Joseph Volotsky (1439 - 1515) provenía de una familia noble pobre de los Sanin y al nacer recibió el nombre de Iván. Desde los 8 años, estuvo estrechamente asociado con la vida de los monasterios, principalmente en los monasterios de Volokolamsk: la Santa Cruz y la Theotokos más pura.

Toda la familia Sanin estaba

no indiferente al servicio monástico, monástico. La mayoría de los familiares de Joseph Volotskiy se sometieron a una tonsura monástica. En 1460 Ivan Sanin fue tonsurado en el monasterio de Pafnutiy Borovsky, famoso por su

educación, milagros y piedad. Ivan Sanin en la tonsura toma un nuevo nombre: Joseph. Después de la muerte de Pafnutiy Borovsky, Joseph Volotsky se convirtió en hegumen.

José trató de introducir órdenes monásticas más estrictas en el monasterio. Pero, las duras reglas de la vida monástica provocaron la resistencia de los monjes, y José decidió dejar el monasterio y visitar los monasterios del noreste de Rusia. En 1479, estalló una disputa entre José e Iván III sobre los campesinos que trabajaban en las tierras del monasterio de Paphnutiev. Iván III intentó subordinar estas tierras y campesinos a su poder zarista. Joseph Volotsky durante este período de tiempo se opuso muy tajantemente a las usurpaciones de la propiedad monástica. Además, José decide fundar un nuevo monasterio y consigue el apoyo hermano El príncipe zar Boris Vasilyevich, que estaba sentado en Volokolamsk. No lejos de la ciudad, Joseph está construyendo un monasterio famoso en la historia de Rusia, llamado monasterio Joseph-Volokolamsk.

En 1507, el príncipe Fyodor de Volokolamsk intentó subyugar las tierras del monasterio. Entonces Joseph Volokolamsky pidió protección al Gran Duque Vasily III. La lucha por la autonomía del monasterio y la inviolabilidad de las tierras del clero dejó una huella en el legado ideológico de José. En la primera mitad de su vida, Joseph Volokolamsky se opuso a las políticas del Gran Duque. En la segunda parte de su vida y la transición del monasterio bajo el patrocinio

Príncipe de Moscú, José se convierte en el ideólogo de la autocracia rusa, forma Enseñanza cristiana sobre el rey y la relación entre la iglesia y el estado basado en el concepto de una sinfonía. El Perú de Joseph Volokolamsky posee obras, principalmente religiosas, como la Carta Monástica, cartas, incluidas 11 cartas sobre la herejía de los judaizantes, más tarde llamado el "Iluminador".

Joseph Volokolamsky entró en la historia del pensamiento cristiano como el fundador de la corriente de los buscadores de dinero y el defensor de la ortodoxia de la herejía de los judaizantes. La herejía de los judaizantes apareció en Rusia a finales del siglo XV. en las ciudades y principados del noroeste. Se acepta generalmente que la herejía penetró en Rusia a través de Novgorod con la embajada del príncipe lituano Mikhail Olelkovich, que incluía al comerciante judío Skharia. Según los historiadores, Skhariya pudo convertir en su herejía a los representantes del alto clero en Novgorod: Dionisio y Alejo, que pronto fueron invitados a Moscú. La primera herejía fue descubierta por el arzobispo Gennady de Novgorod. En 1490, el concilio de la iglesia rusa adoptó una decisión condenando la herejía y sus seguidores. Sin embargo, la decisión afectó a los partidarios de base del movimiento herético.

Los herejes rechazaron muchos de los dogmas del cristianismo: la divinidad de Cristo, el principio del trinitarismo, muchos rituales y requisitos de la ortodoxia. En Moscú, los herejes pudieron presentar sus ideas a los estratos más altos del clero e incluso a los representantes de la familia principesca.

El metropolitano Zosima de Moscú se puso del lado de los herejes. El secretario Fyodor Kuritsyn, nuera de Ivan III Elena Voloshanka y su hijo Dmitry fueron condenados por herejía. Con motivo del movimiento herético, el propio Gran Duque fue, lo que se manifestó en el hecho de que nombró heredero a Dmitry, el hijo de Elena Voloshanka. Sin embargo, tras la revelación de la herejía y la persecución de sus ideólogos, Iván III abandonó decisivamente su ideología y encarceló a Voloshanka y Dmitry.

Joseph Volotsky jugó un papel importante en la lucha contra la herejía de los judaizantes, quien apoyó al arzobispo Gennady de Novgorod y exigió la convocatoria de un consejo para decidir el destino de los herejes. Hay información confiable de que él personalmente influyó en las creencias de Iván III, reprochándole por desviarse de la fe de los padres y ser condescendientes a los herejes. Por la causa de preservar la fe en la pureza y la inviolabilidad, Joseph Volotsky fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Además, su propuesta de castigar severamente a los herejes puede explicarse por el hecho de que la herejía no solo tocó a los laicos, sino que se extendió al clero y comenzó a amenazar la fe del propio Gran Duque. En parte por esta razón, Joseph Volotsky sugirió ejecutar o mantener a los herejes en prisión, incluso si se arrepienten. En 1504, el Concilio de la Iglesia convocado declaró culpables a los herejes, algunos de ellos fueron ejecutados y el resto encarcelados. Esta decisión del concilio de la iglesia encarnó el concepto de los josefitas sobre la represión severa y la lucha contra los herejes. Las opiniones de Joseph Volotsky se convirtieron en una especie de fuente de derecho canónico e incluso derecho penal del estado de Moscú. Según Joseph Volotskiy, el estado debería perseguir a los herejes y respetar la inviolabilidad de la ortodoxia y la Iglesia. Bastante V.A. Tomsinov señala: “... El soberano ruso es, en opinión de Joseph Volotsky, ante todo el guardián de los fundamentos morales ortodoxos de la sociedad, su defensor de todo daño, mental y físico, desde

la influencia corruptora de los malvados herejes ".

Joseph Volotsky adoptó una posición de principio con respecto al estado de las tierras monásticas. A diferencia del Nilo

Sorsky e Ivan III, quienes insistieron en privar a los monasterios de todas las tierras, Joseph Volokolamsky defendió los derechos territoriales de la iglesia. Según el fundador de la codicia, el principio de no codicia puede extenderse a la propiedad personal de un monje, mientras que un monasterio necesita tierras y campesinos para cumplir su misión educativa, litúrgica y social. La iglesia necesita propiedades para que los sacerdotes puedan realizar servicios, llevar la ortodoxia al mundo y proporcionar limosnas a las personas necesitadas. Escribió: “Necesitamos construir cosas de la iglesia e íconos sagrados y vasos sagrados y libros y vestimentas y la hermandad para alimentar y beber, vestir, calzarnos y satisfacer cualquier otra necesidad, y dar y alimentar a los pobres y extraños”. El concilio de la iglesia también se puso del lado de los josefinos, rechazando la idea de Iván III de la secularización de la propiedad de la iglesia. Las opiniones de Joseph Volotsky se tomaron como base para la ideología de la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia como base material para que el clero lleve a cabo la obra de salvar a la gente.

En su doctrina del estado, Joseph Volotskiy procedía del poder imperial establecido por Dios: "de la mano de Dios arriba, se estableció el Autócrata y Soberano de toda Rusia". Al mismo tiempo, Joseph expresa la idea ortodoxa generalmente aceptada de que el portador mismo sigue siendo humano por naturaleza. Santo poder real, su finalidad, y no la persona que está llamada a ejercerla. Joseph Volotskiy escribe: "El rey es por naturaleza similar a todos los hombres, mientras que el poder es similar al Dios Altísimo".

Junto con la separación de las esferas de la vida eclesiástica y estatal, el fundador de la codicia confía al estado la función de proteger y apoyar a la ortodoxia. El condenado por su fuerza debe proteger la inviolabilidad de la ortodoxia de los herejes, castigar a los criminales y al mal con la verdad y el juicio. Por lo tanto, Joseph Volotsky estaba cerca de la idea de una sinfonía de autoridades eclesiásticas y estatales, su interacción armoniosa y su apoyo mutuo. En sus obras, la idea de que el poder zarista es de naturaleza eclesiástica se escapa: sirve a la salvación de las personas, pero por medios especiales y coercitivos.

De particular interés es la posición de Joseph Volotskiy sobre el carácter moral del zar. En su opinión, el rey debería ser piadoso, recto, justo, misericordioso. Al mismo tiempo, Joseph Volotsky señala que solo el cuerpo está subordinado al estado, no el alma. Por lo tanto, una persona no debe someterse con el alma a un rey que viola los postulados del cristianismo. Una persona debe resistir tal poder, porque es del diablo y no de Dios. Joseph Volotsky enfatiza: “Si un rey, reinando sobre la gente, tiene malos pecados y pasiones sobre sí mismo, amor al dinero, ira, engaño, falsedad, orgullo y rabia, incredulidad y blasfemia, tal rey no es siervo de Dios, sino el diablo , y no un rey, sino un verdugo ... Nuestro Señor Jesucristo no llamará rey a tal rey, sino zorro. Y no escuchas a un rey así, incluso si lo atormenta o amenaza de muerte ".

Puede parecer que el concepto de Joseph se acerca a la teoría del contrato social, partiendo de la posibilidad de resistencia al poder no popular. Sin embargo, en realidad, no hay nada en común entre los conceptos. Joseph Volotsky vio la fuente del poder en la voluntad divina y no en la soberanía popular. Además, el concepto de Volotsky no cuestionaba el poder en sí y, sobre todo, la autocracia, mientras que en la teoría del contrato social se trataba de una república basada no en la voluntad de Dios, sino en los intereses del hombre.

Más sobre el tema Doctrina política y jurídica de Joseph Volotsky:

1. El concepto de iglesia del estado se reflejó en la percepción de la naturaleza de las leyes estatales por Joseph Volotskiy.

El 22 de septiembre, la Iglesia Ortodoxa honra la memoria de Joseph Volotsky. El público inteligente lo conoce mejor por el enfrentamiento entre los Josefitas y los no poseedores. El patriarca Kirill, en el espíritu de nuestro tiempo, anunció a este santo como el santo patrón de los negocios y la gestión ortodoxa. Pero el acto más ruidoso de José fue la lucha contra la herejía de los judaizantes.

En algún lugar de 1460, un joven llamado Ivan Sanin llegó al monasterio de la Natividad de la Theotokos cerca de Borovsk. Nació en 1439 en el pueblo de Yazvishche cerca de Volokolamsk. Su bisabuelo Sanya, lituano de nacimiento, recibió esta Úlcera en el patrimonio por sus servicios al príncipe de Moscú. Desde la infancia, a Iván no le gustaba el bullicio del mundo, soñaba con el monaquismo. Y ya había visitado el monasterio de Savino en Tver, pero no le gustaba allí. Los laicos en el refectorio juraron tanto que el joven decidió: no, lárgate de aquí. El anciano local Varsanofiy Neumoy aconsejó: ve a Borovsk, a Pafnutii.

Paphnutiy Borovsky es una de las figuras más gloriosas de la santidad rusa. Este nieto de un tártaro Baskak, que se convirtió a la ortodoxia, era tan simple como un niño, pero al mismo tiempo podía ver a través de cualquiera. Estaba cortando leña cuando Ivan Sanin llegó a su monasterio. Y, por supuesto, inmediatamente vi el carácter difícil del extraterrestre. Quizás vio todo su futuro ... Paphnutiy aceptó a Ivan, lo tonsuró bajo el nombre de Joseph. La vida dice que Sanin se convirtió en un discípulo amado, que, al morir, Paphnutius le legó la abadesa. Tal vez sea así. Pero vale la pena señalar que antes de su muerte el perspicaz anciano advirtió a sus hijos: "Después de mi partida habrá muchos alborotadores en el Monasterio de la Purísima, siento que confundirán mi alma y levantarán discordia entre los hermanos".

Y así sucedió. En 1477, José se convirtió en abad, y esto se convirtió en un conflicto prolongado. El hecho es que bajo Paphnutius, el monasterio era especial, es decir, cada monje tenía su propia celda, algún tipo de hogar, podía comer y vestir lo que quisiera (hasta cierto límite). Y Joseph decidió introducir un albergue. Hablé de esta forma de monaquismo en relación con Sergio de Radonezh, quien la introdujo en Rusia: todas las propiedades son comunes, la comida y la ropa son iguales, el trabajo se divide por igual. Tal comunismo no es del agrado de todos, pero es un ideal elevado para algunos.

El propio Paphnutius hacía negocios de tal manera que, de hecho, tenía un albergue en el monasterio, pero era razonable, suave. Para Joseph, el principio era importante. Era un luchador por naturaleza, no quería negociar con nadie. Ante la resistencia de los monjes, simplemente se fue, se fue a vagar por los monasterios rusos. Investigó su dispositivo. En particular, mas de un año pasó en el Monasterio Kirillovo-Belozersky (ver), que en ese momento era un ejemplo de albergue. Al regresar a Borovsk dos años después, Joseph encontró la misma resistencia a sus innovaciones. Y decidió empezar de cero, se fue para siempre.

En realidad, ya sabía a dónde iba: a sus lugares de origen. El arrastre del Lama fue la clave del sistema de vías navegables del centro de Rusia. Por estos lugares hubo una lucha de larga data entre Tver, Moscú y Novgorod. Pero cuando José llegó aquí en 1479, la disputa se había resuelto durante mucho tiempo a favor de Moscú. Me senté en volokolamsk hermano más joven Iván III Príncipe Boris Vasilievich. José se dirigió a él en busca de apoyo para la creación de un nuevo monasterio. El príncipe aprovechó la idea con ardor. Al erigir la primera iglesia de madera del monasterio (Asunción), como Lenin, personalmente arrastró los troncos.

Este monasterio desde el principio fue concebido como un aristocrático rico, influyente. Y al mismo tiempo, socialmente orientado. Y así se convirtió. El príncipe Boris le asignó inmediatamente una pequeña aldea para que los peregrinos no necesitaran nada. Pronto llegaron grandes contribuciones de los terratenientes que tomaron los votos monásticos. Si no querías ser monje, seguías contribuyendo voluntariamente: por el bien de tu alma y solo por el amor de Dios. Joseph supo hacerle separarse del dinero, no en vano el Patriarca Kirill lo declaró patrón del espíritu empresarial y empresarial ortodoxo en 2009.

Ya en 1486, la Iglesia de la Asunción de madera fue reemplazada por una nueva de piedra, valorada en 1.000 rublos. El dinero era enorme en ese momento. Buena iglesia hecho de piedra costaba 200 rublos, pero José creía que era imposible escatimar en una acción piadosa, comprendió: el dinero se convierte en dinero si se gasta sabiamente. Y gasté innumerables en la construcción y decoración de templos, en libros, utensilios de la iglesia... Pero también - para la adquisición de tierras. Como resultado, en tiempos de hambruna, el monasterio podía alimentar hasta quinientas personas al día. José mostró con hechos cómo organizar la vida en el reino ortodoxo. Instruyó a los terratenientes: no llevéis a la gente a la pobreza, sino cómo os apoyarán.

En general, pensé socialista. En los años de escasez, exigió establecer precios fijos para el pan. Todo esto no es por algún tipo de amor especial al prójimo, es más bien una teoría, un principio, un espíritu ideológico. José estaba construyendo el reino de la armonía social en una economía de monasterio separada. Y sus sucesores convirtieron el monasterio en un explotador, extrayendo lo último del trabajador. En 1594, los disturbios de los campesinos del Monasterio de Iosifo-Volotsk tuvieron que ser reprimidos por la fuerza de las armas.

Esto es con respecto a los logros de la economía. Pero el pasatiempo principal de la vida de José seguía siendo la guerra espiritual: la búsqueda de enemigos y la lucha con ellos. Cuando comenzó su carrera como hegumen con un conflicto en Pafnutiev, lo terminó con un conflicto con el arzobispo Serapion, quien incluso lo excomulgó de la iglesia (pero la última palabra aún le quedaba a José: el arzobispo Serapion fue destituido del trono y exiliado). . Y entre estos puntos de conflicto hubo toda una vida de lucha. Y el acto principal de esta vida fue la masacre de los judaizantes y la victoria asociada sobre los no poseedores, quienes creían que los monasterios no debían poseer tierras. En esto, los no poseedores, por supuesto, fueron apoyados por Iván III, que quería apoderarse de las tierras monásticas. Entonces, José también derrotó al Gran Duque al mismo tiempo.

Se puede obtener alguna idea de los judaizantes del libro de José "El Iluminador". Dice que en 1470 de Kiev a Novgorod llegó "un judío llamado Skhariya, y era el instrumento del diablo; estaba entrenado en todos los inventos villanos: hechicería y brujería, astrología y astrología". En Novgorod, este Skhariya “primero sedujo al sacerdote Denis y lo sedujo al judaísmo; Dionisio le llevó al sacerdote Alexei ". Luego, “otros judíos vinieron de Lituania: Iosif Shmoylo-Skaravei, Mosey Khanush”. Y nos vamos ...

Debe prestar atención de inmediato al hecho de que los sacerdotes Alexei y Denis eran partidarios de Moscú. Algún tiempo después de la captura de Novgorod en 1478, Iván III los invitó, uno como arcipreste y el otro como sacerdote, a sus catedrales metropolitanas del Kremlin: Asunción y Arkhangelsk, respectivamente. Probablemente, por eso Joseph los designó a ambos como instigadores de la herejía: para el drama necesitaba grandes figuras que llevaran la infección a la capital. Según The Enlightener, ambos protegidos de Iván, en Novgorod, “querían circuncidarse según la fe judía, pero los judíos no se lo permitieron, diciendo: si los cristianos se enteran de esto, te verán y te expondrán; mantén tu judaísmo en secreto ".

Astuto, inteligente, ingenioso, y ahora muchos todavía perciben a los judíos, aunque esto, por supuesto, es una exageración. Una descripción más sensata: demasiado llamativo, quisquilloso, incapaz de adaptarse a las costumbres de los nativos y aún más ansioso por sufrir. Mientras creaba su escenario para la manifestación de la herejía en Rusia, Joseph simultáneamente sentó las bases para el antisemitismo, que es tan característico de algunos círculos en la República de China. Y al mismo tiempo formalizó el arquetipo, que ahora circula en el inconsciente colectivo del pueblo ruso. Este es el perdurable, se podría decir, el significado del "Iluminador".

Para ser justos, hay que decir que la herejía no fue descubierta por José, sino por el arzobispo de Novgorod Gennady. Este es un cuento con moraleja. Para comprenderlo mejor, hay que tener en cuenta dos circunstancias. Primero: Iván III, habiendo tomado Novgorod, inmediatamente comenzó a liquidar sus libertades tradicionales, el desarrollo de la riqueza, la represión masiva y el reasentamiento de residentes en la región de Moscú. Para la república, estos fueron literalmente los últimos tiempos. Pero, y esta es la segunda circunstancia, esos fueron los últimos tiempos y según el calendario. El 1 de septiembre de 1492, la gente esperaba el fin del mundo, pues, si se cuenta desde la creación del mundo (ver), llegó el año 7000, el último según los cálculos de la ciencia de esa época. Y los hechos reales de Novgorod justificaron estas expectativas: la pérdida de la independencia, la represión, el robo.

Anteriormente, los propios novgorodianos eligieron un arzobispo, pero ahora comenzaron a enviarlo desde Moscú. El primero de ellos fue Sergio, que fue enviado a Novgorod en 1482. Para las tareas encomendadas por el Gran Duque, era completamente inadecuado. Este era un místico, no un oficial en absoluto. Las medidas de decomiso de objetos de valor se llevaron a cabo con un rasguño. Y pronto los fantasmas de los santos locales comenzaron a aparecer y le reprocharon su política pro-Moscú. Sergio reflexionó, peor que eso: "cayó en el asombro" (perdió la cabeza) y se quedó sin habla. Todo esto es literal. Muchos estaban convencidos de que el arzobispo estaba loco por la magia. No está excluido. En general, tuve que retirarlo. Y lo que es característico: tan pronto como Vladyka herido abandonó las orillas del Volkhov, su estado mental volvió a la normalidad, su discurso volvió, las visiones se detuvieron. El buscador de espíritus pasó los 20 años restantes de su vida retirado en el Trinity-Sergius Lavra.

Y en Novgorod fue reemplazado por Gennady. El cronista de Rostov informa que Gennady le dio a Ivan Vasilyevich 2.000 rublos por convertirse en arzobispo. El gran duque, dicen, necesitaba dinero. Por supuesto. Pero el príncipe necesitaba aún más a un hombre que exprimiera los fondos del astuto clero de Nóvgorod. Al llegar a la ciudad en la primavera de 1485, Gennady ordenó compilar un registro completo de iglesias y sacerdotes de la diócesis y les impuso un impuesto especial. Que no todo fue para el Gran Duque, el propio Saint Gennady lo necesitaba. Su vida dice que después de que el concilio de 1503 prohibió aceptar sobornos para la ordenación sacerdotal, Gennady "comenzó a aceptar sobornos para el nombramiento de incluso más que el anterior". Por lo que fue despedido del departamento. Pero esto no le impidió convertirse en santo. Después de todo, fue él quien expuso a los herejes.

Comenzó con el hecho de que, de repente, Gennady tuvo claro que tanto en Novgorod como en Pskov todo el mundo lo odiaba, y algunos ya estaban garabateando denuncias a Moscú. Y luego decidió realizar una operación de distracción. Grita: ¡Detén al ladrón! La razón se encontró rápidamente: en 1487, algunos sacerdotes borrachos, después de pelearse, de alguna manera no respondieron tan bien sobre algunos íconos. Se recibió una denuncia, se inició una investigación. Un sacerdote Naum admitió que sedujo a los feligreses con las "diez palabras judías". Es decir, enseñó los diez mandamientos mosaicos. Y ahí, después de todo, no sólo "no mates" y "no robes". Allí, por ejemplo, y "no te hagas un ídolo" (iconos), y "recuerda el día de reposo". Bueno, ¿y si no es el judaísmo? La confesión de Naum fue suficiente para que Gennady enviara un mensaje a Moscú: los sacerdotes aquí predican la herejía de Bogomil. El proceso ha comenzado.

Vamos a descubrir todavía qué es un judaísta. Al leer The Enlightener, aprendes que este es un hombre que anhela liberarse del prepucio, no reconoce a Jesucristo como Dios, no cree en la Trinidad y en la Segunda Venida, desprecia los iconos, las reliquias, el monaquismo ... Sin embargo, en las catedrales de 1488, 1490 y 1504, condenados contra los herejes, los acusados ​​eran, en primer lugar, de convicciones diferentes, y en segundo lugar, no reconocían ningún judaísmo y, en general, el heretismo. Excepto, quizás, el abad de Pskov Zakhariy, que durante tres años no recibió la comunión ni se la dio a otros, con el argumento de que la jerarquía, dicen, es corrupta. Pero esto no es judaísmo en absoluto. Tal herejía en Rusia siempre se ha llamado esquila. Así es como Gennady definió la herejía de Zacarías. Pero después de las explicaciones de Joseph, los strigolniks comenzaron a llamarlos judaizantes.

Joseph era más un teórico, además, se unió a la lucha contra la herejía solo en 1493, cuando ya había pasado al plano de la alta política moscovita. Pero Gennady era practicante. Sus denuncias a Moscú están llenas de detalles a partir de los cuales se puede entender lo que, de hecho, consistió en lo que llamó herejía. Por ejemplo, dice que algunos habitantes cuelgan cruces en el cuello de los cuervos y los dejan ir. Y los cuervos "se sientan sobre la perra y las heces y las arrastran con una cruz". También informa sobre un borracho que orinó en el icono. Más sobre los sacerdotes del río Oyati que le dieron al campesino cruz pectoral representando órganos genitales masculinos y femeninos.

Por supuesto, aquí hay iconoclastia. Pero, ¿qué tiene esto que ver con los judíos? Si buscamos herejía aquí, entonces, el bogomilismo (como lo definió originalmente Gennady), que se celebró en Novgorod en el siglo XI. Fueron los bogomilos los que despreciaron la cruz como un instrumento vergonzoso de la ejecución de la Palabra, rechazaron los iconos como ídolos, las reliquias como depósito de demonios. A través del Pavlikan, los Bogomilos ascienden a Marción, quien separó el Antiguo Testamento del Nuevo, la ley judía de la gracia de Cristo. Y enseñó que el Dios judío es malo, y que el Mesías prometido por él es el Anticristo, que vendrá a entregar la tierra por la fuerza al gobierno de los judíos. Los bogomilos también creían que este dios era maligno, lo llamaban Sataniel, y la iglesia en la que se le adoraba, respectivamente, era satánica. Por tales puntos de vista, los bogomilos (en Occidente: albigenses, cátaros, templarios, etc.) fueron quemados en todas partes sin piedad. Pero a nadie se le ocurrió llamar judaizantes a las personas que rechazan al Dios de los judíos.

Volvamos, sin embargo, a la Primera Sede, donde José acusa de herejía al metropolitano Zosima de Moscú. Como lo llame, y la obscenidad del fuego de Sodoma, la serpiente perniciosa, el glotón, el borracho, el lobo feroz, el cerdo, el nuevo Arrio y el primogénito de Satanás. ¿Por qué, Señor? Después de todo, Zosima simplemente no quería “quemar y colgar” (como exigía Gennady) esos desafortunados que se vieron obligados a confesar su herejía, no querían sangre sin sentido. Como cortesano, vio todo el trasfondo político del juego en torno a la herejía (recuerde que aquellos que apoyaron los reclamos al trono del hijo de Elena Voloshanka, Dmitry, serán declarados judíos más tarde, y Vasily, el hijo de Sophia Paleologue, ganará la batalla por poder). Zosima tenía ciertas deficiencias, por ejemplo, bebía terriblemente, pero no era ni hereje ni cerdo. Sin embargo, en 1494, las intrigas de José y Gennady, el Metropolitano fue derribado del trono. Y eso todavía salió fácil.

José exigió la ejecución de los herejes. Él corroboró su intransigencia con la Biblia: “Después de todo, los profetas, los justos y los reyes piadosos actuaron de esta manera en el Antiguo Testamento: si veían que alguien se apartaba del Señor Dios Todopoderoso, o lo mataban con una espada o abatirlo con oración. Entonces, el gran Moisés ordenó cortar con la espada a los apóstatas del Dios Todopoderoso, que adoraba al becerro de oro. El mayor de los profetas, Elías, hizo que el fuego celestial quemara a dos pentecostales que se habían apartado del Señor Dios, y cortó a cuatrocientas personas con su propia mano con una espada ". En respuesta, José recibió una carta llena de ironía del monasterio de Kirillov: “En el Día del Juicio, todos recibirán de Dios de acuerdo con sus hechos. Si exiges que un hermano mate a un hermano que ha pecado, pronto llegará a la celebración del sábado ya todo lo que en el Antiguo Testamento es aborrecible para Dios ".

Estos ancianos Trans-Volga (no poseedores) eran, como puede ver, psicólogos sutiles. La pista es clara: José, en su perspectiva y en sus métodos, es él mismo un judío en su alma. Vale la pena agregar a esto: como, de hecho, cualquier persona que esté demasiado imbuida del Antiguo Testamento (y José, a juzgar por el "Iluminador", está completamente empapado). En realidad, no se trata de ideología, sino de la actitud del mundo, de la intolerancia hacia otra fe, del fanatismo demostrado por Moisés, Ilya y nuestro José. Todo esto es comprensible: el cristianismo es la religión del Dios de los judíos, adaptada para los paganos. Se basa en el mismo dios y los mismos mitos que los judíos. Y los mitos (historias) son exactamente lo que transmite el estado de ánimo, la actitud, por así decirlo, infecta.

A las personas que no están interesadas en los mitos judíos (y la mayoría de las veces simplemente no los conocen) no les importa, siguen siendo paganos (o dos creyentes). Pero aquellos que ahondan en los mitos, en su espíritu y estilo, renacen gradualmente, absorben el espíritu de la religión judía, se convierten en cierta medida en judíos (después de todo, no en vano está escrito que Abraham se convirtió en el padre de todos creyentes). No, por supuesto, no se convierten en verdaderos judíos, no pertenecen corporalmente al pueblo elegido. Pero pertenecen a esta gracia a través de la Iglesia, que es el cuerpo de Jesucristo, el hijo del dios judío. Y en este sentido son judíos, aunque inferiores. Este, de hecho, era Joseph Volotsky, ideológicamente un luchador contra los judaizantes y psicológicamente, casi un judío. Los ancianos de Belozersk notaron esto con mucha precisión.

(1439–1515)

En camino a las hazañas

Antes de su conversión al monaquismo, el monje Joseph de Volotsk era conocido en el mundo con el nombre de John Sanin.

Nació el 31 de octubre de 1439 en el pueblo de Yazvishche, cerca de Volok Lamsky (ahora la ciudad de Volokolamsk). Su padre, al ser patrimonio hereditario, era dueño de esta aldea.

En un momento, el bisabuelo de John, Alexander Sanya, llegó a Rusia desde Lituania (probablemente entre los confidentes del príncipe lituano Svidrigailo, pero es posible que un poco antes). Se le concedió un patrimonio del príncipe de Moscú por su fiel servicio.

El abuelo de John, Gregory, era un hombre de profunda fe y terminó vida terrenal un monje, de hecho, como un cónyuge.

El padre y la madre de John, John y Marina, también eligieron el camino cristiano de salvación para sí mismos.

Poco se sabe sobre los detalles fiables de la infancia y adolescencia de San José de Volotsk. Se informa que en la infancia fue bautizado y llamado Juan, en honor del glorificado Santo de dios Juan el Misericordioso.

Cuando el futuro monje alcanzó la edad de siete años, fue enviado para recibir entrenamiento y educación espiritual en el monasterio de Volokolamsk, con el piadoso anciano Arseny Lezhenka. Se sabe que ya a esta edad, John mostró interés en la capacidad de libro de ciencia y obediencia. Según la leyenda, a la edad de 9 años se convirtió en un lector completamente capacitado.

Se supone que durante su infancia, Iván se hizo amigo del futuro round-robin del Gran Duque, Boris Kutuzov.

Hazaña monástica

Incluso en su juventud, Juan tomó la decisión de subordinar su vida al servicio de Dios, ya la edad de veinte años, después de considerar cuidadosamente su elección, tomó los votos monásticos.

Se informa que inicialmente ingresó al monasterio de Tver Savvina. Sin embargo, al encontrar una discrepancia entre la disciplina local y sus propias expectativas ascéticas, habiendo cumplido con las groserías groseras, no quiso complacer al orden local y, con la bendición del élder Barsanuphius Neumoy, se mudó al monasterio de Borovsk.

Aquí fue tonsurado un monje y se le dio un nuevo nombre, José, en honor al famoso asceta José el Hermoso. En este monasterio, bajo la dirección del monje Paphnutius, adquirió los fundamentos de la experiencia espiritual. Cumpliendo la obediencia monástica, José trabajó con resignación y humildad en una cocina, una panadería, un hospital y un cantor en una iglesia.

Después de que Juan (José) dejó las tentaciones mundanas y la vanidad terrenal, su padre de sangre cayó enfermo. La enfermedad limitó tanto sus fuerzas que no pudo darse la vuelta solo en la cama. Sintiendo un sincero amor filial por su padre, José le pidió al monje Paphnutius su bendición para que lo tomara bajo su cuidado personal, para instalarlo en su celda.

El élder Paphnutius atendió la solicitud de José, aceptó al desafortunado en el monasterio y lo tonsuró para que se hiciera monacal. José cortejó a su padre durante quince años, hasta su muerte.

La madre de Joseph, que obtuvo apoyo filial, aceptó el monaquismo en el monasterio Vlasievsky de Voloka Lamsky.

Los hermanos de José, Vassian y Akaki, y sus sobrinos, Dositheus y Vassian, fueron tonsurados en el monasterio de Paphnutiev Borovsk.

Sirviendo como abad

Antes de su partida a Dios, el monje Paphnutius legó que después de su muerte, su discípulo, José, debería asumir el cargo de hegumen. Y así sucedió. Esta decisión estaba en consonancia con la voluntad del Gran Duque Juan III y el deseo de los hermanos. Se cree que José fue elevado al sacerdocio por San Geroncio.

En 1479, debido a un malentendido que surgió entre el nuevo abad y el Gran Duque, y también debido al descontento de los hermanos del monasterio con el deseo de José de introducir una estricta regla comunal, se vio obligado a abandonar el monasterio.

Se dice que la unanimidad con el abad fue expresada por siete piadosos ancianos, quienes apoyaron su deseo de salir en secreto del monasterio.

Dejando a los hermanos, el monje Joseph se llevó consigo al anciano Gerasim el Negro. Al permanecer en diferentes monasterios, el sabio abad se hizo pasar por un simple novicio, un discípulo de Gerasim. En general, parecía plausible, aunque a veces los rasgos de un pastor sabio con experiencia ascética se abrían paso a través de la imagen de José que tenía el discípulo.

Pasó varios meses en el monasterio de Kirillo-Belozersk. Hay motivos para creer que fue durante este período que se reunió, con quien más tarde tuvo una larga disputa.

Se sabe que después de que José dejó el monasterio de Borovsk, los hermanos se dirigieron a Juan III con una solicitud para elegir un nuevo abad para ellos, pero él se negó, explicando que su abad era José. Se dice que el padre José regresó al monasterio por algún tiempo, pero en mayo de 1479 se fue nuevamente.

Fundación del monasterio

En junio del mismo año, acompañado de varios ancianos, llegó a la ciudad de Ruzu. El monje Joseph decidió fundar el desierto en los bosques impenetrables cerca de las posesiones de su propio padre.

El príncipe de Volotsk, Boris, aprobó la idea e incluso asignó a su cazador, que estaba bien versado en los lugares locales, para ayudar al santo. Pronto, a orillas del río Strusa, en un lugar tranquilo y apartado, se colocaron los cimientos del templo. Según algunos testimonios, el príncipe Volotsky Boris y su séquito participaron en este evento.

En el otoño, el príncipe, impulsado por el deseo de ayudar al monasterio, le otorgó la posesión de las aldeas de Spirovskaya, Yartsevskaya y Rugotinskaya, y después de un corto tiempo, la aldea de Pokrovskoye. A menudo entregaba productos comestibles al monasterio. En mayo de 1483, el pueblo de Otchishchevo cedió al monasterio por orden principesca.

La esposa del príncipe, deseando aportar su granito de arena, concedió al monasterio el pueblo de Uspenskoe. Después de la muerte del príncipe Boris, su heredero, Fyodor Borisovich, retomó la buena tradición y continuó apoyando al monasterio.

En los primeros días de la existencia del monasterio, los hermanos consistían en antiguos habitantes del monasterio de Pafnutiev, antiguos patrimoniales de Volotsk, plebeyos y esclavos fugitivos. Hacia principios del siglo XVI, los antiguos confidentes del príncipe ingresaron en el número de hermanos.

El monasterio tenía una regla estricta que cumplía con los requisitos del espíritu del monje abad. Las reglas de la vida interior de los monjes eran duras y no todos los que vinieron estaban dispuestos a quedarse aquí para siempre. Además de la actividad monástica general, el monasterio se dedicó a la correspondencia de libros litúrgicos y obras patrísticas. El mismo abad hacía a menudo esta buena acción por la noche.

Inicialmente, todo el poder administrativo se concentró principalmente en manos de José. Al mismo tiempo, participó en las labores de los hermanos, sin rehuir ni siquiera el trabajo más difícil. Posteriormente, aumentó el papel de los ancianos en el monasterio.

Al final de su vida terrenal, el monje Joseph estaba muy enfermo. Estaba atormentado por terribles dolores de cabeza, su vista debilitada, su cuerpo marchito. El liderazgo del monasterio durante este período fue transferido al asceta Daniel (en el futuro, Metropolitano de Moscú).

Sintiendo un final inminente, se puso el Gran Esquema, oró incesantemente y recibió regularmente los Santos Misterios de Cristo. Cuando su fuerza física lo dejó tanto que ya no podía estar de pie o ni siquiera sentarse en el servicio, se le dio un lugar apartado en el templo (para no avergonzar a los fieles), donde estaba presente acostado y donde el los discípulos lo trajeron.

"Iluminador" de Joseph Volotsky como arma contra la herejía de los judaizantes

La herejía de los judaizantes, contra la cual cayó el monje José de Volotsk para convertirse en un luchador por la Providencia de Dios, fue una de las falsas enseñanzas más destructivas de toda la historia de Rusia.

Los herejes judíos negaron la Trinidad de Dios en el Rostro, la dignidad divina de Cristo, y rechazaron la veneración de las reliquias sagradas y los íconos ortodoxos.

El peligro interno de esta infección espiritual se manifestó en el hecho de que, a diferencia de muchos otros errores, socavó los fundamentos mismos de la doctrina cristiana. Exteriormente, la amenaza se expresó en un gran número de seguidores de esta doctrina, sin excluir a los representantes del gobierno principesco y del clero.

La composición "", recopilada a este respecto por el monje José, fue uno de los manuales más brillantes, actuales y demandados, presentando dogmas ortodoxos bien fundamentados y divulgados en un orden sistemático armonioso, un lenguaje teológico accesible. Aquí se dan argumentos irrefutables que exponen la falsa enseñanza de los herejes.

Además de las obras nombradas del Santo Padre, nos han llegado otras: Joseph Volotsky ,.

Troparion al monje Joseph de Volotsk, tono 5

Como los abonos en ayunas y los padres de la belleza, la misericordia del dador, el discurso de la lámpara, toda fidelidad, convergiendo, alabamos la mansedumbre del maestro y la herejía del vergonzoso, el sabio José, la estrella rusa, orando al Señor / ten piedad de nuestras almas.

Kontakion al monje Joseph de Volotsk, tono 8

Vidas de ansiedad y rebelión mundana, y saltando apasionadamente a la nada, imputando a un ciudadano del desierto, apareciste, habiendo sido un mentor para muchos, Reverendo Joseph, fiel compañero y servicio de oración de los monjes, pureza de pureza, / ruego a Cristo Dios para salvar nuestras almas.

Historia de las doctrinas políticas y jurídicas: Libro de texto para universidades Colectivo de autores

9. Joseph Volotsky

9. Joseph Volotsky

La posición "adquisitiva" (o josefita) está representada por el fundador de esta corriente de pensamiento, Joseph Volotsky, en el mundo por Ivan Sanin (1439-1515), una de las figuras significativas de su época, cuya obra tuvo una gran influencia. no solo en la formación de doctrinas sobre el estado y la ley, sino también directamente sobre el proceso de construcción del estado ruso.

A lo largo de su vida y carrera, Joseph Volotsky cambió su orientación política, lo que no pudo dejar de afectar el contenido de su enseñanza. Al principio, aproximadamente a fines del siglo XV - primeros años del siglo XVI, compartió la posición de los oponentes del Gran Duque, la razón de esto fueron los planes de secularización del Gran Duque Iván III. El abad de Volotsk fue el defensor de la poderosa organización monástica económicamente. La justificación teórica de las adquisiciones monásticas era el requisito de utilizarlo para "buenas obras" (para construir iglesias y monasterios, alimentar a los monjes, dar a los pobres, etc.). Posteriormente, la victoria de los "buscadores de dinero" en el Concilio de la Iglesia de 1503, aunque fortaleció las aspiraciones económicas y políticas del partido Josefita, también determinó las formas de actividad conjunta de la Iglesia y el Estado.

Central en teoría política Joseph Volotskiy es la doctrina del poder. Se adhiere a los puntos de vista tradicionales al definir la esencia del poder, pero propone separar la idea del poder como una institución divina del hecho de su implementación por una determinada persona: el jefe de estado. El gobernante cumple el destino divino, sin dejar de ser un hombre sencillo, que, como todas las personas de la tierra, comete errores que pueden destruir no solo a sí mismo, sino a todo el pueblo, porque "Dios ejecutará a toda la tierra por el pecado del soberano". Por lo tanto, no siempre se debe obedecer a un rey o príncipe. El poder es innegable solo si su portador puede subordinar las pasiones personales a la tarea principal del uso del poder: asegurar el bienestar de sus súbditos. Si él, al ser nombrado rey sobre la gente, “imita las pasiones y pecados reinantes, el amor al dinero, la ira, el engaño y la mentira, el orgullo y la rabia, lo peor de todo es la incredulidad y la blasfemia, tal rey no es un siervo de Dios, sino el diablo ”Es posible“ no sólo no someterse ”, sino también resistir, como hicieron más de una vez los apóstoles y mártires“ que fueron asesinados por los reyes malvados y no se sometieron a su mandato ”. Un "rey malvado" que no se preocupa por "los que están bajo su mando" no es un rey, sino un verdugo.

Así, Joseph, por primera vez en la literatura política rusa, abrió la oportunidad de discutir y criticar la personalidad y las acciones de una persona coronada. El desarrollo de posiciones críticas llevó lógicamente a la idea de condenar a tal o cual gobernante como un malvado rey-torturador, al que no solo se puede desobedecer, sino también resistir.

Joseph presentó estas disposiciones como programáticas, cuando luchó contra el gran poder ducal, defendiendo los derechos de propiedad. organización de la iglesia... Al mismo tiempo, fundamentó la teoría de la superioridad del poder espiritual sobre el poder secular. El zar no debe olvidar que no es la primera persona en el estado, porque "la iglesia debe ser adorada más que un zar o un príncipe y entre sí".

Pero después de los Concilios de 1503-1504, cuando Iván III reorientó sus acciones hacia una fuerte alianza con la Iglesia y, por lo tanto, con los jerarcas josefitas dominando en ella, la posición política del abad de Volokolamsk y la dirección que encabezaba gradualmente comenzaron a decaer. cambio. Ahora José persigue otros objetivos: exaltar a la persona gobernante y demostrar la necesidad de una sumisión incondicional a su autoridad. Al mismo tiempo, no repudia la idea de que, sin embargo, "el rey es por naturaleza similar a todos los hombres", pero enfatiza el hecho de su elección divina, que, según José, en sí mismo priva a la gente común de la oportunidad. para criticar al rey o príncipe que aceptó el "cetro del reino ... de Dios". Magnifica la personalidad del rey comparándolo con Dios e incluso comparándolo con Dios. La única limitación del poder principesco, que permanece sin cambios, es la observancia de aquellos límites que se establecen ante el gobernante por los mandamientos divinos y las leyes estatales ("El rey camina en los mandamientos y las verdades").

En sus escritos, José intenta clasificar la legislación, pero en su interpretación religiosa de este problema, se permite una confusión de la ley de lo Divino y la ley del estado (positiva). Entonces, según Joseph Volotsky, la voluntad de Dios se implementó directamente en Sagrada Escritura, luego en las soluciones de lo Universal y Ayuntamientos y "en las palabras de los santos el Padre". Sobre la base de este material, posteriormente, se adoptaron las "leyes de Grack", en las que "se mezclaron las reglas Divinas con los Mandamientos del Señor y las declaraciones de los Santos Padres y con las mismas leyes de Grack ...", y el quien se atreve a violar todo esto, "está reprimido por las leyes". Así, José entiende las leyes estatales como unas reglas específicas que emanan del poder secular, pero que tienen como fuente y contenido la voluntad de Dios, la realización de las verdades divinas y los mandamientos éticos y morales cristianos. Las categorías legales y morales son percibidas por Joseph en plena fusión, por lo que requiere la aplicación de la responsabilidad penal no solo por violaciones a las leyes establecidas y respaldadas por el estado, sino también por incumplimiento. Mandamientos cristianos, que debe ser prerrogativa exclusiva de la iglesia.

A finales del siglo XV. en Rusia, la cuestión de los herejes se agravó de nuevo. El movimiento herético Novgorod-Moscú fue básicamente derrotado, pero los problemas que planteó (sociales y políticos) esencialmente no se resolvieron. Joseph Volotsky consideró su deber desacreditar finalmente las enseñanzas de los herejes y, lo más importante, demostrar la necesidad de su exterminio físico. Joseph dedicó 16 "Palabras" de contenido antiherético a la exposición de los herejes, que posteriormente se incluyeron en la colección bajo el título general "El iluminador". Hizo un intento de probar que la disidencia herética ("diferencia") es un crimen no solo contra la religión y la iglesia, sino también contra el estado, por lo tanto, debe ser procesado por medio del estado, que Joseph confía para defender a la iglesia con todas las fuerzas a su disposición ("jueces, voivods, comandantes, etc.).

Según Joseph, las disposiciones de los textos patrísticos que obligan a las autoridades seculares a castigar a los asesinos y villanos también deberían extenderse a los herejes, porque no menos pecado que el asesinato es la incredulidad "en la Trinidad de lo Consustancial", y por lo tanto la responsabilidad por ello debería ser de carácter penal (prisión, pena de muerte y confiscación de bienes). Incluso el encarcelamiento en un monasterio le parece a José una medida insuficiente. "No los envíen a los monasterios", le enseña a Iván III, "sino mediante ejecuciones por parte de mortales, sino por ejecuciones comerciales".

Joseph logró introducir sus puntos de vista en la esfera de la política práctica. El concilio de 1504 satisfizo todas las demandas de los "acusadores", y se comenzó a aplicar a los herejes el encarcelamiento y la pena de muerte. Toda la vida espiritual de la sociedad (discusiones y disputas, afición por la lectura, traducciones de literatura extranjera y, en general, acceso al conocimiento) quedó bajo el estricto control de la Iglesia Ortodoxa.

Es cierto que en Rusia la persecución de los herejes no recibió formas a gran escala como en la "tierra shpany" a la que se refería Joseph, en gran parte debido a la oposición de los no poseedores y su predicación activa de la idea de que "en el Nuevo Gracia, el Señor Cristo manifiesta una unión de amor, un erizo no condenas hermano hermano ", y la corrección de las" almas perdidas "es obra de Dios, porque solo Él es" capaz de corregirlas ".

San José de Volotsk El no poseedor adquisitivo

JOSEPH VOLOTSKY.

Cumpleaños 14 de noviembre de 1440 de la Santa Iglesia Rusa, venerado entre los santos, conmemorado el 22 de septiembre y el 31 de octubre

Descendiente de una familia noble al servicio del príncipe aparecido Boris Volotsky. Su padre era dueño de la aldea de Yazvishche en el principado de Volotsk. Iván fue el primero de la familia en ser tonsurado, pero más tarde sus tres hermanos y su padre se convirtieron en monjes. Desde los ocho años estudió lectura y escritura con el élder Arseny en el Monasterio de la Exaltación de la Cruz de Volotsk. Alrededor de 1459, a la edad de unos 20 años, junto con el camarada Boris Kutuzov, de la misma clase, decidieron tomar el monaquismo.

Sanin fue primero al monasterio de Savvin en Tver, pero rápidamente lo abandonó y se trasladó a Borovsk al monasterio de Pafnutiy Borovsky, distinguido por sus riquezas, donde vivió durante 18 años, bajo el liderazgo de Pafnutius. Paphnutius se distinguió por una vida justa y gran diligencia. Según la leyenda, cuando Sanin llegó al monasterio, el abad estaba ocupado cortando leña y poco antes de su muerte les mostró a los monjes cómo restaurar la presa rota. El anciano padre de Sanin también llegó al monasterio, que vivía con él en la misma celda y a quien Joseph había estado cuidando durante 15 años.

En 1477, al morir, Paphnutius nombró a José como su sucesor. Nombrado, después de la muerte de Paphnutius, abad de este monasterio, trató de introducir una estricta regla cenobítica; habiendo encontrado un fuerte rechazo de los monjes, dejó el monasterio y vagó durante dos años, acompañado por Gerasim el Negro. Insatisfecho con la vida de varios monasterios, que visitó, José regresó a su monasterio, los hermanos lo saludaron con cautela y le pidieron al Gran Duque de Moscú Iván III por otro abad, pero él se negó. Luego, José fundó el monasterio Joseph-Volokolamsk en su tierra natal en posesión del príncipe Volokolamsk, a 20 km de Volokolamsk, en la confluencia de los ríos Sestra y Struga en 1479 (a veces llamado simplemente el monasterio de Volokolamsk). Joseph desde el principio disfrutó del apoyo del príncipe Boris. El 1 de junio, regresó a su principado natal, el príncipe asignó inmediatamente los constructores y la primera iglesia de madera se colocó el 6 de junio y se completó el 15 de agosto. El templo de piedra se completó en 5-6 años, fue pintado por Dionisio. El monasterio, dirigido por José, se distinguió por una especial severidad de conducta.

Hegumen Joseph fue un talentoso escritor de la iglesia. Es autor del libro The Enlightener y de varios mensajes. Ocupó una posición de vida activa y participó en la discusión de los temas de las relaciones entre la Iglesia y el Estado que eran de actualidad para ese momento. Durante la revuelta de los príncipes del apanage Boris Volotsky y Andrei Uglitsky en 1480 contra su hermano Iván III, habló con Iván como intermediario en nombre de su patrón Boris.

Denunciante de la herejía de los judíos, Joseph Volotsky llamó a las autoridades seculares a perseguir y ejecutar a los apóstatas de la ortodoxia y a los herejes que "seducen" a los ortodoxos con enseñanzas heréticas:

En el libro "The Enlightener" y en varias cartas, Joseph Volotsky, discutiendo con otro asceta, el líder espiritual de los "no poseedores" Nil Sorsky, argumentó la legalidad de la tenencia de la tierra monástica, defendió la necesidad de decorar las iglesias con hermosos pinturas, ricos iconostasios e imágenes.

Las demandas de ejecución de herejes y el enriquecimiento de la iglesia se encontraron con una fuerte oposición entre varios miembros del clero y laicos. El monje y escritor de la iglesia Vassian Kosoy (Príncipe Vasily Patrikeev) en su "Palabra de respuesta" y "La palabra sobre herejes" criticó a los josefitas desde la posición de misericordia y no codicia, apelando a los mandamientos del amor y la pobreza del evangelio, y él El mismo José llamó a José un "maestro del desafuero", "un criminal y el" anticristo ". Los ancianos del Trans-Volga, que rechazaron la propiedad monástica de la tierra y se diferenciaron del monaquismo ortodoxo en educación y humanismo, hicieron una declaración en el concilio de 1503 de que era indecente que las iglesias poseyeran tierras, y en la Respuesta de los Ancianos de Cirilo se opusieron a Joseph Volotsky con respecto a la traición de herejes a muerte y rebeldes se prescribe mantener en confinamiento, y los herejes de Dios que se arrepintieron y maldijeron su error, la iglesia de Dios les da la bienvenida con los brazos abiertos ". Al hacerlo, se refirieron al mandamiento “No juzguéis, para que no seáis juzgados” ya las historias sobre Jesús perdonando a los pecadores. En respuesta, Joseph Volotsky dijo que los propios ancianos del Trans-Volga fueron enseñados por herejes.

Joseph Volotsky fue canonizado en 1579. Las reliquias y cadenas del santo descansan en la Catedral de la Asunción del Monasterio Joseph-Volotsk y están disponibles para el culto. El 14 de junio de 2009, se inauguró un monumento de bronce al monje José cerca del monasterio.

El 7 de diciembre de 2009, con la bendición del Patriarca Kirill, Joseph Volotsky fue declarado patrón del espíritu empresarial y empresarial ortodoxo.

http://www.people.su/45786

"Herejía de los judaizantes" (de lo contrario Herejía Novgorod-Moscú) - una tendencia ideológica que barrió parte de la sociedad rusa a finales del siglo XV, principalmente Novgorod y Moscú.

Como sugiere el nombre de la herejía, se supone que elementos significativos del judaísmo están presentes en la cosmovisión de los herejes. Como mínimo, el no reconocimiento de la naturaleza divina de Jesucristo y la negación de los dogmas relacionados, así como la adhesión a algunas de las prescripciones rituales del judaísmo.

A pesar de la abundancia de estudios y publicaciones sobre herejía, no existe consenso sobre su naturaleza, origen y lugar en la sociedad medieval rusa. A menudo se asocia con tendencias protestantes y reformistas en la sociedad rusa, ven en este movimiento el comienzo del Renacimiento ruso. La escuela historiográfica soviética (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin y otros) ve una orientación antifeudal en el movimiento y lo considera como una reforma humanista. Otra tendencia es comparar este movimiento con las sectas místicas de los bogomilos o mesalianos que se extendieron al mismo tiempo. El metropolitano Macarius ve el judaísmo puro en la cosmovisión de los judaizantes. L. Yurganov lo encuentra bastante ortodoxo. El académico DS Likhachev escribe sobre la herejía de los judaizantes: “Aparentemente, estas herejías no tenían ninguna doctrina completa y ordenada ... Lo más probable es que ni siquiera fuera una herejía, sino un movimiento de librepensadores. Fue, con toda probabilidad, una tendencia humanista ". El P. Georgy Florovsky, considera que la herejía de los judaizantes es solo un pensamiento libre: “Sobre todo, no había ninguna comunidad herética. Había sentimientos bien conocidos, a saber, la vacilación de las mentes, el librepensamiento ". El profesor de estudios hebraicos en la Universidad de Jerusalén M. Taube cree que el objetivo de la Shariyah era convertir a los rusos al judaísmo por motivos místicos, "cuidadosamente ocultos de su audiencia desprevenida".

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Falta de codicia (pobreza arbitraria) - uno de los tres votos monásticos que se dan durante la tonsura. Un monje que confía en el Reino de los Cielos es un vagabundo en este mundo, por lo tanto, no solo se le niegan las riquezas terrenales, sino incluso la propiedad mínima. Las garantías de su existencia segura no están en abundantes reservas, sino en Cristo. En ella el monje encuentra la mejor e incorruptible riqueza: "El Señor es mi porción" (Lamentaciones 3:24). "La propiedad, la riqueza, el tesoro de un monje debe ser nuestro Señor Jesucristo", escribe St. Ignacio (Bryanchaninov). Un monje inclinado a la codicia "ve en la propiedad un medio de evitar la influencia de las vicisitudes". Pero "el corazón del amante se vuelve duro y ajeno a cualquier sensación espiritual".

"La no codicia es la deposición de todas las preocupaciones cotidianas, la alienación del dolor", escribe St. John Climacus.

En la parábola del joven rico, Cristo le dice: “Si quieres ser perfecto, ve, vende tu propiedad y dáselo a los pobres; y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme ”(Mateo 19:21). En palabras del Señor, no un pacto, sino un consejo: "Si quieres ser perfecto ...". Y hay una opción. Sin embargo, el joven afligido no se atreve a hacerlo: "Es difícil que un rico entre en el Reino de los Cielos ..." (Mat. 19:23).

La falta de codicia no es un simple mandamiento moral, sino una condición de perfección por la que un monje debe esforzarse. Luego se convierte en ciudadano del Reino de los Cielos. Sin embargo, no basta con ceder la posesión de la propiedad. La verdadera no codicia consiste en la alienación del corazón de todo lo terrenal. La adicción a todas las cosas materiales resulta ser peor que cargar con vastas posesiones.

En la tradición historiográfica, se acostumbra llamar a la corriente espiritual y política en la Iglesia rusa el final del siglo XV y la primera mitad del siglo XVI no poseedores.

Este término fue introducido por los liberales-eslavófilos rusos en la segunda mitad del siglo XIX, para los monjes de los monasterios del Trans-Volga, que abogaban por limitar la tenencia monástica de la tierra.

Por primera vez fue utilizado por el historiador del derecho canónico A.S. Pavlov, quien lo llamó Vassian Patrikeev.

Los historiadores liberales rusos encontraron a sus predecesores espirituales en las enseñanzas y puntos de vista de los no poseedores, y esto se reflejó en su interpretación de la cosmovisión del monaquismo del norte. Posteriormente, sus opiniones fueron criticadas. En particular, Feri von Lilienfeld escribió sobre esto:

“Hoy vemos cuán seriamente reflejada en la investigación de los historiadores de los siglos XIX y XX, que se ocuparon de los ancianos“ Josefitas ”y del Trans-Volga, su propia visión de la solución correcta a los problemas de la realidad rusa en el campo de las relaciones entre el Estado y la Iglesia, la Iglesia y el Estado desde el punto de vista de cómo se plantearon estos problemas en la Rusia moderna. La visión histórica de los investigadores dependía sobre todo de su actitud hacia el tema, que se convirtió en tema de acaloradas discusiones en Rusia a finales de los siglos XIX y XX, sobre el significado o la falta de sentido del monaquismo como tal en la sociedad "moderna". .<…>Esta discusión, tanto en Rusia como en toda Europa, estuvo determinada en gran medida por los diferentes polos de la escala de valores existente: "liberal" - "conservador", "progresista" - "regresivo". Las preguntas surgían constantemente: ¿cuál de los dos “directores de escuela” tiene razón para resolver los problemas candentes de nuestro tiempo? "

- F. von Lilinfeld. "Por algunas razones para la suspensión de la investigación sobre Neil Sorsky y su papel en la historia".

Al mismo tiempo, se hizo costumbre explicar la posición de los no poseedores exclusivamente por motivos religiosos y morales. Otra tendencia injustificada fue la convergencia de las opiniones de Vassian Patrikeev y su maestro, el reverendo Nil Sorsky. A partir de V.I. Zhmakin, Nil Sorsky comenzó a ser considerado el inspirador ideológico de los no poseedores, y el príncipe Vassian fue su discípulo más cercano y fiel seguidor. Las opiniones del Monk Nile sobre casi todos los temas se oponían tajantemente a las opiniones de Joseph Volotsky. El asceta Sorsk fue presentado como un portador de ideas liberales, sus puntos de vista se acercaron a los puntos de vista de los herejes judíos, e incluso entre ellos encontró la fuente de las ideas del santo. La mayoría de los historiadores, tanto de esa época como, posteriormente, de la diáspora rusa, se opusieron a la libertad espiritual de los "no poseedores" y a la estricta obediencia y disciplina de los "Josefitas", la verdadera espiritualidad de unos y la piedad ritual de otros. Y si se hablaba de los no poseedores con clara simpatía, entonces en los josefinos veían conservadores, partidarios de una fe ritual externa, que sirvieron como un fiel apoyo a la autocracia. Como resultado, se formó una visión simplificada "bipartidista" del monaquismo ruso en el siglo XVI.

La victoria de los josefinos en los escritos de los historiadores de la emigración rusa se presentó como un evento trágico en la historia de Rusia, que finalmente condujo a la revolución (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). El P. Georgy Florovsky, que ve en estas corrientes "un choque de dos verdades: la verdad del servicio público y la verdad de los asuntos internos, la mejora de la personalidad humana". Florovsky escribe correctamente que “Nil Sorsky es sólo de la tradición ascética-contemplativa de los antiguos y Iglesia bizantina y puede entenderse completamente ". No se les opone a V. V. Zenkovsky en su "Historia de la filosofía rusa".

A su vez, la historiografía soviética insistía en la esencia de clase de los procesos que se desarrollaban, vinculando las opiniones de los no poseedores con los intereses de los boyardos y la nobleza emergente (IU Budovits), o vinculando a los josefitas con la nobleza, y a sus oponentes con los boyardos (NK Gudziy.).

Sin embargo, también se expresaron otros puntos de vista. NK Nikolsky separó bruscamente a Vassian Patrikeev de su maestro, acusando al príncipe de proteger sus "intereses de clase". MS Borovikova-Maikova vinculó los ideales no adquisitivos de los monjes del Trans-Volga con sus ideales ascéticos y su "oración inteligente". Considerando la enseñanza mística del Nilo como la base de la enseñanza social y política, observa que el propio monje se mantuvo al margen de las pasiones políticas y apenas aprobó las acciones de sus estudiantes.

Más tarde, Ya.S. Lurie señaló la ausencia de contradicciones significativas en los puntos de vista reverendo Nilo Sorsky y Joseph Volotsky, demostraron el hecho de su trabajo conjunto en el "Iluminador".

San Eustacio de Tesalónica

Fragmento de la pintura del altar del Catholicon del monasterio de Vatopedi.1312

Sin duda, el problema de la economía monástica, que agobiaba a los hermanos con preocupaciones que no eran propias de los monjes, no era nuevo y se encuentra, en primer lugar, en Bizancio. Desde la antigüedad, los monasterios bizantinos recibieron importantes concesiones de tierras, que estaban destinadas a apoyar el numeroso monaquismo del imperio. Se observó un aumento significativo en la propiedad de la tierra monástica durante la era de la dinastía macedonia. En el siglo XIV, durante el surgimiento de la condición de Estado serbio, la nobleza serbia estaba distribuyendo activamente tierras a los monasterios. Los grandes monasterios de Athos gozan de privilegios especiales: el serbio Khilandar y el ruso Pantelimonov. Se aceptaron donaciones de tierras y monasterios en Rusia, incluido el Monasterio de San Teodosio en las Cuevas de Kiev. Esta es una práctica común en los estados en los que la nobleza es ortodoxa. Sin embargo, una posición tan privilegiada conlleva una serie de momentos desagradables asociados con la secularización de los monjes. Por lo tanto, se escucharon voces en contra de la gran propiedad de los monasterios en el este. En particular, el arzobispo Eustathius de Thessaloniki se opuso activamente a la importante tenencia monástica de la tierra. Exige la limitación de la tenencia monástica de la tierra, por causar un gran daño a quienes de palabra decidieron adoptar una imagen monástica. Los pequeños monasterios no deberían tener tierra en absoluto. Los monasterios deben verse privados de su independencia. Los monasterios deben someterse a sus gobernantes diocesanos por un lado y a las autoridades seculares por el otro. Porque en los monasterios que no están subordinados a los supervisores seculares, los monjes se ven obligados a hacer lo suyo y “en lugar del salterio, tienen en sus manos la balanza de la injusticia y las monedas falsas; sus dedos se acostumbran a engañar a los campesinos ". La inminente veneración del Señor de Solun en Athos y Macedonia habla de la popularidad de sus puntos de vista entre los monjes. El "renacimiento monástico" que comenzó a principios del siglo XIV, asociado con el nombre del monje Gregorio el Sinaíta, planteó la cuestión de los objetivos de la vida monástica y, en consecuencia, de la propiedad monástica de una manera nueva. Como mínimo, se desconocen los hechos de la propiedad de la tierra de los monasterios parorianos del monje Gregory o del monasterio Kilifari del monje Teodosio de Tarnovsky, un discípulo de Gregorio el Sinait.

En el marco de este artículo, es importante observar la tenencia monástica de la tierra de uno de los representantes de este movimiento, el metropolitano Cipriano de Kiev, discípulo del monje Teodosio de Tarnovski, quien ocupó la cátedra del Metropolitano de Rusia en el finales del siglo XIV y principios del XV. En respuestas a las preguntas, dadas, aparentemente, al hegumen del monasterio Serpukhov Vysotsky Atanasio, Cipriano escribe: "Las aldeas y las personas deben mantenerse como un monje, no está dedicado a los santos de los Padres". Sin embargo, “después de poco a poco, una cosa llegó a debilitarse, y comenzaron los monasterios y los monasterios para quedarse con las aldeas y las adquisiciones”. “Y el erizo de esto es el más terrible, como si los Cherny siempre dominaran los comienzos de la aldea, y juzgaran al esposo y la esposa, a menudo acudieran a ellos para crear y llorar por ellos.<…>Pero si pudiera ser poderoso, perra: ser un pueblo debajo del monasterio, un erizo que no está en él, sino que ordena a un laico a algunos temerosos de Dios y eso se entristecerá por todos los hechos; Traería los productos confeccionados al monasterio con ganado y otras necesidades ". “La destrucción de los aldeanos por la turba ...” concluye el santo. En otras palabras, el santo afirma que la posesión de las aldeas no fue ordenada por los padres de la iglesia, sino que esta costumbre se estableció a través de la debilidad, la "relajación". Los monjes no deben ocuparse ellos mismos de la gestión de la economía, lo que les da muchas tentaciones, sino atraer laicos piadosos para estos fines. En otro documento, el Metropolitan defiende consistentemente la propiedad de la iglesia. En una carta de mesa al arzobispo Juan de Novgorod, Cipriano define: “¿Y qué pasa con los cementerios y las aldeas y la tierra y el agua y los deberes, qué se inspiró en la iglesia de Dios, o compró, o quién dio el recuerdo de compartir, y luego no? un solo cristiano interfiere, pero quien interviene no es bendecido por las reglas divinas ".

Monasterio Kirillo-Belozersky

De hecho, los organizadores de los claustros tuvieron que afrontar no solo tentaciones espirituales, sino también bastante problemas materiales... Las condiciones climáticas del norte de Rusia son muy diferentes de las fértiles y densamente pobladas tierras del sur. Las regiones del territorio de Trans-Volga y Vologda tienen tierras baldías, un clima frío, un período agrícola breve y una población escasa. Era imposible alimentarse solo de limosnas, que llegaban al monasterio de forma extremadamente irregular. Esto, según varios investigadores, hizo inevitable la economía patrimonial de un gran monasterio ruso. De hecho, era bastante difícil alimentarse de artesanías en tales condiciones y, a menudo, los habitantes de los monasterios recién establecidos simplemente pasaban hambre. NK Nikolsky fue el primero desde el punto de vista práctico en llamar la atención sobre la cuestión de la posibilidad de un ideal no posesivo en las condiciones del norte de Rusia. Nikolsky, sobre la base de los documentos comerciales del Monasterio Kirillov, llegó a la conclusión de que el Monje Kirill no solo no se opuso a la adquisición de tierras habitadas, sino que también las adquirió él mismo. Conserva 24 escrituras de compraventa, firmadas de la mano del propio santo. Las tierras también fueron adquiridas por los sucesores del monje abad Christopher, Tikhon y Cassian. Casos conocidos de negativa del Rev. Cirilo de los pueblos no se asocia con su negación fundamental, sino con la gran lejanía de las contribuciones propuestas, lo que implicaría largas ausencias de los monjes del monasterio y su inmersión en la vida mundana.

Reverendo Nil Sorsk. Icono. 1908 año.

De indudable importancia en la historia de la no codicia son las opiniones del venerable Nil de Sorsk, autoritario entre el monaquismo Trans-Volga. Según la "Carta de disgusto", un monumento de literatura polémica de mediados del siglo XVI, en el concilio de 1503, el élder Nile se pronunció no solo contra la tenencia monástica de la tierra, sino, de hecho, en general contra los monasterios comunales: fue , y los negros vivían en el desierto, y los alimentaban con artesanías ". Sin embargo, este último documento contiene anacronismos obvios y, aparentemente, fue escrito a partir de los vagos recuerdos de alguien y contradice las enseñanzas del santo mismo. Otra fuente de las opiniones del Monk Nile son los escritos de Vassian (Patrikeev), pero sufren de una agudeza polémica y también son cuestionados. Sin embargo, las obras del propio Nile se conocen y publican más de una vez. Estos son la "Carta de la vida de Skete", la "Tradición a los discípulos", así como cuatro epístolas. El material adicional es proporcionado por las colecciones hagiográficas reescritas y corregidas por el anciano, glosas en los márgenes de las hagiografías que copió.

Como se desprende de la "Tradición", el Monk Nile distingue entre las condiciones de un monasterio cenobítico y un skete. Si en un albergue está permitido (y es necesario) dedicarse a un trabajo duro, incluido el trabajo agrícola, entonces en un skete debe limitarse al mínimo necesario, para hacer lo que sea posible bajo un techo. "Si en los albergues, si es necesario, a cielo abierto, el trabajo - conducir, por ejemplo, una yunta de bueyes para arar y otros de su arduo trabajo - es encomiable, como dice la Divina Escritura, entonces para los que viven en particular merece un reproche ". Por lo tanto, el trabajo agrícola está permitido para el dormitorio, en particular, el monje habla de arar el campo. Pero la agricultura también presupone la posesión de la tierra. En consecuencia, Nil Sorsky no se opone en principio a la tenencia monástica de la tierra. Al hacerlo, se refiere a las Escrituras (cita al apóstol Pablo: “El que no trabaja, no coma” (2 Tes. 3.10)) y los santos padres. Tampoco niega la mano de obra contratada, incluso para el arreglo skete: "Para un hombre que trabaja con nosotros, si algo de lo mundano le sucede, no conviene a lo que debe dar, privarlo, pero se le debe dar más. . " Pero "las adquisiciones que se obtienen mediante la violencia del trabajo de otros, no nos reportan absolutamente ningún beneficio".

Si es necesario, los habitantes de la skete pueden aceptar una pequeña caridad, pero no más. Los mismos monjes no deben esforzarse por dar limosna, porque la mejor limosna de quien se comprometió a no tener nada superfluo es una palabra e instrucción. “La no codicia es, después de todo, más alta que tales limosnas”, dijo Monk St. Isaac el sirio.

Los monjes novicios no fueron aceptados en el skete, la tonsura no se realizó allí: el aceptado tuvo que someterse a una prueba preliminar en un monasterio cenobítico y solo después de eso, siendo un monje suficientemente experimentado, pudo solicitar un errante. Por lo tanto, en la práctica de la vida skete, el monasterio cenobítico es de no poca importancia.

Como puede ver, Nil Sorsky no fue de ninguna manera un partidario de la destrucción del albergue del monasterio y la privación de tierras para los monasterios. Pero en la vida monástica, pidió adherirse al "minimalismo consumista", contento sólo con lo necesario para la alimentación y la ordenación de una vida elemental.

Sin precedentes para Iglesia Ortodoxa la decisión del Concilio de 1504 sobre la quema de herejes causó considerable vergüenza en la sociedad rusa. Joseph Volotskiy se vio obligado a presentar un ensayo "La palabra sobre la condenación de los herejes", demostrando la necesidad de ejecuciones. Sin embargo, sus argumentos no pudieron atenuar los disturbios. Encontramos ecos de estas disputas en la correspondencia privada de los monjes Cyril y Volotsk. En una carta de Nil (Polev) a German Podolny, esto se menciona de pasada, la carta está dedicada a otra disputa: los monjes en este momento comparten una actitud hacia la historia con la excomunión del abad de Volotsk por parte de su obispo diocesano, el arzobispo. Serapion de Novgorod.

Neil, reprochando a Herman por sus intentos de condenar al concilio y a los obispos, lo cita diciendo: "No es correcto que juzguemos a nadie, ni fiel ni infiel, pero sí es correcto orar por ellos y no enviarlos a prisión." Esta breve mención dice mucho sobre el acalorado debate de los monjes sobre la ejecución de herejes. Aproximadamente al mismo tiempo, el camarada de Nilo, el monje de Volotsk Dionysius Zvenigorodsky, lanzó una verdadera "búsqueda" de herejes en los desiertos de Belozersk. La "búsqueda" dio dos casos, que Dionisio se apresuró a presentar como evidencia de la "gran herejía". En un caso, Dionisio encontró una cruz debajo de la cama en su celda, en otro caso, el anciano sorprendido arrojó cierto libro al horno. Sin embargo, esto resultó ser suficiente y la denuncia se envió al abad de Volotsk, quien informó al Gran Duque. Vassian Patrikeev, quien desde 1509 estaba bajo el patrocinio del Gran Duque y vivía en el Monasterio Simonov en Moscú, exigió que el élder Serapion, quien entregó la denuncia, fuera interrogado. El interrogatorio fue parcial y el anciano murió durante la tortura. El príncipe enfurecido ordenó quemar los desiertos de Belozersk de los monjes Volotsk, y ellos mismos fueron llevados a Kirillov bajo arresto. Sin embargo, los monjes pronto fueron liberados. Por lo que sucedió, queda claro que la defensa de los herejes generó sospechas de herejía en los propios monjes de Cyril.

La continuación de la controversia se reflejó en la "Respuesta de los ancianos de Cirilo". El argumento principal Zavolzhtsev - un reproche por la diligencia con el Antiguo Testamento: "Si la ley es antigua, entonces en la gracia más nueva podemos mostrar la unión del Señor que ama a Cristo, el erizo no condena al hermano hermano".

Además de la "Respuesta de los ancianos de Cirilo", este tema está dedicado a "La palabra sobre" Rechazar a Joseph Volotsky "", "La palabra acerca de los herejes de las Sagradas Escrituras" y otros. En la "Palabra de cancelación", atribuida al príncipe Vassian, el autor critica las medidas punitivas San José, insta a no tener miedo de las disputas teológicas con los herejes. El autor apela a John Climacus: "Los débiles no comen de los herejes, pero los fuertes convergen para la gloria de Dios". Los herejes arrepentidos, según el pensamiento de Vassian, deberían ser perdonados. "The Lay of Heretics", un documento posterior, se distingue por una argumentación bien desarrollada con la participación de fuentes canónicas. Vassian distingue entre herejes arrepentidos y no arrepentidos, al tiempo que permite las ejecuciones, pero las reconoce como obra de autoridades seculares. Guriy Tushin reescribe The Lay of Heretics, haciendo sus propios cambios, sin embargo, insignificantes. Una adición interesante de Guria es una refutación exitosa del ejemplo del obispo León de Katan, dado en la decimotercera palabra de "Libros sobre herejes" de Joseph Volotsk. Joseph Volotsky da este ejemplo, sin señalar que el mismo Leo fue probado en el fuego junto con el hereje Iliodor, pero al mismo tiempo quedó ileso. Este ejemplo se utilizará en la "Respuesta de los ancianos de Cirilo" con un reproche al abad de Volotsk: "Usted, Lord Joseph, ¿por qué no puede experimentar su santidad sin atar al archimandrita Kasian con su manto? A mitad de la década de 1920, Vassian volvió de nuevo al tema de la actitud hacia los herejes, insistiendo en la inadmisibilidad de ejecutarlos a ellos ya las autoridades seculares, pero limitándose al encarcelamiento y al exilio.

Hasta principios de la década de 1920, las fuentes escritas no nos dicen nada sobre las disputas sobre las tierras del monasterio. Sin embargo, el trasfondo mismo de este silencio es indicativo. Alrededor de 1509, el príncipe-monje Vassian (Patrikeev) regresó del exilio. Se instala en el monasterio de la "corte" Simonov y disfruta del patrocinio del Gran Duque Vasily. En agosto de 1511, el velo de Belozersk Barlaam, que anteriormente había sido hegumen del mismo monasterio Simonov, se convirtió en metropolitano de Moscú. Ambos Belozertsi tienen relaciones cercanas. Mientras tanto, el príncipe deshonrado comienza a trabajar en una nueva edición del "Timonel del Libro". Han sobrevivido tres ediciones de Vassian's Helm, lo que indica un trabajo difícil en un nuevo conjunto de reglas canónicas. Finalmente, en febrero de 1520, siguió una serie de consagraciones: los habitantes de Belozero se convirtieron en obispos. Según la observación de N.A. Kazakova, la composición de las colecciones de Guria (Tushin) está cambiando: ahora incluye más textos dedicados a cuestiones de la vida pública monástica. También es indicativo el interés del propio Gran Duque por la construcción de los monasterios de Athonite. A petición suya, Maxim el griego, que vino de Athos en 1518, escribe la Epístola "Sobre la organización de los monasterios de Athos".

Maxim el griego

El monje visitante de Athos simpatiza claramente con el ideal no adquisitivo, y en su persona Vassian encuentra apoyo. Probablemente, no sin la ayuda de los sabios griegos, aparezcan en el Piloto el canon 24 del VI Concilio Ecuménico y los cánones 12 y 18 del VII Concilio Ecuménico con las interpretaciones del Balsamón. Más tarde, para Vassian, escribe "The Tale", que incluye en su Helmsman. Y en varios de sus escritos polémicos, el monje de Athos, ya familiarizado con las realidades de la vida rusa, toma las armas enérgicamente contra "el amor por el dinero y la codicia impía de los judíos". Y estas no son acusaciones abstractas. En la palabra "Por la inefable providencia de Dios", acusa a "los santos jerarcas de Dios, sacerdotes, archimandritas y abades", llamando a la justicia del pueblo codicioso la peor justicia de los fariseos. El Monje Máximo no se opone a las propiedades monásticas, pero está indignado por las muchas adquisiciones, la actitud despiadada hacia sus vecinos, el amor al dinero: "Muchas adquisiciones nos alejan de la alianza monástica, nos hacen transgresores de nuestros votos, "escribe en el diálogo" La tradición de la vida monástica sólida ".

Cabe señalar la moderación de Vassian con respecto a las propiedades monásticas.

El motivo del nuevo juicio fue la supuesta "nueva culpabilidad" de Maxim el griego. Maxim fue nuevamente sometido a interrogatorio, dirigido por el obispo Dositheus Zabella de Sarsk. Un nuevo interrogatorio confirmó la "culpa" anterior de Maxim y "reveló" otras nuevas. La lista completa de acusaciones se presenta en el discurso del Metropolitano Daniel. Entre ellos, se nombró el no reconocimiento de su culpa, el griego erudito fue acusado de magia y brujería "por los helénicos y Zhidovsky". Entre los nuevos delitos, las correcciones realizadas a libros litúrgicos declarado "deterioro". Este punto de acusación también tocó a Vassian, quien estuvo a cargo del libro "spravo". El escriba Mikhail Medovartsev, que participó en las traducciones, también fue condenado, acusado por Daniel de toda una serie de herejías. Dosifei Toporkov, con quien Vassian tuvo una vez buenas relaciones, argumentó que él no reconocía la naturaleza no creada de Cristo, llamándolo criatura. "De repente" se descubrió que Maxim también estaba en contra de las adquisiciones monásticas, y tampoco reconoció a los hacedores de milagros rusos, a quienes llamó "trabajadores de la confusión". Está surgiendo un nuevo motivo para las acusaciones, que no existía hace seis años. No sin razón, A.I. Pliguzov sugiere que el juicio de Maxim se inició para derrocar al otrora todopoderoso príncipe Vassian en el mismo caso. De hecho, según el veredicto de la corte, a pesar de la nueva culpa "terrible" de Maxim el griego, su destino se alivió, fue exiliado al monasterio de Tver Otroch bajo la supervisión del obispo de Tver Akaki, quien lo favoreció. Maxim el griego tiene la oportunidad de escribir. Su lugar en el monasterio de Volotsk lo ocupa Vassian, quien fue condenado junto con él. Pronto, Vassian muere, como afirma Andrei Kurbsky, "a manos de los despreciables osiflianos".

En el contexto del creciente enfrentamiento, la actitud hacia el monje del Nilo en el monasterio de Volokolamsk sigue siendo respetuosa durante mucho tiempo. Las características halagadoras de los monjes de Volotsk se remontan a los años 30 del siglo XVI. Pero incluso después de esto, los escritos del Monk Nile se copiaron en el monasterio de Volokolamsk. Es cierto, ahora no firman. Quizás el punto de inflexión en relación con el Nilo de Sorsky fue el juicio de Vassian Patrikeev en 1531. En cualquier caso, es en el juicio donde Dosifei Toporkov recuerda las palabras que dijo una vez el príncipe Vassian, oponiéndose a las enseñanzas del Nilo y José: "Como escribió su José ... mi querido Nilo no buscó, no escribió. " Tampoco existe un antagonismo fundamental entre los monjes de Belozersk. Fue durante este período que el venerable monje del monasterio de Cyril-Belozersk, el monje Korniliy de Komel, escribió la carta monástica, que se basa en los estatutos de los monjes Nilo y José. Sin embargo, pronto se prohibió la comunicación a los monjes de ambas corporaciones monásticas.

El juicio de Vassian y Maximus el griego no se convirtió en el punto final del movimiento no adquisitivo. Y si la polémica amainó por un tiempo, entonces en los propios esquemas continuaron discutiendo los apremiantes problemas de la vida monástica. El líder reconocido de la "segunda ola" de no poseedores es el anciano del desierto porfiriano, Artemy. Artemy, tonsurada en el monasterio de Kornilievo-Komel, se instaló en el desierto de Porfiria con la bendición del monje Korniliy. De la carta del anciano al zar Iván el Terrible se sabe que en Korniliev hubo algunos desacuerdos entre Artemy y los hermanos con respecto a la propiedad monástica. No hay razón para afirmar si este fue el motivo de la partida de Artemy a los desiertos. Entre los habitantes del desierto de Porfiriev, los ancianos Isaak (Belobaev), Porfiry Maly, Savva Shah, conocidos por sus opiniones no adquisitivas. Theodorite Kolsky, el ilustrador de los lapones, pasó cuatro años aquí.

La reanudación de las polémicas cae en los años 40-50. En muchos sentidos, está asociado con las actividades de reforma del círculo del Metropolitano Macarius. En vísperas de la catedral, las autoridades seculares vuelven a la idea de limitar la tenencia monástica de la tierra y buscan apoyo entre los no poseedores. Entre los reformadores, estas ideas son apoyadas por el arcipreste de la Catedral de la Anunciación y el confesor del zar Silvestre y Alexei Adashev. Sin embargo, incluso antes de la catedral, el inspirador de las reformas, el metropolitano Macario, escribió una carta al joven zar, en la que defendía la tenencia monástica de la tierra.

Atremius expuso sus puntos de vista en una carta a Iván el Terrible, escrita por él en la primavera de 1551. El mensaje en sí no ha sobrevivido, pero hay una mención de él en otra carta de Artemy al rey. Queda claro en el texto que Artemy, oponiéndose a la tenencia monástica de la tierra, y permitiendo la toma de tierras monásticas, Sin embargo, no apoyó la secularización violenta... Como sugiere Pliguzov, Artemy también pertenece al "Debate con Joseph" atribuido a Vassian Patrikeev. Como mínimo, el documento suena más radical que el programa de Vassian, y fue aquí donde sonó el atribuido a Vassian, "Le daré al príncipe ...".

Stoglav nunca tocó las tierras de la iglesia. Una excepción fue el llamado capítulo 101, que pone bajo control estatal la transferencia de tierras a los monasterios, restringe la capacidad de adquirir tierras. Pero solo se retiran las tierras obtenidas ilegalmente por la iglesia en el período posterior a la muerte del Gran Duque Vasily III.

Sin embargo, varios representantes de los no poseedores en este momento fueron promovidos a puestos más altos en la iglesia. A principios de 1551, el obispo de Ryazan estableció la catedral monje Kassian de Belozersk, convocada sobre el caso de la herejía de Matvey Bashkin. Varios monjes no codiciosos de Belozersk también fueron condenados en el marco del tribunal de la catedral. El anciano Artemy fue condenado, aunque su herejía no fue probada, pero su influencia en la formación de la herejía se hizo evidente. Los ancianos Porfiry Maly y Savva Shah, acusados ​​de negar los milagros de los santos, fueron condenados, así como Isaac (Belobaev). El obispo de Suzdal Atanasio trató de acusar de herejía a Teodoreto de Kola, que le era desagradable, vinculándolo con herejes. Sin embargo, sus esfuerzos no tuvieron éxito. Posteriormente, logró lograr el exilio del abad de principios al Monasterio de Kirilov.

En enero de 1554, Theodosius Kosoy y su camarada Ignatius fueron llevados del monasterio de Novoyezersk a Moscú para ser juzgados, quienes pronto lograron escapar de la custodia y refugiarse en Lituania. En Lituania, Kosoy lanzó una activa actividad de propaganda. Su enseñanza herética se conoce principalmente por el trabajo de Zinovy, un monje del monasterio de Novgorod Otensky, "Testimonio de la verdad para aquellos que preguntaron sobre la nueva enseñanza". Los herejes que vivían en los esqueletos de Belozersk compartían muchas de las opiniones de los no poseedores, pero su posición era mucho más radical. Teodosio el Kosoy finalmente llegó a una completa negación del monaquismo. Artemy, quien también huyó a Lituania, discutió con sus antiguos compañeros. Hay 9 epístolas conocidas escritas por él en Lituania en defensa de la ortodoxia.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

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