Magia y religión comunes y diferentes. Mitología, magia, religión como fenómenos culturales.

Introducción

V fe religiosa y las actividades encuentran expresión en las más secretas esperanzas y temores. Por lo tanto, el estudio de las religiones de China dirá mucho sobre las creencias y valores básicos del pueblo chino. Al estudiarlos, es posible familiarizarse con una visión diferente del mundo, lo que nos hace definir más claramente nuestros propios valores.

Las religiones de China nunca han existido en la forma de una "iglesia" rígidamente centralizada. La religión tradicional de la antigua China era una mezcla de creencias locales y ceremonias peculiares, unidas en un todo único por las construcciones teóricas universales de los expertos. Durante la "revolución cultural" de la década de 1960 religiones tradicionales China experimentó una verdadera persecución. Se destruyeron edificios religiosos, se prohibieron los ritos religiosos, se sometió a clérigos y creyentes a insultos morales y físicos. Después de la muerte de Mao Zedong, el liderazgo más moderado que llegó al poder tomó un rumbo hacia una actitud más tolerante hacia la religión. Se restauró el derecho constitucional a la libertad de religión y se dio a los líderes religiosos chinos la oportunidad de reanudar los contactos interrumpidos con sus homólogos fuera de China.

Para comprender la religión china, es necesario rastrear su desarrollo a lo largo del tiempo. Durante siglos de vida agrícola sedentaria, la cultura y la religión chinas se desarrollaron en gran medida aisladas del resto del mundo. El enfoque histórico nos permitirá ver las diferencias regionales y temporales, pero en general, todos los chinos se adhirieron a la misma cosmovisión, todos veneraron a sus antepasados, recurrieron a los servicios de los geomantes, enterraron a los muertos y celebraron las mismas fiestas anuales. Es la presencia de estos tradiciones comunes ayudará a encontrar un terreno común entre las religiones de China.

1. Historia de las creencias religiosas chinas

La historia de las religiones chinas es muy larga y extremadamente diversa, abarcando desde la prehistoria hasta nuestros días, e incluye tanto corrientes de origen local como tradiciones traídas del exterior. Las creencias religiosas chinas se pueden imaginar como una transición gradual de formas simples a otras más complejas, que luego entraron en contacto con tradiciones extranjeras, que a su vez llevaron a la formación de tradiciones chinas. principio único vida religiosa China, guiando este proceso, es la percepción del mundo como un sistema vivo, presente de forma latente en el período temprano, pero abiertamente formulado en textos del siglo II a.C.

Las tradiciones religiosas de China incluyen el culto a los antepasados, el culto a la fertilidad y la adivinación, que formaron la base de las formas posteriores de la religión china. Los arqueólogos han encontrado evidencia de cultos religiosos prehistóricos que precedieron a la era Shang. En la mayoría de los entierros se encontraron herramientas, vasijas de cerámica y joyas de jade, lo que indica que existía la creencia de que los muertos podían necesitar estos elementos en vida futura. Las tumbas a menudo estaban agrupadas y alineadas cerca de los asentamientos, lo que sugiere una relación especial entre los vivos y los muertos. Los chinos prehistóricos ya adoraban a sus antepasados, trataban de aprender su voluntad a través de la adivinación y hacían sacrificios a las fuerzas de la naturaleza.

Sobre la era Shang (alrededor de 1500-1040 aC) hay información sobre la religión del gobernante y la nobleza, pero no del pueblo. El gobernante era el sumo sacerdote y adivino del reino, y los resultados de su adivinación a menudo se registraban en los huesos al finalizar el proceso. Por lo general, las preguntas se dirigían a los antepasados, pero a veces a los dioses de los ríos o las montañas y, en algunos casos, a Shang-di, el "Señor Supremo", la deidad principal del estado de Shan.

Hay fuentes más detalladas sobre la religión del antiguo reino de Zhou, como el Shijing, el Libro de canciones e himnos, que se completó en el siglo VI a. A partir de estos materiales se sabe que la nobleza Zhou honró a sus antepasados ​​organizando lujosos obsequios en su honor; el antepasado en estas fiestas estaba representado oficialmente por el sobrino o nieto del anfitrión. Los Zhou continuaron con la práctica del sacrificio y la adivinación heredada de los Shang, pero tenían un concepto más desarrollado de la deidad suprema, a la que llamaron Tien - Cielo. Esta nueva teoría fue llamado el "mandato celestial": cualquier gobernante recibía poder de manos del Cielo, pero solo mientras conservaba la compasión y la justicia.

A principios del período Zhou, cada feudo tenía sus propios sacerdotes y rituales centrados en los ancestros del propietario, así como montañas y ríos, poderosos objetos naturales considerados los señores de la lluvia. Durante el largo período de guerras civiles que comenzó en el siglo VIII a.C., muchas de estas posesiones y estados fueron destruidos, y con ellos desaparecieron sus templos dedicados a los antepasados ​​y deidades de ríos y montañas. Así, las guerras civiles destructivas han llevado a algunos pensadores a dudar de la omnipotencia de los dioses y los espíritus. La búsqueda de respuestas a las preguntas emergentes contribuyó a la transición a un nuevo sistema de pensamiento, cuyo centro no era el mundo de los espíritus, sino el hombre. El primer representante ampliamente conocido de esta tendencia fue Confucio (551-479 a. C.).

Confucio deseaba la restauración de la paz y el orden y estudió libros antiguos, rituales y tradiciones en busca de orientación para sus contemporáneos. Con el tiempo, se dio cuenta de que necesitaban principios morales aplicables a todos y en todas las situaciones - principios como la justicia, la honestidad y el amor. Él creía que el Cielo ordenaba a todas las personas que siguieran estos principios, especialmente al gobernante y sus funcionarios, quienes se suponía que debían gobernar el país en beneficio de la gente.

En su reino natal, Confucio nunca logró alcanzar un nombramiento en un alto cargo que le permitiera poner en práctica sus ideas, pero pronto reunió a su alrededor a un pequeño grupo de estudiantes a quienes enseñó a ser "gente noble" - educada y futuros funcionarios ejemplares de gran moral. En sus alumnos valoraba la inteligencia y la devoción, y no un título aristocrático heredado. Confucio declaró que solo estaba reviviendo los principios de los antiguos, pero en realidad era un reformador, el creador de nuevos conceptos éticos y un nuevo tipo de educación, que contribuyó al nombramiento de personas dignas para cargos públicos, independientemente de su origen. .

En los siglos IV y III. ANTES DE CRISTO. aparecen pensadores que se adhieren a un enfoque diferente: "no acción", dejando todo lo que existe en sí mismo. Este enfoque se articuló por primera vez en dos libros, Lao Tse y Chuang Tse, escritos por filósofos frustrados que creían que todas las teorías sobre cómo arreglar el mundo solo lo empeoran, ya que instruyen a otras personas sobre la forma correcta de actuar. Los mismos libros enseñan que todo en el universo es generado por el camino cósmico (Tao), que es también fuente de armonía y equilibrio. El camino eterno del universo es incomparablemente más sabio que cualquier persona, por lo que siempre cometemos un error al tratar de cambiar el mundo que nos rodea. De hecho, al hacer esto afirmamos nuestro propio "yo" y tratamos de reemplazar la sabiduría del Universo con un conocimiento limitado.

Hacia el siglo IV a.C. también hubo filósofos que enseñaron que el universo se desarrolló a partir de la interacción fuerzas naturales yin, yang y los cinco elementos. Fueron los primeros en formular la cosmovisión china característica. Uno de ellos, Xun Tzu (m. 215 a. C.), creía que el Cielo no es una deidad en absoluto, está ordenado, pero no tiene voluntad ni propósito y no está involucrado en la moralidad humana. A los ojos de Xun Tzu, los dioses y los espíritus son simplemente creaciones de la imaginación humana. En su escepticismo religioso, Xun Tzu fue mucho más consistente que Confucio y contribuyó al establecimiento de una tradición escéptica en la filosofía china que ha sobrevivido hasta el día de hoy.

Hacia el siglo IV a.C. se forman ideas que han pasado por un largo camino de desarrollo antes de esto, según las cuales una persona puede evitar la muerte ya sea a través de una vida extremadamente larga o encarnando nuevamente después de la muerte. Los métodos para lograr la inmortalidad fueron desarrollados por fan-shi, "especialistas en tecnología", quienes, como los filósofos, alcanzaron posiciones influyentes en el estado. Entonces, uno de los métodos era la respiración profunda, que estimulaba las corrientes de qi en el cuerpo; otros métodos incluían ejercicios motores que imitaban los hábitos de animales longevos como grullas y tortugas.

En el siglo III aC, surgió un movimiento religioso popular en China, cuya base era la creencia en la diosa madre Xi-wang-mu, "Madre Señora del Oeste". Mucha gente creía que adorarla, usar talismanes con su nombre los salvaría de la muerte.

La gente se reunía para reuniones en la capital, condados y principados. En los pueblos y en las lindes de los campos, hacían servicios divinos y ponían tableros de juego para un tiro de suerte, cantaban y bailaban, glorificando a la Madre, la señora del Oeste. Este movimiento se esfumó unos meses después. Fue el primer movimiento religioso popular que conocemos en China. Allanó el camino para el taoísmo, la primera religión organizada de China, con sus propios sacerdotes, rituales y libros canónicos.

En el siglo I d.C. los primeros comerciantes budistas de la India y Asia Central llegaron a China, que controlaba las rutas comerciales hacia el oeste de su territorio. A principios del siglo siguiente, varias ciudades chinas habían Monje budista quien predicó la doctrina y la tradujo del sánscrito al chino textos sagrados. A finales del siglo II d.C. hubo varios centros de budismo en China, y desde entonces el número de sus adherentes ha aumentado rápidamente.

El budismo ha tenido un impacto muy grande en la cultura china. Por el contrario, el Islam siempre ha sido la religión de un gran grupo de colonos de Asia Central y no se ha convertido en una parte integral de la cultura china; Los primeros intentos de los cristianos por dejar una huella en la vida religiosa de China fracasaron, e incluso la actividad misionera posterior fracasó en convertir a más de unos pocos millones de chinos al cristianismo. La impopularidad comparativa de estas religiones extranjeras entre los chinos indica la fortaleza e independencia continuas de la cultura china. Consideremos algunos de ellos.

2. El taoísmo y su influencia en la cultura china

La base de las enseñanzas del taoísmo es el principio de Tao, que se traduce literalmente como "camino", "camino" (su segundo significado es "método" y "principio supremo"). Otro principio del taoísmo es wu wei, que a menudo se define con la palabra "pasividad" o "ir con la corriente". El principio de de está estrechamente relacionado con él, es decir, virtud, pero no en el sentido de alta pureza moral, sino en el sentido de cualidades que se manifiestan en la vida cotidiana cuando se pone en práctica el principio del Tao. La naturaleza de los eventos en el mundo está determinada por las fuerzas del yang y el yin. Masculinidad- claridad de pensamiento, actividad y sublimidad - se considera inherente a las fuerzas del yang, mientras que lo femenino - todo lo débil, oscuro y pasivo en la vida - se atribuye a la acción de las fuerzas yin.

El fundador de las enseñanzas del taoísmo fue Lao Tzu (traducido como "maestro venerable"). Vivió en una época de crisis y convulsiones. El punto de partida de su principal tratado filosófico es la idea de que el hombre es parte de la naturaleza y por lo tanto debe vivir una vida natural. Se cree que Lao Tzu nació en el año 604 a.C. en la provincia de Henan y era hijo de padres nobles. Primero se desempeñó como archivista en Luoyang, que en ese momento era la ciudad capital, pero luego Laozi se retiró y murió en su aldea en el 517 a. La obra clásica del taoísmo es el Tao Te Ching. Los primeros seguidores de Lao Tzu fueron Li Tzu y Chuang Tzu. Li-tzu (siglo V aC) prestó especial atención al tema de la relatividad de la experiencia y buscó comprender el significado profundo de Tao mediante el método de la contemplación. Chuang Tzu (siglo IV a. C.) es conocido principalmente como un maestro de las alegorías poéticas.

El objetivo principal y el concepto central del taoísmo religioso es el logro de la inmortalidad. La doctrina de la inmortalidad sugiere que un seguidor del taoísmo, a través de cierta práctica, que incluye ejercicios gimnásticos y de respiración, reglas de higiene sexual, meditación y alquimia, puede lograr no solo la inmortalidad espiritual, sino también la física, y también desarrollar poder supernatural y habilidades

Dado que el taoísmo niega la inmortalidad del alma, separada del cuerpo, y considera a la persona como un ser psicofísico integral, esta doctrina asumía dos aspectos de la práctica religiosa: la mejora del cuerpo (ejercicios gimnásticos y respiratorios) y la mejora del espíritu. (contemplación, meditación).

En los 2-3 siglos. bajo la influencia del budismo, el monaquismo y los monasterios aparecieron en el taoísmo, que era ajeno a las actitudes del taoísmo original. Al mismo tiempo, está aumentando la tendencia hacia el dominio de la práctica religiosa taoísta de métodos psicodélicos de meditación contemplativa. La atención principal comienza a prestarse a los métodos de superación interna. Esta tendencia lleva a la aparición en el siglo XII. en el norte de China, nuevas escuelas taoístas, la más importante de las cuales, la escuela del "Camino de la Verdad Perfecta", se convierte en la principal tendencia taoísta y permanece así hasta el día de hoy. Esta escuela se centra en la mejora moral y la práctica taoísta de la contemplación.

El taoísmo religioso se desarrolló en muchas direcciones y tuvo varias escuelas. Los ermitaños ascéticos se retiraban a las montañas, donde pasaban tiempo en contemplación (meditación) o vivían en monasterios. Los sacerdotes taoístas actuaban como hechiceros, médicos e intérpretes de predicciones. ellos/ellas/Uds. Espíritus malignos, realizó rituales funerarios, recitó oraciones por los muertos o bendijo regalos de sacrificio. Por 10-12 siglos. en China, ya había muchas sectas taoístas que surgían y se desintegraban constantemente. La clase dominante en su conjunto ignoró el taoísmo, aunque en algunos períodos hubo intentos de proclamarlo. religión estatal, construir templos taoístas y hacer obligatorio el estudio del Tao Te Ching.

Hacia el siglo XIII El taoísmo religioso ya tenía una institución bien formada de sacerdotes que preparaban su turno, un sistema detallado de rituales, libros canónicos y un panteón de numerosas deidades con diversos grados de poder. Al mismo tiempo, en el taoísmo no surgió una única estructura centralizada que pudiera ejercer el liderazgo supremo de todas las comunidades.

El culto taoísta a la naturaleza y la doctrina de la inmortalidad tuvieron una fuerte influencia en varias esferas de la cultura material y espiritual de China: la ciencia (medicina y química, cuyo nivel permitió realizar inventos tan destacados como el papel y la pólvora), arte y literatura. El culto a la naturaleza también desempeñó un papel muy importante en el desarrollo de la pintura de paisajes china.

Los seguidores de varias direcciones y sectas del taoísmo propusieron principios disímiles de piedad y forma de vida, pero convergieron en el reconocimiento de los cinco mandamientos y las diez virtudes. Los cinco mandamientos recuerdan mucho a un extracto de los "diez mandamientos" cristianos, que demuestra su contenido universal: no matar, no mentir, no beber vino, no robar, no cometer adulterio.

Las diez virtudes reflejan las costumbres y tradiciones de la forma de vida comunal-patriarcal en China y el culto a la naturaleza, la armonía y el orden característicos del taoísmo. Estos son el deber filial, la fidelidad a los mayores, el amor, la paciencia, la exhortación contra las malas acciones, el sacrificio personal, la cría de animales y la plantación de árboles, la construcción de caminos y pozos, la iluminación de los insensatos, la lectura libros sagrados y observancia de ceremonias.

Junto a este código moral, el taoísmo incluía muchas supersticiones y prejuicios de todo tipo, típicos de países con una forma de vida tradicional (adivinación, hechizos, brujería, invocación de "buenos espíritus" y "expulsión de los malos"). ", brujería y alquimia). A partir de finales de la Edad Media, la influencia del taoísmo comenzó a debilitarse y gradualmente comenzó a ser suplantada por otras religiones. En la actualidad, su influencia en China es pequeña.

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3. El confucianismo es la base moral de la vida de la sociedad y del estado.

El confucianismo es uno de religiones nacionales, que surgió en la China feudal sobre la base de las enseñanzas filosóficas y éticas de Confucio al sacralizar sus enseñanzas, incluida la veneración y el culto a su creador, que se generalizó allí y sigue siendo la religión principal en China.

Desde su mismo nacimiento, el confucianismo se distinguió por una orientación social y ética consciente y un deseo de fusionarse con las actividades del aparato estatal. El estado se identificó con la sociedad, los lazos sociales, con los interpersonales, cuya base se vio en la estructura tribal y familiar. Las relaciones patriarcales y jerárquicas se pusieron en la base de toda la cosmovisión confuciana, y los deberes humanos se derivaron de la relación entre padre e hijo, mayor y menor. Por lo tanto, el principio de la "piedad filial" ("xiao") fue elevado al rango de base común de todas las virtudes.

El contenido principal de las enseñanzas de Confucio es la doctrina de las reglas de conducta y sus normas. Esta es la doctrina del buen gobierno, de la administración concienzuda de los servicios públicos, así como del correcto orden en la vida familiar. Al mismo tiempo, se centra por completo en la preservación y consolidación de los rituales tradicionales de familias y clanes y el culto a los antepasados ​​que se han desarrollado en China desde la antigüedad.

Confucio no enseñó nada nuevo; él mismo repetía con insistencia que no estaba exponiendo ninguna enseñanza nueva, sino que sólo exigía la estricta observancia de las antiguas leyes y reglamentos. El más importante de ellos fue la preservación del culto a los antepasados ​​que, junto con la deificación del emperador y su poder, se convirtió en el principal contenido del culto religioso confuciano. Según las creencias religiosas de los chinos, el principal deber de una persona es la piedad filial ("xiao") y la reverencia por los antepasados.

Toda su enseñanza expresa el deseo de estabilidad, inmutabilidad inherente a las sociedades tradicionalistas, que se traduce en asegurar un lugar permanente en la jerarquía social para cada persona. Este lugar está determinado de acuerdo a su afiliación social y estatus, así como a sus propios esfuerzos por dominar la doctrina correcta.

Contra la “mezcla de la gente común con la nobleza”, Confucio opone su doctrina de la corrección de los nombres (“zhen min”), según la cual todas las cosas deben tener nombres definitivamente establecidos y correspondientes a su esencia.

En general, la tarea del hombre es preservar y mantener el orden establecido por el Cielo, que se basa en las ideas tradicionales de los antiguos chinos de que el emperador es el hijo del Cielo, cumpliendo su voluntad, es el padre de todos los habitantes del Imperio Celestial. Este orden es estrictamente jerárquico, está formado por cuatro clases de personas, que difieren en el grado de posesión de sabiduría.

El concepto de "marido noble" tiene dos significados interrelacionados en Confucio: pertenecer por derecho de nacimiento a los estratos superiores de la sociedad, a la nobleza y un modelo de perfección humana. Pertenecer a la nobleza en sí no garantiza la perfección, aunque la implica, porque le da a la persona la oportunidad de desarrollarse.

Para alcanzar la perfección es necesario un gran trabajo espiritual sobre uno mismo, lo cual es difícil de esperar de la gente común de escasos recursos que no es capaz de asimilar la sabiduría. Resulta que la perfección humana es, en principio, accesible a todos, pero es deber de las capas altas de la sociedad, de las que depende la vida del Estado.

Un hombre noble busca conocer la voluntad del Cielo, la direccion correcta(“tao”), ser siempre filantrópico, sincero y veraz en palabras y pensamientos, honesto y generoso en hechos. Siempre se conduce con dignidad, sirviendo a sus mayores con el debido respeto, cuidando a sus más jóvenes y respetando a su pueblo. Se preocupa por la paz y la prosperidad de la gente.

Su filantropía se manifiesta en el hecho de que trata a la gente común con respeto y cuidado, se esfuerza por ser justo con ellos y no cruel. No se aflige y no siente miedo, porque no tiene nada de qué avergonzarse y temer, ya que está haciendo lo correcto.

Con esta naturaleza de las relaciones entre lo "superior" y lo "inferior", la gente responde al gobernante con confianza, y esto es lo más importante para la fortaleza del estado. Porque es posible sacrificar, en caso de emergencia, armas, alimentos, pero no confiar.

Un hombre noble conoce el valor del conocimiento y estudia toda su vida, porque el vicio más importante es no amar el aprender.

Por lo tanto, un esposo noble es un ejemplo normativo ideal de una persona que combina la grandeza espiritual y moral con su derecho inherente a un alto estatus social. Se le opone una persona baja ("xiao ren"), que no puede escuchar al Cielo, porque siempre no mira hacia arriba, sino hacia abajo, piensa solo en su propio beneficio, no puede soportar adecuadamente la adversidad y siempre está inclinado a culpar a otros por ellos y, por lo tanto, resulta propenso a los conflictos.

El apoyo del estado son precisamente los hombres nobles que están involucrados en el conocimiento de los principios básicos de la estructura del ser y el mundo: el principio de la humanidad, la humanidad ("jen"), que comprendió la necesidad de una estricta observancia de la orden establecido, rituales, reglas, ceremonias (“li”). Su deber es instruir al pueblo en el camino del orden y la virtud mediante la instrucción y el ejemplo y, si es necesario, por la fuerza.

El primero de estos principios -humanidad, humanidad- suponía que las relaciones entre las personas debían estar determinadas por la sabiduría, la benevolencia, la fidelidad al deber, el respeto, el amor y la reverencia por los mayores en edad y condición social, así como por el cuidado de los más jóvenes.

Confucio formuló requisitos morales derivados de este principio: pagar bien por bien y justicia por mal, respetar y amar a los mayores, honrar a los antepasados, seguir estrictamente el orden establecido. En su totalidad, los requisitos del principio "ren" expresaban la tarea espiritual interna de una persona, cuya expresión externa eran los requisitos contenidos en el principio "li".

"Li" actúa como una encarnación externa de la humanidad y puede interpretarse como ceremonias, ritos, reglas de decencia, rituales. Seguir estas ceremonias y formas ritualizadas de comportamiento que regulan estrictamente todos los aspectos de la vida de una persona expresa respeto y devoción de una persona al orden establecido.

Donde dominan los principios formulados por Confucio para la organización de la vida pública en el estado, él cree que cada persona puede vivir bien y felizmente, allí es una vergüenza ser infeliz.

Así, en los siglos IV-V. ANTES DE CRISTO. En China, Confucio creó un sistema de puntos de vista filosófico y ético, en el centro del cual estaban los problemas del comportamiento humano, su relación con otras personas y la sociedad.

El significado de la existencia humana, según las enseñanzas de Confucio, es una afirmación en el mundo forma superior orden social: un cierto camino predestinado, cuyas manifestaciones más importantes son la humanidad, la justicia, la igualdad mutua de acciones y recompensas, la razonabilidad, el coraje, la piedad filial, la fidelidad, etc. La encarnación concreta de estas virtudes en cada ser humano individual forma en su totalidad una especie de Tao universal.

La doctrina de que la fuente del orden, el poder, la moralidad es la "voluntad del Cielo", que el gobernante es el "hijo del Cielo", y la humanidad es la cualidad innata de quienes gobiernan, que la gente común es ajena a las virtudes y sólo a través de estrictas ceremonias son criados en el espíritu de devoción y humildad, tal enseñanza demostró ser un medio muy eficaz para influir espiritualmente en las masas y fortalecer el orden existente.

Por lo tanto, a partir del s. BC, cuando las enseñanzas de Confucio se hicieron dominantes, su personalidad comenzó a deificarse gradualmente, comenzaron a adorarlo y a hacer sacrificios. Ya en el siglo II ANTES DE CRISTO. se le erigió el primer templo en su tierra natal. Esto fue facilitado por la relación interna de las enseñanzas de Confucio con el antiguo culto chino de veneración del Cielo, espíritus ancestrales, héroes.

Ya en el s. III. ANUNCIO El confucianismo se convirtió en la religión dominante en China, que tiene ciertas características. En primer lugar, se trata de la ausencia del sacerdocio como estrato social y de la iglesia como institución social con una jerarquía centralizada, la organización de la vida del templo sobre la base del autogobierno, la mínima cantidad de misticismo y milagros, y la reducción de la vida religiosa al culto de los ancestros y la deificación del poder estatal y del propio Maestro.

Fue bajo el disfraz de la religión que el confucianismo introdujo normas morales estables en la conciencia de los pueblos de China, que, en términos de su impacto en la conciencia de las masas, son iguales a los diez mandamientos bíblicos. Estas son, en primer lugar, las “cinco constancias”, o cinco virtudes: filantropía, sentido del deber, decencia, razonabilidad y veracidad. A estos habría que añadir los llamados "cinco enlaces":

Soberano y súbdito, amo y siervo. La devoción incondicional y la fidelidad al maestro fueron la base del carácter del "noble esposo" y todo el sistema de relaciones entre las personas en la comprensión confuciana;

Padres e hijos. En estas relaciones se enfatizaban los derechos indiscutibles de los padres, especialmente del padre, y el deber sagrado de los hijos de seguir la voluntad de sus padres;

Sénior y júnior. Se consideraba obligatorio no sólo respetar al anciano en edad, sino también al anciano en posición, rango, rango, habilidad;

Entre amigos. Se suponía que las relaciones entre amigos tenían el carácter de una ayuda mutua sincera y desinteresada.

El confucianismo planteó severas demandas al individuo en términos morales y éticos, insistiendo en la mejora espiritual y moral continua: "Un hombre noble se esfuerza hacia arriba, un hombre bajo se mueve hacia abajo". Las reglas confucianas de lealtad y obediencia a los mayores ordenaban a los discípulos seguir fielmente las instrucciones del Maestro, ya los sucesores proteger celosamente la experiencia de las generaciones anteriores.

La inviolabilidad del sistema existente y su sacralización es el núcleo principal de la religión confuciana, que se ha convertido en una base sólida para la ideología patriarcal del feudalismo chino. El confucianismo no ha perdido su importancia hasta el día de hoy, siendo la religión dominante en China, siempre custodiando el orden existente.

Conclusión

Hoy se puede aprender mucho de las religiones de China y, sobre todo, de la lealtad y la cooperación dentro de la familia y fuerte sentimiento responsabilidad del orden en la sociedad. Esta atención a la sociedad es en China la base de un tipo especial de inmortalidad: la inmortalidad de los hechos, que se manifiesta en la práctica en la realización de acciones. Los chinos están convencidos de que lo más importante en la vida de una persona es su ayuda a la familia y la sociedad a través de la educación, el trabajo duro y la preservación de la pureza moral. La sociedad sigue existiendo incluso después de la muerte de una persona; él contribuyó a su fortalecimiento, lo que significa que su vida tuvo sentido.

Este enfoque en la vida social está relacionado con otra creencia china: nacer humano es un raro golpe de suerte. Por lo tanto, mientras estemos aquí, debemos hacer el mejor uso de la vida, tratar de ser dignos de nuestra suerte y vivir una vida moral para poder nacer de nuevo como personas.

Otro característica interesante La cosmovisión china es el igualitarismo religioso: la convicción de que la posibilidad de iluminación es la misma para todos, que "un hombre de la calle puede convertirse en un sabio". Los filósofos confucianos han enseñado durante mucho tiempo que las semillas de la bondad están en todos nosotros y que solo debemos fomentar su crecimiento. También enseñan que el verdadero valor de una persona está en su alta moralidad, cuyo desarrollo a través de la abnegación y el trabajo duro está disponible para todos. Los taoístas creen que la energía y el ritmo del cosmos está presente en cada uno de nosotros como base de nuestra vida, aunque lo hayamos olvidado. Todo lo que tenemos que hacer es volver al Tao (Camino) dentro de nosotros para encontrar un nuevo sentido de paz y armonía con todo lo que existe.

¿Cuál es el futuro de la religión china? Por supuesto, nadie puede decirlo con certeza, pero es probable que con el éxito de la modernización, algunas formas de religiosidad china seguirán existiendo, mientras que otras perderán popularidad, lo que en parte estará determinado por cuáles tocan la esfera personal y desempeñar un papel útil. La muerte, la familia y el cambio de estaciones siempre nos acompañarán, por lo que el culto a los antepasados ​​y los ritos funerarios conservarán su importancia, así como Año nuevo y otras vacaciones. Siempre habrá personas que deseen un sentido más fuerte y más personal de satisfacción religiosa al unirse a un colectivo o congregación, por lo que es probable que las sectas religiosas populares continúen durante mucho tiempo.

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Religión en la antigua China