Budismo en Tuva: características y peculiaridades interesantes. Sincretismo del budismo y el chamanismo en Tuva El budismo se desarrolló en Tuva

El lamaísmo en Tuva es una forma regional de lamaísmo que se desarrolló en el territorio de Tuva en los siglos 18 y 19. El conocimiento de los tuvanos con el budismo ocurrió en los siglos 13 y 14, cuando Tuva era parte de Mong. imperio. Los primeros Budas descubiertos por los arqueólogos en el territorio de Tuva datan de los siglos XIII y XIV. En la segunda mitad del siglo XVIII después de la derrota del Dzungar Khanate, Tuva, que gobernó China con las tropas de Manchzh, entró en el enjambre. Durante la dinastía Qing, Tuva cayó bajo el control de China. Al mismo tiempo, Mong inició una actividad misionera activa en el territorio de Tuva. lamas, representantes de la escuela. Desde los años 60. siglo 18 en Tuva aparecen los primeros monasterios lamaístas estacionarios. Sin embargo, pasaron otros cien años antes de que L. in T. se formara como independiente. forma de budismo. Tuv. los monasterios () estaban en cada khoshun (unidad administrativa), con economía. cucharadita eran grandes feudos. haciendas, poseían ganado y siervos, se dedicaban al comercio.L. en T. no tenía religión. centro, Khure estaban administrativamente subordinados al jefe del mong. iglesias Los tuvinianos: los lamaístas solían peregrinar a los monasterios de Mongolia. estructura de la iglesia. org-tion L. en T. tomado de los mongoles sin ningún cambio especial (las mismas unidades de servicio regulares, los mismos grados y títulos monásticos). El lamaísmo dio significado. influencia en la cultura tradicional de los tuvanos: dejó una huella en la gente. rituales de la vida ciclo (boda, maternidad, funeral), feriados del calendario, sobre medicina popular, condujo a innovaciones modernistas en el chamanismo, pero él mismo estuvo fuertemente influenciado por él. Misterio, conocido en todos los países del mundo lamaísta, fue especialmente popular en Lituania y Tayikistán. tibetano La medicina con sus tratados fue ampliamente difundida y reconocida en Tuva: los lamas-médicos eran venerados por la gente, aunque, como en cualquier medicina tradicional, entre ellos había charlatanes. A diferencia del Tíbet, Mongolia, Buriatia, L. en T. no conocían el culto de las reencarnaciones. Para estafar 20s siglo 20 en Tuva había 19 khure, aprox. 3 mil llamas. Al Principio 40s todos los khure estaban cerrados y solo unos pocos lamas viejos continuaban atendiendo las necesidades rituales de la población. Desde 1990, se han hecho intentos en Tuva para revivir a los budas. comunidad. - N. L. Zhukovskaya

Budismo. Diccionario. - M.: República. N. L. Zhukovskaya, V. I. Kornev. 1992 .

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Rusia es un estado laico. La rica historia del país y sus temas sirvieron de base para el desarrollo de una variedad de actividades culturales y tradiciones religiosas. De particular interés desde este punto de vista es la República Siberiana de Tuva, donde hasta el día de hoy la base de las creencias es el budismo tibetano, combinado con elementos de la cultura de los antiguos chamanes. El patrimonio religioso de la república es el templo Tsechenling, ubicado en la capital de Tuvan.

Geografía

La República de Tuva es parte del Distrito Federal de Siberia, la "guardia fronteriza" ruso-mongola. Además de Mongolia, el tema limita con Altai, Khakassia y Buriatia, así como con la región de Irkutsk y el Territorio de Krasnoyarsk.

El santuario está ubicado en el corazón de la república, la capital de Kyzyl, en el centro de la ciudad (no lejos de la Plaza de la Victoria). La dirección exacta es calle Shchetinkina-Kravchenko, casa 2.

La ubicación conveniente de la atracción le permitirá apreciar no solo la originalidad del santuario budista, sino también otros lugares pintorescos en Kyzyl. Hay muchas tiendas y hoteles cerca.

Echemos un vistazo a las posibles rutas.

Como llegar al templo

Una característica de la República de Tuva es la ausencia de un ferrocarril en funcionamiento: el centro de transporte está en construcción. Además, Tuva aún no tiene una conexión de transporte oficial fuera de Siberia. Sin embargo, puedes llegar a Kyzyl de las siguientes maneras:

1. Por aire. El Aeropuerto Regional de Kyzyl está ubicado a 6 kilómetros al suroeste de la ciudad, desde donde se puede llegar a la capital en los minibuses No. 1 y No. 1a. Sin embargo, la comunicación aérea en Kyzyl tampoco está desarrollada: durante todo el año, los aviones circulan solo entre la capital y algunas ciudades regionales de Tuva, así como Novosibirsk, Krasnoyarsk e Irkutsk. Si no eres siberiano, tendrás que allanarte el camino con los transbordos.
2. en autobús La estación de autobuses se encuentra no lejos del centro de la capital, en la calle Druzhba, casa 55. La comunicación también se realiza solo con ciudades siberianas. El tiempo medio de viaje es de 7,5 horas.
3. en coche Para los propietarios de transporte personal y una ubicación fuera de Siberia, un viaje en automóvil será la mejor opción. Sin embargo, el conductor debe prepararse con anticipación y, si es posible, encontrar un compañero de viaje con licencia de conducir: la distancia a Kyzyl desde, por ejemplo, Moscú es de 4.750 kilómetros, por lo que tendrá que pasar un promedio de casi 3 días en el carretera (sin paradas importantes).

Las opciones anteriores son las únicas formas posibles de golpear directamente a Kyzyl. Para realizar un vuelo con transbordos, puede utilizar:

• bla, bla, carambola: el servicio de búsqueda de compañeros de viaje ayudará a aquellos que deseen llegar a las mismas ciudades siberianas que realizan enlaces de transporte directo con Kyzyl, así como con Abakan. La principal desventaja es el alto costo del viaje (a menudo a la par del costo de un boleto de tren, y en ocasiones incluso más alto);
• en tren: el ferrocarril se desarrolla activamente tanto en Siberia (por lo que puede llegar a los mencionados Krasnoyarsk, Novosibirsk o Irkutsk) como en Khakassia (hay una ruta famosa Moscú - Abakan, que captura casi la mitad de Rusia en el camino) .

Historia del budismo de Tuvan: todo sobre nada

Tsechenling es un monumento único de la herencia budista de Tuva. El templo fue construido hace relativamente poco tiempo y en un tiempo récord: la primera piedra fue colocada solemnemente por el presidente de Tuva en febrero de 1998, y menos de 2 años después, en octubre de 1999, fue consagrado por Su Santidad Jampel Namdrol Chokyi Gyaltsen, el jefe de los budistas de Mongolia en ese momento (el llamado Bogd Gegen). El proyecto pertenece al arquitecto jefe de Kyzyl Fan Chen Ir.

El budismo llegó a las tierras de la moderna Tuva en el siglo IX. Los primeros edificios del templo datan de cuatro siglos más tarde, cuando las tierras de Tuvan formaban parte del Imperio Mongol. Los lugareños llaman templos budistas khuree

La jerarquía religiosa en las ideas de Tuvan está estrechamente relacionada con los cánones mongoles, que se adoptaron casi sin cambios. La cosmovisión misma de los tuvanos es única, ya que la base del clero de estas tierras ha sido durante mucho tiempo los chamanes, cuya influencia no pudo ser contrarrestada. Ambas tradiciones se entrelazaron a lo largo del tiempo: el misterio budista Tsam es especialmente amado por los tuvanos, un servicio solemne anual que ha absorbido las características de los rituales chamánicos. La medicina tibetana también se ha generalizado en la república.

Tsechenling: "fénix" budista de Tuva, símbolo del renacimiento del culto. Durante las represiones, todos los edificios del templo, incluido el Khuree, fueron destruidos activamente. La construcción de un templo tan extraordinario, aunque no demasiado grande, se convirtió en el evento más brillante en la vida espiritual de la república.

Templo budista Tsechenling hoy

El principal edificio religioso de Tuva se ve limpio y modesto, como si encarnara la verdadera humildad budista. El edificio sirve como centro de educación espiritual, ya que los visitantes pueden unirse a tales actividades:

• comunicación con los lamas. En la planta baja hay una sala de recepción de la Santidad actual, el Dalai Lama XIV, con quien todos pueden hablar;
• yoga y meditación. En la cultura oriental, el desarrollo igualitario del alma y el cuerpo, así como su interacción exitosa, es la clave para la armonía. También se imparten clases prácticas a diario para todos los interesados;
• clases de idioma tibetano;
• lecciones de filosofia budista

El edificio consta de 2 pisos: en el primer piso hay una sala de recepción de Su Santidad, en el segundo, una sala de oración. El templo está abierto a los visitantes todos los días de 8:00 a 17:00.

Finalmente

Tocar una cultura diferente es uno de los eventos más llamativos en la vida de una persona curiosa. El templo de Tsechenling brinda la oportunidad de estudiar la filosofía oriental no solo de los libros, sino también en la práctica, comunicándose directamente con el clero y participando en prácticas únicas.

Y aunque Kyzyl no sea una luz cercana, ahora ya sabes cómo llegar a Enlightenment de la forma más cómoda y en tan solo un par de horas.

Hola, Queridos lectores¡buscadores del conocimiento y de la verdad!

La República de Tuva, o, como suele llamarse, Tyva, extendió sus posesiones en el este de Siberia, en la frontera con Mongolia. Esta es una región verdaderamente única que ha absorbido las características de las extensiones de Siberia rusa y la estepa de Mongolia. Y su característica principal radica en una gran cantidad de khure, templos budistas locales.

En este artículo, hablaremos brevemente sobre el budismo en Tuva: de dónde vino, qué características distintivas tiene y qué templos puede atraer. ¡Te invitamos a otro viaje a los rincones budistas de Rusia!

Digresión histórica

La historia de la formación del budismo en Tuva fue compleja y su camino fue espinoso. Tiene más de dos milenios. Durante este tiempo, las enseñanzas de Buda penetraron aquí repetidamente, en forma de una u otra escuela, y en la actualidad ha cautivado a la mayoría de la población de la república.

Varios científicos creen que los brotes del budismo se sembraron aquí ya en el siglo II a. Las tribus locales entonces eran nómadas, lo que afectó significativamente su forma de vida.

Viniendo en la forma de Theravada, la nueva religión ordenó vivir en armonía con la naturaleza, incluyendo no matar animales. Los tuvanos respetaron estas reglas, pero en muchos aspectos iban en contra de sus hábitos alimenticios y hábitos diarios establecidos, por lo que la enseñanza Theravada no pudo arraigarse aquí.

Un nuevo intento de asentarse en el territorio de la actual Tuva se remonta a los siglos VI-VIII d.C. Esto fue facilitado por la llegada al poder del Turkic Khaganate, que luego reemplazó al Uighur Khaganate, y luego a las tribus kirguisas. Este último apoyaba el chamanismo, que también incluía las tradiciones religión antigua buen

El budismo "introducido" en el territorio en su mayor parte por sugerencia de China durante el reinado de Khaganates, turcos y uigures. Esta vez, se estableció una corriente que, en espíritu y forma de vida, estaba más cerca de los tuvanos.

La investigación arqueológica muestra que los primeros templos encontrados datan del período de los siglos XIII-XIV, cuando Tuva era parte del Imperio Mongol. Pero el desarrollo alcanza su ritmo máximo varios siglos después, a mediados del siglo XVIII, en un momento en que los tuvanos caen bajo el poder de China.

Ambyn-noyon era el nombre del administrador de los tuvanos durante el yugo chino.

Los lamas, inmigrantes de Mongolia y el Tíbet, fueron designados con mayor frecuencia como ambyn-noyons en tierras de Tuvan. Trajeron con ellos las tradiciones gelug y nyingma. Posteriormente, ambas tendencias se han generalizado.

Desde finales del siglo XVIII, comenzó la construcción a gran escala de khuré. El desarrollo del pensamiento budista fue a populacho y permaneció en sus corazones incluso después de la liberación del dominio manchú.

El estancamiento superó a la filosofía budista, como a cualquier otra manifestación religiosa, ya en el período soviético. Desde los años treinta del siglo pasado, sólo los antiguos monjes han mantenido la enseñanza. Sin embargo, el budismo logró salvarse de la desaparición total en estos lugares gracias a los clanes de Tuva.

Ocurrió de una manera curiosa. Si uno de los tuvanos se parara en alto rango en toda la región, tácitamente permitió que la gente continuara con las prácticas budistas. Lo principal es hacerlo en secreto.

A nueva rusia no hay necesidad de esconderse de miradas indiscretas, así como de el ojo que todo lo ve autoridades - en la República de Tuva, y en Buriatia y Kalmykia, los budistas predominan entre la población. Libertad, tranquilidad, felicidad en los ojos, numerosos templos en todas partes: podemos llamar a esto con seguridad el renacimiento de las tradiciones del budismo.

La originalidad del budismo de Tuvan

Una historia difícil se reflejó en la enseñanza misma, las características de la forma de vida cotidiana de las personas, la singularidad de la arquitectura.

Los residentes actuales tomaron la decisión de seguir el dharma de forma independiente y no violenta, para que sintieran una libertad interior más plena. Es ella quien ayuda en la crianza de las generaciones, la educación y la acumulación de sabiduría.

Además, las tradiciones budistas son apoyadas por las autoridades estatales, las acciones de la Sangha son fomentadas entre los gobernantes.

Dio la casualidad de que en el territorio de la Tuva moderna, la religión siempre ha ido de la mano con el aspecto político de la vida. Se construyeron templos cerca de los centros, la gente tenía que hacer donaciones a los monasterios y el clero a menudo consistía en parentesco con los politicos

La comunidad era también una palanca económica para la población. Tenía grandes propiedades en forma de tierra y animales, oportunidades comerciales.

Hubo casos en que la asociación de budistas, que tenía muchos beneficios económicos, les dio a los residentes un "préstamo" con intereses.

A pesar de que los monasterios de Tuvan y sus puntos de vista eran similares a los mongoles, su principal diferencia era la ausencia de renacimientos en las enseñanzas, que se realizaban conscientemente.

Uno mas contraste creencias de esta zona fue su contacto con las tradiciones de los chamanes. Este patrón se puede rastrear hoy.

Así, por ejemplo, las deidades verdaderamente budistas coexisten con los espíritus del paganismo. O una especie de ceremonia fúnebre: se invita a un lama y un chamán. El primero lee oraciones sobre el difunto y alivia su sufrimiento, y el segundo "habla" de espíritus malignos.

Hoy, el jefe de los budistas de Tuvan es Kamby Lama, un título que existe solo en esta república única. A su vez, también está la organización principal: la Unión de Budistas de Tuva.

Templo patrimonio de la república

En la actualidad, hay más de quince hermosos templos en la región: Khure. Queremos presentarles a los más famosos y notables de ellos.

Tsechenling

Hace veinte años, en 1998, el Presidente de la República colocó la primera piedra de los cimientos del edificio Tsechenling en la capital, que se convirtió en el principal Tuvan Khure. Su construcción se llevó a cabo con vigor, por lo que en un año abrió las puertas a sus primeros visitantes.

Fondos asignados para la construcción lugareños, invitados y todos los interesados, incluido Sergei Shoigu. Por lo tanto, se erigió el tercer templo budista en Rusia en ese momento; los otros dos estaban ubicados solo en la capital del norte y en Ulan-Ude.

Hoy es el centro espiritual y educativo más grande donde no solo puedes tocar la cultura de los budistas, sino también ver cómo viven los lamas locales. También ayudan a aprender los secretos de la filosofía de Oriente, las prácticas meditativas, el idioma del Tíbet.

La fachada en sí es bastante modesta, pero no por eso menos interesante. Ha absorbido las características de las tradiciones tibetanas originales y la arquitectura moderna. La costumbre dice que debes dar la vuelta al territorio tres veces, y cada vez que lo hagas, el templo te sorprenderá con nuevos detalles.

Ustuu-khuree

Este Khure también se conoce como "Verkhnechadansky" debido a su ubicación en la margen derecha del río Chadan, cerca de la ciudad del mismo nombre. Creado incluso antes de la revolución, en 1905-1907, tiene una historia centenaria y un destino difícil.

Ustuu-khuree es famoso por el hecho de que aquí se sentaron las bases de la escritura de Tuvan y apareció la primera moneda local. Su construcción estuvo a cargo de un lama del Tíbet y artesanos de China.

Durante poder soviético el templo fue cerrado y luego destruido. Sin embargo, no llegó a arrasarlo, por lo que, aunque décadas después, en 1999, se decidió restaurar el santuario. La restauración duró de 2008 a 2012, no sin la ayuda de la misma virtud tuvana Sergei Shoigu.

Hoy, junto a las ruinas del edificio en ruinas, se erige majestuoso un templo nuevo. Junto con él, apareció una nueva tradición: el festival, que también se llama "Ustuu-khuree". Esta es una fiesta de música y fe, que consiste en visitar dos santuarios: Ustuu-khuree y Aldyy-khuree.

Estatua en el monte Dogee

Hagamos una reserva de inmediato: este es un lugar de culto que hasta ahora existe solo en nuestras expectativas.

La montaña, que en sí misma es un santuario, se eleva aquí desde tiempos inmemoriales, abriendo un hermoso panorama de la confluencia del Pequeño y el Gran Yenisei y casi toda la capital Kyzyl. Pero la construcción de una estatua de Buda de veinte metros comenzó en 2011 y aún continúa.

Bajo el dominio de los soviéticos, en una de las laderas de la montaña, se colocó con piedras la inscripción "TAR", que era una abreviatura del nombre de la República Autónoma de Tuva. Más tarde, la inscripción se transformó en la palabra "Lenin". Pero desde 2006, el mantra sagrado "Om mani padme hum" se ha estampado aquí.

Conclusión

La filosofía transmitida por el Maestro ha impregnado la vida del pueblo tuvano durante siglos y hoy se ha convertido en un pensamiento social que ayuda a las personas a vivir correctamente, en armonía consigo mismas y con la naturaleza.

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¡Te veo pronto!

Según fuentes históricas, el budismo volvió a penetrar en Tuva solo en el siglo XVI, pero en una nueva forma, más precisamente, en una variación cultural e histórica ligeramente modificada, que adquirió una forma muy específica del budismo de la rama tibetana del Mahayana en la tradición de la escuela Gelugpa. Los Altyn-Khans jugaron un papel importante en la difusión del budismo de la escuela Gelugpa en el siglo XVI. En los años 70 del siglo XVI. Altyn-Khan conquistó el Tíbet, y en el 15, por su iniciativa, cerca del lago. Kuku-nur convoca una gran dieta de varios clanes supremos y tribus de Mongolia Interior y Exterior, a la que fue invitado el lama supremo del Tíbet Sodnom Jamtso, más tarde declarado Dalai Lama ("Océano de Sabiduría"), y el Budismo de Gelugpa la escuela comenzó a introducirse especialmente activamente en la cultura de los mongoles ( M.V. Mongush, 2001, p. 30).

La afirmación final del budismo en Tuva tuvo lugar en la segunda mitad del siglo XVIII después de su conquista por los manchúes-chinos. La administración china invitó a lamas tibetanos y mongoles a servir entre los tuvinianos, ayudó a construir monasterios budistas (khuree), les entregó tierras y los liberó de deberes civiles militares.

El primer monasterio budista en Tuva se construyó en 1772 en Erzin (Kirguistán), y el más grande, en 1773 en Samagaltai (Oyunar). A principios del siglo XX En el territorio de Tuva, ya había 22 Khuree y más de 3 mil Lamas, y la mayoría de ellos no vivían en monasterios, como, por ejemplo, en el Tíbet, Mongolia y Buriatia, sino entre los nómadas arats. Sin embargo, esto se aplicaba principalmente a las categorías inferiores de lujo, especialmente a los estudiantes (khuurak) [Weinstein, Moskalenko, p. 151]. Según las autoridades rusas, a finales de 1916 “había unas 10.000 personas en la región de Uryankhai. lamas budistas"(Datsyshen, Ondar, 2003, p. 83; véase también: "Historia de Tuva").

Inicialmente, todos los monasterios eran simples yurtas de fieltro que se podían mover fácilmente. Luego fueron reemplazados por edificios de madera. Desde finales del siglo XIX - principios del siglo XX. en Tuva, comienzan a construirse monasterios de piedra (Verkhnechadan y Nizhnechadan Khuree). Todos los monasterios tenían sus propias granjas, y los grandes monasterios khoshun tenían varias de ellas. Los monasterios fueron durante mucho tiempo los únicos centros donde se concentraba la vida espiritual; Aquí se estudiaban la filosofía budista, las matemáticas, la astrología y la historia. También se prestó mucha atención a la medicina. Algunos monasterios tenían sus propias imprentas, donde se imprimían los textos de los libros espirituales a partir de matrices de madera, obtenidas principalmente del Tíbet (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

A principios del siglo XX, la sociedad de Tuvan había adoptado en su mayoría el budismo. mahayana en su variante histórico-cultural tibetana, generalmente llamada en Tuva la "Fe Amarilla" (Tuv. saryg-shazhyn). El budismo absorbió y adaptó de manera bastante activa muchas ideas prebudistas de los tuvanos, principalmente el "chamanismo". Por ejemplo, los nómadas de Tuvan, que se mudaron a nuevos campamentos de verano, trajeron ofrendas a los espíritus maestros locales (eezi), pidiendo lluvias abundantes y días cálidos, pastos exuberantes en los pastos y buenos lugares para beber. Al mismo tiempo, se celebró una gran fiesta: el cumpleaños de Buda, el primer corte de cabello, el día de la muerte y la inmersión en el nirvana ("Historia de Tuva", 2001. p. 225). En otoño, las festividades budistas coincidieron con la transición de las granjas de arat a los pastos de invierno, y cuando la gente hacía ofrendas a las deidades budistas y locales, pidiendo un invierno próspero, y el Día de la Recordación de Tsongkhava (día 23-25 ​​de la luna nueva de invierno) - con la tradicional conmemoración del día de los muertos. A menudo junto a templo budista estaba siendo construido lugar sagrado- ovaa, donde se rendía culto no solo al Buda, sino también a los espíritus maestros locales.

El comercio estaba activo en los monasterios budistas y la usura comenzó a extenderse a partir del siglo XX. R. Kabo escribió que los monasterios budistas en Tuva son “al mismo tiempo una empresa comercial, que combina una oficina comercial y una institución de crédito, cubierta, dependiendo de la facturación y la influencia, con almacenes comerciales, rebaños de ganado grande y pequeño, rebaños de caballos, conectados por comercio con firmas chinas” (1934, p. 84).

Una centro budista en Tuva no había todos los monasterios obedecidos - Bogdo Gegen en Mongolia, pero había una "posición de coordinación" - si lama, cuya residencia estaba en el khuree más grande - Verkhnechadansky, ubicado en el oeste de Tuva (Khomushku, 2004, p. 41).

Los lamas desempeñaron un papel importante no solo en la vida espiritual sino también en la política. Uno de ellos era asesor de los noyons en asuntos de política exterior e interior. No es casualidad que una de las figuras espirituales más respetadas de principios del siglo XX. Kamba Lama Lopsan Chamzy fue uno de los primeros, en 1913, en presentar una petición a las autoridades rusas para aceptar a la población de Tuvan viviendo en Khemchik (el khoshun más grande de Tuva) bajo la protección de Rusia. En 1914, se estableció oficialmente un protectorado ruso sobre la región de Uryankhai. Durante el período del protectorado ruso sobre la región de Uryankhai, V.Yu. Grigoriev, y luego A.A. Turchaninov trató de unir a los lamas y crear una sola administración espiritual “para dar al líder del clero de Uriankhai, el Bandido Kambe Lama, una posición igual a la del Transbaikal Lama” (Moskalenko, 2004, pp. 67-68). En julio de 1919, Kamba Lama Lopsan Chamzy fue enviado a Omsk al Gobernante Supremo de Rusia A.V. Kolchak para recibir el alto título de Bandido Kamba Lama de manos del propio almirante. Sin embargo, la derrota del ejército de Kolchak y el establecimiento del poder soviético en Siberia, incluida Tuva, no permitieron que se realizaran los planes.

Durante la existencia de la República Popular de Tuva (TNR), la actitud hacia el budismo y, en particular, hacia los lamas no era en modo alguno inequívoca. En los primeros años de existencia de la TNR, los lamas participaron activamente en la vida política de la joven república, muchos de ellos no solo eran miembros del gobierno, sino incluso miembros del Partido Revolucionario del Pueblo de Tuva. La transición al lado del nuevo poder soviético de los lamas "reformados" en ese momento estuvo en gran medida relacionada con el llamado movimiento de renovación, que barrió el Tíbet, Mongolia, Buriatia, Kalmykia y penetró en Tuva. Uno de los ideólogos de este movimiento fue una figura bien conocida de Buryat, filósofo, mentor del 13 Dalai Lama, fundador de la St. monasterio budista Agvan Lopsan Dorzhiev. Aunque el movimiento de renovación surgió a finales de los siglos XIX y XX, principalmente entre la intelectualidad nacional y el clero de Buriatia, que defendían posiciones reformistas, recibió un mayor desarrollo en el período soviético. Sus ideólogos enfatizaron que la filosofía del budismo contradecía las ideas del marxismo.

En 1928 se inauguró en Tuva el I Congreso Budista, cuyo objetivo era renovar y purificar la religión de acuerdo con la nueva ideología renovadora. Al congreso asistieron no solo los budistas de Tuva, Buriatia, Mongolia, Kalmykia, Tíbet, sino también trabajadores del gobierno y del partido del TNR y el Komintern.

Los resultados del congreso budista influyeron en la adopción de una serie de relaciones estatales. En mayo de 1928 se aprobó una ley que establece que el budismo (lamaísmo) es religión estatal y en adelante quedó prohibido realizar propaganda antirreligiosa. En ese momento, el número de monasterios aumentó de 22 a 26, y los lamas, junto con sus alumnos, sumaban unas 3.500 personas (Actas del Primer Consejo Budista de la TNR. 1929, p. 46-48).

Al mismo tiempo, ya en la primavera de 1929, en una reunión del Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia de la URSS, se adoptó una resolución especial sobre la creación de una comisión permanente sobre cuestiones de cultos en All-Rusia. Comité Ejecutivo Central Ruso, cuyo propósito era luchar contra todas las confesiones. Durante estos años, comenzó en Tuva una lucha activa contra los cultos religiosos, incluido el budismo. Como resultado, a principios de la década de 1930, el número de lamas se redujo a 787 (Weinstein, Moskalenko, p. 152).

Después de que Tuva se uniera a la URSS en 1944, como en otras regiones del país, hubo un ligero recalentamiento en relación con las confesiones tradicionales, incluido el budismo. Aunque este proceso transcurrió bajo un estricto control administrativo e ideológico. En 1946, se abrió la primera yurta de oración cerca de la ciudad de Chadan, pero ya a principios de la década de 1960 se tomó la decisión de cerrarla (Khomushku, 2004, p. 21).

A últimos años en Tuva, el proceso de restauración y renacimiento de muchos aspectos de la cultura tradicional, incluido el budismo, está en marcha de manera bastante activa. La conciencia religiosa se ha convertido en una parte importante de identidad nacional gente de Tuva. Sin embargo, A. E. Mongush señala: “Hoy se han creado condiciones favorables para el desarrollo del budismo, sin embargo, en la autoconciencia de la gente, en la cultura espiritual, la doctrina no ha adquirido un verdadero propósito. En el período moderno, todavía hay pocas personas que entienden y siguen el credo del budismo. La mayor parte de la gente observa solo la práctica ritual, las normas éticas, ya que el budismo requiere un estudio y una reflexión largos y serios, así como una cierta preparación de la mente ”(A.E. Mongush, p. 82).

Por lo tanto, la introducción relativamente rápida y "sin dolor" del budismo en los países de Asia Central, incluida Tuva, donde la civilización "nómada" dominaba en ese momento, como se sabe, fue facilitada por el hecho de que Yoga Lamas, es decir. el culto de un mentor y maestro espiritual que tiene plena responsabilidad moral por todo el proceso del desarrollo moral y psicológico de su alumno, y por lo tanto merece la reverencia respetuosa de sus seguidores, para quienes es el principal objeto de adoración religiosa (en un sentido , más importante incluso que el propio Buda Shakyamuni, ya que es el “gurú raíz”, es decir, el maestro-mentor directo, quien es personalmente responsable del karma de su alumno).

Parte importante de la misión del maestro espiritual y maestro-mentor en el budismo tibetano Mahayana se debió a que fue él quien transmitió a su alumno las palabras del más histórico Buda Shakyamuni (“sutras”), las cuales quedaron registradas en escritos por sus primeros alumnos y aún se conservan en la tradición tibetana en parte de un conjunto de 108 volúmenes llamado "Kangyur", que significa "traducción de las palabras de Buda".

Además del Kangyur, que es la fuente principal de esta tradición espiritual, hay numerosos comentarios sobre sutras y tratados compilados por destacados eruditos y adeptos del budismo para aclarar las enseñanzas del propio Buda ("shastras"). Este conjunto de textos sagrados se denomina "Tengyur", que significa "traducción de comentarios". Además de Kangyur y Tengyur, hay miles de volúmenes de obras de eruditos y monjes tibetanos, que se conocen como Sumbum.

Doctrina sutras subdividido en tres colecciones: "vinaya", o código disciplinario; Sutra en el sentido propio de la palabra, es decir, una colección de sermones del propio Buda; "Abhi-Dharma", o una colección de textos filosóficos y metafísicos sobre la "verdadera realidad" y la "sabiduría trascendental"; enseñanzas tantras(la palabra "tantra" significa "continuidad") son vajrayana y dar "antídotos" para 21.000 tipos de combinaciones de los tres principales "venenos espirituales", es decir, "oscurecimientos" psíquicos-morales.

Los maestros-mentores tibetanos señalan: “Sería una tarea difícil estudiar todas estas instrucciones diferentes, pero, afortunadamente, llamas por sucesión nos transmiten su esencia, además, en forma comprensible de instrucciones directas” (Kalu Rimpoche. “Mente Iluminada.” - M., 2004, p.15). Sin embargo, la parte más importante de la misión del maestro-mentor al transmitir las Enseñanzas de Buda es que el maestro-mentor transmite al alumno no solo (y no tanto) textos sagrados, pero también esa experiencia psicológica directa de "iluminación" que el mismo Buda experimentó una vez.

Todas las instrucciones del Buda nos han llegado no solo en forma escrita, es decir, en forma de textos, sino también por su realización en la conciencia llamas a través de la transmisión continua de la Enseñanza de Maestro a discípulo hasta el día de hoy. En otras palabras, no solo se transmite la forma externa de la Enseñanza de Buda (sus palabras), sino que, lo que es más importante, se transmite su "espíritu", encerrado en estados mentales de conciencia iluminada ("conciencia de Buda"), desprovisto de cualquier forma de “oscuridad” (N.V. Abaev. “Buddhism…”, 2000).

La enseñanza de Buda se transmite de generación en generación, a veces cambiando su forma verbal dependiendo de las circunstancias externas (por ejemplo, debido a la necesidad de tener en cuenta las peculiaridades de tiempo, lugar, así como el estado moral y psicológico individual del individuo). estudiante, las características específicas de las tradiciones etnoculturales que el maestro encuentra), un mentor que predica "las palabras de Buda"), pero sin cambiar su verdadera naturaleza. Según los lamas tibetanos modernos, ahora, como antes, hay mentores que han logrado la plena realización de esta Enseñanza, por lo tanto, varios aspectos de sus logros han sobrevivido hasta el día de hoy con total seguridad; por lo tanto, son bastante accesibles para nosotros tanto en la teoría como en la práctica (ver: Kalu Rinpoche, op. cit.).

Un papel importante en la introducción exitosa del Mahayana en la cultura de la actividad mental de los pueblos de Asia Central y en sus tradiciones etnoecológicas, así como en los cultos ecológicos, lo jugó el hecho de que la "no violencia", es decir, el principio de "no hacer daño por medio de la violencia" (Sct. ahimsa), y paciencia" ( kshanti), como base moral y psicológica de la tolerancia, es decir, la "tolerancia", incluida la tolerancia religiosa, son los principios fundamentales de la filosofía, la ética, la práctica religiosa, la cultura de la actividad mental y la cultura política budistas. Fueron estos principios los que desempeñaron un papel decisivo en el alivio de la tensión interétnica en Tuva a principios de la década de 1990. Como saben, en medio de conflictos interétnicos, en septiembre de 1992 tuvo lugar la primera visita oficial en la historia del budismo moderno de Tuva del Jerarca Supremo de la escuela Gelugpa, Su Santidad el 14º Dalai Lama, a Tuva.

En general, la visita de Su Santidad jugó papel importante en la superación de los sentimientos extremistas y separatistas entre los tuvanos y en el renacimiento del budismo tibetano "más puro" en la república. Se firmó un acuerdo de cooperación en el campo de la religión y la cultura entre el gobierno de la república y la administración del Dalai Lama, los budistas de Tuva comenzaron a restablecer los lazos tradicionales con los lamas tibetanos que vivían en el exilio en la India, comenzaron los maestros y predicadores tibetanos. residir permanentemente en la república. Pero, como M.V. Mongush, para predecir en el contexto de los acontecimientos en curso "si nueva versión El budismo de Tuva o la tradición Gelugpa se revivirá en su forma pura ... todavía es difícil "(Mongush M.V. "La historia del budismo en Tuva". Novosibirsk, 2001, p. 136.)

Todo esto indica que el budismo puede seguir desempeñando un papel importante en el mantenimiento de relaciones interconfesionales e interétnicas estables en la república, así como en la formación de una personalidad más armónicamente desarrollada, cuya cualidad fundamental es la tolerancia, que corresponde a la Constitución Rusa y la Legislación sobre Asociaciones Religiosas (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Dado el papel positivo de las confesiones religiosas en la lucha contra el extremismo y el terrorismo internacional, en agosto de 2001. El Decreto del Gobierno de la Federación Rusa aprobó el Programa Federal Target "Formación de actitudes de conciencia tolerante y prevención del extremismo en la sociedad rusa" (2001-2005). El Ministerio de Educación del país actúa como ejecutor de 40 de los 52 puestos específicos de este Programa ”(“ Necesidades educativas etnoculturales de los pueblos de Rusia ”. // Materiales de seminarios y reuniones. Moscú, Elista, Neryungri, 2003 - M.: INPO, 2004, pág. 87).

En vista de esto, la tarea de introducir los logros más valiosos de los métodos budistas de educación moral y psicológica, la ética ecológica budista y la cultura de la actividad mental, así como algunos elementos de la herencia etnopedagógica del budismo en la cultura y la educación masivas trabajo y en el sistema de educación preescolar, escolar y universitaria, se torna urgente. En la actualidad, los maestros de las escuelas de Tuva están muy preocupados por el bajo nivel de educación de los niños, su falta de normas elementales de corrección política y las ideas más simples sobre la política religiosa en el país, sobre los detalles de la situación etno-confesional en el república, etc (N. V. Abaev, op. cit., 2000).

Por lo tanto, en Tuva, se creó un proyecto científico del sitio experimental republicano "Formación de una personalidad altamente inteligente y tolerante en un gimnasio especializado", durante cuya implementación del 01/01/2004 al 31/12/2007 el contenido de Se desarrolló el moderno gimnasio multidisciplinario No. 9, Kyzyl Republic of Tatarstan. "El objetivo del proyecto: la creación de condiciones legales, económicas, higiénicas y organizativas para la mejora sistemática del contenido de la educación de un gimnasio multidisciplinario y la formación de un graduado socialmente maduro, altamente moral, tolerante y cultural que sea capaz de razonar sabiamente y crear creativamente para la sociedad" (ver: Domur-ool V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. La modernización sistémica de la educación como condición para la formación de una personalidad altamente intelectual y tolerante // El estilo de vida es una salud factor: Colección Artículos científicos Basado en los materiales de la conferencia científica, 4 de febrero de 2005. ed. dbn Sagdy Ch.T., Ph.D. ESTÁ BIEN. Buduk-ool. - Kyzyl.: Ed. TyvGU, 2005, p.149).

Las ideas primarias de una persona sobre el bien y el mal y sobre lo que es posible y lo que no se forman a una edad temprana, en la familia y la escuela. Por ello, era muy oportuno que este programa se centrara esencialmente en la formación en los escolares de una orientación sostenible hacia la no violencia y la tolerancia, hacia la percepción del mundo y el fortalecimiento de la co-creación y buenas relaciones entre personas (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Sería aún mejor si los estudiantes de secundaria se familiarizaran con el problema de la "paciencia" en la enseñanza budista. Habrían sabido que la originalidad nacional del budismo de Tuvan tomó forma en el siglo XIX, que tradicionalmente Tuva se guió por el budismo tibetano y, en consecuencia, por vínculos más estrechos con el Dalai Lama y Mongolia. Y durante el período de la TNR, con la adopción de una nueva escritura tuvana basada en el alfabeto latinizado, se eliminó el sistema de educación monástica. La religión, como guardiana de las normas éticas de la sociedad, quedó relegada a un segundo plano.

Al mismo tiempo, también debe tenerse en cuenta que en Tuva el budismo entró en interacción activa con las creencias tradicionales de los tuvanos y tiene sus propias características etnoculturales: se representan dos niveles: budismo filosófico y místico refinado, estudiado e interpretado por el clero más alto: los lamas y el budismo popular, es decir, el budismo de la mayor parte de la población ”(Khomushku, 1998. p. 39).

Si hablamos específicamente de los rituales de culto del Mahayana, entonces su influencia fue bastante notable principalmente en los cultos ecológicos de los tuvanos, especialmente en el culto de las montañas sagradas, que afectó la cultura ecológica de los tuvanos en general, así como su cultura de actividad mental, que estaba influenciada por el budismo, el Mahayana se volvió mucho más tolerante, y en esto una actitud respetuosa hacia los maestros-mentores, característica de toda la cultura civilizatoria budista en general, jugó un papel positivo.

Para los budistas tibetanos, 2005 marcó el 70º cumpleaños de su líder espiritual, Su Santidad el Dalai Lama, el 14º Tenzin Gyatso. El pueblo de Tuva también celebró esta fecha significativa, expresando sinceramente su gratitud a su Maestro. Esto reflejó otro rasgo característico de la práctica religiosa de la escuela Gelugpa: el culto al Maestro-mentor, que implica una actitud reverente y respetuosa no solo hacia el mentor espiritual inmediato, sino también hacia el Maestro y la Enseñanza que predica, así como en cuanto a los textos sagrados.

Fueron estos principios los que desempeñaron un papel decisivo en el alivio de la tensión interétnica en Tuva a principios de la década de 1990. Como saben, en medio de los conflictos interétnicos, en septiembre de 1992 tuvo lugar la primera visita oficial en la historia del budismo moderno de Tuva del Jerarca Supremo de la escuela Gelugpa, Su Santidad el XIV Dalai Lama, a Tuva.

Durante esta visita, el 14º Dalai Lama instó a los fieles tuvanos a detener los disturbios y la violencia contra población de habla rusa repúblicas, restablecer la paz y la armonía entre diferentes naciones Tuva multinacional basada en los principios fundamentales de la Enseñanza de Buda: misericordia y compasión por todos los "seres vivos", "no violencia", tolerancia y tolerancia religiosa.

En general, la visita de Su Santidad desempeñó un papel importante en la superación de los sentimientos extremistas y separatistas entre los tuvanos y en el renacimiento del budismo tibetano "más puro" en la república. Se firmó un acuerdo de cooperación en el campo de la religión y la cultura entre el gobierno de la república y la administración del Dalai Lama, los budistas de Tuva comenzaron a restablecer los lazos tradicionales con los lamas tibetanos que vivían en el exilio en la India, comenzaron los maestros y predicadores tibetanos. residir permanentemente en la república. Pero, como M.V. Mongush, todavía es difícil predecir en el contexto de los acontecimientos en curso “si aparecerá una nueva versión del budismo de Tuvan o si la tradición Gelugpa se revivirá en su forma pura” (M.V. Mongush, 2001, p. 136).

En la actualidad, Geshe Jampa Tinley, el lama sucesor del linaje de la tradición de la escuela Gelugpa, que visita Tuva hoy, habiendo absorbido la influencia espiritual de sus prácticas, realiza iniciaciones sancionadoras, “gracias a las cuales nuestro karma y varias corrientes en la corriente de nuestra conciencia madura, nos da la transmisión de textos e instrucciones orales relacionadas con los textos” (ver: J. Tinley. “Curso de conferencias”). Su vida y obra de prédica en Tuva y en toda Rusia es un brillante ejemplo de "servicio de bodhisattva" en beneficio de la iluminación espiritual de los creyentes budistas, que también es una confirmación convincente de la vitalidad de las ideas budistas de tolerancia y " tolerancia". Según M. V. Mongush, después de la primera visita de Gueshe Jampa Tinley, hubo una notable renacimiento en la vida espiritual de la sociedad de Tuvan(Mongush, 2001).

Entonces, poco después de su partida, la organización religiosa budista "Dharma Center" se estableció oficialmente en Kyzyl. Inicialmente, fue este centro el que organizó las visitas del maestro tibetano a Tuva, que desde entonces comenzaron a realizarse regularmente, al menos 2-3 veces al año. La actividad más importante de Geshe Jampa Tinley es dar conferencias sobre filosofía budista, que siempre es un éxito; los habitantes de la república, tal vez, no asistan a ningún evento con tantas ganas y entusiasmo como las conferencias de un maestro-mentor tibetano. ZV Anaiban cree que un giro tan masivo de la población de Tuva a la religión, y al budismo en particular, está más relacionado con un interés en el lado ritual que en la esencia de la doctrina misma (Anaiban, 1999, p. 242-243) , con lo que solo se puede estar parcialmente de acuerdo, porque, como M.V. Mongush, hay personas entre la audiencia que asisten a conferencias precisamente con el objetivo de comprender el significado de las enseñanzas budistas (M.V. Mongush, p.145).

Todo esto indica que el budismo puede seguir desempeñando un papel importante en el mantenimiento de relaciones interconfesionales e interétnicas estables en la república, así como en la formación de una personalidad más espiritual y armónicamente desarrollada, cuya cualidad fundamental es la tolerancia, que corresponde a la Constitución rusa y la legislación sobre asociaciones religiosas.

Teniendo en cuenta el papel positivo de las denominaciones religiosas en la lucha contra el extremismo y el terrorismo internacional, en agosto de 2001, el Gobierno de la Federación Rusa aprobó el Programa Federal Target "Formación de actitudes de conciencia tolerante y prevención del extremismo en la sociedad rusa" (2001-2005 ). El Ministerio de Educación del país es el ejecutor de 40 de los 52 puestos específicos de este Programa” (ver: “Necesidades educativas etnoculturales…”, 2004, p. 87).

En vista de esto, la tarea de introducir los logros más valiosos de los métodos budistas de educación moral y psicológica, la ética ecológica budista y la cultura de la actividad mental, así como algunos elementos de la herencia etnopedagógica del budismo en la cultura y la educación masivas trabajo y en el sistema de educación preescolar, escolar y universitaria, se torna urgente. En la actualidad, los maestros de las escuelas de Tuva están muy preocupados por el bajo nivel de educación de los niños, su falta de normas elementales de corrección política y las ideas más simples sobre la política religiosa en el país, sobre los detalles de la situación etno-confesional en el república, etc

Al desarrollar dichos programas, también es necesario tener en cuenta la contribución especial de los estudios culturales al contenido conceptual de la "ciudadanía" en nuestra civilización ruso-euroasiática. En los estudios culturales, donde el concepto de "cultura civil" se define como "continua, transmitida de generación en generación y desarrollando la experiencia de la vida civil", la ciudadanía es vista como un sistema históricamente establecido de valores cívicos, espirituales y morales, según el cual se forma una forma de vida, se implementa la legislación civil, regulación social de las relaciones entre los ciudadanos, la sociedad civil y el estado (N.V. Abaev. Decreto. cit., 2000).

La cultura cívica de una persona desarrollada espiritualmente implica construir una capa cultural cívica en forma de producto cultural y transmitir este material a las generaciones posteriores, lo que determina el contenido del proceso de educación ciudadana basada en el respeto no solo a la propia valores espirituales, culturales y civilizatorios, pero también por valores comunes euroasiáticos, que prácticamente coinciden con los llamados valores humanísticos "universales".

En este sentido, también es importante señalar que el budismo, que tuvo una poderosa influencia en las tradiciones espirituales y culturales de la civilización “nómada” de Asia Central, responde plenamente a todos los desafíos más agudos de nuestro tiempo, ya que la idea de La autoorganización y la autorregulación, que subyace a las ideas modernas sobre una sociedad democrática civil, pueden adaptarse plenamente al principio budista de responsabilidad moral por todas las acciones de uno en relación con otros "seres vivos".

Al mismo tiempo, en el budismo, como se sabe, los principios de autorregulación y autodisciplina jugaron un papel tan importante que se formó una cultura especial de actividad mental dentro de toda la civilización budista, que es de gran importancia práctica para el formación de valores "eurasiáticos".

Entonces, en las condiciones modernas, los métodos de meditación espiritual, autorregulación psíquica y psicoentrenamiento, desarrollados en las tradiciones etnopedagógicas de los pueblos del centro y noreste de Asia en el proceso de interacción entre el budismo mahayana y la cultura de la actividad mental. de estos pueblos, conservan su significado práctico. Estos métodos no solo aumentaron el nivel de autorregulación de los representantes de las sociedades "nómadas" tradicionales, sino que también desarrollaron cualidades morales y psicológicas que aumentan la efectividad de cualquier acción social. actividades practicas, como:

1) El sentimiento de la unidad inseparable del hombre y la naturaleza, la extensión del principio de responsabilidad moral (kármica) por todo lo hecho por el hombre a todos los "seres vivos" sin excepción, a toda la naturaleza "viviente". En algunas escuelas del Budismo Mahayana, no hay división alguna en naturaleza “viva” y “no viva”, ya que todo está espiritualizado y merece “salvación”.

2) Cualquier actividad práctica se considera una forma de yoga, es decir. como método de superación moral y psicológica ( uno mismo mejora). De ahí la inmersión completa en el proceso mismo de la actividad, que es así, por así decirlo, espiritualizada y privada de la "oscuridad" moral y psicológica causada por el apego al "yo" individual de uno y a los resultados finales de su trabajo.

3) Un equilibrio razonable entre el individualismo y el colectivismo, el principio del "camino medio" entre todos los extremos ("medio dorado").

4) La unidad de teoría y práctica, conocimiento y acción. No hay contradicción o brecha entre estas oposiciones.

5) Respeto por el conocimiento racional y, al mismo tiempo, confianza en la sabiduría intuitiva, "captación" intuitiva de la situación en toda su integridad contradictoria.

6) El uso en la cultura empresarial y en general en todas las actividades prácticas de varios sistemas de pronóstico (por ejemplo, las llamadas "estratagemas" en los países del Este de Asia).

7) Un enfoque creativo para resolver cualquier problema situacional: Cualquier acción se realiza en un estallido de "iluminación" creativa (percepción) e inspiración.

8) Logro de la calma mental y adecuación de la percepción, concentración de la conciencia en la solución de problemas actuales específicos, preservación de estas cualidades en medio de la actividad vital más activa (por ejemplo, en el proceso de practicar artes marciales).

9) Falta de "centrado" en el propio "yo" individual, adecuación y flexibilidad de respuesta a las influencias ambientales estresantes, agudeza y frescura de la percepción.

Todo esto atestigua el hecho de que para las "repúblicas budistas" de Rusia (Tuva, Buryatia, Kalmykia) el renacimiento de las tradiciones etnopedagógicas del budismo tibetano Mahayana de la escuela Gelugpa, que desde la época de la emperatriz Isabel Petrovna ha sido reconocida oficialmente denominación rusa (siglo XVII), y en Rusia moderna, de acuerdo con la Constitución de la Federación Rusa y la Ley de Confesiones y actividades religiosas” recibió el estatus de una “confesión tradicional”, junto con religiones mundiales como el cristianismo y el Islam.

Estudiando estos psicológico tradiciones y su aplicación en el campo de la etnopedagogía moderna sin duda tendrán un impacto positivo en los procesos de renacimiento espiritual y cultural de los grupos étnicos budistas en Rusia y el desarrollo en la generación más joven de cualidades morales y psicológicas positivas como la tolerancia, "no -violencia", respeto al medio ambiente, etc., que pueden contribuir a superar las consecuencias negativas de la globalización y la occidentalización.

La actitud respetuosa de los estudiantes hacia su Maestro y mentor espiritual, que es característica de la sociedad tradicional de Tuva e inherente a toda la civilización budista, puede utilizarse para contrarrestar la expansión cultural y educativa tanto de los países occidentales como de nuestros vecinos inmediatos de Asia oriental, que han considerado a todos los pueblos "nómadas" desde la antigüedad como el principal objeto de expansión cultural.

Se sabe que la tolerancia, la tolerancia religiosa y el respeto por otras confesiones y tradiciones etnoculturales es el elemento más importante de la cultura política ruso-euroasiática que se ha ido desarrollando a lo largo de los siglos, así como la mentalidad de todos los grupos étnicos rusos. Estrictamente hablando, la tolerancia se ha convertido en un "valor euroasiático" fundamental, sin el cual Rusia no podría haber existido en absoluto como un fenómeno especial intercultural e intercivilizacional (o, más precisamente, como una "plataforma civilizadora" completamente independiente y autosuficiente, el cuya base fue la síntesis centenaria de varias culturas étnicas de Oriente y Occidente, como resultado de lo cual se formó una civilización "euroasiática" especial, que absorbió los logros de muchas culturas de civilización).

Al mismo tiempo, la "no violencia", es decir, el principio de "no hacer daño por medio de la violencia" (Sct. ahimsa), y paciencia" ( kshanti), como base moral y psicológica de la tolerancia, es decir, la "tolerancia", incluida la tolerancia religiosa, son también principios fundamentales de la filosofía, la ética, la práctica religiosa, la cultura de la actividad mental y la cultura política budistas.

Como se sabe, la tolerancia, la tolerancia religiosa y el respeto por otras confesiones y tradiciones etnoculturales es el elemento más importante de la cultura política ruso-euroasiática que se ha ido desarrollando a lo largo de los siglos, así como la mentalidad de todos los grupos étnicos rusos. Estrictamente hablando, la tolerancia se ha convertido en un "valor euroasiático" fundamental, sin el cual Rusia no podría haber existido en absoluto como un fenómeno especial intercultural e intercivilizacional (o, más precisamente, como una "plataforma civilizadora" completamente independiente y autosuficiente, el cuya base fue la síntesis centenaria de varias culturas étnicas de Oriente y Occidente, como resultado de lo cual se formó una civilización "euroasiática" especial, que absorbió los logros de muchas culturas de civilización).