Riigipalk vaimulikele. Materiaalne kirik: mis oli vene õigeusu rahaline alus

Rügemendi-, õukonna- ja riigikirikus teeninud vaimulikkonnal oli kindel palk, riigile kuuluv korter või korteriraha. Ja kui väljastpoolt palverändureid kirikusse lubati, oli vaimulikel riigipalgale trebide sooritamise eest märkimisväärselt lisandunud sissetulekuid.

Pealinna ja paljude maakonnalinnade kihelkonnakirikute vaimulikud said tasu jumalateenistuste, koguduseliikmete annetuste ja rendiesemete eest. Suurtes maakonnalinnades näiteks. Gdovis, Yamburgis, Narvas, Shlissel6yrgis ja Soome linnades said vaimulikud palka, mis tasapisi tõusis.

Valitsus ja ühiskond tegeles peamiselt maavaimulike eluga. Kuni inimesed saabusid. kes ei õppinud usukoolides, kes polnud harjunud ei pere- ega maaeluga, kusjuures domineeris kohtade koondamine ning vaimulike elukorraldus ei erinenud talupoegade elukorraldusest, kuni selle ajani maavaimulikud elasid kui mitte luksuslikult, siis mõnusalt.

Preestrid elasid majad või päritud, või ehitatud vabast metsast, mõisniku ja koguduseliikmete osalusel, kandnud kodukootud riideid, ei teadnud ei teed ega kohvi, tõid talupoegadega leiba ja soola, said rugat, petrovštšinat, osenõtsinat, küpsetatud leiba, nn. "krestoviki" ja neid hoiti peamiselt maaharimisega. Maatööl aitasid puhkama tulnud lapsed ja aitasid ka talupojad, kes kavatsesid "aidata".

Kõige vaesemad ametnikud said rahaline hüvitis aastast 1764 "vaimulike abistamiseks" määratud pealinnast. Seda toetust maksti välja igal aastal või maksti välja erakorraliste kuludega, näiteks uue maja ehitamisel, tüdruku abiellumisel, tulekahjude korral jne.

Oluline muutus maavaimulike materiaalses olukorras toimus selle sajandi alguses. Peaaegu sama juhtus kirikutega. Kui kiriku raha allutati suuremale kontrollile ja seda hakati sageli kulutama välistele vajadustele, siis kirikute olukorra mõningase paranemisega vaimulike positsioon ei paranenud ja vaimulikud ei elanud vaesuses ainult tänu. elustiili lihtsusele ja kohtade koondamisele.

Vaimulike sageli korduvad kaebused tõid kaasa selle, et 40 aastaga liideti kogu kapital, mis seni läks vaimulikele, üheks summaks ja läks koos kassast saadud lisamisega maavaimulike palkadeks. Vaimulikud jaotati klassidesse, mille järgi anti välja töötasu.

Kuid ka see meede ei aidanud. Esiteks ei keelatud palga määramisega mitte ainult vajaduste "väljapressimine", vaid ka igasuguste maksete saamine; keelu jõudu suurendasid mõisnikud ja maavõimud, kes otseselt keelasid talupoegadel palgaga kindlustatavatele vaimulikele raha, raha ja muid hüvesid anda. Teiseks oli vaimulike klassiti jaotus valesti tehtud. Eeldusel, et koguduseliikmete igasugune maksmine lakkab ja vaimulikke tuleks tasustada tehtud töö eest, mis rahvarohketes kogudustes oli raskem, andsid nad korralduse määrata rahvarohkete koguduste vaimulikele kõrgemad palgad ja vähem rahvaarvuga koguduste vaimulikud. antud madalamad palgad.

Ja kuna talituste eest maksmine üldse ei lõppenud, hakkasid suuremat sissetulekut saanud vaimulikud saama kõige kõrgemat palka ning kihelkonnast vähem kindlustatud vaimulikud said vähem palka.

Lõpuks oli palga saamise meetod häbelik. Kaugus riigikassast, ajaraiskamine, raha vankrile, erinevad "volikirjad", pensionide mahaarvamised, väljapressimised ja mõnikord ka otsesed "altkäemaksud" maakonnalinnas tõid kaasa selle, et vaimulikud sageli ei saanud palka täies mahus. Kui siia lisada veel kallid hinnad, vaimulike irdumine perekonnast, välitöödest, kõrgeim tasu õppetöö eest teoloogiakoolides, mis on sageli kirikuaiast väga kaugel, siis tuleb tunnistada, et neljakümnendatel aastatel oli 1999. aastal 2010. aastal. vaimulike elu ei olnud veel täit varustust saavutanud.

Asutatud kuuekümnendate lõpus "Eriline kohalolek õigeusu vaimulike asjades" arutas vaimulike varustatuse üle. Mitmed erinevad meetmed, näiteks: juurdepääsuvabadus ilmalikele auastmetele, ülendamine küünla tulu, paljude kirikute sulgemine, vaimulikele pensionide määramine, teoloogiliste koolide ümberkujundamine, kõik see koos oli suunatud kui mitte vaimulike varustamisele, siis vähemalt selle ülendamisele ühiskonnas ja mõju tugevdamisele. kari.

Kuid isegi siin saavutati eesmärk mitte täielikult, vaid laialt. avatud uksed ilmalikus auastmes ja seminaristide hulga vähenemine sundis inimesi vaimule. auastmed, et otsida kohti teistes osakondades ning teoloogiliste seminaride asemel minna arstiakadeemiasse ja ülikooli. Eriti hoogustus see Peterburi seminaris, kust pääses ilmalikesse koolidesse võrreldamatult kergemini kui kubermangudes ja nüüd antakse preestrikandidaatide vähesuse tõttu vaimulikke kohti kas teiste seminaride õpilastele või inimestele. kes ei ole läbinud kogu seminari kursust. Lootust meelitada kiriku teenistusse ilmalikest auastmetest inimesi realiseerub väga vähe.

Kust preester raha saab? Päris intrigeeriv küsimus, mis välisvaatlejale vahel muret teeb. Loodan, et keegi ei kahtle, et preester vajab raha. Ometi sisse õigeusu kirik tavalisel preesterkonnal on võimalus abielluda ja vastavalt sellele on preestritel lapsed. Keegi ei võta preestrilt vastutust oma naise ja laste ülalpidamise eest. Sellest ka vajadus raha järele. Kust siis preester raha võtab?

Erinevad õigeusu riigid vastavad teile erinevalt. Võtame Venemaa. Enne 1917. aasta revolutsiooni toetas õigeusu kirik Venemaal täielikult riigi poolt. Õigemini, Katariina Teise ajast peale pole kirikul vara olnud. Ta oli võõrandunud riigi kasuks. Ja riik võttis vastuseks endale kohustuse hoolitseda kiriku vajaduste eest, sealhulgas maksta vaimulikele palka.

Pärast revolutsiooni eraldus kirik Venemaal riigist. Sellises seisus on see täna. Seetõttu pole meie riigis preestritele riigipalka oodata. Preestri kuutasu maksab kogudus, kus ta teenib. Veelgi enam, selle tasu suuruse määrab koguduse nõukogu ja see sõltub pühakoja heaolust. Näiteks Moskva praktikas ei ületa sissetulekust saadava tasu suurus 30 tuhat rubla. Piirkondades jääb see summa väiksemaks.

Kreekas on olukord preestri palgaga hoopis teine. Siin riigis on kontseptsioon – vaimuliku palk. Tema, selle palga, maksab riik. Pealegi mitte ainult tavalistele preestritele, vaid isegi Kreeka kiriku peale - Ateena peapiiskopile.

Õigeusk Kreekas on riigiusund ja seetõttu naudib ta valitsuse sellist toetust. Teine põhjus toetamiseks on järgmine ajalooline fakt. Kui Kreeka 1920. aastatel Osmanite võimu alt vabanes, oli tema majandus kahetsusväärses seisus. Kreeka kirik, soovides oma riiki toetada, andis riigile peaaegu kogu oma vara. Riik vastas sellele kohustusega tagada rahaliselt kiriku vajadused. Tänapäeval on tavalise koguduse preestri palk Kreekas rublades umbes 40 tuhat rubla.

Teine näide õigeusu kiriku vajaduste rahastamisest on Rumeenia kiriku praktika. Siin on pretsedent ka vaimulike riigipalga osas. Kuid Rumeenias tehakse seda teisiti kui Kreekas. Esiteks on Rumeenias selline asi nagu täiskohaga vaimulik. Personalikohtade arvu määrab riik. Teiseks moodustab palk, mida Rumeenia preestrile riigilt makstakse, ligikaudu 60% tema kuusissetulekust. Ülejäänud 40% maksab talle kogudus. Kokku, jällegi rublades, on preestri kuupalk Rumeenias umbes 15 tuhat rubla. Nii on asjad Venemaa, Kreeka ja Rumeenia õigeusu vaimulike rahalisel toel.

§ 16. Koguduse vaimulike materiaalne toetus

aga) Kuni 18. sajandini Koguduse vaimulike sissetulekuallikateks olid: 1) talituste eest tasumine; 2) koguduseliikmete vabatahtlikud annetused; 3) ruga, see tähendab riigi mitterahaline või rahaline toetus; 4) tulu kirikumaadelt või riigi poolt vaimulike kasutusse antud maatükkidest. Peamiseks sissetulekuallikaks jäi trebede eest tasumine, sest see oli kindel ja kohustuslik, samas kui vabatahtlike annetuste suurus kõikus suuresti sõltuvalt ajast, kohast, kommetest ja koguduseliikmete käekäigust. Riigitoetusi anti üksikutele kogudustele ja ka kirikumaa omandus oli suhteliselt harv juhus. 17. sajandil võetud meetmed anda kogudustele maad, praktikas teostusid vaid osaliselt, nii et koguduse vaimulike majanduslik olukord 18. sajandi alguseks. oli raputav ja hõre. See ebakindlus, aga ka vajadus harida kirikumaad, koormas ülimalt koguduse vaimulikke, kahjustades nende hingehoidlikke ülesandeid. XVIII sajandi 1. veerandil. IT Pososhkov maalib järgmise pildi: "Ma ei tea sellest, kuidas see teistel maadel käib, mida maapreestrid söövad ja on väga hästi teada, et Venemaal söövad maapreestrid oma tööd ja nad ei tee sellest midagi. põllumehed suurepärased; talupoeg adraks ja preester adraks, talupoeg vikatiks ja preester vikatiks, aga püha kirik ja vaimne kari jäävad kõrvale. Ja sellise põllumajanduse tõttu surevad paljud kristlased, kes mitte ainult ei vääri Kristuse Ihu vastu võtma, vaid nad on ka ilma meeleparandusest ja surevad nagu kariloomad. Ja seda, kuidas seda parandada, me ei tea: neil pole suveräänipalka, neil pole maailmast almust ja mida nad söövad, seda jumal teab. Posoškov osutab täiesti õigustatult kirikumaalt toitmise süsteemi tigedusele, mida vaimulikud ise pidid viljelema, ning käsitleb kogu viimaste materiaalse toetamise küsimust oma seisukohast. pastoraalne tegevus- mida võimud peaaegu kunagi ei teinud. Idee probleemile radikaalsest lahendusest - kohustada usklikke endid oma pastorit toetama - tekkis aeg-ajalt, kuid alles siis jäeti sellest korratuse tõttu kohe kõrvale. kirikukogukonnad, ja mis kõige tähtsam – kogukondliku teadvuse embrüonaalset seisundit silmas pidades.

Praosti sissetulek sõltus eelkõige talituste eest tasumisest, millel tegelikult ei olnud kindlaid hindu. Suur tähtsus oli ka subjektiivseid hetki, nagu preestri populaarsus või tema kalduvus ja oskus honorari "välja lüüa". Kuid peamiseks takistuseks oli vene tavapärane suhtumine preestrisse ja tema tegevusse. Tavainimene nägi väga harva oma preestris vaimset karjast, oma juhti usuelu. Tema jaoks, kes oli harjunud kõrgelt hindama kirikuelu sakramente ja rituaalset poolt, oli preester vajalik vahendaja suhtlemisel kõrgema maailmaga, nõuete täitja, ilma milleta oli "hinge seadmine" võimatu, ja seetõttu oli tal vaja. õigus tasule. Kuid samal ajal pidas usklik end õigustatud määrama selle tasu suuruse, sõltuvalt tema hinnangust konkreetse nõude väärtusele. Selline vabadus oli tema religioosse teadvuse orgaaniline osa. Ainult tema üksi võis teada, kui palju vastav talitus tema hingele tähendas. See vene rahva sügav veendumus, millel olid sajanditevanused juured, püsis 19. ja 20. sajandil. Idee asendada teenuste eest tasumine kõigi kirikukogukonna liikmete kindlate sissemaksetega tänapäevani ei ole vene usuteadvusele kuigi ahvatlev. Kõrgemad vaimulikud ei hoolinud kunagi selle idee populariseerimisest. Võib-olla kartsid nad, et selle tulemusena hakkab kujunema kiriklik-kogukondlik eneseteadvus, mis aja jooksul tõstatab paratamatult küsimuse selle õigusest kirikuelus aktiivselt osaleda. Vaevalt võiks nii riik kui ka sinodaaliaja hierarhia sellist väljavaadet tervitada.

Kuni 18. sajandini kirikunõuetel polnud kindlaid hindu. Valimisprintsiibi domineerimisel sõlmis koguduse kogukond iga uue preestriga lepingu, milles fikseeriti: 1) vaimulike ülalpidamiseks eraldatud maa suurus; 2) mõnel juhul natuurne lisaruga, tavaliselt jõulude ja muude pühade paiku; 3) selle lisana - tasu nõutava saatmise eest. Sellised kokkulepped olid eriti levinud Ukrainas, kuid neid leidus ka Moskva Venemaa põhjaosas ja teistes riigi piirkondades. Kui kirik asus mõisniku maal, siis leping sõlmiti mõisnikuga. Pärast sõlmimist osutusid lepingu tingimused äärmiselt stabiilseks, nii et uuel preestril õnnestus neid väga harva enda kasuks muuta. Piiskopkonna administratsioon, kes nõudis kaitsealuselt kirikukogukonna käsitsi valitud valikut, mis tagas selle ülalpidamise, oli huvitatud tulevase preestri ülalpidamisest sel määral, et sellest sõltus arvukate honoraride liikumine piiskopkonna kassasse. Garantiid käsitlesid maad ja maad, kuid nõuete tasumise küsimus jäi lahtiseks. Viimast anti sageli mitterahaliselt, Ukrainas - peaaegu pool. See komme kestis kuni 1960. aastateni. XIX sajand. Põhjustas arvukalt kaebusi meetodite kohta, millega koguduse vaimulikud püüdsid nõuete eest tasu tõsta. Sellise korra ebatäiuslikkus oli ülalmainitud Posoškovi jaoks üsna ilmne. Oma raamatus "Vaesus ja rikkus" pooldas ta vaimulike vajaduste rahuldamist kirikukogukonna liikmete osaluspanustega: "Ja ma avaldan samamoodi oma arvamust: kui on võimalik midagi sellist teha, et iga kiriku koguduseliikmeid on kümme, nii et vaimulikud eraldataks kogu toidust kümnis või kakskümmend, nagu kuninglik või piiskopi tahe tuleb, nii et ilma põllumaata oleks toitu sellises järjekorras. Ja neil on õige olla ilma põllumaata, sest nad on Jumala teenijad ja Issanda sõna järgi on neile kohane toituda kirikust, mitte põllumajandusest. Nii “Vaimulikes määrustes” kui ka selle 1722. aasta “Addendumis” avaldatakse ka arvamust, et vaimulike varustamine on endiselt halvasti korraldatud: “Ja see pole väike positsioon, justkui preesterluse ärapööramiseks. simooniast ja häbematust jultumusest. Lisaks on kasulik konsulteerida senaatoritega, mitu majapidamist määrata ühele kogudusele, millest igaüks annaks oma kiriku preestritele ja teistele ametnikele nii ja naa erilise austusavalduse, et nad jääksid täielikult rahule. nende mõõt ja ei taotleks enam tasu ristimise, matuste, pulmade jms eest. Kumbki see määratlus ei keela heatahtlikul inimesel preestrile anda, kui palju keegi tema suuremeelsusest soovib. 1722. aasta osariigid ei sisaldanud aga mingeid määratlusi koguduseliikmete sissemaksete kohta, välja arvatud vanausulised, kuid need nägid ette tulude vähendamist trebist, kuna Püha Sinod keelas nüüd tavalised külastused ikoonidega majadesse ja pühadega piserdamine. vesi suurematel pühadel, välja arvatud jõulud. Anna Ioannovna valitsusaja alguses väitis kabinetiminister AP Volõnski oma "Üldises kõnes riigi siseasjade korrigeerimisest", et teenistuste eest tasumine on vaimulike jaoks alandav, ja nõudis selle kaotamist, samuti preestrite sunniviisiline maaharimine ja nende asemel kehtestada fikseeritud maks. Paar aastat hiljem tegi V. N. Tatištšev ettepaneku suurendada kirikukogukonna liikmete miinimumarvu 1000 hingeni ja võtta igaühelt kolm kopikat aastamaksu. Siis hakkab vaimulikkond tema arvates rohkem hoolima kirikust kui oma maast, põlluharimisest ja heinatööst, sest viimane on täiesti vääritu oma tiitlile ja viib selleni, et see kaotab korraliku lugupidamise enda vastu. 1767. aastal nõudis Väike-Vene Kolleegium oma "punktides" ka komisjonile uue seadustiku väljatöötamist, et määrata kindlaks valgete vaimulike sissetulekud koguduseliikmetelt ja võtta neilt maa ära. Samas vaimus võtsid oma järjekorras sõna Krapivna linna elanikud.

1742. aastal anti välja dekreet, milles korrati uute kirikute pühitsemise nõuet, „kui need kirikud, millel on eelmainitud nauding (st sisu. – Toim.) osutuvad täiesti ... ja ilma sellise pühitsemistunnistuseta. kirikute puhul ei ole luba mingil juhul parandatud. Kuid olukord juba olemasolevates kihelkondades jäi samaks. 1724. aastal kaebasid pealinna preestrid sinodile oma raske olukorra üle. 50ndatel. juhtus, et Peterburi preestrid vahetasid oma koha maakihelkonna vastu, sest seal oli elu veidi lihtsam. Kõige heldemalt maksti trebasid Ukrainas, kus pealegi nõudis rahvakombestik kindlasti vabatahtlikke annetusi. Sellegipoolest kurtis Belgorodi piiskop 1767. aastal oma eelnimetatud seadusandliku komisjoni korralduse ettepanekutes oma vaimulike äärmise vaesuse üle, kes olid sunnitud elama maaharimise tõttu. 1763. aastal teatas Rostovi metropoliit Arseni Matsejevitš, et tema piiskopkonnas on maapreestrid enamasti hädasti hädas ja elasid põlluharimisest.

Kindlad hinnad puudele kehtestas senat 1765. aastal, kui päevakorras oli kirikumaa omandi küsimus. Vaimulikel oli rangelt keelatud ületada ettenähtud norme, kuigi need olid oluliselt madalamad kui varem aktsepteeritud. Seetõttu osutus dekreet täitmisele pööramatuks ja vaimulikkonna kaebused väljapressimise kohta sagenesid. Tõenäoliselt ajendas see läbikukkumine Pühima Sinodi oma korralduses avaldama soovi, et vastavalt "vaimsetele määrustele" kehtestataks iga-aastane majapidamismaks ja kaotataks teenuste eest tasumine. Hoolimata üldisest elukalliduse tõusust, ei vaadatud puude hindu kogu 18. sajandi II poole jooksul. Isegi Paul I üksikasjalikus dekreedis 18. detsembrist 1797 käsitleti ainult kirikumaa küsimust, kuid trebede kohta ei räägitud absoluutselt mitte midagi. Alles 3. aprilli dekreediga 1801 tõsteti trebede hinnad võrreldes 1765. aastaga kahekordseks. 1808. aastal oli vaimulike koolide komisjon koolidele raha kogumiseks sunnitud kontrollima kõiki vaimuliku osakonna eelarvepunkte. ning tutvuda hoolikalt ka koguduse vaimulike olukorraga. Juhtumi uurimine näitas, et 26 417 kirikust oli vaid 185 aastasissetulek 1000 rubla. Enamiku sissetulek oli vaid 50–150 rubla. aastas, kuid oli isegi neid, kelle sissetulek oli vaid 10 rubla. Komisjon võttis sõna riituste eest tasumata jätmise vastu, tehes ettepaneku asendada vajalike riituste, nagu ristimine, laulatused jne, tasu koguduseliikmete pideva panusega; Vabatahtlik tasu oli ette nähtud fakultatiivteenistuste (kodus jumalateenistus jne) eest. Komisjon leidis aga, et sellise korra kehtestamisega kaasnevad raskused on ületamatud, ning soovitas määrata koguduse vaimulikele riigipalka. Sellegipoolest ei toimunud Aleksander I valitsemisajal muudatusi. Nikolai I ajal tegi metropoliit Philaret Drozdov ettepaneku trebede hindu tõsta. Kui 1838. aastal plaaniti kehtestada vaimulike ülalpidamiseks maks 30 kopikat. talupoja majapidamisest kirjutas Filaret: "Kas mõisnik peaks maksma ka maksu vaimulike ülalpidamiseks või miks ta kasutab vaimuliku teenistust asjata, omades selle järele sama vajadust kui talupoegadel?" See õiglane ja mõistlik märkus ei saanud meeldida ei Pühale Sinodile ega keisrile, sest võib tunduda, et see viib maksuvaba aadli põhimõtteliselt maksustatavate valduste tasemele! Ajal 1 pool XIX sisse. kirikukogukonna liikmete alalise maksu küsimust arutati rohkem kui korra, kuid alati tulutult. Selle asemel hakkasid nad Nikolai I juhtimisel seoses koguduste maaeraldiste küsimusega ja tänu riigikassa erilisele suurendamisele Püha Sinodi eelarvesse järk-järgult ellu viima riiklike palkade ideed.

60ndatel. 19. sajand vaimulikud hakkasid oma muresid avalikult arutama, kasutades selleks avatud kirikuajakirju. Vajadust kihelkondadega nõuete osas "kauplema" iseloomustati kui alandust. Enamik autoreid oli seisukohal, et koguduseliikmetele tuleks kehtestada alaline maks vaimulike ülalpidamiseks, vaikimata vene kirikukogukondade psühholoogilisest valmisolekust selliseks ebapopulaarseks ideeks. Arutelus osalesid ka ilmikud. 1868. aastal kirjutas I. S. Aksakov: „Öeldes „kihelkond“, peame silmas kogukonda, templit ja vaimulikke, mis on omavahel lahutamatult seotud, moodustades ühe orgaanilise terviku... Meie vene kihelkonnal puuduvad need orgaanilise elu tingimused. Säilivad ainult mõned välised vormid, aga rohkem välise korra ja parenduse näol ... Kogudusi on, aga kihelkonda selle sõna tõelises tähenduses pole; inimesi on määratud kirikutesse, kuid need inimesed ei moodusta kirikukogukonda selle tõelises algses tähenduses. Kogudus on ilma igasugusest iseseisvusest. Aksakovi sõnul on koguduse vaimulike ülalpidamise küsimuse lahendamise vältimatu tingimus koguduse elu õige kord, koguduseliikmed peavad olema teadlikud oma kohustustest vaimulike ees. Ainult vaimulike vabastamine alandavast materiaalsest sõltuvusest koguduseliikmete heast tahtest toob kaasa nii vaimuliku autoriteedi kui ka eneseteadvuse kasvu pastoritena. Tulumaksu küsimuse avalik arutelu on toonud mõningaid tulemusi. Pärast uute osariikide loomist 1869. aastal ja uute koguduste avamise tingimuste kindlaksmääramist sai piiskopkonna piiskop tulevastelt koguduseliikmetelt nõuda vaimulikele piisavat varustust. Kuid trebede maksmise ja valdade maksustamise küsimused jäid lahendamata. Riigipalka maksti vaid osale vaimulikkonnast ja see ei muutnud tähelepanuta jäetud olukorda vähe.

b) Isegi enne 18. sajandit mõnes paigas oli vaja koos ebastabiilse nõuete eest tasumisega kehtestada reegel ehk toetused ja maa eraldamine. Dokumendid 17. sajandist alati märgiti hoolega, kas kirik sai rugu ja kas talle kuuluvad maaraamatutesse kantud valdused. Käe võis väljastada kas suverääni kassast või maaomanik, kelle maal kirik asus, või lõpuks linna- või maaelanikkond rahas või natuuras. Viimane XV-XVII sajandil. oli eriti levinud põhjapoolsetes kihelkondades, kus kogukondlik teadvus oli rohkem arenenud. Riigikäsi anti reeglina vastava avalduse alusel ja võis olla kas ajutine või tähtajatu – kuni selle erilise kaotamiseni. Enamasti kasutati seda katedraalid ja teised linnakirikud. 1698. aastal kaotas Peeter I rahapakkumise Siberis ja 1699. aastal teistes osariigi piirkondades, vähendades oluliselt mitterahalist rahapakkumist. 20ndate algusest. 18. sajand valitsus asus olemasoleva ringi kohta infot koguma selge kavatsusega see üldse kaotada. See suundumus tõi kaasa asjaolu, et paljudes kohtades lakkas ruga täies mahus väljamaksmine ja paljud kihelkonnad moodustasid riigikassas omamoodi rahalise vara, mida nimetati - alamakstud palgad. Vaatamata 1730. aasta dekreedile ja sellele järgnenud senati hoiatustele maksti see võlg tagasi äärmiselt ebaregulaarselt ja mitte täies mahus. 1736. aastal andis valitsuskabinet korralduse maksta rugat mitte statistikaameti summadest, vaid majanduskolleegiumi tuludest. Igal üksikjuhul pidi enne dokumentide majanduskolleegiumi kassasse esitamist need üle kontrollima Püha Sinod. Neid nn ružnõje riike ei loodud kunagi välja ning ainult Peterburi ning Moskva Taevaminemise ja Peaingli katedraali vaimulikud said süstemaatilise reegli ehk riigipalka. Ainult keisrinna Elizabeth andis käsu maksta välikirikute palgad täies mahus. Kirikumõisate komisjoni poolt 1763. aastal Riigikantseleilt küsitud välikirikute aruandest on näha, et toetuste kogusumma oli 35 441 rubla. 16 1/4 kopikat, natuuras linnakirikutele, seda summat ei arvestatud, valdusi kuulus 516 kirikule.

1764. aasta osariikide hulka ei kuulunud kõik maad kaotanud kirikud, küll aga teised, kellel varem maad polnud. Maavaimulikud ei kuulunud nende osariikide alla üldse. Pärast iga kirikumõisa dokumentide kontrollimist määras kirikuvarade komisjon, vähendades mõningaid töötajaid, järgmise vaiba suuruse: preestri jaoks - 62 rubla. 50 kopikat, vaimulikule - 18 rubla, templi enda vajadustele - 10 rubla. aastal. Kirikutest sõbraga alla 10 rubla. piiskopkonna administratsioonid pidid hoolitsema. Alates 1786. aastast muutus ruga kõikjal ja täielikult rahaliseks, pärast mida oli selle kogusumma 19 812 rubla. 18 3/4 kop. Maavaimulikest jäeti taas mööda. Arvestades suutmatust lahendada selle tagamise probleemi, püüdis valitsus vähemalt pidurdada uute koguduste teket ja vaimulike arvu kasvu. Paul I 18. detsembri 1797. aasta dekreediga välja kuulutatud „hoole kiriku parandamise ja töötajate eest hoolitsemine” puudutas tegelikult vaid väikest hulka vaimulikke, kes olid juba riigi patrooniks.

Usukoolide komisjon püüdis 1808. aastal lahendada vaimulike ülalpidamise küsimust neile riigipalkade maksmisega. Üle 25 000 kirikukoguduse pidi jaotama seitsmeks klassiks ja saama toetust sõltuvalt preestrite haridustasemest. Kuid lõpuks otsustati 14 619 kolme madalama klassi kirikut nende hulgast välja arvata, andes nende ülalpidamise kogudustele, kes olid kohustatud koguma oma arvelt umbes 300 rubla. aastas, sealhulgas tulu kirikumaalt. Nelja kõrgema klassi ülalpidamiseks nõuti komisjoni arvestuste järgi 7 101 400 rubla. aastas. Nende kulude katteks tuli kasutada ennekõike nn majandussummad ehk kirikute tuludest kirikutele kuuluv kapital - kokku 5 600 000 rubla, millest osa oli ette nähtud teoloogiakoolide vajadusteks. . See raha pidi investeerima riigipanka ja koos iga-aastase kahemiljonilise valitsuse dotatsiooniga andma intressi 6 247 450 rubla. aasta vaimulikele palga maksmiseks; see summa sisaldas ka küünalde müügist saadud tulu. 1808. aastal kiitis keiser selle plaani heaks ja vaimulike materiaalse toetamise probleem näis olevat lahendatud. Paljud kihelkonnad ja ka mõisnikud, kellel oli õigus käsutada koguduse rahalisi vahendeid, kiirustasid aga kulutama majandussummasid, et vältida nende riigipoolset konfiskeerimist. Lisaks tekkis pärast 1812. aasta sõda raskusi ka riigikassa ise. Tagatipuks selgus, et kirikuküünalde müügist saadava tulu arvestus oli vale. Majandusliku kapitali kogumine venis kuni Nikolai I valitsemiseni ja jätkus tohutu puudusega. 1721. aastal kehtestas Peeter I kirikumonopoli küünalde müügiks kirikutes, sidudes sellega koguduse almusmajade korraldamise. Alates 1740. aastast läks tulu sellest monopolist teoloogiakoolidele. 1753. aastal monopol murti ja kirikuküünalde müük lubati ka eraisikutele. Alles 1808. aastal õnnestus teoloogiliste koolide komisjonil panna keiser monopoli taastama, lootes koguda langenud tulusid ja neid ära kasutada. Kuid arvestades asjaolu, et paljud kirikud, eeskätt kloostrikirikud, olid nende sissetulekute ülekandmisest vabastatud ja teiste kirikute vaimulikud alahindasid aruannetes laekumisi, jäi üldtulemus oodatust palju tagasihoidlikumaks. Kõigil neil põhjustel osutus komisjoni plaan täiesti teostamatuks.

Nikolai I valitsemisaja algusega pidi Püha Sinod tegelema vaimulike sissetulekute suurendamise küsimusega. Juba 1827. aastast maksti teoloogiakoolide fondist aastas 25 000 rubla. tulekahjudest mõjutatud vaimulike vajadusteks; alates 1828. aastast on need aastasummad jõudnud 40 000 rublani. 6. detsembril 1829 kinnitati vaesemate kihelkondade toetuste sünodaalne projekt ja määrati selleks 142 000 rubla. riigikassast, suurendati 1830. aastal 500 000 rublani. Püha Sinodi aastaeelarves oli see raha eraldatud eriartiklina - vaimulike palkadeks. Esiteks võeti arvesse lääneprovintside vaesemaid kihelkondi - Minsk, Mogilev ja Volõn. Alates 1838. aastast alustas tööd Püha Sinodi esindajatest, peaprokurörist ja siseministrist koosnev komisjon, mis tegeles taas vaimulike ülalpidamise küsimusega. Pärast uniaadi kihelkondade naasmist õigeusu kirikule 1838. aastal ja maade sekulariseerimist 1841. aastal (§ 10) viidi Leedu, Polotski, Minski, Mogiljovi ja Volõni piiskopkonna vaimulikkond osaliselt üle osariikidele (1842). Kogukonnad jagunesid seitsmeks klassiks koguduseliikmete arvuga 100-3000. Preestrite palk oli 100-180 rubla, diakonite palk 80 rubla, vaimulike palk 40 rubla. Samal ajal pidi enamik preestreid keelduma teenistuste eest tasumisest. Need normaalsed osariigid laienesid lõpuks teistele provintsidele. 1855. aastal sai palka 57 035 vaimulikku ja osariikide koosseisu arvati 13 862 kogudust kogumaksega 3 139 697 rubla. 86 kop. 1862. aastal oli kirikute koguarv ligikaudu 37 000, millest 17 547 olid täiskohaga, saades kokku 3 727 987 rubla. 1862. aastal loodi eriesindus, et leida võimalusi vaimuliku elu tagamiseks; sellel olid provintsides rohujuuretasandi organisatsioonid, milles osalesid ka aadli esindajad. Selle koosolekud, mille vastu avalikkus kõige elavamat huvi tundis, ei andnud aga kindlat otsust. Leevendusvahendina püüti 1869. aastal välja antud erilise koguduste põhimääruse ja selle 1871. aasta täienduste abil koguduste arvu vähendada. 1871. aastal maksis riigikassa 17 780 koguduse vaimulikele palka 5 456 204 rubla. Varsti pärast peaprokurörina ametisse asumist kaebas K. P. Pobedonostsev keiser Aleksander III-le, et 17 piiskopkonnas elavad vaimulikud vaesuses ega saa palka. Aleksander III valitsemisaja alguses (1884) toimus eriti raskustes piiskopkondades (Riia ja Gruusia eksarhaat) väike palgatõus. Alles 1892. aastal suurendati üldfondi 250 000 rubla ja 1895. aastal veel 500 000 rubla võrra.

Nikolai II 26. veebruari 1903 manifestis kuulutati taas välja meetmed "õigeusu maavaimulike rahalise olukorra parandamiseks mõeldud meetmete rakendamiseks". 1910. aastal organiseeriti Püha Sinodi ajal taas spetsiaalne osakond vaimulike materiaalse toetamise tegevuskava väljatöötamiseks. Maksed kassast koguduse vaimulike ülalpidamiseks olid 1909. ja 1910. aastal. suurenesid 500 000 rubla, 1911. aastal 580 000 rubla ja 1912. aastal 600 000 rubla võrra, kuid vajadusi need siiski ei katnud. 1896. aasta Püha Sinodi arvutused näitasid, et iga koguduse eest maksti keskmiselt 400 rubla. aastas nõutakse täiendavat summat 1 600 000 rubla. Sellest ajast alates on kihelkondade arv oluliselt suurenenud. 1910. aastal said palka 29 984 praostkonna vaimulikud ja 10 996 koguduses seda veel polnud, kuigi riik eraldas selleks otstarbeks 13 miljonit rubla. 1913. aastal IV riigiduumale esitatud õigeusu vaimulike tagamise seaduse eelnõu nägi ette preestrid. aastane sissetulek 2400, diakonitele - 1200 ja psalmistidele - 600 rubla. Nende sissetulekute aluseks pidid olema riiklikud "normaalsed palgad" 1200, 600 ja 300 rubla. vastavalt; teine ​​pool pidi saama koguduste alalisest maksust või kirikumaade laekumistest, kui neid oli. Esimese maailmasõja puhkemine 1914. aastal takistas selle eelnõu edasist arutelu. Püha Sinodi 1916. aasta eelarves oli ette nähtud vaimulike (sh misjonäride) ülalpidamiseks 18 830 308 rubla; sellest piisas napilt, et varustada veidi üle kahe kolmandiku kõigist kihelkondadest. Sellegipoolest tuleb tunnistada, et 19. sajandi 2. poolel ja 20. sajandi kahel esimesel kümnendil. Vaimulike majanduslik olukord on oluliselt paranenud. Tulude maksu kehtestamine võiks tulevikus probleemi üsna rahuldavalt lahendada ja võib-olla isegi ilma riigikassa osaluseta (vt tabel 6 köite lõpus).

sisse) Kihelkonna vaimulikele maa eraldamise küsimus tõstatati sinodaaliajal korduvalt – alati, kui arutati vaimulike varustamise probleemi. Sellel on kaks põhjust: esiteks oli see traditsiooniline viis, kuidas riigivõimu rahalisi probleeme lahendama hakati, ja teiseks 18. sajandil. maa oli endiselt pealinn, mida valitsuse käsutuses oli ohtralt. Enne patriarh Filareti (1619–1634) presidentuuri ei olnud maa eraldamine koguduse vaimulikele tavapärane ega seadusega ette nähtud norm. Kogudustele eraldatud (määratud) kirikumaad, erinevalt piiskoppidele, katedraalidele või kloostritele antud maadest, ei olnud pärand. Nad olid asustamata, ilma igasugustest privileegidest, aga ka maksudest (palgast) vabastatud. Patriarhaalses piirkonnas vastavalt 20. aastate maaraamatute paigutusele. XVII sajandil määrati kihelkonnakirikutele 10–20 kvartali, s.o 5–10 hektari suurused krundid. Need krundid kanti katastriraamatutesse vaimulike kasutuses olevatena ning nende suurust ja asukohta võis revideerida järgmistel maa-nimekirjadel.

Venemaa põhjaosas talupojad juba enne 17. sajandit. oli komme eraldada oma maad vaimulike ülalpidamiseks. Niipea, kui see maa oli maks, see tähendab riigi poolt maksustatud, muutusid vaimulikud maksukohustuslaseks. Täpselt sama seis oli maadega, mis läksid mõisnike tahte järgi kihelkonnakirikutele. 1632. aastal keelati selline testamendist lahtiütlemine, kuigi varem tehtud testamendid jäid kehtima. Ka neid maid 1649. aasta seadustiku järgi ei sundvõõrandatud, kuid valitsus lükkas tagasi kirikukogukondade taotlused täiendava maa eraldamiseks ja mõisnike taotlused maa kirikule võõrandamiseks. 1676. aastal anti välja dekreet, mis keelas kategooriliselt igasuguse maa eraldamise kirikutele, kuid juba järgmisel aastal lubas teine ​​dekreet taas era- (kuid mitte riiklikust) fondist annetada 5–10 aakrit. 1674. aasta maa omastamise käigus said kõik pärast 1920. aastate omastamist patriarh Joachimi (1674–1690) palvel ehitatud kirikud maaomandid ning 1685. aasta dekreediga kohustati isegi maaomanikke, kes soovisid ehitada kirik nende maal, andke talle 5 aakrit maad.

Selle tulemusena sai kirikumaa koguduse vaimulike materiaalse toetamise aluseks. Seega oli ta sunnitud seda maad harima vastavalt oma eluviisile, nagu märkisid Pososhkov, Tatištšev ja teised, mis ei erine talupoegadest. Peeter I ei piiranud maa eraldamist kirikutele. Tema 28. veebruari 1718. aasta määrusest, mis käskis kogudustel kirikumaale ehitatud vaimulike eraomand välja osta, selgub, et ta tunnistas kirikumaa omandit seaduslikuks. Üks 1739. aasta Püha Sinodi aruannetest annab tunnistust, et ka sel ajal jäi kehtima 1685. aasta dekreet. XVIII sajandi esimesel poolel. Sageli tekkisid kohtuasjad maaomanike või talupoegade kogukondade (maailmade) katsete tõttu kirikumaad raiuda või seda omastada; eriti kehtis see Ukrainas, kus 1685. aasta dekreet ei kehtinud ja maa omandamine oli eranditult vabatahtlik. 1754. aastal alanud riikliku mõõdistamise käigus eraldati 1685. aasta dekreedi kohaselt põllumaa ja karjamaad maata kihelkonnakirikutele. Juba alanud mõõtmised tuli aga peatada, kuna puudusid täpsed juhised ning vigade tõttu tuli ohvritelt lugematu arv kaebusi. Üldist maamõõtmist alustati uuesti alles 1765. Täpsemates juhendites oli mõisnike maal asuvatele kihelkonnakirikutele ette nähtud eraldada igaühele 33 kümnist (30 kümnist põllumaad ja 3 kümnist heinamaad); linnakirikutel ei tohtinud maad olla. Paul I 18. detsembri 1797. aasta määruse kohaselt laiendati maaeraldist Poolast lahkunud uutele kubermangudele tingimusega, et koguduseliikmed võtavad kirikumaa harimise vaimulike kasuks. Senat ja Püha Sinod said ülesandeks töötada välja juhised selle korralduse täitmiseks. Pärast mõlema institutsiooni ühist arutelu esitati keisrile allakirjutamiseks järgmised veidi muudetud sätted: 1) maatüki miinimumnorm peaks olema 33 aakrit; 2) eraldatud maa loetakse pikaajaliseks kasutamiseks antud, kuid selle töötlemine jääb koguduseliikmetele; 3) vaimulikud saavad saagi natuuras (vili, hein ja põhk), kuid neil on õigus kokku leppida mitterahalise asendamises rahaga; 4) üle 33 kümnise jaotusega tuleb ülejääk rendile anda, kuid mitte mingil juhul oma kätega töödelda, "et valge preesterkonnal oleks kujutlus ja olek, nende auastme tähtsus on vastav"; 5) aiamaad jäävad vaimulike isiklikku kasutusse. 11. jaanuaril 1798 avaldati need sätted keiserliku dekreedi kujul. Nende rakendamine tabas talupoegade vastupanu, eriti kirikumaa harimise ja mahaarvatava saagi suuruse osas. 3. aprillil 1801 anti see dekreet "rahu, armastuse ja hea mõistmise liidu nimel, mis on kõigi Kiriku poegade ja veelgi enam kirikuõpetajate ja nende karja vahel, usub usk". Aleksander I tühistas taas - otsus nägi välja tõeliselt saalomonlik: kuningas avaldas lootust, et "ilmalikud vaimulikud, kes austavad usu rajajate ja ürgkiriku iidsete patriarhide esimesi põlluharijaid ning on kadedad nende püha eeskuju peale, jäävad vankumatult püsima. selles apostellikus kommete ja harjutuste lihtsuses” ning hakkavad oma kätega kirikumaad harima. Ja hiljem toimus kirikutele maa eraldamine mõisnike vastupanu tõttu väga loiult, kuigi sellel teemal oli palju dekreete (aastatel 1802, 1803, 1804, 1814).

Mugav otsus jätta koguduse vaimulikud ise kirikumaad “apostliku lihtsusega” harima, jäi kehtima ka Nikolai I ajal. Keisri poolt 6. detsembril 1829 kinnitatud Püha Sinodi eelnõu käskis: 1) jätkata. maa eraldamine; 2) suurendada suurtele valdadele eraldisi; 3) suurendada riigimaal asuvate valdade eraldisi 99 hektarini; 4) ehitada vaimulikele maju; 5) toetada vaeste praostkondade vaimulikke, eraldades neile lisaeraldisi kaotatud koguduste arvel või riiklike dotatsioonide kaudu 300–500 rubla ulatuses. Selleks eraldati riigikassast 500 000 rubla. Nikolai I ajal oli maa andmise protsess äärmiselt aeglane ning lääne- ja edelapiiskopkonnas tekitas erilisi raskusi katoliiklastest mõisnike ja äsja annekteeritud uniaadi koguduste vastupanu. Et innustada vaimulikke tegelema põlluharimisega, võeti 1840. aastal seminarides kasutusele uued õppeained: põllumajandus ja loodusteadus. Metropoliit Philaret, kes 1826. aastal oma isiklikult keisrile esitatud märkuses soovitas maa eraldamist, hakkas nüüd kahtlema, uskudes, et selle tõttu võivad vaimulike pastoraalsed ülesanded kannatada: "Kui ta olude sunnil (preester. - Ja . S.) käed ralole, see võtab harva raamatut kätte.

Aleksander II juhtimisel aastatel 1869–1872 anti välja uued määrused maade eraldamise kohta. 1867. aastal asendati edela- (ja 1870. aastal - loode-) piiskopkondade vaimulikele tehtud mitterahalised mahaarvamised vastavate rahasummadega. 60ndatel. avalik arvamus toetas palga või vabatahtliku kirikumaksu ideed vaimulike kasuks, kes lootsid vabaneda raskest maatööst ega näidanud üles erilist huvi maade eraldamise vastu. Sellegipoolest jätkus sihtkapital ja seda ei jõutud lõpule ka selleks ajaks, kui nõukogueelne kohalolek 1905. aastal kokku kutsuti. 1890. aastal kuulus Venemaa Euroopa osas kirikutele 1 686 558 aakrit, millest 143 808 aakrit oli viljatuid maid ja 92 550 aakrit oli õue. ja aiamaad. XVIII sajandi algusest. riigi initsiatiivil eraldati kirikutele üle 1 000 000 kümnise (välja arvatud juba kiriku valduses olevad maad, eriti Põhjas). Siberis ja Turkestanis polnud maakirikuid arvukalt. Seetõttu arvutati siin kirikualade kogupindalaks vaid 104 492 aakrit. Kaukaasias oli see veelgi väiksem - 72 893 aakrit. Seega saame kogu impeeriumi kohta 1 863 943 kümnist, mis küll mitte juriidiliselt, kuid tegelikult olid koguduse vaimulike võõrandamatu omand. Selle maa väärtuseks hinnati 1890. aastal 116 195 000 rubla ja sellest saadavat tulu 9 030 000 rublale. Võttes arvesse 1914. aasta hilisemaid väljamakseid, on kõige umbkaudsemate hinnangute kohaselt võimalik aktsepteerida 10 miljoni rubla suurust sissetulekut. 30 000 kirikuga, millel olid eraldised, see tähendab keskmiselt umbes 300 rubla. iga koguduse arvele.

Kahjuks puuduvad täpsed andmed selle kohta, kuidas need meetmed 20. sajandi esimesel pooleteise kümnendi vaimulike rahalist olukorda praktiliselt mõjutasid. Võime vaid kindlalt väita, et erinevates kohtades oli olukord erinev – näiteks oli küllaltki jõukas viljaka pinnasega piiskopkondades või seal, kus jõukas talurahvas säilitas vanu vabatahtliku jumalateenistuse annetamise traditsioone (koos kohustusliku tasuga). Siin oli vaimulike seas kinnisvara ja eraomandis oleva maa omanikke. Põhimõtteliselt erinev oli vaimulike materiaalne olukord vaestes piiskopkondades, kus nad elasid koos talupoegadega vaesuses.

G) Kõik kirjeldatud meetmed olid mõeldud eranditult tavalistele, st reaalselt teenivatele vaimulikele ega aidanud kuidagi kaasa pensionile jäänud vaimulike, leskede ja orbude ning töötute vaimulike kindlustamisele. Moskva osariigis neid küsimusi ei lahendatud. Eakad, teenimisvõimetud vaimulikud jäeti ebapiisava almusmajade arvu tõttu oma laste hoolde. Sel põhjusel hoidsid vaimulikud nii visalt kinni kohtade pärimisest, mis tagas toe vanemas eas. Ukrainas ei laienenud pärilik kord mitte ainult väimeestele (nagu see oli kõikjal), vaid ka preestrite leskedele, kes jätkasid koguduse omamist, kasutades oma talitusteks vikaare (vt § 11). Vaimulikel oli mugav lahendada vaimulike varustamise probleem kohtade pärimise teel ning nad püüdsid säilitada vaimuliku isolatsiooni, takistades teistesse klassidesse kuuluvatel isikutel sinna tungida. Ülejäänu osas pääsesid nad olukorrast sellega, et andsid vaimulike leskedele prosphora küpsetamise monopoli või lootsid lihtsalt Jumala tahtele. Pärast 1764. aastat muutus olukord keerulisemaks, sest paljud vaimulikud jäid riigi taha.

Alles 1791. aastal pani keisrinna Katariina II aluse pensionifondile. Püha Sinod sai ülesandeks regulaarselt pangas hoiustada Sinodali Trükikoja tulude ülejääki ning kasutada vaimulike ja vaimulike pensioni intresse. Sellest rahast piisas aga vaid vähemusele, suurem osa jäi aga oma pere ülalpidamisele. P. Znamensky sõnul päästis neid “perekondlike sidemete tugevus”, aga ka see, et “peaaegu iga vaimulik pidas alati oma vältimatuks kohuseks jagada oma mõnikord kõige viletsamat varandust vaeste sugulastega ja seda juba esimesest päevast peale. tema teenistusest sai töötaja-leivaisa rohkem osa suurest erinevast soost ja vanusest inimestest koosnevast perekonnast. 7. märtsil 1799 andis keiser Paul I välja määruse Püha Sinodile, mis sai ülesandeks arutada linnavaimulike pensionide küsimust. Juba 4. aprillil esitas Sinod keisrile ulatusliku ettekande. Selle Pauluse poolt heaks kiidetud põhisätted kinnitasid kehtivat pärilikku korda ja vaimulike isolatsiooni: 1) surnud vaimulike pojad õppisid riigi kulul teoloogiakoolides ja nende jaoks säilitati isade kohad; 2) tütred pidid abieluealiseks saamisel abielluma vaimulike või vaimulikega, kes said vabade kohtade hõivamise eelisõiguse, esmajärjekorras - äia kohaga; 3) kõrges eas lesknaised paigutati kiriku või kloostri almusmajja ja seni tegelesid prosphora küpsetamisega, nende juures hoiti täiskasvanute emasid ja jõukaid lapsi. Seda kõike praktiseeriti juba piiskopkondades ja nüüd sai see alles ametlikult sanktsioneeritud. Osariikide heakskiidul 1764. aastal said piiskopkonna valitsuste all olnud almusmajad iga rentniku kohta 5 rubla ja alates 1797. aastast 10 rubla. aastal. Püha Sinod andis korralduse maksta sama hüvitist leskedele, kes ei sattunud almusmajja, ja lisaks andis korralduse, et need, kes soovivad tonsuuri võtta, tuleks esmajärjekorras kloostritesse lubada. Siia läksid almusmaja fondi tulud kalmistukirikutelt, trahviraha vaimulike väärkäitumise eest, aga ka proteeside “vabatahtlikud” sissemaksed (rubla preestrilt, 50 kopikat diakonilt). Almusmajadesse lubati ainult vanureid ja haigeid. Üsna pea sai selgeks, et almusmajade rahalised vahendid on täiesti ebapiisavad. Nende ainus kindel alus oli tagasihoidlikud summad riigikassast – kokku 500 rubla. piiskopkonnale. Teistest allikatest, millele Püha Sinod liiga optimistlikult arvestas, laekus vahendeid ebaregulaarselt. Vaatamata sellele, et mõned piiskopkonna piiskopid kutsusid aeg-ajalt tagasi maavaimulike leski, ei leevendunud üldiselt viimaste olukord kuidagi, kuna nimetatud käskkiri puudutas vaid linnavaimulikke. Piiskopkonna piiskoppide teated ajendasid peaprokuraatorit vürst A. N. Golitsõni 1822. aastal nõudma, et Sinod tegeleks vaeste probleemiga. Selle kohta saadi Moskva metropoliit Philareti memorandum, milles tehti ettepanek korraldada piiskopkonna valitsuste alluvuses "vaeste vaimulike eestkoste". 1823. aastal esitatud Püha Sinodi eelnõu sisaldas järgmisi meetmeid: 1) annetuskruuside paigaldamine kirikutesse; 2) aastased mahaarvamised 150 000 rubla. kirikuküünalde müügist saadud tulust; 3) 1799. a määrusega sätestatud kalmistukirikute tulu ja trahviraha kasutamine; 4) summade paigutamine Riigipanka; 5) kavandatavate eestkosteteenistuste loomine piiskopkondades mitme preestri juhtimisel. Aleksander I määrus järgnes 12. augustil 1823 ja andis mõningaid positiivseid tulemusi ainult tänu kirikuküünalde müügist saadud rahale - muud artiklid ei andnud püsivat sissetulekut. Kihelkonnariikide jagamisel 1842. aastal nähti ette, et 2% palgast tuleb pensionifondi maha arvata. Aastatel 1791–1860 kasvasid need mahaarvamised 5,5 miljoni rublani. Alates 1866. aastast said 35-aastase staažiga preestrid pensioni 90 rubla ja nende lesed 65 rubla. 1876. aastal kaeti protodiakonid pensioniga ja 1880. aastal - diakonid (65 rubla, lesed - 50 rubla). 1878. aastal tõsteti preestrite pensionid 130 rublani, lesknaiste pensionid 90 rublani. Alates 1866. aastast võeti linnapreestrite palgast pensionikassasse maha 6–12, maameestel 2–5, linnadiakonitel 2–5 rubla. ja maaelu - 1-3 rubla. aastas. 60ndate elu andev vaim. avaldus ennekõike Orjoli piiskopkonnas, kus loodi esimene kiriklik Vastastikuse Abistamise Selts (1864), ja seejärel Samara piiskopkonnas, kus asutati siin esimene piiskopkonna emeriit (pension. - Toim.) (1866); mõlemad asutused tegutsesid vabatahtlikkuse alusel. Sünodaalse pensionifondi üleandmisega riigikassasse 1887. aastal tundsid vaimulikud end mõnevõrra kindlamalt, kuna pensionid ei sõltunud nüüd piiskopkonna fondide olukorrast. Neid riiklikke meetmeid täiendati 1902. aastal piiskopkonna vaimulike pensionide ja ühekordsete toetuste hartaga. Koos sellega jätkasid nimetatud vastastikuse abistamise kiriklikud organisatsioonid. Tõsi, vaimulike pensionide suurus ei vastanud veel kaugeltki riiklikele standarditele, nende tõstmine riigiteenistujate pensionitasemeni oli ette nähtud Oktoobripartei neljandale riigiduumale esitatud eelnõus, kuid neil polnud aega. seda arutada. Seega polnud vaimulike pensionide küsimus sinodaaliaja lõpuks täielikult lahendatud.

Enesekindluse loomine Dharma ratta kolmanda pöörde kujutamine, nagu seda mõistetakse šentongi orientatsioonis, pakub ainulaadset tuge vaimsele teele. Ühest küljest annavad "algse Buddha olemuse" õpetused suure kindlustunde kõigile tundlikele olenditele.

5.2 OLEMASOLU JA SELLE TOETUS ON VÄLJA VÕISTLUS

7.2.3. Kuidas saab vaimne tekitada materiaalset? Esmapilgul on raske mõista, kuidas vaimne saab midagi materiaalset genereerida ja toetada. Kuid seda on raske mõista, ainult siis, kui peame vaimset materiaalsega mitteseotuks. Ja kui võtta aluseks arvamus

Kihelkonnavaimulike võitlus kirikureformi eest Tsaariaegse kaardiväe taga elasid alandlikuks kerjusteks esinenud, riigikassa poolt peaaegu röövitud kirikuvürstid siiski magusat ja vaba elu. Tõsi, kirikuvürstide sissetulekute suuruse kohta meil täpseid andmeid pole, kuid

Inimene on seotud materiaalse kehaga. Ja seepeale tehti kõigi inglite ja võimude nõusolekul uus otsus. "Nad lõid [elemendid] suure segaduse. Viisid selle üle surma varju. Nad tegid taas vormi maast [= "ainest"], veest [= "pimedusest"], tulest [= "soovist" ] ja tuul[=

IV. Finantsseisund Konstantinoopoli patriarhaadist Kreeka teadlane Konstantin Ikonomos, edastades teavet Konstantinoopoli patriarhi kohta 16. sajandi alguses. Pachomius I märgib, et sel ajal elasid Konstantinoopoli patriarhid end vabatahtliku arvelt.

Materiaalne ilming (achit-vaibhava) Vaimse sfääri (Vishnu-dhama) ja materiaalse sfääri vahel on piir, mida nimetatakse Virajaks. Teisel pool Virajat asub acit-vaibhava, neljateistkümnest erineva tasemega maailmast koosnev materiaalne ilming. Niivõrd kui

II. Materiaalne toetus puudustkannatavatele vaimulikele, Vene Õigeusu Kiriku vaimulikele ja usuorganisatsioonide töötajatele, samuti nende pereliikmetele 2. Abivajajatele vaimulikele, vaimulikele ja usuorganisatsioonide töötajatele

IV. Eraldatud piiskoppide sätted 15. Püha Sinod määrab piiskopi pensionile viimisel tema puhkekoha Vene õigeusu kiriku piiskopkonna territooriumil, stavropegilises või piiskopkonna kloostris. Määramisel

12.4. Kas vaimne võib tekitada materiaalset „Esmapilgul on raske mõista, kuidas vaimne võib tekitada ja toetada midagi materiaalset. Kuid see raskus tekib ainult siis, kui käsitleme vaimset materjaliga mitteseotud. Kui võtame aluseks arvamuse

13. peatükk Materiaalne julgeolek 1137. Teatatakse, et 'Aisha, kõikvõimas Jumal olgu temaga rahul, ütles, et Abu Sufyan Hind bint 'Utba naine astus Allahi Sõnumitooja juurde, rahu ja Allahi õnnistused olgu temaga, ning ütles: „Oo Allahi Sõnumitooja! Abu Sufyan on väga ihne inimene. Ta

§ 15. Kihelkonna vaimulike suhtumine hierarhiasse a) Kihelkonna vaimulike ja hierarhia vahelised suhted sinodaaliperioodil peaksid, nagu senigi, põhinema eelkõige kirikukaanonitel. Tegelikkuses need suhted aga olid

§ 17. Kihelkonna vaimulike ühiskondlik positsioon a) Valgete vaimulike moraalne, vaimne ja intellektuaalne seisund sõltus otsustavalt tingimuste kogumusest, milles vaimulikkond tekkis ja arenes. Lisaks tunnused juriidiline

Tunnistused surnute kohta, hinge surematusest ja umbes surmajärgne elu(KOGUKOGUPRESSTI LUGU) 1864. aasta suvel tuli meie külla umbes kahekümne viie aastane noormees, kes asus elama puhtasse väikesesse majja. See härrasmees ei läinud alguses kuhugi, aga kaks nädalat hiljem nägin teda sisse

ALEXANDER KRAVETSKI

Palka ootamas

Maavaimulikest on lihtsalt võimatu rääkida ilma rahaasju puudutamata. Olles avanud mingeid memuaare, puutub kohe kokku rahaga seotud kirjeldustega. Samal ajal vahelduvad preestrite kaebused kohutava vaesuse üle koguduseliikmete kaebustega vaimulike ahnuse üle. Nende kaebuste ja vastastikuse rahulolematuse põhjuseks on see, et Venemaal puudus tavapäraselt töötav mehhanism vaimulike varustamiseks. Traditsioone, mil koguduseliikmed annetavad kümnist ehk 10% sissetulekust, pole siin kunagi olnud. Kui keegi kümnist maksis, siis vürst (teatavasti ehitati Kiievi kümnise kirik vürst Vladimiri kümnisele). Pikka aega alus rahaline heaolu kirikud olid tema enda maa. Need annetati nn kloostri koloniseerimise tulemusena omandatud hinge mälestuseks, kui inimeste juurest lahkunud eraku kõrvale kerkis klooster, kuhu lõpuks läksid ümberkaudsed territooriumid. . Kloostrimõisates olid maksud suhteliselt väikesed (nii et neid võib pidada kaasaegsete offshore-tsoonide analoogiks), mistõttu talupojad püüdsid sinna kolida avalikelt ja eramaadelt. Rände tulemusena kuulus kirikule 17. sajandi keskpaigaks 118 000 majapidamist ja välisvaatlejate hinnangul kolmandik kogu riigi põllumaast. Kirikumaadel elanud talupoegade makstud maksud olid kirikuorganisatsiooni eksisteerimise rahaliseks aluseks. Tõsi, koguduse preestriteni jõudis neist vahenditest vaid tühine osa.

Venemaal elavad maapreestrid oma tööst ja nad on põllumeestest asendamatud. Mees adraks - ja preester adraks, mees vikatiks - ja preester vikatiks ning püha kirik ja vaimne kari jäävad kõrvale.

Teatavasti tegi kirikumaaomandile lõpu Katariina II, kes oma kuulsa 1764. aasta manifestiga andis kõik kirikumaad riigi omandisse. Usuti, et pärast seda läheb kirikukorralduse rahastamine riigi kanda. Siiski ei suutnud riik selgelt vaimulikke toita. Riigi raha jõudis linnadesse ja kloostritesse, aga mitte maakihelkondadesse.

Esimene projekt maapreestrite rahaprobleemide lahendamiseks sündis 1808. aastal. Kõik kiriku ametikohad pidi jaotama viieks klassiks ja vastavalt nendele klassidele koostama fikseeritud palgaskaala vahemikus 300 kuni 1000 rubla. aastal. Nüüd pole vahet, kas see summa oli suur või väike, kuna maksete algus oli planeeritud 1815. aastasse, kuid 1812. aastal puhkes sõda ja pärast seda projekt ununes. Sellise reformi idee anti Nikolai I ajal tagasi. Kinnitatud plaani kohaselt pidi preestrite palk sõltuma koguduseliikmete arvust (nagu praegu osutus õpetajate palk seotuks kirikuõpetajate arvuga. õpilased). Sõltuvalt koguduseliikmete arvust jaotati kogudused seitsmesse kategooriasse ning preestritele määrati kindel palk. See reform tekitas suurt rahulolematust, kuna preestri suured pered ei saanud riigi makstavatest summadest ära elada ning palga saamise tingimuseks oli keeldumine koguduseliikmetelt jumalateenistuste eest raha võtmisest. Kuid preestrid andsid endast parima, et sellest tingimusest mööda hiilida.

"Võttes kaasa..."

18. sajandil oli vaimulikkond eriline valdus, millel oli mitmeid privileege – näiteks vabastati ta sõjaväeteenistusest. Talupoegade suhtes suhteliselt vähearvuliseks jäänud mõis omandas kiiresti kinnise korporatsiooni iseloomu. Kihelkonna preestri koht kandus isalt pojale ja kui preestril olid ainult tütred, sai tema järglaseks ühe nende tütre mees. Kihelkondi, kus sel viisil võis saada preestrikoha, nimetati poolametlikult "võtuga kogudusteks". Kandidaat pidi abielluma surnud vaimuliku tütrega. Samas lubas ta oma ämma eluks ajaks ülal pidada ja naise õdesid – kuni abiellumiseni.

Teoreetiliselt oli preestri ametikoht seotud haridusliku kvalifikatsiooniga. Ordinatsiooni tingimuseks oli vastava õppeasutuse lõpetamine. Samal ajal jäi seminar klassikooliks, kuhu võeti vastu ainult preestriperedest pärit inimesi. Võimud olid üsna ettevaatlikud, et mitte erihariduseta isikuid preestri ametikohtadele vastu võtta. Niisiis pühitseti Moskva piiskopkonnas Katariina ajal preestriks "teoloogid", st need, kes lõpetasid seminari viimase, "teoloogilise" klassi, ja "filosoofid", eelviimase klassi lõpetajad, "filosoofiline" klass, pühitseti diakoniteks. Muide, Gogoli Khoma Brut oli "filosoof", kes ei talunud kohtumist Viyga.

Talupojad nägid preestrites latti, aadlikud nägid talupoegi, kuid vaimulikud ei olnud nende moodi. See oli silmatorkav isegi väljastpoolt. Erinevalt aadlikest kandsid nad habet ja erinevalt talupoegadest riietusid nad linnamoodi ja kandsid mütse (tähelepanematu pilguga vanu fotosid preestrist "tsiviiliriides" on lihtne rabiga segi ajada). Selle subkultuuriga seostub täiesti äratuntav "preesterlik" huumor, millele on üles ehitatud paljud Nikolai Leskovi lood. Meenutagem kasvõi lugu sellest, kuidas diakonit veendati kutsikale nimeks panema Kakvas, nii et kui piiskop saabub ja koera nime küsib, vastab ta: "Kakvas, Vladyka!" Paljud seminari naljad on vene keelde jõudnud sedavõrd, et nende päritolu on ammu unustatud. Näiteks sõna "trikke mängima" taandub kreekakeelsele väljendile "Cure eleison", see tähendab "Issand, halasta!". Oli veel üks mõistatus: "Nad käivad läbi metsa, laulavad kurolesumi, kannavad puust pirukat lihaga." Vastus on matused.

"Joo preester purju ja hakka habet põletama..."

Külapreester sõltus koguduseliikmetest palju rohkem kui koguduseliikmed temast. Pisikesest riigipalgast ei piisanud pere (tavaliselt suure pere) toitmiseks. Jah, ja mitte kõik ei saanud seda palka. Seaduse järgi eraldati vaimulikele maad, mida võis iseseisvalt harida või välja rentida. Mõlemal variandil oli palju rohkem puudusi kui eeliseid. Esimesel juhul osutus preestri eluks talupoja elu, kes vabal ajal teeb jumalateenistusi ja jumalateenistusi. Majandusteadlane Ivan Posoškov kirjutas sellest juba Peeter Suure ajal: "Venemaal toituvad maapreestrid oma tööst ja nad on põllumeestest asendamatud. ja vaimne kari jääb kõrvale. Ja sellisest on nende põllumajandus, paljud Kristlased surevad, mitte ainult ei ole väärt Kristuse ihu vastuvõtmist, vaid nad on ka ilma meeleparandusest ja surevad nagu kariloomad.

Teine võimalus ei lahendanud kõiki rahalisi probleeme (väikese krundi rentimine andis kasina summa) ja preester jäi oma koguduseliikmetest täielikult sõltuma. Talupoegade või mõisnikuga oli vaja luua keerulised majandussuhted. Ja raske on öelda, kumb neist kahest ülesandest oli lihtsam.

Valitsusvastase vandenõu ideed ei olnud talupoegade seas populaarsed ja nad ise reetsid meeleldi võimudele agitaatoreid.

Preestrimälestustes on palju lugusid sellest, kuidas noor preester ja tema naine tuleb külla, kus nad selgitavad talle, et ta peab oma nime maha panema ja kohtlema jõukamaid elanikke. Kallist külalist kostitades ja vett peale valades uurib preester, kuidas ta saaks kogudust aidata. Sellistel läbirääkimistel arutati, kui palju vallakogukond preestrile eraldab teravilja, juurvilju, võid, mune. Idealistlikult meelestatud noortele, kes nägid oma tegevuses teenistust, mitte rahateenimise vahendit, olid sellised läbirääkimised valusad.

Teine võimalus oli korraldada maaomanike sponsorlus, mis tähendas veelgi suuremat alandust. Mõisnikud ei pidanud preestrite vastu erilist lugupidamist. See oli vana traditsioon, mis pärineb pärisorjuse aegadest, mil mõisnik oli kõikvõimas ja mõistis halvasti, mille poolest preester erineb jalamehest ja teistest saatjatest. Siin on üks mälestustes räägitud lugudest. Maaomanik nõuab, et preester läheks hilisõhtul liturgiat teenima. Vaimulikud kogunevad templisse, saadavad kellatorni valvuri, kes kellade helinaga mõisnikku tervitab ja alustab jumalateenistusega hetkel, mil ta üle läve ületab. Ma ei räägi isiklikust kiusamisest. Nagu kirjutas üks memuarist, "oli kõige lemmikum preestri purju joomine ja habet põletama hakkamine ning selle eest 10 rubla andmine". Samal ajal ei saanud preester kõigis neis pahameeles osalemisest keelduda, kuna materiaalses mõttes sõltus ta täielikult kaptenist. Lisaks olid mõisnikel tohutud võimalused preestrite ametisse nimetamist ja vallandamist mõjutada. Mõisniku kaebus lubas piiskopilt vähemalt noomimist ja maksimaalselt preesterluse keeldu.

Ja väga kummaline suhe sidus maaisa riigiga. Preestrit rahaliselt ei taganud, kuid riik nägi temas siiski oma agenti, kelle ülesannete hulka kuulus näiteks aktide salvestamine. tsiviilstaatus- surmade, sündide, abielude registreerimine. Lisaks edastas see preestri kaudu katsealustele ametlikku teavet sõja väljakuulutamise, rahu sõlmimise, troonipärijate sünni ja muu kohta. tähtsaid sündmusi. Tsaariaegsete manifestide lugemine kirikutes oli ainsaks suhtlusvormiks keskvõimu ja talurahva vahel. Sellepärast, pärast riikliku vaimuliku töö üleminekut tsiviiltähestikule, olid preestrilapsed kohe kohustatud seda õppima. Et manifestide edastamisega probleeme ei tekiks. Ja Aleksander II manifestiga pärisorjuse kaotamise kohta tutvustasid preestrid suuremat osa riigi elanikkonnast.

Kiriku jutlustus kasutati aktiivselt valitsuse programmide ja projektide selgitamiseks. Nii peeti pikka aega kõigis Venemaa kirikutes rõugete nakatamise jutlusi. Fakt on see, et talupojad nägid vaktsineerimise jäljes Antikristuse pitserit ja preestrid pidid neid sellest veenma. Üks avaldatud jutlus kandis nime: "See rõugete nakatamine ei ole "Antikristuse pitser" ja rõugete pookimine pole patt."

Riigi ees olevate ülesannete täitmine võis olla otseses vastuolus preestri kohustusega. Õpikunäide on kurikuulus 1722. aasta dekreet "Preestri teadaande kohta tema poolt ülestunnistusel paljastatud tahtlikest julmustest, kui need ülestunnistajad ei kahetsenud ega lükanud oma kavatsust need toime panna", andes preestrile korralduse avaldada saladus. ülestunnistusest juhtudel, kui me räägime riiklike kuritegude kohta. Samas keelavad kirikukaanonid preestritel ühemõtteliselt pihtimisel kuuldut kellelegi rääkida, nii et preestri ees seisis raske moraalne valik. Raske öelda, kas see dekreet linnades töötas, aga maal oli see kindlasti ebaoluline. Valitsusvastase vandenõu ideed ei olnud talupoegade seas populaarsed ja nad ise reetsid meeleldi võimudele agitaatoreid.

Olgu kuidas on, aga sellise dokumendi olemasolu fakt on vägagi näitlik.

"Kui loed raamatust, siis me teame, et loed jumalikku..."

Pärast Aleksander II reforme muutus mitte ainult talupoegade, vaid ka maapreestrite elu. Vaimulikud hakkasid kaotama klassiisolatsiooni. Teoloogiakooli programmid lähendati ilmalike õppeasutuste programmidele, mille tulemusena said preestrite lapsed võimaluse astuda gümnaasiumidesse ja ülikoolidesse. Teoloogilised õppeasutused muutusid omakorda kättesaadavaks teiste klasside inimestele. Üldiselt oli piir vaimulike ja haritlaste klasside esindajate vahel hägune. Praktiliselt kõigil piiskopkondadel olid oma ajalehed ja kohalikud preestrid hakkasid tegutsema piiskopkonna ajakirjade korrespondentide ebatavalises rollis. Uue põlvkonna vaimulikud olid palju paremini haritud, kuid sellel haridusel oli ka miinuseid. See võõrandas preestri karjast suuresti. Noored preestrid olid valmis taluma paljusid talupoegade traditsioonilise elu jooni, mis, nagu seminaris räägiti, ulatuvad tagasi paganlikesse muinasajadesse. Ja talupojad solvusid oma noore praosti peale, kes keeldus näiteks kirikus kuninglikke väravaid avamast, et naabermajas sünnitav taluperenaine kergemini koormast vabaneks. Talupojad nägid selles tegevuses kindlat võimalust sünnitusel oleva naise abistamiseks ja preester ei tahtnud kategooriliselt kasutada kuninglikke väravaid sünnitusabivahendina.

Ideede mittevastavus selle kohta, mis on hea ja mis on halb, põhjustas sageli kurioosseid olukordi. Näiteks õpetati seminaristidele, et hea esineja peaks rääkima publikuga, mitte vaatama raamatut või paberit. Üks preester kirjutab oma mälestustes: maakogudusse saabudes meenus talle homiletikatundides õpetatu, läks välja soleale, pöördus jutlusega koguduseliikmete poole ja nägi, et talupojad tajusid seda olukorda kuidagi ebaadekvaatselt. Siis selgus, et koguduseliikmed olid veendunud, et jutlustaja peaks lugema raamatust, mitte improviseerima. "Kirikus ei räägita niimoodi," heitsid talle kuulajad ette, "nad ainult loevad seal; sa loed raamatust ja me saame teada, et loed jumalikku, aga mida? Ta ütleb, et ei tea, mida , aga vaatab inimesi!” Preester oli tark mees ja järgmine kord, kui ta eksprompt jutluse pidas, vaatas ta avatud raamatusse. Kuulajad jäid üsna rahule.

"Tema meelest on kirik ja nõid lihtsalt erinevad osakonnad..."

Revolutsioonieelse kirikuajakirjanduse vaatamisel torkab silma tohutu hulk materjale, mis on pühendatud võitlusele paganluse jäänuste vastu talupoja elus. Need väljaanded on folkloristidele ja etnograafidele tõeline aare, kuna sisaldavad palju üksikasju möödunud elust. Selliseid materjale lugedes võib arvata, et külapreestrid püüdsid vaid talupoegi traditsioonilistest rituaalidest, tähtpäevadest ja meelelahutusest võõrutada. Kuid suurt edu oli siin raske saavutada.

Keegi ei vaidle vastu, et vene talupoja traditsiooniline elu säilitas palju jooni, mis pärinesid kristluse-eelsest ajast. Nii preestrid kui ka kirikuvõimud mõistsid suurepäraselt, et talupoja elu täielik ümberkujundamine on võimatu ülesanne. Talupojakultuuris olid kristlikud elemendid tihedalt põimunud paganlikega, nii et üksteist oli täiesti võimatu eraldada. Seetõttu püüdsid preestrid praktilises elus mitte niivõrd võidelda traditsioonilise eluviisi vastu, kuivõrd ristiusustada paganliku päritoluga traditsioone. Näiteks noorte kokkutulekud, millel oli tegelikult avalikult erootiline iseloom, püüdsid preestrid muuta heategevuslikeks vestlusteks, ühiseks lugemiseks ja laulmiseks. Kuigi isegi siin oli raske loota märkimisväärsetele tulemustele.

Külades peeti preestri keeldumist juua omaniku toodud virnast kohutavat solvangut, talupojad aga suhtusid alkohoolsete jookide kuritarvitamisse palju leebemalt.

Sellele, kui suures ulatuses tuleks talupoegi ümber koolitada, ei mõelnud mitte ainult maapreestrid, vaid ka pealinna haritlased. 1909. aastal avaldasid Pavel Florenski ja Aleksander Elchaninov omamoodi vabanduse populaarse õigeusu eest. Nad tegid ettepaneku tunnistada iseenesestmõistetavaks, et talupoegade usk kiriku sakramentidesse läheb hästi kokku usuga goblini, shishiga, lauta ja vandenõudesse. "Te ei tohiks arvata," kirjutavad nad, "et see, kes pöördub nõia poole, kogeb samu tundeid nagu lääne faustid, kes müüvad oma hinge kuradile. A.K.) nõiale, ei tunne, et on pattu teinud; ta paneb siis puhta südamega kirikusse küünlad ja mälestab seal oma surnuid. Tema meelest on kirik ja nõid lihtsalt erinevad osakonnad ja kirik, kellel on vägi päästa tema hing, ei saa teda päästa. kuri silm, ja nõid, kes ravib oma last kriksast (valulik nutt.- A.K.), pole võimuses oma surnud abikaasa eest palvetada. " Ütlematagi selge, et sellised mõtisklused ei olnud paganluse rehabiliteerimine, vaid ainult tõdemus, et igapäevaste harjumuste muutmine on vaevarikas ülesanne ja peate hoolikalt mõtlema, kas see on seda väärt. tehes suuri jõupingutusi talupoegade võõrutamiseks Maslenitsa kardpõletamisest, surnud sugulaste haudadel lihavõttemunade veeretamiseks, jõululaupäeval ennustamiseks ja kohaliku ravitseja juures ravimtaimedega ravimiseks.Lisaks püüdsid talupojad ümber õpetada preestrit ja sundisid end "austama" ja see austus seisnes sageli kohustuslikus viina joomises talurahvamajades käies.

"Kus vene raamatutes öeldakse, et joo viina? .."

Ainult laisad ei süüdistanud maapreestreid liigses alkoholisõltuvuses. Fakt on see, et maakogudustes peeti preestri keeldumist jooma omaniku toodud virnast kohutavat solvangut, samas kui talupojad suhtusid alkohoolsete jookide kuritarvitamisse palju leebemalt. Kui preester suurte pühade päevadel koguduseliikmete maju külastas ja seal lühikesi palvusi pidas, nägid talupojad temas austatud külalist, keda tuleks kohelda. Keeldumisi vastu ei võetud. Maapreestrite mälestustes on palju lugusid sellest, kuidas koguduseliikmed preestreid jooma panevad. "Meie lihtrahvas," meenutas preester John Bellyustin, "omadus, mis eristas tema esivanemaid iidsetel aegadel, on endiselt muutumatu - külalislahkus. oli püha, näiteks lihavõtted, - preester kõnnib piltidega. Ravib, st viina ja suupisteid, igas majas.Palveteenistus ja preestril palutakse omanikku austada, viina juua ja näksida.Preester keeldub - kogu pere põlvitab tema ees ja ei tõuse enne, kui preester joob. Seegi ei õnnestunud, ta veenis võõrustajaid üles tõusma ja jäi joomata - muidugi on peremees kohutavalt solvunud; viskab nördinult midagi palveteenistuseks ega näe enam preestrit ära. Maakogudusse saabunud noor preester seisis dilemma ees: võtta koguduseliikmetelt maiuseid ja joob end aeg-ajalt sündsusetu olekusse või loobuda alkoholist ja rikkuda suhted kogu külaga. Olid ju ühised eined talurahvakultuuris kohustuslikud ning joodud klaas viina näitas lojaalsust ja valmisolekut olla kogukonna liige. Talurahvamajades käies polnud ka kõige mõõdukama alkoholi tarvitamise juures lihtne kainena püsida, sest kohustuslik maiuspala ootas igas majas.

Pidevalt tekkis olukordi, mis annavad alust süüdistada vaimulikke ebasündsas käitumises. Nii et antiklerikaalsest kirjandusest tuttav purjus preestri kuvand on võetud elust. Üsna tüüpiline oli Perovi maalil "Maarongkäik" kujutatud stseen (tegelikult pole see kujutatud mitte usulist rongkäiku, vaid vaimulikke, kes käisid ülestõusmispühadel mööda koguduseliikmete maju). Sellele pildile viitasid sageli kirikuajakirjade artiklite autorid, kui nad rääkisid võitlusest joobeseisundiga. Kuid väljast paistis olukord üsna metsik. Venemaa mittekristlike rahvaste seas jutlustavad misjonärid olid üllatunud, kui avastasid, et joobmist peeti õigeusu vajalikuks atribuudiks. Ristimiseks valmistuvad moslemid esitasid Turkestani misjonärile Efrem Elisejevile järgmised küsimused: "Kus venekeelsetes raamatutes öeldakse, et joo viina?" Muidugi oli see teema seotud rahvaarmastusega kangete jookide vastu, mitte ainult vaimulike purjusolekuga. Kuid ta on väga sugestiivne. Vaimulikud, kes olid olude sunnil koguduseliikmetelt maiustusi vastu võtma, osutusid viletsateks võitlejateks rahvaliku joobeseisundi vastu.

Probleem tundus ületamatu. Kirikuvõimud võisid karistada nii palju kui tahtsid preestrit, kes käis ringi ajal koguduseliikmeid üle, kuid see ei muutnud midagi. Preestrid pöördusid sinodi poole palvega anda välja dekreet, mis keelaks preestritel defrokeerimise ähvardusel juua. Sellist määrust ei antud, sest keegi ei tahtnud anda seadusandlikku akti, mida ei olnud võimalik täita. Kõige tõhusama viisi probleemi lahendamiseks leiutas Sergei Rachinsky. Ta kutsus preestreid üles looma kogudustes kainestusseltse, mille liikmed andsid avaliku vande teatud aja alkoholist hoiduda. Sellised seltsid võimaldasid säilitada kainust mitte ainult preestril, vaid ka osal tema koguduseliikmetest. Vandest teadis ju terve küla ja talupojad ei julgenud enam inimest valevande andma ärgitada.

universaalauto

Pikka aega jäi preester külas ainsaks haritud inimeseks. Ja kõigi jaoks oli ta nii oma kui ka võõras. Olles sunnitud elatist teenima põllumajandustööga, ei sulandunud ta ikkagi talupoegade massidesse. Ja riik, kes ei saanud toime tulla preestri materiaalse toetusega, kohtles teda kui üht oma ametnikku. Niipea, kui pealinnades otsustati küla elu paremaks muuta, osutus sellise projekti peategelaseks vaikimisi preester. Selts mõtles arstiabi korraldamisele külades – hakati õpetama meditsiini seminarides. Mõeldi muinasmälestiste kaitsele – seminarides viidi sisse kirikuarheoloogia kursus. Ma ei räägi erinevatest haridusprojektidest – kihelkonnakoolidest ringideni kirikulaul. Kuigi üldiselt on preestri põhiülesanne jumalateenistuste ja kiriklike sakramentide läbiviimine ning kõik muu peaks toimuma jääkprintsiibi järgi.

Kiriku majanduslikud probleemid on valus teema. Enamik kaasmaalasi on veendunud, et kasumit toovad tegevused usuorganisatsioonidele ei sobi. Ateistlik propaganda mängis sellele meelsasti. Mitte ükski endast lugupidav Nõukogude religioonivastane muuseum ei saaks hakkama ilma kloostrimaaomandile pühendatud stendita. Proovime välja mõelda, kas vene kirik oli tõesti minevikus nii rikas?

Vasnetsov Apollinary Mihhailovitš Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternatiiv kümnisele

Vürst Vladimir, kes muutis õigeusu riigiusuks, ei saanud oma vastristitud alamaid kiriku vajaduste jaoks maksustada. Tal ei jäänud muud üle, kui kehtestada see maks endale, eraldades 10 protsenti vürsti sissetulekust Kreekast tulnud piiskoppidele (neist vahenditest ehitati eelkõige Kiievi kümnise kirik). Ja koguduse preestrite olemasolu allikaks oli kümneprotsendiline maks, mis võeti maaomanikelt.

Kui riik muutus nimeliselt ristitud riigist de facto kristlikuks, hakkasid koguduse liikmed aktiivsemalt osalema oma preestri ülalpidamises. Uue sissetulekuallika tekkimine aga ei parandanud, vaid halvendas koguduse vaimulike positsiooni, kuna vürsti abi muutus üha regulaarsemaks ja jäi sageli olematuks. Perekonna ülalpidamiseks pidi maapreester mitte ainult jumalateenistusi tegema, vaid ka kohapeal töötama. Tema rahaline seis oli pisut kõrgem kui talupojal.

Kloostri koloniseerimine

Kloostrimaadel olid majandustegevuseks väga soodsad tingimused. Pärimise käigus neid ei jagatud, nagu feodaalide maaeraldiste puhul. Lisaks maksid kloostrimaadel elavad talupojad ainult kirikumaksu ja olid vabastatud riigimaksudest. Vaimulikes põhikirjades, mis seaduslikult vormistasid põllumaa kloostritele üleandmise, oli kirikuvara võõrandamatus konkreetselt sätestatud. Kiriku eriõigusi tunnustasid mitte ainult Vene vürstid, vaid ka hordi khaanid. Khani sildid keelasid surmavalu all Kuldhordile alluvatel isikutel sekkuda kiriku vara haldamisse.

Enne pärisorjuse kehtestamist võisid maal töötavad talupojad vabalt elukohta vahetada ja asuda elama sinna, kus maakasutustingimused olid kõige soodsamad. On ütlematagi selge, et talupojad püüdsid riigi- ja eramaadelt kolida kloostritesse. Rände tulemusena oli kirikul 17. sajandi keskpaigaks 118 000 majapidamist ja välisvaatlejate hinnangul kolmandik kogu riigi põllumaast.

Kaasaegsed tajusid kloostrite rikkust pehmelt öeldes mitmetähenduslikult. Veel 16. sajandil tõusis kirikumaa omandi küsimus tuliseks vaidluseks, mida tavaliselt nimetatakse vaidluseks "valdajate" ja "mittevaldajate" vahel.

"Mittevaldajate" seisukoht, kes uskus, et kloostritõotused ei võimalda kloostritel vara omada, on loogiliselt täiesti laitmatu. Küll aga piirab see kloostrite võimalust ühiskonnaelus osaleda. Kloostri heategevus, kloostritalupoegadele inimväärsete elutingimuste pakkumine, nälgijate abistamine – maa andis Venemaa kloostritele selleks kõigeks materiaalse võimaluse.

"Kui kloostrite lähedale ei jää külasid," kirjutas ta Austatud Joseph Volotski, "rahamurdjate" juht – kuidas saab aus ja üllas inimene endale soengu teha? Ja kui pole ausaid vanemaid, kuidas siis võtta metropoli või peapiiskopi või piiskopi ja kõikvõimalikud ausad autoriteedid? Ja kui pole ausaid ja õilsaid vanemaid, siis muidu tekib usk kõikuma.

Riik on õnnetu

Esimesed katsed kirikumaa omandit piirata tegi Stoglavy katedraal (1551), mis keelas kloostritel ilma kuninga nõusolekuta uusi maid kingitusena vastu võtta. Aleksei Mihhailovitši "koodeks" (1648) keelas kirikuvarade edasise suurendamise ja osa neist kanti täielikult riigikassasse. Riik hakkas aktiivselt oma sotsiaalseid funktsioone kirikule üle kandma. Invaliidistunud sõdurid, eakad teenistujad, lesed ja orvud saadeti kloostritesse. Kuid Peeter I ajal algas kirikute maaomandi süsteemi radikaalne reform. 1700. aastal kaotati kõik kloostrite maksusoodustused.

Aastal 1757 andis Elizaveta Petrovna kloostri vara haldamise üle pensionil ohvitseridele, kes pidid Peeter I dekreedi järgi saama kloostritelt toitu. Tõsi, keisrinna eluajal ei suudetud seda määrust rakendada. Ainult Peeter III, kes andis välja määruse kirikumaade osariigi koosseisu arvamise kohta, otsustas sekulariseerimise. Pärast Peeter III mõrva mõistis Katariina II esmalt hukka oma varalahkunud abikaasa kirikuvastase poliitika ja allkirjastas seejärel sarnase dekreedi. Kõik kirikumõisad viidi vaimulikust osakonnast üle majandusnõukogusse, muutudes seega riigi omandiks. Pärast kirikuvarade konfiskeerimist võttis riik kiriku oma eestkoste alla, võttes endale vastutuse vaimulike materiaalse toetamise eest. Kiriku rahastamine sai peavalu mitmele riigimeeste põlvkonnale.

Vaimulikud palgal

19. sajandi jooksul kulutati kiriku vajadustele 0,6–1,8 protsenti riigieelarvest. Riigi jaoks oli see palju, kuid kiriku jaoks ei piisanud, sest selle ühiskondlik ja heategevuslik tegevus ei lõppenud. Sinodi osakonnale kuulus 19. sajandi lõpu andmetel 34 836 algkooli, Rahvaharidusministeeriumi osakonnale aga 32 708. Lisaks läks riigi toetus kloostrite, kirikuvõimude ja õppeasutuste ülalpidamiseks. Koguduse vaimulike majanduslik seis oli väga raske. Riik püüab lahendada materiaalsed probleemid maapreestrid ei viinud soovitud tulemusteni. 1765. aastal andis Katariina II valitsus üldise maamõõtmise käigus korralduse eraldada kirikutele 33 aakrit (umbes 36 hektarit) maad. Keiser Paul kohustas koguduseliikmeid seda maad harima vaimulike kasuks, kuid Aleksander I tühistas selle dekreedi.

Nikolai I valitsusajal hakkas valitsus vaimulikele palka määrama riiklikest vahenditest. Algul praktiseeriti seda lääne piiskopkondades ja seejärel teistes piirkondades. Selle palga suurus oli aga minimaalne ega lahendanud vaimulike rahalisi probleeme. Revolutsiooni eelõhtul oli ülempreestri palk 294 rubla aastas, diakonil - 147, psalmilugejal - 93 (võrdluseks: algklassiõpetaja sai 360-420 rubla aastas, gümnaasiumiõpetaja aga juba oluliselt rohkem). Kuid isegi need väikesed summad maksti vaid neljandikule vaimulikkonnast, ülejäänud aga olid rahul rahaga, mis neil koguduses õnnestus koguda. Samas ei tasu unustada, et pered olid siis reeglina väga suured.

Preestrid, kellel polnud riigipalka, sattusid täielikult sõltuma koguduseliikmetest ja ennekõike maaomanikust, kelle maadel kihelkond asus. Selline sõltuvus asetas preestri sageli olukordadesse, mis tema autoriteeti täielikult kahjustasid. Maapreestrid kurdavad oma mälestustes pidevalt, et nad pidid viina komme korraldama jõukatele talupoegadele, kellest sõltus, kui palju vilja, küttepuid ja mune preestri perekond saab. Paljudes kohtades tegeles preester põllutööga, mis oli talupoegade silmis vaimuliku vääriline amet.

Realiseerimata projekt

Nõukogu oli võimalik kokku kutsuda alles pärast Veebruarirevolutsiooni. Kiriku majandusliku olukorra küsimusi käsitledes lähtus nõukogu algselt sellest, et riiklikud toetused säiliksid. Enamlaste kirikuvastane poliitika muutis aga riikliku rahastamise säilimise lootuse illusoorseks ning nõukogu oli sunnitud otsima vahendeid kirikuorganisatsiooni normaalseks toimimiseks. Rangelt võttes oli kaks potentsiaalset sissetulekuallikat: erinevad vabatahtliku annetamise vormid ja kiriku poolt äritegevusega tegelevate organisatsioonide loomine. Võimalust õppida iseseisvalt raha teenima tajuti mitmeti. "Majanduselu merre laskudes," ütles üks selleteemalises arutelus osaleja, "võib-olla sõidab meie laev teisele kaldale. Kuid te ei saa sellele loota. Võib esineda torme ja riske, mis on alati kauplemisele omane. Liigume riski poole. Võid kohe kaotada kogu oma vara ... Peame minema kaudsele ja otsesele maksustamisele, vajadusel peame kulusid vähendama. Kuid tehaste rajamine, turul käimine ja laiaulatuslik kauplemine ei ole kiriku ees. Sellegipoolest võttis nõukogu vastu määratlused “Kiriku vastastikuse kindlustuse kohta”, “Ülevenemaalise kirikukooperatiivi kohta”, “Kirikuinstitutsioonide ülevenemaalise krediidiliidu kohta”, mis pidid intensiivistama kiriku majandustegevust. Teiseks rahastamisallikaks olid annetused, mis on suunatud konkreetsete probleemide lahendamisele. Tundub, et see oli esimene projekt Venemaa ajaloos iseseisva kirikumajanduse loomisel.

Kuid neil otsustel ei olnud praktilisi tulemusi. Juba nõukogu töö ajal anti välja määrus kiriku lahutamise kohta riigist, millega võeti kirikult ära juriidilise isiku õigused ja vara. Algas kiriku tagakiusamise ajastu finantsküsimused ebaoluline. Kirikuelu majandusprobleeme neil aastatel mäletasid vaid religioonivastaste brošüüride autorid. Ja alles pärast Isamaasõda Kui kirikuelu hakati osaliselt seadustama, said majandusprobleemid taas aktuaalsuse. Aga see on hoopis teine ​​lugu.