Հելլենիստական ​​դարաշրջանի փիլիսոփայություն.

Հելլենիզմի դարաշրջանը (սկիզբը սկսվում է 323 թ. - Մակեդոնի մահ) - համաշխարհային միապետությունների ձևավորումը եկավ փոխարինելու դասական հին քաղաքականությանը: Այս դարաշրջանում առաջացել են 3 փիլիսոփայական ուղղություններ՝ թերահավատներ, էպիկուրյաններ, ստոյիկներ։

Թերահավատություն.

Ս–ի նախահայրն է եղել Պիրրոն (Ք.ա. 365 - 275)։ Ըստ նրա ուսմունքի՝ փիլիսոփան երջանկության ձգտող կատու մարդ է։ Երջանկությունը կարող է բաղկացած լինել միայն անհանգիստ հանգստության և տառապանքի բացակայության մեջ: ով ցանկանում է հասնել երջանկության, պետք է պատասխանի 3 հարցի. «Ինչի՞ց են բաղկացած իրերը»: «Ինչպե՞ս պետք է վերաբերվենք նրանց»; «Ի՞նչ օգուտ կստանանք նրա հետ մեր հարաբերություններից»։

Առաջին հարցին մենք չենք կարող որևէ պատասխան տալ. չի կարելի միանշանակ ասել, որ ոչինչ չկա։ Հետևաբար, ճանաչման որևէ մեթոդի մասին անհնար է ասել՝ դա ճշմարիտ է, թե սխալ, քանի որ ցանկացած առարկայի վերաբերյալ ցանկացած հայտարարության կարելի է հավասար իրավունքով հակադրվել դրան հակասող հայտարարությամբ։

Օբյեկտների վերաբերյալ միանշանակ հայտարարությունների անհնարինությունից Պիրրոն հանգեցրեց երկրորդ հարցի պատասխանը. Սա չի նշանակում, որ վստահելի ոչինչ չկա. մեր զգայական ընկալումները, անշուշտ, վստահելի են: Սխալներն առաջանում են միայն դատողություններում, որտեղ բանախոսը փորձում է երևացողից և երևացողից եզրակացնել այն, ինչ իրականում կա:

Երկրորդ հարցի պատասխանը որոշվում է, ըստ Պիրրոյի, իսկ երրորդ հարցի պատասխանը՝ բոլոր դատողություններից զերծ մնալուց բխող օգուտը կլինի համերաշխությունը կամ հանգստությունը, որում Ս. .

Էպիկուրիզմ.

Էպիկուրուս հիմնական նպատակընրա փիլիսոփայությունը համարում է մարդու երջանկությունն արդարացնելու անհրաժեշտությունը։ «Երջանկությունը հենց մարդու ձեռքերում է». Այս գաղափարը գոյաբանական հիմնավորում է պահանջում։ Էպիկուրը ժառանգում է Դեմոկրիտոսի ատոմիզմը, բայց դրա մեջ ներմուծում է մեկ էական հատկություն՝ նա ատոմին վերագրում է ինքնաբուխ, այսինքն՝ ինքնաբուխ շեղման ունակություն։ Սա մարդու ազատության նախապայմանն է։ Ըստ Էպիկուրոսի, մարդը ձգտում է երջանկության (ընդհանուր հունական գաղափար): Ի՞նչ է երջանկությունը: Երջանկությունը լավի ձգտումն է: Լավն այն ամենն է, ինչը հաճույք է պատճառում: Մարդուն դեպի երջանկություն տանող ուղու վարդապետության հիմնավորմանը պետք է նախորդի այն ամենի վերացումը, ինչ կանգնած է այս ճանապարհին՝ վախ մարդկային կյանքում աստվածների միջամտությունից, վախ մահվան և հետագա կյանքից: Էպիկուրը ապացուցում է այս բոլոր վախերի անհիմն լինելը։ Աստվածները սարսափելի չեն, որովհետև նրանք ունակ չեն միջամտելու մարդկանց կյանքին. նրանք ապրում են ոչ թե մեր աշխարհում, այլ աշխարհների միջև եղած անջրպետներում: Քանի որ հոգին մահկանացու է և ատոմների ժամանակավոր համակցություն է, փիլիսոփան, ով գիտակցել է այս ճշմարտությունը, ազատվում է բոլոր մյուս վախերից, որոնք խանգարում են երջանկությանը:

Ճնշող վախերից ազատվելը ճանապարհ է բացում դեպի երջանկություն: Իմաստունն առանձնացնում է հաճույքի 3 տեսակ.

բնական և կյանքի համար անհրաժեշտ;

բնական, բայց կյանքի համար ոչ անհրաժեշտ;

կյանքի համար անհրաժեշտ չէ և բնական չէ:

Իմաստունը փնտրում է միայն առաջինը և ձեռնպահ է մնում մնացածից: Նման ժուժկալության արդյունքը լիակատար հանգստություն/հանգիստ է, որը փիլիսոփայի երջանկությունն է։

Ստոիցիզմ.

Կիպրոսի Իտիոնից Զենոնի հիմնած ստոյական դպրոցը (ոչ թե Զենոն Էլիացին) պայքարում էր Էպիկուրոսի ուսմունքի դեմ։ Ինչպես էպիկուրացիները, այնպես էլ ստոիկները փիլիսոփայության հիմնական խնդիրն էին համարում ֆիզիկայի և գիտելիքի վարդապետության վրա հիմնված էթիկայի ստեղծումը, որը նրանք անվանում էին «տրամաբանություն»:

Ստոյիկների ֆիզիկան առաջացել է որպես Արիստոտելի ֆիզիկայի սինթեզ, մասնավորապես ձևի և նյութի մասին ուսմունքը՝ Հերակլիտի ուսմունքի որոշ տարրերով։ Արիստոտելի համար նյութի և ձևի հարաբերականությունը դադարել է աշխարհը անշարժ առաջին շարժիչից բաժանող սահմանի վրա, այսինքն. աստված, որն այլևս նյութի և ձևի միասնություն չէ, այլ միայն ձևն է առանց նյութի: Ստոյիկների մոտ, ընդհակառակը, աշխարհը մեկ մարմին է՝ կենդանի և մասնատված, ներթափանցված մարմնական շնչով (պնևմա), որը կենդանացնում է այն։

Մեկ ֆիզիկական աշխարհը օժտված է աստվածային հատկություններով, որոնք նույնացվում են Աստծո հետ: Խիստ անհրաժեշտության ուսմունքը, համաձայն որի աշխարհում ամեն ինչ տեղի է ունենում, համակցված է աշխարհի կատարելության և նպատակահարմարության վարդապետության հետ, որտեղ բոլոր մասերը, մարմինները և էակները կախված են ամբողջից, որոշվում են ամբողջով և նրա կողմից։ կատարելություն.

Ստոիկները դեմ էին աշխարհի միասնության վարդապետությանը և աշխարհի գնդակը մարմիններով և թոքաբորբով շարունակաբար լցնելուն. աշխարհների բազմության մասին էպիկուրյան վարդապետությունը՝ մեկ միասնական աշխարհի գոյության թեզը. Նպատակահարմարության ժխտումը աշխարհում՝ համոզմունք, որ ամեն ինչ վկայում է համաշխարհային ծրագրի և համընդհանուր նպատակահարմարության առկայության մասին. Էպիկուրյանների աթեիզմ - աշխարհի աստվածության և աշխարհով թափանցող պնևմայի վարդապետություն, և աշխարհում հայտնաբերված միտքը: Հերակլիտոսից ստոյիկները փոխառել են աշխարհի կրակից ծագման, աշխարհի կրակին պարբերաբար կրկնվող վերադարձի մասին ուսմունքը, ինչպես նաև Լոգոսի վարդապետությունը, այսինքն. օրենք.

Էթիկայի մեջ ստոյիցիզմի և էպիկուրիզմի հակադրությունն արտացոլվել է ազատության և մարդկային կյանքի բարձրագույն նպատակի ըմբռնման հարցում։ Էպիկուրյանների ողջ ֆիզիկան և էթիկան ուղղված է մարդուն անհրաժեշտության կապանքներից հանելուն: Ստոյիկների համար անհրաժեշտությունը (ճակատագիր, ճակատագիր) անփոփոխ է։ Ազատությունը, ինչպես հասկանում է Էպիկուրը, ստոյիկների համար անհնար է։ Մարդկանց գործողությունները տարբերվում են ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք ազատ են կամ անազատ, դրանք բոլորն էլ տեղի են ունենում միայն անհրաժեշտությունից ելնելով, այլ միայն այն պատճառով, որ կամավոր կամ հարկադրված կերպով կատարվում է անխուսափելի անհրաժեշտությունը բոլոր դեպքերում: Ճակատագիրն առաջնորդում է նրանց, ովքեր համաձայն են դրան, իսկ ով դեմ է դրան, քաշում է:

Քանի որ մարդը սոցիալական էակ է և միևնույն ժամանակ աշխարհի մի մասն է, ինքնապահպանման բնական ցանկությունը, որը դրդում է նրա վարքագծին, ըստ ստոյիկների, առաջանում է պետության բարօրության համար մտահոգվելու և նույնիսկ հասկանալու համար: պարտականությունները ամբողջ աշխարհի նկատմամբ: Ուստի իմաստունը պետության բարիքը վեր է դասում անձնական բարիքից և հարկ եղած դեպքում չի վարանում իր կյանքը զոհաբերել դրան։

Հելլենիստական ​​փիլիսոփայության բոլոր հոսանքները որպես հիմնական խնդիր ունեն մարդկային երջանկության, մարդու բարեկեցության խնդիրը։

IV-ի վերջին և III դարի սկզբին։ մ.թ.ա. Հունաստանում միաժամանակ գործում են մի քանի փիլիսոփայական դպրոցներ։ Արիստոտելի փիլիսոփայական և գիտական ​​մտքի ժառանգորդը Պերիպատետիկների դպրոցն է։ Արիստոտելի մահից հետո առաջին անգամ նրա ներկայացուցիչները շարունակեցին բնագիտական ​​հետազոտությունները և զբաղվեցին նրա փիլիսոփայական և տրամաբանական հայացքների մեկնաբանությամբ։ Այս ժամանակաշրջանում դրանցից ամենաակնառուներն էին Թեոֆրաստոսը (մոտ 370-281 մ.թ.ա.) և Եվդեմոսը Հռոդոսացին։ Թեոֆրաստոսի ուսմունքը շատ առումներով նման է Արիստոտելի ուսմունքին։ Դրանցում նա դիտարկել է թե՛ «առաջին փիլիսոփայության», թե՛ տրամաբանության խնդիրները, որտեղ, ակնհայտորեն, ուղղակիորեն անդրադարձել է Արիստոտելին։ Կարելի է համաձայնել Թեոֆրաստոսի մասին Հեգելի գնահատականին, որը, սկզբունքորեն, բնութագրում է նաև Պերիպատական ​​դպրոցի մյուս ներկայացուցիչներին. Արիստոտելը հենց այդպիսի հարուստ գանձարան է փիլիսոփայական հասկացություններոր դրա մեջ կարելի է գտնել շատ նյութ հետագա մշակման համար...»։

Եվդեմոս Հռոդոսացին մի շարք աշխատությունների հեղինակ է պատմության վերաբերյալ անհատական ​​գիտություններհանրահռչակում է Արիստոտելի ուսմունքները։ Էթիկայի ոլորտում, սակայն, նա ամրապնդում է իդեալիստական ​​միտումը, հաստատում է այն թեզը, որ ամենաբարձր բարիքը կայանում է նրանում. հոգևոր խորհրդածություն, այսինքն. աստվածության մասին խորհրդածության մեջ. Ի տարբերություն Եվդեմոսի, Արիստոտելի երկու այլ աշակերտներ՝ Արիստոքսենը և Դիկեարխոսը, ընդգծում և զարգացնում են մատերիալիստական ​​հակումները Արիստոտելի էթիկական ուսմունքում։

Թեոֆրաստոսի մահից հետո Պերիպատական ​​դպրոցը ղեկավարել է Ստրատոն Լամպսակացին։ Նրա հետաքրքրությունները կենտրոնացած էին բնության բնագավառի վրա, թեև Դիոգենես Լաերտեսի վկայակոչած գործերի վերնագրերում կարելի է գտնել և՛ տրամաբանության, և՛ էթիկայի վերաբերյալ աշխատություններ։ Ըստ փիլիսոփայության պատմաբան Վ.Ֆ. Ասմուսը, Ստրատոն քննադատում էր Արիստոտելի ուսմունքների որոշ իդեալիստական ​​տարրեր: Նա մերժեց Արիստոտելի այն մտքերը, որոնք հանգեցրին դուալիզմի։

Աթենքի Պերիպատեական դպրոցի հետ մեկտեղ իր գործունեությունը շարունակել է նաեւ Պլատոնական ակադեմիան։ Պլատոնի մահից անմիջապես հետո Ակադեմիայի ղեկավարն է դառնում Սպևսիպուսը (մ.թ.ա. 409-339), որն իր մեջ հիմնականում պահպանում է Պլատոնի ոգին, ստեղծագործության վերջին շրջանի նրա գաղափարները։ Նրանից հետո Ակադեմիայի ղեկավարումն իրականացնում է Պլատոնի ամենաօրիգինալ (առանց Արիստոտելի) աշակերտներից մեկը՝ Քսենոկրատը Քաղկեդոնից (Ք.ա. 396-314 թթ.): Սակայն նա, ըստ էության, չի անցնում Պլատոնի գաղափարներից այն կողմ։ Քսենոկրատը փիլիսոփայությունը բաժանեց դիալեկտիկայի, ֆիզիկայի (բնության փիլիսոփայություն) և էթիկայի (Պլատոնի մոտ այս բաժանումը միայն նշված է): Նա նաև առանձնացնում է ճանաչողության երեք տեսակ՝ մտածողություն, զգացողություն և ներկայացում։

Պլատոնական ակադեմիայում բոլորովին այլ մտածելակերպ է Հերակլիդե Պոնտացու և Եվդոքս Կնիդացու մտածելակերպը: Նրանք այնքան են շեղվում գաղափարների սկզբնական պլատոնական ուսմունքից, որ դժվար թե նրանց Պլատոնի հետևորդներ անվանեն։ Հերակլիդը, օրինակ, հավատում էր, որ բոլոր իրերի հիմքը ամենափոքր, հետագա անբաժանելի մարմիններն են: Նա որոշակի ներդրում ունի աստղագիտության բնագավառում։

Հետագա էթիկական ուսմունքմշակել է իր աշակերտ Կրանտոր Սոլը, ով հակադրվել է ցինիկների տեսակետներին և պաշտպանել կրքերի չափավորության թեզը։ Կրքերն իրենք բնության արգասիք են, դրանք չպետք է նվաստացվեն, այլ միայն չափավորվեն: Արկեսիլաուսի իշխանության օրոք (Ք.ա. 318-214 թթ.) ակադեմիայում սկսում է մեծանալ թերահավատության ազդեցությունը։ Արքեսիլաոսը շատ կտրուկ հակադրվում է կատալեպտիկ գաղափարների մասին ստոյիկների ուսմունքներին։ Նա մերժեց ճշմարտության օբյեկտիվ չափանիշների առկայությունը և պնդեց, որ իմաստուն մարդը պետք է «պահպանի տրամաբանությունը»:

Թերահավատ դիրքորոշումներ է զբաղեցրել նաև հավանականության տեսության (հավանականության) որոշակի վարկածի ստեղծող Կարնեադը (մ.թ.ա. մոտ 214 - 129 թթ.): Նա մերժում է ճշմարտության օբյեկտիվ չափանիշը՝ լինի զգայական գիտելիքների, թե մտածողության մակարդակում։ Միաժամանակ նա անդրադառնում է այն հանգամանքին, որ զգայական ճանաչողության մակարդակում կան երեւույթներ, որոնք հայտնի են որպես զգայարանների խաբեություն, իսկ մտածողության մակարդակում՝ տրամաբանական ապորիաներ։

1-ին դարում մ.թ.ա. ակադեմիական փիլիսոփայությունը աստիճանաբար անկում է ապրում։

Էպիկուրիզմ

Էպիկուրիզմը (Epicurus, Lucretius, Horace) բխում է նրանից, որ ցանկացած սենսացիայի, զգացմունքի պետք է նախորդի «զգայունությունը», որպես մի տեսակ գերազանցություն, մի տեսակ աքսիոմա։ Ատոմները դարձան հոգեկան կառույցներ, կեցության ընկալելիության անալոգիաներ, որոնք կարող էին փոխել իրենց ուղղությունները, և նրանց շարժման աղբյուրը հենց իրենց մեջ էր։ Նույն շոշափելիությունն էին նաև աստվածները, որոնք, հետևաբար, չէին կարող որևէ բանից կախված լինել՝ «ոչ նրանք ազդում են աշխարհի վրա, ոչ աշխարհը կարող է ազդել նրանց վրա»։

Զգացողությունները գիտելիքի իրական աղբյուրն են, որը մեզ երբեք չի խաբում։ Օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող իրերը «արտաշնչում» են ատոմների հոսքեր, այդ հոսքերից յուրաքանչյուրը ներքուստ պարունակում է իրի պատկերը, որը դրոշմված է հոգու մեջ։ Այս ազդեցության արդյունքը սենսացիաներն են, որոնք ճշմարիտ են, եթե համապատասխանում են իրերին, և կեղծ, եթե ունակ են իրերին համապատասխանության պատրանքային տեսք հաղորդել։ Զգացմունքները հիմք են հանդիսանում հիշողության մեջ պահվող ներկայացուցչությունների ձևավորման համար: Նրանց ամբողջությունը կարելի է անվանել անցյալի փորձ։ Մարդկային լեզուների անունները ամրագրում են ներկայացումները: Անունների իմաստը պատկերի (ատոմների հոսքի) միջոցով փոխկապակցված պատկերներ են իրի հետ:

Բացի սովորական հինգ զգայարաններից, Էպիկուրը կարևորում է հաճույքն ու ցավը, որոնք գնահատման բարդույթ են, որը թույլ է տալիս տարբերակել ոչ միայն ճշմարտությունն ու կեղծը, այլև բարին և չարը: Սրանից է բխում էպիկուրիզմի ազատության հայտնի սկզբունքը, որն իրականում գործում է ոչ միայն որպես ինչ-որ ներքին ակտիվ դիրք, այլ որպես աշխարհի բուն կառուցվածքի արտահայտություն։ Դա ոչ թե մարդու սուբյեկտիվ կամքն էր, այլ գործերի օբյեկտիվ վիճակը։ Այն, ինչը նպաստում է հաճույքին, բարի է, իսկ այն, ինչ բերում է տառապանք, չար է:

Ստոիցիզմ

Ստոյիցիզմը (մ.թ.ա. III դար - մ.թ. 3-րդ դար) շատ առումներով էապես տարբերվում էր էպիկուրիզմից։ Ստոիկները չէին ընդունում էպիկուրյանների մեխանիկական ատոմիզմը, ըստ որի՝ մարդը ատոմների նույն ճիրանն էր, ինչ հավի ու որդը։ Նրանց կարծիքով, ատոմիզմը սկզբունքորեն չէր կարող բացատրել մարդու բարոյական և ինտելեկտուալ էությունը։ Ստոիկները նույնպես հանուն հաճույքի չէին ընդունում հաճույքի էպիկուրյան էթիկան՝ հակադրվելով դրան աշխարհն այնպիսին, ինչպիսին այն կա, հանգիստ ընկալմամբ։

Վաղ ստոյիցիզմում մեծ նշանակություն է տրվում բառի իմաստային նշանակության խնդրին։ Բառի իմաստը բնօրինակ է. Սա հատուկ վիճակ է (լեկտոն), որը բնորոշ է միայն բառին, գոյություն ունեցողի մի տեսակ ըմբռնում հատուկ օրգանիզմի տեսքով։ Միայն մտքի մասնակցությունն է ձայնի ձայնը դարձնում իմաստալից լեզվի։ Ըստ այդմ՝ գիտելիքի հիմքում ընկած է զգայական օրգանների վրա առարկայի ազդեցությամբ ստացված ընկալումը, որը փոխում է մեր նյութական հոգու վիճակը (Chrysippus) կամ նույնիսկ «սեղմվում» է նրա մեջ, ինչպես մոմը (Zeno): Ստացված դրոշմ-տպավորությունը կազմում է ներկայացուցչության հիմքը և կապի մեջ է մտնում այլ մարդկանց ներկայացումների հետ։ Ներկայացումները ճշմարիտ կլինեն, եթե շատերի մոտ նույնն են, ներկայացումների համատեղ փորձը նրանց ճշմարտության չափանիշն է։ Այսինքն՝ հասկացություններն առաջանում են որպես տարատեսակ ընկալումների ընդհանրություն, որպես ներքին լոգոների մի տեսակ ակնկալիք։ Ներկայացման (և, հետևաբար, հայեցակարգի) ճշմարիտ ճանաչումը կապված է իրականությանը դրա համապատասխանության ակնհայտության և, միևնույն ժամանակ, բոլոր մարդկանց համար նման համապատասխանություն հաստատելու մեթոդների նմանության հետ:

Ստոյիկների էության վարդապետությունը ճանաչում է որպես միակ արժանի փիլիսոփայական հարցումլինելով միայն այն, ինչը գործում կամ տառապում է, այսինքն՝ մարմինը: Գոյության երկու սերտորեն կապված հիմքեր կան. Առաջինը պասիվ է, համապատասխանում է նյութին, երկրորդը՝ ակտիվ, սա այն ձևն է, որ հասկանում են ստոիկները որպես լոգոս։ Լոգոսը համաշխարհային միտքն է, որը հոգևորացնում է նյութը, զուրկ հատկություններից և դրանով իսկ առաջացնում դրա պլանավորված զարգացումը: Այն անքակտելիորեն կապված է նյութի հետ, թափանցում է այն։ Ահա թե ինչու աշխարհում ամեն ինչ տեղի է ունենում այնպես, ինչպես նախատեսված է աստվածային լոգոսի կողմից: Աշխարհում պատահականություն չկա, ամեն ինչ լինում է ըստ անհրաժեշտության։ Այնուամենայնիվ, ստոիկները հնարավոր են համարում մարդու ազատությունը: Բայց դա հնարավոր է ոչ բոլորի համար, այլ միայն նրանց համար, ովքեր իրենց մտքերը ներթափանցում են աստվածային ծրագրի մեջ:

Միջին ստոյիցիզմը ներկայացված է այնպիսի գործիչներով, ինչպիսիք են Պանետիուսը (մ.թ.ա. 180-110թթ.) և Պոսիդոնիուսը (մ.թ.ա. 135-51թթ.), որոնք ստոյական մտածողությունը «փոխադրում են» հռոմեական հող՝ մեղմելով նրա սկզբնական էթնիկական կոշտությունը։

Այստեղ ակտիվորեն զարգանում են աստվածաբանական խնդիրները։ Աստված մեկնաբանվում է որպես լոգոս, որն ամեն ինչի բուն պատճառն է՝ իր մեջ կրելով ամեն ինչի բանական մանրէները: Իրերի և իրադարձությունների նպատակային ընթացքը բխում է լոգոների ռացիոնալությունից։ Միջին ստոյիցիզմում գաղափարների աշխարհի պլատոնական գաղափարը ավելի է զարգանում, և Տիեզերքն այլևս չի մեկնաբանվում որպես նյութական ինչ-որ բան, այլ հասկացվում է որպես գաղափարների աշխարհի արտացոլում (Պոսիդոնիուս): Ըստ այդմ՝ Տիեզերքը նյութական օրգանիզմից վերածվում է նյութաիմաստային օրգանիզմի, որում մեծ նշանակությունունեն լրացուցիչ խելացի գործոններ, ինչպիսին է ճակատագիրը:

Ուշ ստոյիցիզմը կապված է Սենեկայի (մ.թ.ա. 4 - մ.թ. 65), Էպիկտետոսի (մ.թ. 50 - 138 թթ.) և Մարկոս ​​Ավրելիուսի (մ.թ. 121 - 180 թթ.) անունների հետ։ Այստեղ փիլիսոփայական հետազոտությունների առանցքում են բարոյական հարցերը և մարդու կյանքի կողմնորոշման խնդիրը։ Անհատականության հայեցակարգը փոխվում է. Մինչ այդ մարդը համարվում էր բնության ամենաբարձր արդյունքը: Այս ժամանակաշրջանի դաժան դարաշրջանը, որը կապված է, մասնավորապես, ձևավորվող քրիստոնեության դեմ հալածանքների ուժեղացման հետ, շարունակում է մարդու մեկնաբանությունը որպես աննշան և միևնույն ժամանակ անօգնական էակի։ Այնուամենայնիվ, ուշ ստոյիցիզմի շատ գաղափարներ հետագայում ընդունվեցին քրիստոնյա մտածողների և նույնիսկ Վերածննդի դարաշրջանի գրողների կողմից:

Ստոիկները յուրօրինակ վերաբերմունք ունեն փիլիսոփայության նկատմամբ։ Փիլիսոփայությունը հասկացվում է որպես կյանքի դժբախտություններին դիմացկուն կերպարի ձևավորման ուղի, ճանապարհ, որը կտանի հոգու ազատագրմանը մահկանացու, աննշան, մեղավոր մարմնից, իսկական ազատություն կբերի մարդու հոգուն: Ստոյիկների ողջ փիլիսոփայությունը վերածվում է կիրառական (կամ գործնական) փիլիսոփայության. մետաֆիզիկան, գիտելիքի տեսությունը, տրամաբանությունը նրանց քիչ են մտահոգում։ Միևնույն ժամանակ բնության իմացությունը անհրաժեշտ է էթնիկական հիմնական վերաբերմունքը կատարելու համար՝ ապրել բնության հետ ներդաշնակ:

Վերջին հռոմեացի ստոիկ Մարկուս Ավրելիոսը ներկայացնում է հռոմեական հասարակության վիճակի մռայլ պատկերը, որը բնութագրվում է իդեալների բացակայությամբ, ինչը մարդու մոտ առաջացնում է հոռետեսություն և ապատիա։ Միաժամանակ իր փիլիսոփայական աշխատություններև նրա մեջ գործնական գործունեությունինչպես է կայսրը փորձում հաղթահարել այն բացասական հետևանքները, որոնք կարող են հանգեցնել հասարակության այս իրավիճակին: Հետևաբար, նա ստոյական դիրքորոշման կոշտությունն ու խստությունը կիրառում է առաջին հերթին իր նկատմամբ՝ քարոզելով «չարին բարիով պատասխանելու» ապագա քրիստոնեական սկզբունքը կամ, ավելի մեղմ տարբերակով, գոնե չար մարդկանց արարքներին չնմանեցնել իրենց մեջ։ գործողություններ։

Մարկոս ​​Ավրելիոսի գահակալության շրջանը, թերեւս, միակն է մարդկության մշակույթի պատմության մեջ, երբ փիլիսոփաները դառնում են հասարակության տիրակալները։ Նա փորձեց իրականացնել Պլատոնի գաղափարները՝ փիլիսոփաներին դարձնելով ազատ արտոնյալ դաս՝ շրջապատելով իրեն նրանցով։ Մարկուս Ավրելիուսը փորձ արեց հասարակության կառավարումը կառուցել ռացիոնալության սկզբունքների վրա։ Հենց այս շրջանն է համարվում հայտնի հռոմեական իրավունքի ձևավորման ավարտը։

Թերահավատություն

Թերահավատությունը վաղ հելլենիզմի երրորդ ուղղությունն է, որի խոշորագույն ներկայացուցիչներն էին Պիրրոն Էլիսացին (Ք.ա. 365-275 թթ.) և Սեքստուս Էմպիրիկուսը (մ.թ. 200-250):

Այս ուղղության ներկայացուցիչները հետևողականորեն հետևում են վաղ հելլենիզմի ընդհանուր սկզբունքին, այն է՝ մեզ շրջապատող ամեն ինչի, մեր մտքերի և մեր գործողությունների հարաբերականության սկզբունքը: Այն դառնում է մի տեսակ ընդհանուր մեթոդ ցանկացած երեւույթի ու մարդու գործողությունների ուսումնասիրության համար։ Ըստ այդմ, սա հանգեցնում է բացասական ճանաչողական ծրագրի, և փիլիսոփայական մոտեցումը հիմնված է այն դիրքորոշման վրա, որ անհրաժեշտ է ոչ թե սովորել, այլ պարզապես ապրել՝ առանց որևէ դատողություն արտահայտելու, որը պնդում է, որ դա ճշմարիտ է և պահպանում է ներքին խաղաղությունը: Այս վերաբերմունքի հետևանքը փիլիսոփայական մտքի գրեթե ողջ նախորդ պատմության ներհատուկ արժեքի ժխտումն էր։ Սակայն թերահավատությունը նաև դրական նշանակություն ուներ, քանի որ այն կտրուկ դրեց գիտելիքի և ճշմարտության խնդիրը, ուշադրություն հրավիրեց տարբեր կարծիքների միաժամանակյա գոյության, հակադոգմատիզմի և որևէ մեկ ճշմարտության բացարձակացման հնարավորության վրա։

Թերահավատությունը որպես փիլիսոփայական ուղղություն դարձավ հույն մտածողների ստեղծագործական մտքի վերացման ախտանիշ։

Առաջաբան

1. Էպիկուրիզմ

2. Ստոիցիզմ

3. Թերահավատություն

Օգտագործված գրականության ցանկ

Առաջաբան

Հելլենիզմի վաղ շրջանում (մ. այն, այդ առումով, նա համարվում էր «համաշխարհային սուբյեկտ» (Ա.Ֆ. Լոսև):

1. Էպիկուրիզմ

Էպիկուրիզմ(Epicurus, Lucretius, Horace) ելնում է նրանից, որ ցանկացած սենսացիա, զգացում պետք է նախորդի. «շոշափելիություն»որպես մի տեսակ առաջին հատկություն, մի տեսակ աքսիոմա։ Ատոմները դարձան հոգեկան կառույցներ, կեցության ընկալելիության անալոգիաներ, որոնք կարող էին փոխել իրենց ուղղությունները, և նրանց շարժման աղբյուրը հենց իրենց մեջ էր։ Նույն շոշափելիությունն էին նաև աստվածները, որոնք, հետևաբար, չէին կարող որևէ բանից կախված լինել՝ «ոչ նրանք ազդում են աշխարհի վրա, ոչ աշխարհը կարող է ազդել նրանց վրա»։

Զգացողությունները գիտելիքի իրական աղբյուրն են, որը մեզ երբեք չի խաբում։ Օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող իրերը «արտաշնչում» են ատոմների հոսքեր, այդ հոսքերից յուրաքանչյուրը ներքուստ պարունակում է իրի պատկերը, որը դրոշմված է հոգու մեջ։ Այս ազդեցության արդյունքը սենսացիաներն են, որոնք ճշմարիտ են, եթե համապատասխանում են իրերին, և կեղծ, եթե ունակ են իրերին համապատասխանության պատրանքային տեսք հաղորդել։ Զգացմունքները հիմք են հանդիսանում հիշողության մեջ պահվող ներկայացուցչությունների ձևավորման համար: Նրանց ամբողջությունը կարելի է անվանել անցյալի փորձ։ Մարդկային լեզուների անունները ամրագրում են ներկայացումները: Անունների իմաստը պատկերի (ատոմների հոսքի) միջոցով փոխկապակցված պատկերներ են իրի հետ:

Բացի սովորական հինգ զգայարաններից, Էպիկուրը կարևորում է հաճույքն ու ցավը, որոնք գնահատման բարդույթ են, որը թույլ է տալիս տարբերակել ոչ միայն ճշմարտությունն ու կեղծը, այլև բարին և չարը: Այստեղ է, որ հայտնի ազատության սկզբունքըէպիկուրիզմը, որն իրականում գործում է ոչ միայն որպես ինչ-որ ներքին ակտիվ դիրք, այլ որպես աշխարհի բուն կառուցվածքի արտահայտություն։ Դա ոչ թե մարդու սուբյեկտիվ կամքն էր, այլ գործերի օբյեկտիվ վիճակը։ Այն, ինչը նպաստում է հաճույքին, բարի է, իսկ այն, ինչ բերում է տառապանք, չար է: Փիլիսոփայությունը կոչված է իմանալու ճանապարհները դեպի հաճույք և, էթիկայի հետ միասին, դեպի երջանկություն: Գիտելիքն ազատում է մարդուն բնության, աստվածների և մահվան վախից: Մարդն ապրում է կրքերի աշխարհում, պետք է ունենա ողջամիտ համոզմունքներ, գնահատի սերն ու ընկերությունը, ամեն կերպ խուսափի բացասական կրքերից ու ատելությունից, որոնք կարող են քանդել սոցիալական պայմանագրի հիմքերը։

2. Ստոիցիզմ

Ստոիցիզմ(Ք.ա. III դ. - մ.թ. 3-րդ դար) շատ առումներով էապես տարբերվում էր էպիկուրիզմից։ Ստոիկները չէին ընդունում էպիկուրյանների մեխանիկական ատոմիզմը, ըստ որի՝ մարդը ատոմների նույն ճիրանն էր, ինչ հավի ու որդը։ Նրանց կարծիքով, ատոմիզմը սկզբունքորեն չէր կարող բացատրել մարդու բարոյական և ինտելեկտուալ էությունը։ Ստոիկները նույնպես հանուն հաճույքի չէին ընդունում հաճույքի էպիկուրյան էթիկան՝ հակադրվելով դրան աշխարհն այնպիսին, ինչպիսին այն կա, հանգիստ ընկալմամբ։

Ստոյիցիզմը գոյություն է ունեցել շատ դարեր, ուստի այստեղ փիլիսոփայական խնդիրները մեծ փոփոխություններ են կրել: Ստոյիկների մշակած խնդիրների շրջանակը շատ ընդարձակ էր, բայց հիմնական կետերը կապված էին տրամաբանության, ֆիզիկայի և էթիկայի խնդիրների ուսումնասիրության հետ, որոնք համարվում էին փիլիսոփայության երեք կարևորագույն մասերը։ Սա թույլ տվեց ստոիկներին պատկերավոր կերպով ներկայացնել իրենց փիլիսոփայությունը այգու տեսքով, որտեղ տրամաբանությունն այս այգու պաշտպանիչ պատն է, ֆիզիկան՝ ծառերը, իսկ էթիկան՝ պտուղները։ Այս պատկերը հաջողությամբ ցույց է տալիս ստոիկների հիմնական վերաբերմունքը. փիլիսոփայության նպատակն ու բարձրագույն նպատակակետը պետք է լինի բարոյական գաղափարների հիմնավորումը։ Փիլիսոփայությունն ու փիլիսոփայությունը գործնական կյանքի արվեստն են և դրա ուղեցույցը:

Վ վաղ ստոիցիզմմեծ նշանակություն բառի իմաստի խնդիրը.Բառի իմաստը բնօրինակ է. Սա հատուկ վիճակ է (լեկտոն), որը բնորոշ է միայն բառին, գոյություն ունեցողի մի տեսակ ըմբռնում հատուկ օրգանիզմի տեսքով։ Միայն մտքի մասնակցությունն է ձայնի ձայնը դարձնում իմաստալից լեզվի։ Համապատասխանաբար գիտելիքների հիմքըստացվում է զգայարանների վրա առարկայի ազդեցությամբ ընկալում, որը փոխում է մեր նյութական հոգու վիճակը (Chrysippus) կամ նույնիսկ «սեղմվում» է նրա մեջ, ինչպես մոմը (Zeno): Ստացված դրոշմ-տպավորությունը կազմում է ներկայացուցչության հիմքը և կապի մեջ է մտնում այլ մարդկանց ներկայացումների հետ։ Ներկայացումները ճշմարիտ կլինեն, եթե շատերի մոտ նույնն են, ներկայացումների համատեղ փորձը նրանց ճշմարտության չափանիշն է։ Այսինքն՝ հասկացություններն առաջանում են որպես տարատեսակ ընկալումների ընդհանրություն, որպես ներքին լոգոների մի տեսակ ակնկալիք։ Ներկայացման (և, հետևաբար, հայեցակարգի) ճշմարիտ ճանաչումը կապված է իրականությանը դրա համապատասխանության ակնհայտության և, միևնույն ժամանակ, բոլոր մարդկանց համար նման համապատասխանություն հաստատելու մեթոդների նմանության հետ:

Բնության մասին ուսուցումՍտոիկները ճանաչում են որպես փիլիսոփայական ուսումնասիրության արժանի միակ էակ լինելու միայն այն, ինչը գործում է կամ տառապում, այսինքն՝ մարմինը: Գոյության երկու սերտորեն կապված հիմքեր կան. Առաջինը պասիվ է, համապատասխանում է նյութին, երկրորդը՝ ակտիվ, սա այն ձևն է, որ հասկանում են ստոիկները որպես լոգոս։ Լոգոսը համաշխարհային միտքն է, որը հոգևորացնում է նյութը, զուրկ հատկություններից և դրանով իսկ առաջացնում նրա պլանավորված զարգացումը: Այն անքակտելիորեն կապված է նյութի հետ, թափանցում է այն։ Ահա թե ինչու աշխարհում ամեն ինչ տեղի է ունենում այնպես, ինչպես նախատեսված է աստվածային լոգոսի կողմից: Աշխարհում պատահականություն չկա, ամեն ինչ լինում է ըստ անհրաժեշտության։ Այնուամենայնիվ, ստոիկները հնարավոր են համարում մարդու ազատությունը: Բայց դա հնարավոր է ոչ բոլորի համար, այլ միայն նրանց համար, ովքեր իրենց մտքերը ներթափանցում են աստվածային ծրագրի մեջ: Եվ սա միայն իմաստունների համար է։ Ահա թե ինչպես է առաջանում հայտնի բանաձեւը՝ «Ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է»։ Բնության, հասարակության, մարդու ներաշխարհի հայտնի օրենքներին համապատասխան կատարվող գործողությունը կամ արարքն ազատ է։

Ստոիկ էթիկահիմնված է երջանկության՝ որպես մարդկային կյանքի գլխավոր նպատակի ճանաչման վրա, և այս հիմնական միջավայրում կայանում է դրա նմանությունը էպիկուրյան էթիկայի հետ: Բայց այստեղ ավարտվում են բոլոր նմանությունները: Երջանկությունը բնությանը հետևելն է, ներքին ռացիոնալ հանգստությունը, շրջակա միջավայրի պայմաններին ռացիոնալ հարմարվելը հանուն ինքնապահպանման: Բարին ուղղված է մարդուն պահպանելուն, չարին ուղղված է նրա ոչնչացմանը։ Բայց ամեն բարիք չէ, որ հավասարապես արժեքավոր է: Ֆիզիկական կյանքի պահպանմանն ուղղված բարին, ըստ էության, չեզոք է, իսկ լոգոի, մտքի պահպանմանն ու զարգացմանն ուղղված բարին իսկական առաքինություն է և կարելի է գնահատել որպես բարոյական հատկություն՝ բարի (դրա հակառակը արատ է)։ Բնության առարկաները բարոյական գնահատման ենթակա չեն։ Արժեքավոր է այն ամենը, ինչը նպաստում է մարդու երկակի էության ինքնապահպանմանը։ Համապատասխանաբար, ստոյիկների մոտ առաջանում է ամենակարևոր հասկացությունը՝ պարտականությունը, որով նրանք հասկանում են բարոյական կատարյալ վարքագիծը՝ հիմնված բնության ռացիոնալ հետևելու, նրա կառուցվածքի ըմբռնման, նրա օրենքների իմացության վրա։

Միջին ստոյիցիզմներկայացված են այնպիսի գործիչներով, ինչպիսիք են Պանետիուսը (մ.թ.ա. 180-110թթ.) և Պոսիդոնիուսը (մ.թ.ա. 135-51թթ.), ովքեր ստոյական մտածողությունը «փոխադրում են» հռոմեական հող՝ մեղմացնելով դրա սկզբնական էթնիկական կոշտությունը:

Այստեղ ակտիվորեն զարգանում են աստվածաբանական խնդիրները։ Աստված մեկնաբանվում է որպես լոգոս, որն ամեն ինչի բուն պատճառն է՝ իր մեջ կրելով ամեն ինչի բանական մանրէները: Իրերի և իրադարձությունների նպատակային ընթացքը բխում է լոգոների ռացիոնալությունից։ Միջին ստոյիցիզմում գաղափարների աշխարհի պլատոնական գաղափարը ավելի է զարգանում, և Տիեզերքն այլևս չի մեկնաբանվում որպես նյութական ինչ-որ բան, այլ հասկացվում է որպես գաղափարների աշխարհի արտացոլում (Պոսիդոնիուս): Համապատասխանաբար, Տիեզերքը նյութական օրգանիզմից վերածվում է նյութազգայական օրգանիզմի, որում մեծ նշանակություն ունեն արտառացիոնալ գործոնները, օրինակ՝ ճակատագիրը։

Ուշ ստոյիցիզմկապված են Սենեկայի (մ.թ.ա. 4 - մ.թ. 65), Էպիկտետոսի (մ.թ. 50 - 138 թթ.) և Մարկոս ​​Ավրելիոսի (մ.թ. 121 - 180 թթ.) անունների հետ։ Փիլիսոփայական հետազոտությունների կենտրոնում են բարոյական հարցերեւ մարդու կյանքի կողմնորոշման խնդիրը։ Անհատականության հայեցակարգը փոխվում է. Մինչ այդ մարդը համարվում էր բնության ամենաբարձր արդյունքը: Այս ժամանակաշրջանի դաժան դարաշրջանը, որը կապված է, մասնավորապես, ձևավորվող քրիստոնեության հալածանքների ուժեղացման հետ, շարունակվում է. մարդու մեկնաբանությունը որպես աննշան և միևնույն ժամանակ անօգնական:Այնուամենայնիվ, ուշ ստոյիցիզմի շատ գաղափարներ հետագայում ընդունվեցին քրիստոնյա մտածողների և նույնիսկ Վերածննդի դարաշրջանի գրողների կողմից:

Այս պահին ընդլայնվում է ստրկության հայեցակարգ, որն այլևս չկա

կապված միայն մեկ անձի ֆիզիկական և տնտեսական ենթակայության հետ: Այսպիսով, օրինակ, Սենեկան արդեն իսկ ստրկությունը մեկնաբանում է շատ լայն, ներառյալ այս հասկացության մեջ ստրկությունը կրքերի, արատների, իրերի հանդեպ: Ավելին, մարմնական ստրկությունը անհատի ինքնագիտակցության մեջ կարող է ուղեկցվել ներքին հոգևոր ազատությամբ։ Մարդու հոգին ազատ է և նույնիսկ անմահ: Նա ապրում է մարմնի կապանքների մեջ, որը գուցե կատարյալ չէ: Ուստի մարդն ազատ է ինքնասպանությամբ ազատելու անմահ հոգին մեղավոր մարմնի կապանքներից։ Սենեկան փորձում է մարդուն ազատել մահվան վախից՝ կյանքի և մահվան դիրքերը հավասարեցնելով որպես մարդուն պարտադիր կերպով, մեկը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մյուսի։ Մահվան վախը վերացնում է լավատեսական դրդապատճառը՝ ով չի ապրել, չի մեռնի։

Էպիկտետոսը, կիսելով Սենեկայի տեսակետները, հիմնում է մարմնական և հոգևոր ազատությունների այս տարբերության վրա այն գաղափարը, որ մարդը հատուկ բանական և կամային արարած է մտքի և կամքի ազատությամբ, մնացած ամեն ինչ, բացի սրանից, կարելի է խլել նրանից: Այս գաղափարն ընդունվել է քրիստոնեության կողմից, բացառությամբ, որ մարդը մահից հետո կարող էր հասնել ազատության, և նույնիսկ հոգու անմահությունը պետք է լիներ ոչ թե յուրաքանչյուր մարդու, այլ միայն ընտրյալների համար, ովքեր իրենց կյանքն ապրեցին խոնարհության և անմեղության մեջ: , Աստծո նախախնամության ներքո: Քրիստոնեությանը դուր է եկել նաև Սենեկայի հավասարության վերացական հասկացությունը՝ մարդիկ հավասար են միմյանց՝ որպես բնական էակներ։ Վ Քրիստոնեական վարդապետությունհավասարությունն ապահովվում է Աստծո հանդեպ մարդկանց նույն վերաբերմունքով:

Հելլենիստական ​​դարաշրջանի փիլիսոփայական դպրոցներ (նեոպլատոնիզմ, էպիկուրիզմ, ստոյիցիզմ, ​​թերահավատություն):

Հելլենիզմի դարաշրջանը Ալեքսանդր Մակեդոնացու արշավանքներից ի վեր, որի արդյունքում ստեղծվեց հսկա կայսրություն արևելքում Հնդկաստանից մինչև Հունաստան և արևմուտքում Մակեդոնիա: Այս կայսրության փլուզումից հետո նրա տարածքում առաջացան զգալի թվով պետություններ, որոնցից ամենամեծն էին Պտղոմեոսների թագավորությունը (Եգիպտոս), Սելևկյանների թագավորությունը (Սիրիա) և Պերգամոնի թագավորությունը։ Այս նահանգներն այլևս չեն կառուցվել պոլիսների համակարգի հիման վրա, այլ նմանվել են Արևելքի միապետական ​​դեսպոտիզմներին։ Հելլենիստական ​​դարաշրջանի մշակութային առանձնահատկությունները ներառում են հնագույն մշակույթի տարածումը դեպի Արևելք, որտեղ այն զուգորդվում էր տեղական ավանդույթների հետ։ Տեղի ունեցավ հին աշխարհի և արևելյան քաղաքակրթությունների մշակութային սկզբունքների փոխներթափանցում։ Իր հերթին, հնագույն մշակույթը, իր վրա վերցնելով մշակութային ազդեցություն Արևելքից, կորցնում է որոշ առանձնահատկություններ, որոնք նրան հստակ յուրահատկություն են տվել դասական ժամանակաշրջանում։ Մասնավորապես, Արեւելքից են թափանցում այնտեղ ծագած կրոնական պաշտամունքները, որոնք ավելի լայն տարածում են ստանում Հին Հունաստանում, այնուհետեւ՝ Հռոմում։ Այս պաշտամունքներից առավել հայտնի էին Միտրասի, Իսիսի, Սերապիսի և այլնի պաշտամունքները։

Հելլենիստական ​​դարաշրջանի փիլիսոփայությունը (մ.թ.ա. 3-րդ դար - մ.թ. 6-րդ դար) կարելի է բաժանել երկու ժամանակաշրջանի. :

1. Վաղ հելլենիզմ (Ք.ա. 3 - 1 դդ.): Վաղ հելլենիզմի ժամանակաշրջանում որոշիչ է հունական ազդեցությունը։ Այս ժամանակ ծնվեց այն հնությունը, որը գոյություն ուներ նախքան հնության փլուզումը։ փիլիսոփայական դպրոցներստոյիցիզմ, ​​թերահավատություն, էպիկուրիզմ; շարունակում են գրավել ցինիկների դպրոցի, Ակադեմիայի և Լիցեյի հետևորդներին:

2. Ուշ հելլենիզմ (հռոմեական ժամանակաշրջան) (մ.թ.ա. 1-ին դար - մ.թ. 6-րդ դար): Ընդհանուր առմամբ, փիլիսոփայությունը այս ժամանակահատվածում շարունակում է վաղ հելլենիզմի դարաշրջանում դրված միտումները: Կան նույն փիլիսոփայական դպրոցները, և այն խնդիրները, որոնց մասին մտածում էին փիլիսոփաները, էական փոփոխություններ չեն կրում: Այնուամենայնիվ, հռոմեացի փիլիսոփաները, ովքեր գրում են լատիներեն, սկսում են էական դեր խաղալ փիլիսոփայության մեջ: Փիլիսոփայական ուղղություններից՝ ամենաազդեցիկը՝ դեպի գոյության ավարտը հին փիլիսոփայությունդառնում է նեոպլատոնիզմ։

· Նեոպլատոնիզմ Հին փիլիսոփայության կողմից ստեղծված վերջին կարևոր վարդապետությունն է: Նա

առաջացել է հունահռոմեական քաղաքակրթության զարգացող համակարգային ճգնաժամի դարաշրջանում։ Նեոպլատոնիզմն իր շատ հատկանիշներով նախորդում է միջնադարյան աշխարհայացքին (բացասական վերաբերմունք մարմնականության և նյութի նկատմամբ, գոյությունը հիերարխիայի տեսքով պատկերելու ցանկություն և այլն)։ Որոշ ժամանակ նեոպլատոնականությունը լուրջ մրցակից էր քրիստոնեության տարածմանը։ Նեոպլատոնիզմի հիմնադիրն էր Պլոտինոս (203 - 269) . Պլոտինոսը ծնվել և երկար ժամանակ ապրել է Եգիպտոսում, կյանքի վերջում տեղափոխվել է Հռոմ և մտերմացել կայսեր արքունիքի հետ։ Պլոտինոսը գրել է մի շարք տրակտատներ, որոնք իր մահից հետո միավորվել են 7 «իննեադների» (ինը)՝ ըստ դրանցում քննարկված հարցերի մոտիկության։ Պլոտինոսի գրվածքները շատ դժվար ընկալելի են, որոնք պարունակում են շատ նուրբ դիալեկտիկական փաստարկներ գոյաբանության, հոգեբանության և աստվածաբանության հիմնական խնդիրների վերաբերյալ։ Իրականում Պլոտինոսը, թեև իրեն համարում էր Պլատոնի հետևորդը, ստեղծեց մի բնօրինակ փիլիսոփայությունորը քիչ նմանություն ունի Պլատոնի համակարգի հետ։ Առանց առանձնահատուկ հարցերի շոշափելու, ասենք, որ եթե Պլատոնի ուսմունքում ժամանակ առ ժամանակ առկա են եղել միստիցիզմի տարրեր, ապա Պլոտինոսի փիլիսոփայությունն ամբողջությամբ միստիկական ուսմունք է, որը միաձուլվում է կրոնին։ Ավելին, Պլոտինի միստիկան ուղղված է միստիկ էքստազի միջոցով մարմնին հաղթահարելուն և ոգին մարմնական սկզբունքի իշխանությունից ազատելուն։ Իդեալի հանդեպ ցանկությունը և նյութի հանդեպ արհամարհանքը հասավ Պլոտինոսին այն աստիճան, որ նա ամաչեց իր մարմնից և արգելեց նշել իր ծննդյան օրը։ Պլատոնի և Պլոտինի համակարգերի միջև մեկ այլ տարբերություն կարելի է տեսնել նրանում, որ սոցիալական ձգտումները (իդեալական պետություն կառուցելը) խիստ դրսևորվում են Պլատոնի փիլիսոփայության մեջ։ Պլոտինի աշխարհայացքն ամենևին էլ չի արտացոլում սոցիալական իրականությունը։
Տիեզերքի աղբյուրը Պլոտին համարվում է Մեկը, որի մեջ բոլոր տարբերությունները վերանում են: Անհնար է որևէ բան ասել Մեկի մասին, այն զուրկ է բոլոր որակներից և անհասանելի է ռացիոնալ ըմբռնմանը: Ուստի Մեկին կարելի է ճանաչել միայն միստիկ կերպով՝ էքստազի վիճակում։ Նեոպլատոնիզմը ներկայացնում էր մնացած ամեն ինչի տեսքը որպես Մեկի արտահոսք (հեղում) դեպի չգոյություն։ Արդյունքում, քանի որ Մեկի հոսքը թուլանում է, այնքան ավելի ու ավելի քիչ է կատարյալ ձևերլինելը : Միտք, հոգի, նյութ . Պլոտինոսի համար նյութը «գոյություն չունենալու», խավարի, մռայլության բացասական արժեքն է: Մեկի վարդապետությունը, ինչպես նաև բնագրի առեղծվածային ըմբռնման քարոզչությունը ազդել են քրիստոնեական դոգմայի ձևավորման վրա, հիմնականում Բյուզանդիայում։ Միևնույն ժամանակ, էմանացիայի վարդապետությունը հիմք դարձավ միջնադարյան բազմաթիվ հերետիկոսությունների համար, որոնք հակադրում էին էմանացիան քրիստոնեության և իսլամի մեջ ընդունված արարչականիզմին:
Պլոտինոսի հետևորդներից առավել նշանակալից պետք է նշել Պորֆիրին, Պրոկլոսը և Հիպատիան։ . Պորֆիրի (233 - 304) հայտնի է Պլոտինոսի ստեղծագործությունների խմբագրմամբ ու հրատարակմամբ, նրա գաղափարները հանրահռչակելով։ Բացի այդ, նա եղել է քրիստոնեության առաջին մտավորականներից, քննադատներից, ով կասկածներ է հայտնել հեթանոսական փիլիսոփայական ավանդույթի վրա հիմնված նրա դոգմաների վերաբերյալ։ Քրիստոնեության հաղթանակից հետո Պորֆիրիի շատ գրվածքներ ոչնչացվեցին, սակայն նրա քննադատությունը քրիստոնեության նկատմամբ կարող է վերականգնվել ըստ Պորֆիրիի առարկությունների «եկեղեցու հայրերի» գրվածքներում։

Պրոկլոս (412 - 485), ով Աթենքի ակադեմիայի վերջին գիտնականներից էր, հայտնի իր «Աստվածաբանության հիմունքները» աշխատությամբ, որտեղ նա ուրվագծեց Պլոտինոսի ուսմունքը թեզի ձևով։ Հայտնի կին գիտնական Հիպատիան (370 - 415), ով աշխատել է Ալեքսանդրիայի թանգարանում և գրել մի շարք աշխատություններ մաթեմատիկայի, աստղագիտության և ֆիզիկայի վերաբերյալ, նույնպես նեոպլատոնիզմի գաղափարների հետևորդներից էր։ Հիպատիայի ճակատագիրը ողբերգական էր, նա սպանվեց քրիստոնյա ֆանատիկոսների ամբոխի կողմից:

· Էպիկուրիզմ.

Էպիկուրիզմ - ուսմունք և ապրելակերպ, որը բխում է Էպիկուրոսի և նրա հետևորդների գաղափարներից, որոնք առանց վարանելու նախապատվությունը տալիս են կյանքի նյութական ուրախություններին։ Ըստ երևույթին, հելլենիստական ​​շրջանի ամենահայտնի մտածողը Էպիկուրն էր։ Հիմնական աշխատություններ՝ «Կանոն» (կանոն), «Բնության մասին» և այլն։ Էպիկուրը պասիվ չի ընդունում Դեմոկրիտոսի ուսմունքը, այլ ուղղում է այն, լրացնում ու զարգացնում։ Եթե ​​Դեմոկրիտը բնութագրում է ատոմներին ըստ չափի, ձևի և տարածության դիրքի, ապա Էպիկուրը նրանց վերագրում է ևս մեկ հատկություն՝ ծանրություն։ Դեմոկրիտոսի հետ միասին նա ընդունում է, որ ատոմները շարժվում են դատարկության մեջ։ Էպիկուրը ընդունում և բնական է ճանաչում ուղղագիծ շարժումից որոշակի շեղում։

Պատահականության էպիկուրյան ըմբռնումը չի բացառում պատճառահետևանքային բացատրությունը. Մարդն ունի ընտրության ազատություն, և ամեն ինչ չէ, որ կանխորոշված ​​է։ Հոգու վարդապետության մեջ Էպիկուրոսը պաշտպանում է նյութապաշտական ​​հայացքները։ Ըստ Էպիկուրի՝ հոգին ոչ թե անմարմին բան է, այլ ատոմների կառուցվածք՝ ամենանուրբ նյութը, որը ցրված է ամբողջ մարմնով մեկ։ Այստեղից էլ՝ հոգու անմահության ժխտումը։ Գիտելիքի տեսության բնագավառում Էպիկուրը զգայական է։ Ամբողջ ճանաչողությունը հիմնված է սենսացիաների վրա, որոնք առաջանում են, երբ արտացոլումները բաժանվում են օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող առարկաներից և ներթափանցում մեր զգայական օրգաններ: Այսպիսով, բոլոր գիտելիքների հիմնական նախադրյալը գոյությունն է օբյեկտիվ իրականությունև դրա իմացությունը զգայարանների միջոցով:

Էպիկուրը մեծ ուշադրություն է դարձրել հասկացություններին. Նա ցանկացած պատճառաբանության հիմք համարեց օգտագործված հասկացությունների հստակությունն ու ճշգրտությունը։

Էպիկուրոսի էթիկական և ընդհանուր փիլիսոփայական հայացքները առավել սերտորեն կապված է նրա բաց և ռազմատենչ աթեիզմի հետ: Նա կրոնի առաջացման ու գոյության հիմնական աղբյուրը համարում էր մահվան վախը և բնական օրենքների անտեղյակությունը։ III–I դարերի հունական փիլիսոփայության մեջ էպիկուրիզմն իրեն ներկայացրել է։ մ.թ.ա ե. առավել հստակ արտահայտված նյութապաշտական ​​ուղղությունը և, սկզբունքորեն, դրական դեր է խաղացել։

· Ստոիցիզմ IV դարի վերջին։ մ.թ.ա ե. Հունաստանում ձևավորվում է ստոյիցիզմը, որը հելլենիստական, ինչպես նաև ք

Հետագայում հռոմեական շրջանը դառնում է փիլիսոփայական ամենալայն հոսանքներից մեկը։ Նրա հիմնադիրը Զենոնն էր։ Տրակտատ «Վրա մարդկային բնությունըՍտոիկները հաճախ փիլիսոփայությունը համեմատում էին մարդու մարմնի հետ: Տրամաբանությունը նրանք համարում էին կմախքը, էթիկան՝ մկանները, իսկ ֆիզիկան՝ հոգին: Քրիսիպոսը ստոյական մտածողությանն ավելի հստակ ձև է տալիս: Նա ստոյական փիլիսոփայությունը վերածում է ընդարձակ համակարգի: Ստոիկները փիլիսոփայությունը բնութագրեց որպես «իմաստության վարժություն»: Փիլիսոփայության գործիքը, նրա հիմնական մասը, նրանք համարում էին տրամաբանությունը: Այն սովորեցնում է, թե ինչպես վարվել հասկացությունների հետ, ձևավորել դատողություններ և եզրակացություններ: Առանց դրա չի կարելի հասկանալ ոչ ֆիզիկան, ոչ էլ էթիկան, որը կենտրոնական է: ստոյական փիլիսոփայության մի մասը։

Գոյաբանության մեջ ստոիկները ճանաչում են երկու հիմնական սկզբունք նյութական սկզբունքը (նյութ), որը համարվում է հիմք, և հոգևոր սկզբունքը - լոգոս (աստված), որը թափանցում է ամբողջ նյութ և ձևավորում կոնկրետ առանձին իրեր: Ստոիկները, ի տարբերություն Արիստոտելի նյութական սկզբունքը համարվում էր էություն (չնայած, ինչպես նա, նրանք մատերիան ճանաչում էին որպես պասիվ սկզբունք, իսկ լոգոսը (աստված)՝ որպես ակտիվ սկզբունք)։ Աստծո հայեցակարգը ստոյական փիլիսոփայության մեջ կարելի է բնութագրել որպես պանթեիստական: Լոգոսը, ըստ նրանց հայացքների, թափանցում է ողջ բնությունը, դրսևորվում է աշխարհի ամենուր։ Նա անհրաժեշտության օրենք է, նախախնամություն։ Աստծո հայեցակարգը տալիս է նրանց ամբողջ պատկերացումը դետերմինիստական, նույնիսկ ճակատագրական կերպար լինելու մասին, որը ներթափանցում է նաև նրանց էթիկան: Գիտելիքի տեսության ոլորտում ստոիկները ներկայացնում են հիմնականում սենսացիոնիզմի հնագույն ձևը։ Ստոիկները պարզեցնում են կատեգորիաների Արիստոտելյան համակարգը՝ չորս հիմնական կատեգորիաներ՝ նյութ (էություն), քանակ, որոշակի որակ և հարաբերակցություն՝ ըստ որոշակի որակի։ Իրականությունը ընկալվում է այս կատեգորիաների օգնությամբ։

Գիտելիքի կենտրոնն ու կրողը, ըստ ստոյական փիլիսոփայության, հոգին է . Դա հասկացվում է որպես մարմնական, նյութական մի բան։ Երբեմն այն կոչվում է պնևմա (օդի և կրակի համակցություն): Նրա կենտրոնական մասը, որում տեղայնացված է մտածելու կարողությունը և ընդհանրապես այն ամենը, ինչ ժամանակակից տերմիններով կարելի է սահմանել որպես մտավոր գործունեություն, ստոիկները կոչում են բանականություն (հեգեմոն)։ Բանականությունը մարդուն կապում է ամբողջ աշխարհի հետ։ Անհատական ​​միտքը համաշխարհային մտքի մի մասն է: Չնայած ստոիկները զգացմունքները համարում են ողջ գիտելիքի հիմքը, նրանք մեծ ուշադրություն են դարձնում նաև մտածողության խնդիրներին։

Ստոիկ էթիկան առաքինությունը դնում է մարդկային ջանքերի գագաթնակետին: Առաքինությունը, ըստ նրանց, միակ լավն է։ Առաքինություն նշանակում է ապրել բանականության հետ ներդաշնակ։ Ստոիկները ճանաչում են չորս հիմնական առաքինություններ, ավելացվում են չորս հակադրություններ՝ բանականությանը հակադրվում է անխոհեմությունը, չափավորությունը՝ անառակությունը, արդարությունը՝ անարդարությունը և քաջությունը՝ վախկոտությունը, վախկոտությունը։ Կա հստակ, կատեգորիկ տարբերակում բարու և չարի, առաքինության և մեղքի միջև:

Ստոյական փիլիսոփայությունը, ըստ երևույթին, ամենից լավն է վախեցնում հունական հասարակության հոգևոր կյանքի զարգացող ճգնաժամը, որը տնտեսական և քաղաքական քայքայման արդյունք էր: Ստոյական էթիկան է, որ ամենաադեկվատ կերպով արտացոլում է «իր ժամանակը»։ Սա «գիտակից հրաժարվելու», ճակատագրին գիտակցված հրաժարման էթիկան է։ Այն շեղում է ուշադրությունը արտաքին աշխարհից՝ հասարակությունից դեպի ներաշխարհմարդ. Միայն իր ներսում մարդը կարող է գտնել հիմնական ու միակ հենարանը։ Հետևաբար, ստոյիցիզմը կրկին վերածնվում է Հռոմեական Հանրապետության ճգնաժամի, այնուհետև Հռոմեական կայսրության սկզբնական քայքայման ժամանակաշրջանում։

· Թերահավատություն. 4-րդ դարի վերջին։ մ.թ.ա. ձեւավորվում է մեկ այլ ուղղություն՝ թերահավատություն։

Հիմնադիր- Էլիսի Պիրրոն:Ինչպես Սոկրատեսը, նա իր մտքերն արտահայտում էր բանավոր։ Ուստի նրա մասին բոլոր տեղեկությունները բխում են իր աշակերտ Տիմոնի ստեղծագործություններից։ Թերահավատությունը նախկինում տեղ ուներ հունական փիլիսոփայության մեջ։ Հելլենիստական ​​դարաշրջանում ձևավորվեցին նրա սկզբունքները, քանի որ թերահավատությունը որոշվում էր ոչ թե մեթոդաբանական ուղեցույցներով հետագա գիտելիքի անհնարինության մեջ, այլ ճշմարտությանը հասնելու հնարավորության մերժմամբ: Եվ այս մերժումը դառնում է ծրագիր։

Թերահավատները թե՛ զգայական ընկալումների և թե՛ մտքի իմացության ճշտության դեմ փաստարկները միավորել են 10 սկզբունքների (տրոպերի), որոնք հիմնավորում են թերահավատ հայացքները: Կենդանիների յուրաքանչյուր տեսակ, յուրաքանչյուր մարդ յուրովի է ընկալում իրեն շրջապատող աշխարհը, նույն բաները տարբեր առարկաների կարող են տարբեր կերպ ներկայացնել։ Նույն մարդը տարբեր հանգամանքներում կարող է տարբեր կերպ դատել նույն բանը: Հնարավոր ընկալումներից կամ դատողություններից ոչ մեկին չպետք է նախապատվություն տալ մյուսի նկատմամբ: Սա թերահավատներին բերեց ագնոստիկ եզրակացությունների։

Ագնոստիցիզմ - դիրքորոշում, որը գոյություն ունի փիլիսոփայության, գիտելիքի տեսության և աստվածաբանության մեջ, որը սկզբունքորեն հնարավոր է համարում օբյեկտիվ իրականությունը ճանաչել միայն սուբյեկտիվ փորձի միջոցով, և անհնար է իմանալ իրականության որևէ վերջնական և բացարձակ հիմք.

Ի տարբերություն EP-ի. եւ Ս.Թ. փիլիսոփայությունը, որտեղ ձեռքբերումը ենթադրում էր բնության երևույթների և օրենքների իմացություն, այս փիլիսոփայությունը հրաժարվում է իմանալ: Երջանկության հասնելն ըստ Պիրոյի՝ ատարաքսիայի (հանգստություն, համեստություն) ձեռքբերումն է։

Թերահավատության հիմնական նպատակը, սակայն, ոչ թե իրականության իրական իմացությունն էր, այլ հոգևոր հանգստության հասնելը: Թերահավատը, ինչպես նրանք էին քարոզում, զերծ մնալով դատողություններից, կհետևի այն պետության օրենքներին, որտեղ ապրում է և կպահի բոլոր ծեսերը՝ ոչինչ չընդունելով: Թերահավատը կպահպանի իր մտքի խաղաղությունը՝ չհավատարիմ մնալով հնարավոր դոգմատիկ դատողություններից որևէ մեկին։

Դոգմա - կարծիք, վարդապետություն, հրամանագիր, դիրքորոշում (կամ վարդապետություն), որը ճանաչվել է անվիճելի, անվիճելի և անփոփոխ և ընդունվել առանց ապացույցների, առանց քննադատության, հիմք ընդունելով. կրոնական հավատքկամ կույր հնազանդություն իշխանությանը, և ոչ թե փորձի, տրամաբանական ապացույցների և գործնականում ստուգման հիման վրա։

15. Միջնադարյան փիլիսոփայություն՝ ծնունդ, հիմնական խնդիրներ, հասկացություններ։

միջնադարյան փիլիսոփայություն - 9-ից 15-րդ դդ. Դրա հիմնական հատկանիշը սերտ կապն է քրիստոնեական աստվածաբանության և գերակշռող քրիստոնեական աշխարհայացքի հետ։ ինչի պատճառով միջնադարյան փիլիսոփայությունը հաճախ կոչվում է քրիստոնեական փիլիսոփայություն, և որի պատճառով հեշտ չէ գտնել մի փիլիսոփայական համակարգ այս ժամանակաշրջանում, որը, գոնե բացահայտորեն, բախվի այս դոգմայի հետ: Բացի այդ, կարևոր գործոն, որն ազդել է ձևավորման և զարգացման վրա միջնադարյան փիլիսոփայություն, այն փաստն է, որ միջնադարյան մտածողների ճնշող մեծամասնությունը հիմնականում աստվածաբաններ էին, այլ ոչ թե փիլիսոփաներ, և օգտագործում էին փիլիսոփայությունը որպես օժանդակ գործիք աստվածաբանական խնդիրների լուծման համար։ Այստեղից էլ միջնադարում փիլիսոփայության հատուկ կարգավիճակը՝ աստվածաբանության ծառան։

Անտիկ փիլիսոփայության զարգացման վրա էական ազդեցություն թողեցին Ա.Մակեդոնի կայսրության փլուզումը և IV դարի վերջին հունական ստրկատիրական ժողովրդավարության ճգնաժամը։ մ.թ.ա. Սրանից հետո սկսված Հռոմեական կայսրության ձևավորումը բնութագրվում է հունական և հռոմեական մշակույթների միաձուլմամբ։ Այս ընթացքում փիլիսոփաների հիմնական հետաքրքրությունը ուղղվեց դեպի էթիկական և սոցիալ-քաղաքական խնդիրները։ Փիլիսոփայությունը գործնական նշանակություն է ստանում, մշակում «կյանքի կանոններ»։ Սա արտացոլվել է փիլիսոփայական հոսանքներում՝ ստոյիցիզմ, ​​թերահավատություն, էպիկուրիզմ, նեոպլատոնիզմ։

Ստոիցիզմհելլենիզմի մշակույթում առաջացել է III դ. մ.թ.ա. Տեխնոլոգիաների զարգացման, մասնավոր սեփականության զարգացման, ինդիվիդուալիստական ​​գաղափարների տարածման հետ կապված։ Դրա հիմնադիրն է Զենոն Կիցիոն , ստեղծագործության մեջ ստացված ստոիցիզմի գաղափարի զարգացումը Սենեկա .

Ստոիկները հավատում էին, որ ամբողջ աշխարհը աշխույժ է: Նյութը պասիվ է և ստեղծված է Աստծո կողմից: Ճշմարիտը անմարմին է և գոյություն ունի միայն հասկացությունների տեսքով (ժամանակ, անսահմանություն և այլն):

Ստոիկները մշակեցին հայեցակարգը համընդհանուր նախասահմանություն. Կյանքը անհրաժեշտ պատճառների շղթա է, ոչինչ փոխել հնարավոր չէ։ Ուստի գիտելիքը անհրաժեշտ է միայն կյանքի իմաստություն, ապրելու կարողություն ձեռք բերելու համար (« Ճակատագրի իմացությունտանում է, բայց քարշ է տալիս անտեղյակին): Մարդու երջանկությունը կրքերից ազատվելու, մտքի խաղաղության մեջ է։ Հիմնական արժանիքներն են չափավորությունը, խոհեմությունը, քաջությունը և արդարությունը:

Թերահավատություն- փիլիսոփայական միտում, որը կասկածի տակ է դնում իրականությունը իմանալու հնարավորությունը: Հայտնվել է 4-րդ դարի վերջին։ մ.թ.ա. Հին հասարակության ճգնաժամի ժամանակաշրջանում, որպես արձագանք նախկին փիլիսոփայական համակարգերի՝ աշխարհը սպեկուլյատիվ դատողությունների օգնությամբ բացատրելու փորձերին։ Ամենավառ ներկայացուցիչը Պիրրոն. Թերահավատները խոսում էին մարդկային գիտելիքի հարաբերականության, տարբեր պայմաններից դրա կախվածության մասին (*զգայական վիճակ, ավանդույթների ազդեցություն և այլն)։ Որովհետեւ Ճշմարտությունն իմանալն անհնար է, պետք է զերծ մնալ որևէ դատողությունից։ Սկզբունք» դատողությունից զերծ մնալը«- թերահավատության հիմնական դիրքորոշումը. Սա կօգնի հասնել հանգստության (ապատիա) և հանգստության (ատարաքսիա)՝ երկու ամենաբարձր արժեքները:

Հին թերահավատությունը պարունակում է սուբյեկտիվ իդեալիզմի և ագնոստիցիզմի հատկանիշներ։

Էպիկուրիզմ. Այս ուղղության հիմնադիրը. Էպիկուրուս(Ք.ա. 341 - 271 թթ.) - զարգացած ատոմիստական ​​ուսմունքԴեմոկրիտ. Ըստ Էպիկուրոսի՝ տիեզերքը բաղկացած է անբաժանելի մասնիկներից՝ ատոմներից, որոնք շարժվում են դատարկ տարածության մեջ։ Նրանց շարժումը շարունակական է։

Էպիկուրը արարիչ աստծո գաղափար չունի։ Նա կարծում է, որ բացի այն բանից, որից ամեն ինչ բաղկացած է, ոչինչ չկա։ Նա ընդունում է աստվածների գոյությունը, սակայն պնդում է, որ նրանք չեն խառնվում աշխարհի գործերին։ Վստահ զգալու համար պետք է ուսումնասիրել բնության օրենքները, այլ ոչ թե դիմել աստվածներին։

Հոգի - «մարմին, որը բաղկացած է բարակ մասնիկներից, ցրված ամբողջ մարմնով»: Հոգին չի կարող լինել անմարմին և ցրվում է մարդու մահից հետո։ Հոգու գործառույթը մարդուն զգացմունքներով ապահովելն է։

Մարդը զգացմունքային էակ է: Նրա զգացմունքները աշխարհի իմացության հիմքն են։ Ճշմարտության չափանիշը, ըստ Էպիկուրոսի, հաճույքի և ցավի զգացումն է, որոնք նույնքան օբյեկտիվ են, որքան սենսացիաները և, բացի այդ, թույլ են տալիս առանձնացնել առաքինությունը չարից։

Լայնորեն հայտնի էթիկական ուսմունք Epicurus, որը հիմնված է «հաճույք» հասկացության վրա։ Մարդու երջանկությունը հաճույք ստանալու մեջ է, բայց ոչ բոլոր հաճույքներն են լավ։ «Անհնար է հաճելի ապրել առանց ողջամտորեն, բարոյական և արդարացի ապրելու», - ասաց Էպիկուրը: Հաճույքի իմաստը ոչ թե մարմնական բավարարվածությունն է, այլ ոգու հաճույքը: ամենաբարձր ձևըԵրանությունը հոգեկան հանգստության վիճակ է:

Էպիկուրը դարձավ սոցիալական հոգեբանության հիմնադիրը: Նա սովորեցրեց երկար ուսումնասիրության և պրակտիկայի միջոցով հասնել ոգու խաղաղության:

Էպիկուրուսը սովորեցրել է.

Այն հանգամանքները, որոնք մեզ վիշտ են պատճառում, իրականում մեզնից դուրս են. միայն մեր կարծիքը դրանք վերածում է մեր ներքին չարիքի;

Իմաստունն այն մարդն է, ով ղեկավարում է միտքը: Եթե ​​ոչինչ հնարավոր չէ շտկել, ապա անհրաժեշտ է մտքերն ուղղել դեպի հաճելիը.

Պետք չէ վախենալ մահից, դա մեզ հետ կապ չունի. երբ մենք ողջ ենք, այն դեռ չկա, իսկ երբ մահը կա, մենք այլևս չկանք։

Նեոպլատոնիզմ(Ք.ա. 3-րդ դարից մինչև մ.թ.ա. 7-րդ դար):

Նեոպլատոնիզմի ուսմունքների հիմքում `4 կատեգորիա.

Մեկ (Աստված),

աշխարհի հոգին,

Մեկը գաղափարների հիերարխիայի գագաթն է, այն ստեղծագործ ուժն է, ամեն ինչի ներուժը: Ձեռք բերելով ձևը՝ Մեկը վերածվում է Մտքի։ Միտքը դառնում է հոգի, որը շարժում է բերում նյութի մեջ: Հոգին ստեղծում է Տիեզերքը՝ որպես նյութականի և հոգևոր միասնություն:

Պլատոնի փիլիսոփայությունից հիմնական տարբերությունն այն է, որ Պլատոնի գաղափարների աշխարհը աշխարհի անշարժ, անանձնական մոդելն է, իսկ նեոպլատոնիզմում ի հայտ է գալիս ակտիվ մտածողության սկզբունքը՝ Միտքը։