Այսպիսով, ե՞րբ է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը:

Նույնիսկ վաղ քրիստոնյաները խոստովանեցին, որ չեն պատկերացնում, թե որ ամսին է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը։ Բայց Աստվածաշունչը մի քանի հուշում է տալիս։ Հովիվներն իրենց ոչխարների հետ դաշտում էին։ Սա սովորական պահվածք չի լինի անձրևների սեզոնի ժամանակ (մոտավորապես նոյեմբեր-մարտ): Բացի այդ, կառավարությունը մարդահամար անցկացրեց, որը ներգրավեց բազմաթիվ ընտանիքների, ովքեր եկել էին իրենց հայրենի գյուղեր. դա դժվար կլինի անել ցուրտ անձրևների սեզոնում: Սա, կարծես, բացառում է դեկտեմբերը:

Փաստորեն, դեկտեմբերի 25-ը պարսկական Միթրաս աստծո «ծննդյան օրն» էր, որը, երբ կերպարանափոխվեց, դարձավ Հիսուսի «ծննդյան օրը», բայց դա այդպես չէր մինչև 3-րդ դարը: Այսպիսով, ավանդական ժամադրության համար ամեն ինչ այնքան էլ լավ չի թվում: Ձեր հարցին պատասխանելու համար. Դուք չեք կարող իմանալ պատասխանը: Ուրեմն Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան օրը նշեք երբ ուզեք։ Ինչու ոչ ամեն օր:

Հիսուս Քրիստոսի ծնունդից 700 տարի առաջ Եսայիան մանրամասնորեն մարգարեացել է Նրա ծննդյան և զոհաբերական մահվան մասին (Եսայիա 7, 9, 11, 53 և այլն): Եսայիի ձեռագրի պատճենները պահպանվել են մ.թ.ա. 150-100թթ. մ.թ.ա ե., և դրանք ցուցադրվում են Երուսաղեմի Իսրայելի թանգարանում։ Այնուամենայնիվ, Հին Կտակարանի մարգարեությունները երբեք չեն նշել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ճշգրիտ տարին: Քրիստոսը, ամենայն հավանականությամբ, ծնվել է Բեթղեհեմում մոտ մ.թ. 7-5-ին: մ.թ.ա ե. (Հերովդես Մեծը, ով փորձել է սպանել նրան, մահացել է մ.թ.ա. 4-ին): Այսպիսով, Միքիա 5-ի մարգարեությունը կատարվեց շատ դարեր առաջ։

Մեր օրացույցը, որը ստեղծվել է միջնադարում և հիմնված է մի քանի ժամանակագրական սխալների վրա, ենթադրում է, որ Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է մինչև Իր իրական ծնունդը: Նկատի ունեցեք նաև, որ «զրո տարի» չկա։ Անգլերեն նշանակումը B.C. պայմանականորեն նշանակում է «մինչև Քրիստոսի ծնունդը», բայց A.D. նշանակում է «Anno Domini» - լատիներեն «մեր Տիրոջ տարում»: Դրա համար զրոյական տարի չկա։

Բաժանորդագրվեք, եթե ցանկանում եք նորություններ ստանալ էլեկտրոնային փոստով: Մենք սպամ չենք ուղարկում կամ կիսում ձեր էլ.փոստը երրորդ կողմերի հետ: Դուք միշտ կարող եք դուրս գալ մեր փոստային ցուցակից:

Չնայած նա Աստծո որդի էր, բայց ծնվել ու մեծացել է սովորական ընտանիքում, մարդկանց մեջ։

Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը ամենակարևոր իրադարձություններից մեկն է Քրիստոնեական կրոն. Նրա ծննդյան մասին խոսելուց առաջ պետք է մի փոքր խոսել նրա հարազատների ու մտերիմների մասին, որպեսզի հասկանաք, թե ինչպիսին էր նա և ինչպես զարգացավ մարդկային կերպարանքով։

Հիսուսի տատիկ Աննածնվել է միջին խավի ընտանիքում։ Նրա ծնողները անասունների փոքր երամակ էին պահում, ինչպես նաև իջեւանատուն Նազարեթում, որով այդ ժամանակ Եգիպտոսից Հնդկաստան էին անցնում քարավանները։ Այսպիսով, անցնող վաճառականների պակաս չկար, և ընտանիքը աղքատության մեջ չէր ապրում: Աննան ընտանիքում ամենափոքրն էր, նա աշխատասեր էր, օգնում էր ծնողներին տնային գործերում, ուներ բարի ու կենսուրախ տրամադրվածություն։ Սերն ու կարեկցանքը բոլոր կենդանի արարածների նկատմամբ, օգնելու, մարդկանց և կենդանիների տառապանքները թեթևացնելու ցանկությունը նրան ուղեկցեցին դեպի բժշկություն, որը նա սովորեց Սիմեոնից՝ հենց նրանից, ով ապրեց մինչև 113 տարեկան և սպասեց Հիսուս Քրիստոսի ծննդյանը:

Սիմեոնը խոտաբույսերով էր վերաբերվում մարդկանց և գիտեր, թե ինչպես կանխագուշակել ապագան, ինչը նրան հարգանքի արժանացրեց: Աննան հետաքրքրվում էր և տարվում դեպի նորն ու անհայտը, ուստի հաճախ էր հետևում նրա գործողություններին՝ հույս ունենալով սովորել, և ի վերջո դարձավ նրա աշակերտն ու օգնականը: Մի օր նա աղաչեց Սիմեոնին, որ բացահայտի իր ապագան։ Ավագը ցրեց քարերը, երկար նայեց նրանց ու ոչինչ չասաց։ Աննան տագնապեց և երկար ժամանակ համոզում էր Սիմեոնին պատմել իր տեսածը։ Պարզվեց, որ նա կապրի մինչև 54 տարեկան, կմահանա ծննդաբերության ժամանակ, ծնված աղջկան կկոչեն Մարիամ, և ժամանակին նա կծննդաբերի Հիսուսին՝ Մեսսիային, որը նոր հավատքով կփրկի աշխարհը։

Տիրամայր Մարիամ

Ինչպես ընդունված էր այն ժամանակներում, Աննան ամուսնացավ տասներեք տարեկանում։ Նրա ամուսինը տասնիննամյա Յոահիմն էր։ Կյանքը շարունակվեց սովորականի պես, մեծ ֆերմա՝ խոշոր եղջերավոր անասուններ, ձիթհան, երեխաներ ծնվեցին՝ երկու աղջիկ և մի տղա։ . Աննան արդեն մոռացել էր գուշակության մասին, երեխաները մեծացել էին, արդեն ունեին իրենց ընտանիքները, իսկ ամուսինը պատկառելի տարիք ուներ՝ 60 տարեկան, երբ հանկարծ նորից հղիացավ։ Նա հավաքեց իր բոլոր սիրելիներին և պատմեց Սիմեոնի մարգարեության մասին, որը բոլորին տարավ մեծ շփոթության մեջ:

Յոահիմը միայնակ աղջիկ չի կարող մեծացնել, իսկ երեխաները չէին ուզում իրենց առանց այն էլ բազմաթիվ ընտանիքներին ծանրաբեռնել մեկ այլ բերանով։ Ելքը գտնվել է Էլիզաբեթի հեռավոր ազգականի տեսքով. Նա և իր ամուսինը երեխաներ չունեին, ուստի նրանք համաձայնեցին վերցնել Մերիին, որը շուտով պետք է ծնվեր։

Ինչպես կանխատեսվում էր, Աննան, չդիմանալով ծանր ծննդաբերությանը, մահացավ, իսկ աղջիկը ծնվեց թույլ, իսկ Յոահիմը, վախենալով, որ առանց մոր կաթի չի դիմանա, չգրեց այն։ Միայն երկու ամիս անց, երբ երեխան ուժեղացավ և առողջացավ, նա Մերիին գրեց ընտանեկան ցուցակներում։ Այսպիսով, նրանք դեռ նշում են նրա ծննդյան օրը, ոչ թե հուլիսի 21-ին, այլ սեպտեմբերի 21-ին, և այս երկու ամսաթվերի միջև ծնված բոլոր երեխաները գտնվում են Մարիամ Աստվածածնի հովանու ներքո:

Եղիսաբեթն ու Զաքարիան, ովքեր ապաստան էին տվել նորածինին, ապրում էին մի փոքրիկ քաղաքում՝ Գալիլեայի ծովի ափին, Հորդանան գետից ոչ հեռու, Նազարեթից քսան կիլոմետր հեռավորության վրա։ Տարիչեայի բնակիչները, ինչպես կոչվում էր քաղաքը, զբաղվում էին երկրագործությամբ և անասնապահությամբ։

Մարիան շատ բան է վերցրել մորից՝ և՛ արտաքինը, և՛ բնավորությունը։ Նա մեծացել է որպես բարի ու հանգիստ աղջիկ։ Նա սիրում էր երազել, նստել լճի ափին և հիանալ ջրի մակերեսով։ Հարգելի երեցներ, հոգ տարեք թույլերի ու տկարների մասին։ Ընտանիքը սիրում էր նրան, եղբայրներն ու քույրերը հաճախ էին այցելում նրան։

Նրանք հատուկ գաղտնիք չէին անում նրա ապագա ճակատագրի մասին, ուստի ամբողջ թաղամասը գիտեր, որ նա Մեսիայի ապագա մայրն է: Բայց մարդիկ իրականում չէին հավատում սրան, հաճախ էին զրպարտում նրան՝ ասելով, որ Մեսիան չի կարող հայտնվել անասնապահների ընտանիքում, նա պետք է թագավորական ընտանիքից լինի, փորձում էին վիրավորել, վիրավորել։ Բայց Մարիան կարծես ոչինչ չնկատեց և, ինչպես նախկինում, սիրալիր ժպտաց բոլորին, չկարծրացրեց իր սիրտը, այլ խոնարհաբար դիմացավ բոլոր փորձություններին։

Շատ փոքր, երեք տարեկան, իր հայրը նրան բերեց Երուսաղեմ։ Նա ինձ տարավ տաճար տաճարի լեռ. Եվ հետո տեղի ունեցավ մի բան, որը ոչ ոք չէր կարող սպասել։ Երբ Յովակիմը սկսեց աղոթել և աղջկան թողեց առանց հսկողության, նա գնաց տղամարդկանց բակ։ Հրեական ավանդույթի համաձայն՝ տղամարդիկ և կանայք աղոթում են առանձին, նրանց տեղերը նույնիսկ ցանկապատված են միմյանցից։ Տղամարդկանց բակում Մերիին տեսնելով՝ մարդիկ մի պահ շփոթվեցին, իսկ հետո շտապեցին նրան այնտեղից հանելու, երբ հանկարծ, չնայած պարզ երկնքին, որոտը թնդաց և անձրևը տեղաց։ Հոգևորականներն անմիջապես հայտարարեցին, որ տաճարի պղծման համար Աստծո բարկության ականատեսն են, և աղջկան պատժեցին հինգ ժամ ծնկաչոք։

• Պարզվեց, որ Մարիան անսովոր ունակություններով երեխա է. Նա տեսավ մարգարեական երազներ, կարող էր կանխատեսել եղանակը կամ պատահարները: Հինգ տարեկանում նա երազում էր ոչխարների փարախում կրակի մասին, մեծերը չէին հավատում, քանի որ կրակ չկար։ Երկու օր անց կայծակը հարվածեց գոմին, և արագ տարածվող կրակը ոչնչացրեց գրեթե ամեն ինչ։ Նման ապացույցները չէին կարող անցնել մարդկանց ուշադրությունից։ Ոմանք լսում էին և հավատում նրա խոսքերին, ոմանք դա համարում էին անհեթեթություն, իսկ ոմանք վախենում էին շփվել նրա հետ։

Երբ Մերին 8 տարեկան էր, նա երազում տեսավ, որ Էլիզաբեթը՝ իր որդեգրած մայրը, շուտով երեխա կունենա, նրան կկոչեն Ջոն, այդ մարդը դարեր շարունակ անսովոր ու հայտնի կլինի, և նրա ճակատագիրը անքակտելիորեն կապված կլինի նրա հետ։ ապագա որդու ճակատագիրը. Էլիզաբեթը չէր կասկածում Մերիի խոսքերին, բայց երբ հանդիպեց Սիմեոնին, ով հաստատեց իր արտասովոր ունակությունները, վերջապես հավատաց. Այո, և դրանից հետո Էլիզաբեթը սկսեց ավելի ուշադիր վերաբերվել Մերիին, դադարեց բղավել նրա վրա և ապտակներ տալ։

Զաքարիան, ընդհակառակը, թերահավատորեն էր վերաբերվում այս լուրերին։ Ինչպե՞ս այսքան տարի ոչինչ չստացվեց, և հիմա, երբ նա 60 տարեկան է, իսկ կինը՝ 56, պետք է ինչ-որ աղջկա հավատալ, որ իրենց ողջ կյանքի երազանքը կիրականանա։ Երկու տարի անց ամեն ինչ եղավ այնպես, ինչպես կանխատեսում էր Մարիան։ Մի որդի ծնվեց Հովհաննես անունով, որը մեզ հայտնի է որպես Հովհաննես Մկրտիչ: Ծնողների ուրախությանը չափ ու սահման չկար. Եվ Մարիամը կրկին հաստատեց մարգարեության իր անսովոր ունակությունը:

Միևնույն ժամանակ նրա կյանքում լուրջ փոփոխություն էր տեղի ունեցել։ Նա տասը տարեկան էր, նրա հայրը՝ Հովակիմը, մահացավ, և հարկերը վճարելու համար նա ստիպված էր աշխատել Նազարեթի հռոմեական տաճարում, խնամել անասուններին և կատարել ցանկացած աշխատանք, որն անհրաժեշտ էր։ Եվ ահա նա տագնապեց մարդկանց իր հերթական կանխատեսմամբ. Նա երազում էր, որ տաճարի ռեկտորը շուտով մահանա, և այդ առիթով դառնորեն լաց եղավ։ Երկու օր անց վանահայրը իսկապես հանկարծամահ է լինում։ Նրան վախենում էին և խուսափում: Բայց հռոմեացիները աստիճանաբար ընտելացան նրան և նույնիսկ խորհրդակցեցին եղանակի, բերքի և կենցաղային այլ հարցերի շուրջ, քանի որ նրա բոլոր կանխատեսումները ճշգրտությամբ իրականացան:

Աստիճանաբար Մարիան սկսեց երազներ տեսնել իր ապագայի հետ կապված։ Ավելի ու ավելի հաճախ, իր երազներում նա տեսնում էր բրոշյուր հագուստով մի մարդու՝ լուսապսակով գլխին, Եղիա մարգարեին, ով հաստատում էր Սիմեոնի հին մարգարեությունը՝ Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը, ով իր քարոզներով և օրինակով պետք է. առաջնորդիր մարդկանց դեպի նոր հավատք, բայց չի հասկացվի, կդիմանա դաժան փորձություններին և մահապատժի կենթարկվի: Եղիա մարգարեն ցանկանում էր Մարիամին պատրաստել իր ապագա պաշտոնի համար: Բայց նա շատ էր վախենում ապագայից, իսկապես չէր ուզում, որ իր երեխան մահանա քարոզներ կարդալու համար։

Մարիան որոշեց իր երազանքների մասին պատմել միայն հռոմեացի քահանա Պանդերային, նրա ցեղակիցները կրկին կծիծաղեն ու կծաղրեն նրան։ 62-ամյա քահանան որոշել է յուրովի օգտագործել ստացված տեղեկությունը։ Նա հագնվեց սպիտակ հագուստով և գիշերը գաղտագողի մտավ աղջկա ննջասենյակ։ Մարիամը, անդադար սպասելով Աստծո գալուստին, ոչինչ չէր կասկածում, նրա հետ շփոթելով իր կեղտոտ արարքն արած ցանկասեր քահանայի հետ։

Շուտով նրա համար փեսան գտավ՝ ատաղձագործ Ջոզեֆը, քառասունութ տարեկան Բեթղեհեմից, վերջերս այրիացած և չորս երեխա ուներ: Մինչ հարսանիքը նրանք առանձին էին ապրում, նա դեռ տաճարում է, նա՝ իր տանը։ Երբ Ջոզեֆը նորից տեսավ նրան, հայտնաբերեց, որ աղջիկը հղի է: Նա անտեսեց Մարիի բոլոր բացատրությունները անարատ հղիության մասին և կտրականապես չցանկացավ ամուսնանալ, Աստված մի արասցե, իր ոտքերը հեռացնելու նման ամոթից:

Եվ նա երազում տեսնում է Եղիա մարգարեին, որը զայրացած փեսային բացատրեց, որ նա պետք է կին վերցնի Մարիամին, ծնված տղան ավելի մոտ կլինի Հովսեփին, քան իր երեխաները և կունենա արտասովոր, գերմարդկային ունակություններ, և սա. Աստծո որդի. Ջոզեֆը, որպես հավատացյալ, չէր համարձակվում վիճել, բացի այդ, այն ժամանակ մարդիկ շատ ուշադիր էին մարգարեական երազների նկատմամբ, համարվում էր, որ այս կերպ Աստված խոսում է ձեզ հետ կամ հաղորդագրություններ է ուղարկում։

Չնայած տարիքային տարբերությանը և Մարիամի վախերին Ջոզեֆի չափահաս երեխաների հետ հարաբերությունների վերաբերյալ, սկզբում ընտանեկան կյանքլավ ձևավորված. Մարիան մանկուց սովոր էր աշխատել, և հեզ տրամադրվածությունն ու դեմքից երբեք չհեռացող ժպիտը օգնեցին հարթել սկզբնական շրջանի բոլոր բախումները: Ջոզեֆը նույնպես կապվեց նրա սրտի հետ՝ տեսնելով, թե ինչպես է նա հոգում իր և իր երեխաների մասին:

Բայց չափահաս երեխաները այնքան հանդուրժող չէին, որքան իրենց հայրը, և նրանք իրականում չէին հավատում կույս ծննդյան այս պատմությանը: Ի վերջո, Ջոզեֆը որոշեց Բեթղեհեմից տեղափոխվել Նազարեթ, ինչը ուրախացրեց Մարիամին, նա ուզում էր վերադառնալ հայրենի երկիր և հեռու մնալ ասեկոսեներից: Նրանք իրենց հետ տարել են չորսամյա Յոակիմին։

Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը

Նազարեթում ընտանիքը կամաց-կամաց տեղավորվեց, Մարիամը ունեցվածքի մի մասը ստացավ հարազատներից, մոտենում էր ծննդաբերությունը, երբ հանկարծ երազում Հովսեփի մոտ մի անծանոթ մարդ եկավ՝ ասելով, որ շուտով որդի է ծնվելու, բայց նա մեծ վտանգի տակ է լինելու, գալիք ծանր ծննդաբերության պատճառով նա կարող է գոյատևել, ուստի որոշ ժամանակ պետք է թաքնվել մարդկանցից:

Հովսեփը, մարգարեական երազներից դողալով, Մարիամին անմիջապես տեղափոխեց քաղաքից դուրս՝ մի համեստ ամառանոց՝ փոքրիկ պատուհաններով, անասունների մսուրով, ծղոտով ծածկված մահճակալով, սեղանով և վառարանով։ Մինչ նրանք կհասցնեին հաղթահարել, ծնունդը սկսվեց: Ինչպես կանխատեսվում էր՝ ծանր։ Երեք օր Մարիան կյանքի և մահվան միջև էր, երկու մանկաբարձուհիներ օգնեցին նրան և հունվարի 7-ի առավոտյան մ.թ.ածնվել է տղա՝ թույլ, կնճռոտ դեմքով՝ 1900 գրամ քաշով։ Դրանից հետո Մարիամը կույս մնաց։

Հովիվները, ովքեր աշխատում էին Ջոզեֆի համար, վախեցան երկնքի անսովոր պայծառ փայլից: Նրանք անմիջապես վազեցին տիրոջ տուն՝ պատմելու Հիսուսի ծննդյան մասին իրենց տեսածի և իմացածի մասին։ Հովսեփը, որպես հյուրընկալ տանտեր և երջանիկ հայր, առատաձեռնորեն վերաբերվեց բանվորներին և շուտով այցելեց հնդկական թագավորը, որը Եգիպտոսից տուն էր վերադառնում:

Ճանապարհին նա հանդիպեց երեց Սիմեոնին, ով ժամանակին կանխագուշակեց Աստծո որդու ծնունդը, իսկ այժմ թագավորին խորհուրդ տվեց նորածինների հետ այցելել ընտանիք՝ նշելով, որ երեխային վիճակված է դառնալ Մեսիան, և որ երբ թագավորը մեծ վիշտ ուներ, հենց Հիսուսն էր փրկելու իր սիրելի որդուն։ Թագավորը շատ տպավորվեց այս խոսքերից և չխոչընդոտեց նվերների վրա՝ ոսկի, հարուստ հագուստ և թանկարժեք մատանի ընտանիքի թագավորական զինանշանով, որով Հիսուսին կճանաչեն տարիներ անց։

Ութերորդ օրը, ըստ հրեական ավանդույթի, տղային թլպատել են և անուն են տվել։ Ծնվելուց հետո քառասուներորդ օրը մայրը պետք է մաքրվեր։ Դրա համար ամբողջ ընտանիքը գնաց Երուսաղեմ, դեպի գլխավոր տաճարը. Այնտեղ նրանք արդեն սպասում էին բազմիցս հիշատակված Սիմեոնին, ով, ըստ լեգենդի, տեսնելով Հիսուսին բացականչեց. հանդիպում փոքրիկի հետ. Նա կանխագուշակեց, որ երբ Հիսուսը երեքուկես տարեկան դառնա, ընտանիքը կուղևորվի Եգիպտոս, որը կբերի իր հարստությունն ու բարեկեցությունը: Բայց այդ ամենն ավելի ուշ:

Այս նախատոնական օրերին լիբերալ տաբլոիդ մամուլը լցվում է ողբով այն թեմայով, որ, ասում են, այս քրիստոնյաների մոտ ամեն ինչ սխալ է ընդհանրապես, իսկ ուղղափառների մոտ, մասնավորապես, ասում են, որ Սուրբ Ծնունդը սխալ են նշում՝ սխալ. ամսաթիվը, սխալ ամսաթվին և սխալ ժամանակին, այդ տարին և այլն: Եվ, իրոք, աթեիստական ​​(և սկզբնապես օկուլտ) դիցաբանության մեջ կա մի թեզ, որ Հիսուս Քրիստոսը, ասում են, չի ծնվել ոչ դեկտեմբերին, ոչ հունվարին: Թեև նման պնդումների համար որևէ փաստարկ չի ներկայացվում, բայց եթե կասկած սերմանվի, ապա մեր պարտքն է դիտարկել և բացահայտել այն հարցը, թե իրականում ե՞րբ է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը։

Ո՞ր թվականին է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը:

Այո՛, իսկապես, ամսաթիվը, որն այսօր նշանակված է որպես Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվ, որոշ չափով պայմանական է։ Այս ամսաթիվը սահմանվել է հռոմեացի արխիվագետ վանական Դիոնիսիոս Փոքրի կողմից 525 թվականին: Նա այն ստացել է հռոմեական տարբեր կայսրերի և հյուպատոսների կառավարման փուլերի մանրակրկիտ հաշվարկների արդյունքում: Այս հաշվարկների հիման վրա նա հաստատեց, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է Հռոմի հիմնադրումից 754 թվականին։ Այստեղ պետք է հիշել, որ մինչև 525 թվականը չկար «շարունակական» կամ ընդհանուր ժամանակագրություն, ամենից հաճախ ժամանակը որոշվում էր «Հռոմի հիմնադրման տարով», և նույնիսկ ավելի հաճախ ժամկետները լիովին կամայական էին. այսինչ հյուպատոսի հյուպատոսության տարին» կամ «այսինչ կայսեր գահակալության տարին. Եվ այս առումով մեկ ժամանակագրական «տիրակալի» հաստատումը Դիոնիսիոս Փոքրի անկասկած արժանիքն է։

Ավաղ, բայց ավելի ուշ ավելի մանրամասն ստուգումը ցույց տվեց, որ Դիոնիսիոսի հաշվարկը սխալ է ստացվել: Արխիվագետը սխալվել է առնվազն 5 տարով, և իրականում Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է նշվածից հինգ տարի շուտ: Սակայն «եկեղեցական օրացույցի» հիմքը կազմող Դիոնիսիոսի հաշվարկները լայն տարածում գտան 10-րդ դարից (ինչպես շարունակվում է մինչ օրս) քրիստոնեական երկրների պետական ​​ժամանակագրությունների տարեգրություններում։ Բայց, ինչպես նշվեց վերևում, այսօր ժամանակագրողների մեծամասնությունը այս «դարաշրջանը» ճանաչում է որպես սխալ:

Պատմական անհամապատասխանությունը բացահայտվել է ավետարանի պատմությունների և աշխարհիկ տարեգրությունների մանրամասն վերլուծության ժամանակ. Հերովդես Մեծը, ում հրամանով ծեծի են ենթարկվել մանուկները, որոնց մեջ (ինչպես Հերովդեսը կարծում էր) ներկա է եղել մանուկ Քրիստոսը, մահացել է «Քրիստոսի Ծնունդից» 4 տարի առաջ։ (ըստ դիոնիսյան ժամանակագրության)։ Իսկ ավետարանական պատմություններից (Մատթեոս 2.1-18 և Ղուկաս 1.5) պարզ տեսնում ենք, որ Քրիստոսը ծնվել է հրեա այս դաժան թագավորի օրոք, որի գահակալությունը, ըստ տարբեր պատմական տվյալների, 714-ից 750 թվականն է ընկնում: Հռոմի հիմնադրումից։ Հերովդեսը մահացավ Զատիկից ութ օր առաջ՝ 750 թ., կարճ ժամանակ անց Լուսնի խավարում, որը կազմել է 750 թվականի մարտի 13-ի լույս 14-ի գիշերը աստղագետների դիտարկումների համաձայն։ Այդ տարվա ապրիլի 12-ին տեղի ունեցավ հրեական Պասեքը։ Վերոնշյալ բոլոր տվյալները թույլ են տալիս պնդել, որ Հերովդես թագավորը մահացել է 750 թվականի ապրիլի սկզբին, և, համապատասխանաբար, Քրիստոսը չէր կարող ծնվել չորս տարի անց՝ 754 թվականին, քանի որ դա կհակասեր Ավետարանի պատմություններին:

Փորձելով հաստատել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը հաշվարկելու համար աջակցության այլ կետ՝ հետազոտողները իրենց ուշադրությունը կենտրոնացրել են այլ պատմական տվյալների վրա, որոնք ներկայացված են Նոր Կտակարանում՝ Աստվածային Մանուկի ծննդյան համատեքստում: Այսպիսով, Ղուկասի Ավետարանում հիշատակված ազգային մարդահամարը ընկավ նրանց ուշադրության տիրույթում: Այս մարդահամարը, որին մասնակցել է Ինքը՝ Տերը, սկսվել է Օգոստոս կայսեր հրամանով 746 թվականին։ Այնուամենայնիվ, Հրեաստանը Հռոմեական կայսրության հեռավոր նահանգն էր, և հպատակներին հաշվելու ինքնիշխանության հրամանը հասել էր արդեն վերջին տարիներին։ Հերովդեսի թագավորությունը։ Այս մարդահամարի արդյունքում Պաղեստինում տեղի ունեցավ ժողովրդական ապստամբություն։ 750թ.-ի մարտի 12-ին Հերովդեսը այրեց իր սադրիչին՝ Թեևդային, և Հերովդեսի մոտալուտ մահվան պատճառով մարդահամարը կասեցվեց։ Հնարավոր եղավ վերսկսել և ավարտել մարդահամարը «երբ Կվիրինոսը իշխում էր Սիրիայում» (Ղուկաս 2.2): Այնուամենայնիվ, հետազոտողները հակված են կարծելու, որ Մարիամ Աստվածածինը, Հովսեփը և Մանուկը ներառված են եղել Հռոմեական կայսրության քաղաքացիների հաշվարկի մեջ, այնուամենայնիվ, քննարկվող մարդահամարի «առաջին ալիքում»՝ նույնիսկ Հերովդեսի կենդանության օրոք։ Հիանալի:

Մեկ այլ պատմական կողմ, որը հայտնում է Ավետարանը, որն օգնում է հաստատել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը, կապված է Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը. Ըստ Ղուկասի Ավետարանի (3:1) Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը քարոզեց Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարում։ Ըստ Ղուկաս ավետարանիչի խոսքերի՝ Տեր Հիսուսն այդ ժամանակ եղել է «երեսուն տարեկան» (Ղուկաս 3.23), այսինքն՝ 30։ Հայտնի է, որ Օգոստոս կայսրը հունվարին իր մահից երկու տարի առաջ ընդունել է Տիբերիոսին որպես համկառավարիչ։ 765 թ., այսինքն. 763 թ., և, համապատասխանաբար, «Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարին» սկսվեց 779 թվականի հունվարին: Պարզ թվաբանական հաշվարկներով մենք կարող ենք միանգամայն որոշել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը, քանի որ 749 թ. Հռոմ.

Աստղագիտական ​​հաշվարկներն այս առումով մեզ շատ կարևոր վկայություն են տալիս։ Ավետարանի համաձայն, Տեր Հիսուս Քրիստոսի մահը խաչի վրա տեղի է ունեցել այն տարում, երբ հրեական Պասեքը եկավ ուրբաթ երեկոյան: Եվ, ըստ արդեն նշված աստղագիտական ​​հաշվարկների, նման համակցություն կարող էր լինել միայն 783 թվականին: Այդ ժամանակ Հիսուս Քրիստոսը ծնվելուց երեսունչորս տարեկան էր: Եվ կրկին պարզ թվաբանական հաշվարկների օգնությամբ մենք ստանում ենք, որ Նա ծնվել է 749 թվականին Հռոմի հիմնադրումից։

749 թվականը Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ամենաօպտիմալ և պատմականորեն հիմնավորված տարեթիվն է, որը չի հակասում ո՛չ Ավետարանի պատմվածքին, ո՛չ աշխարհիկ տարեգրություններին։ Բայց եթե դիտարկենք ավանդույթների ամբողջությունը տարբեր եկեղեցիներև քրիստոնեական խոստովանություններ, ապա Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի առումով մենք կսայթաքենք 7 տարվա «ցրման» վրա։ Ամենավաղ թվագրությունը 747 թվականն է: Հենց այս թվականն էր մեր Եկեղեցում պաշտոնական համարվել նախքան Նիկոն պատրիարքի բարեփոխումը, և Հին հավատացյալները դեռ այս տարին համարում են Փրկչի ծննդյան տարի: Գերմանացի հայտնի մաթեմատիկոս, աստղագետ, մեխանիկ, օպտիկ Յոհաննես Կեպլերը նույնպես մտածում էր. Նրա տեսանկյունից, 747 թվականին (Հռոմի հիմնադրումից) տեղի ունեցավ մոլորակների որոշակի համաստեղություն (երկնային մարմինների կամ մոլորակների փոխադարձ դասավորությունը, երբ մի մոլորակ թաքնվում է մյուսի հետևում, կամ մի քանիսը մեկը մյուսի հետևից, և նրանք բազմիցս բարձրացնել փայլը մեկ կետում): Երկրի վրա դրսից դիտորդի համար այս աստղագիտական ​​երևույթը աննախադեպ է թվում փայլող աստղ. Այսպես է Կեպլերը հասկացել Ավետարանում հիշատակված Բեթղեհեմի աստղը. Ի դեպ, հայտնի ռուս եկեղեցական պատմաբան Վ.Վ.Բոլոտովը մատնանշել է նույն թվականը (Հռոմի հիմնադրումից 747 թ.) աստղագիտական ​​այս երևույթի պատճառով։ Քրիստոսի ծննդյան վերջին ամսաթիվը, ինչպես արդեն նշվեց, 754 թվականն է (արևմտյան ավանդույթ):

Սակայն, միեւնույն է, աստղագիտական ​​որոշ երեւույթների (օրինակ՝ մոլորակների համաստեղության) հիման վրա Քրիստոսի Ծննդյան տարեթվի որոնումը աստվածաբանական տեսակետից չի կարող բավարար համարվել։ Այդուհանդերձ, այդ աստղն իրեն անսովոր պահեց. այն մոգերին ցույց տվեց որոշակի հաջորդական ուղի, և ոչ թե շարժման ինչ-որ ընդհանուր վեկտոր: Նրանց արևելքից արևմուտք բերելով Երուսաղեմ՝ նա հանկարծ թեքվեց դեպի հարավ՝ մոգերին Բեթղեհեմ բերելու և, ավելին, կանգ առավ այն որջի վրա, որտեղ գտնվում էր Աստվածային մանկան մսուրը: Գիսաստղի և առավել եւս մոլորակների կամ աստղերի համար նման պահվածքն անընդունելի է։ Հետեւաբար, արդեն IV դ. Սբ. Ջոն Քրիզոստոմը հավատում էր, որ դա հրեշտակ է, ով ստացել է աստղի կերպարանք: Աստծո նախախնամությունը մարդկանց հետ խոսում է նրանց համար պարզ և հետաքրքիր լեզվով: Հետևաբար, մեր ողջ հարգանքով հանդերձ ընդհանրապես գիտության և մասնավորապես Ի.Կեպլերի հանդեպ, քրիստոնեական տեսանկյունից անհրաժեշտ չէ առանձնահատուկ նշանակություն տալ նրանց աստղագիտական ​​հաշվարկներին Բեթղեհեմի աստղի նույնականացման և ժամանակի սահմանման առումով։ Հիսուս Քրիստոսի Ծնունդը։

Ո՞ր տարեթվին է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը:

Ինչ վերաբերում է ավելի ստույգ ամսաթվին, թե որ ամսին, որ օրը է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը, ապա պետք է անկեղծորեն ասել, որ եկեղեցին ժամանակագրական ճշգրտությամբ չի հիշել այս իրադարձությունը։ Այնուամենայնիվ, մի շտապեք մեղադրել քրիստոնյաներին անհամապատասխանության և անփութության մեջ։ Նման «մոռացությունը» բացատրվում է նրանով, որ քրիստոնյաների առաջին սերունդների համար իրենց ամբողջության կենտրոնը կրոնական կյանքըեղավ Քրիստոսի Հարությունը. նրանք ցնցված էին Զատկի հրաշքով: Զատիկի «Ուրախացեք» ողջույնով է, որ առաքյալները սկսում են իրենց քարոզը՝ դիմելով հրեաներին և հեթանոսներին: Նրանց հայացքները ուղղված են դեպի ապագան, ինչ-որ էսխատոլոգիական հեռանկարի վրա. «Այո, արի, Տեր Հիսուս»: (Հայտն. 22։20)։ Այդ պահին հրատապ կարիք չկար հետ նայելու, ժամանակագրություններ կազմելու, Քրիստոսի երկրային կենսագրության փուլեր և այլն։

Եկեղեցու նպատակը և նրա ապագան վաղ քրիստոնյաների համար ավելին էին նշանակում, քան որոշ երկրային կարևոր իրադարձություններ: Այս զատկական ուրախության արտացոլումը կարող ենք դիտել մեր օրերում. մինչ այժմ մեր Եկեղեցում սրբերի հիշատակը նշվում է նրանց մահվան օրը, և ոչ թե ծննդյան օրը: Նույնն էր նաև այն ժամանակ. առաջին քրիստոնյաների մեջ Քրիստոսի մահվան և Հարության հիշողությունը այնքան սուր էր, որ Նրա կյանքի հանգամանքների, ներառյալ Նրա ծննդյան ամսաթիվը, հիշողությունները հետին պլան մնացին և մանրակրկիտ ուսումնասիրվեցին:

Այնուամենայնիվ, Ավետարանի տեքստերի ուշադիր ընթերցումից մենք կարող ենք որոշել տարվա (նույնիսկ ամիսը), երբ ծնվել է Քրիստոսը: Պատճառաբանության տեխնիկան հետևյալն է՝ Նոր Կտակարանի ցիկլի առաջին իրադարձությունը Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը. Հայր Սբ. Հովհաննեսը Զաքարիա քահանան էր, որը ծառայում էր Երուսաղեմի տաճարում։ Ըստ Ղուկասի Ավետարանի, հայեցակարգը Սբ. Հովհաննեսը տեղի ունեցավ Զաքարիայի վերադարձից հետո Երուսաղեմի տաճարտուն անցնելուց հետո այսպես կոչված. քահանայական տող. Երբ Դավիթ թագավորը հաստատեց տաճարի քահանայությունը, Ղևտական ​​քահանաների ծառայության 24 տողեր հաստատվեցին (այսինքն՝ ծառայության կարգը): Ընդհանուր առմամբ եղել է 24 պտույտ՝ ասելով ժամանակակից լեզու- 24 քահանայական «թիմեր», որոնցից յուրաքանչյուրը, հերթով փոխարինելով միմյանց, ծառայում էր տաճարում 2 շաբաթ: Եվ այսպես անցավ ամբողջ տարին։ Զաքարիա քահանան ավիական տոհմից էր, որը, ըստ Սուրբ Գիրք, անընդմեջ 8-րդն էր (24-ից)։ Հրեական պատարագի օրացույցը սկսվում էր նիսան (կամ Ավիվ) ամսով, այսինքն. արդի օրացույցի մարտ-ապրիլ ամիսներից։ Հետո ծառայության է անցել 1-ին գիծը։ Եթե ​​նիսանին ավելացնենք 4 ամիս (այսինքն՝ 8 ժամ), կստանանք հուլիս-օգոստոս ամիսները։ Սա Զաքարիա քահանայի ծառայության ժամանակն է։ Իր վազքի ավարտից հետո Զաքարիան գնաց Գալիլեայի իր տուն. սա երկար ճանապարհ է, որը ներառում է գրեթե ողջ Պաղեստինի անցումը:

«Այս օրերից հետո Եղիսաբեթը հղիացավ» (Ղուկաս 1:22) - Ավետարանը մեզ ասում է. Նրանք. բեղմնավորման ժամանակը Սբ. Էլիզաբեթ Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը պայմանականորեն կարելի է վերագրել սեպտեմբերին: Վ եկեղեցական ավանդույթՀենց սեպտեմբերի 25-ին է (ըստ հին ոճի՝ նոր հոկտեմբերի 6-ի) Հղման հիշատակի օրը Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը. Սրան գումարելով 9 ամիս՝ ստանում ենք Սբ. Հովհաննես Մկրտիչ - հունիսի 24 եկեղեցական օրացույց(7 հուլիսի, նոր ոճ). Բայց մինչ Սբ. Եղիսաբեթը հղի էր, տեղի ունեցավ ևս մեկ շատ կարևոր իրադարձություն՝ նրա հղիության 6-րդ ամսին Գաբրիել հրեշտակապետը Մարիամ Աստվածածնին ավետում է Աստվածային Մանուկի անսերմ հղիության մասին և պատվիրում Նրան գնալ դեպի Իր ազգական Էլիզաբեթը։ Սա ցույց է տալիս, որ հայեցակարգի միջև Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը և Հիսուս Քրիստոսի բեղմնավորումը տևում է 6 ամիս: Նրանց ծննդյան օրերի միջև գոյություն ունի համապատասխան ժամանակային հեռավորություն։ Եթե ​​Սբ. Հունիսի 24-ին ծնվել է Հովհաննես Մկրտիչը, ապա ավելացնելով 6 ամիս (հաշվի առնելով յուրահատկությունը. լուսնային օրացույց), ստանում ենք Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը՝ դեկտեմբերի 25 (հունվարի 7, նոր ոճով)։ Սա Քրիստոսի Ծննդյան ամենավիճարկվող տարեթիվն է: Թեեւ, իհարկե, չի կարելի հերքել, որ այս ամսաթիվը նույնպես որոշակի չափով պայմանական է։

Ի վերջո, ես կցանկանայի ցրել ևս մեկ առասպել. Կեղծ գիտական ​​գրականության մեջ կարելի է հանդիպել այն պնդման, որ Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը, իբր, մտցվել է Եկեղեցու կողմից, որպեսզի փոխարինի արևի աստծո հեթանոսական տոնը, որն ընկնում է դեկտեմբերի վերջին: Փաստորեն, այս հայտարարության մեջ կա որոշակի ճշմարտություն, միայն անհրաժեշտ է նշել որոշակի սխալ այս դավադրության տեսության մեջ, որը ենթադրում է, որ կարող է լինել միայն մեկ պատճառ, որն ինչ-որ ազդեցություն է թողնում, և կարող է լինել միայն մեկ շարժառիթ որոշ գործողությունների համար: Դա այդպես չէ, և կարող են լինել մի քանի պատճառներ և դրդապատճառներ: Իսկապես, III դ. Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդը նշվում էր որպես Աստվածահայտնության (Աստվածահայտնության) տոնի մաս, որը, ինչպես հիմա, ընկավ հունվարի 6-ին (հունվարի 19-ին, նոր ոճով): Այս օրը հիշվեցին և՛ Քրիստոսի ծնունդը, և՛ նրա հայտնվելը հանրային քարոզին (ինքն Աստվածահայտնությունը): Բայց 4-րդ դարի վերջում Հռոմում որոշվեց, որ այնպիսի իրադարձություն, ինչպիսին Քրիստոսի Ծնունդն է, արժանի է առանձին հիշողության, որը տարբերվում է արդեն հասուն Քրիստոսի՝ քարոզելու ելքից: Իսկ Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը բավականին պարզ էր: Եվ հենց այս օրերին, դեռևս կարծրացած հեթանոսական ավանդույթը սովորեց նշել Միտրա աստծո ծննդյան տարեդարձը՝ արևի աստված միթրայիզմում (միթրայիզմը տարածված կրոն էր Հռոմում մինչև քրիստոնեության ընդունումը): Եվ հետո Եկեղեցին խելամտորեն որոշեց ոչ թե փոխել օրացույցային-ժողովրդական սովորությունները, այլ փոխել տոնի բուն թեման, բուն բովանդակությունը։ Հեթանոսները նշում էին արևի ծննդյան օրը, քրիստոնյաները չխախտեցին այս սովորությունը, Եկեղեցին պարզապես ցույց տվեց. , փա՛ռք քեզ։

Սարկավագ Արտեմի ՍիլվեստրովՆովոսիբիրսկի մետրոպոլիայի ուղղափառ երիտասարդական միսիոներական կենտրոնի ղեկավար, Նովոսիբիրսկի քաղաքային շրջանի դեկանի օգնական՝ Կատեխեսիայի և երիտասարդական աշխատանքի գծով, Նովոսիբիրսկի մետրոպոլիայի երիտասարդական բաժնի ղեկավարի օգնական, ատենապետի օգնական։ Նովոսիբիրսկի մետրոպոլիայի կրթության և լուսավորության վարչություն, ենթաբաժնի նախագահի օգնական Կիրակնօրյա դպրոցներՆովոսիբիրսկի մետրոպոլիայի կրթության և լուսավորության բաժին

9.Ե՞րբ է ծնվել Հիսուս Քրիստոսը:

Դիոնիսիոսը հիմնավոր հիմքեր չուներ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը որոշելու համար։ Նա վերցրեց ոչ թե Հիսուս Քրիստոսի հարության ամսաթիվը, այլ Հուլյան օրացույցով Հռոմի հիմնադրումից 754 թվականին հրեական Պասեքի ամսաթիվը, որպես Հավերժական Պասկալիա կազմելու նախնական արդյունք: Հենց այս ամսաթվից է, որ Ալեքսանդրիայի եկեղեցում կազմվել է Պասկալիան, և հայտնի սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացին վիրահատել է այս ամսաթվին իր Պասկալիայում: Այնուհետև Ալեքսանդրիայի եկեղեցին հավատում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է ուրբաթ օրը՝ հրեական Պասեքի օրը՝ 754 թվականի ապրիլի 8-ին, ըստ հռոմեական օրացույցի: Այս ամսաթիվը մոտ էր Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան մասին ավետարանական պատմություններին: Փակ, բայց ոչ ճշգրիտ: Ալեքսանդրացիները, որին հաջորդում է Դիոնիսիոս Փոքրը, իրենց հաշվարկները հիմնել են Ղուկասի Ավետարանի ուղերձի վրա։

Երբ կազմվեց Ալեքսանդրյան Պասկալիայի առաջին տարբերակը, և դա ինչ-որ տեղ 4-րդ դարի սկզբին էր, մոտ քառասուն Ավետարաններ դեռ օգտագործվում էին քրիստոնեական եկեղեցում: 394 թվականին Կարթագենյան ժողովում այս թվից ընտրվեցին միայն 4-ը՝ Մատթեոսը, Մարկոսը, Ղուկասը և Հովհաննեսը: Դրանցից գրական տեսակետից ամենակատարյալը Ղուկասի Ավետարանն էր։ Դրա հեղինակը վարժ տիրապետում էր հունարենին, իր տեքստում վկայակոչում էր բազմաթիվ հավաստի պատմական փաստեր և փաստաթղթեր։ Ու թեև նրա փաստերն ու փաստաթղթերը հետագայում չդիմացան պատմական ու գիտական ​​քննադատությանը, մի ժամանակ դրանք ուժեղ տպավորություն թողեցին անգրագետ ընթերցողների վրա։ Ղուկասը շատ նախնական տվյալներ տվեց՝ պարզելու և՛ Քրիստոսի գոյության ժամանակը, և՛ նրա կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունների ժամանակը:

Անդրադառնանք ավետարանի տեքստերի վերլուծությանը։

Ավետարանիչ Ղուկասը գրում է, որ Հիսուսն իր քարոզչական գործը սկսել է 30 տարեկանում, Կեսար (կայսր) Տիբերիոսի գահակալության 15-րդ տարում։ Իսկ պատմական փաստաթղթերից հավաստիորեն գիտենք, որ Տիբերիոսը մ.թ. 13-ին հռչակվել է Կեսար և իր հորեղբոր՝ Օգոստոս կայսրի համկառավարիչ, իսկ Օգոստոսի մահից հետո՝ մ.թ. 15-ին (Հռոմի հիմնադրումից 784 թվականին) դարձել է միակ կայսրը։ և Հռոմեական կայսրության տիրակալը: Եթե ​​Հիսուս Քրիստոսը Տիբերիոսի գահակալության 15-րդ տարում 30 տարեկան էր, ապա նա ծնվել է 784 - 30 - = 754 թվականներին Հռոմի հիմնադրումից ի վեր։ Եթե ​​Ղուկասի Ավետարանի հեղինակը Տիբերիոսի գահակալության տարին համարում է Օգոստոս համիշխան հռչակվելու պահից, ինչը կասկածելի է, ապա Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը պետք է վերագրել երկու տարի շուտ։

Նկատի ունենալով Ղուկասի և Պասկալիայի Ավետարանի պատգամը Ալեքսանդրիայի պատրիարքներ, Դիոնիսիոս Փոքրը թույլ տվեց մեկուկես սխալ. Այս սխալի կեսը կայանում էր նրանում, որ այն ժամանակվա հռոմեական թվաբանության մեջ զրո չկար, և Դիոնիսիոսը ստիպված էր Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը նշանակել իրական թվով «Առաջին տարի», բայց Հիսուս Քրիստոսը կլինի «մեկ տարի» միայն 12-ից հետո։ ամիսներ: Այսպիսով, ժամանակագրության մեջ, որը սկսվում է Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարուց, Դիոնիսիոս Փոքրը սխալմամբ ակամայից ավելացրել է մեկ տարի: Այս սխալն ամրապնդվել է Բեդե Մեծի կողմից, ով առաջարկել է տարիների հաշվետվության իր տարբերակը: Մինչև Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը: Բեդե Արժանապատիվ առաջարկության մեջ Քրիստոսի ծննդյան առաջին տարին (Քրիստոսից առաջ, մ.թ.ա.) համընկնում է Քրիստոսի ծննդյան առաջին տարվա հետ (Անցյալ Քրիստոս, ՀԽ; կամ այլ կերպ. Աննո Դոմինի, մ.թ.)... Բայց Քրիստոսի ծնունդից մեկ տարի առաջ և Քրիստոսի ծնունդից մեկ տարի հետո տալիս են ընդհանուր 2 տարի, և ոչ թե Օ տարի, ինչպես դա բեղմնավորվել է Դիոնիսիոսի և Բեդեի կողմից:

Մեր ժամանակագրության հեղինակի էական սխալն այն էր, որ նա հաշվի չի առել քրիստոնեական եկեղեցու վաղ առաջնորդների այլ պատմություններն ու վկայությունները Հիսուս Քրիստոսի ժամանակի մասին: Իսկ նրա ժամանակ՝ Դիոնիսիոս Փոքրի ժամանակ, Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան մասին ավետարանական պատմությունները լցված էին տոնական ծեսերի ցանցով, որոնք հիմնված էին ոչ թե Ղուկասի, այլ Մատթեոսի պատմությունների վրա։ Ճիշտ է, ցանկացած ավետարանչի ավետարանական պատմությունների համաձայն, կամ բոլորը միասին վերցրած, բացարձակապես անհնար է հաստատել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան կամ մահվան և հարության ամսաթիվը և օրը: Գիտական ​​բարձր որակավորում ունեցող աստվածաբանները, Նոր Կտակարանի տեքստերի մանրակրկիտ ուսումնասիրության շնորհիվ իրական պատմական տվյալների և բնական երևույթների հետ համեմատելով, Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը թվագրվում է մ.թ.ա. 8-ից մինչև մ.թ. 3-ը: Ընդհանուր առմամբ, եկեղեցու պատմաբանները համաձայնել են մ.թ.ա. 4 թվականը որպես Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվ: Լուրջ եկեղեցականներից և աստվածաբաններից և ոչ մեկը հիմա չի պնդում, որ մեր ժամանակագրությունը և 2000 տարիները հաշվվում են Հիսուս Քրիստոսի ծնունդից: Նույնիսկ 2000 թվականի առիթով պապական կոնգրեսում Հովհաննես Պողոս II-ն ընդունում է մեր ժամանակագրության անհամապատասխանությունը Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի հետ։ Նա նշում է, որ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի մասին ավետարանները պատմական փաստաթղթեր չեն, այլ «հավատքի փաստաթղթեր»։ Եվ հետո՝ «Եթե ձեռնպահ մնանք Քրիստոսի ծննդյան ճշգրիտ ամսաթվի մասին հարցերին պատասխանելուց», ապա կարող ենք ասել, որ «Քրիստոսի ծնունդից անցել է 2000 տարի»։ կաթոլիկ եկեղեցիարված, դա պաշտոնական հայտարարություն էր, որ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան 2000-ամյակը լրացել է 1996թ. Այս եզրակացությունը հարգելու համար Փրինսթոնի համալսարանի հին պատմության ամերիկացի պրոֆեսոր Գլեն Բոուերսոկը հորինեց կատակերգական երգ, որն այնուհետև նրա ուսանողները սկսեցին երգել.

Պարզապես հիշեք զնգոցը Մռնչում են ավետաբեր հրեշտակները, Քրիստոս ծնվել է Բ. Ք. չորս.

Մարկոսի ամենավաղ Ավետարանում ոչինչ չի ասվում Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան, ոչ էլ նրա տարիքի մասին։ Մատթեոսի Ավետարանը ցույց է տալիս, որ Աստծո Որդին ծնվել է այն ժամանակ, երբ Հերովդես Մեծը թագավոր էր Հրեաստանում: Տեղեկանալով Բեթղեհեմում հրեաների նոր Թագավորի ծննդյան մասին՝ Հերովդեսը հրամայում է ոչնչացնել այնտեղ գտնվող երկու լեյ և ցածր տարիքի բոլոր երեխաներին (Մատթեոս 2:16): Հիսուսի ծնողները նրա հետ փախչում են Եգիպտոս և մնում այնտեղ մինչև Հերովդեսի մահը։

Հերովդես Մեծի կյանքի մանրամասն նկարագրությունները հասել են մեզ։ մերձավոր ազգական, փիլիսոփա Փիլոն Ալեքսանդրացին (†50); պատմաբան Հովսեփ Ֆլավիոս (37 - 95) և հռոմեական պաշտոնական տարեգրություններ: Այժմ մենք հաստատ գիտենք բազմաթիվ պետական ​​և առօրյա փաստեր Հրեաստանի վերջին թագավորի կյանքից: Եվ թեև գրավոր վկայությունների հեղինակները բոլորը բացասաբար են տրամադրված Հերովդես Մեծի նկատմամբ, նրանք նկարագրում են նրա իրական և շինծու արատներից շատերը, նրանցից ոչ մեկը բառով կամ ակնարկով չի հիշում Բեթղեհեմում մանուկների ջարդը:

Հերովդեսը մահացավ 750 թվականին՝ Հռոմի հիմնադրումից (որը համապատասխանում է մ.թ.ա. 4-ին), Երիքով քաղաքում, լուսնի խավարումից հետո, որը տեղի ունեցավ մարտի 12-ից 13-ը, և նախքան հրեական Պասեքը, որն այնուհետև նշվում էր ապրիլի 12. Եվ քանի որ Հերովդեսը, ինչպես հայտնում է Մատթեոսի Ավետարանը, հրամայել է սպանել երկու տարեկանից ցածր երեխաներին, Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը պետք է նշվի ամենաուշը մ.թ.ա. 6-ից 4-ը:

Adventists, ովքեր հաշվում են ամսաթվերը. Քրիստոսի երկրորդ գալուստը և աշխարհի վերջը հիմնված են Դանիելի մարգարեությունների վրա մոտ յոթանասուն շաբաթ (9:24-27), որոնք, ըստ նրանց մեկնաբանությունների, հավասար են 490 տարվա, նրանք գալիս են այն եզրակացության, որ Քրիստոսը ծնվել է մ.թ. 2 մ.թ.ա. Միաժամանակ անդրադառնում են 2-4-րդ դարերի քրիստոնեական եկեղեցու մեկ տասնյակ նշանավոր դեմքերին։ Իրոք, այնպիսի հայտնի եկեղեցականներ, ինչպիսիք են Հուստինոս նահատակ և փիլիսոփա († 166 էջ), Իրենեոս Լիոնացին († 202 էջ), Կղեմես Ալեքսանդրացին († 215 էջ), Տերտուլիանոս († 220 էջ), Օրիգենես († 254) , r.), Եվսեբիոս Կեսարացին († 338 r.), հայտնի եկեղեցական պատմիչ Եպիփանիոսը (4-րդ դար) և նույնիսկ արևմտաեվրոպական առաջին պատմիչներից մեկը Օրոսիոսը (8-րդ դար), օգտագործելով շատ տարբեր օրացույցներ և ժամանակագրություններ (հռոմեական, հունարեն): , բաբելոնյան, Դիոկղետիանոսի դարաշրջան, հրեա) ամենուր ցույց են տալիս, որ Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է մ.թ.ա. 2-րդ տարում։

Ճիշտ է, թե՛ ավետարաններում, թե՛ 2-5-րդ դարերի եկեղեցական առաջնորդների աշխատության մեջ կարելի է հանել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան այլ ժամկետներ։ Այսպիսով, ինչպես մենք արդեն նշեցինք վերևում, Ալեքսանդրիայի եկեղեցու հիերարխները գրեթե միաձայն ճանաչեցին Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը 754 թվականին՝ Հռոմի հիմնադրումից ի վեր, այսինքն՝ մեր դարաշրջանի 1-ին տարում: Սակայն Ալեքսանդրիայի հաճախորդը վկայում է, որ Հիսուսը ծնվել է մ.թ.ա. 3 նոյեմբերի 18-ին: Այս տեսակետից արժե ուշադրություն դարձնել նաև Հովհաննես Ավետարանչի պատգամին Երուսաղեմի տաճարում հրեաների հետ Հիսուս Քրիստոսի քարոզչական գործունեության սկզբում զրույցի մասին։ Միաժամանակ հրեաներն ասում են, որ տաճարը կառուցվում է արդեն 46 տարի (2։20)։ Հայտնի է, որ Հերովդես Մեծը սկսել է վերակառուցել Երուսաղեմի տաճարը նիսանի 1-ին (ըստ հրեական ամսական օրացույցի) 732 թվականին՝ Հռոմի հիմնադրումից։ Եթե ​​այս ժամանակից անցել է 46 տարի, ապա Հիսուս Քրիստոսը զրույց է ունեցել հրեաների հետ Երուսաղեմի տաճարի մասին (732 + 46 =) 778 թվականին։ Եվ եթե Հիսուս Քրիստոսն այն ժամանակ, ըստ Ղուկասի Ավետարանի (3։23) 30 տարեկան էր, ապա նա՝ Քրիստոսը, ծնվել է (778 - 30 =) 748 թվականին, այսինքն՝ մ.թ.ա. 6-րդ տարում։

Երբ փորձում էին որոշել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը, նրանք օգտագործում էին Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի Ավետարանների վկայությունները։ Բայց Հովհաննեսի Ավետարանը բոլորովին այլ ամսաթիվ և բոլորովին այլ տարիք ունի Քրիստոսի համար Նրա մահվան պահին: Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսը հրեաների հետ զրույցում հայտարարում է, որ տեսել է նաև հրեաների նախահորը՝ Աբրահամին, ինչին հակադարձում են նրա զրուցակիցները. (8:57): Այստեղից կարող ենք եզրակացնել, որ Հիսուս Քրիստոսը 50 տարեկանից էլ քիչ էր։ 3-րդ դարի նշանավոր եկեղեցական գործիչ Օրիգենեսը գրում է. «Մատթեոս, Մարկոս ​​և Ղուկաս ավետարանիչները պնդում են, որ Հիսուս Քրիստոսը մոտ 30 տարեկան էր իր քարոզչական գործունեության ընթացքում: Բայց ինչպես կարելի է ասել մի մարդու մասին, ով ընդամենը մոտ 30 տարեկան է, որ նա «դեռ չի լրացել և հիսուն տարեկան է»։ Անկասկած, սա կարելի է ասել մի մարդու մասին, ով հաստատ 40 տարեկանից բարձր է։ Իսկ եթե Հիսուս Քրիստոսը Պիղատոսի ժամանակ 40 տարեկանից ավելի էր, ապա նա ծնվել է մ.թ.ա. 12-15 տարի:

Այսպիսով, ավետարանական պատմությունների հիման վրա բացարձակապես անհնար է որոշել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարիքը և տարեթիվը: Միևնույն ժամանակ, միանգամայն ակնհայտ է, որ Դիոնիսիոս Փոքրի առաջարկած Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը չի համապատասխանում գոնե մեկ Ավետարանի որևէ պատգամի։

Մի շարք գիտնականներ առաջարկում են Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը որոշել երկնքում Բեթղեհեմի աստղի հայտնվելով։ Մատթեոսի Ավետարանում գրված է, որ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ժամանակն ուղեկցվել է երկնքում հայտնվելով. փայլող աստղ, ըստ որի «արևելյան մոգերը» իմացել են Փրկչի ծննդյան մասին Բեթղեհեմում և եկել են խոնարհվելու նրա առջև (2: 1-12): Աստղագետները առաջարկում են, որ Բեթղեհեմի աստղի համար, Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ժամանակակիցները, մարդիկ կարող էին. ընկալել երկնային ոլորտում մի քանի մոլորակների, գիսաստղի կամ ... ՉԹՕ-ի տեղակայման համընկնումը. Ի՞նչ կարող ենք ասել այն ժամանակվա մարդկանց մասին, եթե մեր ժամանակակիցներն այսօր 1999թ. Յուպիտերը այլմոլորակային քաղաքակրթությունների նավի համար և նույնիսկ դրա վրա տեսավ երկու խցիկ, ռադիոյով կիսվեց իրենց դիտարկումներով և, ըստ ժամանակակից հայտնի աստղագետների և աստվածաբանների ուսումնասիրությունների, Սատուրն, Յուպիտեր և մոլորակների համընկնումը (լրագրողներն այն անվանում են «Շքերթ»): Մարսը տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 7-ին, իսկ մ.թ.ա. 3-ին Յուպիտեր և Վեներա մոլորակները երկնքում միացել են պայծառ աստղի` Ռեգուլուսին: Ժամանակակից աստվածաբաններնրանք թույլ չեն տալիս արևելյան (ամենայն հավանականությամբ պարսիկ) իմաստուններին պարզապես ընդունել մոլորակների համընկնումը որպես ինչ-որ հրաշք կամ նախանշան: Առավել անհավանական է, որ աստղագիտական ​​երկնային մարմինները ավետարանական ճանապարհով առաջ են անցել իմաստուններից՝ ցույց տալով նրանց ճիշտ ուղին կամ կանգ առնել այն տան վրա, որտեղ ապրել է Հիսուս Քրիստոսը (Մատթեոս 2:9): Ենթադրվում է, որ Բեթղեհեմի աստղը կարող է լինել Հալլեի գիսաստղը, որն, ըստ երևույթին, հայտնվել է երկնային ոլորտում մ.թ.ա. 12-ին, այնուհետև գալիս է մեզ մոտ 76 տարին մեկ։ Բայց այս ենթադրությունը կիրառելի չէ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը սահմանելու համար:

Ղուկասի Ավետարանում Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը կապված է Օգոստոս կայսեր հրամանի հետ՝ մարդահամարի բնակչությանը «ամբողջ աշխարհում»: Ղուկասը նշում է, որ «Սա առաջին մարդահամարն էր այն ժամանակ, երբ Կվիրինիոսը կառավարում էր Սիրիան» (2. 1-2): Այնուհետև կարդում ենք, որ մարդահամարը պահանջում էր, որ բոլորը գնան գրանցվելու այն քաղաքում, որտեղ ժամանակին ապրել են իրենց ծնողները: Հիսուսի անվան հայրը, կարծես, ստիպված է եղել գնալ Բեթղեհեմ, որտեղ 1020 տարի առաջ ծնվել է նրա հեռավոր նախահայրը՝ հովիվ Դավիթը, ով հետագայում դարձել է Իսրայելի թագավոր (2: 3-4):

Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը ճշտելիս աստվածաբանները փորձում են շրջանցել Ղուկաս ավետարանչի այս «պատմական» պատգամը. Իսկապես, ո՞վ է ընտրողաբար հիշելու նրա այդքան հեռավոր նախնին։ Եվ հազար տարի, ի՞նչ, Դավիթ թագավորի բոլոր հետնորդները ծնվել են միայն Բեթղեհեմում։ Հայտնի է, որ Դավթի իրավահաջորդ Սողոմոնը և Հուդայի մյուս բոլոր թագավորները ծնվել են Երուսաղեմում։ Ինչո՞ւ է Հովսեփը՝ Մարիամի ամուսինը, Դավթին ճանաչում որպես իր ազգական և չի ցանկանում նույն հարաբերությունները Սողոմոնի հետ։ Իսկ հռոմեական մարդահամարի պաշտոնյաներից ո՞վ կպահանջի յուրաքանչյուր արտագրողից 40 սերունդ իր նախնիների մասին հիմնավոր գիտելիքներ: Ավելին, ինչպե՞ս է Մարիամ Աստվածածնի ամուսինը կարողացել դառնալ Դավիթ թագավորի հետնորդը, եթե, ըստ պատմական փաստաթղթերի և հենց Աստվածաշնչի, Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորը ոչնչացրել է Դավթի բոլոր սերունդներին։ (Երեմիա 52:9-11; 22:28-30): Եվ առաջին մարդահամարի ժամանակ, ի՞նչ ?, ամբողջ երկրի բնակչությունը շտապեց դեպի իրենց հեռավոր, հեռավոր նախնիների բնակավայրերը՝ կառավարիչ, թե՞ ինչ։) Սիրիա մ.թ. 6-ին, Հերովդես Մեծի մահից 10 տարի անց։ Հերովդես թագավորի ժամանակ Հրեաստանն անկախ պետություն էր, և բնակչության մարդահամարի մասին Օգոստոսի հրամանագրերը չէին տարածվում Հրեաստանի վրա։ Իր նախաձեռնությամբ, թեև Հերովդես Մեծը, որը կախված էր Օգոստոսից, չէր կարող մարդահամար անցկացնել Հրեաստանում, քանի որ հրեական կրոնը խստիվ արգելում է դա անել։ Աստվածաշունչն ասում է, որ մարդահամարը - մեծ մեղքորին Աստված չկարողացավ ներել նույնիսկ իր սիրելի Դավիթ թագավորին (Բ Թագավորաց գլուխ 24):

Հերովդես Մեծի մահից հետո Հրեաստանը կորցնում է պետական ​​անկախությունը և դառնում Հռոմեական կայսրության գավառ։ Մեր դարաշրջանի 2-3 տարիների ընթացքում հռոմեական իշխանությունները հրեական արիստոկրատիային և հարուստներին ստիպեցին գրավոր հավատարմության երդում տալ Հայրենիքի Հորը (Pater Patriae), այսինքն՝ Օգոստոսին։ Հովսեփոսը նշում է, որ 6000 փարիսեցիներ՝ խորապես կրոնական ֆանատիկոսներից, հրաժարվեցին երդում տալ կայսրին, և որ հռոմեական իշխանությունները չպատժեցին նրանց դրա համար։ Գրավոր երդումներ ստանալուց հետո հռոմեական իշխանությունները բոլոր երդվողների վրա հարկ դրեցին, որի գանձումը հանձնարարվում էր հրեա մաքսավորներին։ Հնարավո՞ր է, որ Ղուկասի Ավետարանի տեքստի հեղինակը հենց այս գրավոր երդումներն է համարում հռոմեական կայսրին հավատարմության մասին հրեաները և հավատարիմ հրեաների վրա կայսերական հարկեր սահմանելը որպես ամբողջ երկրագնդի բնակչության մարդահամար: Դիտարկենք նաև այս տարբերակը։

Օգոստոսի օրոք ամբողջ Հռոմեական կայսրությունում անցկացվել է 3 մարդահամար՝ մ.թ.ա. 28-ին, մ.թ.ա. 8-ին և մ.թ.ա. 14-ին: Ոչ բուն Օգոստոսի մարդահամարների բովանդակությունը, ոչ էլ այս մարդահամարների նշված տարիներից որևէ մեկը չի մոտենում Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթվին։ Օգոստոս կայսրի հրամանով մարդահամարի ենթակա էին միայն նրանք, ովքեր ունեին հռոմեական քաղաքացիություն՝ նրանք Հռոմի բնակիչներ էին կամ Հռոմ քաղաքի բնիկ: Նվաճված ժողովուրդների գերագույն ազնվականությանը որպես բացառություն շնորհվեց հռոմեական քաղաքացիություն՝ միայն Սենատի որոշմամբ և Հռոմին մատուցած հատկապես կարևոր ծառայությունների համար։

Իր մահից կարճ ժամանակ առաջ կայսր Օգոստոսը հրամայեց, որ իր ամենակարևոր գործերը նկարագրվեն բրոնզե թիթեղների վրա՝ իր իսկ խոսքերով։ Թիթեղները պահպանվել են մինչ օրս։ Արձանագրություններում կայսրը, ի թիվս այլ բաների, և նրա երեք մարդահամարները, որոնց համաձայն՝ իր թագավորության սկզբին՝ առաջին մարդահամարի ժամանակ, կար 4.063.000 հռոմեացի քաղաքացի, երկրորդ մարդահամարի ժամանակ՝ 4.233։ 000, իսկ երրորդը՝ 4.937։ 000. Հետևաբար, Ղուկասի հիշատակումը «առաջին մարդահամարին ամբողջ աշխարհում» և «Ասորիայի տիրակալ Կվիրինիոսին», ինչպես նաև մարդահամարի «ծագման վայրը» գնալու անհամապատասխան պահանջին իր հազար- տարեկան նախահայրը, ոչ մի հիմք չի տալիս Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը սահմանելու համար։

Ավետարանների հակասական հեքիաթները Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի մասին ամենևին էլ չեն ասում, որ Հիսուս Քրիստոսի նման մարդ ընդհանրապես գոյություն չի ունեցել: Բայց այս մասին կխոսենք մեկ այլ անգամ։

Նշումներ:

Այժմ չենք անդրադառնա Հիսուս Քրիստոսի պատմական գոյության խնդրին։ Մենք մեր կարծիքն արտահայտեցինք և մասամբ վիճեցինք անցյալ տարի ուկրաինական «Մարդը և աշխարհը» ամսագրում։

Տեքստում ասվում է. «մոտ 30 տարեկան» (3։23; 3։1)։ Ըստ աստվածաշնչյան ցուցումների՝ ղևտացին կարող էր քահանայական ծառայություն սկսել միայն 30 տարեկանից հետո և այն ղեկավարել մինչև 50 տարեկանը։ ( Թվեր 4։3, 23, 30, 35, 43; 8։15; 1 Տարեգրություն 23։3 )։ Հետեւաբար, ավետարանի համատեքստում «մոտ 30»-ը պետք է հասկանալ որպես «30-ից մի փոքր ավելի»:

(Պարզապես հիշեք հրեշտակների աղմուկը երկնքում, որոնք դղրդում էին. «Քրիստոսը ծնվել է իր ծնունդից չորս տարի առաջ»):

Երուսաղեմի տաճարի վերակառուցումը, որը սկսել էր Հերովդես Մեծը, ավարտվեց միայն մեր թվարկության 1-ին դարի երկրորդ կեսին։

Ի տարբերություն մյուս երեք ավետարանիչների և հակառակ եկեղեցական ավանդության, Հովհաննեսի Ավետարանը բխում է այն նախադրյալից, որ Քրիստոսն իր մահվան ժամանակ ուղիղ 49 տարեկան էր, և որ նա մահացավ խաչի վրա ոչ թե հրեական Պասեքի օրը, այլ. օր առաջ. Ինչու Ջոնը հավատարիմ է մնում այս հայեցակարգին, այս մասին առանձին խոսելու հնարավորություն կունենանք։

Դեյվիդ Հյուզ. Բեթղեհեմի աստղը. Բնություն, հատ. 264, 9 դեկտեմբերի 1976 թ., հ.հ. 513-517 թթ. Հենրի Մորիս. Աստղային վկա. «Կենսական հոդված գիտության/ստեղծագործության մասին» դեկտեմբեր 1985, էջ 415-483; Քրիստոսի ծնունդը վերահաշվարկ. Passenda, Կալիֆորնիա, 1980 pp. 173-189 թթ.

Այս համընկնումը հաշվարկվել է դեռևս 1605 թվականին հայտնի աստղագետ Յոհան Կեպլերի կողմից և վճռականորեն պաշտպանել է Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը մ.թ.ա. 7-ին։

Սիրիայի պրեֆեկտ Կվիրինիայի մասին առավել ամբողջական նյութը և, մեր կարծիքով, Ղուկասի Ավետարանի պատգամի հետ դրա առնչության բարեխիղճ, գիտական ​​վերլուծությունը ներկայացված է հայտնի պատմաբան Էդվարդ Շյուրերի գրքում (E. Schurer. The History. of the Jewish People in Age of Jesus Christ New Eddition, Vol. I. Edinburg, T. & T. Clark, 1979, էջ 339-427:) Նույն խնդրի աստվածաբանական տարբերակը ավետարանչի հնարավոր սխալի հետ Լյուկը ներկայացված է JH Marshall-ում: Ղուկասի Ավետարանը. Նոր Միջազգային Հունական Կտակարան. մեկնաբանություն. Grand Rapids: Eardmans, 1978, pp. 99-104 թթ.

Ռուսաստանի պատմության առեղծվածային ռիթմեր Ռոմանով Բորիս Սեմյոնովիչ

ԵՐԲ Է ԾՆՎԵԼ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԸ:

ԵՐԲ Է ԾՆՎԵԼ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԸ:

Նա ծնվել է Բեթղեհեմում, շաբաթ օրը, սեպտեմբերի 21-ին, մ.թ.ա. ե., բայց ամենազարմանալին այն է, որ «պաշտոնական» ժամկետները (դեկտեմբերի 25 և հունվարի 7) նույնպես ճիշտ են։ Ինչպե՞ս կարող է դա լինել։ Պարզվում է՝ կարող է։

Որոշել եմ այստեղ ներկայացնել իմ հետազոտության էությունը՝ հնարավորինս քիչ աստղագիտական ​​հղումներով։ Սա առավել եւս հնարավոր է, որովհետև Ռ.Խ.-ի իրական թվականը հաստատվել է, ընդհանուր առմամբ, առանց աստղագիտության օգնության, պատմական հետազոտության համար գրեթե ավանդական մեթոդներով։ Առաջին անգամ այս աշխատանքի արդյունքները հակիրճ հրապարակվեցին Ռիգայի «SM Today» թերթում 1995 թվականի սեպտեմբերի 21-ին՝ Քրիստոսի ծննդյան փաստացի (մ.թ.ա. 5-ից) 2000-ամյակից ուղիղ մեկ տարի առաջ, իսկ Ռուսաստանում նրանք առաջինն են դրանք տպագրել նույն թվականի նոյեմբերին Սանկտ Պետերբուրգի «Ռեքվիեմ» թերթում (դրա կազմակերպիչը՝ ականավոր լրագրող և հասարակական գործիչ Ա. Պ. Սազանովը)։ Այնուհետեւ հոդված է տպագրվել Science and Religion ամսագրում։ 1996-ի ողջ ընթացքում ես իմ նյութերն ուղարկել եմ բազմաթիվ թերթերի և ամսագրերի, ամենուր նրանք հրաժարվել են տպագրել դրանք՝ հիմնականում անդրադառնալով «օրվա թեմային»: Միայն Moscow News-ում Վ.Վ.Շևելևն ընդունեց դրանք 2000-ամյակին ճիշտ ժամանակին, բայց, ինչպես ասում են թերթերը, «նյութը թռավ էջից» վերջին պահին։ Այս ամենը պատմում եմ ընթերցողի համար, ով կարող է հարցնել՝ ինչու՞ էր հեղինակը լռել 1996թ. Ինչպես տեսնում եք, նա չէր լռում։

Ոչ Նոր Կտակարանի տեքստերը, ոչ ապոկրիֆները, ոչ էլ բանավոր ավանդույթները մեզ չեն փոխանցել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան փաստացի ամսաթիվը և տարեթիվը: Ինչո՞ւ։ Փաստն այն է, որ ըստ խորը ավանդույթի՝ հավանաբար Մովսեսի ժամանակներից ի վեր հրեաները ծննդյան օրեր չէին նշում։ Իհարկե, բոլորը գիտեին իրենց տարիքը, բայց չէին նշում ծննդյան տարեդարձերը, իսկ ցանկության դեպքում էլ չէին կարող դա անել արեգակնային-լուսնային օրացույցի պատճառով, որը նույնպես վաղուց ընդունվել էր լողացող տարեսկզբով։ , երբեմն որոշվում է ոչ թե գարնանային նորալուսնով, այլ ցերեկով, «երբ գարին հասկ է լինում»։ Ասում են, որ Օմար Խայամը, ուսումնասիրելով հրեական օրացույցը, մի անգամ բացականչել է, որ հրեաներն արժանի են հայհոյանքի գոնե իրենց օրացույցներից մեկի պատճառով։ Ծննդյան տոնակատարությունը ուղղափառ հրեաների համար հեթանոսության նշան էր և այն կարող էր դրսևորվել միայն հայրերի հավատքից հավատուրացների շրջանում Հռոմի հետ մտերիմ և բարեկամական շրջանակներում:

Այդպես էլ Հերովդես Մեծի օրոք էր, որը կառավարեց Հրեաստանը երեսունչորս տարի մինչև իր մահը մ.թ.ա. 4-րդ տարվա գարնանը։ ե., որի օրոք Բեթղեհեմում ծնվեց մանուկ Յեշուան՝ Հիսուս Քրիստոսը։ Եթե ​​այդ ժամանակների հրեան ցանկանար ինչ-որ բան ասել իր ծննդյան ամսաթվի մասին, կարող էր ասել հետևյալը. հրեաները չէին սիրում Հերովդեսին), կարելի է ասել՝ Տաճարի վերանորոգման 15-րդ տարում։ Հովհաննեսի Ավետարանը վկայում է, որ Հերովդեսի կողմից վերակառուցված Երուսաղեմի հրեական տաճարի օծման տարին (մ.թ.ա. 20) այդ օրերի հրեաների համար ամենակարևոր հղման կետն էր։ Սրան կանդրադառնանք ավելի ուշ, բայց առայժմ հիշենք, թե ինչպես է ծագել Քրիստոսի Ծննդյան «պաշտոնական» ամսաթիվը՝ դեկտեմբերի 24-ից 25-ի գիշերը, մ.թ.ա. 1-ին տարին։ ե. (ուղղափառության մեջ 1918 թվականից - հունվարի 7, մ.թ. 1-ին տարի):

ԵԿԵՂԵՑԻ ԵՎ ՍՈՒՐԲ ԾՆՈՒՆԴ. ԻՆՉՊԵՍ ՍՏԵՂԾՎԵԼ Է ԺԱՄԱՆԱԿԸ

Մինչեւ մեր թվարկության առաջին դարի յոթանասունական թթ. ե. Քրիստոնյաների ճնշող մեծամասնությունը հրեաներ էին, և նրանց թվում Փրկչի ծննդյան ամսաթվի հարցը պարզապես չառաջացավ: Բայց հրեական պատերազմից հետո, Երուսաղեմի լիակատար ոչնչացումը և մոտ վեց միլիոն հրեաների ցրումը, որոնց մեջ արդեն տասնյակ հազարավոր քրիստոնյաներ կային, Հրեաստանից դուրս քրիստոնեական համայնքների զգալի և մշտական ​​աճ սկսվեց Միջերկրական ծովի երկրներում: նոր կրոնափոխ «հեթանոսների» հաշվին, որոնց այս հարցը ծանոթ էր։ Եվ ընդունվեց Հուլիոս Կեսարի գահակալության մեջ մ.թ.ա. 46 թվականի հունվարի 1-ին: ե. Ջուլիանի օրացույցը թույլ էր տալիս, որ ցանկացած ծննդյան օր նշվի ամեն տարի նույն ժամին, ինչպես մենք այսօր նշում ենք մեր ծննդյան օրը: I–II դդ. n. ե. Հրեա-քրիստոնեությունը, որը սերտորեն կապված էր Մովսեսի օրենքների պահպանման հետ, մերժվեց նոր քրիստոնյա մեծամասնության կողմից: Թեև Քրիստոս դարձած հեթանոսների համար, ի վերևից հայտնված հայտնությամբ, Պետրոս առաքյալը նշանակալի զիջումներ արեց, իսկ հետո Երուսաղեմի Առաքելական խորհուրդը հաստատեց նրա նորամուծությունները: Սա մոտ 50 մ.թ. ե. II–III դդ. և ներառել մեզ հայտնի առաջին փորձերը՝ հաստատել Քրիստոսի Ծննդյան ամսաթիվը և նշել այն որպես քրիստոնեական գլխավոր տոներից մեկը։

Քրիստոսի Ծննդյան առաջին ամսաթիվը, որը լայնորեն հայտնի և ընդունված է Ալեքսանդրիայի եգիպտական ​​եկեղեցու կողմից, կապված էր հին եգիպտական ​​վերածնվող Արևի տոնի հետ՝ ձմեռային արևադարձի հետ: Այդ ժամանակ Եգիպտոսում այն ​​նշվում էր հունվարի 6-ին (ըստ Հուլյան օրացույցի), թեև աստղագիտական ​​առումով սա արդեն երկար ժամանակ անճշտություն էր։ Փաստորեն, ձմեռային արևադարձը պետք է նշվեր երկու շաբաթ շուտ։ Այնուամենայնիվ, մինչ այժմ որոշ քրիստոնեական համայնքներ, առաջնորդվելով հին Ալեքսանդրիայի ավանդույթներից, Սուրբ Ծնունդը նշում են հունվարի 6-ին: Օրինակ՝ Հայ Ինքնավար Եկեղեցին։ Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի կապումը արևային օրացույցի և ձմեռային արևադարձի հետ բացատրվում է նրանով, որ հնագույն ժամանակներից բոլոր ժողովուրդները հավատում էին, որ Արև-Հոգին գերակայում է Տիեզերքում ամեն ինչից, և որ այն ծագում է ձմեռային արևադարձի օրը, երբ ցերեկը սկսում է գալ - Տիեզերքի ոգին վերածնվում է, հաղթում խավարը աշխարհում:

Ալեքսանդրյան եկեղեցու հայրերն այսպես են հիմնավորել իրենց որոշումը. Կամիլ Ֆլամարիոնն իր «Երկնքի պատմությունը» գրեց (այլ առիթով, ոչ թե քննարկվող հարցի հետ կապված), որ հին եգիպտական ​​ավանդույթում գարնանային գիշերահավասարի արևը պատկերված էր երիտասարդի կերպարանքով՝ ամառը. Արև - թփոտ մորուքով տղամարդու կերպարանքով, աշնանային Արևը պատկերել է ծերունին, իսկ ձմեռային արևադարձի արևը պատկերվել է որպես երեխա, մանուկ: Ալեքսանդրիայի եկեղեցու հայրերը, անշուշտ, գիտեին հին եգիպտական ​​հավատալիքներն ու ավանդույթները, և, ակներևաբար, նրանց հետ էր կապված Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի ընտրությունը։

Հռոմում Արեգակի վերածննդի տոնը նշվում էր դեկտեմբերի 24-ի լույս 25-ի գիշերը՝ հռոմեական Սատուրնալիայից անմիջապես հետո՝ հռոմեական ամենաուրախ տոնը։ Արևի տոնը Հռոմում կապված էր հին պարսկական զրադաշտականների արևային աստված Միտրասի պաշտամունքի հետ, որի պաշտամունքը երկար ժամանակ ընդունված էր հռոմեացիների կողմից: 337 թվականին ե. Հռոմի պապ Հուլիոս I-ը հաստատել է դեկտեմբերի 25-ը որպես Քրիստոսի Ծննդյան օր։ Հռոմում Արեգակի տոնի կապը Քրիստոսի Ծննդյան հետ մեծապես նպաստեց Գալիայի կայսր Կոնստանտին Մեծի տեսիլքը 312 թվականի հոկտեմբերի 27-ին։ Հռոմի համար ճակատամարտից առաջ նա արևի սկավառակի վրա տեսավ խաչ՝ Հիսուս Քրիստոսի սկզբնատառերով և «In hoc signo vinces» («Այս հաղթանակով») մակագրությամբ։

Նույնիսկ Կոնստանտին Մեծի հայրը՝ Գալիայի կայսր Կոնստանտին Քլորուսը, համակրում էր քրիստոնյաներին, և Կոնստանտին Մեծը հետագայում հռչակեց քրիստոնեությունը։ պետական ​​կրոնՀռոմեական կայսրություն. Արեգակի հեթանոսական տոնի կապը Քրիստոսի Ծննդյան հետ ակնհայտորեն և զուտ պրագմատիկորեն ձեռնտու էր քրիստոնեական եկեղեցուն, քանի որ ժողովրդի կողմից սիրված այս հեթանոսական տոնն անպարտելի էր եկեղեցականների և պապական ցուլերի ցանկացած հորդորով։

Եկեղեցին երբեք չի թաքցրել, որ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան օրն անհայտ է, և որ դեկտեմբերի 25-ը սահմանվել է հենց Եկեղեցու իրավունքով։ 1996-ի ամռանը Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը իր ուղերձներից մեկում հաստատեց, որ Քրիստոսի Ծննդյան պատմական ամսաթիվը հայտնի չէ, և որ իրականում Փրկիչը ծնվել է նոր դարաշրջանից՝ «պաշտոնականից» 5–7 տարի առաջ։ Քրիստոսի Ծնունդ. Քրիստոսի Ծննդյան ժամանակագրությունը (նոր դարաշրջանից) հաստատվել է նույնիսկ ավելի ուշ, քան դեկտեմբերի 25-ի ամսաթիվը: VI դարում, ըստ ընթացիկ հաշվի, իսկ մինչ այդ, հաշիվը եկել է Հռոմի հիմնադրումից՝ մ.թ.ա. 754 թվականի ապրիլի 22-ից։ ե. 1997 թվականին՝ ապրիլի 22-ին, Հռոմը նշեց մեծ քաղաքի լեգենդար հիմնադրման 2750-ամյակը: Մեկ այլ ընթերցող կհարցնի՝ ինչպե՞ս է, որովհետև 1997 + 754 = 2751։ Փաստն այն է, որ 1-ին տարուց հետո մ.թ.ա. ե. 1-ին տարին է գալիս. ե., և չկա «զրոյական» տարի, հետևաբար, օրինակ, եթե Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է մ.թ.ա. 5-ին։ ե., ապա 1 գ. ե. Նա ոչ թե վեց, այլ հինգ տարեկան էր, այլ 33 տարեկան։ հա, բայց մենք կվերադառնանք դրան ավելի ուշ:

Իսկ 1278 թվականին Հռոմի հիմնադրումից ի վեր Հռոմի Պապ Հովհաննես I-ը հրամայեց վանական Դիոնիսիոս Փոքրին՝ այն ժամանակների ականավոր աստվածաբան, աստղագետ և մաթեմատիկոս, ի դեպ, ծագումով սկյութին կազմել Զատկի սեղանները։ Զատկի աղյուսակները կազմելու հարմարության համար էր, որ Դիոնիսիոսը Հռոմի հիմնադրումից 753 թվականի դեկտեմբերի 25-ն ընտրեց որպես Քրիստոսի ծննդյան հիպոթետիկ ամսաթիվ, այնուհետև առաջարկեց Հովհաննես I-ին ներկայացնել նոր ժամանակագրություն՝ Քրիստոսի ծնունդից, այնուհետև. պարզվեց՝ Քրիստոսի ծննդյան 525-րդ տարին, ավելի ճիշտ՝ 754 թվականի հունվարի 1-ից՝ ըստ հին հաշվի՝ մ.թ. 1 տարվանից: ե. նոր հաշվի վրա:

Բայց դրանից հետո հարյուրավոր տարիներ Եվրոպայում շատերը հավատարիմ էին հռոմեական տարիների պատմությանը, և միայն XNU դարում վերջապես հաստատվեց նոր ժամանակագրություն գրեթե ողջ քրիստոնյա Եվրոպայում: Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Դիոնիսիոս Փոքրը, հռոմեական կայսրերի կառավարման ժամկետների իր հաշվարկներում, պարզապես «անտեսել է» Օգոստոս կայսեր գահակալության չորս տարին. մյուսները կարծում են, որ իր աշխատանքում նա առաջնորդվել է ոչ այնքան պատմական ճշգրտությամբ, որքան Զատկի աղյուսակներ կազմելու հարմարությամբ, քանի որ դա նրան հանձնարարված խնդիրն էր։ Այսպիսին է, հակիրճ, այժմ ընդունված Քրիստոսի Ծննդյան տարեթվի հաստատման պատմությունը։ Մնում է ավելացնել, որ Խորհրդային Ռուսաստանում Գրիգորյան օրացույցի ընդունումից հետո 1918թ. Ուղղափառ եկեղեցիմնալ Ջուլիան օրերի հաշվարկի մեջ, համբերեց բոլորին եկեղեցական տոներ 13 օր առաջ, հետևաբար, 1919 թվականից սկսած՝ նշվում է Սուրբ Ծնունդը Ուղղափառ աշխարհհունվարի 6-ի լույս 7-ի գիշերը։ Բայց այս մանրամասները, թեև նշանակալից, մեր դիտարկման առարկան են։

ՈՐ ՏԱՐԻ Է ԾՆՎԵԼ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԸ:

Վերին սահմանը որոշվում է Հերովդես Մեծի մահվան ժամանակով, և նա մահացել է մ.թ.ա. 4-ի վաղ գարնանը։ ե., այդ տարվա մարտի 13-ի լուսնի խավարումից անմիջապես հետո (Հռոմի հիմնադրումից 750-րդ): Գրեթե բոլոր ժամանակակից հետազոտողները միակարծիք են այս հարցում։ Քրիստոսի Ծննդյան հնարավոր տարվա ստորին սահմանը նույնպես միանգամայն վստահորեն որոշվում է կանոնական Ավետարանների համատեղ քննությունից։ Ղուկասի Ավետարանում Քրիստոսի ծառայության սկզբի մասին ասվում է, որ դա «Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարում էր, երբ Պոնտացի Պիղատոսը թագավորեց Հրեաստանում ...» (Ղուկաս 3:1): Հայտնի է, որ Տիբերիուս Կլավդիոս Ներոն Կեսարը - այդպիսին է իրենը լրիվ անվանումը- ծնվել է 712 թվականին Հռոմի հիմնադրումից (մ.թ.ա. 42 թ.), 765 թվականին (մ.թ. 12) հռչակվել է Օգոստոս կայսրի համկառավարիչ, իսկ 767 թվականին (մ.թ. 14) դարձել է միանձնյա կառավարիչ։ Առաջին դեպքում Հիսուսի ծառայության սկիզբը մ.թ. 27-ն է։ ե., երկրորդում՝ մ.թ. 29-ին։ ե.

Ղուկասի ավետարանը հետագայում ասում է, որ «Հիսուսը, երբ սկսեց իր ծառայությունը, մոտ երեսուն տարեկան էր» (Ղուկաս 3.23): Հավանաբար, Ղուկաս ավետարանիչը Տիբերիոսի գահակալության սկիզբը համարել է 765 թվականին, քանի որ հակառակ դեպքում պարզվում է, որ Քրիստոսը ծնվել է Հերովդես Մեծի մահից հետո, և դա արդեն հակասում է Մատթեոսի Ավետարանին, որի ամբողջ երկրորդ գլուխը նվիրված է. Հերովդես Մեծի հետ կապված Սուրբ Ծննդյան իրադարձությունների պատմությանը: Բացի այդ, Հովհաննեսի Ավետարանից հետևում է, որ Հիսուսի առաջին հայտնվելը առաքյալների հետ Երուսաղեմում եղել է մ.թ. 27-ի հրեական Պասեքից քիչ առաջ: ե. Իսկապես, մենք կարդում ենք Հովհաննեսի Ավետարանը տաճարում հրեաների հետ առաջին վեճի մասին. «Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրանց. Հրեաներն ասացին նրան. «Այս տաճարի կառուցումը քառասունվեց տարի պահանջվեց, և դու երեք օրում այն ​​կբարձրացնես»: (Հովհաննես 2։19, 20)։

Տաճարը հիմնականում վերակառուցվել է Հերովդես Մեծի կողմից և օծվել քահանայապետների կողմից մ.թ.ա. 20 թվականին։ ե., և այնուհետև անընդհատ ավարտվել և բարելավվել, հետևաբար, դրա կառուցման 46 տարին մ.թ. 27-ն է։ ե.

Ինչպես տեսնում ենք, ավետարանիչների վկայությունները համընկնում են, եթե նկատի ունենանք Տիբերիոսի թագավորության սկիզբը մ.թ. 12-ին։ ե. և Հիսուսի ծառայության սկիզբը մ.թ. 27-ին։ ե. Այժմ մենք գրեթե պատրաստ ենք ստորին սահման սահմանել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան հնարավոր տարվա վերաբերյալ՝ հաշվի առնելով Ղուկասի «մոտ երեսուն տարեկան էր» խոսքերը։ Ակնհայտ է, ավելի քան երեսուն, քանի որ հակառակ դեպքում մենք կրկին դուրս ենք գալիս վերին սահմանից՝ մ.թ.ա. 4-ի համար։ ե. Եթե ​​27 թ. ե. Փրկիչը դարձավ 31 տարեկան, ապա Նրա ծննդյան տարեթիվը մ.թ.ա. 5-ն է: ե. Եթե ​​32 տարի, ապա մենք ստանում ենք 6 մ.թ.ա. ե. Եթե ​​27 թվականին նա դարձավ 33 տարեկան, ապա Քրիստոսի Ծննդյան տարին պարզվում է, որ մ.թ.ա. 7-րդն է։ ե. Հետազոտողների մեծամասնությունը կարծում է, որ սա Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան հնարավոր տարվա ստորին սահմանն է։ Հավելում ենք, որ եթե Դիոնիսիոս Փոքրի հաշվարկներում հայտնաբերված չորս տարվա սխալը միակն է, ապա ամենահավանականը ստացվում է մ.թ.ա հինգերորդ տարին։

Երբեմն, սակայն, պետք է լսել, հղում կատարելով նույն Հովհաննեսի Ավետարանին, որ ներս Անցած տարիՓրկչին երկրային ծառայությունը մոտ հիսուն տարի էր: Միևնույն ժամանակ, հիշատակվում են Ավետարանի այն խոսքերը, որոնք վերաբերում են Փրկչի վերջին՝ երրորդ այցելության ժամանակին, Երուսաղեմ. Հրեաներն ասացին նրան. Դու դեռ հիսուն տարեկան չես, և տեսե՞լ ես Աբրահամին։ (Հովհաննես 8-57):

Այս տողերը ճիշտ հասկանալու համար պետք է հիշել վերը նշված դրվագը նույն Ավետարանի երկրորդ գլխից, երբ Երուսաղեմ կատարած առաջին այցելության ժամանակ (մ.թ. 27-ին) հրեաներն ասում են, որ տաճարը քառասունվեց տարեկան է։ Ութերորդ գլխի դրվագը նույնպես առնչվում է տաճարի տարիքին, ոչ թե Հիսուսին: Դէպքը դարձեալ տեղի կ’ունենայ, ինչպէս Աւետարանէն կը հետեւի, տաճարին մէջ, Տաղավար տօնին վերջին օրը։ Այժմ, հետևելով ավետարանի ժամանակագրությանը, մ.թ. 29-ին, հրեաները կրկին կապում են Հիսուսի վարքն ու խոսքերը, այս անգամ Աբրահամի մասին, տաճարի տարիքի հետ: Այսինքն, նրանք կրկին մատնանշում են Նազովրեցուն, որ Նա ավելի երիտասարդ է տաճարից, երիտասարդ է, քան իր հակառակորդներից շատերը, և միևնույն ժամանակ համարձակվում է ուսուցանել նրանց:

Հովհաննեսի Ավետարանում այս «տաճարի տողը» թույլ է տալիս, ինչպես տեսնում ենք, վերականգնել Ավետարանի իրադարձությունների ժամանակագրությունը տաճարի դարաշրջանի միջով, այսքանը: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորը: Մենք կփորձենք ավելի ուշ հասկանալ, թե «Իր օրվա» մասին Հիսուս Քրիստոսը խոսեց 29-րդ տարում Տաղավար տոնի վերջին օրը: Բայց դրա մասին ավելի ուշ: Այդ ընթացքում փորձենք պարզաբանել Քրիստոսի Ծննդյան տարեթիվը։

2. 1. Հիսուս Քրիստոս 11-րդ դարի գլխավոր կրոնական իրադարձությունը Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելն է, նրա կյանքն ու խաչելությունը։ Խաչված, հավանաբար Նոր Հռոմում - Կոստանդնուպոլսում -