Materialis Prancis abad ke-18 secara singkat.

Materialisme diXVIII abad dikembangkan oleh para pemikir Prancis Helvetius, Holbach, La Mettrie. Ciri khas materialisme ini adalah keberpihakan mekanis dan ketidakkonsistenan yang memanifestasikan dirinya dalam idealistis interpretasi fenomena kehidupan sosial. Keberpihakan mekanistik, khususnya, ditunjukkan oleh judul buku La Mettrie "Man is a machine", "Man is a plant". Beberapa pemikir berpendapat bahwa pengetahuan tentang semua tindakan pada setiap saat dapat menerangi masa lalu, sekarang, dan masa depan seseorang (posisi determinisme mekanistik - doktrin kondisionalitas semua fenomena).

Materialis Prancis Helvetius dan Holbach memperluas konsep materi untuk menunjuk segala sesuatu yang ada di luar dan terlepas dari manusia. Mereka menarik perhatian pada peran refleksi nia dalam pengetahuan dunia. Diyakini bahwa seseorang, yang berjuang untuk kebahagiaan, harus mempelajari alam dan mengatasi ilusi agama. Pada saat yang sama, agama dianggap dapat diterima oleh massa sebagai sarana untuk mengekang nafsu dan ketertiban kehidupan masyarakat.

I.Kant

Nenek moyang klasik Filsafat Jerman Immanuel Kant (1724-1804) pada periode awal aktivitasnya, ia banyak berurusan dengan ilmu pengetahuan alam dan mengajukan hipotesisnya tentang asal usul dan perkembangan tata surya.

Untuk pertama kalinya, Kant mengajukan pertanyaan tentang batas-batas pengetahuan manusia. Menurutnya, semua objek dan fenomena ("sesuatu") dibagi menjadi dua kelas. Dia menyebut kelas pertama "hal-hal dalam diri mereka sendiri". Hal-hal itu sendiri adalah objek dan fenomena yang ada secara independen dari kesadaran kita dan menyebabkan sensasi kita. Tentang apa yang berada di luar kesadaran kita, kita tidak bisa mengatakan sesuatu yang pasti. Kelas kedua objek yang disebut Kant "barang untuk kita". Ini adalah produk dari aktivitas bentuk apriori kesadaran kita.

Ruang dan waktu, menurut Kant, bukanlah bentuk objektif dari keberadaan materi, tetapi hanya bentuk kesadaran manusia, bentuk apriori dari perenungan sensual.

Kelebihan Kant dalam teori pengetahuan terletak pada kenyataan bahwa ia menetapkan ketidakcukupan metode analitis untuk sains dan mengajukan pertanyaan tentang peran kognitif sintesis dalam penelitian ilmiah.

Kritik Kant memiliki karakter dialektis. berpikir rasional. Kant membedakan antara akal dan akal, ia percaya bahwa pengetahuan rasional lebih tinggi dan bersifat dialektis.

Dialektika, menurut Kant, memiliki makna negatif negatif: dengan daya persuasif yang sama seseorang dapat membuktikan bahwa dunia ini terbatas dalam ruang dan waktu (tesis) dan bahwa dunia tidak terbatas dalam ruang dan waktu (antitesis). Sebagai seorang agnostik, Kant percaya bahwa antinomi semacam itu tidak dapat dipecahkan.

Filsafat Hegel

Dialektika mencapai tahap perkembangan tertinggi dalam bentuk idealis dalam filsafat. Hegel (1770-1831), yang merupakan eksponen besar idealisme objektif.

Sistem idealisme objektif Hegelian terdiri dari tiga bagian utama.

Di bagian pertama dari sistemnya ("Ilmu Logika"), Hegel menggambarkan roh dunia (yang dia sebut di sini "ide absolut") seperti sebelum munculnya alam, yaitu. mengakui roh sebagai yang utama.

Doktrin idealis tentang alam diuraikan olehnya di bagian kedua dari sistem - dalam "Filsafat Alam". Hegel, sebagai seorang idealis, menganggap alam sebagai sekunder, berasal dari ide absolut.

Teori idealistik kehidupan sosial Hegel merupakan bagian ketiga dari sistemnya, "Filsafat Roh". Di sini ide absolut menjadi menurut Hegel "roh absolut". Sebuah fitur positif penting dari filsafat idealistik Hegel adalah ide absolut, semangat absolut, dianggap olehnya bergerak, dalam perkembangan. Doktrin perkembangan Hegel merupakan inti dari dialektika idealistik Hegel dan sepenuhnya diarahkan melawan metafisika.

arti khusus dalam metode dialektika Hegel, mereka memiliki tiga prinsip pembangunan, yang dipahaminya sebagai gerakan konsep, yaitu: transisi kuantitas menjadi kualitas, kontradiksi sebagai sumber perkembangan, dan negasi dari negasi.

Berbicara menentang ahli metafisika, yang menganggap konsep tidak berhubungan satu sama lain, yang memutlakkan analisis, Hegel mengajukan posisi dialektis bahwa konsep saling berhubungan. Dengan demikian Hegel memperkaya filsafat dengan pengembangan metode dialektika.

L. Feuerbach

Tapi sistem spekulatif Filsuf Jerman untuk kepentingan pengembangan pemikiran filosofis lebih lanjut, perlu diatasi, dengan mempertahankan nilai-nilai yang terkandung di dalamnya. Ini sebagian besar dicapai oleh L. Feuerbach (1804-1872). Feuerbach, ideologis dari lingkaran demokrasi radikal borjuasi Jerman selama persiapan dan pelaksanaan revolusi tahun 1848 di Jerman, mengembalikan hak materialisme.

Keunikan filsafat Feuerbach adalah bahwa materialisme antropologis. Mengkritik filsafat Hegelian karena mengabaikan orang yang hidup, karena mengabaikan perasaan sebagai sumber pengetahuan, Feuerbach mengambil orang yang hidup sebagai titik awal ajarannya. Ini, menurut Feuerbach, adalah pendekatan antropologisnya terhadap filsafat. Feuerbach menolak doktrin idealis tentang prioritas, keutamaan berpikir dalam hubungannya dengan keberadaan. Dia membuktikan bahwa kesadaran manusia adalah properti khusus otak, yang pada akhirnya sekunder dari materi.

Feuerbach, yang mengakui pengetahuan dunia, dengan tajam mengkritik agnostisisme. Dia mempertimbangkan sensasi awal dalam proses kognisi, yang, menurutnya, memberi seseorang semua informasi yang diperlukan tentang dunia di sekitarnya. Kekuatan materialisme Feuerbach adalah bahwa ia dengan tegas menekankan hubungan antara idealisme dan agama, menemukan akar epistemologisnya, dan mengkritik agama dengan tajam. Namun, Feuerbach mengabaikan doktrin dialektika. Ini adalah salah satu kekurangan utama dalam pandangannya. Terlepas dari segala keterbatasan yang melekat dalam filsafat Feuerbach, materialismenya memiliki pengaruh besar pada perkembangan pemikiran filosofis selanjutnya.

Kontribusi yang sangat besar bagi perkembangan filsafat abad ke-18 diberikan oleh para pencerahan materialis Prancis. Kaum materialis Prancis abad ke-18 juga merupakan orang pertama yang secara terbuka dan konsisten menyebarluaskan ateisme (tidak ada Tuhan).

Dasar dari semua proses alam adalah materi dengan sifat gerak yang melekat. Alam menerima pergerakannya dari dirinya sendiri, karena ia merupakan suatu keseluruhan yang besar, yang di luarnya tidak ada sesuatu pun yang bisa eksis. Materi bergerak secara abadi, istirahat adalah relatif, gerakan adalah mode yang diperlukan dari keberadaannya dan sumber dari semua propertinya. Ruang dan waktu adalah bentuk keberadaan materi. Tidak ada yang tidak bisa diketahui.

Kaum materialis Prancis belum memiliki pemahaman bahwa bentuk biologis dari gerakan materi (kehidupan) dan bentuk sosial (perkembangan masyarakat) memiliki hukum-hukum khusus mereka sendiri yang tidak dapat direduksi menjadi hukum-hukum bentuk fisik dari gerakan itu. urusan. Hal ini disebabkan masih lemahnya perkembangan ilmu biologi dan sosial.

Materialisme abad ke-18 juga bersifat metafisik, tidak mengandung gagasan pembangunan. Gerakan dan perubahan di dunia, menurutnya, adalah semacam siklus abadi - kemunculan dan kehancuran, penciptaan dan kehancuran; secara umum, dunia tidak berubah. Pemahaman seperti itu masih kurang di kalangan materialis Prancis.

Sumber segala pengetahuan mereka anggap sensasi yang dihasilkan dari dampak objek material pada indra. Organ utama kognisi adalah otak, yang, seperti "layar" atau "lilin hidup" (Didero), menerima pengaruh eksternal melalui saraf perifer dan mereproduksinya sendiri. Mereka benar percaya bahwa sensual, pengetahuan langsung hanyalah langkah pertama di jalan menuju pemahaman realitas.

Dalam doktrin masyarakat, kaum materialis Prancis menentang doktrin takdir dan mempertahankan posisi bahwa kekuatan pendorong di belakang sejarah umat manusia bukanlah Tuhan, tetapi akal manusia, kemajuan pencerahan. Mereka membuktikan kemungkinan adanya masyarakat yang bermoral tinggi, yang terdiri dari ateis. Doktrin ini, serta posisi kegagalan semua kepercayaan dan dogma agama, terutama mengejutkan orang-orang sezamannya. Karya-karya utama Holbach dan Helvetius dibakar oleh keputusan Parlemen Paris.

Pencerah menyangkal dogma Kristen tentang keberdosaan asli manusia dan kebejatannya. Mereka dengan benar percaya bahwa kualitas moral dan intelektual seseorang terbentuk sebagai hasil dari pendidikan.

Masalah kebahagiaan dan makna hidup.

Masalah ini selalu relevan. Karena aktivitas berfungsi sebagai cara keberadaan manusia, maka pendekatan ilmiah terhadap masalah kebahagiaan harus didasarkan pada analisis struktur aktivitas.

Agar ada dan berkembang secara normal, seseorang harus memenuhi kebutuhannya - tubuh, interpersonal, kognitif dan estetika. Kebutuhan menimbulkan emosi negatif, yang merangsang seseorang untuk bertindak. Dalam prosesnya, emosi negatif menghilang dan emosi positif muncul. Emosi (ketidaksenangan dan kesenangan) adalah satu-satunya stimulus langsung untuk bertindak dan satu-satunya hadiah untuk tindakan yang diambil. Oleh karena itu, semua makhluk hidup berorientasi pada emosi negatif yang minimum dan maksimum yang positif. Ini adalah salah satu hukum aktivitas dan perilaku.

Seseorang juga dapat melakukan tindakan yang memberinya emosi negatif, mis. ketidaksenangan. Tetapi ini selalu dilakukan untuk memuaskan beberapa kebutuhan lain yang lebih penting bagi orang tertentu. Misalnya, seorang pemuda ingin mendapatkan pendidikan dan memperoleh spesialisasi, tetapi dia tidak suka bangun di pagi hari dan datang ke kuliah pada jam 8.

Kebutuhan masuk akal dan tidak masuk akal. Yang terakhir ini menghambat perkembangan seseorang, atau bahkan menghancurkan tubuh dan kepribadiannya (misalnya, kebutuhan akan alkohol dan obat-obatan pada masing-masing orang). Jelas, seseorang akan berada dalam keadaan optimal ketika kebutuhan dasar yang wajar terpenuhi, yang akan disertai dengan emosi positif yang maksimal. Ini adalah keadaan optimal dan bisa disalahartikan sebagai kebahagiaan. Jadi, kebahagiaan adalah keadaan kegembiraan, kepenuhan hidup, yang timbul dalam proses memuaskan kebutuhan rasional dasar seseorang.

Kebahagiaan adalah keadaan psikologis yang mewakili penilaian yang umumnya positif dari kehidupan seseorang.

Kebahagiaan adalah keadaan yang dinamis. Emosi positif yang mencirikan kebahagiaan ada terutama dalam proses memuaskan kebutuhan, yaitu. dalam proses berhasil mengatasi hambatan yang menghalangi pencapaian tujuan. Setelah kepuasan kebutuhan, emosi memudar: seseorang mengalami kegembiraan terbesar pada saat mencapai tujuan. Oleh karena itu, kebahagiaan yang berkelanjutan tidak mungkin tercapai sebagai hasil pencapaian seseorang, bahkan tujuan yang sangat tinggi dan penting, tetapi melibatkan pengembangan kebutuhan yang wajar, penetapan tujuan hidup yang semakin banyak dan pencapaiannya.

Kebahagiaan dapat dicirikan oleh indikator seperti kelengkapan dan kedalaman.. Kelengkapan kebahagiaan tergantung pada luasnya jangkauan kebutuhan (kepentingan) dan pada sifat dan kualitasnya. Kedalaman kebahagiaan ditentukan oleh tingkat kepuasan kebutuhan: semakin mereka dipuaskan, semakin kuat emosi yang ditimbulkan oleh kepuasan ini dan semakin dalam kebahagiaan yang dialami seseorang.

Ada dua jenis kemalangan- ketidakberdayaan dan ketidakberdayaan. Pertama dari ini, ada kontradiksi yang tak terpecahkan antara yang diinginkan dan yang sebenarnya; seseorang memiliki kebutuhan, tetapi tidak ada kesempatan nyata untuk memuaskannya. tanpa tujuan- ini adalah jenis kemalangan ketika seseorang tidak memiliki minat besar yang menyerapnya, ketika mereka tidak berkembang atau menghilang karena beberapa keadaan. Itu. ini adalah keadaan ketika seseorang tidak membutuhkan apa pun, tidak ada yang menarik baginya atau membuatnya khawatir, tidak ada yang memberinya sukacita yang tulus.

Dengan kehidupan yang bahagia dan tidak bahagia, seseorang mengalami emosi positif dan negatif.

Percaya kebahagiaan mustahil, Hartmann menganggap mungkin hanya keadaan "tanpa rasa sakit", yang ia identifikasi dengan nirwana umat Buddha, dan untuk mencapai yang, menurutnya, penolakan kebutuhan dasar diperlukan. Posisi seperti itu tidak dapat diterima: pada dasarnya, Hartmann mengusulkan satu jenis ketidakbahagiaan - impotensi - untuk digantikan oleh yang lain - tanpa tujuan dan kekosongan keberadaan.

ARTI KEHIDUPAN! Arti dari aktivitas apa pun terletak pada tujuannya - pada alasan dilakukannya. Dalam hidupnya, seseorang menetapkan tujuan yang berbeda dan, dengan aktivitas yang sukses, mencapainya. Misalnya, ia menetapkan tujuan untuk lulus sekolah, memperoleh profesi, mencari pekerjaan, menciptakan keluarga yang baik, dan sebagainya. Tujuan seperti itu terjadi pada tahap kehidupan tertentu yang terbatas, dan mereka dapat disebut pribadi. Bersamaan dengan ini, seseorang dapat memilih tujuan umum dan integral dari aktivitas manusia. Tujuan seperti itu bisa disebut makna hidup. Apa itu?

Prinsip yang menurutnya makna hidup manusia, tujuan integralnya adalah untuk mencapai kebahagiaan, disebut eudemonisme. Kebahagiaan ditentukan oleh luasnya jangkauan kebutuhan dan tingkat kepuasannya. Makna hidup manusia terletak pada perluasan jangkauan kebutuhan yang wajar dan dalam perjuangan untuk kepuasan mereka, yaitu. makna hidup terletak pada pengembangan diri dan realisasi diri dari esensi aktif manusia.

Dengan demikian, makna hidup tidak dimasukkan ke dalamnya dari luar (oleh Tuhan atau orang lain), tetapi tertutup di dalamnya sendiri dan terdiri dari perkembangan maksimalnya, tetapi tanpa mengurangi kehidupan orang lain. Dan makna hidup ini dipertahankan bahkan di bawah kondisi kematian manusia.

Kebahagiaan bisa berbeda. Kegembiraan dan kebahagiaan terbesar bagi seseorang berasal dari kepuasan kebutuhan interpersonal yang lebih tinggi (tentu saja asalkan mereka dibentuk oleh pengasuhan dalam individu tertentu). Ini termasuk kebutuhan untuk memberi manfaat bagi anak, kerabat, teman dan, akhirnya, semua orang.

Nomor tiket 17

Ajaran filosofis Kant dan Hegel

Ciri utama abad ke-18, bersama dengan Pencerahan, adalah materialisme, terutama Prancis. Menurut K. Marx dan F. Engels, materialisme terutama merupakan ekspresi perjuangan terbuka melawan metafisika abad ke-17, terutama melawan metafisika Descartes, Malebranche, Spinoza dan Leibniz. Intinya, menurut Marx dan Engels, metafisika abad ke-17. (yaitu, metafisika Descartes, Leibniz, dan lain-lain) masih mengandung konten positif, masih terkait dengan ilmu-ilmu eksakta. Namun, pada pergantian abad XVII dan XVIII. koneksi ini hancur; metafisika sekarang terbatas hanya pada entitas mental. Menanggapi hal ini, dalam kehidupan publik, dalam kesadaran publik, tradisi materialistis diperkuat, tentu saja, ini terjadi terutama di Prancis, yang disebabkan oleh sifat praktis kehidupan Prancis saat itu, fokusnya pada kepentingan duniawi. Secara alami, teori anti-metafisika harus sesuai dengan praktik materialistis.

Menurut Marx dan Engels, orang yang secara teoretis meruntuhkan kepercayaan pada metafisika abad ke-17, dan pada metafisika apa pun pada umumnya, adalah seorang humas dan filsuf Prancis. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, dengan alasan bahwa takhayul dan penyembahan berhala mempermalukan manusia, membuka jalan bagi asimilasi materialisme dan ateisme. Dia keluar dengan kuat untuk membela apa yang disebut acribia sejarah, itu. ketepatan penyajian fakta. "Dia yang mengetahui hukum sejarah," tulis Bayle, "akan setuju dengan saya tentang masalah ketidakberpihakan: ahli sejarah, sesuai dengan tugasnya, harus menyingkirkan semangat balas dendam dan fitnah. Dia harus, sejauh mungkin , menempatkan dirinya di tempat sejarawan, yang ia harus mengabdikan hanya untuk kepentingan kebenaran dan, karena cinta untuk itu, mengorbankan perasaannya, jika perlu - terima kasih atas layanan atau kebencian atas kerusakan yang dilakukan padanya, dan bahkan cinta tanah air. harus melupakan dari negara mana dia berasal, bahwa dia dibesarkan dalam keyakinan yang diberikan, bahwa seseorang harus bersyukur untuk ini atau itu, bahwa orang-orang tertentu adalah orang tua atau teman-temannya. ibu, tidak ada keturunan. Dan jika dia ditanya dari mana dia berasal, sejarawan harus menjawab: “Saya bukan orang Prancis, bukan Inggris, bukan Jerman, bukan Spanyol; Saya seorang kosmopolitan. Saya tidak melayani kaisar, bukan raja Prancis, tetapi secara eksklusif melayani kebenaran; dia adalah satu-satunya ratu saya yang saya bersumpah untuk dipatuhi."

Menarik fakta, para pemikir abad XVIII. mencari kriteria objektif untuk perkembangan sejarah. Pada abad ke-17 sejarah dipatuhi rencana universal, ditentukan oleh pemeliharaan ilahi. Pendeta Prancis, pengkhotbah, penulis dan sejarawan Jacques Bossuet(1627-1704) dalam karyanya "Discourse on General History" (1681) menulis bahwa tidak ada kecelakaan dalam sejarah, semuanya tunduk pada tujuan Tuhan. Peristiwa sejarah acak hanya dapat disajikan kepada seseorang yang, karena keterbatasannya, tidak tahu rencananya, tetapi kepada siapa Tuhan memimpin Semesta menuju kesempurnaan. Pada abad XVIII. Filsuf Italia Giambattista Vico(1668-1744) juga mencari cara-cara pembangunan sosial yang abadi dan tidak berubah. Tetapi, dari sudut pandangnya, cara-cara ini tidak lagi bergantung pada kehendak Tuhan, atau pada kehendak individu. Sejarah, menurut dia, adalah pengembalian dan siklus yang konstan. "Urutan manusia adalah ini: pertama ada hutan, lalu - gubuk, lalu - desa, setelah - kota, akhirnya - akademi." Ini berarti bahwa "sifat segala sesuatu tidak lain adalah kemunculannya pada waktu-waktu tertentu dan dalam kondisi-kondisi tertentu; ketika yang terakhir adalah seperti itu, justru dalam hal itu, dan bukan pada orang lain, hal-hal itu muncul. Sifat-sifat yang tidak dapat dipisahkan dari objek harus menjadi produk dari modifikasi atau kondisi, di mana hal-hal menjadi ada, oleh karena itu, sifat-sifat tersebut dapat bersaksi kepada kita bahwa alam, yaitu asal usul hal-hal ini, adalah seperti itu dan bukan sebaliknya.

Dasar dari sistem anti-metafisika, menurut Marx dan Engels, adalah karya J. Locke tentang asal-usul pikiran manusia. Secara umum, para ahli teori Marxis percaya bahwa materialisme adalah putra dari Inggris Raya. Ya, sudah skolastik John Duns Scott menulis bahwa Tuhan menciptakan materi dan memberinya kemampuan untuk berpikir; selain itu, Duns Scotus adalah seorang nominalis: dia percaya bahwa hal-hal individual benar-benar ada, sedangkan konsep tentang mereka adalah sesuatu yang turunan (lihat Bab 3). Ide yang bahkan diantisipasi pemahaman materialistis sejarah, diungkapkan oleh A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris dan lain-lain. James Harris(1709-1780) berpendapat bahwa kedokteran dan pertanian, berusaha untuk "membantu orang dalam kebutuhan mereka," secara historis muncul lebih awal dari musik, lukisan dan puisi, yang "membawa keindahan untuk hidup." Menurut Harris, "orang berpikir tentang bagaimana hidup dan memastikan keberadaan mereka, sebelum kebutuhan muncul untuk membuat hidup menyenangkan," oleh karena itu, "di antara orang-orang yang paling jauh dari peradaban, ada permulaan seni yang berfungsi untuk memenuhi kebutuhan mendesak. " Dan hanya di atas tanah yang disiapkan oleh pengembangan pertanian dan jenis-jenis kerja produktif lainnya, orang-orang memiliki bentuk-bentuk pemenuhan tujuan dan kebutuhan artistik dan estetis yang bebas dari melayani manfaat langsung, material dan praktis, ia menekankan.

Namun, Marx dan Engels dianggap sebagai pendiri sejati materialisme dan semua ilmu eksperimental modern F. Daging babi asap(lihat bab 5). Di Bacon, sebagai pencipta pertamanya, materialisme menyembunyikan dalam dirinya sendiri dalam bentuk naif benih perkembangan serba. Materi tersenyum dengan kecemerlangan puitis-sensualnya kepada seluruh pribadi (K. Marx). Namun, doktrin yang sama, yang dituangkan dalam bentuk kata-kata mutiara, masih "penuh" dengan inkonsistensi teologis. Setelah Bacon, materialisme dalam perkembangan selanjutnya menjadi sepihak. Ya, di T.Hobbes, yang merupakan ahli sistematika materialisme Baconian, sensualitas kehilangan warna-warna cerahnya dan berubah menjadi kepekaan abstrak seorang ahli geometri. Gerakan fisik dikorbankan untuk gerakan mekanis atau matematis; geometri dinyatakan sebagai ilmu utama. Untuk mengatasi roh tanpa tubuh yang memusuhi manusia di alamnya sendiri, materialisme mematikan dagingnya dan menjadi seorang petapa. Dia bertindak sebagai makhluk rasional, dengan konsistensi tanpa ampun mengembangkan semua kesimpulan akal (lihat Bab 5). Mengikuti Hobbes, Collins, Dodwell, Gartley, Priestley, dan lainnya menghancurkan prasangka teologis terakhir dari materialisme Baconian dan sensualisme Lockean.

Filsuf Prancis Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) menerbitkan bantahan khusus dari sistem metafisik abad ke-17. Dalam esainya, An Essay on the Origin pengetahuan manusia Condillac, mengembangkan sudut pandang Locke, berpendapat bahwa tidak hanya akal, tetapi juga perasaan, tidak hanya seni menciptakan ide, tetapi juga seni persepsi indera adalah masalah pengalaman dan kebiasaan. Oleh karena itu, Condillac berpendapat, semua perkembangan manusia pada akhirnya tergantung pada pendidikan dan keadaan eksternal.

Materialisme Claude Adriana Helvetia(1715-1771), terlepas dari kenyataan bahwa ia juga berasal dari Locke, mendapatkan karakter Prancis yang tepat. Helvetius menerapkan materialisme dalam kehidupan sosial. Kesetaraan alami kemampuan mental manusia, kesatuan keberhasilan akal dengan keberhasilan industri, kemahakuasaan pendidikan dan undang-undang - ini adalah poin utama dari sistemnya. Dalam On Man (diterbitkan secara anumerta pada tahun 1773), Helvetius membuktikan bahwa kesan indrawi, keegoisan, kesenangan, dan kepentingan pribadi yang dipahami dengan benar membentuk dasar dari semua moralitas. Orang sama sekali tidak jahat, tetapi tunduk pada kepentingan mereka sendiri, oleh karena itu, orang tidak boleh mengeluh tentang kedengkian orang, tetapi tentang ketidaktahuan pembuat undang-undang, yang masih tidak tahu bagaimana menggabungkan kepentingan pribadi dengan kepentingan umum, Helvetius percaya. "Para moralis munafik dapat dikenali, di satu sisi, dengan ketidakpedulian mereka dalam memperlakukan kejahatan yang menghancurkan negara, di sisi lain, dengan kemarahan yang mereka gunakan terhadap kejahatan dalam kehidupan pribadi," tulisnya, menekankan lagi kebutuhan untuk menggabungkan kepentingan pribadi dan umum. “Orang tidak dilahirkan baik atau jahat, tetapi mereka dilahirkan mampu menjadi satu atau yang lain, tergantung pada apakah kepentingan bersama mereka menyatukan atau memisahkan ... Jika warga negara tidak dapat mewujudkan kebaikan pribadi mereka tanpa pada saat yang sama menyadari kepentingan bersama. baik tidak akan ada orang jahat sama sekali, kecuali mungkin orang gila. Menurut Helvetius, prasyarat yang menentukan untuk menghilangkan kontradiksi antara kepentingan individu dan kepentingan umum adalah transformasi totalitas semua kondisi sosial kehidupan masyarakat.

Pentingnya mendefinisikan kesatuan kepentingan pribadi dan umum sebagai syarat untuk pengembangan dan pendidikan seseorang juga diberikan oleh: Paul Henri Holbach(1723-1789): "Dalam objek yang dicintai oleh manusia, manusia hanya mencintai dirinya sendiri; keterikatan manusia dengan makhluk lain dari ras manusia hanya didasarkan pada cinta untuk dirinya sendiri ... Tidak ada waktu dalam hidupnya seseorang dapat dipisahkan dari dirinya sendiri : dia tidak bisa melupakan dirinya sendiri ... Selalu dan di mana-mana hanya keuntungan kita, minat kita ... yang mendorong kita untuk mencintai atau membenci objek tertentu. Pada saat yang sama, "seseorang," Holbach menekankan, "harus mencintai orang lain, justru karena mereka diperlukan untuk kesejahteraannya sendiri ... Moralitas sejati, seperti politik sejati, adalah yang berusaha mendekati orang sedemikian rupa cara mereka bekerja bersama untuk kesejahteraan bersama. Moralitas apa pun yang memisahkan kepentingan kita dari kepentingan orang lain adalah moralitas yang salah, tidak berarti, bertentangan dengan kodrat ... Mencintai orang lain berarti menggabungkan kepentingan Anda dengan kepentingan mereka ... Kebajikan tidak lain adalah manfaat bagi orang-orang yang bersatu dalam masyarakat. Tidak diragukan lagi, seorang pria tanpa nafsu atau keinginan akan berhenti menjadi seorang pria. Pemisahan total dari diri sendiri akan menghancurkan semua motif kemelekatan pada orang lain. Namun, seseorang yang acuh tak acuh terhadap segala sesuatu di sekitarnya, puas dengan dirinya sendiri, akan berhenti menjadi makhluk sosial, yaitu. juga akan berhenti menjadi manusia. "Kebajikan tidak lebih dari transfer kebaikan." Holbach sangat mengkritik agama; ia percaya bahwa "moralitas agama tidak pernah membuat manusia menjadi lebih sosial" (Sistem Sosial, 1773).

Mempertimbangkan minat sebagai kekuatan pendorong perilaku manusia, perwakilan dari komunisme utopis Prancis abad XVIII. kepala biara Morelli dalam karyanya "The Code of Nature, or the True Spirit of its Laws" (1755) memperingatkan terhadap absolutisasi kepentingan pribadi: kepentingan pribadi yang kejam, kepemilikan pribadi menyebabkan kekerasan, perang.

Salah satu pemimpin ensiklopedis Prancis Denis Diderot(1713-1784) mengajukan sebagai cita-cita untuk pengembangan manusia dan masyarakat "negara tengah", yang sama-sama jauh dari kebiadaban asli yang kasar, dan dari segala kehalusan dan kehalusan yang berlebihan dan menyakitkan. “Jika Rousseau, alih-alih berkhotbah tentang kembali ke hutan, telah menyusun rencana untuk masyarakat semi-beradab dan semi-liar, maka, saya pikir, akan jauh lebih sulit untuk menolaknya ... saya berpikir ... bahwa ada beberapa tahap peradaban yang lebih tepat untuk kebahagiaan manusia pada umumnya, dan tidak begitu jauh dari keadaan biadab seperti yang biasanya dibayangkan. Seorang legislator modern, mendirikan sebuah koloni di suatu tempat di sudut bumi yang tidak dikenal , mungkin mungkin menemukan beberapa sistem perantara antara negara biadab dan peradaban modern kita, yang akan menunda kemajuan pesat keturunan Prometheus akan melindunginya dari layang-layang dan akan memberi manusia beradab tempat antara masa kanak-kanak seorang biadab dan kita layu pikun," tulis Diderot.

Bersama dengan Rousseau, Diderot dengan sangat halus secara metodologis menolak Helvetius dan ide-idenya yang dituangkan dalam buku On Man. "Dia [Helvetius] mengatakan: pendidikan menciptakan segalanya. Harus dikatakan: cukup sering ... Dia mengatakan: rasa sakit dan kesenangan kita selalu merupakan rasa sakit dan kesenangan sensual. Kita harus mengatakan: cukup sering ... Dia mengatakan: pendidikan adalah satu-satunya sumber perbedaan spiritual Harus dikatakan: ini adalah salah satu yang utama ... Dia mengatakan: karakter sepenuhnya tergantung pada keadaan. Harus dikatakan: Saya percaya bahwa keadaan mengubahnya. " Dan satu hal lagi: memprotes posisi Helvetius bahwa orang dapat hidup bahagia "di bawah kekuasaan terbatas penguasa yang adil, manusiawi dan berbudi luhur", Diderot menulis: "Apa ciri seorang tiran? Mungkin kebaikan, penipuan?" Dan dia menjawab: "Tidak ada yang seperti itu. Kedua konsep ini sama sekali tidak termasuk dalam definisi seorang tiran. Ini melampaui batas kekuasaan yang ditentukan, dan tidak menggunakannya. Dua atau tiga pemerintahan yang adil, ringan , tercerahkan, tetapi kekuatan tak terbatas dapat menjadi bencana terbesar bagi suatu bangsa: bangsa-bangsa akan diremehkan untuk sepenuhnya melupakan moral mereka, perbudakan yang mendalam.

Diderot sangat mementingkan pembentukan rasa estetika dalam proses pengembangan dan pendidikan seseorang. Seperti Lessing, ia berangkat dari perbedaan antara tugas puisi dan lukisan. Dalam "Letter on the Deaf and Dumb", ia mencatat bahwa gambar yang dikagumi dalam puisi bisa menjadi lucu jika dipindahkan ke kanvas. Neptunus mengangkat kepalanya keluar dari air adalah hal yang agung di Aeneid, tetapi dalam gambar kepalanya akan tampak terpotong dari tubuhnya. Ini menunjukkan bahwa keindahan dalam puisi dan lukisan tidak sejalan. Berdebat dengan para pembela puisi deskriptif, Diderot mengacu pada contoh yang sama dengan Lessing: “Ini adalah peluang bagus untuk bertanya kepada penyair Italia apakah mungkin untuk memberikan gagasan kecantikan yang begitu megah dengan menyanyikan alis musang, perempuan mata biru, garis tubuh, payudara alabaster, bibir karang, enamel gigi yang mempesona, semua pesona mencuat di mana-mana? Menurut Diderot, rasa sejati hanya memilih satu atau dua sifat, meninggalkan sisanya pada imajinasi. Detailnya kecil, rumit, dan kekanak-kanakan. "Ketika Armida dengan bangga berjalan di antara barisan tentara Godfroy dan para jenderal melihat dengan mata cemburu, saya tahu: Armida itu cantik; ketika Elena lewat di depan para tetua Trojan dan mereka mengeluarkan teriakan kegembiraan, saya tahu: Elena itu cantik. Tapi ketika Ariosto menggambarkan Angelica kepada saya dari ujung kepala sampai ujung kaki, itu mulai tampak bagi saya, terlepas dari keanggunan, ringan, rahmat yang dimanjakan dari syairnya, bahwa Angelica tidak cantik. Dia menunjukkan segalanya kepada saya, dia tidak meninggalkan apa pun untuk imajinasi saya, dia lelah saya, mengganggu saya Jika pahlawan Anda berjalan, jelaskan kepada saya tapaknya, ringannya berjalan, sisanya Saya akan mengurus diri sendiri Jika pahlawan Anda membungkuk, ceritakan hanya tentang lengan dan bahunya, sisanya akan saya jaga dari Jika Anda melangkah lebih jauh, Anda akan mencampur berbagai jenis seni: Anda berhenti menjadi penyair, Anda menjadi pelukis atau pematung ', tulis Diderot. - "Lukisan harus selalu berusaha untuk menyampaikan keindahan gambar: Laocoön menderita ... rasa sakit yang parah menusuknya dari jari kaki ke ujung rambutnya. Dia menggairahkan tanpa rasa takut. Buatlah agar aku tidak bisa menatapmu kanvas, atau membawanya pergi... Pertama-tama, biarkan kepala menjadi indah. Gairah lebih mudah tercetak di wajah cantik.

Bahkan penggambaran kecantikan yang dilebih-lebihkan hanya akan meningkatkan kengerian nafsu."

Telah disebutkan di atas bahwa materialisme Prancis abad XVIII. dikembangkan secara sepihak: semakin memperoleh fitur mekanistik. Contoh mencolok dari perkembangan semacam itu, khususnya, pandangan Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Dia terus-menerus mengacu pada fisika Descartes: "manusia-mesin" -nya dibangun di atas model "mesin-hewan" Descartes.

Secara umum, abad XVIII. menciptakan prasyarat besar untuk pengetahuan diri dan pembebasan diri umat manusia, untuk "pengumpulan" dan penyatuannya. Seperti yang ditulis dengan benar F. Engels dalam artikel "The Condition of England. The Eighteenth Century" (1844), abad ini "mengumpulkan hasil-hasil sejarah masa lalu, yang selama ini muncul hanya tercerai-berai dan dalam bentuk kebetulan, serta menunjukkan keharusan dan kohesi internalnya. Data kacau yang tak terhitung jumlahnya dari pengetahuan dipesan, dipilih dan dibawa ke dalam hubungan kausal; pengetahuan menjadi sains, dan sains mendekati penyelesaiannya, yaitu ditutup, di satu sisi, dengan filsafat, di sisi lain - dengan praktik. abad, tidak ada ilmu ... Mahkota ilmu abad kedelapan belas adalah materialisme adalah sistem pertama filsafat alam dan hasil dari proses penyelesaian ilmu-ilmu alam tersebut di atas. Pada saat yang sama, Engels melanjutkan, "perjuangan melawan subjektivitas abstrak Kekristenan membawa filsafat abad kedelapan belas ke satu sisi yang berlawanan; objektivitas bertentangan dengan objektivitas, semangat terhadap alam, spiritualisme dengan materialisme, abstrak-singularitas dengan abstrak-universal, substansi."

"Abad kedelapan belas, oleh karena itu, tidak menyelesaikan oposisi besar yang telah lama menduduki sejarah dan mengisinya dengan perkembangannya, yaitu: oposisi substansi dan subjek, alam dan roh, kebutuhan dan kebebasan; tetapi saling bertentangan kedua belah pihak. oposisi dalam semua ketajaman dan kepenuhannya. perkembangan dan dengan demikian membuat perlu penghancuran oposisi ini, "menekankan Engels,

Mengingat Jerman, Prancis, dan Inggris sebagai negara terkemuka dalam sejarah abad ke-18, Engels mencatat bahwa Jerman mewakili awal spiritualisme-Kristen, Prancis - materialistis kuno, dengan kata lain, yang pertama mewakili agama dan gereja, terakhir - politik dan negara. Adapun bangsa Inggris terbentuk dari unsur-unsur Jermanik dan Roman, yang menyebabkan kontras yang tajam dalam sifat kebangsaan Inggris. "Bahasa Inggris adalah yang paling orang beragama di dunia dan pada saat yang sama yang paling tidak beragama ... harapan mereka di surga tidak sedikit pun menghalangi mereka untuk percaya juga dengan teguh pada "neraka tidak menghasilkan uang." Oleh karena itu kecemasan internal abadi Inggris - perasaan ketidakmampuan untuk menyelesaikan kontradiksi, yang dengan sendirinya mendorong mereka untuk bertindak. Perasaan kontradiksi adalah sumber energi ... yang mengalir hanya ke dunia luar, dan perasaan kontradiksi ini adalah sumber kolonisasi, navigasi, industri dan, secara umum, aktivitas praktis Inggris yang sangat besar ... ketidakmampuan untuk menyelesaikan kontradiksi ini berjalan melalui seluruh filsafat Inggris dan mendorongnya ke arah empirisme dan skeptisisme. Dari apa yang Bacon tidak bisa milik mereka alasan untuk menyelesaikan kontradiksi antara idealisme dan realisme, menyimpulkan bahwa pikiran tidak mampu sama sekali, idealisme ditinggalkan begitu saja, dan satu-satunya sarana keselamatan mulai terlihat dalam empirisme. Dari sumber yang sama muncul kritik terhadap fakultas kognisi dan kecenderungan psikologis pada umumnya. Pada akhirnya, setelah semua upaya sia-sia untuk menyelesaikan kontradiksi, filsafat Inggris menyatakannya tidak dapat dipecahkan, alasan tidak cukup dan mencari keselamatan baik dalam keyakinan agama atau secara empiris.

Belakangan, praktik skeptisisme justru diulangi oleh materialisme Prancis, kata Engels. Selain itu, di Prancis, empirisme, berbeda dengan Inggris, diekspresikan dalam bentuk umum, yaitu. memanifestasikan dirinya sebagai aktivitas politik, negara muncul untuk Prancis sebagai perwujudan dari bentuk abadi kepentingan universal. Orang Jerman juga mengembangkan minat universal, tetapi karena ia menarik spiritualisme, ia menyadari kepentingan universal umat manusia dalam agama (kemudian, pada abad ke-19, dalam filsafat).

• Ini merujuk pada karya J. Locke "Experience on human understanding" (1689).
• Perbedaan antara materialisme Prancis dan Inggris sesuai dengan perbedaan antara bangsa-bangsa ini. Orang Prancis menganugerahkan materialisme Inggris dengan kecerdasan, daging dan darah, kefasihan; mereka memberinya temperamen dan keanggunan yang tidak dia miliki; beradab itu.
• Ini mengacu pada "Surat tentang orang tuli dan bisu untuk membangun mereka yang mendengar," yang diterbitkan Diderot pada tahun 1751.

Kami telah mencatat di atas bahwa deisme adalah bentuk pandangan dunia yang masih religius yang memperluas kemungkinan ilmu-ilmu alam untuk perkembangannya, karena ia membebaskan mereka dari banyak belenggu perwalian gereja. Dalam kerangka deisme di Inggris, pada dekade pertama abad ke-18, D. Toland mengembangkan pandangan materialistisnya tentang alam. Secara khusus, ia mengklaim bahwa materi adalah objektif dalam keberadaannya, bahwa gerak adalah sifat materi yang tidak dapat dicabut, bahwa pemikiran kita terhubung dengan aktivitas otak, dan seterusnya. Dan tidak ada yang mengejutkan dalam kenyataan bahwa selanjutnya, melalui deisme dan langkah pertama menuju materialisme ini, pemikiran filosofis Eropa sampai pada materialisme Prancis abad ke-18 sebagai sistem filosofis yang cukup lengkap dan konsisten.

Akar dari materialisme ini terletak ide-ide filosofis B. Spinoza, D. Locke, R. Descartes, P. Gassendi, serta berbagai prestasi ilmu alam yang terkait dengan nama I. Newton, P. Laplace, J. Buffon dan lain-lain. materialisme abad XVIII? Perwakilannya yang paling menonjol adalah P. Holbach, K. Helvetius, D. Diderot dan lainnya.

Materialis Prancis menciptakan gambaran ilmiah tentang dunia di mana tidak ada tempat bagi Tuhan. Semua realitas yang dapat diamati, semua tubuh yang tak terhitung jumlahnya, mereka menekankan, tidak lain adalah materi. Semua fenomena adalah bentuk konkret dari keberadaannya. Menurut Holbach, materi adalah "segala sesuatu yang mempengaruhi indera kita dalam beberapa cara ..." materialis Prancis percaya bahwa materi bukan hanya konsep kolektif yang mencakup semua tubuh yang benar-benar ada, semuanya tubuh. Bagi mereka, materi juga merupakan jumlah elemen yang tak terbatas (atom, sel darah) dari mana semua benda terbentuk.

Kaum materialis Prancis menegaskan dalam karya-karya mereka tentang keabadian dan ketidakterciptaan seluruh dunia material. Selain itu, dunia ini dianggap tidak terbatas tidak hanya dalam waktu, tetapi juga dalam ruang. Mereka menganggap gerak sebagai sifat materi yang paling penting. Gerak didefinisikan oleh mereka sebagai cara keberadaan materi, yang tentu saja muncul dari esensinya. Dalam tesis ini, kaum materialis Prancis melangkah lebih jauh dari B. Spinoza, yang percaya bahwa materi itu sendiri adalah pasif.

Selain itu, kaum materialis Prancis mengantisipasi beberapa ketentuan dari doktrin evolusi. Dengan proses perubahan dan perkembangan itulah mereka mengaitkan munculnya keragaman nyata dunia material. Mereka berpendapat bahwa manusia sebagai spesies biologis memiliki sejarah pembentukannya sendiri (D. Diderot). Perkembangan materialis Prancis terutama terkait dengan kerumitan organisasi objek material. Secara khusus, dari posisi ini mereka mengungkapkan sifat kesadaran dan pemikiran. Mereka mewakili pemikiran dan sensasi sebagai sifat materi yang muncul sebagai akibat dari kerumitan organisasinya (K. Helvetius, D. Diderot).

Materialis Prancis berpendapat bahwa segala sesuatu di alam ini saling berhubungan dan memilih hubungan sebab akibat di antara hubungan-hubungan itu. Mereka berargumen bahwa alam tunduk pada hukum-hukum objektif dan bahwa hukum-hukum ini sepenuhnya menentukan semua perubahan di dalamnya. Alam disajikan kepada mereka sebagai ranah kebutuhan saja; kesempatan di alam itu sendiri ditolak. Determinisme ini, diperluas ke kehidupan publik, membawa mereka ke fatalisme, yaitu dengan keyakinan bahwa dalam hidup kita (kehidupan manusia) semuanya sudah ditentukan sebelumnya hukum objektif dan nasib kita tidak tergantung pada kita. Di sini mereka, tampaknya, terperangkap dalam determinisme mekanistik Laplace, yang percaya bahwa semua perubahan, semua peristiwa di dunia ini ditentukan secara kaku oleh hukum-hukum dasar mekanika: segala sesuatu dapat diuraikan menjadi titik-titik material dan geraknya, dan oleh karena itu semuanya adalah tunduk pada mekanik.

Namun perlu dicatat bahwa kepatuhan terhadap Laplace ini tidak sembrono. D. Diderot, khususnya, dalam salah satu karyanya mengungkapkan keraguan bahwa gerakan hanya dapat direduksi menjadi gerakan di ruang angkasa.

Kaum materialis Prancis menegaskan bahwa dunia dapat dikenali. Pada saat yang sama, mereka menganggap pengalaman dan indikasi organ indera sebagai dasar pengetahuan, yaitu. mengembangkan ide-ide sensasionalisme dan empirisme abad ke-17 (F. Bacon, D. Locke dan lain-lain). Kognisi mereka definisikan sebagai proses refleksi dalam pikiran kita, dalam pengetahuan kita tentang fenomena realitas yang sebenarnya.

Kaum materialis Prancis menggabungkan penegasan ide-ide materialistis dengan kritik tajam terhadap agama dan gereja. Mereka menolak gagasan keberadaan Tuhan, membuktikan sifat ilusi dari gagasan keabadian jiwa dan gagasan penciptaan dunia. Gereja dan agama, mereka percaya, mengacaukan massa dan dengan demikian melayani kepentingan raja dan kaum bangsawan.

Mengenai kehidupan publik, mereka berpendapat bahwa sejarah ditentukan terutama oleh kesadaran dan kehendak tokoh-tokoh terkemuka. Mereka cenderung berpikir bahwa papan yang lebih baik masyarakat adalah pemerintahan seorang raja yang tercerahkan (seperti yang banyak dari mereka bayangkan Catherine II). Mereka menekankan ketergantungan esensial dari susunan mental dan moral seseorang pada karakteristik lingkungan di mana seseorang dibesarkan.

Tentu saja, materialisme Prancis abad kedelapan belas mencerminkan kekhasan ilmu-ilmu alam abad itu. Itu mekanistik, karena pada abad ke-18 mekaniklah yang menonjol karena keberhasilannya dalam menggambarkan alam. Ia belum memiliki ajaran rinci tentang perkembangan (walaupun mereka berbicara tentang perkembangan itu sendiri, tentang evolusi), karena ilmu pengetahuan pada periode ini hanya mendekati studi menyeluruh dari sisi realitas alam ini (J. Buffon, J. B. Lamarck, dll.) . Selanjutnya, banyak filsuf, dan khususnya perwakilan materialisme dialektis, mencatat sebagai kurangnya materialisme Prancis "idealisme" dalam memahami kehidupan sosial dan sejarah sosial, karena mereka, kata mereka, menjelaskan kehidupan sosial dan sejarah dengan kesadaran dan kehendak orang. Baru-baru ini, pemahaman tentang fenomena sosial seperti itu telah dievaluasi oleh semua orang. jumlah yang besar para filsuf bukan sebagai suatu kekurangan, tetapi sebagai suatu pendekatan tertentu terhadap kebenaran - suatu pendekatan yang sama sahnya dengan pendekatan sepihak lainnya terhadap fenomena sosial, yang diimplementasikan dalam materialisme historis K. Marx dan F. Engels dan sesuai dengan mana makhluk sosial dianggap sebagai dasar dari semua fenomena sosial.

Pada abad ke-18, perkembangan pemikiran filosofis di Prancis dilakukan di bawah naungan Pencerahan. Landasan filosofis Pencerahan Prancis adalah pemahaman materialistis tentang alam dan tempat manusia di dalamnya, pertentangan teologi dan "metafisika" idealis. Voltaire di awal kegiatan mereka dan Montesquieu mengandalkan ide materialistis Doktrin alam Cartesian dan neo-epikurisme Gassendi. Sejak pertengahan 1930-an, perhatian Filsuf Prancis Perjanjian Mellier, yang didistribusikan dalam daftar, mulai menarik perhatian, di mana pada akhir tahun 1920-an ia mengajukan pemahaman materialistik integral tentang alam, yang didasarkan baik secara ontologis maupun epistemologis pada Cartesianisme dan Spinozisme.

Pendahuluan……………………………………………………………………………….3
1. Materialisme Prancis abad ke-18………………………………………………4
2. Materialisme Prancis abad ke-18 tentang alam, masyarakat, dan manusia ...... 13
Kesimpulan………………………………………………………………………….20
Daftar literatur yang digunakan ………………………………………….21

Karya berisi 1 file

PENGANTAR

Pada abad ke-18, perkembangan pemikiran filosofis di Prancis dilakukan di bawah naungan Pencerahan. Dasar filosofis Pencerahan Prancis adalah pemahaman materialistis tentang alam dan tempat manusia di dalamnya, pertentangan teologi dan "metafisika" idealis. Voltaire di awal aktivitasnya dan Montesquieu mengandalkan ide-ide materialistis dari doktrin alam Cartesian dan neo-epikurisme Gassendi. Sejak pertengahan tahun 1930-an, perhatian para filosof Prancis mulai tertarik dengan naskah Perjanjian Mellier, yang didistribusikan dalam bentuk daftar-daftar, di mana pada akhir tahun 1920-an ia mengedepankan pemahaman materialistis yang integral tentang alam, berdasarkan keduanya secara ontologis. dan istilah epistemologis tentang Cartesianisme dan Spinozisme. Karena argumentasi abstrak-logis dan kurangnya pembenaran ilmiah-alam, materialisme Mellier bukanlah lawan yang cukup kuat dari deisme, meskipun dapat merangsang upaya pemikiran filosofis lebih lanjut dalam menciptakan pandangan dunia material yang konsisten sesuai dengan prinsip-prinsip epistemologis dan metodologis. Pencerahan.

Pemikiran filosofis Pencerahan, pada kenyataannya, dalam gerakan konstan, dalam pencarian, penemuan dan pengujian ide-ide baru. Pandangan Voltaire dan Rousseau, La Mettrie dan Diderot, Helvetius dan Holbach, yang sangat menentukan isi pemikiran pencerahan, berkembang secara signifikan sepanjang aktivitas kreatif mereka. Dalam karya-karya terakhir dari masing-masing pendidik besar, prospek yang bermanfaat untuk kemajuan pemikiran filosofis lebih lanjut, perumusan masalah baru yang menunggu solusi mereka, dan indikasi kesenjangan dalam pengetahuan yang harus diisi dalam penelitian masa depan terlihat.

1. Materialisme Prancis abad ke-18

Tren materialis terbesar, paling cemerlang dan militan abad ke-18, yang memiliki pengaruh luar biasa pada perkembangan ilmu pengetahuan alam, adalah materialisme Prancis abad ke-18. "Materialisme Prancis mekanistik bergabung dengan fisika Descartes berbeda dengan metafisikanya" materialis Prancis abad XVIII. adalah para ideolog dari borjuasi yang kemudian diperkuat dan revolusioner, yang sedang bersiap untuk menyerbu feodalisme. "Orang-orang hebat yang di Prancis mencerahkan kepala mereka untuk revolusi yang mendekat," tulis F. Engels, "mereka sendiri bertindak sangat revolusioner. Mereka tidak mengakui otoritas eksternal dalam bentuk apa pun. Agama, pemahaman tentang alam, masyarakat, sistem politik - semuanya menjadi sasaran kritik yang paling kejam; semuanya harus dibawa ke pengadilan akal dan membenarkan keberadaannya atau meninggalkannya. Di tempat lain, K. Marx dan F. Engels menulis sebagai berikut: “Pencerahan Prancis abad ke-18 dan khususnya materialisme Prancis adalah perjuangan tidak hanya melawan lembaga-lembaga politik yang ada, tetapi pada saat yang sama melawan agama dan teologi yang ada, tetapi juga sebuah perjuangan terbuka. , dengan jelas menyatakan perjuangan melawan metafisika abad ketujuh belas dan melawan semua metafisika, terutama melawan metafisika Descartes, Malebranche, Spinoza dan Leibniz.

Salah satu sumber pandangan materialis Prancis abad XVIII. adalah karya filsuf Inggris T. Hobbes, D. Locke dan D. Toland.

Hobbes dengan keras mengkritik ide-ide idealis tentang "roh", "substansi immaterial", dll., dan berpendapat bahwa materi (yang properti utamanya ia anggap ekstensi) adalah satu-satunya realitas yang ada di luar manusia. Tubuh material tercermin dalam kesadaran kita, membentuk representasi. Tetapi Hobbes memahami gerak hanya sebagai perpindahan materi secara mekanis dan tidak menganggapnya sebagai sifat materi yang tidak dapat dicabut. Marx dan Engels mencirikan Hobbes sebagai "sistematis" materialisme Bacon.

Pandangan filosofis Bacon dan Hobbes terus dikembangkan sampai batas tertentu oleh Locke. Dalam sejarah filsafat materialistis, kritik Locke terhadap konsep idealis tentang "ide-ide bawaan" dan perkembangannya tentang posisi materialis pada karakter eksperimental yang sensual dari ide-ide kita, pengetahuan manusia, adalah sangat penting. Meskipun Locke mundur ke idealisme (gagasan tentang "aktivitas diri dari jiwa", dll.), pandangan materialistisnya memiliki pengaruh besar pada perkembangan selanjutnya dari pemikiran filosofis maju dan, khususnya, pada pembentukan pandangan para filosof materialis Prancis abad ke-18.

Karya Lamettry, Diderot, Holbach, Helvetius dan materialis Prancis lainnya pada abad ke-18. menandai tahap yang lebih tinggi dalam perkembangan materialisme, yang mengandalkan peningkatan keberhasilan ilmu-ilmu alam dan dengan tegas berjuang melawan agama dan metafisika idealis.

Materialis Prancis berusaha membuktikan bahwa seluruh alam semesta, dari tubuh yang paling sederhana hingga manusia dengan sifat-sifat mental paling kompleks yang menjadi cirinya, dibentuk menurut hukum alam, menurut hukum gerak materi. Mereka menegaskan bahwa gerak adalah sifat yang melekat pada materi, dan dengan demikian mengatasi pandangan keliru Descartes dan Newton, yang meninggalkan ruang untuk gagasan tentang "dorongan pertama".

Lamettry menulis bahwa "materi mengandung di dalam dirinya sendiri kekuatan yang bergerak dan bergerak, yang merupakan penyebab langsung dari semua hukum gerak." Dia mencirikan pemisahan materi dari gerak sebagai "hipotesis yang sedang dicoba untuk disesuaikan dengan data iman"!. Diderot juga mengungkapkan dirinya dengan jelas tentang masalah ini: "Tubuh, menurut beberapa filsuf, tidak diberkahi dalam dirinya sendiri dengan tindakan atau kekuatan. Ini adalah khayalan yang mengerikan, yang bertentangan langsung dengan fisika apa pun, dengan kimia apa pun. sifat-sifatnya , tubuh penuh dengan aksi dan kekuatan, apakah Anda menganggapnya dalam molekul atau massa. Untuk membayangkan gerakan, mereka menambahkan, di luar materi yang ada, orang harus membayangkan gaya yang bekerja padanya. Ini tidak begitu "2. Tidak kurang jelas diungkapkan pada kesempatan ini, dan Holbach, dengan alasan bahwa "gerakan adalah cara keberadaan, mengikuti dengan cara yang diperlukan dari esensi materi." Holbach dengan tegas menolak gagasan dorongan pertama: "Jika pengamatan alam didekati tanpa prasangka, maka telah lama diyakinkan bahwa materi bertindak menurut kekuatannya sendiri dan tidak memerlukan dorongan eksternal untuk diterapkan. gerakan."

Kaum materialis Prancis menganggap alam semesta dalam gerakannya yang terus-menerus, dalam perubahan yang terus-menerus dan umum. Ide-ide transformasi - transformasi beberapa tubuh alami menjadi yang lain, ide siklus abadi berjalan seperti benang merah melalui karya-karya para filsuf ini. "Bukankah segala sesuatu di sekitar kita berubah? Bukankah jelas bahwa alam semesta di masa lalunya yang tak terbatas persis sama seperti sekarang, dan tidak mungkin di masa depan yang kekal itu harus persis sama seperti sekarang ini. sebentar?" sekarang? Bagaimana kita bisa menebak apa yang akan dibawa oleh suksesi penghancuran dan penciptaan, kombinasi dan dekomposisi, metamorfosis, perubahan, perpindahan tanpa akhir? tulis Holbach. Tentu saja, gagasan materialisme mekanistik ini perlu dibedakan dari gagasan sejarah perkembangan alam. Tetapi dalam perang melawan ide-ide teologis yang idealis tentang kelembaman, kekekalan sifat yang diciptakan oleh Tuhan, gagasan tentang asal mula alami dari semua benda alami sangat penting. Namun, dalam tulisan-tulisan para filosof materialis Prancis abad ke-18, khususnya Diderot, kita menemukan elemen-elemen serius dari pendekatan historis terhadap alam (untuk lebih lanjut tentang ini, lihat Bab 9).

Pertanyaan utama filsafat - tentang hubungan roh dengan materi, berpikir dengan keberadaan - para filsuf materialis Prancis tanpa syarat diselesaikan dari sudut pandang materialisme. Materi melekat dalam sifat kepekaan, sensasi dan, akhirnya, kesadaran. Lamettry menolak pandangan Spinoza tentang animasi universal materi (hylozoism), dan Diderot membedakan antara bentuk sensitivitas yang lebih rendah, yang, menurut pendapatnya, melekat pada tubuh alam mati, dan lebih banyak lagi. bentuk tinggi- pemikiran. Sumber pemikiran, kognisi adalah sensasi, perasaan yang mencerminkan dunia luar. Inilah perkembangan ide-ide sensasionalisme materialistis, terutama ajaran Locke.

Berdasarkan posisi yang dijelaskan di atas, para filosof materialis juga mempertimbangkan dunia organik, termasuk kehidupan manusia. Pandangan mereka tentang isu-isu ini akan dibahas dalam bab-bab yang relevan.

“Materialisme abad terakhir,” tulis F. Engels, “terutama bersifat mekanis, karena semua ilmu alam pada saat itu hanya mekanika yang telah mencapai kesempurnaan tertentu, dan justru hanya mekanika benda padat (bumi dan langit), singkatnya, mekanika gravitasi. Kimia masih ada dalam bentuk naif, berdasarkan teori phlogiston. Biologi masih dalam popok: organisme tumbuhan dan hewan dipelajari hanya dalam garis besar yang paling kasar, dijelaskan oleh penyebab mekanis murni Di mata kaum materialis abad kedelapan belas, manusia adalah sebuah mesin, seperti halnya hewan di mata Descartes Penerapan skala mekanika ini secara eksklusif pada proses-proses yang bersifat kimiawi dan organik - di bidang yang mekanika hukum, meskipun mereka terus beroperasi, tetapi surut ke latar belakang sebelum hukum lain yang lebih tinggi - merupakan batasan pertama yang aneh, tetapi kemudian tak terelakkan dari materialisme Prancis klasik.

Keterbatasan khusus kedua dari materialisme ini adalah ketidakmampuannya untuk memahami dunia sebagai suatu proses, seperti materi,

yang terus berkembang dalam sejarah. Ini sesuai dengan keadaan ilmu alam dan metafisika, yaitu, metode pemikiran filosofis anti-dialektik yang terkait dengannya. Alam terus bergerak; mengetahuinya saat itu. Tetapi menurut gagasan waktu itu, gerakan ini berputar selamanya dalam lingkaran yang sama, dan dengan demikian tetap, pada kenyataannya, di tempat yang sama: selalu menyebabkan konsekuensi yang sama. Pandangan seperti itu kemudian tak terelakkan.

Terlepas dari keterbatasan filsafat materialistis abad ke-18, ia memainkan peran besar dalam membebaskan jiwa manusia dari belenggu agama, membuka jalan bagi prinsip-prinsip baru pengetahuan ilmiah, dan memiliki pengaruh besar pada pembentukan pandangan dunia. banyak naturalis.

Skolastisisme dan idealisme, yang dilawan oleh kaum materialis Prancis, tidak serta-merta meninggalkan panggung: mereka mendominasi pikiran banyak filsuf dan naturalis untuk waktu yang lama.

Voltaire Francois Marie Arouet(1694-1778) pendidik Prancis paling terkemuka abad ke-18, penulis, filsuf. Voltaire adalah salah satu pemikir yang, dengan kritik tajam mereka terhadap gereja dan sistem feodal, melakukan persiapan ideologis untuk revolusi borjuis Prancis akhir abad ke-18. Dalam filsafat, Voltaire adalah pengikut Locke. Voltaire percaya bahwa pengalaman adalah sumber pengetahuan. Namun, Voltaire tidak mencapai materialisme - ia tetap menjadi agnostik dan deis moderat. Dia berusaha membuktikan keberadaan Tuhan secara rasionalistik, sebagai lawan dari doktrin wahyu-mistis agama. Keberadaan Tuhan, menurut Voltaire, dibuktikan dengan keharmonisan alam semesta. Voltaire menekankan pada "kegunaan" praktis agama: Tuhan dibutuhkan sebagai kekang bagi "rakyat biasa", sebagai jaminan "ketertiban". Seiring dengan ini, Voltaire bertindak sebagai pejuang melawan Katolik, takhayul, prasangka, fanatisme. Untuk semua kritiknya terhadap absolutisme, Voltaire, bagaimanapun, tetap (sampai tahun 60-an) seorang monarki; kemudian, karena meningkatnya kontradiksi antara estate ketiga dan absolutisme, Voltaire condong ke gagasan monarki konstitusional, ia bahkan berbicara tentang keuntungan republik. Filosofinya penuh dengan kontradiksi: kritik keras terhadap agama Katolik dan imamat serta pengakuan akan keberadaan Tuhan dan kebutuhan akan agama; kritik terhadap absolutisme dan pengakuan atas "absolutisme yang tercerahkan". Voltaire adalah ideologis dari borjuasi besar. Dia menganggap ketidaksetaraan sebagai hukum dunia yang abadi dan tidak dapat diubah. Dalam penghinaannya terhadap "rakyat jelata" adalah sifat kelas dari pencerahan borjuis Prancis abad kedelapan belas. Seorang pempopuler brilian ide-ide Pencerahan, Voltaire memiliki pengaruh besar pada orang-orang sezamannya sebagai kritikus klerikalisme, Katolik, otokrasi, sebagai pencela tatanan feodal yang ada di Prancis. Karya filosofis utama Voltaire: "Surat Filsafat", "Dasar-dasar Filsafat Newton", "Kamus Filsafat", "Candide".

Helvetius Claude Adrian(1715-1771) - perwakilan luar biasa dari materialisme dan ateisme Prancis abad ke-18. dan salah satu pendahulu ideologis para pemimpin revolusi borjuis di Prancis. Helvetius secara terbuka mengakui hanya benda-benda material yang benar-benar ada; ia menganggap ide dan konsep yang muncul di kepala manusia sebagai hal sekunder dalam hubungannya dengan realitas material. Berbicara sebagai seorang ateis militan, ia menjelaskan kepercayaan kepada Tuhan sebagai akibat dari ketidaktahuan sebagian orang dan penipuan sadar sebagian orang lainnya.

Holbach Paul Henri(1723 - 1789) - salah satu perwakilan utama materialisme dan ateisme Prancis abad ke-18, ahli ideologi borjuasi revolusioner Prancis, anggota "Encyclopedia", penulis buku terkenal "The System of Nature". Holbach mendefinisikan alam sebagai penyebab segala sesuatu. Materi, menurut Holbach, adalah realitas objektif yang mempengaruhi indera manusia. Kelebihan Holbach yang serius adalah pengakuannya tentang gerak sebagai atribut integral materi. Holbach datang ke masyarakat manusia dari posisi idealisme, pencerahan borjuis.

Diderot Denis(1713-1784) - pendidik Prancis yang hebat, filsuf materialis, ideologis terbesar dari borjuasi revolusioner abad ke-18, pendiri dan editor Encyclopedia. Diderot mengakui keberadaan objektif materi; materi itu abadi, gerak melekat di dalamnya. Kedamaian mutlak, menurut Diderot, adalah abstraksi, tidak ada di alam. Diderot adalah seorang ateis. Dia dengan tegas menyangkal keberadaan Tuhan dan mengkritik idealisme filosofis dan dogma agama tentang keabadian jiwa, kehendak bebas, dan sebagainya. Menolak moralitas filosofis, Diderot menempatkan keinginan masyarakat akan kebahagiaan sebagai dasar perilaku moral masyarakat. Dia mengkhotbahkan kombinasi yang masuk akal dari kepentingan pribadi dan publik. Saat menjelaskan alam secara materialistis, Diderot tetap menjadi seorang idealis dalam ranah alam. Dia, seperti materialis Prancis lainnya pada abad ke-18, membuat sifat sistem sosial bergantung pada organisasi politik masyarakat, yang, dari sudut pandangnya, muncul dari undang-undang yang ada dan, pada akhirnya, dari ide-ide yang dominan dalam masyarakat. Dia mengaitkan harapannya akan struktur masyarakat yang masuk akal dengan manifestasi kedaulatan yang tercerahkan. Diderot adalah ahli teori utama estetika dan sastra, penulis sejumlah karya seni. Karya utamanya: "Pemikiran untuk penjelasan alam", "Keponakan Ramo", "Percakapan d'Alembert dan Diderot", "Mimpi D'Alembert" dan lain-lain.

La Mettrie Julien Offrey(1709-1751) - seorang filsuf materialis Prancis terkemuka yang, bersama dengan materialis dan pencerahan lainnya, memainkan peran penting dalam persiapan ideologis revolusi borjuis Prancis pada akhir abad ke-18. La Mettrie berprofesi sebagai dokter. Dalam pandangan materialistisnya, ia mengandalkan ilmu alam. Seperti materialis Prancis lainnya, La Mettrie mengembangkan fisika Descartes dan sensasionalisme Locke. Di bawah jiwa, dia memahami kemampuan seseorang untuk merasakan dan berpikir; Perasaan adalah panduan yang dapat diandalkan dalam kehidupan sehari-hari. Dalam memahami fenomena sosial, La Mettrie adalah seorang idealis; Dia percaya bahwa kehidupan sosial ditentukan oleh kepentingan orang, sedangkan kepentingan orang tergantung pada ide-ide yang berlaku di masyarakat.