30.03.2020
Pandangan kaum materialis Prancis abad ke-18. Kant membagi semua objek menjadi dua kelompok
Kaum materialis adalah pendukung Pencerahan yang paling konsisten dan gigih. Karena Pencerahan adalah fondasi ideologis revolusi, dan yang terakhir diarahkan melawan klerikalisme dan monarki dengan keunggulannya, maka wajarlah jika desakralisasi kehidupan publik, biasa dan pengetahuan ilmiah hanya bisa diwujudkan dari sudut pandang materialisme. Ada dua garis dalam Pencerahan Prancis: yang pertama melanjutkan garis Descartes dan diwakili oleh nama-nama La Mettrie dan Diderot, dan yang kedua melanjutkan garis materialisme Inggris dan diwakili terutama oleh Condillac.
La Mettrie, Julien Offret de (1709-1784)
Berdasarkan pengamatan pribadi (dia adalah seorang dokter resimen), dia membuat generalisasi filosofis: aktivitas spiritual seseorang ditentukan oleh organisasi tubuhnya. Karya-karya besar: "Man-Machine", "Treatise on the Soul", "Anti-Seneca, atau Discourses on Happiness". Dalam teori pengetahuan, ia berdiri pada posisi empirisme dan sensasionalisme dan melengkapinya dengan bahan-bahan dari kedokteran dan psikologi. Alasan diperlukan dalam kognisi untuk generalisasi kesan sensorik. Dia menyebut sensasi sebagai kemampuan yang melekat tidak hanya pada makhluk hidup, tetapi dalam materi secara umum. Posisi ini disebut hylozoisme. La Mettrie dianggap sebagai penulis pemahaman naturalistik tentang manusia: ia menganggapnya sebagai jenis mesin khusus, yang dapat dipelajari menggunakan hukum mekanika. Kehidupan publik, menurutnya, adalah kondisi yang diperlukan untuk pengembangan kesadaran manusia. Pendukung teori hukum alam. Ia menganggap pencerahan masyarakat dan aktivitas tokoh-tokoh besar sebagai hal utama bagi pembangunan masyarakat.
Denis Diderot
(1713-1784)
Salah satu penyelenggara dan penulis "Encyclopedia or kamus penjelasan ilmu pengetahuan, seni dan kerajinan", yang dilakukan untuk menyebarluaskan program pendidikan Karya filosofis utama: Pemikiran tentang interpretasi alam", "Percakapan d'Alembert dan Diderot". mempertahankan tesis bahan dasar dunia, memahami dengan materi seluruh realitas objektif. Mengkritik agama, termasuk dogma dorongan pertama, ia mengungkapkan gagasan tentang gerakan materi sendiri. Dia mencoba memperluas prinsip kesinambungan pada perkembangan alam dan manusia, dan dengan demikian mengantisipasi beberapa ketentuan teori evolusi. Dalam teori pengetahuan, dia adalah pendukung Locke. Dalam filsafat sosial, ia bersimpati dengan gagasan "kontrak sosial", mengkritik tesis tentang sifat ilahi kekuasaan kerajaan. Dalam karya seni seperti The Nun, Rameau's Nephew dan His Master, Jacques the Fatalist, terdapat generalisasi filosofis yang kuat.
Condillac Etienne Bonnot
(1715-1780)
Mengembangkan sensasionalisme Locke dan bahkan lebih radikal dari Locke sendiri. Karya utama: "Esai tentang pengembangan pengetahuan manusia"," Risalah tentang sensasi. Mencoba untuk mendapatkan semua aktivitas intelektual dan moral manusia dari sensasi. Inti dari semua penilaian tentang dunia luar adalah sentuhan. Pengetahuan tentang sifat batin segala sesuatu tidak mungkin. Dia mengkritik metafisika karena sifatnya yang spekulatif dan kontemplasi Ini terutama berlaku untuk teori Cartesian "ide bawaan", ajaran Spinoza dan Leibniz.
Ciri utama abad ke-18, bersama dengan Pencerahan, adalah materialisme, terutama Prancis. Menurut K. Marx dan F. Engels, materialisme terutama merupakan ekspresi perjuangan terbuka melawan metafisika abad ke-17, terutama melawan metafisika Descartes, Malebranche, Spinoza dan Leibniz. Intinya, menurut Marx dan Engels, metafisika abad ke-17. (yaitu, metafisika Descartes, Leibniz, dan lain-lain) masih mengandung konten positif, masih terkait dengan ilmu-ilmu eksakta. Namun, pada pergantian abad XVII dan XVIII. koneksi ini hancur; metafisika sekarang terbatas hanya pada entitas mental. Menanggapi hal ini, dalam kehidupan bermasyarakat, di kesadaran publik tradisi materialistis semakin intensif, tentu saja, pertama-tama ini terjadi di Prancis, yang disebabkan oleh sifat praktis kehidupan Prancis saat itu, orientasinya pada kepentingan duniawi. Secara alami, teori anti-metafisika harus sesuai dengan praktik materialistis.
Menurut Marx dan Engels, orang yang secara teoretis meruntuhkan kepercayaan pada metafisika abad ke-17, dan pada metafisika apa pun pada umumnya, adalah seorang humas dan filsuf Prancis. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, dengan alasan bahwa takhayul dan penyembahan berhala mempermalukan manusia, membuka jalan bagi asimilasi materialisme dan ateisme. Dia keluar dengan kuat untuk membela apa yang disebut acribia sejarah, itu. ketepatan penyajian fakta. "Dia yang mengetahui hukum sejarah," tulis Bayle, "akan setuju dengan saya tentang masalah ketidakberpihakan: ahli sejarah, sesuai dengan tugasnya, harus menyingkirkan semangat balas dendam dan fitnah. Dia harus, sejauh mungkin , menempatkan dirinya di tempat sejarawan, yang ia harus mengabdikan hanya untuk kepentingan kebenaran dan, karena cinta untuk itu, mengorbankan perasaannya, jika perlu - terima kasih atas layanan atau kebencian atas kerusakan yang dilakukan padanya, dan bahkan cinta tanah air. harus melupakan dari negara mana dia berasal, bahwa dia dibesarkan dalam keyakinan yang diberikan, bahwa seseorang harus bersyukur untuk ini atau itu, bahwa orang-orang tertentu adalah orang tua atau teman-temannya. ibu, tidak ada keturunan. Dan jika dia ditanya dari mana dia berasal, sejarawan harus menjawab: “Saya bukan orang Prancis, bukan Inggris, bukan Jerman, bukan Spanyol; Saya seorang kosmopolitan. Saya tidak melayani kaisar, bukan raja Prancis, tetapi secara eksklusif melayani kebenaran; dia adalah satu-satunya ratu saya yang saya bersumpah untuk dipatuhi."
Menarik fakta, para pemikir abad XVIII. mencari kriteria objektif untuk perkembangan sejarah. Pada abad ke-17 sejarah dipatuhi rencana universal, ditentukan oleh pemeliharaan ilahi. Pendeta Prancis, pengkhotbah, penulis dan sejarawan Jacques Bossuet(1627-1704) dalam karyanya "Discourse on General History" (1681) menulis bahwa tidak ada kecelakaan dalam sejarah, semuanya tunduk pada tujuan Tuhan. Peristiwa sejarah acak hanya dapat disajikan kepada seseorang yang, karena keterbatasannya, tidak tahu rencananya, tetapi kepada siapa Tuhan memimpin Semesta menuju kesempurnaan. Pada abad XVIII. Filsuf Italia Giambattista Vico(1668-1744) juga mencari cara-cara pembangunan sosial yang abadi dan tidak berubah. Tetapi, dari sudut pandangnya, cara-cara ini tidak lagi bergantung pada kehendak Tuhan, atau pada kehendak individu. Sejarah, menurut dia, adalah pengembalian dan siklus yang konstan. "Urutan manusia adalah ini: pertama ada hutan, lalu - gubuk, lalu - desa, setelah - kota, akhirnya - akademi." Ini berarti bahwa "sifat segala sesuatu tidak lain adalah kemunculannya pada waktu-waktu tertentu dan dalam kondisi-kondisi tertentu; ketika yang terakhir adalah seperti itu, justru dalam hal itu, dan bukan pada orang lain, hal-hal itu muncul. Sifat-sifat yang tidak dapat dipisahkan dari objek harus menjadi produk dari modifikasi atau kondisi, di mana hal-hal menjadi ada, oleh karena itu, sifat-sifat tersebut dapat bersaksi kepada kita bahwa alam, yaitu asal usul hal-hal ini, adalah seperti itu dan bukan sebaliknya.
Dasar dari sistem anti-metafisika, menurut Marx dan Engels, adalah karya J. Locke tentang asal-usul pikiran manusia. Secara umum, para ahli teori Marxis percaya bahwa materialisme adalah putra dari Inggris Raya. Ya, sudah skolastik John Duns Scott menulis bahwa Tuhan menciptakan materi dan memberinya kemampuan untuk berpikir; selain itu, Duns Scotus adalah seorang nominalis: dia percaya bahwa hal-hal individual benar-benar ada, sedangkan konsep tentang mereka adalah sesuatu yang turunan (lihat Bab 3). Ide yang bahkan diantisipasi pemahaman materialistis sejarah, diungkapkan oleh A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris dan lain-lain. James Harris(1709-1780) berpendapat bahwa kedokteran dan pertanian, berusaha untuk "membantu orang dalam kebutuhan mereka," secara historis muncul lebih awal dari musik, lukisan dan puisi, yang "membawa keindahan untuk hidup." Menurut Harris, "orang berpikir tentang bagaimana hidup dan memastikan keberadaan mereka, sebelum kebutuhan muncul untuk membuat hidup menyenangkan," oleh karena itu, "di antara orang-orang yang paling jauh dari peradaban, ada permulaan seni yang berfungsi untuk memenuhi kebutuhan mendesak. " Dan hanya di atas tanah yang disiapkan oleh pengembangan pertanian dan jenis-jenis kerja produktif lainnya, orang-orang memiliki bentuk-bentuk pemenuhan tujuan dan kebutuhan artistik dan estetis yang bebas dari melayani manfaat langsung, material dan praktis, ia menekankan.
Namun, Marx dan Engels dianggap sebagai pendiri sejati materialisme dan semua ilmu eksperimental modern F. Daging babi asap(lihat bab 5). Di Bacon, sebagai pencipta pertamanya, materialisme menyembunyikan dalam dirinya sendiri dalam bentuk naif benih perkembangan serba. Materi tersenyum dengan kecemerlangan puitis-sensualnya kepada seluruh pribadi (K. Marx). Namun, doktrin yang sama, yang dituangkan dalam bentuk kata-kata mutiara, masih "penuh" dengan inkonsistensi teologis. Setelah Bacon, materialisme dalam perkembangan selanjutnya menjadi sepihak. Ya, di T.Hobbes, yang merupakan ahli sistematika materialisme Baconian, sensualitas kehilangan warna-warna cerahnya dan berubah menjadi kepekaan abstrak seorang ahli geometri. Gerakan fisik dikorbankan untuk gerakan mekanis atau matematis; geometri dinyatakan sebagai ilmu utama. Untuk mengatasi roh tanpa tubuh yang memusuhi manusia di alamnya sendiri, materialisme mematikan dagingnya dan menjadi seorang petapa. Dia bertindak sebagai makhluk rasional, dengan konsistensi tanpa ampun mengembangkan semua kesimpulan akal (lihat Bab 5). Mengikuti Hobbes, Collins, Dodwell, Gartley, Priestley, dan lainnya menghancurkan prasangka teologis terakhir dari materialisme Baconian dan sensualisme Lockean.
Filsuf Prancis Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) menerbitkan bantahan khusus dari sistem metafisik abad ke-17. Dalam karyanya An Essay on the Origin of Human Knowledge, Condillac, yang mengembangkan sudut pandang Locke, berpendapat bahwa tidak hanya akal, tetapi juga perasaan, tidak hanya seni menciptakan ide, tetapi juga seni persepsi indrawi adalah masalah pengalaman. dan kebiasaan. Akibatnya, Condillac berpendapat, semua perkembangan manusia pada akhirnya tergantung pada pendidikan dan keadaan eksternal.
Materialisme Claude Adriana Helvetia(1715-1771), terlepas dari kenyataan bahwa ia juga berasal dari Locke, mendapatkan karakter Prancis yang tepat. Helvetius menerapkan materialisme dalam kehidupan sosial. Kesetaraan alami kemampuan mental manusia, kesatuan keberhasilan akal dengan keberhasilan industri, kemahakuasaan pendidikan dan undang-undang - ini adalah poin utama dari sistemnya. Dalam On Man (diterbitkan secara anumerta pada tahun 1773), Helvetius membuktikan bahwa kesan indrawi, keegoisan, kesenangan, dan kepentingan pribadi yang dipahami dengan benar membentuk dasar dari semua moralitas. Orang sama sekali tidak jahat, tetapi tunduk pada kepentingan mereka sendiri, oleh karena itu, orang tidak boleh mengeluh tentang kedengkian orang, tetapi tentang ketidaktahuan pembuat undang-undang, yang masih tidak tahu bagaimana menggabungkan kepentingan pribadi dengan kepentingan umum, Helvetius percaya. "Para moralis munafik dapat dikenali, di satu sisi, dengan ketidakpedulian mereka dalam memperlakukan kejahatan yang menghancurkan negara, di sisi lain, dengan kemarahan yang mereka gunakan terhadap kejahatan dalam kehidupan pribadi," tulisnya, menekankan lagi kebutuhan untuk menggabungkan kepentingan pribadi dan umum. “Orang tidak dilahirkan baik atau jahat, tetapi mereka dilahirkan mampu menjadi satu atau yang lain, tergantung pada apakah kepentingan bersama mereka menyatukan atau memisahkan ... Jika warga negara tidak dapat mewujudkan kebaikan pribadi mereka tanpa pada saat yang sama menyadari kepentingan bersama. baik tidak akan ada orang jahat sama sekali, kecuali mungkin orang gila. Menurut Helvetius, prasyarat yang menentukan untuk menghilangkan kontradiksi antara kepentingan individu dan kepentingan umum adalah transformasi totalitas semua kondisi sosial kehidupan masyarakat.
Pentingnya mendefinisikan kesatuan kepentingan pribadi dan umum sebagai syarat untuk pengembangan dan pendidikan seseorang juga diberikan oleh: Paul Henri Holbach(1723-1789): "Dalam objek yang dicintai oleh manusia, manusia hanya mencintai dirinya sendiri; keterikatan manusia dengan makhluk lain dari ras manusia hanya didasarkan pada cinta untuk dirinya sendiri ... Tidak ada waktu dalam hidupnya seseorang dapat dipisahkan dari dirinya sendiri : dia tidak bisa melupakan dirinya sendiri ... Selalu dan di mana-mana hanya keuntungan kita, minat kita ... yang mendorong kita untuk mencintai atau membenci objek tertentu. Pada saat yang sama, "seseorang," Holbach menekankan, "harus mencintai orang lain, justru karena mereka diperlukan untuk kesejahteraannya sendiri ... Moralitas sejati, seperti politik sejati, adalah yang berusaha mendekati orang sedemikian rupa cara mereka bekerja bersama untuk kesejahteraan bersama. Moralitas apa pun yang memisahkan kepentingan kita dari kepentingan orang lain adalah moralitas yang salah, tidak berarti, bertentangan dengan kodrat ... Mencintai orang lain berarti menggabungkan kepentingan Anda dengan kepentingan mereka ... Kebajikan tidak lain adalah manfaat bagi orang-orang yang bersatu dalam masyarakat. Tidak diragukan lagi, seorang pria tanpa nafsu atau keinginan akan berhenti menjadi seorang pria. Pemisahan total dari diri sendiri akan menghancurkan semua motif kemelekatan pada orang lain. Namun, seseorang yang acuh tak acuh terhadap segala sesuatu di sekitarnya, puas dengan dirinya sendiri, akan berhenti menjadi makhluk sosial, yaitu. juga akan berhenti menjadi manusia. "Kebajikan tidak lebih dari transfer kebaikan." Holbach sangat mengkritik agama; ia percaya bahwa "moralitas agama tidak pernah membuat manusia menjadi lebih sosial" (Sistem Sosial, 1773).
Mempertimbangkan minat sebagai kekuatan pendorong perilaku manusia, perwakilan dari komunisme utopis Prancis abad XVIII. kepala biara Morelli dalam karyanya "The Code of Nature, or the True Spirit of its Laws" (1755) memperingatkan terhadap absolutisasi kepentingan pribadi: kepentingan pribadi yang kejam, kepemilikan pribadi menyebabkan kekerasan, perang.
Salah satu pemimpin ensiklopedis Prancis Denis Diderot(1713-1784) mengajukan sebagai cita-cita untuk pengembangan manusia dan masyarakat "negara tengah", yang sama-sama jauh dari kebiadaban asli yang kasar, dan dari segala kehalusan dan kehalusan yang berlebihan dan menyakitkan. “Jika Rousseau, alih-alih berkhotbah tentang kembali ke hutan, telah menyusun rencana untuk masyarakat semi-beradab dan semi-liar, maka, saya pikir, akan jauh lebih sulit untuk menolaknya ... saya berpikir ... bahwa ada beberapa tahap peradaban yang lebih tepat untuk kebahagiaan manusia pada umumnya, dan tidak begitu jauh dari keadaan biadab seperti yang biasanya dibayangkan. Seorang legislator modern, mendirikan sebuah koloni di suatu tempat di sudut bumi yang tidak dikenal , mungkin mungkin menemukan beberapa sistem perantara antara negara biadab dan peradaban modern kita, yang akan menunda kemajuan pesat keturunan Prometheus akan melindunginya dari layang-layang dan akan memberi manusia beradab tempat antara masa kanak-kanak seorang biadab dan kita layu pikun," tulis Diderot.
Bersama dengan Rousseau, Diderot dengan sangat halus secara metodologis menolak Helvetius dan ide-idenya yang dituangkan dalam buku On Man. "Dia [Helvetius] mengatakan: pendidikan menciptakan segalanya. Harus dikatakan: cukup sering ... Dia mengatakan: rasa sakit dan kesenangan kita selalu merupakan rasa sakit dan kesenangan sensual. Kita harus mengatakan: cukup sering ... Dia mengatakan: pendidikan adalah satu-satunya sumber perbedaan spiritual Harus dikatakan: ini adalah salah satu yang utama ... Dia mengatakan: karakter sepenuhnya tergantung pada keadaan. Harus dikatakan: Saya percaya bahwa keadaan mengubahnya. " Dan satu hal lagi: memprotes posisi Helvetius bahwa orang dapat hidup bahagia "di bawah kekuasaan terbatas penguasa yang adil, manusiawi dan berbudi luhur", Diderot menulis: "Apa ciri seorang tiran? Mungkin kebaikan, penipuan?" Dan dia menjawab: "Tidak ada yang seperti itu. Kedua konsep ini sama sekali tidak termasuk dalam definisi seorang tiran. Ini melampaui batas kekuasaan yang ditentukan, dan tidak menggunakannya. Dua atau tiga pemerintahan yang adil, ringan , tercerahkan, tetapi kekuatan tak terbatas dapat menjadi bencana terbesar bagi suatu bangsa: bangsa-bangsa akan diremehkan untuk sepenuhnya melupakan moral mereka, perbudakan yang mendalam.
Diderot sangat mementingkan pembentukan rasa estetika dalam proses pengembangan dan pendidikan seseorang. Seperti Lessing, ia berangkat dari perbedaan antara tugas puisi dan lukisan. Dalam "Letter on the Deaf and Dumb", ia mencatat bahwa gambar yang dikagumi dalam puisi bisa menjadi lucu jika dipindahkan ke kanvas. Neptunus mengangkat kepalanya keluar dari air adalah hal yang agung di Aeneid, tetapi dalam gambar kepalanya akan tampak terpotong dari tubuhnya. Ini menunjukkan bahwa keindahan dalam puisi dan lukisan tidak sejalan. Berdebat dengan para pembela puisi deskriptif, Diderot mengacu pada contoh yang sama dengan Lessing: “Ini adalah peluang bagus untuk bertanya kepada penyair Italia apakah mungkin untuk memberikan gagasan kecantikan yang begitu megah dengan menyanyikan alis musang, perempuan mata biru, garis tubuh, payudara alabaster, bibir karang, enamel gigi yang mempesona, semua pesona mencuat di mana-mana? Menurut Diderot, rasa sejati hanya memilih satu atau dua sifat, meninggalkan sisanya pada imajinasi. Detailnya kecil, rumit, dan kekanak-kanakan. "Ketika Armida dengan bangga berjalan di antara barisan tentara Godfroy dan para jenderal melihat dengan mata cemburu, saya tahu: Armida itu cantik; ketika Elena lewat di depan para tetua Trojan dan mereka mengeluarkan teriakan kegembiraan, saya tahu: Elena itu cantik. Tapi ketika Ariosto menggambarkan Angelica kepada saya dari ujung kepala sampai ujung kaki, itu mulai tampak bagi saya, terlepas dari keanggunan, ringan, rahmat yang dimanjakan dari syairnya, bahwa Angelica tidak cantik. Dia menunjukkan segalanya kepada saya, dia tidak meninggalkan apa pun untuk imajinasi saya, dia lelah saya, mengganggu saya Jika pahlawan Anda berjalan, jelaskan kepada saya tapaknya, ringannya berjalan, sisanya Saya akan mengurus diri sendiri Jika pahlawan Anda membungkuk, ceritakan hanya tentang lengan dan bahunya, sisanya akan saya jaga dari Jika Anda melangkah lebih jauh, Anda akan mencampur berbagai jenis seni: Anda berhenti menjadi penyair, Anda menjadi pelukis atau pematung ', tulis Diderot. - "Lukisan harus selalu berusaha untuk menyampaikan keindahan gambar: Laocoön menderita ... rasa sakit yang parah menusuknya dari jari kaki ke ujung rambutnya. Dia menggairahkan tanpa rasa takut. Buatlah agar aku tidak bisa menatapmu kanvas, atau membawanya pergi... Pertama-tama, biarkan kepala menjadi indah. Gairah lebih mudah tercetak di wajah cantik.
Bahkan penggambaran kecantikan yang dilebih-lebihkan hanya akan meningkatkan kengerian nafsu."
Telah disebutkan di atas bahwa materialisme Prancis abad XVIII. dikembangkan secara sepihak: semakin memperoleh fitur mekanistik. Contoh mencolok dari perkembangan semacam itu, khususnya, pandangan Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Dia terus-menerus mengacu pada fisika Descartes: "manusia-mesin" -nya dibangun di atas model "mesin-hewan" Descartes.
Secara umum, abad XVIII. menciptakan prasyarat besar untuk pengetahuan diri dan pembebasan diri umat manusia, untuk "pengumpulan" dan penyatuannya. Seperti yang ditulis dengan benar F. Engels dalam artikel "The Condition of England. The Eighteenth Century" (1844), abad ini "mengumpulkan hasil-hasil sejarah masa lalu, yang selama ini muncul hanya tercerai-berai dan dalam bentuk kebetulan, serta menunjukkan keharusan dan kohesi internalnya. Data kacau yang tak terhitung jumlahnya dari pengetahuan dipesan, dipilih dan dibawa ke dalam hubungan kausal; pengetahuan menjadi sains, dan sains mendekati penyelesaiannya, yaitu ditutup, di satu sisi, dengan filsafat, di sisi lain - dengan praktik. abad, tidak ada ilmu ... Mahkota ilmu abad kedelapan belas adalah materialisme adalah sistem pertama filsafat alam dan hasil dari proses penyelesaian ilmu-ilmu alam tersebut di atas. Pada saat yang sama, Engels melanjutkan, "perjuangan melawan subjektivitas abstrak Kekristenan membawa filsafat abad kedelapan belas ke satu sisi yang berlawanan; objektivitas bertentangan dengan objektivitas, semangat terhadap alam, spiritualisme dengan materialisme, abstrak-singularitas dengan abstrak-universal, substansi."
"Abad kedelapan belas, oleh karena itu, tidak menyelesaikan oposisi besar yang telah lama menduduki sejarah dan mengisinya dengan perkembangannya, yaitu: oposisi substansi dan subjek, alam dan roh, kebutuhan dan kebebasan; tetapi saling bertentangan kedua belah pihak. oposisi dalam semua ketajaman dan kepenuhannya. perkembangan dan dengan demikian membuat perlu penghancuran oposisi ini, "menekankan Engels,
Mengingat Jerman, Prancis, dan Inggris sebagai negara terkemuka dalam sejarah abad ke-18, Engels mencatat bahwa Jerman mewakili awal spiritualisme-Kristen, Prancis - materialistis kuno, dengan kata lain, yang pertama mewakili agama dan gereja, terakhir - politik dan negara. Adapun bangsa Inggris terbentuk dari unsur-unsur Jermanik dan Roman, yang menyebabkan kontras yang tajam dalam sifat kebangsaan Inggris. "Bahasa Inggris adalah yang paling orang beragama di dunia dan pada saat yang sama yang paling tidak beragama ... harapan mereka di surga tidak sedikit pun menghalangi mereka untuk percaya juga dengan teguh pada "neraka tidak menghasilkan uang." Oleh karena itu kecemasan internal abadi Inggris - perasaan ketidakmampuan untuk menyelesaikan kontradiksi, yang dengan sendirinya mendorong mereka untuk bertindak. Perasaan kontradiksi adalah sumber energi ... yang mengalir hanya ke dunia luar, dan perasaan kontradiksi ini adalah sumber kolonisasi, navigasi, industri dan secara umum besar kegiatan praktikum Indonesian... Ketidakmampuan untuk menyelesaikan kontradiksi ini melanda seluruh filsafat Inggris dan mendorongnya ke arah empirisme dan skeptisisme. Dari apa yang Bacon tidak bisa milik mereka alasan untuk menyelesaikan kontradiksi antara idealisme dan realisme, menyimpulkan bahwa pikiran tidak mampu sama sekali, idealisme ditinggalkan begitu saja, dan satu-satunya sarana keselamatan mulai terlihat dalam empirisme. Dari sumber yang sama muncul kritik terhadap fakultas kognisi dan kecenderungan psikologis pada umumnya. Pada akhirnya, setelah semua upaya sia-sia untuk menyelesaikan kontradiksi, filsafat Inggris menyatakannya tidak dapat dipecahkan, alasan tidak cukup dan mencari keselamatan baik dalam keyakinan agama atau secara empiris.
Belakangan, praktik skeptisisme justru diulangi oleh materialisme Prancis, kata Engels. Selain itu, di Prancis, empirisme, berbeda dengan Inggris, diekspresikan dalam bentuk umum, yaitu. memanifestasikan dirinya sebagai aktivitas politik, negara muncul untuk Prancis sebagai perwujudan dari bentuk abadi kepentingan universal. Orang Jerman juga mengembangkan minat universal, tetapi karena ia menarik spiritualisme, ia menyadari kepentingan universal umat manusia dalam agama (kemudian, pada abad ke-19, dalam filsafat).
- Ini merujuk pada karya J. Locke "Experience on human understanding" (1689).
- Perbedaan antara materialisme Prancis dan Inggris sesuai dengan perbedaan antara bangsa-bangsa ini. Orang Prancis menganugerahkan materialisme Inggris dengan kecerdasan, daging dan darah, kefasihan; mereka memberinya temperamen dan keanggunan yang tidak dia miliki; beradab itu.
- Ini mengacu pada "Surat tentang orang tuli dan bisu untuk membangun mereka yang mendengar," yang diterbitkan Diderot pada tahun 1751.
Kirim karya bagus Anda di basis pengetahuan sederhana. Gunakan formulir di bawah ini
Mahasiswa, mahasiswa pascasarjana, ilmuwan muda yang menggunakan basis pengetahuan dalam studi dan pekerjaan mereka akan sangat berterima kasih kepada Anda.
Diposting pada http://www.allbest.ru/
CABANG KNOW HPE "ST. PETERSBURG INSTITUTE"
HUBUNGAN EKONOMI LUAR NEGERI, EKONOMI DAN HUKUM" DI KALININGRAD
Uji
pada topik: Materialisme Prancis abad ke-18 (Voltaire, Rousseau, Holbach). Naturfilosofi N. Cusa dan G. Galileo
disiplin: "Filsafat"
Siswa: Ekaterina Yurievna Ignatenko
Guru: Chetverikova Nadezhda Aleksandrovna
Kaliningrad - 2014
1. Materialisme Prancis abad ke-18 (Voltaire, Rousseau, Holbach)
1.1 Pencerah Prancis (Voltaire, Rousseau, Holbach)
1.2 Gambaran alam (dunia) dan pengetahuan. 6
2. Naturfilosofi N. Cusa dan G. Galileo
2.1 Naturfilosofi
3. Tokoh-tokoh luar biasa pada zamannya
3.1 Naturfilosofi N. Kuzansky
3.2 Gambar Galileo Galilei tentang dunia
Daftar literatur yang digunakan
1. fraMaterialisme Ntsuz abad ke-18
Dimulai sekitar pertengahan abad ke-18. Galaksi pemikir Pencerahan muncul di Prancis, banyak di antaranya juga merupakan perwakilan materialisme filosofis yang luar biasa. Materialisme Prancis abad ke-18 - tahap sejarah baru dalam pengembangan filsafat materialistis sangat berbeda dengan ajaran materialistis sebelumnya.
Materialis Prancis membawa ide-ide mereka ke kalangan luas masyarakat perkotaan. Mereka mempresentasikan pandangan filosofis terutama dalam bentuk publikasi yang tersedia secara luas dan sumber penting bagi mereka adalah
materialisme mekanik fisika Descartes, serta doktrin materialistik Spinoza tentang alam, substansi dan atributnya, tentang manusia, tentang jiwa dan hubungannya dengan tubuh.
Materialisme Prancis tidak hanya melanjutkan tradisi yang dihasilkan oleh perkembangan sosio-historis Inggris, Prancis, dan Belanda, tetapi juga mengembangkan tradisi-tradisi ini lebih jauh dan mengedepankan gagasan-gagasan baru. Untuk materialis Prancis selain mekanik, kedokteran, fisiologi, dan biologi juga menjadi penunjang. Pandangan etis dan sosio-politik kaum materialis Prancis bahkan lebih orisinal. Dan di bidang ini mereka melanjutkan karya para pemikir besar Hobbes, Spinoza, Locke. Namun, ajaran-ajaran dalam filsafat materialis Prancis ini sebagian besar kehilangan karakter naturalistik abstrak yang mereka miliki di antara para penulis abad ke-17.
materialisme filsafat alam pengetahuan dunia
1.1 Prancispencerahan (Voltaire, Rousseau, Holbach)
Materialis Prancis menekankan sifat sensual-emosional manusia, peran minat pribadi dalam kegiatan orang.
Pendiri Pencerahan Prancis adalah Voltaire dan Montesquieu. Meleu juga termasuk generasi pencerahan pertama. Karya-karya mereka, terutama karya Voltaire, berkontribusi pada pembentukan banyak pencerahan generasi kedua, yang karyanya mulai terungkap dari pertengahan 40-an. Perwakilan paling menonjol dari generasi ini - Lame tiga, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. Pada periode hingga awal 1980-an, mereka, bersama dengan Voltaire, yang telah menunjukkan aktivitas kreatif yang hebat selama beberapa dekade ini, mengembangkan konten ideologis utama Pencerahan. Ide-ide pencerahan, disebarluaskan tidak hanya oleh filosofis, tetapi juga melalui fiksi dan teater (Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau adalah penulis terbesar pada masanya), meresapi seluruh budaya spiritual maju Prancis dan menjadi domain publik yang luas.
Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) pendidik Prancis paling terkemuka abad ke-18, penulis, filsuf. Voltaire adalah salah satu pemikir yang, dengan kritik tajam mereka terhadap gereja dan sistem feodal, melakukan persiapan ideologis untuk revolusi borjuis Prancis akhir abad ke-18. Dalam filsafat, Voltaire adalah pengikut Locke. Voltaire percaya bahwa pengalaman adalah sumber pengetahuan. Namun, Voltaire tidak mencapai materialisme - ia tetap menjadi agnostik dan deis moderat. Dia berusaha membuktikan keberadaan Tuhan secara rasionalistik, sebagai lawan dari doktrin wahyu-mistis agama. Keberadaan Tuhan, menurut Voltaire, dibuktikan dengan keharmonisan alam semesta. Voltaire menekankan pada "kegunaan" praktis agama: Tuhan dibutuhkan sebagai kekang bagi "rakyat biasa", sebagai jaminan "ketertiban". Seiring dengan ini, Voltaire bertindak sebagai pejuang melawan Katolik, takhayul, prasangka, fanatisme. Untuk semua kritiknya terhadap absolutisme, Voltaire, bagaimanapun, tetap (sampai tahun 60-an) seorang monarki; kemudian, karena meningkatnya kontradiksi antara estate ketiga dan absolutisme, Voltaire condong ke gagasan monarki konstitusional, ia bahkan berbicara tentang keuntungan republik. Filosofinya penuh dengan kontradiksi: kritik keras terhadap agama Katolik dan imamat serta pengakuan akan keberadaan Tuhan dan kebutuhan akan agama; kritik terhadap absolutisme dan pengakuan atas "absolutisme yang tercerahkan". Voltaire adalah ideologis dari borjuasi besar. Dia menganggap ketidaksetaraan sebagai hukum dunia yang abadi dan tidak dapat diubah. Sifat kelas dari pencerahan borjuis Prancis abad ke-18 tercermin dalam penghinaannya terhadap "rakyat". Seorang pempopuler brilian ide-ide Pencerahan, Voltaire memiliki pengaruh besar pada orang-orang sezamannya sebagai kritikus klerikalisme, Katolik, otokrasi, sebagai pencela tatanan feodal yang ada di Prancis. Utama karya filosofis Voltaire: "Surat Filsafat", "Dasar-Dasar Filsafat Newton", "Kamus Filsafat", "Candide".
Holbach Paul Henri (1723 - 1789) - salah satu perwakilan utama materialisme dan ateisme Prancis abad ke-18, ahli ideologi borjuasi revolusioner Prancis, anggota Ensiklopedia, penulis buku terkenal "The System of Nature". Holbach mendefinisikan alam sebagai penyebab segala sesuatu. Materi, menurut Holbach, adalah realitas objektif yang mempengaruhi indera manusia. Kelebihan Holbach yang serius adalah pengakuannya tentang gerak sebagai atribut integral materi. Holbach datang ke masyarakat manusia dari posisi idealisme, pencerahan borjuis.
Rousseau Jean Jacques (1712-1778) - seorang pendidik Prancis yang luar biasa, demokrat, ideologis borjuis kecil, salah satu pendahulu ideologis Jacobin. Dalam pandangan filosofis - deist. Seiring dengan keberadaan Tuhan, ia juga mengakui keberadaan jiwa yang tidak berkematian. Dalam semangat dualisme, Rousseau mengajarkan tentang materi dan roh sebagai dua awal yang ada secara abadi. Rousseau menganggap materi pasif dan mati. Dalam teori pengetahuan, Rousseau berdiri pada posisi sensasionalisme, menurunkan semua pengetahuan dari sensasi. Pada saat yang sama, Rousseau mengakui sifat bawaan dari ide-ide moral. Dalam Discourse on the Origin and Foundations of Inequality between Men (1754), Rousseau dengan tajam mengkritik hubungan kelas feodal dan menyatakan kemunculan dan perkembangan kepemilikan pribadi sebagai penyebab ketidaksetaraan. Pada saat yang sama, Rousseau mengusulkan bukan penghancuran properti pribadi seperti itu, tetapi penggantian properti besar dengan properti kecil. Rousseau mengidealkan sistem primitif, menyangkal ajaran Hobbes yang di masyarakat primitif ada perang semua melawan semua. Rousseau berpendapat bahwa dalam "keadaan alamiah" semua orang adalah sama dan tidak mengenal penindasan sosial, kemiskinan dan ketidakadilan. Dalam karya utamanya, The Social Contract, Rousseau mengembangkan gagasan pembentukan negara sebagai hasil kesepakatan antara rakyat dan pengakuan hak rakyat atas kekuasaan negara. Berbeda dengan Hobbes, yang dalam teorinya tentang kontrak sosial membenarkan negara monarki absolutis, Rousseau mendukung negara yang menjamin hak-hak borjuis-demokratis. Ini adalah keuntungan besar Rousseau atas para ideolog borjuasi modern, yang telah melemparkan panji-panji kebebasan borjuis-demokratis ke laut. Pada saat yang sama, negara ideal Rousseau hanyalah sebuah kerajaan borjuasi yang diidealkan. Di Emil, atau tentang Pendidikan, Rousseau dengan tajam mengkritik sistem pendidikan feodal-estate lama dan menuntut agar tujuan pendidikan menjadi persiapan warga negara yang aktif yang menghormati tenaga kerja. Meskipun progresivitas relatif pandangan sosiologis Rousseau, mereka sama idealisnya dengan pandangan para pencerahan borjuis lainnya di abad ke-18. Rousseau menyimpulkan negara dari niat sadar orang, tidak memahami esensi kelas negara, menghubungkan kepentingan yang menentukan dalam masyarakat dengan pandangan hukum dan moral.
Pencerahan Prancis mengangkat prestise filsafat ke ketinggian yang belum pernah terjadi sebelumnya dan menyetujui pandangan pikiran filosofis sebagai otoritas tertinggi dalam menyelesaikan masalah yang menjadi perhatian umat manusia. Mereka membawa ide-ide mereka ke kalangan luas masyarakat perkotaan, menguraikan pandangan filosofis mereka terutama dalam bentuk publikasi yang dapat diakses secara luas, dan sumber penting bagi mereka adalah materialisme mekanis fisika Descartes, serta pengajaran materialistis Spinoza tentang alam, substansi dan atributnya, tentang manusia, tentang jiwa dan hubungannya dengan tubuh.
1 . 2 Gambar alam (dunia) dan pengetahuan
Pencerah menyangkal alam gaib dan menjelaskan atas dasar dirinya sendiri, berdasarkan data dari ilmu alam eksperimental, yang dasarnya jauh lebih luas daripada materialis abad ke-17: pada abad ke-18, biologi, kimia, dan geologi akhirnya memantapkan diri sebagai disiplin ilmu independen. Pada saat yang sama, solusi dari pertanyaan utama filsafat memperoleh corak dan belokan baru.
Berdasarkan data sains, kaum materialis Prancis mengembangkan doktrin materi sebagai satu-satunya realitas dengan variasi sifat yang tak terbatas: semua alam bergerak dan berkembang terus-menerus - semuanya binasa dalam satu bentuk dan dipulihkan dalam bentuk lain ("fermentasi universal dalam alam semesta"). Di atas semua hubungan sebab dan akibat di alam, kebutuhan yang paling ketat mendominasi: alam dalam semua fenomenanya bertindak dengan sendirinya. Melalui gerak, keseluruhan berhubungan dengan bagian-bagiannya, dan yang terakhir dengan keseluruhan. Alam semesta hanyalah rantai sebab dan akibat yang sangat besar, yang terus mengalir satu sama lain. Proses material mengecualikan segala jenis peluang atau kemanfaatan. Peluang hanyalah ketidaktahuan subjektif tentang sebab-sebab.
Dalam hal ini, materi dianggap terdiri dari partikel materi yang tidak dapat dibagi: untuk Holbach dan Helvetius, ini adalah atom yang memiliki karakteristik mekanis geometris (densitas, panjang, gravitasi, gaya inersia, mobilitas); di Lame, tiga dan Diderot adalah molekul, yang memiliki, terlebih lagi, kepekaan dan kekuatan batin yang tak habis-habisnya.
Tabrakan dan hubungan unsur-unsur dengan kualitas yang berbeda menciptakan berbagai bentuk materi, sementara materi aktif secara internal, tidak memerlukan mesin eksternal, dan oleh karena itu, klaim Diderot, ada transisi dari molekul inert ke molekul hidup: Dia juga mengklaim bahwa prinsip dasar dunia bukanlah atom mekanis, tetapi molekul organik yang memiliki kemampuan untuk merasakan. Setelah bersatu dalam kondisi yang menguntungkan, mereka memunculkan hewan, dengan perubahan lebih lanjut dalam kondisi eksternal, hewan itu sendiri berubah (organ yang bekerja secara intensif meningkat, yang tidak bekerja atrofi), dan kemudian perubahan ini diwariskan (gagasan alami pilihan).
Dalam doktrin kausalitas, kaum materialis Prancis mengidentifikasinya dengan kebutuhan, dan kebetulan dicirikan sebagai ketidaktahuan subjektif. Berdasarkan doktrin kausalitas, para Pencerah berhasil mendekati teori evolusi, sehingga Lame mencoba menjawab pertanyaan - apa yang menyebabkan perubahan spesies tumbuhan dan hewan, mengungkapkan sejumlah ide yang mendekati ide alam. pilihan. Dia adalah salah satu pelopor penjelasan ilmiah tentang asal usul dan perkembangan kehidupan di bumi: dari udara, embrio makhluk hidup masuk ke laut, yang, di bawah pengaruh sinar matahari, ketika laut mengering, berubah menjadi makhluk hidup. Organisme sederhana muncul, dan kemudian organisme kompleks (manusia). Ia juga memperkuat tesis tentang asal usul manusia dari hewan dengan perbandingan anatomis manusia dan hewan. Doktrin Diderot tentang kesatuan materi dan kesadaran, yang menjadi dasar gagasan menyangkal jiwa abadi, juga didasarkan pada prinsip-prinsip determinisme.
Penolakan pengetahuan pra-eksperimen, bawaan yang sangat masuk akal dan alasan untuk kemungkinan pengetahuan yang terus berkembang dan mendalam - ini adalah fitur utama dari teori pengetahuan materialisme Prancis. Itu dibangun atas dasar penolakan agnostisisme dan pemikiran Cartesian tentang bawaan ide, pengembangan sensasionalisme Blok yang konsisten: sensasi, yang merupakan sumber semua pengetahuan, muncul sebagai akibat dari pengaruh dunia luar pada indera, pengalaman internal, refleksi, adalah sekunder. Ide adalah gambaran objek yang menimbulkan sensasi, kebenaran adalah korespondensi ide tentang hal-hal dengan hal-hal itu sendiri, dan diverifikasi oleh pengalaman, eksperimen. Dalam hal ini, refleksi dipahami dengan analogi dengan refleksi fisik sinar cahaya. Dan pikiran ditafsirkan sebagai kemampuan sederhana untuk meringkas data sensorik. Pengamatan, refleksi dan eksperimen adalah metode utama pengetahuan.
Jadi, Pencerahan Prancis memiliki pengaruh besar pada pemikiran filosofis dan sosial-politik maju dari negara-negara Eropa, Amerika dan Asia. Filsafat dan teori-teori sosial-politik Pencerahan Prancis secara ideologis mempersiapkan revolusi borjuis Prancis tahun 1789-94. Teori-teori ini berangkat dari instalasi pemecahan masalah kombinasi yang harmonis antara kepentingan pribadi dan publik dalam cara membentuk kembali lingkungan sosial, mendidik kembali seseorang. Pada saat yang sama, hukum tidak boleh bertentangan dengan sifat alami seseorang, dan sifat dan kebutuhan alam itu sendiri harus dipahami.
Dalam hal ini, dalam pandangan dunia Pencerahan, rantai berikut tampak: alami - masuk akal - berguna - baik - legal - dapat diketahui - layak. Pada saat yang sama, nyata proses sejarah ada penyimpangan, zig-zag karena ketidaktahuan, dari alam saja, tetapi juga kembali ke norma yang nyata dan alami. Oleh karena itu, dua pola paralel terjadi dalam sejarah umat manusia: pencerahan - kebijaksanaan - kebaikan - kemajuan - cinta pengetahuan - pemikiran bebas - ateisme - kerajaan akal budi - kebahagiaan, dan ketidaktahuan - kebodohan - kejahatan - inersia - obskurantisme agama - politik despotisme - kemalangan. Setiap elemen dari rantai kedua adalah penyimpangan dari tautan yang sesuai dari yang pertama. Dan ada siklus dari rantai ini.
Pandangan dunia Pencerah Prancis, terlepas dari banyak tebakan dialektis dalam pandangan mereka tentang alam dan masyarakat, umumnya dicirikan oleh metafisika. Dalam mekanika Newton, mereka melihat kesimpulan akhir tentang fondasi dasar keberadaan alam dan sosial, fondasi yang benar-benar sama dalam kondisi apa pun di seluruh penjuru alam semesta.
Sehubungan dengan alam, ini berarti bahwa itu tidak berubah: bagi Holbach, ini adalah siklus alami di mana jumlah zat dan elemen tidak berubah. Dalam kehidupan publik, itu tidak berubah " sifat manusia", kebutuhan, mengejar kebahagiaan, kesetaraan semua dalam kaitannya dengan hak-hak alami, ketergantungan pada lingkungan dan dalam kemampuan untuk secara bertahap, terus mengembangkan pikirannya sendiri.
Dalam kognisi, mekanisme dan metafisika telah bergabung dengan absolutisasi pengalaman sehari-hari: apa yang dikenali adalah visual, dan karena itu dapat diekspresikan dalam model mekanis. Pada saat yang sama, kesempatan dikesampingkan; dalam semangat fatalisme materialistis, itu dianggap sebagai penyebab kecil yang dapat menyebabkan konsekuensi yang signifikan.
Jadi, Pencerahan, menyadari dirinya sendiri era baru, melihat obat mujarab untuk semua penyakit dalam penyebaran pengetahuan, dengan optimis menilai kemungkinan kemajuan sosial, mencoba membuka mata orang terhadap sifat mereka sendiri.
Filsafat abad kedelapan belas adalah sesuatu dari masa lalu. Pencapaian tertingginya - materialisme pencerahan - "dihapus" oleh dialektika idealis awal abad ke-19, untuk dipulihkan haknya dalam bentuk baru dan di bawah kondisi perjuangan kelas sosial yang sama sekali berbeda. Untuk ini mereka menambahkan bahwa, dengan tidak kurang benar, abad kedelapan belas harus menyandang nama Zaman Akal, Zaman Pencerahan.
Pencerahan Prancis mengangkat prestise filsafat ke ketinggian yang belum pernah terjadi sebelumnya dan menyetujui pandangan alasan filosofis sebagai otoritas tertinggi dalam memecahkan semua masalah yang menjadi perhatian umat manusia. Dari sudut pandang mereka filosofi baru mereka membuat pemikiran ulang besar-besaran tentang masalah pandangan dunia dan prinsip-prinsip kehidupan sosial masyarakat. Berpikir bebas dalam arti kata yang paling luas memperoleh ruang lingkup yang benar-benar revolusioner dan ketajaman revolusioner di antara para pencerahan.
Di pangkuan Pencerahan Prancis, perubahan penting dalam orientasi sosial materialisme Eropa baru terjadi, yang pendiri Inggrisnya adalah pendukung absolutisme kerajaan, ideolog aristokrasi. Di Prancis, materialisme ditransformasi sedemikian rupa sehingga mulai berfungsi sebagai pembenaran untuk perjuangan yang menentukan melawan feodalisme, dan karakter revolusionernya segera terungkap.
2. Naturphiloskantor N. Cusa dan G. Galileo
2. 1 Filosofi alam
Naturphilosophy (lat. natura - "alam") adalah filsafat alam, fitur yang sebagian besar merupakan interpretasi spekulatif alam, dipertimbangkan secara keseluruhan. Batas-batas antara ilmu alam dan filsafat alam, serta tempat filsafat alam itu sendiri dalam sistem disiplin ilmu filsafat lainnya, telah berubah dalam sejarah filsafat. Pada zaman dahulu, filsafat alam sebenarnya menyatu dengan ilmu alam dan Filsafat Yunani Kuno biasa disebut fisika. Filsafat alam kuno dicirikan oleh interpretasi spontan dan dialektis-naif tentang alam sebagai keseluruhan yang koheren dan hidup, gagasan tentang identitas mikrokosmos (manusia) dan makrokosmos (alam) (Hylozoisme). Bagian organik dari filsafat alam juga kosmologi dan kosmogoni. Unsur-unsur filsafat alam melekat bahkan dalam skolastisisme abad pertengahan, mereka terutama terdiri dalam beradaptasi dengan gambaran geosentris dunia beberapa prinsip filsafat alam dan kosmologi Aristotelian, serta metafisika cahaya yang terkandung dalam Neoplatonisme. Dalam Renaisans, filsafat alam, dalam perjuangan melawan gambaran skolastik tentang alam, pada dasarnya mempertahankan konsep dan prinsip-prinsip filsafat alam kuno, tetapi mengandalkan tingkat pengetahuan ilmu alam yang lebih tinggi dan mengembangkan sejumlah ide materialistis dan dialektis yang mendalam (untuk misalnya, gagasan tentang alam yang tak terbatas dan dunia penyusunnya yang tak terhitung jumlahnya, gagasan tentang kebetulan yang berlawanan dalam yang tak terhingga besar dan tak terhingga kecil - Nicholas dari Cusa, Bruno). Pada abad ke-17 sejumlah cabang ilmu alam, terutama matematika dan mekanika, menonjol dari filsafat alam, tetapi yang terakhir ini bagaimanapun juga dipahami dalam kesatuan yang erat dengan mereka. Bukan kebetulan bahwa Ch. Karya Newton, yang merumuskan prinsip-prinsip mekanika dan astronomi, disebut "Prinsip Matematika Filsafat Alam". Pada Abad Pertengahan, filsafat alam hampir menghilang. Unsur-unsur terpisah dari filsafat alam kuno disesuaikan dengan ide-ide kreasionis dari teologi Kristen, Muslim dan Yahudi. Di Renaisans, pembungaan baru filsafat alam dimulai, yang dikaitkan dengan nama G. Bruno, N. Cusa, G. Galileo, B. Telesio, J. Companella, J. Cardano, Paracelsus, F. Patrizi. Filsafat alam saat ini berkembang terutama atas dasar panteisme (pan Yunani - segala sesuatu dan theos - Tuhan - doktrin filosofis, yang menurutnya Tuhan dan alam dianggap sebagai konsep yang dekat atau identik; Tuhan tidak berada di luar alam, tetapi larut dalam it) dan hylozoism ( Yunani hyle - substansi, materi dan zoe - kehidupan) adalah konsep filosofis yang mengakui animasi semua benda, ruang, materi, alam). Prinsip identitas mikro dan makrokosmos terutama digunakan secara luas. Konsep pertimbangan holistik alam dan sejumlah ketentuan dialektis lainnya telah dikemukakan.
Pada abad 17-18, di era dominasi ilmu pengetahuan alam mekanistik, filsafat alam surut ke latar belakang. Dalam filsafat klasik Jerman, filsafat alam kembali dikedepankan sebagai doktrin utama. Filsafat alam praktis tidak dipertimbangkan oleh ilmu-ilmu modern.
Ciri-ciri filsafat alam memanifestasikan dirinya, pertama, dalam pemisahan subjek sains dari subjek agama (berkontribusi pada pengembangan pandangan dunia ilmiah-alam), kedua, dalam pembentukan doktrin panteisme, yang membawa Tuhan lebih dekat dengan alam, dan ketiga, dalam pengembangan teori pengetahuan yang menggabungkan pengetahuan indrawi dan rasional.
3. Tokoh-tokoh luar biasa pada zamannya
3 .1 Naturfilosofi N. Kuzansky
Merupakan kebiasaan untuk menghubungkan Nicholas dari Cusa (1401-1464) dengan awal Renaisans. Kepribadian ini sangat indikatif, karena garis utama perkembangan paradigma Renaisans selanjutnya terlihat di dalamnya. Kuzansky menggambarkan dunia di mana ada hubungan terus menerus dan omnidirectional antara imanen dan transenden, antara subjek dan objek, antara individu dan universal. Setiap interkoneksi horizontal dipastikan dengan adanya kesinambungan antara Prinsip dan konsekuensinya, yang pada dasarnya bertentangan dengan paradigma sinar dan semangat utama skolastik. Cusa memiliki dampak besar pada Giordano Bruno dan seluruh Renaisans. Dia adalah salah satu orang pertama yang menangani masalah "kecil tak terhingga", yang menjadi dasar matematika modern di bawah Descartes, Newton dan Leibniz. Alam di Kuzansky condong ke arah pemahaman filosofis alaminya. Nicholas dari Cusa mengajukan masalah ketidakterbatasan dalam konteks baru, memberikannya solusi yang sepenuhnya holistik. Baginya, ketidakterbatasan (tidak seperti skolastik) bukanlah atribut Tuhan di luar dunia, sangat bertentangan dengan dunia ciptaan yang terbatas. Kuzansky bersikeras pada identitas lawan (coindentia opppositorum) dan menegaskan gagasan holistik tentang kebetulan supramental keduanya dalam momen paradoks tertentu. Nicholas dari Cusa, seperti kebanyakan filsuf pada masanya, dipandu oleh tradisi Neoplatonisme. Namun, pada saat yang sama, ia memikirkan kembali ajaran Neoplatonis, dimulai dengan konsep sentral persatuan bagi mereka. Plato dan Neo-Platonis, seperti yang kita ketahui, mencirikan yang satu melalui kebalikan dari "yang lain", bukan yang satu. Karakteristik ini kembali ke Pythagoras dan Eleatics, yang menentang satu ke banyak, batas ke tak terbatas. Kuzansky, yang berbagi prinsip monisme Kristen, menolak dualisme kuno dan menyatakan bahwa "tidak ada yang bertentangan dengan yang satu." Dan dari sini ia menarik kesimpulan yang khas: "satu-satunya adalah segalanya" - sebuah formula yang terdengar panteistik dan secara langsung mengantisipasi panteisme Giordano Bruno. Formula ini tidak dapat diterima untuk teisme Kristen, yang secara mendasar membedakan ciptaan ("segalanya") dari pencipta (tunggal); tetapi, yang tidak kalah pentingnya, juga berbeda dengan konsep Neoplatonis, yang tidak pernah mengidentifikasi yang satu dengan "semua". Di sinilah pendekatan renaisans baru untuk masalah ontologi muncul. Dari pernyataan bahwa yang satu tidak memiliki lawan, Kuzansky menyimpulkan bahwa yang satu identik dengan yang tak terbatas, yang tak terbatas. Yang Tak Terbatas adalah sesuatu yang tidak ada yang lebih besar darinya, itulah sebabnya Cusa menyebutnya "maksimum"; sama adalah "minimum". Nicholas dari Cusa dengan demikian menemukan prinsip kebetulan yang berlawanan (coindentia oppositorum) - maksimum dan minimum. Untuk memperjelas prinsip ini, Cusansky beralih ke matematika, menunjukkan bahwa ketika jari-jari lingkaran meningkat hingga tak terbatas, lingkaran berubah menjadi garis lurus tak terbatas. Untuk lingkaran maksimum seperti itu, diameternya menjadi identik dengan lingkaran, apalagi, tidak hanya diameternya, tetapi juga pusatnya bertepatan dengan lingkaran, dan dengan demikian titik (minimum) dan garis tak terbatas (maksimum) adalah satu dan sama. Situasinya mirip dengan segitiga: jika salah satu sisinya tidak terbatas, maka dua lainnya juga tidak terbatas. Dengan demikian, terbukti bahwa garis tak hingga adalah segitiga, lingkaran, dan bola.
Kebetulan yang berlawanan adalah prinsip metodologis terpenting dari filosofi Nicholas dari Cusa, yang menjadikannya salah satu pendiri dialektika Eropa Baru. Di Plato, salah satu ahli dialektika terbesar di zaman kuno, kita tidak menemukan doktrin tentang kebetulan yang berlawanan, karena filsafat Yunani kuno dicirikan oleh dualisme, pertentangan ide (atau bentuk) dan materi, yang satu dan yang tak terbatas. Sebaliknya, tempat yang satu di Cusa sekarang ditempati oleh konsep ketidakterbatasan yang sebenarnya, yang, pada kenyataannya, kombinasi dari yang berlawanan - yang satu dan yang tak terbatas.
Dalam geometri, seperti yang ditunjukkan Nicholas dari Cusa, situasinya sama seperti dalam aritmatika. Perbedaan antara hubungan rasional dan irasional, di mana geometri orang Yunani beristirahat, Cusa menyatakan bahwa itu penting hanya untuk kemampuan mental yang lebih rendah - alasan, dan bukan alasan. Semua matematika, termasuk aritmatika, geometri dan astronomi, menurut Cusansky, adalah produk dari aktivitas pikiran; akal hanya mengungkapkan prinsip dasarnya dalam bentuk larangan kontradiksi, yaitu larangan menggabungkan hal-hal yang bertentangan. Nicholas dari Cusa mengembalikan kita ke Zeno dengan paradoks ketidakterbatasannya, dengan perbedaan, bagaimanapun, Zeno melihat paradoks sebagai instrumen untuk menghancurkan pengetahuan palsu, dan Cusa sebagai sarana untuk menciptakan pengetahuan yang benar. Benar, pengetahuan ini sendiri memiliki karakter khusus - itu adalah "ketidaktahuan yang bijaksana".
Tesis tentang yang tak terbatas sebagai ukuran memperkenalkan transformasi ke dalam astronomi juga. Jika di bidang aritmatika dan geometri tak hingga sebagai ukuran mengubah pengetahuan rasio hingga menjadi perkiraan, maka dalam astronomi ukuran baru ini memperkenalkan, sebagai tambahan, prinsip relativitas. Dan faktanya: karena definisi yang tepat dari ukuran dan bentuk alam semesta hanya dapat diberikan dengan merujuknya ke tak terhingga, maka pusat dan lingkaran tidak dapat dibedakan di dalamnya. Penalaran Kuzanets membantu untuk memahami hubungan antara kategori filosofis dari kesatuan dan gagasan kosmologis orang dahulu tentang kehadiran pusat dunia, dan dengan demikian tentang keterbatasannya. Identifikasi yang satu dengan yang tak terbatas yang dia lakukan menghancurkan gambaran kosmos yang bukan hanya Plato dan Aristoteles, tetapi juga Ptolemy dan Archimedes. Untuk sains kuno dan sebagian besar perwakilan filsafat kuno, kosmos adalah tubuh yang sangat besar, tetapi terbatas. Dan tanda keterbatasan tubuh adalah kemampuan untuk membedakan di dalamnya pusat dan pinggiran, "awal" dan "akhir". Menurut Cusa, pusat dan keliling kosmos adalah Tuhan, dan oleh karena itu, meskipun dunia tidak terbatas, ia juga tidak dapat dianggap terbatas, karena tidak memiliki batas di mana ia akan ditutup.
3 . 2 Kelukisan dunia oleh Galileo Galilei
Pendiri metode eksperimental-matematis mempelajari alam adalah ilmuwan besar Italia Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci hanya memberikan garis besar metode mempelajari alam seperti itu, sementara Galileo meninggalkan presentasi rinci tentang metode ini dan merumuskan prinsip penting dunia mekanik.
Untuk kemenangan teori Copernicus dan ide-ide yang diungkapkan oleh Giordano Bruno, dan, akibatnya, untuk kemajuan pandangan dunia materialistis secara umum, penemuan astronomi yang dibuat oleh Galileo dengan bantuan teleskop yang dirancangnya sangat penting. Dia menemukan kawah dan punggung bukit di Bulan (dalam pikirannya - "pegunungan" dan "laut"), melihat gugusan bintang yang tak terhitung jumlahnya yang membentuk Bima Sakti, melihat satelit, Jupiter, melihat bintik-bintik di Matahari, dll. Berkat penemuan ini, Galileo memperoleh ketenaran pan-Eropa "Columbus of the sky." Penemuan astronomis Galileo, terutama satelit Yupiter, menjadi bukti nyata kebenaran teori heliosentris Copernicus, dan fenomena yang diamati di Bulan, yang tampaknya merupakan planet yang sangat mirip dengan Bumi, dan bintik-bintik di permukaan Bumi. Sun mengkonfirmasi gagasan Bruno tentang homogenitas fisik Bumi dan langit. Penemuan komposisi bintang Bima Sakti adalah bukti tidak langsung dari banyaknya dunia di alam semesta.
Penemuan Galileo ini menandai awal polemik sengitnya dengan para skolastik dan tokoh gereja yang membela gambaran dunia Aristotelian-Ptolemeus. Jika sampai sekarang Gereja Katolik, karena alasan-alasan yang disebutkan di atas, terpaksa menanggung pandangan para ilmuwan yang mengakui teori Copernicus sebagai salah satu hipotesis, dan para ideolognya percaya bahwa tidak mungkin untuk membuktikan hipotesis ini, sekarang ini bukti telah muncul, Gereja Roma membuat keputusan untuk melarang propaganda pandangan Copernicus, bahkan sebagai hipotesis, dan kitab Copernicus sendiri termasuk dalam "Daftar Buku Terlarang" (1616). Semua ini menempatkan kegiatan Galileo dalam bahaya, tetapi dia terus bekerja untuk meningkatkan bukti kebenaran teori Copernicus. Dalam hal ini, karya Galileo di bidang mekanika juga memainkan peran yang sangat besar. Fisika skolastik yang mendominasi era ini, berdasarkan pengamatan dangkal dan perhitungan spekulatif, dikotori dengan ide-ide tentang pergerakan benda-benda sesuai dengan "sifat" dan tujuannya, tentang berat dan ringannya alami tubuh, tentang "takut akan kekosongan. ", tentang kesempurnaan gerak melingkar dan ide-ide tidak ilmiah lainnya. dugaan yang terjalin menjadi simpul kusut dengan dogma agama dan mitos Alkitab. Galileo, melalui serangkaian eksperimen brilian, secara bertahap mengungkapnya dan menciptakan cabang mekanika yang paling penting - dinamika, yaitu doktrin gerak benda.
Berurusan dengan pertanyaan tentang mekanika, Galileo menemukan sejumlah hukum dasarnya: proporsionalitas jalur yang dilalui oleh benda yang jatuh ke kuadrat waktu kejatuhannya; kesetaraan kecepatan jatuh benda dengan berat berbeda dalam media tanpa udara (bertentangan dengan pendapat Aristoteles dan skolastik tentang proporsionalitas kecepatan jatuh benda dengan beratnya); pelestarian gerak seragam bujursangkar yang diberikan pada benda apa pun sampai beberapa pengaruh eksternal menghentikannya (yang kemudian dikenal sebagai hukum inersia), dll.
Hukum-hukum mekanika juga diterapkan oleh Galileo untuk membuktikan teori Copernicus, yang tidak dapat dipahami oleh kebanyakan orang yang tidak mengetahui hukum-hukum ini. Misalnya, dari sudut pandang "akal sehat" tampaknya cukup alami bahwa ketika Bumi bergerak di ruang dunia, angin puyuh yang kuat akan muncul, menyapu segala sesuatu dari permukaannya. Ini adalah salah satu argumen yang paling "kuat" melawan teori Copernicus. Galileo, di sisi lain, menetapkan bahwa gerakan seragam suatu benda tidak sedikit pun mempengaruhi proses yang terjadi di permukaannya. Misalnya, pada kapal yang bergerak, jatuhnya tubuh terjadi dengan cara yang sama seperti pada kapal yang diam. Oleh karena itu, untuk mendeteksi gerakan seragam dan bujursangkar Bumi pada Bumi itu sendiri.
Ilmuwan besar merumuskan semua ide ini dalam "Dialog tentang dua sistem utama dunia - Ptolemaic dan Copernicus" (1632), yang secara ilmiah membuktikan kebenaran teori Copernicus. Buku ini adalah alasan tuduhan Galileo oleh Gereja Katolik. Ilmuwan itu diadili oleh Inkuisisi Romawi; pada tahun 1633, persidangannya yang terkenal berlangsung, di mana ia dipaksa untuk secara resmi meninggalkan "delusi" -nya. Bukunya dilarang, tetapi gereja tidak bisa lagi menghentikan kemenangan lebih lanjut dari ide-ide Copernicus, Bruno dan Galileo. Pemikir Italia muncul sebagai pemenang.
Menggunakan teori kebenaran ganda, Galileo sangat memisahkan sains dari agama. Dia berpendapat, misalnya, bahwa alam harus dipelajari melalui matematika dan pengalaman, bukan melalui Alkitab. Dalam pengetahuan tentang alam, seseorang harus dibimbing hanya oleh pikirannya sendiri. Subjek ilmu adalah alam dan manusia. Subyek agama adalah "takwa dan ketaatan", bidang perbuatan moral manusia.
Berdasarkan ini, Galileo sampai pada kesimpulan tentang kemungkinan pengetahuan alam yang tidak terbatas. Pemikir di sini juga bertentangan dengan ide-ide skolastik-dogmatis yang berlaku tentang tidak dapat diganggu gugat ketentuan "kebenaran ilahi", yang dicatat dalam Alkitab, dalam karya-karya "bapak gereja", Aristoteles yang terpelajar dan "otoritas" lainnya. ". Berdasarkan gagasan ketidakterbatasan Alam Semesta, ilmuwan besar Italia mengajukan gagasan epistemologis yang mendalam bahwa pengetahuan tentang kebenaran adalah proses tanpa akhir. Pemasangan Galileo ini, bertentangan dengan skolastik, membawanya pada persetujuan metode baru untuk mengetahui kebenaran.
Kelebihan Galileo adalah ia mengembangkan prinsip-prinsip studi ilmiah tentang alam, yang diimpikan oleh Leonardo. Jika sebagian besar pemikir Renaisans, yang menekankan pentingnya pengalaman dalam pengetahuan tentang alam, memikirkan pengalaman sebagai pengamatan sederhana terhadap fenomenanya, persepsi pasif terhadapnya, maka Galileo, dengan semua aktivitasnya sebagai ilmuwan yang menemukan sejumlah hukum alam yang mendasar, menunjukkan peran yang menentukan dari eksperimen, yaitu eksperimen yang dipentaskan secara sistematis, di mana peneliti, seolah-olah, mengajukan pertanyaan-pertanyaan alam yang menarik baginya dan menerima jawaban atas mereka.
Menyelidiki alam, para ilmuwan, menurut Galileo, harus menggunakan metode ganda: resolutif (analitis) dan komposit (sintetis). Di bawah metode komposit, Galileo berarti deduksi. Tetapi dia memahaminya bukan sebagai silogistik sederhana, cukup dapat diterima untuk skolastik, tetapi sebagai cara perhitungan matematis fakta yang menarik minat ilmuwan. Banyak pemikir di era ini, yang menghidupkan kembali tradisi kuno Pythagorasisme, memimpikan perhitungan seperti itu, tetapi hanya Galileo yang meletakkannya secara ilmiah. Jadi, dia menemukan poin ilmiah kontak cara eksperimental-induktif dan abstrak-deduktif mempelajari alam, yang memungkinkan untuk menghubungkan pemikiran ilmiah abstrak dengan persepsi konkret tentang fenomena dan proses alam.
Namun, metodologi ilmiah yang dikembangkan oleh Galileo sebagian besar bersifat analitis sepihak. Ciri metodologinya ini selaras dengan perkembangan produksi pabrik, yang dimulai pada era ini, dengan pembagian proses produksi, urutan operasi, yang menentukannya.
Munculnya metodologi ini dikaitkan dengan kekhasan pengetahuan ilmiah itu sendiri, dimulai dengan klarifikasi bentuk paling sederhana dari pergerakan materi - dengan pergerakan benda di ruang angkasa, dipelajari oleh mekanik. Fitur terkenal yang dikembangkan oleh Galileo dari metodologi yang ditentukan dan fitur khas pandangan filosofisnya, yang secara umum dapat digambarkan sebagai ciri materialisme mekanistik. Dalam upaya menjelaskan struktur Alam Semesta, Galileo berpendapat bahwa Tuhan, yang pernah menciptakan dunia, menempatkan Matahari di pusat dunia, dan memerintahkan planet-planet untuk bergerak menuju Matahari, mengubah jalur langsungnya menjadi jalur melingkar. pada titik tertentu. Di sinilah pekerjaan Tuhan berakhir. Sejak itu, alam memiliki hukum objektifnya sendiri, yang studinya hanyalah masalah sains.
Jadi, di zaman modern, Galileo adalah salah satu yang pertama merumuskan pandangan deistik tentang alam. Pandangan ini kemudian dianut oleh sebagian besar pemikir terkemuka abad ke-17 dan ke-18. Aktivitas ilmiah dan filosofis Galileo meletakkan dasar bagi tahap baru dalam pengembangan pemikiran filosofis di Eropa - materialisme mekanistik dan metafisik abad ke-17 - ke-18.
Renaisans ditandai dengan kemajuan ilmiah besar di bidang ilmu alam. Perkembangannya tidak terlepas dari tuntutan praktik selama ini (perdagangan, navigasi, konstruksi, militer, dll.) Seiring dengan penemuan-penemuan lain, filsafat telah pindah ke tingkat yang baru. Ide Terhebat diajukan oleh perwakilan dari seluruh penjuru Eropa, yang menciptakan basis, langkah pertama dalam pengembangan semua ilmu filosofis lebih lanjut. Ciri-ciri filsafat alam adalah: panteisme naturalistik, pandangan organis tentang dunia, pemahaman tentang manusia sebagai bagian dari alam, keinginan untuk memberikan gambaran dunia yang integral dan universal.
Daftarsastra bekas
1. Blinnikov M.V. Filsuf Hebat: Kamus - Referensi. - M.: Logos, 1999.
2. Spikin A.G. Filosofi: Buku teks. - edisi ke-2. - M.: Gardariki, 2001.
3. Skirbek G. Sejarah Filsafat : Proc. tunjangan bagi mahasiswa perguruan tinggi. pendirian. - M.: VLADOS, 2003.
4. Tarnas R. Sejarah Pemikiran Barat / Per. dari bahasa Inggris T.A. Azarkovich. - M.: KRON-PRESS, 1995.
5. Kamus Filsafat / Ed. DIA. Frolova. - Edisi ke-6, direvisi. dan tambahan - M.: Politizdat, 1991.
6. Filsafat. Buku teks / Ed. V.N. Lavrinenko. - M.: VLADOS, 1996.
Diselenggarakan di Allbest.ru
Dokumen serupa
Konsep dan metode mempelajari gambaran alam-filosofis dunia melalui perbandingannya dengan model kognisi modern tentang dunia sekitarnya. Naturphilosophy: gagasan utama, prinsip dan tahapan perkembangan. Gambaran ilmiah dunia. Model kognisi modern dari dunia sekitarnya.
abstrak, ditambahkan 14/03/2015
Masalah keberadaan dan materi, roh dan kesadaran - inisial konsep filosofis dalam pemahaman manusia tentang dunia. Gambar-gambar ilmiah, filosofis, dan religius dunia. Materialisme dan idealisme - keunggulan roh atau materi. Gambar dunia sebagai konsep evolusi.
tes, ditambahkan 23/12/2009
Filsafat ilmu alam dan filsafat alam: penyebab terjadinya, esensi, perbedaan dari pemikir idealis. Pandangan Nicolaus Copernicus. Metode analitis dan sintetis mempelajari sifat Galileo Galilei. deskripsi singkat tentang gagasan Pythagorasisme.
abstrak, ditambahkan 11/04/2014
Masalah karakter ilmiah dan keragaman visi filosofis dunia. Gambaran filosofis dunia. Dialektika sebagai konsep komunikasi dan pembangunan. Pengetahuan, kemungkinan dan batasannya. Modernitas dan masa depan umat manusia. Hubungan manusia, budaya dan peradaban.
mata kuliah, ditambahkan 18/05/2009
Antroposentrisme, humanisme dan perkembangan individualitas manusia sebagai periode dalam perkembangan filsafat Renaisans. Naturfilsafat dan pembentukan gambaran ilmiah dunia dalam karya-karya N. Kuzansky, M. Montel dan J. Bruno. Utopia sosial Renaisans.
tes, ditambahkan 30/10/2009
Konsep filsafat alam (philosophy of nature). Filsuf Ionian (Miletian) sebagai pendiri filsafat alam. Filsafat alam Aristoteles: objektivitas dan hierarki alam, pencarian landasan tunggal untuk semua Fenomena alam. Doktrin Democritus tentang atom.
abstrak, ditambahkan 16/04/2009
Konsep umum kategori filosofis"gambar dunia", ide-ide religius tentang alam semesta dan konsep esoteris alam semesta. Gambaran dunia sebagai hasil perkembangan filsafat, ilmu pengetahuan dan agama. Skema alam semesta dan konsep modern "dunia kehidupan".
abstrak, ditambahkan 25/07/2010
Kesatuan dan keterkaitan dunia. Filsafat sebagai pandangan dunia. Filsafat dan Agama. Pandangan dari berbagai era tentang masalah persatuan dan keragaman dunia. Materialisme dan idealisme dalam kesatuan dunia. Versi agama dari alam semesta. Gambaran ilmiah modern tentang dunia.
pekerjaan kontrol, ditambahkan 11/12/2008
Munculnya Filsafat Yunani Kuno. Istilah "kuno" berasal dari kata Latin antiquus - kuno. Naturphilosophy: arah utama. Mencari satu asal. budaya jaman dahulu dibentuk pemahaman filosofis perdamaian.
abstrak, ditambahkan 04.10.2003
Pertimbangan pandangan dunia modern sebagai komponen penting dari budaya manusia. Studi tentang esensi konsep "gambar dunia". Ilmu alam mendekati definisi gambaran dunia. Aspek psikologis dan pedagogis sistem modern pendidikan.
sebuah gerakan ideologis yang mewakili tahap baru dan lebih tinggi dalam pengembangan pemikiran materialistis dan pendidikan tidak hanya pada skala nasional, tetapi juga pada skala dunia - dibandingkan dengan materialisme abad ke-17. Berbeda dengan bahasa Inggris. materialisme abad ke-17, yang sebagian besar mencerminkan kompromi antara borjuasi dan kaum bangsawan, F. m. adalah pandangan dunia progresif fr. borjuasi, ajarannya ditujukan untuk mencerahkan sebagian besar masyarakat: borjuis, pengrajin, kaum intelektual borjuis dan bagian maju dari kaum intelektual aristokrat. Coryphaeus F.m. - La Mettrie, Helvetius, Diderot. Holbach memaparkan pandangan filosofis mereka tidak dalam bentuk risalah ilmiah, tetapi dalam bahasa Latin. bahasa, dan dalam bahasa Prancis bahasa, dalam bentuk publikasi yang dapat diakses secara luas—kamus, ensiklopedia, pamflet, artikel polemik, dan sebagainya. Gassendi, serta Ch. arr.-mekanistik materialisme fisika Descartes, dan bahasa Inggris. materialisme. Doktrin Locke tentang asal usul pengetahuan dari pengalaman, kritiknya terhadap doktrin Cartesian tentang ide-ide bawaan, dan pemahaman yang umumnya materialistis tentang pengalaman itu sendiri memiliki pengaruh yang sangat besar pada teori matematika. Tidak kurang adalah pengaruh pedagogis dan ide-ide politik Locke, menurut Krimea, kesempurnaan individu ditentukan oleh pendidikan dan struktur politik masyarakat. Namun, F.m. tidak hanya menguasai teori Lockean tentang sensasionalisme materialistis dan empirisme, tetapi juga membebaskannya dari fluktuasi ke arah rasionalisme Cartesian. Bab dasar ilmiah untuk fr. materialis, bersama dengan mekanika yang mempertahankan kepentingan utamanya, kedokteran, fisiologi dan biologi juga menjadi. Karena itu, dalam ajaran Pdt. materialis mengembangkan sejumlah baru dibandingkan dengan materialisme abad ke-17. ide ide. Yang paling signifikan di antaranya adalah unsur-unsur dialektika dalam doktrin alam Diderot. Bahkan yang lebih orisinal adalah teori etika dan sosio-politik F. m. ajaran etika dan pandangan sosial-politik dari kesempitan naturalistik abstrak: kontras, misalnya, dari Hobbes. untuk siapa keinginan untuk pelestarian diri yang membimbing seseorang berasal dari analogi dengan kelembaman mekanis tubuh fisik, bagi Helvetius dan Holbach, "minat" sudah dianggap sebagai mesin perilaku manusia yang khusus. F.m. menolak bentuk-bentuk kompromi dari panteisme, deisme dan keluar dengan propaganda terbuka ateisme, berdasarkan kesimpulan dari ilmu alam dan manusia. Kritik yang cerdas dan cerdas fr. kaum materialis agama sangat dihargai oleh Lenin, yang merekomendasikan penggunaan contoh-contoh kritik ini secara modern. propaganda ateis. Garis besar sejarah F. m yang ringkas namun sangat bijaksana diberikan oleh Marx dalam bukunya The Holy Family. Lenin, dalam karyanya Materialism and Empirio-Criticism, menunjukkan betapa besar peran F. M. dalam pengembangan landasan filosofis yang umum bagi semua materialisme, dan juga menjelaskan keterbatasan teoretisnya: sifat metafisik metode dan idealismenya dalam menjelaskan fenomena perkembangan dan kemajuan sosial.
Pada abad XVIII. di Prancis, materialisme dalam filsafat menyebar luas dan menerima perkembangan barunya. Hal ini disebabkan oleh pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan alam dan situasi spiritual pada umumnya, terfokus pada pembebasan pikiran manusia dari dogma agama dan penalaran spekulatif.
Materialis Prancis adalah pejuang yang konsisten dan aktif melawan agama, pandangan dunia ateis mereka memiliki dampak besar tidak hanya pada orang-orang sezaman mereka, tetapi juga pada generasi berikutnya.
Filsuf-materialis berusaha membuktikan bahwa sumber agama adalah kebodohan, perbudakan, despotisme dan penipuan massa oleh ulama. Para imam tidak peduli dengan pencerahan orang-orang, tulis mereka, dan semakin sedikit massa yang tercerahkan, semakin mudah untuk membodohi mereka.
V. I. Lenin sangat menghargai para ateis abad ke-18, yang dengan berbakat, jenaka, dan terang-terangan menyerang agama dan imamat. Namun, mereka tidak memahami esensi sosial dari agama, tidak dapat menunjukkan cara yang benar berkelahi dengannya. Materialis Prancis percaya bahwa pencerahan akan menghilangkan semua takhayul. Ilmu pengetahuan, seni, kerajinan memberi orang kekuatan baru, membantu mereka dalam pengetahuan tentang hukum alam, yang seharusnya membawa mereka pada penolakan agama.
Agama diperlukan oleh pemerintah feodal agar lebih mudah mengatur rakyat, tetapi pemerintah yang adil, tercerahkan, berbudi luhur tidak akan membutuhkan dongeng palsu. Oleh karena itu, ulama tidak boleh dibiarkan mengelola sekolah, tidak boleh ada pengajaran agama di sekolah, perlu diperkenalkan mata pelajaran seperti itu yang akan membawa siswa pada pengetahuan tentang hukum-hukum alam. Akan bijaksana untuk menetapkan mata pelajaran seperti itu yang akan mengajarkan dasar-dasar norma moral perilaku dalam masyarakat baru, mata pelajaran seperti itu seharusnya menjadi mata pelajaran moralitas.
Menurut ajaran materialis Prancis, hanya ada materi di dunia, yang terus bergerak, materi adalah realitas fisik. Mereka mengakui interaksi universal di alam dan gerak sebagai sifat alami materi.
Materialis Prancis mengakui titik awal kognisi sebagai sensasi yang diterima dari dunia luar. Menurut Diderot, manusia itu seperti alat musik, yang kuncinya adalah organ indera: ketika alam menekannya, instrumen mengeluarkan suara - seseorang memiliki sensasi dan konsep.
Menjadi materialis dalam pandangan mereka tentang alam, para filsuf Prancis, dalam menjelaskan hukum perkembangan sosial, berdiri pada posisi idealisme. Mereka berpendapat bahwa "opini menguasai dunia", dan jika demikian, cukup untuk mencapai perubahan pendapat, dan semua kelangsungan hidup feodal dan agama akan runtuh, pencerahan akan menyebar, undang-undang akan meningkat dan kerajaan akal akan didirikan. Akibatnya, perlu untuk meyakinkan dan mendidik kembali orang, dan sifat hubungan sosial akan berubah secara radikal. Oleh karena itu, kaum materialis Prancis menganggap pendidikan sebagai sarana untuk mengubah tatanan sosial.
Pandangan pedagogis materialis Prancis Helvetius, Diderot dan Holbach adalah yang paling penting.
Denis Diderot (1713-1784) dilahirkan dalam keluarga pengrajin. Awalnya dia mencari nafkah dengan menerjemahkan, kemudian dia mulai menerbitkan komposisinya sendiri. Dia berpartisipasi dalam persiapan Ensiklopedia besar. Pada 1773 Diderot diundang oleh Catherine II ke Rusia (ke Sankt Peterburg) dan mengerjakan proyek reformasi.
Tesis Diderot tentang kekekalan sifat manusia mendasari prinsip-prinsip kehidupan sosialnya. Dia, seperti kebanyakan pencerahan, menggunakan konsep "hukum alam", menganggapnya lebih sempurna bagi masyarakat. Menurut Diderot, orang-orang bersatu dalam masyarakat untuk tujuan hidup bersama. Orang tidak dapat melakukannya tanpa bantuan timbal balik, yang tanpanya mereka tidak memiliki kesempatan untuk bertahan hidup dalam perjuangan dengan alam. Memasuki masyarakat, orang kehilangan bagian dari kebebasan pribadi dan kesetaraan mereka. Warga negara, menurut Diderot, adalah anggota dari asosiasi bebas, berbagi hak dan menikmati keuntungannya. Penguasa harus memiliki kekuatan untuk menundukkan kepentingan individu pada tindakan hukum umum, tetapi jika dia tidak mampu melakukannya, jika dia tidak mampu menjaga ketertiban negara, maka rakyat dapat membuat perjanjian baru dengan siapa pun. mereka ingin, yaitu, memilih penguasa untuk diri mereka sendiri. Semua kekuasaan harus dibatasi oleh hukum alam dan negara. Tanpa hukum tidak ada kekuasaan dan tidak ada hukum yang memberikan kekuasaan yang tidak terbatas.
Inilah prinsip-prinsip dasar pemerintahan negara menurut Diderot.
Claude Adrian Helvetius- Penulis Prancis dan filsuf materialis. Lahir dari keluarga dokter istana. Dia belajar di sebuah perguruan tinggi Jesuit, bersiap untuk menjadi petugas keuangan.
Kemudian, menjadi dekat dengan Montesquieu dan Voltaire, dari 1751 ia mengabdikan dirinya untuk pencarian ilmiah dan sastra. Salah satu karya utamanya, "On the Mind", dikutuk oleh Paus Clement XIII, Parlemen Paris dan fakultas teologi Sorbonne dan dibakar.
Tampilan.
Dunia adalah materi, tak terbatas dalam ruang dan waktu, materi selalu bergerak. Pemikiran dan sensasi adalah sifat materi, formasinya yang paling kompleks. Dia menentang agnostisisme dan gagasan tentang asal usul dunia yang ilahi.
Helvetius mencoba menciptakan "ilmu moralitas". Menurutnya, dari dua perasaan - cinta untuk kesenangan dan keengganan untuk menderita - muncul perasaan cinta diri yang ketiga. Dia menganggap cinta diri sebagai dorongan utama dari semua tindakan manusia. Cinta diri pada gilirannya menimbulkan gairah, mengejar kebahagiaan dan minat.
Dia adalah pendukung doktrin peran menentukan lingkungan dalam pembentukan kepribadian, menganggap nafsu manusia sebagai kekuatan pendorong utama pembangunan sosial.
Di bidang politik dan ekonomi, ia menganjurkan penghapusan total hubungan feodal dan properti feodal. Dia adalah pendukung absolutisme yang tercerahkan, karena dia menganggap bentuk pemerintahan republik tidak cocok untuk negara-negara besar.
Paul Henri Holbach- Filsuf Prancis asal Jerman, penulis, ensiklopedis, pendidik, anggota kehormatan asing dari Akademi Ilmu Pengetahuan St. Petersburg.
Paul Henri Thiry Holbach lahir di Jerman dalam keluarga seorang pedagang kecil. Setelah mewarisi gelar baron dan kekayaan besar dari pamannya, Holbach menetap di Paris dan mengabdikan hidupnya untuk filsafat dan sains. Rumahnya menjadi salah satu salon paling terkemuka di Prancis, yang secara teratur dikunjungi oleh para filsuf dan ilmuwan yang berpikiran pencerahan.
Holbach dikenal luas sebagai penulis banyak karya ateis, di mana, seringkali dengan ironi, ia mengkritik baik agama secara umum maupun orang-orang yang terkait dengannya. Buku-buku ini terutama ditujukan terhadap Kekristenan, khususnya terhadap Gereja Katolik Roma. Karya anti-agama pertama Holbach adalah Kekristenan Unveiled (1761), diikuti oleh Pocket Theology (1766), Infeksi Suci (1768), dan banyak lainnya.
Karya utama dan paling terkenal Holbach, The System of Nature, atau On the Laws of the Physical and Spiritual Worlds, diterbitkan pada tahun 1770. Buku tersebut merupakan pembenaran terlengkap bagi materialisme dan ateisme pada masa itu. Orang-orang sezaman menyebutnya "Alkitab materialisme."
Sistem Alam dikutuk oleh Parlemen Paris dan dijatuhi hukuman untuk dibakar bersama dengan karya-karya ateis Holbach, dan Gereja Katolik Roma memasukkannya ke dalam Indeks Buku Terlarang. Tetapi penulisnya sendiri tidak dianiaya, karena kepengarangan buku-buku itu tidak ditetapkan. Tulisan-tulisan Holbach diterbitkan di luar Prancis dengan nama palsu dan dengan tempat penerbitan yang salah. Dengan hati-hati menjaga anonimitas, Holbach berhasil menghindari penganiayaan.
Pada 11 September 1780, Paul Holbach dengan suara bulat terpilih sebagai anggota asing kehormatan dari Akademi St. Petersburg.
Teori Pengetahuan I. Kant.
Immanuel Kant- Filsuf Jerman, pendiri filsafat klasik Jerman.
Kant lahir di Könisberg dalam keluarga miskin seorang pengrajin. Dia lulus dari Universitas Königsber dan mulai bekerja sebagai pengajar ke rumah. Untuk waktu yang lama ia bertugas di Perpustakaan Istana Königsberg dan pada usia 46 diangkat sebagai profesor logika dan metafisika di universitas ini. Di universitas, ia mengajar disiplin ilmu seperti filsafat, fisika, dan matematika.
Berada dalam kesehatan yang buruk, Kant menjalani hidupnya dengan rejimen yang keras, yang memungkinkan dia untuk hidup lebih lama dari semua teman-temannya. Ketepatannya dalam mengikuti rutinitas menjadi perumpamaan bahkan di antara orang Jerman yang tepat waktu dan memunculkan banyak ucapan dan anekdot.
Sekarang tentang pandangan filosofisnya.
Dalam karya-karya besarnya, Kant merefleksikan prinsip-prinsip baru filsafat pikiran. Pertama-tama, ia mencoba memahami pertanyaan tentang bagaimana pengetahuan manusia mungkin?
Analisis kondisi universal dan perlu untuk aktivitas pikiran adalah tugas karya utama Kant: Kritik Akal Murni dan Kritik Akal Praktis.
Mengklarifikasi kondisi universal dan perlu untuk kognisi, Kant pertama-tama mengacu pada konsep "pengalaman".
Menurut Kant:
Pertama, dalam pengetahuan kita ada seperangkat kondisi yang tidak bergantung pada pengalaman. Kondisi ini mendefinisikan pengetahuan kita dan disebut apriori. Mereka tidak bergantung pada pengalaman.
Kedua, pengalaman tidak pernah bisa membuat penilaian kita universal. Semua penalaran yang didasarkan pada pengalaman inderawi pada dasarnya bersifat individual.
Ketiga, menganalisis doktrin penilaian tradisional, Kant sangat mementingkan perbedaan antara penilaian analitis dan sintetis. Nilai kognitif penilaian analitis minimal (contoh: segitiga sama sisi mengacu pada segitiga), sedangkan penilaian sintetis mencakup elemen pengetahuan yang membawa informasi baru tentang suatu objek, tentang suatu konsep (misalnya: jarak terpendek antara 2 titik pada bidang adalah garis lurus). Penilaian ini membawa konsep baru, pengetahuan baru.
Jadi, penilaian sintetik, di mana proposisi matematika adalah contoh yang baik, menunjukkan independensi mereka dari pengalaman.
Pada saat yang sama, Kant tidak dapat menyangkal bahwa penilaian sintetik didasarkan pada kemampuan kontemplasi indrawi, intuisi indrawi. Kemampuan intuitif pikiran kita seperti itu disebutnya sebagai bentuk sensibilitas apriori.
Melanjutkan analisis kondisi kemungkinan kognisi, Kant menjelaskan sifat bentuk spasial dan temporal kepekaan kita. Menurut Kant, ruang dan waktu adalah kondisi universal dan perlu untuk persepsi kita tentang dunia. Mereka, seolah-olah, dibangun ke dalam fondasi sensual dari struktur kesadaran kita. Dengan bantuan mereka, seseorang mengatur berbagai bahan informasi pengetahuan.
Kant juga merujuk bentuk-bentuk aktivitas rasional kita ke bentuk-bentuk kognisi apriori. Kita berbicara tentang kategori alasan apriori, dengan bantuan yang kita tentukan dalam kognisi tanda-tanda kuantitatif dan kualitatif fenomena, hubungan sebab akibat mereka dan tanda-tanda seperti kemungkinan, kebutuhan, dll.
Dengan demikian, pengetahuan terbentuk dalam bentuk penilaian dan mengandung kombinasi sensibilitas dan rasionalitas. Artinya, proses kognisi adalah interaksi konstan mekanisme sensorik dan logis.
Dengan demikian, ternyata Kant mencoba menggabungkan rasionalisme dan empirisme. Dia mencoba mereduksi pengetahuan menjadi kerja mekanisme sensorik dan logis.
Penjelasan lain.
Dalam periode kritis, ia mengajukan pertanyaan "bagaimana mungkin pengetahuan manusia?" dan mengemukakan gagasan bahwa pengetahuan manusia melewati tiga tahap: perenungan (at bahasa modern itu disebut tahap indrawi pengetahuan), alasan dan alasan.
Pada tahap perenungan, kekacauan sensasi yang muncul di organ-organ indera di bawah pengaruh benda-benda dalam dirinya diatur dengan bantuan ruang dan waktu.
Kant membagi semua objek menjadi dua kelompok:
- "fenomena" dan "noumena".
1. Fenomena adalah objek yang diberikan kepada seseorang dalam sensasi, atau "sesuatu untuk kita."
2. Noumenon adalah objek "sebagaimana adanya" atau "benda itu sendiri".
Kant membagi pengetahuan menjadi dua bagian:
Pengetahuan apriori.
pengetahuan posteriori.
Pengetahuan apriori bersifat awal dan bawaan, sedangkan pengetahuan a posteriori diperoleh melalui pengalaman.
Alasan. Pada tingkat pemahaman, materi pengalaman indrawi mengalami penataan lebih lanjut - sekarang dengan bantuan apa yang disebut kategori apriori logis. Mereka termasuk 16 kategori tradisional filsafat - kualitas, kuantitas, hubungan, kesatuan, banyak, realitas, negasi, substansi, alasan dan lain-lain.
Pada tahap kedua pengetahuan, menurut Kant, pengetahuan dapat dibagi menjadi analitis dan sintetik.
Pengetahuan analitis diberikan pada awalnya dan selalu jelas. Ini adalah fakta pengamatan atau aksioma. Pengetahuan analitis tidak mengandung sesuatu yang baru yang melampaui definisi aslinya dan oleh karena itu tidak bernilai bagi sains.
Pengetahuan sintetis naik di atas analitis, karena membawa sesuatu yang baru, tersembunyi di balik bukti pengetahuan analitis. Selain itu, pengetahuan sintetik tidak mengikuti dari pengetahuan analitis.
Intelijen. Akal memiliki keinginan apriori untuk kesatuan dan kelengkapan pemikiran, keinginan yang tidak dapat dihancurkan untuk mengetahui esensi dunia luar. Oleh karena itu, ia membawa generalisasi pengalaman manusia ke tingkat tertinggi dan merumuskan tiga gagasan yang menjelaskan dunia ini. Yang pertama - kosmologis - adalah gagasan tentang keberadaan dunia luar. Ide kedua - psikologis - adalah penegasan keberadaan jiwa. Terakhir, yang ketiga, ide teologis adalah ide tentang keberadaan Tuhan. Baik dunia luar, maupun jiwa, atau Tuhan, menurut Kant, tidak diberikan secara langsung dan segera dalam pengalaman indrawi. Oleh karena itu, kesimpulan tentang keberadaan mereka adalah hasil dari analisis kompleks pengetahuan kita.
Filsafat Hegel.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor di Heidelberg dan kemudian universitas Berlin, adalah salah satu filsuf paling dihormati pada masanya baik di Jerman maupun di Eropa, perwakilan terkemuka dari idealisme klasik Jerman.
Filsafat Hegel sepatutnya dianggap sebagai puncak perkembangan filsafat Jerman.
Kontribusi utama Hegel terhadap filsafat terletak pada kenyataan yang ia kemukakan dan kembangkan secara rinci:
Teori idealisme objektif (konsep inti yang merupakan ide absolut - Roh Dunia);
- dialektika sebagai metode filosofis umum.
Dialektika Hegel bertentangan dengan metafisika Aristoteles. Aristoteles membentuk hukum pemikiran yang mengenali dunia, Hegel - hukum perkembangan dunia itu sendiri.
Kelebihan Hegel yang besar adalah dia mempersembahkan untuk pertama kalinya seluruh alam, sejarah dan dunia spiritual dalam bentuk proses, yaitu dalam keadaan gerakan, perubahan, transformasi dan perkembangan yang terus menerus, dan juga berusaha untuk mengungkapkan hubungan internal gerakan dan perkembangan ini. Arti penting filsafat Hegel terletak pada kenyataan bahwa ia menyajikan dalam bentuk sistematis pandangan dunia dialektis dan metode penelitian dialektis yang sesuai dengannya.
Hegel mengembangkan dialektika sebagai ilmu filsafat, menggeneralisasi seluruh sejarah pengetahuan dan mengeksplorasi pola paling umum dari perkembangan realitas objektif. Secara khusus, Hegel berusaha untuk mengeksplorasi dan secara komprehensif mendukung prinsip-prinsip paling penting dari cara berpikir dialektis, yang secara fundamental bertentangan dengan metafisika. Setelah metode metafisika dikritik secara mendalam dan menyeluruh, Hegel merumuskan, meskipun dalam bentuk idealis, hukum dan kategori dialektika, kategori kualitas dan kuantitas. Kualitas adalah sesuatu yang tanpanya suatu objek tidak dapat ada. Kuantitas acuh tak acuh terhadap objek, tetapi sampai batas tertentu. Kuantitas ditambah kualitas adalah ukurannya.
Tiga hukum dialektika Hegel:
1. Hukum transisi hubungan kuantitatif menjadi hubungan kualitatif (ketika hubungan kuantitatif berubah setelah tahap tertentu, kualitasnya berubah karena tidak merusak ukuran).
2. Hukum arah pembangunan (negasi dari negasi). negasi dialektis: jika sesuatu dari objek pertama dipertahankan, maka objek ini direproduksi, tetapi dalam kapasitas yang berbeda.
3. Hukum persatuan dan perjuangan lawan. Kontradiksi mengintai antara bentuk dan isi, kemungkinan dan kenyataan. Penyebab pembangunan adalah kesatuan dan perjuangan yang berlawanan. Lawan berinteraksi, yaitu bertarung. Perjuangan mengarah pada tiga hasil: kehancuran bersama, penerangan salah satu pihak, atau kompromi.
Hegel menekankan bahwa tidak mungkin memahami suatu objek tanpa memahami seluruh jalur perkembangannya sebelumnya. Oleh karena itu, keseluruhan yang sebenarnya bukanlah “hasil yang telanjang”, melainkan hasil bersama-sama dengan wujudnya. Dia menarik perhatian pada fakta bahwa perkembangan tidak terjadi dalam lingkaran setan, tetapi dalam "spiral", secara progresif, dari bentuk yang lebih rendah ke bentuk yang lebih tinggi, dari isi ke isi. Dalam proses ini, transisi timbal balik perubahan kuantitatif dan kualitatif (evolusi dan lompatan) terjadi. Sumber perkembangan adalah kontradiksi yang menggerakkan dunia, adalah "akar dari semua gerakan dan vitalitas", prinsip dari semua gerakan dan kognisi diri.
Di jantung semua fenomena alam dan masyarakat, menurut Hegel, terletak prinsip absolut, spiritual dan rasional - "ide absolut", "pikiran dunia" atau "roh dunia". Awal ini aktif dan aktif, dan aktivitasnya terdiri dari pemikiran, atau lebih tepatnya, dalam pengetahuan diri.
Kelebihan Hegel adalah pengembangan teori idealisme objektif dan dialektika sebagai metode filosofis umum. Ide Absolut adalah akar penyebab dari segala sesuatu yang ada, Roh Dunia, yang memiliki kesadaran diri dan kemampuan untuk mencipta. Sistem filsafat Hegel terdiri dari tiga bagian: logika, filsafat alam dan filsafat roh. Logika adalah bagian terpenting dari sistem, itu adalah ranah "pemikiran murni". Manusia memainkan peran khusus dalam Hegel, dia adalah pembawa ide absolut. Manusia adalah "roh terakhir" dari roh Dunia.
Prinsip idealis tentang identitas pemikiran dan keberadaan berfungsi sebagai pembenaran untuk kesatuan hukum dunia luar dan pemikiran; itu diarahkan melawan dualisme Kantian tentang "hal-hal dalam diri mereka sendiri" dan fenomena. Keunggulan historis Hegel terletak pada pengembangan dialektika.
Dialektika adalah ilmu tentang hubungan teratur yang paling umum, pembentukan dan pengembangan keberadaan dan kognisi, dan metode berpikir dan kognisi berdasarkan ajaran ini. ( Metode dialektis pemikiran). Esensinya terletak pada kenyataan bahwa metode subjektif untuk mengenali realitas di sekitarnya dikembangkan berdasarkan hukum objektif dialektika.
Prinsip dasar dialektika:
1. Segala sesuatu di dunia ini bergerak, perubahan melekat dalam segala hal, dan gerakan itu bergerak dari yang terendah ke yang tertinggi, dari yang sederhana ke yang kompleks. Garis utama perubahan ini - perkembangan (perubahan tidak hanya kuantitatif, tetapi juga kualitatif).
2. Segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan, tidak ada fenomena seperti itu yang benar-benar independen dari yang lain. Hal, objek, fenomena saling menentukan satu sama lain, sementara koneksi selalu ditemukan.
3. Gerakan ditentukan oleh inkonsistensi internal benda dan benda. Sumber utama gerakan adalah kontradiksi internal.
Segala sesuatu di dunia ini mengandung pertentangan yang berada dalam keadaan persatuan dan perjuangan. Kesatuan dan perjuangan yang bertentangan adalah dasar dari keberadaan dan perkembangan dunia. Kontradiksi tidak jahat, tetapi baik. Kontradiksi adalah kekuatan pendorong kemajuan. Hegel menciptakan sistem kategori dialektika, menemukan hukum dasarnya (hukum kontradiksi, negasi negasi, hukum transisi kuantitas menjadi kualitas dan sebaliknya).
Hegel mengeksplorasi filsafat alam, filsafat roh, filsafat sejarah. Roh memiliki tiga jenis: - roh subjektif (kesadaran individu adalah "roh untuk dirinya sendiri"); - semangat objektif (semangat masyarakat secara keseluruhan, yang ekspresinya adalah hukum - tatanan hubungan antara orang-orang yang diberikan dari atas, gagasan yang diwujudkan tentang kebebasan, moralitas, masyarakat sipil, negara); - semangat absolut (perwujudan tertinggi dari semangat, yang ekspresinya adalah seni, agama, filsafat). Kepentingan umum, menurut Hegel, lebih tinggi daripada kepentingan pribadi; kekayaan dan kemiskinan adalah hal yang alami dan tak terelakkan; konflik dalam masyarakat adalah mesin kemajuan,” kedamaian abadi"mengarah pada pembusukan, perang biasa memurnikan semangat bangsa.
