Masalah seseorang dalam budaya yang cukup berkembang selalu sangat penting. Tetapi seluruh pertanyaannya adalah apa yang dimaksud dengan seseorang dalam budaya tertentu. Seperti yang kita ketahui dengan baik dan seperti yang telah kita tetapkan, pada zaman kuno manusia diperlakukan bukan sebagai pribadi dalam substansinya, tetapi sebagai sesuatu. Ini tidak berarti bahwa masalah kepribadian sama sekali tidak ada di sini. Dia hadir di sini, dan sangat intens. Namun, ditafsirkan sebagai sesuatu, kepribadian dipahami di sini sebagai manifestasi alam, sebagai emanasi dari kosmos material indria yang sama, dan bukan sebagai substansi spesifik dan independen yang akan lebih tinggi dari alam dan lebih dalam dari material indria. kosmos.

Fakta bahwa manusia adalah sintesis dialektis dari alam dan seni, sekarang telah kita pelajari dengan baik. Tetapi asimilasi karena kebutuhan ini memiliki karakter yang prinsip dan terlalu umum di negara kita, seperti yang terjadi dengan kita dan dengan konsep ruang. Dari sudut pandang ini, perlu untuk berbicara tentang manusia dan ruang secara lebih rinci, oleh karena itu kita harus membahas sedikit tentang manusia dari sudut pandang estetika, dan tentang ruang, juga dari sudut pandang estetika.

Kita sudah tahu betul bahwa estetika dan ontologi tidak berbeda dalam arti esensial satu sama lain di zaman kuno. Di zaman kuno, estetika hanyalah penyelesaian ontologi, menjadi ilmu bentuk ekspresif dalam penyelesaiannya, sedangkan ontologi yang mendahuluinya berkaitan dengan objektivitas ekspresif atau fungsi ekspresif. Ini berlaku untuk manusia dan alam.

Mari kita uraikan beberapa tahap utama dalam perkembangan seseorang yang begitu dipahami di zaman kuno.
1. Pria praklasik

Manusia praklasik pada zaman kuno termasuk dalam periode yang sangat besar dalam durasinya, sebelum abad ke-7 hingga ke-5 SM. Ini adalah dominasi formasi komunal-klan. Semua alam dan seluruh dunia, termasuk manusia, diperlakukan di sini sebagai komunitas klan yang tidak terbagi, yaitu sebagai komunitas kerabat dekat. Manusia di sini, jelas, tidak berbeda dengan kosmos dan ditafsirkan sebagai emanasi langsungnya.

1. Sumber

Kami telah menafsirkan sumber-sumber ini berkali-kali, dan oleh karena itu cukup di sini untuk merujuk pada karya-karya kami sebelumnya. Dari karya-karya terbaru, ini termasuk yang berikut: "Mitologi kuno dalam perkembangan sejarahnya" (Moskow, 1957, hlm. 34 - 83); Homer (M., 1960, hlm. 282 - 311, 333 - 341); IAE I 136 - 238; Seni. "Mitologi" dalam "Philos. Encyclopedia" (vol. 3. Moskow, 1964, hlm. 458 - 459); Seni. " mitologi Yunani"dalam" Mitos bangsa-bangsa di dunia "(v. 1. M., 1980, hlm. 325 - 332).

2. Periode besar

Jika kita memberikan ringkasan yang paling singkat, maka pada awalnya kita memiliki ketidakterpisahan yang lengkap antara kosmos dan manusia klan-komunal, atau fetisisme. Ketika peradaban berkembang, sinkretisme awal dan absolut ini mulai hancur, dan basis klan komunal secara bertahap dipisahkan dari materi kosmik, dan animisme terbentuk. Pada mulanya, roh klan komunal masih sangat erat hubungannya dengan tubuh material alami, kemudian menjadi semakin mandiri, akhirnya mencapai abstraksi kosmik umum dalam pribadi Zeus atau Yupiter. Dalam animisme ini, gaya ketat dan gaya bebas paling jelas dibedakan. Gaya keras ditandai dengan munculnya kepahlawanan untuk menggantikan chthonisme yang tidak terbagi sebelumnya, chthonism (dari bahasa Yunani chton - "bumi") dalam arti fenomena spontan dan mengerikan dari realitas duniawi. Kepahlawanan sudah menjadi tingkat perkembangan animisme tertinggi, ketika seseorang mulai merasakan kemandiriannya dibandingkan dengan makhluk mengerikan dan menakutkan dari periode chthonisme dan bahkan mulai mengalahkan mereka. Ini adalah kepahlawanan yang keras dan gaya animisme yang manusiawi.

Berbeda dengan ini, Homer menciptakan gambar gaya bebas, ketika seseorang tidak hanya tidak takut pada monster alam, tetapi mulai mengubahnya menjadi dongeng yang menarik dan, alih-alih ketakutan, mulai menikmati kontemplasi ini monster. Kepahlawanan akhirnya menjadi bahkan kehidupan yang bebas dan bahkan tanpa beban. Dan ini tidak bisa lagi menunjukkan akhir dari animisme yang berkembang dan kepahlawanan yang ketat, dan pada saat yang sama - akhir dari mitologi non-reflektif absolut secara umum.

Inilah bagaimana akhir manusia pra-klasik menjadi jelas pada tahap Homer (abad VIII-VII SM), yaitu, akhir dari ketergantungan penuhnya pada substansi komunal-generik alam dan kosmos pada umumnya.
2. Pria klasik (sebelum Plato)

1. Sumber

Sumber-sumber pasca-Homer ini juga telah dipelajari dan dikutip oleh kami lebih dari sekali. Ini terutama filsafat alam pra-Socrates, Socrates, Plato dan Aristoteles, serta penyair (puisi lirik dan drama) dan sejarawan.

2. Prinsip

Akhir dari pembentukan klan komunal adalah akhir dari mitologi absolut dan pra-reflektif. Dan karena formasi pemilikan budak yang muncul di masa depan sudah membedakan antara kerja mental dan fisik (peleburan mereka sebelumnya tidak lagi sesuai dengan kekuatan produktif yang meningkat), maka alih-alih mitologi pra-reflektif, reflektif, yaitu, konstruksi mentalnya sudah muncul, dan pada awalnya dengan kemajuan sisi objektif terutama dalam bentuk elemen fisik bernyawa dan kombinasi bijaksana mereka dalam bentuk ruang fisik. Manusia pada tahap ini ternyata bukan emanasi dari mitos, tetapi dari kosmos material-indrawi.

Itu ditafsirkan dengan cara ini - sebagai mikrokosmos, yang ternyata menjadi ide yang sangat populer di seluruh zaman kuno (Allers F. Microcosmos. - "Traditio" 1944, 2, 319 dst.). Meskipun "jiwa itu abadi" dan "terus bergerak" seperti matahari, bulan, bintang dan seluruh langit (Alcmaeon, A 12), namun "manusia mati karena mereka tidak dapat menghubungkan awal dengan akhir" (B 2) . Alcmaeon berkata (B 1): "Tentang yang tidak terlihat, juga tentang manusia, hanya para dewa yang memiliki pengetahuan sejati; kita, sebagai manusia, hanya diberi kesempatan untuk berspekulasi"; tetapi manusia, menurut Alcmaeon, sangat berbeda dari hewan (B 1a): "Hanya dia yang berpikir, sementara hewan lain merasa, tetapi tidak berpikir."

Orang-orang, Xenophanes percaya (B 18), tidak menerima segalanya dari para dewa, tetapi secara bertahap menemukan apa yang ternyata menjadi yang terbaik. Anaximander (A 1030) membangun seluruh sejarah asal usul manusia dari berbagai hewan, dan terutama dari ikan. Menurut Anaxagoras (A 102), "manusia adalah hewan yang paling cerdas karena fakta bahwa ia memiliki tangan (...) karena tangan adalah alat." Dan meskipun perasaan seseorang lemah dan tidak cukup untuk mengetahui kebenaran (B 21), pengalaman, ingatan, kebijaksanaan, dan seninya sendiri memungkinkan untuk menerima segala sesuatu yang berguna dari kehidupan (B 21b). Murid Anaxagoras, Archelaus (A 4), mengenali keberadaan kecerdasan pada semua hewan, yang beberapa menggunakannya untuk tingkat yang lebih besar, dan yang lain untuk tingkat yang lebih rendah. Manusia, yang memisahkan dirinya dari binatang, menciptakan kota, hukum, pemerintahan, seni.

Bagi seseorang dan pendidikannya, menurut Democritus (B 33), diperlukan tiga hal: kemampuan alami, olahraga, waktu. Melalui imitasi, ia belajar banyak seni yang bermanfaat dari hewan. Dari laba-laba ia mengambil alih tenun, dari burung layang-layang - membangun rumah, dari burung penyanyi - bernyanyi (B 154) - sebuah ide yang berakar kuat pada zaman kuno hingga Lucretius.

Jadi, sudah pada awal periode klasik, orang-orang Yunani dengan sangat bijaksana memahami posisi manusia di ruang angkasa dan di antara makhluk hidup. Seiring dengan sentimen yang cukup dapat dimengerti pada waktu itu, seluruh periode ini penuh dengan pengamatan yang sangat berharga.

3. Atribut-mitologis person

Untuk memahami dengan benar peran baru manusia, yang diterimanya selama periode klasik, perlu diingat bahwa mitologi sepanjang zaman kuno tidak pernah berhenti ada sama sekali. Dia selalu berubah, tetapi tidak pernah benar-benar menghilang. Juga pada periode klasik. Itu ada, tetapi alih-alih perpaduan primitif, itu berubah menjadi struktur mental. Dan ini berarti bahwa semua realitas sekarang disajikan bukan sebagai mitologi dalam keadaan substansial, tetapi sebagai mitologi, yang secara mental dikaitkan dengan sesuatu yang sama sekali tidak seperti itu, tetapi untuk penjelasan tentang mitologi mana yang masih terus memainkan perannya. Kami menyebut mitologi ini atributif, karena kata Latin yang sesuai menunjukkan properti yang dianggap berasal, untuk konstruksi semantik ini atau itu, atau mental, dari suatu hal, dan bukan pada substansi dari hal itu sendiri. Yang seperti itu ternyata adalah dewa, iblis, dan pahlawan pada periode klasik, dan manusia itu sendiri.

Dalam tragedi Aeschylus, Apollo ditafsirkan sebagai dewa hukum ayah, Erinnia sebagai simbol hukum ibu, dan Pallas Athena sebagai simbol negara dan demokrasi Athena, sebagai pendiri Areopagus dan sebagai ketua pertamanya. Pada saat yang sama, patriarki dan matriarki ditafsirkan oleh Aeschylus sebagai bentuk kenegaraan yang diatasi, dan sistem negara Athena di bawah kepemimpinan Pallas Athena ditafsirkan sebagai rekonsiliasi mereka dan sebagai transisi mereka ke bentuk tertinggi kenegaraan. Untuk mengatakan bahwa dalam tragedi Aeschylus, mitologi ditolak sepenuhnya, sama sekali tidak mungkin. Tetapi Pallas Athena masih dianggap tidak secara substantif, tetapi secara atributif, sebagai atribut dari bentuk kenegaraan baru.

Prometheus karya Aeschylus juga tidak sepenuhnya menyangkal mitologi. Prometheus sendiri adalah dewa, dan bahkan lebih kuno dari Zeus, dengan siapa dia bertarung. Dia adalah putra seorang titan, dan para titan adalah tingkat dewa yang lebih tua daripada para Olympian. Dengan kata lain, Prometheus hanyalah sepupu Zeus. Oleh karena itu, tidak ada pertanyaan tentang perjuangan apa pun antara Prometheus dan prinsip ketuhanan. Namun demikian, Prometheus ditafsirkan oleh Aeschylus tidak lebih, tidak kurang, sebagai atribut dari peradaban yang berkembang, sebagai atribut kemajuan ilmiah, artistik, dan negara-publik, sebagai simbol kemerdekaan manusia.

Dua contoh dari tragedi Aeschylus ini dengan jelas menunjukkan peran baru manusia pada periode klasik kuno. Dia adalah emanasi dari kosmos material-indrawi, tetapi emanasi yang secara objektif bermakna dan progresif secara historis, seperti halnya seluruh klasik kuno pada umumnya dibandingkan dengan manusia pra-klasik.

Dengan menguatnya cara berpikir klasik, peran mitologis atributif manusia hanya meningkat. Perwakilan dari Sophocles klasik klasik yang berkembang, menggambarkan kejahatan Oedipus bukan sebagai akibat dari perilaku pribadinya, tetapi sebagai pemenuhan peran yang diprediksi oleh nasib itu sendiri, terlepas dari niat Oedipus sendiri. Dan dalam tragedi "Oedipus the King" keadaan ini dianggap biasa saja, dan dalam tragedi "Oedipus in Colon" bahkan dipuji. Penting juga untuk mempertimbangkan fakta bahwa ini tidak mencegah seseorang menetapkan tujuan tertentu untuk perilakunya dan mencoba untuk secara sadar mencapai tujuan ini. Karena tidak ada yang diketahui sebelumnya tentang nasib, ini berarti bahwa seseorang sepenuhnya bebas dalam keputusannya. Dalam Sophocles yang sama di Antigone kita menemukan keseluruhan himne (332 - 375) yang memuliakan kebesaran orang bebas.
3. Plato

1. Orang perseorangan

Teks-teks utama dari Plato tentang topik ini dan analisis yang diperlukan juga diusulkan oleh kami di atas (IAE II 593 - 599). Terminologi yang sesuai juga diklarifikasi dari bahan-bahan ini.

a) Pertama-tama, studi terperinci tentang teks-teks Platon mengarah pada kesimpulan-kesimpulan yang sepenuhnya menumbangkan gagasan Platonisme yang biasa dan agak vulgar secara umum. Fakta bahwa keindahan tertinggi Plato adalah identitas ide dan materi, dan oleh karena itu dunia para dewa dan kosmos material indrawi, jelas dengan sendirinya dan tidak memerlukan bukti. Tapi di sini yang menarik. Ternyata ini sama sekali tidak menghalangi Plato untuk menghargai semua barang material dengan cara tertinggi. Plato sangat menghargai fenomena seperti kekuatan fisik seseorang, bagaimana kesehatannya, bagaimana hidupnya makmur dan bahkan sebagai kekayaan, sebagai bangsawan dan posisi penting dalam masyarakat, bahkan sebagai kekuatannya dan bahkan sebagai kekuatannya. Platon tidak pernah berhenti memuji semua manfaat manusia ini, terlepas dari semua sifat fisik dan umumnya materialnya. Pembaca dapat menemukan cukup banyak teks dari Plato tentang topik di atas (II 433 - 440). Tetapi, tentu saja, Platon tidak akan menjadi Plato jika dia mengkhotbahkan semua manfaat ini tanpa batasan apa pun.

Menurut Plato, semua berkat ini baik hanya ketika mereka melekat pada kebaikan yang dapat dipahami, yaitu kebaikan itu sendiri, pada kebaikan pada prinsipnya. Barang material dan fisik menjadi buruk hanya jika tidak berprinsip. Kepatuhan terhadap prinsip membuat semua manfaat ini indah, dan tidak diragukan lagi lebih tinggi daripada semua jenis manfaat acak dan tidak berprinsip, tidak peduli seberapa baik dan seberapa kuat yang terakhir ini.

b) Tetapi dari sudut pandang sejarah estetika, doktrin Plato tentang manusia batiniah bahkan lebih menarik. Istilah arete, yang terus-menerus diterjemahkan sebagai "kebajikan", sangat sial di sini. Faktanya adalah bahwa dalam semua bahasa modern istilah ini merujuk secara eksklusif pada area moral dan biasanya tidak lebih dari status tinggi dalam arti kata moral. Di tempat kami (II 476 - 478) kami mencoba membuktikan bahwa terjemahan "kebajikan" adalah hasil dari Kristenisasi dan sangat sedikit yang sesuai dengan makna pagan dari istilah ini. Selain "kesempurnaan moral", istilah ini dalam penulis kuno menunjukkan baik "kebaikan" dan "keberanian" dan "martabat" dan "bangsawan" dan "tata krama yang baik" dan "pengerjaan yang baik" dan "kesempurnaan" dan "spiritual" atau kekuatan rohani". Semua ini juga berlaku untuk Plato, yang untuknya istilah arete juga paling sedikit dikaitkan dengan konsep kesempurnaan moral.

"Kebajikan" tertinggi, menurut Plato, sesuai dengan perenungan ide-ide abadi dan disebut "kebijaksanaan". Ini tidak ada hubungannya dengan moralitas. Dan jika kita berbicara tentang moralitas dalam kasus ini, maka moralitas ini akan berada di tempat terakhir. Pikiran yang terarah dan aktif di Platon sesuai dengan "keberanian".

c) Dan, akhirnya, sensualitas sempurna disebut sophrosyne oleh Plato. Istilah terakhir ini sangat orisinal sehingga tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa modern mana pun. Terjemahan Rusia "rasionalitas", "kehati-hatian", "kehati-hatian", "kehati-hatian", "kewarasan", " kewajaran"sama sekali tidak berguna karena dominasi elemen rasional di dalamnya. Karena sophrosina ini mengacu pada sensualitas dan kesempurnaannya, menjadi bukan kebijaksanaan atau keberanian, jelas bahwa di sini kita berurusan dengan kepekaan tercerahkan, yang, bukan kebijaksanaan atau keberanian, bagaimanapun, merupakan salah satu jenis "kebajikan" yang paling signifikan. Tampaknya bagi kita bahwa di sini kita perlu melanjutkan dari etimologi kata, yang menunjuk, di satu sisi, untuk itu, menunjukkan integritas, kesatuan, dan pengendalian batin. , dan, di sisi lain , untuk phro, bersaksi tentang orientasi praktis dan sifat bernyawa dari akal. Arti harfiah dari kata ini adalah "kesucian." Karena, bagaimanapun, kesucian dalam bahasa modern juga merujuk terutama pada moral lingkungan, terjemahan ini ternyata masih belum cukup. kesucian, tetapi kesucian bukanlah moral, bukan perilaku dan bahkan bukan stabilitas dan pengekangan moral, tetapi ketidaksadaran pikiran, keutuhan dan pencerahan kemampuan rasional seseorang. Dan begitu juga seharusnya karena semua "kebajikan", menurut Plato, tidak lebih dari keadaan pikiran dan kemampuan rasional seseorang. Dalam bentuknya yang murni, ketika sophrosina hanyalah perenungan ide-ide abadi, dan tidak ada yang lain, itu adalah kebijaksanaan. Dalam aspek orientasi kehendak murni, itu adalah keberanian. Dan, sebagai keadaan sensualitas yang tercerahkan, itu adalah kesucian.

Jadi, jika seseorang, menurut Plato (dan secara umum di zaman kuno), adalah tengah antara makhluk yang dapat dipahami dan masuk akal, yaitu, sintesis mereka, maka tiga "kebajikan" Platonis yang ditunjukkan oleh kita sekarang, tidak diragukan lagi, harus dipertimbangkan sebagai konkretisasi sintesis universal manusia dari akal dan sensualitas, yaitu, sebagai perpaduan konkret antara alam dan seni, tetapi, tentu saja, dalam lingkup pribadi yang masih individu. Selanjutnya, sintesis konkret yang sama diamati di Plato dan dalam doktrinnya tentang pribadi sosial.

2. Orang awam

Yaitu, bagi siapa pun yang bahkan secara dangkal membaca Plato, pertanyaan segera muncul tentang tiga tahap negara ideal. Seperti yang Anda ketahui (IAE II 601 - 602), Plato mendirikan tiga perkebunan dalam keadaan idealnya: para filsuf yang merenungkan ide-ide abadi dan, atas dasar ini, mengatur seluruh negara, pejuang yang melindungi negara dari musuh eksternal dan internal, dan petani dan pengrajin yang memberikan segalanya kepada negara. manfaat material yang diperlukan untuknya (teks - di tempat IAE yang ditunjukkan). Tetapi hal yang paling menarik di sini adalah bahwa ketiga keadaan ideal ini, menurut Platon, membentuk kesatuan dan keseimbangan yang tidak dapat dihancurkan. Dan keseimbangan ini disebut Plato keadilan (R.P. IV 434a –e). Ini berarti tidak lebih dari penerapan prinsip keserasian seni dalam doktrin tiga perkebunan negara. Dari sini jelas bahwa identifikasi alam dan seni yang disebutkan di atas dalam Platon dilakukan tidak hanya pada pribadi individu, tetapi juga dalam masyarakat atau negara, karena semuanya di sini didasarkan pada penyerahan penuh kepada penguasa yang bijaksana, dan penguasa yang bijaksana tidak lebih dari realisasi kesatuan alam dan seni yang dapat dipahami.
4. Aristoteles

Dalam masalah manusia seperti dalam masalah sintesis alam dan seni, Aristoteles adalah pendukung yang sama dan lawan yang sama dari Plato, seperti dalam semua masalah lain dari filsafatnya (IAE IV 28 - 90, 581 - 598, 642 - 646). Dalam deskripsi komparatif Plato dan Aristoteles ini, kami menetapkan bahwa Platon secara dominan menggunakan metode dialektis-kategoris, sedangkan Aristoteles lebih banyak menggunakan metode deskriptif-kategoris, metode fenomenologis-intuitif, dan terutama metode deskriptif-khusus. Ini muncul dengan sangat jelas dalam masalah sintesis alam dan seni dalam diri manusia. Deskriptifitas berperan di sini dalam kenyataan Aristoteles tidak begitu menyoroti metode kesatuan yang berlawanan sebagai metode membangun karakter median dalam setiap masalah dasar.

1. Orang perseorangan

a) Dalam doktrinnya tentang pribadi individu, Aristoteles menyoroti momen arete, yang kami katakan sebelumnya bahwa umumnya jauh melampaui batas kemampuan etis manusia (IV 634 - 635). "Kebajikan" ini tidak lain adalah tengah antara aturan akal murni dan aturan sensualitas telanjang. Harus diingat bahwa bahkan pikiran kosmik murni itu sendiri juga ditafsirkan oleh Aristoteles sebagai keindahan tertinggi dan tengah, median dalam arti posisi antara konsep abstrak akal dan ketidakhadirannya (IV 635 - 636). Oleh karena itu jelas bahwa kebajikan pertama dalam diri manusia tidak lebih dari kebijaksanaan (IV 635).

b) Dalam hal ini, Aristoteles dengan tajam membedakan antara kebajikan dianoetik (yaitu, murni rasional) dan etis (yaitu, moral). Esensi kebajikan etis, menurut Aristoteles, hanya terdiri dari berbagai tingkat pendekatan dengan kebajikan dasar, yaitu kebijaksanaan. Teks utama untuk ini ditemukan dalam "Etika Nicomachean" (I 13 - 11 9; III 1 - 8; III 9 - V 15; VI - seluruh buku). Hal ini juga karakteristik Aristoteles juga menganggap keadilan sebagai kebajikan utama dan bahkan mencurahkan untuk itu seluruh buku V risalah ini.

Fakta bahwa sebagai hasil pendidikan yang benar dan sistematis subjek manusia sudah disamakan dengan alam dalam arti keteguhan dan kealamian moralitasnya, kami memiliki kesempatan untuk mengatakan hal yang paling penting.

2. Orang awam

Sifat khas-deskriptif dari filsafat Aristoteles secara khusus dinyatakan dalam doktrinnya tentang masyarakat. Sementara di Plato kita menemukan dalam ajaran sosialnya satu rumusan yang jelas dan sederhana dari tiga keadaan, perhatian Aristoteles diarahkan pada lusinan konstitusi Yunani yang berbeda, yang kadang-kadang ia curahkan risalah khusus. Dari sudut pandang ini, ilmu sosial Aristoteles begitu beraneka ragam dan beragam sehingga bahkan tidak cocok untuk klasifikasi yang sederhana dan jelas. Tetapi semua konstitusi ini dibahas oleh Aristoteles, dan semua pandangan politiknya yang sangat beraneka ragam sama sekali tidak menjadi subjek penelitian kami, sehingga mereka tidak hanya dapat, tetapi juga harus dihilangkan dalam presentasi kami. Dalam hal ini, pandangan dunia politik Aristoteles sendiri juga penuh dengan kebingungan dan seharusnya tidak menjadi subjek penelitian kita saat ini. Selain itu, gambaran umum dan beraneka ragam tentang pandangan politik Aristoteles secara umum telah kita bahas di bagian sebelumnya (IV 638 - 653, 733 - 740).

Namun, tiga keadaan harus ditunjukkan oleh kita sekarang.

a) Karakteristik keluarga-klan dan pemilik budak dari seluruh kosmos secara keseluruhan sangat menarik dan sama sekali tidak bersyarat. Menurut Aristoteles, seluruh kosmos adalah sistem subordinasi hierarkis, sehingga segala sesuatu yang khusus adalah budak dalam hubungannya dengan yang lebih umum, dan segala sesuatu yang sama adalah budak dalam hubungannya dengan yang lain, bahkan lebih umum. Oleh karena itu, seluruh penggerak utama pikiran dunia adalah tuan dalam hubungannya dengan segala sesuatu yang berada di bawahnya dan oleh karena itu adalah budaknya. Selain itu, seluruh sistem subordinasi kosmik ini, menurut Aristoteles, juga merupakan sistem hubungan keluarga-klan. Dan jika kita mengingat kembali apa yang kita katakan di atas (bagian delapan, bab VII, 3) tentang identitas seseorang yang asli dengan karya seni asli, maka sekarang kita dapat mengatakan bahwa seluruh sistem hubungan seni-alam ini memiliki karakter kosmis. dan akhirnya berakhir dengan teori pikiran - penggerak utama.

b) Dalam urutan empirisme yang terlalu tersebar dan tidak dipikirkan di mana-mana, Aristoteles juga termasuk dalam doktrin struktur negara yang paling sempurna, yang menurutnya tidak lebih dari kelas menengah. Ternyata negara ideal muncul di mana kelasnya tidak terlalu kaya, tetapi juga tidak terlalu miskin. Orang dapat berdebat tentang kontradiksi doktrin ini dengan pandangan umum Aristoteles, tetapi satu hal yang pasti: apa yang berada dalam keseimbangan adalah ideal, apa yang tidak menunjukkan ekstrem apa pun, dan apa yang selalu dan di mana-mana seragam dan seimbang. Prinsip tengah yang dijunjung tinggi juga tercermin dalam penilaian Aristoteles tentang status sosial yang ada; dan, dengan beberapa ketidakkonsistenan dengan pandangan umum Aristoteles, prinsip ini juga mendapat prioritas di sini.

c) Akhirnya, dalam teori manusia sosial, kebijaksanaan seharusnya memainkan peran utama dalam Aristoteles, tidak kurang dari di Plato. Tetapi Aristoteles sangat jauh dari dialektika berprinsip Plato dan terlalu terikat pada studi fenomena tunggal. Oleh karena itu, karena tidak menemukan dominasi para filosof arif dalam berbagai konstitusi Yunani yang dipelajarinya, ia tidak berani menempatkan dominasi para arif pada ketinggian yang luar biasa dan berprinsip. Namun, ini terjadi padanya hanya dalam urutan variasi empiris, dan pada prinsipnya, ajaran seperti itu seharusnya mengambil tempat Platonis yang paling nyata dalam dirinya.

Jadi, dalam Aristoteles, tidak kurang dari para pemikir kuno lainnya, karena seseorang menempati tempat tengah baginya antara area yang dapat dipahami dan indera, orang yang ideal dalam hal apa pun bukan lagi hanya alam dan bukan hanya seni, tetapi hasil dari keduanya. , tetapi yaitu, pendidikan mandiri, yang menjadikannya seorang pria dalam arti kata tanpa syarat, yaitu, seorang pria sebagai perwujudan kosmos secara umum. Dalam Aristoteles, manusia belum menjadi kosmos, dalam pengertian makrokosmos, tetapi masih manusia dalam pengertian mikrokosmos.
5. Pria pascaklasik

1. Sumber

Apa yang akan kita katakan sekarang dalam penerapan konsep seseorang dalam bentuk umum telah dibahas sebelumnya di negara kita. Ini termasuk penilaian kami tentang Hellenisme dalam IAE I 113 - 127; V 7 - 52; ERE 9 - 97.

2. Masalah imanensi

Sementara dalam mitologi hanya momen objektifnya yang dikedepankan, dan manusia ternyata merupakan emanasi dari sifat mitos yang dipahami secara objektif ini, yaitu, emanasi kosmos sensorik material sebagai seperangkat elemen fisik, sampai saat itu ada tidak ada pertanyaan tentang hubungan antara subjek manusia dan makhluk objektif. Tapi sudah dari akhir abad ke-4 SM. periode pasca-klasik budaya kuno dimulai, ketika itu adalah kebutuhan subjektif seseorang yang mengemuka. Kemudian, dan untuk pertama kalinya, muncul pertanyaan tentang hubungan antara subjek dan objek. Secara teoritis penalaran, objek ada dengan sendirinya dan subjek manusia tidak ada hubungannya dengan itu. Namun, dualisme seperti itu sama sekali tidak melekat dalam budaya kuno, dan oleh karena itu, selama periode kemajuan subjek manusia, pertanyaan tentang hubungan antara subjek dan objek muncul dengan sendirinya. Untuk zaman kuno, alih-alih dualisme subjek dan objek, pemberian objek ini atau itu dalam subjek selalu diberitakan, dengan satu atau lain cara memikirkan kembali keberadaan objek dalam subjek. Imanensi objek dalam subjek adalah kehadiran objek dalam subjek ini atau itu, dengan satu atau lain cara mengingat pengalaman subjek tentang realitas objektif di sekitarnya.

Tetapi subjek manusia, pertama-tama, adalah organisme hidup, hangat dan bernapas dan mengalir bebas sehubungan dengan kebutuhan vitalnya. Dan jika sekarang imanensi objek dan subjek mulai dikhotbahkan, maka ini memaksa untuk memahami semua realitas objektif berdasarkan nafas hangat organisme universal, dan subjek manusia sebagai emanasi organisme kosmik dipahami. Tapi di sini juga, ada sebuah cerita.

3. Helenisme Awal

Selama periode Helenistik, identitas alam dan seni dalam diri manusia hanya didorong lebih ke depan, karena alam sudah kehilangan karakter kategori filosofis di sini, tetapi terutama subjek yang paling langsung, paling langsung dan paling intim. kepekaan. Dan ciri Hellenisme awal di Hellenisme akhir ini hanya akan tumbuh dan hanya menerima perlakuan yang tidak deskriptif-intuitif, tetapi sudah bersifat dialektis-kategoris.

a) Kita tidak perlu menjelaskan secara rinci konsep Stoa, karena pada yang sebelumnya (IAE V 146-157) kita telah mengutip cukup banyak teks Stoa untuk memahami orang yang berpendidikan mandiri secara ideal sebagai sebuah karya seni. Apa yang biasanya disebut etika Stoic, pada kenyataannya, bahkan lebih estetis, karena seseorang, bebas dari semua kegembiraan dan nafsu, setenang dan setenang karya seni apa pun. Dari periode klasik, pemahaman Helenistik tentang manusia, tidak didasarkan pada kategori logis, tetapi pada persepsi langsung, bahkan lebih dari sebelum doktrin identitas substansial alam dan seni.

b) Pada awal Hellenisme, subjek manusia mampu memahami fungsi manusia yang sama dalam semua realitas objektif. Subjek manusia belum dapat segera membuat seluruh nasib realitas imanen untuk dirinya sendiri, karena nasib selalu dianggap sebagai sesuatu yang ekstrahuman, sebagai sesuatu yang pramanusia dan sebagai sesuatu yang super cerdas.

Oleh karena itu, di antara orang-orang Stoa awal, seseorang ditafsirkan sebagai persepsi langsung manusia, yaitu, pertama-tama, momen realitas yang masuk akal atau, secara umum, semantik. Nasib tetap berada di luar seseorang, dan keputusan nasib tetap tidak diketahui oleh seseorang. Manusia ternyata mampu memahami realitas sebagai manusia secara semantik, yaitu memahami gambarnya, kontur semantiknya, tetapi bukan substansinya, bukan nasibnya. Sebaliknya, sehubungan dengan humanisasi realitas objektif, nasib harus diakui sebagai semacam kategori filosofis, yang tidak dapat diakses oleh subjek manusia untuk dipahami, dan belum imanen baginya. Dengan demikian, manusia di sini sangat tinggi dan mendalam, sampai pada pemahaman tentang sisi manusiawi dari realitas objektif. Tetapi dia masih terlalu lemah di sini untuk substansi realitas itu sendiri, yaitu takdir itu sendiri, untuk hadir secara imanen di dalam dirinya. Manusia stoic menciptakan realitasnya sendiri dan memperbaiki pemrosesan subjektifnya dalam realitas objektif, sehingga semua alam dinyatakan di sini sebagai seniman kosmik universal.

4. Helenisme Akhir

a) Keadaan ini berubah pada akhir Helenisme, dan khususnya dalam Neoplatonisme. Nasib di zaman kuno, diambil dengan sendirinya, tidak dapat dihilangkan dengan cara apa pun. Tetapi subjek manusia pada zaman dahulu dapat mencapai perkembangan dan pendalaman sedemikian rupa sehingga ia sudah dapat menetapkan nasib tidak hanya sebagai kategori nalar yang diperlukan, tetapi sebagai realitas imanen yang dirasakan secara mendalam dan dalam pengertian ini. Realitas nasib yang objektif seperti itu, yang diberikan secara imanen dalam pengalaman manusia, terus menjadi sesuatu yang ekstra-masuk akal dan sesuatu yang pra-masuk akal. Tetapi ini berarti bahwa seseorang yang subjektif sudah dapat menemukan jejak superintelijen ini dalam dirinya dan pada saat yang sama mengalaminya dengan cara yang cukup nyata.

Oleh karena itu doktrin neo-Platonis tentang kesatuan primordial supercerdas, yang diberikan kepada manusia dengan cara supercerdas, yaitu, dalam konsentrasi semua indera dalam satu titik tunggal dan tak terpisahkan, dalam jenis khusus keadaan antusias, dalam ekstasi. Di sini, oleh karena itu, imanensi tidak hanya manusia dan, khususnya, ciri-ciri artistik dari realitas objektif muncul, tetapi imanensi dari fondasi realitas itu sendiri, yang tidak dapat direduksi menjadi rasionalitas substansi apa pun, nasibnya.

Tetapi ini juga memperjelas mengapa kaum Neoplatonis sangat enggan berbicara tentang nasib, dan jika memang demikian, maka pada prinsipnya mereka tidak berbicara. Ini karena persatuan primordial absolut mereka pada satu titik mencakup tidak hanya segala sesuatu yang masuk akal, tetapi juga segala sesuatu yang ekstra-cerdas, sehingga berbicara secara terpisah tentang nasib ekstra-cerdas adalah masalah kepentingan sekunder dan lebih rendah daripada konsep keunggulan absolut yang jauh lebih umum.

b) Plotinus. Neoplatonisme adalah, seperti yang kita ketahui, penyelesaian dan ringkasan generalisasi dari semua filsafat kuno. Ini juga berlaku untuk doktrin manusia. Tetapi jika dalam Stoicisme pemikiran kuno mencapai doktrin persepsi keberadaan kosmik, maka dalam Neoplatonisme kontak langsung dengan keberadaan ini menjadi dasar untuk keseluruhan sistem dialektis. Tetapi sistem dialektika ini membutuhkan ciri-ciri kategoris yang paling akurat berupa salah satu tingkatan kehidupan kosmis dan kosmos itu sendiri sebagai batas aspirasi manusia. Kami berargumen di atas (VI 706 - 712) bahwa subjektivitas manusia di Plotinus mencapai tingkat keberanian yang menjadi ciri khasnya bahkan di masa heroik mitologi pra-reflektif, dan objektivitas makhluk dibawa ke tingkat fatalisme, atau, lebih tepatnya, fatalisme takdir. Dengan ini, seseorang mulai ditafsirkan dalam bentuk yang lebih berbeda sebagai sebuah karya seni. Dia mulai ditafsirkan di sini bahkan sebagai aktor dalam tragedi luar angkasa umum. Dengan ini, kita telah meninggalkan platform menganggap manusia hanya sebagai sintesis alam dan seni dan mulai merasa perlu mempelajari kosmos itu sendiri, dalam kaitannya dengan alam yang hanya merupakan momen subordinat, dan seni adalah momen subordinat yang sama.

Jadi, manusia abad akhir zaman kuno menganggap dirinya sebagai emanasi tidak hanya dari sisi semantik dan rasional dari kosmos material sensorik, yang dipahami sebagai organisme universal, hangat dan bernafas, tetapi juga sebagai emanasi dari semua ekstra -sisi rasional organisme kosmik. Ini menekankan seluruh dasar pemahaman seseorang di zaman kuno, karena melampaui ini berarti melampaui kelangsungan nasib, yaitu, melampaui pemahaman impersonal tentang realitas berdasarkan intuisi material-material awal. Tetapi penemuan tentang signifikansi universal dari prinsip kepribadian seperti itu sudah merupakan pencapaian bukan dari budaya kuno, tetapi dari Abad Pertengahan dan zaman modern.

Selain kesimpulan utama yang ditunjukkan, masih ada sejumlah besar teks kuno yang secara mendalam dan beragam juga menggambarkan esensi pemahaman kuno tentang manusia. Dari materi yang luas ini, kami hanya akan menyentuh masalah yang disebut kebajikan dan masalah beberapa individu dan kemampuan manusia yang sangat penting. Dan hanya setelah itu dimungkinkan untuk memberikan gambaran umum tentang pemahaman kosmik-teater manusia di zaman kuno.
6. Tentang apa yang disebut kebajikan

1. "Kebajikan"

a) Sangat penting untuk mengetahui isi dari apa yang terdengar seperti arete dalam bahasa Yunani dan virtus dalam bahasa Latin. Terjemahan biasa dari istilah-istilah ini sebagai "kebajikan" sama sekali tidak berguna. Terjemahan ini dibuat sebagian karena ajaran abad pertengahan tentang orang rohani, dan sebagian berkat kejayaan moralisme di era modern. Saat ini, pemahaman "spiritual" dan "moral" dari istilah Yunani dan Latin ini sama sekali tidak dapat diterima. Beberapa elemen spiritualitas dan moralisme hanya dapat diamati pada abad-abad terakhir sejarah kuno. Pada dasarnya, pemahaman yang tulus tentang istilah-istilah ini, tanpa modernisasi apa pun, memaksa kita untuk menyoroti makna material dan efektif-material dari semua terminologi ini.

b) Dari sudut pandang zaman kuno yang ketat, di sini tidak begitu banyak "kebajikan" sebagai "kebaikan", baik "dibuat", "pemenuhan" sempurna dari segala hal. Benda fisik apa pun yang memenuhi tujuannya dicirikan pada zaman kuno persis sebagai "kualitas baik" dan sebanyak mungkin sesuai dengan tujuannya, yaitu idenya. Hal yang sama berlaku untuk manusia. Seseorang yang kuat, kuat, dengan percaya diri dan sempurna mencapai prestasinya, seseorang dianggap sebagai orang yang "berbudi luhur", meskipun kebajikan ini dikurangi oleh beberapa Hercules atau Theseus menjadi pembunuhan monster mitologis tertentu, dan seringkali bahkan hanya orang. Menyebut beberapa pahlawan Achilles atau Agamemnon "berbudi luhur" tidak hanya keliru secara filologis, tetapi juga membuat kesan konyol. Benar, "kualitas baik" dan "kekuatan yang kuat" ini di masa depan mulai ditafsirkan pada zaman kuno dengan lebih lembut dan lebih bermoral. Tapi ini hanya abad-abad kemudian dari sejarah kuno.

c) Dari sekian banyak teks, sekarang kita hanya dapat mengutip beberapa, dan hanya sebagai contoh. Kami menulis tentang Homer tentang topik ini di buku. Homer, hal. 177. Teks-teks yang mencolok dalam hal ini ada di Homer bagian-bagian di mana ia berbicara tentang "kebajikan" para pahlawan-pejuang (Ill. XV 642, XX 411), atau dalam Plato (RP I 335b) tentang "kebajikan" anjing dan kuda, atau tentang "pandai besi" "keberanian" di Pindar (Ol. VII 89 S.-Maehl.), tentang "kualitas tinggi" dari peralatan dan makhluk hidup di Plato (RP X 601d). Tetapi makna yang lebih kompleks dan lebih internal dari kebajikan ini sudah diamati dalam Homer (teks-teksnya ada di atas: tempat "Homer" kita).

Sudah di Heraclitus (B 112) kita membaca: "Seluruh pemikiran (sophronein) adalah kebajikan terbesar, dan kebijaksanaan (sophie) terdiri dari berbicara kebenaran dan, mendengarkan alam, bertindak sesuai dengan itu." Oleh karena itu, bagi Heraclitus, "kebajikan" adalah pemikiran dan kebijaksanaan yang integral. Tentang kebajikan sebagai kekuatan militer baca dalam Pindar (Pyth. IV 187). Tentang "kebajikan" seorang hakim, yaitu tentang martabat seorang hakim, - dalam Plato (Apol. 18a). Dalam Democritus (B 179), "kebajikan" berarti "kemampuan untuk merasa malu." Dalam Democritus yang sama (B 263), "orang yang memberikan penghargaan atas jasa adalah yang paling adil dan berbudi luhur."

Akibatnya, harus dikatakan bahwa istilah Yunani arete secara umum menunjukkan kesesuaian dan kesesuaian keadaan sebenarnya dari objek dengan takdir dan tujuannya yang mendasar, mulai dari hal-hal anorganik, beralih ke makhluk hidup dan manusia dan ke negara. , dan diakhiri dengan seluruh kosmos secara umum. Ada moralitas sebanyak yang Anda suka, tetapi itu bukan satu-satunya prinsip semantik di sini. Jika kita berbicara tentang keragaman semantik istilah ini di Homer di atas, maka kita mempelajari jenis keragaman semantik yang sama di atas (IAE II 476 - 478) di Plato.

Dari banyak interpretasi filosofis kuno tentang "kebajikan" ini di masa depan, semata-mata demi contoh yang paling mencolok, kita akan menyentuh ajaran kebajikan Plato, Aristoteles, Stoa, dan Plotinus. Sekarang kita hanya akan mengingat bahwa "kebajikan" kuno adalah kategori yang jauh lebih estetis daripada kategori moral. "Kebajikan" dianggap pada zaman kuno terutama sebagai pemenuhan fisik atau, secara umum, sebagai korespondensi lengkap kehidupan nyata hal-hal untuk tujuan utama mereka. Dan korespondensi pertunjukan dengan apa yang ditetapkan untuk pertunjukan, tentu saja, lebih mengacu pada estetika dan seni daripada etika dan moralitas.

Topik ini juga sangat kompleks dan bahkan kontroversial dalam beberapa detail. Kami, tentu saja, tidak akan menyentuh detail yang kontradiktif ini, karena saat ini hanya pemahaman antik umum tentang kebajikan yang penting bagi kami, di mana Platon hanyalah salah satu contoh nyata.

a) Kebajikan, untuk satu hal, bukanlah kategori moral murni di Platon, yang didasarkan pada perwujudan ide-ide murni dan absolut, dan ide-ide murni dan absolut, menurut Platon, adalah realisasi yang lengkap, dan tidak hanya moral. dari prinsip pertama yang mutlak.

Dari sudut pandang ini, kebajikan utama adalah kebijaksanaan, yang didasarkan pada perenungan ide-ide abadi dan yang harus diterapkan tidak hanya dalam diri seseorang, tetapi juga dalam keadaan, jika diklaim sempurna.

Kebajikan kedua adalah, menurut Platon, keberanian, di mana sekali lagi sulit untuk membayangkan hanya orientasi moral seseorang, tetapi yang dalam Platon adalah pembentukan aktif ide murni. Pria sejati tenggelam dalam pengaruh yang putus asa dan berubah selamanya, tetapi orang yang berani, menurut Platon, adalah orang yang, di antara semua pengaruh kehidupan yang tidak teratur, dengan teguh menerapkan hukum yang didikte oleh kebijaksanaan.

Ini, pada saat yang sama, tidak hanya menyangkut perilaku eksternal seseorang, ini juga berlaku untuk keadaan internalnya, yang juga merupakan area pengaruh campuran dan kacau, tetapi yang juga harus dibawa ke kesatuan batin, untuk itu. pengendalian diri yang tenang dan seimbang, yang merupakan pencerahan harmonis dari semua pengaruh alami, kebetulan dan kacau. Ini adalah kebajikan ketiga dalam Platon - keseimbangan, pengekangan, dan perpaduan harmonis dari dua kebajikan pertama.

Dan, akhirnya, Plato menyebut kebajikan keempat dan dasar keadilan, yang baginya tidak lagi hanya harmoni dari ketiga kebajikan ini, tetapi juga keutuhan di mana tiga kebajikan sebelumnya hanya bagian organik, tidak dapat dipisahkan dari integritasnya.

b) Semua terminologi kebajikan dalam Plato ini diungkapkan dalam kata-kata Yunani tertentu yang sama sekali tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Eropa modern. Kata "kebijaksanaan" entah bagaimana masih sesuai dengan pemahaman Platonis, meskipun tidak semua orang di sini memperhitungkan pengetahuan filosofis tertentu yang, menurut Plato, muncul dalam diri seseorang ketika merenungkan ide-ide abadi. Tetapi kata thymos, yang Plato gambarkan sebagai kemampuan kedua jiwa manusia bersama dengan pengetahuan ideal dan yang dalam keadaan ideal sesuai dengan keberanian tingkat kedua, yaitu, prajurit penjaga, kata seperti itu sama sekali tidak dapat diterjemahkan ke mana pun. bahasa modern... Jika Anda tidak mengejar keakuratan terjemahan, maka perlu dikatakan bahwa Plato di sini berarti pembentukan aktif dan perwujudan kehidupan umum dari kebijaksanaan ideal.

Namun, situasinya bahkan lebih buruk dengan istilah kebajikan dasar ketiga, yang Plato sebut sebagai sophrosyne dan yang kami terjemahkan dengan istilah yang tidak penting seperti "kehati-hatian", "rasionalitas", "pengekangan" dan "moderasi", atau dengan sepenuhnya sebutan yang salah sebagai "kehati-hatian" atau "akal sehat". Tampaknya bagi kita bahwa terjemahan yang benar akan menjadi reproduksi yang tepat dari istilah Yunani, yang secara harfiah berarti "kesucian." Tetapi sekali lagi, kesucian ini harus dipahami di sini bukan dalam pengertian moral, tetapi dalam pengertian pikiran harmonis yang integral, seimbang, dan tercerahkan. Kami telah menemukan istilah ini dan kesulitan terjemahannya.

c) Tetapi untuk sejarah estetika, tidak peduli seberapa penting terminologi dari tiga kebajikan yang ditunjukkan dalam Platon, mungkin lebih penting dan bahkan lebih sulit untuk menerjemahkan penunjukan kebajikan dasar keempat sebagai "keadilan." Istilah yang sangat diterjemahkan dengan benar. Tetapi siapa yang akan berpikir bahwa keadilan tidak lebih dari harmonisasi semua kebajikan dasar manusia? Bukan moral, tetapi justru karakter estetis dari kebajikan Platonis ini dicirikan oleh Plato sendiri oleh fitur-fitur yang tak terbantahkan dan sepenuhnya tidak ambigu. Dan jika Plato secara artistik memahami manusia secara umum secara keseluruhan, untuk siapa satu-satunya tempat adalah emanasi keseluruhan kosmik, maka kualifikasi kebajikan manusia yang integral ini sebagai keadilan sudah sepenuhnya tidak terduga, dan, terlebih lagi, tidak hanya untuk amatir dan diri sendiri. -mengajar, tetapi juga untuk spesialis dalam filologi. Jelas bahwa dengan deskripsi tentang kebajikan dasar manusia seperti keseimbangan batin manusia, pemahaman artistik tentang esensi manusia sangat diperlukan dan sepenuhnya tanpa syarat.

Kami tidak akan masuk ke dalam analisis filologis terperinci dari teks-teks sulit tentang topik ini oleh Platon, tetapi bagi mereka yang ingin kami akan menunjukkan teks-teks ini: R.P. IV 427e - 444a.

3. Aristoteles

Aristoteles, seperti dalam banyak hal lainnya, sangat akurat dan akurat menggambarkan esensi keberadaan, yang merupakan subjek pemikiran kuno. Dengan semua persamaan dan perbedaan antara Aristoteles dan Plato, yang telah kita bicarakan berkali-kali, Aristoteles mengedepankan kategori yang mungkin hanya dimiliki oleh Plato dan memiliki kepentingan sekunder, tetapi sama sekali tidak dirumuskan dalam bentuk yang berbeda. Ini adalah prinsip tengah. Jika prinsip ini tidak diperhitungkan, seluruh doktrin Aristotelian tentang kebajikan akan kehilangan semua orisinalitas bagi kita, dan dengan demikian orisinalitas dan pemahaman Aristotelian tentang manusia akan hilang.

a) Apa prinsip tengah dalam Aristoteles, yang telah kita bahas di atas dengan teks-teks Aristotelian yang sesuai (IAE IV 229 - 230, 612 - 636). Prinsip tengah ini adalah akibat langsung dari bahan jasmani antik umum dan intuisi bahan. Dengan segala perubahannya, hal itu tetaplah hal yang pasti yang sama, yang perubahannya sedang dibicarakan. Oleh karena itu, setiap hal yang nyata, menurut Aristoteles, adalah tengah antara esensi tak tergoyahkan dari suatu hal dan keadaan nyata di semua momen perubahan aktifnya. Dan dari sini juga diikuti bahwa pikiran kosmis, yang tidak tergoyahkan dalam dirinya sendiri, tetapi secara abadi bertindak sebagai penyebab semua perubahan, dicirikan oleh prinsip tengah yang sama. Hal yang sama berlaku untuk jiwa. Hal yang sama berlaku untuk setiap tubuh. Hal yang sama berlaku untuk setiap pemikiran yang konsisten. Bagi kami, sangat penting sekarang bahwa kosmos juga berada di tengah-tengah antara esensinya yang sangat tidak bergerak dan semua momen pembentukan sungainya.

b) Manusia, menurut Aristoteles, tidak lebih dari emanasi kosmos. Akibatnya, prinsip tengah juga diperlukan bagi manusia. Secara khusus, ini juga berlaku untuk pertanyaan tentang kebajikan. Kebajikan didefinisikan oleh Aristoteles sebagai kemampuan untuk tetap berada di tengah-tengah antara kesenangan dan rasa sakit yang ekstrem. Teks-teks tentang topik ini dari Aristoteles juga ditunjukkan di atas (IV 229).

c) Dalam hal ini, Aristoteles membagi kebajikan menjadi dianoetik (mental) dan etis (moral). Definisi kebajikan-kebajikan ini sudah terkandung di bagian paling awal dari Etika Nicomachean (I 13, 1103a 4-10). Aristoteles menghubungkan kebijaksanaan, kecerdasan, dan kehati-hatian dengan kebajikan dianoetik. Aristoteles mengacu pada kebajikan etis seperti kemurahan hati dan kehati-hatian.

d) Akhirnya, tidak seperti Plato, Aristoteles memahami kebajikan sebagai jenis khusus dari aktivitas kehendak jiwa, yaitu, yang berjuang untuk satu atau tujuan ideal lainnya. Dalam bentuknya yang paling umum, ini, tentu saja, juga ada di Plato. Namun, dalam Aristoteles, momen praktis dikemukakan di sini, setidaknya di latar depan. Momen tujuan kehendak, atau momen teleologis, muncul dalam diri Aristoteles secara meyakinkan di mana-mana.

Hal ini terutama benar dalam penalarannya tentang keadilan, yang dicurahkan oleh filosof Buku V Etika Nicomachean-nya. Di Plato, seperti yang kita lihat di atas, keadilan adalah keseimbangan semua kebajikan manusia, sehingga, pertama-tama, momen keseimbangan artistik muncul di sini. Dan keadilan Aristotelian dalam pengertian ini sama sekali tidak memiliki keseimbangan artistik. Atau, lebih tepatnya, baginya itu hanyalah distribusi yang benar dari manfaat hidup dan karena itu tidak mengacu pada kebajikan secara umum, tetapi secara khusus merupakan kebajikan politik. Tentu saja, untuk ini sudah perlu membedakan kebaikan secara umum dari kecantikan secara umum. Tetapi Aristoteles hanya melakukan ini, dan dalam bentuk yang agak berbeda. Sebagai gantinya (IAE IV 153 - 157), kami telah menunjukkan bahwa Aristoteles-lah yang termasuk dalam prioritas batas akhir keindahan dan kebaikan.

e) Jadi, jika kita memikirkan pemahaman tentang manusia - dan di sini kita berurusan dengan pemahaman Aristotelian tentang manusia - maka manusia Aristoteles sekali lagi adalah mikrokosmos, karena manusia, seperti kosmos pada umumnya, bertindak di sini sebagai fokus dan aktif bagian tengah yang aktif dari yang umum dan yang khusus, mental dan material, tidak bergerak dan bergerak, ada dan tidak ada.

a) Dengan Stoa, kita sudah diperkenalkan ke periode budaya kuno yang sama sekali baru, yaitu periode Hellenisme. Periode pasca-klasik ini, berbeda dengan klasik Hellenic, ditandai, seperti yang telah kita ketahui dengan baik, oleh kemajuan kepentingan subjek, dan kesimpulan segera ditarik untuk karakteristik yang sesuai dan sudah baru dari realitas objektif, juga. sebagai karakteristik baru dari kebajikan manusia.

Apa yang diberitakan sebelumnya, sekarang, selama periode Helenistik, mulai tampak terlalu abstrak dan dingin, termasuk bahkan Plato dan Aristoteles. Realitas objektif mulai dianggap tidak hanya sebagai objek dan tujuan aspirasi manusia, tetapi sebagai kehidupan yang benar-benar terwujud dari subjek manusia, dan, terlebih lagi, diwujudkan melalui upaya orang itu sendiri.

b) Oleh karena itu, kaum Stoa mulai menganggap kebajikan bukan sebagai tiruan sederhana dari cita-cita objektif dan bukan sebagai perjuangan abadi untuk itu, tetapi sebagai pemenuhan literal dan tanpa syarat. Kebajikan yang tabah sama absolutnya, tak tergoyahkan, dan tak bersyarat seperti cita-cita itu sendiri. Oleh karena itu, kekakuan moral tabah yang terkenal dan kebajikan manusia super seperti ataraxia (keseimbangan) dan apatis (kebosanan); tentang ini - IAE V 149 - 151. Dan bahwa kebajikan tabah seperti itu sepenuhnya sesuai dengan kosmik umum, yaitu, benar-benar tak tergoyahkan, keabadian - tidak ada yang perlu dikatakan tentang ini. Di sini juga, manusia ternyata menjadi tiruan dari pikiran kosmik absolut, dan bahkan melengkapi identitas dengannya, meskipun kali ini dengan sentuhan upaya pribadi wajib manusia.

c) Untuk menggambarkan secara akurat teori kebajikan Stoic ini, harus ditekankan bahwa di sini kita tidak hanya berurusan dengan etika dalam arti kata modern yang sempit, tetapi bahkan tidak dengan etika dalam pengertian Aristoteles, yang baru saja kita bahas. dibicarakan, tetapi pada tingkat yang sama, jika tidak lebih, dan dengan estetika, meskipun ini tidak lagi dalam pengertian Platonis. Memang, yang kami maksud dengan estetika adalah doktrin identitas internal dan eksternal, atau korespondensi penuh antara apa yang dicapai dan apa yang telah dicapai. Berbeda dengan identifikasi Platonis tentang apa yang diungkapkan dan diungkapkan oleh berita Helenistik, di sini estetika Stoic harus mengandaikan upaya subyektif, bahkan, lebih baik untuk mengatakan, sekolah keseluruhan dan sangat keras dari upaya ini. Dalam pengertian ini, kebajikan Stoic, tentu saja, tidak hanya etis tetapi juga kebajikan estetika (V 158-159).

d) Tetapi hal terpenting dalam doktrin kebajikan Stoic adalah penekanan juga pada kategori nasib. Kami telah bertemu nasib ini di atas dengan tegas di mana-mana, secara meyakinkan di semua periode pandangan dunia kuno. Bukan tidak ada, tentu saja, di antara kaum Stoa. Kami bahkan akan mengatakan sebaliknya. Karena di sini manusia dan upaya manusia tampil ke depan, kekacauan tak berujung tidak hanya manusia tetapi juga seluruh kehidupan kosmik semakin mengemuka; dan pada setiap langkah seseorang harus menghadapi kecelakaan, kejutan, tiba-tiba dan tidak tiba-tiba tampak menguntungkan, atau bahkan peristiwa dan insiden yang benar-benar tragis. Sejarawan dalam pengertian ini mengkhotbahkan teori yang sangat aneh. Yaitu, pencapaian tertinggi dari jiwa manusia, Stoa dianggap "cinta nasib." Itu bukan hanya penilaian yang tinggi terhadap prinsip nasib, tidak hanya menghormatinya, dan bahkan tidak takut akan keparahan dan ketidakberpihakannya. Justru cinta rock, dan bukan sesuatu yang lain.

Tetapi dalam hal ini, terlepas dari penguatan momen subjektif, manusia, mungkin, menjadi lebih dari itu selama periode klasik, emanasi pikiran kosmis, sejak pikiran kosmis itu sendiri, dalam ide-ide orang dahulu, meskipun itu dapat dibedakan dari takdir, tetapi kasusnya tidak lepas darinya.

5. Neoplatonis

a) Jika kita mengingat doktrin kebajikan yang dikemukakan oleh Plato, maka pada dasarnya doktrin ini juga harus dinyatakan untuk kaum neo-Platonis. Namun - dan kami telah mengamati ini berkali-kali di atas - di Plotinus, pendiri Neoplatonisme, berita besar adalah doktrin keunggulan absolut, yang secara teoritis sudah ada di Plato sendiri, tetapi secara praktis dan sistematis dilakukan untuk pertama kalinya hanya di Plotinus. Dalam terang persatuan primitif ini, semua kebajikan individu sekarang dipertimbangkan dalam Neoplatonisme. Jadi, kebijaksanaan dan kecerdasan tidak hanya di antara para Neoplatonis yang tenggelam dalam perenungan keberadaan, tetapi juga keinginan yang kuat untuk menguasai semua makhluk dan dengan demikian naik bahkan di atasnya. Jiwa dengan kebajikannya juga merupakan bentukan pikiran, dan kebijaksanaan mental juga merupakan upaya ke atas. Tetapi di mana-mana dalam kasus-kasus ini tidak mungkin untuk memanggil momen genologis yang mendasar bagi Plotinus, yang benar-benar mewarnai setiap aspirasi bajik di dalam dirinya (IAE VI 722 - 723).

b) Ada lebih banyak lagi yang bisa dikatakan. Menjadi ketegangan terakhir dari semua pemikiran kuno, Neoplatonisme sangat mendalami aspirasi genologis universal ini. Plotinus secara langsung mengajarkan tentang keberanian manusia untuk penegasan diri, dan tidak hanya tentang manusia. Semua kategori keberadaan, diatur secara hierarkis, di Plotinus berani menjauh dari prinsip yang lebih tinggi untuk penegasan diri dan dari diri mereka sendiri untuk semua penegasan lebih lanjut. Pada saat yang sama, kita telah melihat bahwa estetika keberanian ontologis seperti itu identik di Plotinus dengan kepatuhan fatal di seluruh dunia (705 - 709).

c) Jadi, jika pemahaman material-material manusia, dalam batasnya, membutuhkan pengakuan kosmos yang masuk akal material mutlak, maka bahkan segala sesuatu yang ekstra-rasional, belum lagi rasional, dianggap pada satu titik tunggal dan tak terpisahkan dari ini. kosmos material-indrawi, sehingga manusia dan dalam hal ini, juga dalam neoplatonisme, ternyata merupakan mikrokosmos yang sangat dipikirkan dan dialami secara mendalam.
7. Beberapa kemampuan individu manusia

Sebaik pandangan umum di zaman kuno, teks-teks yang berkaitan dengan kemampuan individu manusia juga sangat penting. Teks-teks ini juga bersaksi terutama tentang keadaan subjektif seseorang. Tetapi, karena zaman kuno tidak mengenal psikologi murni, semua teks semacam itu, selain makna psikologis dasarnya, juga memberi kesaksian tentang struktur pengalaman yang sesuai, dan struktur ini telah membawa kita sangat dekat dengan realitas objektif, artistik, dan kadang-kadang bahkan pada ontologis umum. Jadi, bahkan dalam kemampuan batin individunya, manusia sama sekali tidak terpisah dari realitas objektif, dan bahkan dalam kemampuan individunya, dalam satu atau lain cara, ia masih terus merasa dirinya sebagai emanasi realitas objektif. Mari kita tunjukkan setidaknya beberapa istilah yang tampaknya psikologis ini, tetapi selalu mengarah pada ontologisme fundamental.

1. Aytesis

Istilah antik yang terkenal ini biasanya diterjemahkan sebagai "sensasi". Terjemahan ini benar, tetapi sama sekali tidak berarti. Memang, istilah ini digunakan di mana-mana dalam literatur kuno justru sebagai indikasi sensasi sensorik. Tetapi terjemahan yang terlalu umum seperti itu hanya dapat memiliki arti untuk teks-teks non-filosofis, karena sama sekali tidak memiliki apa pun makna filosofis... Adapun yang terakhir ini, dalam hal ini disajikan sangat dalam dan sangat serbaguna. Kami telah memiliki kesempatan untuk menganalisis istilah Yunani ini dengan cukup rinci. Kami sekarang akan menunjukkan hanya dua keadaan.

a) Tidak ada idealis kuno, dan khususnya Plato, sama sekali tidak menolak kebutuhan akan persepsi indrawi. Hanya dikatakan bahwa itu, jika diambil dalam bentuknya yang murni, tidak memiliki keterpisahan dan dengan demikian tidak memiliki arti apa pun, menjadi makhluk yang terus menerus dan terus menerus dari siapa yang tahu apa. Persepsi indrawi yang nyata adalah penjelmaan yang terus menerus, yang pada saat yang sama terpisah, terpotong-potong, struktural dalam satu atau lain cara, dan karena itu membutuhkan partisipasi di dalamnya juga dari terpotong-potong, yaitu, dengan satu atau lain cara, dalam satu atau lain hal, idealnya, momen... Pengakuan semacam ketidakterpisahan dan karenanya fluiditas material yang tidak dapat diketahui dalam arti apa pun, dalam hal apa pun bukanlah karakteristik zaman kuno, berdasarkan, seperti yang telah kita yakini berkali-kali, pada fiksasi benda yang terpisah secara sensual dan terbentuk secara material.

b) Momen persepsi langsung, lebih lanjut, tidak hanya diakui dan ditegaskan dengan penuh semangat di zaman kuno, tetapi juga diakui sebagai pemikiran murni yang bersatu secara beragam. Sensasi sensorik di alam kosmik adalah hierarki yang sangat berkembang, dimulai dengan hal-hal yang tidak berbentuk dan seperti sinar dan berakhir dengan pemikiran murni, yang, dengan semua fragmentasinya, merasakan dirinya sendiri secara langsung, yaitu, ia tentu juga mengandung momen sensasi, momen kesadaran diri. Kami menyajikan teks-teks Yunani tentang hal ini di tempat yang ditunjukkan dalam volume ini.

c) Dengan demikian, sensasi sensorik ditafsirkan pada zaman kuno tidak hanya secara sempit, tetapi juga dengan pemotongan dan struktur semantik seperti itu, ketika ide manusia murni tentang subjek ini telah memperoleh makna struktural yang objektif; dan ini berarti bahwa pada akhirnya ia ternyata menjadi ciri dari keseluruhan yang sangat manusiawi, yaitu, seluruh bidang kosmik-intelektual.

Di sini, manusia juga tidak lebih dari sebuah mikrokosmos dibandingkan dengan makrokosmos yang sangat umum.

Ini adalah istilah lain, juga sangat menarik dalam semantiknya yang jujur, berkembang dari representasi material menjadi representasi struktural dan bahkan artistik murni. Dan meskipun kata Yunani ini berperan dalam bahasa-bahasa Eropa modern dalam munculnya istilah moral seperti "etika", pada kenyataannya, kata Yunani ini sendiri tidak ada hubungannya dengan moralitas apa pun.

a) Akar kata ini menunjukkan "kebiasaan", "kebiasaan" atau "kebiasaan", dan pada mulanya berarti benda-benda anorganik secara langsung, atau makhluk hidup di bawah manusia. Istilah inilah yang Empedocles (B 17, hal. 28) menunjuk sifat-sifat dari empat elemen fisik dasar. Dikatakan tentang etos burung (Arist. Hist an. IX 11, 615a 18) atau tentang tempat biasa ikan (Oppian. Hal. I 93 Lehrs.), Babi (Homer, Od. XIV 411), kuda ( III. VI 511), singa (Herodes. VII 125). Adat dan kebiasaan orang juga etos mereka (Hesiod. Opp. 137, Herodes. 11 30 35; IV 106, Plat. Legg. X 896 s), serta karakter atau adat istiadat mereka (Hesiod. Opp. 67, 78 ; Soph. Ai. 595, Antig. 746) dan "watak" bawaan hewan (Pind. Ol. XI 20). Dalam pengertian ini, negara juga memiliki etosnya sendiri (Isocr. II 31). Arti moral dari istilah tersebut juga tidak dikecualikan, meskipun jarang (Plat. Legg. VII 792e, Phaerd. 243c; Arist. Ethic Nic. VI 2, 1139a 1; 13, 1144b 4; Theophr. Char. VI 2) . Dibaca tentang "etos jiwa" dan "pendapat" (Plat. R.P. III 400d).

b) Etos sangat penting dalam teks-teks tersebut, yang berhubungan dengan kata-kata, terutama kata artistik, sehingga seseorang dapat berbicara langsung tentang makna retoris dari istilah tersebut (Arist. Rhet. II 21, 1395b 13; Philodem. Poet. V 5 ) hingga corak gayanya (Demetr. De elocut. I 28; Ael. Var. Hist. IV 3; Longin. IX 15) dan indikasi fitur artistik (Philostr. Heroic. hal. 20, 8 De Lannoy.), hadir atau tidak ada dalam karya seni lukis, misalnya dalam Zeuxis (Arist. Poet. 6, 1450a 29), serta pada karakter pertunjukan drama (Arist. Poet. 24, 1460a 11).

c) Dewa seperti Zeus (Aesch. Prom. 184 Weil.) memiliki etosnya, dan etos manusia disebut oleh Heraclitus "setan" (B 119), menurut kaum Stoa, sumber kehidupan (SVF saya frg. 203.).

Etos juga digunakan dalam konteks kosmik ketika dikatakan bahwa matahari memiliki tempat yang biasa, "ethos", dari mana ia harus naik (Herodes. II 142).

d) Dibandingkan dengan di atas, istilah ethicos, yang dalam bahasa Yunani juga hampir tidak ada hubungannya dengan moralitas, tidak memberikan sesuatu yang baru. Jika Aristoteles (Eth. Nic. I 13, 1103a 5) menentang kebajikan mental dengan yang dia sebut "etika", maka, tentu saja, itu bukan masalah etika, tetapi moralitas secara umum, jika bukan psikologi secara umum, serta dan pertentangan wilayah moral terhadap dua bagian filsafat lainnya, yaitu "ilmu alam" dan "dialektika" (Diog. L. I 18), juga hampir tidak berarti bagian filsafat yang murni moral.

Tapi ini sudah pasti sesuai dengan pemahaman moral umum dari istilah ini - ini adalah pembagian Aristoteles dari Iliad sebagai gambar gairah heroik dan Odyssey sebagai gambar moral (Puisi 24, 1459b 14-15), serta pembagian dalam Aristoteles yang sama (18, 1455b 1456a 3) empat jenis tragedi - "anyaman", penderitaan, karakter dan keajaiban. Apa yang di sini disebut tragedi karakter dalam bahasa Yunani disebut tragedi "etis" (lih. Rhet. III 7, 1408a 11).

Istilah yang dimaksud juga diterapkan pada kata-kata, dan pada ucapan secara umum, yang menunjukkan pergantian bicara, cara berbicara, atau gaya verbal (II 18, 1391b 22; 21, 1395b 13).

Ada satu istilah lagi yang hanya bisa menyesatkan dilettante manapun. Ini adalah istilah pathos, yang terkait dengan "pathos" Eropa Baru. Tetapi jika pathos dalam literatur baru dan terbaru menunjukkan kegembiraan subjek yang paling aktif dan bersemangat, maka kita tidak menemukan hal seperti ini dalam istilah Yunani yang sesuai. Istilah Yunani dikaitkan dengan kata kerja pascho dan berarti "bertahan", "bertahan", "Saya tunduk pada sesuatu." Oleh karena itu, istilah "pathos" sering digunakan dalam bahasa Yunani bahkan tidak dalam kaitannya dengan seseorang atau keadaan subjektifnya, tetapi hanya menunjukkan kualitas suatu hal, karena hal itu juga muncul sebagai akibat dari hal itu dipengaruhi oleh hal-hal lain.

a) Aristoteles menunjukkan beberapa arti dari istilah ini; tetapi semua makna ini dikaitkan dengannya baik dengan keadaan objektif dari suatu hal, atau dengan pengalaman luar biasa tentangnya, kesengsaraan dan penderitaan. Berikut adalah arti pertama dari pathos menurut Aristoteles (Met. V 21, 1022b 15 - 18): "Keadaan (bertahan) (pathos) dalam satu arti adalah kualitas dalam kaitannya dengan perubahan yang mungkin - seperti itu, misalnya , putih dan hitam, manis dan pahit, berat dan ringan, dan semua [sifat] lainnya dari jenis itu." Untuk ini kami juga mengutip Plato (Theaet. 193c; R.P. II 381a; X 612a). Ada cukup banyak teks tidak hanya tentang kualitas benda-benda, tetapi juga tentang pengalaman kualitas-kualitas ini (Plat. Phaed. 96a, Phaedr. 245c, R.P. II 380a; Arist. Poet. 1, 1447a 28).

b) Ketika sampai pada pathos subjektif, perhatian tertuju pada kata-kata Democritus (B 31) bahwa "kebijaksanaan membebaskan jiwa dari nafsu (pathon)", dan kata-kata Plato (Phaedr. 265b) tentang "gairah cinta" , dan kata-kata Aristoteles (Eth. Nic. II 4, 1105b 21 - 25) tentang nafsu sebagai bidang kesenangan dan rasa sakit. Namun, ketika menggambarkan keadaan seseorang, sama sekali tidak perlu menunjukkan nafsu. Ada juga teks-teks sederhana tentang keadaan umum seseorang, misalnya tentang ketidaktahuannya (Plat. Soph. 228e).

c) Akhirnya, penggunaan retoris istilah "pathos" juga tidak dikecualikan. Aristoteles (Rhet. III 17, 1418a 12), misalnya, memberikan nasihat kepada orator tentang bagaimana merangsang kesedihan di antara hadirin. Pathos di sini berarti perhatian, minat, perasaan, emosi.

Jadi, jika etos di beberapa tempat masih dibedakan oleh makna moral yang nyaris tidak terlihat, maka ini pun tidak dapat dikatakan tentang istilah "pathos". Istilah ini bersifat material, psikologis atau retoris, dan hampir selalu bersifat reflektif pasif, dan tidak disengaja.

d) Demikian pula, kehati-hatian harus diberikan ketika menerjemahkan kata sifat patheticos. Terjemahan yang "menyedihkan" akan sama sekali buta huruf. Untuk memahami kata sifat ini, teks-teks dari Aristoteles sangat berharga.

Seperti beberapa orang lain, "menyedihkan" paling tajam ditentang oleh Aristoteles dengan prinsip aktif, atau aktif (Kategori 8, 9a 28; Met. V 15, 1021a 15; Phys. VIII 4, 255a 35; De gen. Et .kor.17, 324a 7).

Dari makna subjektif istilah ini, makna "mampu mengalah pada nafsu" dalam Aristoteles menarik perhatian (Eth. Nic. II 4, 1105b 24).

Akhirnya, ada makna dan cukup "bersemangat", "emosional". (Puisi 24, 1459b 9; Rhet. II 21, 1395a 21; III 6, 1408a 10; 16, 1417a 36) berkaitan dengan ucapan dan gaya bahasa.

Yang paling penting adalah jangan melupakan makna pasif dari kata benda dari mana kata sifat ini berasal. Jika ethicos sama sekali tidak "etis", maka patheticos juga tidak "menyedihkan", tetapi "reflektif", pasif, pasif-reaktif. Untuk sejarah estetika, ini penting dalam arti bahwa, atas dasar keselarasan eksternal kata-kata, tidak memaksakan konsep-konsep aktif-kehendak dan pribadi kuno yang asing baginya.

4. Fantasi

Istilah kuno yang luar biasa ini sama sekali tidak beruntung dalam arti bahwa itu biasanya dipahami sebagai refleksi pasif dari realitas, tanpa kekuatan konstruktif aktif apa pun. Harus dikatakan bahwa bahkan di zaman kuno itu sendiri, konsep fantasi seperti itu adalah yang paling biasa, sangat biasa dan dipahami secara umum. Namun demikian, studi filologis yang ketat terhadap istilah kuno ini mengatakan sesuatu yang sama sekali berbeda. Lagi pula, isi yang kaya dari istilah ini sama sekali bukan hasil dari kegiatan para filsuf di kemudian hari.

a) Kita tahu pendapat Aristoteles, yang memahami dengan fantasi tidak berarti hanya refleksi pasif dan subjektif murni dari realitas. Selain itu, jika Anda ingin mengetahui pendapat zaman kuno yang sebenarnya tentang fantasi, Anda harus terlebih dahulu mempelajari teks-teks tentang fantasi geometris yang telah kami kutip (IAE VII, buku 2, hlm. 159-161), serta, dalam umum, teks-teks tentang fantasi yang kami kutip di atas ( VIII, buku 2, hlm. 262 - 269) sehubungan dengan karakteristik filosofi Proclus.

Faktanya adalah bahwa pembagian kuno dan pertentangan antara yang ideal dan yang nyata, yaitu pikiran dan materi, harus dianggap sangat kasar. Pembagian ini dikaitkan dengan para pemikir kuno dengan cukup tepat. Tetapi apa yang biasanya diabaikan adalah fakta bahwa pada zaman kuno persilangan antara pikiran ideal dan hal-hal material juga ditafsirkan.

Banyak teks, yang baru saja kami tunjukkan, mengatakan bahwa karena pikiran kosmis dalam pengertian semantik menghasilkan segalanya secara mutlak, dalam hal apa pun ia tidak dapat ditafsirkan hanya secara pasif. Dia hanya dapat menciptakan apa yang dia miliki tentang ide ini atau itu, dan ini memaksa orang dahulu untuk membedakan antara pikiran murni, yaitu, pikiran aktif, dan pikiran pasif, yang sudah berhubungan dengan materi. Ini adalah pemikiran dari pikiran murni, yang menciptakan sesuatu, dan memahaminya, dan membentuknya, orang dahulu menyebutnya fantasi. Fantasi ini, oleh karena itu, pada intinya bukan milik manusia sama sekali, tetapi milik pikiran kosmis. Adapun manusia, selain fantasi pasif yang terkenal, ia juga memiliki imajinasi kreatif, tetapi ini sudah di bawah pengaruh pikiran kosmik kreatif.

b) Pada saat yang sama, sama sekali tidak perlu untuk berpikir bahwa dengan fantasi seperti itu orang dahulu hanya memahami penciptaan artistik. Menurut Proclus (IAE VII, v. 2, 159), misalnya, perlu untuk berbicara tentang fantasi geometris, karena angka geometris tidak mematuhi hukum fisik apa pun, namun mereka adalah benda yang paling nyata, yaitu, benda dalam hal ini, dapat dipahami. Ini bukan pikiran yang murni, tetapi pikiran yang kreatif, pikiran yang berfantasi. Di sisi lain, seni juga bukan hasil dari pikiran kreatif. Sebuah karya seni adalah hasil dari fantasi, tetapi fantasi ini tidak murni manusia. Ini adalah fantasi pikiran kosmik, yang hanya ditiru oleh seniman duniawi.

Jadi, fantasi sejati tidak hanya matematis, tidak hanya artistik, tetapi ontologis umum. Di sini sekali lagi menjadi jelas bahwa orang yang kreatif secara artistik dan, secara umum, setiap orang kreatif hanyalah mikrokosmos untuk zaman kuno, yang hanya merupakan emanasi pikiran kosmis yang kurang lebih jauh, yaitu mikrokosmos.

c) Omong-omong, kita telah menemukan satu-satunya teks di mana kita berbicara tentang fantasi aktif dan konstruktif, bukan dalam pengertian kosmis, tetapi dalam pengertian murni manusia. Teks ini terkandung dalam bab XV dari risalah Pseudo-Longinus "On the Sublime" (tentang ini - IAE V 458 - 459). Fantasi di sini diartikan sebagai produk dari antusiasme manusia dan gambaran mental yang luar biasa, tidak pasif, tetapi terangkat, antusias, dan aktif secara kreatif yang mengikutinya. Kami akan berterima kasih jika orang lain menunjukkan kepada kami teks-teks kuno serupa tentang fantasi manusia yang aktif, yaitu, bukan dalam bentuk antik, melainkan dalam arti kata Eropa Barat. Jika kita menemukan satu teks seperti itu, maka tidak ada yang menghalangi kita untuk menemukan teks serupa lainnya.

Istilah ini memiliki masa depan yang cerah, tetapi terutama tidak di zaman kuno, tetapi dalam budaya berikutnya. Secara harfiah istilah ini berarti "hembusan" atau bahkan hanya "angin", "angin". Sangat awal istilah ini juga mulai menunjukkan "pernapasan". Tetapi proses-proses respirasi merupakan ciri khas kehidupan makhluk hidup sehingga perluasan istilah spiritual hingga makna "roh" menjadi cukup dapat dipahami. Makna mendalam semacam ini dari istilah ini sudah cukup terlihat dalam teks-teks kuno, meskipun tidak ada pendalaman pribadi di sini. Tetapi yang terakhir ini berkembang di Abad Pertengahan dan di zaman modern, dimulai dengan era Kekristenan awal.

a) Sangat mengherankan bahwa bahkan sebelum munculnya istilah "pneuma", arti penting nafas dan nafas yang sangat besar telah menemukan ekspresi yang jelas untuk dirinya sendiri dalam periode mitologi. Dalam Homer (Ill. XX 221 - 225) kita membaca bahwa angin utara Boreas menghamili seluruh kawanan kuda. Aeschylus (Suppl. 574 - 581 Weil.), Dengan bantuan gambar puitis, menggambarkan bagaimana Zeus, dengan satu napas (epipnoiais) di Io, memaksanya untuk melahirkan bayi Epaph. Dengan demikian, makna nafas dan nafas yang dalam dan, terlebih lagi, sangat spesifik cukup terlihat bahkan dalam teks-teks mitologis murni yang belum mengandung istilah "pneuma".

b) Adapun teks-teks sastra, orang-orang awal memahami pneuma hanya sebagai "napas", yaitu secara fisik, atau sebagai "napas", yaitu murni secara fisiologis. Sebagai contoh untuk nilai pertama kami memberikan Aeschylus (Prom. 1085 - 1086) dan untuk yang kedua - lagi Aeschylus (Eum. 568) dan Euripides (Phoen. 787; Bacch. 128 N.). Ada juga contoh signifikansi fisik dan fisiologis bersama - di Anaximenes (B2).

c) Selanjutnya, perlu diperhatikan teks-teks di mana momen kehidupan atau bahkan jiwa ditonjolkan. Ketika "pneuma kehidupan" dibicarakan (Aesch. Pers. 507), jelaslah bahwa pernapasan mulai dianggap lebih penting. Tetapi ada cukup banyak teks di mana nafas kehidupan secara langsung diidentikkan dengan kehidupan itu sendiri. Ketika dibaca bahwa dia "menghancurkan pneuma" (Aesch. Sept. 981), jelaslah bahwa pneuma di sini berarti nyawa seseorang. Begitulah banyak teks lainnya (Eur. Phoen. 851, Hec. 571, Orest. 277, Tro. 785).

Tetapi hidup dan jiwa dapat dipahami lebih kompleks dan lebih luhur, yang secara alami mengarah pada pendalaman dan pneuma yang sesuai.

Ketika wawasan dan pengetahuan tentang objek yang lebih tinggi dimaksudkan, maka pneuma, berkat pencapaian ini, juga menerima makna agung dan bahkan ilahi (Plat. Axioch. 370c). Plutarch juga menyebutkan "pneuma suci dan setan" dalam seni musik (Ul. 13, 605a).

d) Namun, istilah ini menemukan generalisasi filosofis terbesar di antara orang-orang Stoa. Jika kita mengabaikan teks-teks dengan arti fisik pneuma, maka ada baiknya menunjukkan satu fragmen pertama (dari Galen, SVF II 716), yang menurutnya Stoa menambahkan pneuma hecticon ke pembagian ganda pneuma menjadi "fisik" dan " psikis" pada tumbuhan dan makhluk hidup karena hexis berarti "negara" dalam bahasa Yunani. Tampaknya tentang prinsip keseragaman objek yang stabil. Tapi ini hanya awal dari masalah ini. Kita telah melihat lebih dari sekali di atas bahwa kaum Stoa, untuk menggambarkan kosmos sebagai organisme hidup, dianggap sebagai dasar kosmos dalam "pneuma hangat", sehingga kosmos ternyata hangat dan dapat bernapas, serta segala sesuatu di dalam kosmos. Tapi ini tidak cukup. Posidonius (frg. 101 Edel.) Mendefinisikan Tuhan sebagai "pneuma intelektual (noeron) dan berapi-api (pyrodes)". Pneuma - "inti dari alam dan jiwa" (SVF II 715), "bergerak keluar dari dirinya sendiri dan menuju dirinya sendiri" (442), "menembus semua tubuh" (ibid.), "Semua pemersatu" (441). "Logo Tuhan" adalah "pneuma tubuh" (1051). Namun, Stoic Logos tidak hanya "alasan", tetapi juga bertindak sesuai dengan hukum takdir yang sangat cerdas. Akibatnya, "esensi nasib" adalah "kekuatan pneumatik" (1913).

Dengan demikian, pemahaman pneuma sebagai prinsip kosmik universal dirumuskan dengan cara yang paling tepat oleh kaum Stoa. Satu momen lagi hilang untuk menyelesaikan sejarah pneuma di zaman kuno. Poin ini terdiri dari fakta bahwa kaum Stoa, dengan semua logika dan pneumatologi mereka, secara mutlak menganggap segala sesuatu di dunia hanya sebagai tubuh. Teks tentang topik ini ada di IAE V 145-149. Tetap memahami semua proses material dalam kosmos sebagai emanasi semantik dari pneuma api utama, dan dengan demikian pemikiran kuno sudah bergerak di jalur Neoplatonisme.

e) Plotinus memiliki teks-teks baik dengan makna fisik pneuma maupun dengan makna mental murni (misalnya, II 2, 2, 21; III 6, 5, 27; IV 4, 26, 24 - 26). Tetapi ada teks-teks dengan makna kosmis pneuma (IV 7, 3, 26 - 28), dan bukan tanpa referensi ke Stoa dan "api intelektual" mereka (4, 1 - 15; 7, 1 - 10), tetapi mengkritik doktrin Stoic tentang fisik pneuma (8, 28 - 34; 8, 1 - 5). Tetapi, menurut Plotinus, ini tidak mencegah pneuma, memasuki organisme hidup dari atas, pada saat yang sama, mendekati darah manusia (8, 32 - 35). Namun, intinya bukan hanya Plotinus terus-menerus membawa pneuma lebih dekat ke kehidupan secara umum, tetapi jiwa itu sendiri, menurut Plotinus, muncul sebagai akibatnya. perkembangan dialektika pikiran dan kesatuan primordial yang sangat cerdas. Segel persatuan primitif noumenal dan supra-noumenal ini dibandingkan dengan Stoa tidak diragukan lagi merupakan kemajuan filosofis yang hebat dan penyelesaian seluruh konsep kuno pneuma. Plotinus (VI 7, 12, 23 - 29) memiliki teks yang secara langsung menempatkan pneuma dalam hubungannya dengan momen-momen singularitas yang hadir secara universal dan berbeda secara universal.

Kecenderungan menuju pemahaman universal pneuma ini juga dapat ditemukan di Proclus, yang (Dalam Plat. Theol. IV 19, hal. 55, 12-16 Saffr.-Wester.) Menyangkal kemungkinan kesesuaian pneuma untuk mengikat hal-hal, karena itu sendiri masih membutuhkan pemisahan ...

6. Pneuma dalam Kekristenan kuno

Dari sejarah Kekristenan yang luas, hanya abad-abad pertamanya yang termasuk zaman kuno, yang biasanya disebut dalam sains sebagai Kekristenan awal dan menempati tiga atau empat abad pertama.

a) Sejak awal, pneuma dipahami dalam literatur Kristen dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk zaman kuno sebelumnya, meskipun persiapan ajaran baru ini, jika kita mengingat materi yang disajikan sekarang, diberikan dalam bentuk yang paling ekspresif bahkan di luar agama Kristen . Faktanya adalah bahwa pneuma yang sudah tabah, seperti yang baru saja kami katakan, menerima yang universal dan semacam itu makna rohani bahwa bagi kekristenan hanya ada satu hal yang hilang, yaitu pemahaman pneuma sebagai kepribadian mutlak. Bagi Kekristenan, pneuma semacam itu juga universal, dan mencakup segalanya, dan mahakuasa, tetapi di sini selalu tetap hanya generalisasi akhir dari kosmos material-indrawi. Ini tidak cukup bagi Kekristenan. Sudah di awal Kekristenan, Pneuma mulai dipahami sebagai orang yang berada di atas kosmos material indrawi apa pun, tidak membutuhkannya sama sekali dan tidak bergantung padanya, tetapi, sebaliknya, adalah penciptanya, penciptanya.

b) Penginjil Yohanes (IV 24) menulis dengan cara ini: "Tuhan adalah pneuma." Istilah "pneuma" harus diterjemahkan di sini sebagai "roh", tetapi kata "roh" terdengar agak abstrak, sementara tidak hanya dalam Yohanes, tetapi, seperti yang telah kita tetapkan sekarang, sudah di antara para filsuf pagan, istilah ini menunjukkan makhluk hidup. dengan semua manifestasinya, bahkan yang murni material. Seorang monoteis yang yakin dan pengkhotbah Kristologi yang antusias, Rasul Paulus juga menulis tanpa ragu-ragu dalam Surat Kedua kepada jemaat di Korintus (III 17): "Tuhan adalah pneuma." Bahwa pneuma ini memiliki fungsi pribadi yang paling akut terlihat di banyak tempat dalam Perjanjian Baru, seperti dari Injil Yohanes (XIV 16 f., 26, XV 26, XVI 8-14), di mana Kristus berjanji untuk mengutus Roh Kudus Semangat untuk para murid, Penghibur, yang akan mengingatkan mereka tentang apa yang dia ajarkan, Kristus, dan akan membimbing mereka di jalan yang benar.

c) Karakter pribadi ajaran kristen tentang pneuma pernah menjadi berita lengkap dan bukti permulaan era sejarah baru. Dalam hal ini, sama sekali tidak ada kesamaan antara personalisme absolut monoteisme Kristen dan panteisme pagan absolut. Namun, dalam hal lain, dan di atas semua yang berkaitan dengan urutan kategori logis, mungkin ada dan pada kenyataannya ada kesamaan yang sangat besar. Oleh karena itu, jika, misalnya, dalam Neoplatonisme pagan, jiwa kosmis berada di urutan ketiga setelah kesatuan primordial absolut dan pikiran pra-kosmik, maka menjadi sangat jelas bahwa pneuma Kristen juga berada di urutan ketiga setelah prinsip generatif dan setelahnya. desain rasional, menjadi formasi yang sama dari prinsip pertama dan prosesi yang penuh rahmat, yang juga merupakan jiwa kosmik di antara para Neoplatonis.

Dalam pengertian ini, bagi sejarawan filsafat dan sejarawan estetika filosofis, keberadaan risalah filosofis kecil "On the Holy Spirit" dalam literatur Kristen, yang dianggap sebagai risalah Basil Agung, sangat penting. Dalam literatur Rusia ada analisis terperinci yang membandingkan banyak bagian dari risalah ini dengan Enneads15 karya Plotinus. Analisis ini secara meyakinkan membuktikan kebetulan tak bersyarat dari banyak teks risalah ini dengan Plotinus. Sebagai akibatnya, menjadi jelas bahwa penggunaan Neoplatonisme pagan oleh seorang penulis Kristen sepenuhnya diperbolehkan. Pada saat yang sama, juga jelas bahwa seseorang tidak dapat berbicara tentang pinjaman apa pun dari Plotinus, jika kita mengingat perbedaan utama antara pneuma Kristen dan pneuma pagan, karena pneuma pagan dengan semua generalisasi tertingginya selalu tetap menjadi kosmologisme material-indera. , sementara Kekristenan muncul dalam sejarah untuk melindungi personalisme spiritual dan tetap demikian selamanya, terlepas dari penyimpangan individu dan sangat banyak dan bid'ah.

d) Dan jika risalah kecil anonim tentang Roh Kudus yang ditunjukkan dalam koleksi karya Basil Agung dianggap tidak otentik, maka karya Basil Agung "Tentang Roh Kudus" adalah asli, di bab kesepuluh yang juga dapat ditemukan pengaruh Plotinus16.

Akibatnya, harus dikatakan bahwa pemahaman Kristen awal tentang pneuma harus dilibatkan sehingga tidak ada lagi kemungkinan memodernisasi konsep Stoic dan Neoplatonic, merampas karakter kosmologi panteistik mereka dan memaksakan pada mereka karakter yang sama sekali tidak biasa. personalisme monoteistik. Dan teologi Kristen sangat asing bagi konsepsi aktor tentang manusia dan konsepsi kosmos sebagai setting teater umum nasib. Karena, bagaimanapun, Kekristenan awal masih milik zaman kuno, kita harus mengatakan setidaknya hal yang paling penting tentang itu, baik karena ada kebalikan dari konsep antik asli, dan karena itu masih kuno, meskipun terlambat, meskipun menggembar-gemborkan permulaan budaya baru, tidak lagi kuno, tetapi masih seribu tahun.

7. Peran teater dan luar angkasa

Namun, dalam pemahaman kuno tentang manusia, ada hal lain yang hampir tidak pernah diperhitungkan, tetapi yang merupakan kesimpulan paling jelas dari hubungan kuno antara manusia dan nasib.

a) Manusia, tentu saja, pada zaman dahulu umumnya dianggap bebas. Namun, di sisi lain, karena seluruh pandangan dunia kuno didasarkan pada intuisi tubuh ekstra-cerdas, ternyata penyelesaian terakhir dari konsep tubuh tentu membatasi seluruh jumlah tubuh dalam bentuk kosmos hanya untuk kemampuan tubuh dan tidak datang ke pikiran seperti itu, yang akan berada di atas segala sesuatu dan tubuh dan akan mengendalikan mereka dari luar. Kosmos, dengan semua proses kemunculan dan pemusnahannya, adalah mutlak yang lengkap dan final. Dan ini berarti absolutisasi dari semua keacakan yang kacau balau, yang melekat dalam kosmos material-indrawi bersama dengan kebenaran dan keindahannya yang juga abadi. Dengan kata lain, keunggulan intuisi tubuh tentu mengarah pada pengakuan, bersama dengan alasan abadi, juga nasib abadi, tetapi sudah ekstra-masuk akal.

b) Sebagai akibat dari semua ini, orang bebas hanya dapat menggunakan kebebasannya dalam batas-batas takdir yang mahakuasa. Dan ini berarti bahwa seseorang ditafsirkan sebagai pelaksana bebas dari keputusan nasib, yaitu, sebagai aktor yang bertindak bebas ketika memainkan peran dalam pertunjukan teater kosmik itu, yang plotnya tidak diciptakan oleh dirinya sendiri, tetapi oleh takdir. Oleh karena itu, kekonkretan terakhir manusia kuno terdiri dari akting yang bebas dan berbakat maksimal dalam drama kosmik umum, yang dipahami sebagai diajarkan oleh takdir.

Namun, esensi manusia yang bertindak fatal ini, agar dapat dipahami oleh kita, memerlukan banyak penjelasan yang berbeda, dan oleh karena itu pidato khusus tentang topik ini akan diberikan di bawah ini, dan sekarang, sesuai dengan rencana penelitian kita, kita harus membicarakannya. ruang dalam arti yang paling umum ...

Kirim karya bagus Anda di basis pengetahuan sederhana. Gunakan formulir di bawah ini

Mahasiswa, mahasiswa pascasarjana, ilmuwan muda yang menggunakan basis pengetahuan dalam studi dan pekerjaan mereka akan sangat berterima kasih kepada Anda.

Diposting pada http://www.allbest.ru/

Badan Federal untuk Pendidikan Federasi Rusia

Institusi pendidikan negara

Pendidikan profesional yang lebih tinggi

Universitas Negeri Vladimir

Institut Kemanusiaan

Jurusan Filsafat dan Ilmu Agama

Pekerjaan kursus:

Tema:"PengajaranPlatoHAIpria "

Siswa kelompok Fl-113

Spesialisasi "filsafat":

Gusev D.S.

Pengawas:

Doktor Filsafat, prof. P.E. Matveev

Vladimir, 2015

• pengantar
• 1. Kepribadian Plato dan hidupnya
• 2. Prasyarat sosial dan epistemologis untuk bentuk doktrin Platon
• 3. Doktrin Plato tentang 3 kodrat manusia
• 4. Pengaruh negara pada seseorang dalam interpretasi Plato
• 5. Doktrin Plato tentang kebajikan manusia
• Kesimpulan
• literatur

pengantar

Karya ini didedikasikan untuk salah satu filsuf Yunani kuno terbesar, yang karyanya hingga hari ini membuat Anda berpikir tentang kehidupan, dan yang ditujukan tidak hanya oleh para filsuf zaman kita, tetapi juga oleh para ilmuwan dari berbagai bidang.

Mata kuliah ini mengkaji masalah manusia menurut Plato. Dialog-dialognya juga dibaca oleh orang-orang biasa di zaman kita, karena masalah ini, menurut saya, akan relevan selama seseorang itu ada.

Plato adalah murid dari filsuf kuno yang tidak kalah terkenal, Socrates, dan merupakan guru pencipta logika, pendiri psikologi, etika, politik, puitis sebagai ilmu independen. Murid ini adalah Aristoteles. Dia menciptakan persatuan filosofisnya sendiri - akademi, tempat ia mengajar dan mendidik murid-muridnya. Itu dibuat pada 388-387 SM, dan ditutup pada 529 M atas arahan kaisar Kristen Justinian.

Sudah di zaman kuno, pemikir kita mempertimbangkan masalah seperti tempat manusia di dunia, penampilan jiwa, peran negara, masalah kebajikan, prinsip moral, keabadian jiwa. Ini menunjukkan betapa pentingnya keadilan bagi seseorang, dan bagaimana seharusnya terlihat dalam sebuah negara. Baginya, melakukan ketidakadilan lebih buruk daripada menanggung ketidakadilan. Filsuf adalah pendiri doktrin ide sebagai entitas abadi yang independen. Dia juga memberikan kontribusi besar untuk studi kosmologi.

Dalam karya saya, saya akan mempertimbangkan ajaran manusia menurut Plato, menceritakan sedikit tentang periode hidupnya, memperkenalkan prasyarat untuk ajaran, menganalisis pemikiran politik filsuf kita. Dan saya juga akan mencoba mempertimbangkan pemikiran Platon tentang kebajikan manusia, apa yang harus diandalkan oleh setiap individu, apa yang dia perjuangkan, apakah mungkin untuk mempelajari kebajikan, dan apa itu.

Tujuan penelitian:

- mempertimbangkan kepribadian Plato dan hidupnya;

- untuk mempelajari prasyarat sosial dan epistemologis untuk bentuk ajaran Plato;

- untuk menganalisis ajaran Plato tentang 3 kodrat manusia;

- untuk mengkarakterisasi pengaruh negara pada seseorang dalam interpretasi Plato;

- untuk menunjukkan ajaran Plato tentang kebajikan manusia.

Untuk menyelesaikan tugas-tugas ini, saya akan mempertimbangkan ajaran para filsuf terkemuka seperti Russell, Losev, Asmus, dan sebagainya, dan mempelajari ajaran Plato sendiri.

1. KepribadianPlatodanmiliknyakehidupan

Plato adalah salah satu filsuf Yunani kuno yang paling terkemuka. Berapa ratus tahun telah berlalu, dan nama filsuf ini diketahui semua orang. Dia adalah pencipta karya-karya luar biasa seperti: "Negara", "Hukum", "Pesta" dan banyak lainnya.

Plato, Athena, putra Ariston dan Periktion, ia lahir di Olimpiade ke-88 pada 427 SM. e., pada hari para Delian merayakan kelahiran Apollo. Orang tuanya tidak sederhana: di pihak ayahnya, Ariston, keluarga filsuf besar kembali ke raja terakhir Attica - Codru, dan di pihak ibunya, Periktion, - ke keluarga kerabat legislator Solo. Seorang kerabat ibu juga seorang politisi Athena terkenal, kemudian Critias "tiran". Plato belajar membaca dengan Deonisy. Pelatihan tersebut meliputi studi tata bahasa, musik, senam, seni lukis, teks-teks klasik dan penguasaan kemampuan untuk mengarang sendiri berdasarkan teks-teks tersebut. Juga, sang filsuf terlibat dalam senam dengan pegulat Ariston. Pejuang ini memberinya nama Plato, yang artinya luas dalam terjemahan. Banyak yang berdebat tentang ini: siapa yang mengatakan mereka menyebut Plato seperti itu karena keluasannya berbicara, dan siapa karena dia berpartisipasi dalam kompetisi gulat. Sejak lahir, Plato dipanggil Aristokles dengan nama kakeknya.

Karena orang tuanya adalah orang-orang yang cerdas dan berpendidikan, Plato adalah anak yang berbakat. Di masa mudanya, ia mencoba kemampuannya dalam puisi dan menulis tragedi, meskipun ia yakin bahwa di masa depan ia akan terlibat dalam urusan negara. Dia menyukai Plato dan filsafat. Di masa mudanya, dia adalah pendengar lingkaran Cratila. V.F. Asmus mencirikannya sebagai pengikut Heraclitus, yang tidak berhenti pada kesimpulan paling ekstrem dan paradoks dari doktrinnya tentang gerak abadi dan perubahan abadi dari segala sesuatu yang ada. Lihat Asmus V.F. Filsafat kuno... - M., 2005. - S. 177. Namun pada tahun kedua puluh, Plato bertemu dengan Socrates, yang kemudian mengubah seluruh hidupnya.

Setelah bertemu Socrates, Plato membakar semua karyanya dan mulai belajar filsafat untuk menjadi seorang filsuf. Ada pendapat lain bahwa filsafat diperlukan untuk kegiatan politiknya selanjutnya. Lihat Matveev P. E. Lectures on the History of Foreign Philosophy 2014 Selain mendengarkan ceramah Socrates, ia mempelajari Heraclitus, Eleatics, Pythagoras, dan Sofis. Tetapi guru baginya tetap Socrates, yang kemudian dia kaitkan dengan semua karyanya, kecuali untuk "hukum".

Plato berpartisipasi dalam tiga kampanye militer, yang menunjukkan patriotismenya. Dan ini tidak bisa tidak mempengaruhi ajarannya, catat Diogenes L. Lihat D. Laertius.Tentang kehidupan, ajaran dan ucapan filosof terkenal- M.: AST: "Astrel", 2011. - 113.

Titik balik besar adalah kematian Socrates setelah pengadilan yang tidak adil. Sangat sulit bagi Platon untuk menanggung kematian guru dan filsuf besarnya, yang selalu bersamanya selama delapan tahun.

Pada usia 28, Plato, bersama dengan siswa filsuf besar lainnya, meninggalkan Athena selama 10 tahun dan pindah ke Megara, tempat salah satu siswa Socrates yang terkenal, Euclid, tinggal. Dari sini ia mulai melakukan perjalanan. Pertama, filsuf mengunjungi Kirene, sebuah kota di Afrika, di mana ia belajar matematika di bawah Theodore. Setelah dia pergi ke Italia dan Mesir. Di Greater Yunani, ia bertemu dengan Pythagoras. Selanjutnya, kenalan ini sangat memengaruhi ajaran filsuf kita.

Pada tahun 388, Plato pergi ke Italia dan tinggal selama beberapa waktu di Sisilia dengan tiran Syracuse Dionysius the Elder, kepada siapa dia mencoba mempresentasikan ide-idenya tentang sistem negara terbaik. Dionysius mulai mencurigai filsuf mempersiapkan konspirasi dengan tujuan kudeta dan menjualnya sebagai budak, dari mana Plato diselamatkan oleh teman-temannya dengan membayar uang tebusan untuknya. Kemudian, dua kali lagi, atas undangan teman dan pengagumnya Dion (tahun 366 dan 361), Plato pergi ke Sisilia, tetapi kali ini ke tiran baru - Dionysius Muda. Tetapi bahkan upaya ini untuk membuat raja yang tercerahkan dari seorang tiran tidak berhasil.Lihat Losev A.F., Taho-Godi A.A. Plato. Aristoteles. M., 1993.S.71.

Setelah kembali ke Athena (c. 388-387), Plato membeli tanah di sana dan mengatur sekolahnya sendiri - Akademi, dinamai sesuai lokasinya di hutan yang ditanam untuk menghormati pahlawan Akademi. Mengikuti contoh sekolah phytagoras, kelas di Akademi terdiri dari dua jenis: lebih umum, untuk berbagai siswa, dan khusus, untuk lingkaran inisiat yang sempit. Banyak perhatian diberikan pada matematika dan, khususnya, geometri, sebagai ilmu tentang sosok mental yang paling indah, serta astronomi.

Akademi menjadi pusat pemikiran kuno dalam manifestasinya yang paling beragam selama berabad-abad, telah ada hingga 529 M. Di Akademi itulah Plato mengembangkan filsafatnya, mengajar dan mendidik siswa, di antaranya adalah Aristoteles.

Setelah semua peristiwa ini, Plato berada di Athena, dan selama dua dekade ia bekerja di Akademi. Dia menggantikan keluarganya, yang tidak dia miliki, serta kegiatan sosial, yang dia tolak. Siswa diterima di Akademi terlepas dari keadaan eksternal, pelatihan itu sendiri gratis. Beberapa individu diketahui telah memberikan sumbangan ke Akademi. Salah satu siswa pertama Akademi adalah Aristoteles. Dia belajar di sana selama dua puluh tahun, dan dari dialah informasi itu turun sehingga Plato memberi kuliah tanpa catatan persiapan.

Orang Yunani kuno mengatakan bahwa mereka memiliki dua dokter: Hippocrates dan Plato. Yang pertama menyembuhkan tubuh, yang kedua menyembuhkan jiwa. Lihat Matveev P.E. Ceramah tentang sejarah filsafat asing 2014

Plato meninggalkan warisan filosofis yang luas. Hampir semua karyanya telah sampai kepada kita, ditulis dalam bentuk dialog, yang bahasa dan komposisinya dibedakan oleh nilai seni yang tinggi. Di dalamnya, ia memperkuat pandangannya, mencakup berbagai masalah - tentang keberadaan, dunia dan asal-usulnya, jiwa dan pengetahuan manusia, masyarakat dan negara.

Pada awalnya, ada 36 karya Plato dan 6 dialog. Tapi, sejak di Yunani kuno plagiarisme ada sebaliknya, para filsuf menganalisis karya-karya ini. Hari ini 26 dialog dan 2 surat milik Plato tanpa diragukan lagi, 4 dialog sedang dipertimbangkan. Lihat Matveev P.E. Ceramah tentang sejarah filsafat asing 2014

Plato menjalani hidupnya dengan hormat di seluruh Yunani, terutama di Athena. Ia meninggal pada usia 81 tahun pada 348 SM. NS. Menurut legenda, ini terjadi pada hari ulang tahunnya di pesta pernikahan. Lihat Hegel G.V.F. Kuliah tentang sejarah filsafat. Buku 2 - SPb.: "Ilmu Pengetahuan" 1994. - 120s.

2 . SosialdanepistemologisprasyaratpembentukanajaranPlato

negara filosof doktrin plato

Kita semua bergantung pada waktu dalam satu atau lain cara. Kehidupan manusia terjadi di dalamnya. Tetapi generasi orang yang hidup pada waktu yang berbeda berbeda, karena pada masa mereka masyarakatnya berbeda.

Tahun-tahun dewasa kehidupan Plato bertepatan dengan saat krisis akut dalam hubungan polis, dan krisis situasi sosial-politik tidak bisa tidak tercermin dalam karyanya. Ini menjelaskan tempat hebat yang dicurahkan Platon untuk pengembangan bentuk yang berbeda dan esensi negara polis dan memberikan rancangan sistem negara dan tatanan sosial yang ideal.Kita melihat ini dari dua risalah utamanya "Negara" dan "Hukum". Dari sudut pandangnya, polis yang ideal harus memiliki struktur sosial dan negara yang sangat hierarkis: seluruh populasi dibagi menjadi tiga kelas tertutup: filsuf - penguasa, penjaga, dan pengrajin. Seperti yang bisa kita lihat, tidak ada budak dalam daftar ini. Plato mendukung sistem budak, karena demokrasi Athena dibangun di atasnya. Meskipun dia sendiri hanya memiliki satu budak. Seperti yang kita ketahui, dia adalah seorang bangsawan sejati, itulah sebabnya dia mendukung superioritas beberapa orang atas orang lain.

Menurut pandangan sosial Plato, negara muncul karena seseorang sebagai individu tidak dapat menjamin terpenuhinya kebutuhan utamanya. Gagasan mendalam ini tersirat dalam definisi Platonis asli tentang negara: "Dalam membutuhkan banyak hal, banyak orang berkumpul untuk hidup bersama dan saling membantu: penyelesaian bersama seperti itu adalah apa yang kita sebut negara". Plato Negara // Filebus, Negara, Timaeus, Critias - M.: 1993. - 98s.

Demikian pula, pendidikan di negara yang ideal memiliki tujuan utama pemeliharaan hierarki perkebunan. Merupakan karakteristik bahwa ketika mencakup berbagai aspek pendidikan, justru para anggota dari dua perkebunan istimewa pertama yang menjadi pusat perhatian Platon; dia tidak menyebutkan harta ketiga (waktu luang mereka, kehidupan, aktivitas, properti, pernikahan, dll.). Rupanya, Platon tidak menganggap perlu untuk terlibat dalam pendidikan pengusaha - petani dan pengrajin, karena ia percaya satu-satunya kelebihan orang-orang ini adalah kepatuhan kepada orang terbaik, kepada orang yang ia beri pendidikan.

Plato percaya bahwa penduduk negara yang ideal harus menjaga negara tempat mereka tinggal, melindunginya, dan memperlakukan warga negara lain sebagai saudara. Dia menulis: "Meskipun semua anggota negara adalah saudara ..., tetapi dewa yang membentuk Anda, di antara Anda yang mampu memerintah, mencampur emas saat lahir, dan karena itu mereka paling berharga, dalam pembantu mereka - perak , besi dan tembaga - di petani dan berbagai pengrajin . Dialog Pilihan Plato. - M .: AST, 2006 .-- 508s.

Menurut proyeknya tentang negara yang ideal, istri dan anak-anak penjaga harus memiliki kesamaan. Hubungan seorang pria dengan seorang wanita ditugaskan untuk pengawasan penguasa, yang tugasnya adalah menyatukan yang terbaik dengan yang terbaik, dan yang terburuk dengan yang terburuk. Selain itu, anak-anak yang lahir dari orang tua terbaik harus dilindungi dan dididik lebih lanjut; anak-anak ini dipisahkan dari orang tua mereka dan dibawa ke kamar anak-anak untuk dirawat. Contoh bagi Plato di sini adalah kebiasaan yang ada di Sparta: kehidupan anak yang lemah tidak diperlukan baik untuknya maupun untuk negara. Russell B. Sejarah filsafat barat... M .: Prospek Akademicheskiy, 2008.-173 hal.

Dengan menyangkal keluarga individu penguasa dan penjaga, Plato berharap untuk mengubah mereka semua menjadi anggota keluarga penguasa tunggal. Penyelesaian masalah perkawinan, kehidupan, harta benda, dan bahkan seluruh kehidupan orang-orang dari harta ketiga, ia serahkan kepada penguasa negara yang ideal. Selain itu, tidak ada perkebunan budak dalam proyek sistem yang sempurna. Tetapi terlepas dari ini, Platon tidak menyangkal orang-orang ini, dan bahkan mengatakan bahwa mereka dapat memiliki kualitas seperti kebajikan.

Plato mencirikan negara ideal yang diproyeksikan sebagai pemerintahan yang terbaik dan mulia, yaitu, jenis negara aristokrat. Hegel G.V.F. Kuliah tentang sejarah filsafat. Buku 2 - SPb, 1994 .-- 323 hal. Dia percaya bahwa langkah-langkah yang dia usulkan menghilangkan masalah pemisahan negara menjadi negara miskin dan kaya dan dengan demikian menghilangkan sumber perang internal. Bagi Plato, sangat penting untuk menerangi realitas ideal negara dan dengan demikian menunjukkan contoh negara sempurna di surga ada dalam realitas ideal. Tolpykin V.E. Dasar Filsafat. - M.: Ayris-Press, 2003 .-- 396 hal.

Juga, menurut filsuf, kerusakan sistem ideal adalah munculnya kepemilikan pribadi atas tanah dan rumah, transformasi bebas menjadi budak. Dia percaya bahwa keadaan ideal sedang digantikan oleh empat tipe yang salah dan sesat. Alih-alih prinsip rasional, aturan semangat marah didirikan di negara bagian - ini adalah timokrasi. Ini adalah kekuatan persaingan. Negara seperti itu akan berjuang selamanya. Karena perang dan perselisihan, negara timokratis diubah menjadi oligarki. Ini adalah sistem yang didasarkan pada kekayaan pribadi. Kebencian orang miskin terhadap orang kaya mengarah pada revolusi di negara dan pembentukan demokrasi. Platon menganggap demokrasi sebagai sistem yang menyenangkan dan beragam, tetapi tidak memiliki tata kelola yang tepat. Dominasi yang melekat dalam kerumunan pendapat palsu dalam demokrasi menyebabkan hilangnya pedoman moral dan penilaian kembali nilai-nilai: “… mereka akan menyebut kelancangan pencerahan, kebejatan - kebebasan, pesta pora - kemegahan, tidak tahu malu - keberanian . Plato, Aristoteles. Mendaki ke Valor. "URAO" - 2003. - 380 hal. Keadaan seperti ini cepat atau lambat mengarah pada Tirani. Ini adalah jenis sistem negara terburuk, di mana pelanggaran hukum berkuasa, penghancuran orang-orang yang kurang lebih menonjol - lawan potensial, kecurigaan akan pemikiran bebas dan banyak eksekusi dengan dalih pengkhianatan yang dibuat-buat.

Sekarang mari kita beralih ke premis epistemologis. Ajaran Plato merupakan kumpulan dari ajaran Socrates, Pythagoras, Heraclitus dan Parmenides. Pengaruh terbesar pada dirinya adalah gurunya Socrates. Dari dia, Plato mengambil alih minat pada manusia, masalah sosial, kebenaran. Seperti yang ditulis Bertrand Russell: “Plato mungkin mewarisi dari Socrates minat dalam menangani masalah etika dan kecenderungan untuk mencari penjelasan teleologis daripada penjelasan mekanis tentang dunia. Gagasan tentang kebaikan dalam filsafat Plato lebih penting daripada dalam filsafat pra-Socrates, dan sulit untuk tidak menghubungkan fakta ini dengan pengaruh Socrates Russell B. Sejarah Filsafat Barat. M .: Prospek Akademicheskiy, 2008 .-- 142s. ...

Dari ajaran Pythagoras, Plato menjadi mistikus, dan juga tertarik pada keabadian jiwa. “Dari Pythagoras (mungkin melalui Socrates) Plato mengambil unsur-unsur Orphic yang ada dalam filsafatnya: orientasi keagamaan, kepercayaan pada keabadian, campuran antara intelektual dan mistik ”Lihat ibid.

Dari ajaran Parmenides dan Heraclitus filosof besar mengambil yang terbaik. Sekali lagi mengacu pada Bertrand Russell, kita akan melihat apa yang dipinjam Plato dari pikiran-pikiran ini. Russell menulis, ”Dari Parmenides, Plato mewarisi keyakinan bahwa realitas itu abadi dan tak lekang oleh waktu dan bahwa setiap perubahan, dari sudut pandang logis, pastilah ilusi. Plato meminjam dari Heraclitus teori negatif bahwa tidak ada yang permanen di dunia yang masuk akal ini. Doktrin ini, dikombinasikan dengan konsep Parmenides, mengarah pada kesimpulan bahwa pengetahuan tidak dapat diperoleh melalui indera, hanya dapat dicapai dengan pikiran. Pandangan ini, pada gilirannya, cukup konsisten dengan Pythagorasisme." Russell B. Sejarah Filsafat Barat. M .: Prospek Akademicheskiy, 2008 .-- 142s. Dari sini, kami memahami di mana filsuf kami memulai ajarannya, dan apa yang kemudian memengaruhi karyanya.

3. Doktrin Plato tentang 3 kodrat manusia

Mencirikan seseorang, Platon, seperti dalam semua idenya, bergantung pada metafisika dan teori pengetahuan. V.V. Mironov menunjukkan sama seperti Plato membagi segala sesuatu menjadi dua bidang yang tidak sama - ide-ide abadi dan ada dengan sendirinya, di satu sisi, dan hal-hal sementara, cair dan tidak independen dari dunia yang masuk akal - di sisi lain, ia juga membedakan antara yang abadi. jiwa dan yang fana dalam diri manusia, tubuh yang fana. Lihat Mironov V.V. Filsafat: buku teks. - M., 2009. - 44 hal.

Menurut Plato, ada tiga kodrat dalam diri manusia: fisik, sosial dan spiritual. Dia menjelaskan hal ini dalam dialognya dengan bantuan mitos, bagaimana para Dewa membagikan kemampuan kepada semua makhluk hidup, termasuk manusia, untuk bertahan hidup. Lihat P.E. Matveev, Kuliah tentang Sejarah Filsafat Asing, 2014 Pada saat yang sama, Platon menganggap manusia sebagai makhluk rasional. Dalam dialognya, ia menulis: “sementara itu, refleksi mengungkapkan kepadanya bahwa dari semua hal yang menurut sifatnya terlihat, tidak ada satu pun ciptaan tanpa pikiran yang bisa lebih indah daripada yang diberkahi kecerdasan, jika kita membandingkan keduanya sebagai utuh, dan pikiran selain jiwa tidak ada yang tinggal di ”Plato Timaeus // Filebus, State, Timaeus, Critias - 475s. ... Juga, jika kita mengingat tiga kelas Plato, maka pertama-tama kita melihat para filsuf yang harus memerintah negara. Dan para filsuf, menurut pemikir kita, adalah orang yang paling cerdas. Ini juga menggarisbawahi pentingnya akal bagi Plato. Dengan cara yang sama, akal memastikan bahwa seseorang mencapai keberanian, keberanian, dan keadilan. Keadilan itulah yang dianggap Plato sebagai kebajikan utama. Tetapi dia memiliki jiwa, dan bagian jiwa yang abadi ada di kepala.

Jiwa, menurut Plato, dibagi menjadi tiga bagian: masuk akal, marah dan bergairah. Dalam dialognya "Phaedrus", ia memberikan gambaran terkenal tentang kereta jiwa: "Mari kita menyamakan jiwa dengan kekuatan bersatu dari tim pasangan bersayap dan kusir. Para dewa baik kuda maupun kusir semuanya mulia dan turun dari yang mulia, sedangkan sisanya berasal dari campuran. Pertama, penguasa kita yang mengatur tim, dan kemudian, dan kudanya - yang satu cantik, mulia dan lahir dari kuda yang sama, dan kuda lainnya adalah lawannya dan nenek moyangnya berbeda. Tidak dapat dihindari bahwa untuk memerintah kita adalah bisnis yang sulit dan membosankan. ”Platon Phaedrus // Dekrit. op. -. Pengemudi di sini menggambarkan pikiran, kuda yang baik - bagian kehendak jiwa, dan kuda yang buruk - bagian jiwa yang penuh gairah atau emosional.

Awal yang masuk akal, diarahkan pada kognisi dan aktivitas pikiran yang sepenuhnya sadar. Jiwa ini tunduk pada dua jiwa berikutnya, karena hanya itu yang dapat membuat perilaku bermoral.

Awal yang marah, berusaha untuk ketertiban dan mengatasi kesulitan. Seperti yang dikatakan Plato: “kita memperhatikan bagaimana seseorang, yang dikuasai oleh nafsu meskipun memiliki kemampuan untuk bernalar, memarahi dirinya sendiri dan menjadi marah dengan para pemerkosa yang telah menetap di dalam dirinya. Kemarahan orang seperti itu menjadi sekutu pikirannya dalam perselisihan ini, yang tampaknya berada di antara dua sisi "Plato State // Filebus, State, Timaeus, Critias -530s. ... Plato mencatat awal yang penuh kekerasan terutama terlihat pada seseorang, "ketika dia percaya bahwa mereka diperlakukan tidak adil, dia mendidih, menjadi jengkel dan menjadi sekutu dari apa yang dia lihat sebagai adil, dan untuk ini dia siap menanggung kelaparan, dingin dan semua siksaan serupa, jika hanya untuk menang; dia tidak akan melepaskan aspirasinya yang mulia - baik untuk mencapai tujuannya, atau mati, kecuali dia direndahkan oleh argumen alasannya sendiri "Plato State // Fileb, State, Timaeus, Critias -542s.

Dan awal yang penuh gairah yang mengungkapkan keinginan seseorang yang tak terhitung jumlahnya. Dengan jiwa inilah mereka jatuh cinta, mengalami kelaparan, kehausan, dan keinginan lainnya.

Jiwa juga ada di dalam tubuh manusia, tetapi ini kontradiksi menurut Plato. Tubuh adalah tempat tinggal jiwa. Berkat jiwa, tubuh hidup, oleh karena itu harus melayani jiwa. Tetapi tubuh adalah akar dari segala kejahatan, karena itu adalah sumber nafsu yang menimbulkan permusuhan, perselisihan, hingga kegilaan dan penyakit mental. Oleh karena itu, bagi jiwa, tubuh bukanlah tempat terbaik untuk hidup dan merupakan “ruang bawah tanah jiwa” dari mana ia berusaha untuk melarikan diri.

Jiwa mendominasi tubuh. Oleh karena itu, ciri-ciri umum seseorang dan tujuan serta status sosialnya tergantung pada kualitas jiwanya. Dalam dialog "Phaedrus" Plato membedakan 9 kategori jiwa, yang masing-masing sesuai dengan orang tertentu. Pembagian berlangsung sesuai dengan tingkat kognisi jiwa tentang dunia ide: “Jiwa, yang telah melihat paling banyak, jatuh ke dalam embrio filsuf masa depan dan pecinta keindahan, yang mengabdikan diri pada Muses dan Eros; yang kedua di belakangnya - menjadi seorang raja yang mematuhi hukum, menjadi seorang pria yang suka berperang dan mampu memerintah, yang ketiga - menjadi seorang negarawan, menjadi seorang pemilik, menjadi seorang pengusaha; keempat, pada orang yang rajin melakukan latihan atau penyembuhan tubuh; urutan kelima akan memimpin kehidupan peramal atau peserta sakramen; yang keenam akan menjadi penyair atau seniman; ketujuh akan menjadi tukang atau petani; kedelapan adalah sofis atau demagog; kesembilan adalah seorang tiran. Dari semua itu, yang hidup, menegakkan keadilan, akan mendapatkan bagian yang terbaik, dan yang melanggarnya, yang terburuk. ” ... Jadi, di tempat pertama dalam hierarki jiwa adalah jiwa filsuf, yang terakhir - jiwa tiran.

Sebagai V.F. Shapovalov, kesehatan jiwa (kebajikan), menurut Plato, lebih penting daripada kesehatan tubuh, dan perbuatan tertinggi seseorang adalah "menjaga jiwa", yang berarti pemurniannya melalui istirahat dengan sensual dan hubungan dengan dunia kerabat yang ideal dan sangat masuk akal Lihat VF Shapovalov. Dasar-dasar Filsafat: Dari Klasik ke Modernitas. - M., 1998 .-- 91p. ...

Jiwa, menurut filsuf kita, adalah abadi, dan dia mengutip dalam karyanya "Phaedo" tentang empat bukti keabadian jiwa. Filsuf menganggap transisi timbal balik dari yang berlawanan sebagai bukti pertama. Sebagaimana kematian muncul dari kehidupan melalui kematian, demikian pula kehidupan muncul dari kematian melalui kebangkitan. Dalam hal ini, jiwa "harus ada setelah kematian: bagaimanapun juga, ia harus dilahirkan kembali" Plato Phaedo // Bekerja: dalam 4 jilid T. 2. - M., 1993. - 32p.

Dalam bukti kedua tentang keabadian jiwa, Plato berangkat dari fakta bahwa jiwa manusia mampu mengenali yang tak tergoyahkan dan abadi (dunia ide). Tetapi jika demikian, Plato mencatat, maka ia harus memiliki sifat yang sama dengan dunia ideal, terkait dengannya, karena, jika tidak, segala sesuatu yang abadi akan tetap tidak dapat diakses olehnya. Filsuf juga berbicara tentang mengingat, misalnya, dengan mengajukan pertanyaan, Anda dapat memaksa orang yang tidak memahami sains apa pun untuk memberikan solusi yang benar untuk masalah apa pun dalam sains ini. Ini berarti bahwa semua kebenaran tinggal dalam jiwa seseorang sebelum kelahirannya dan jalan duniawi, oleh karena itu, jiwa itu abadi.

Argumen ketiga terkait dengan fakta bahwa segala sesuatu yang ada dibagi menjadi dua jenis: identik dengan diri sendiri, tidak berubah dan sederhana, dan dapat berubah dan kompleks. Karena tubuh lebih dekat dengan yang dapat berubah dan kompleks, jiwa, sebaliknya, sebagian besar menyerupai yang tidak berubah dan sederhana, yang, karena kesederhanaannya, tidak dapat dibagi menjadi beberapa bagian dan dihancurkan. Demikian juga, yang tidak berubah dan sederhana dipahami hanya dengan pemikiran, sedangkan yang kompleks dan musnah oleh sensasi. Jiwa, yang tidak dapat dilihat atau didengar, termasuk di antara yang tidak terlihat, tidak berubah dan sederhana. Kemudian, jiwa, menurut Platon, mengalami kegembiraan terbesar dalam kognisi dan pemikiran, sementara sensasi merusak jiwa

Dan, akhirnya, argumen keempat adalah kesimpulan dialektis yang dibuat oleh Plato bahwa jiwa, fitur esensialnya adalah kehidupan, tidak dapat terlibat dalam kebalikannya - kematian. Dan mereka juga berbicara tentang jiwa sebagai bagian yang berkuasa atas tubuh. Dalam hal ini, dia lebih seperti yang ilahi, yang memerintah, dan bukan sebagai manusia yang taat.

Di Phaedrus, Plato menggunakan gerakan dirinya sebagai bukti keabadian jiwa. “Setiap tubuh, digerakkan dari luar, tidak bernyawa, dan setiap tubuh yang digerakkan dari dalam, dari dirinya sendiri, digerakkan, karena ini adalah sifat jiwa. Jika demikian dan apa yang bergerak itu sendiri tidak lain adalah jiwa, maka dari sini dapat disimpulkan bahwa jiwa adalah bawaan dan abadi "Plato Phaedrus // Bekerja: dalam 4 volume. Vol. 2 .. 1993. - 155s.

Hal yang sama dapat dikatakan tentang mengapa Plato membuktikan keabadian jiwa: Pertama, keadilan penting bagi seorang filsuf. Tetapi jika jiwa tidak menerima pahala kebajikan, maka tidak ada keadilan. Tanpa keabadian jiwa, seseorang tidak dapat berbicara tentang kehidupan setelah kematian.

Kedua, tanpa keabadian jiwa, kita tidak akan dapat mengetahui kebenaran, karena tubuh fana dengan sensasinya tidak akan membiarkan kita mengetahuinya. Ini hanya mungkin dengan jiwa yang tidak bergantung pada tubuh dalam keberadaannya. Dan pengetahuan sejati sangat penting bagi Plato, karena tanpanya tidak mungkin membangun kembali polis Yunani, dan ini adalah impian filsuf kita.

Ketiga, kosmologi tidak mungkin tanpa keabadian jiwa. Jika jiwa itu fana, maka kosmos pada waktu tertentu harus lenyap, karena jiwa abadilah yang menggerakkannya. Dan prinsip keabadian jiwa, menurut Plato, menjelaskan rasionalitas kosmos, karena ia tidak bergantung pada tubuh dan segala sesuatu yang bersifat jasmani. Dan jika tidak ada jiwa seperti itu, maka kosmos harus dijelaskan hanya dengan prinsip-prinsip fisik, yang menurut pemikir kita, tidak mungkin. http://www.di-mat.ru/node/231

4. Pengaruh negara pada seseorang dalam interpretasi Plato

Paragraf ini akan mempertimbangkan hubungan antara manusia dan negara menurut Plato. Seperti yang kita ketahui, orang menjadi pribadi dalam proses sosialisasi, dan ini tidak mungkin di zaman kita tanpa negara. Karena itu, saya setuju dengan filsuf kita, yang tidak melihat seseorang tanpa masyarakat. Dan hanya dalam keadaan seseorang mampu memenuhi kebutuhannya secara penuh. Plato membicarakan hal ini dalam skala yang lebih besar dalam dialog terbesarnya, The State.

Dalam karya ini, Plato membagi orang menjadi tiga kelas, yang memiliki tempat mereka dalam masyarakat dan pekerjaan mereka. Yang pertama adalah para filosof yang menguasai negara. Kedua, perang yang harus mempertahankan tanah air dan mempertahankan kekuasaan. Yang lain lagi adalah pengrajin yang harus melakukan pekerjaan dan mematuhi hukum.

Filsuf kita membagi mereka menurut mentalitas mereka. Filsuf harus memerintah, karena mereka mampu belajar, mereka dengan cepat mengasimilasi ilmu. Mampu memprediksi masalah dan solusi. Mereka memiliki gagasan tentang yang baik, dan mereka tidak rentan terhadap kejahatan. Perang harus berkuasa karena mereka kuat dan berani. Plato membandingkan mereka dengan anjing penggembala, sementara filsuf adalah penggembala, dan domba adalah pengrajin. Dan sepertiga dari perkebunan, yang meliputi petani, pengrajin, pedagang. Plato memilih mereka sebagai kekuatan fisik. Plato Negara // Fileb, Negara, Timaeus, Critias - M .: Mol. Penjaga, 2000 .-- 545s.

Pemikir besar menekankan bahwa sampai para filsuf mulai memerintah negara, kejahatan dan bukan keadilan akan memerintah. Nogovitsyn menulis: "Plato sangat prihatin dengan gagasan bahwa jika pemerintah jatuh ke tangan demo, maka orang miskin dan orang miskin akan mendapatkan akses ke barang-barang publik, berharap untuk" merebut bagian dari sana, maka tidak akan ada bagus ". Langkah-langkah kebebasan. Analisis logis-historis dari kategori kebebasan. L., 1990.S. 72.

Mungkin itu sebabnya dia menaruh perhatian besar pada pendidikan. Menurut Plato, perlu untuk memahami sains sesuka hati, dengan tertarik padanya, karena jika Anda belajar di bawah paksaan, mereka tidak akan bisa melakukannya. Anak-anak kecil dibesarkan di sekolah khusus. Mendidik dalam keluarga, menurut filosof, hanya membawa kerugian dan merusak jiwa anak. Sejak usia dini, para filosof masa depan harus mempelajari filsafat, matematika, dan geometri. Setelah dua puluh tahun perlu mempelajari semua ilmu yang ada, memberi pengaruh besar pada dialektika. Perang juga harus mempelajari filsafat, tetapi dengan pendalaman yang lebih kecil. Mereka harus lebih mementingkan senam. Mereka harus melihat aksi militer sejak usia dini. Penjaga masa depan harus menyerahkan milik pribadi, kohabitasi, dan budak. Anak-anak mereka, istri dan semua harta benda harus berada di bawah yurisdiksi negara. Tidak ada model pengasuhan untuk perkebunan ketiga. Bagi Plato, mereka tidak begitu penting, dan hanya berguna dalam aktivitas profesional... Tetapi kekayaan seharusnya tidak berada di tangan mereka. Ini mengarah pada kemewahan dan kemalasan. Tapi kemiskinan tidak salah. Oleh karena itu, Plato menggunakan gagasan kesetaraan dan keadilan, percaya bahwa masyarakat tidak boleh terpecah menjadi kaya dan miskin. Plato Negara // Fileb, Negara, Timaeus, Critias - M .: Mol. Penjaga, 2000.138-170-an.

Plato juga percaya ada kesadaran moral bawaan, yang menjadi dasar pendidikan individu. Losev menulis: “Dalam arti tertentu, sejak masa kanak-kanak, kami memiliki keadilan dan keindahan dalam diri kami, di bawah pengaruh mereka kami dibesarkan, seolah-olah di bawah pengaruh orang tua kami, mematuhi mereka dan menghormati mereka. Benar, naluri urutan yang berlawanan adalah bawaan kita, tetapi kita perlu bertarung dengan mereka untuk menanamkan rasa perlunya mematuhi hukum ”Losev A.F. Sejarah Estetika Purba Vol.3 Klasik tinggi. 2000 538 detik. ...

Karl Popper percaya bahwa program politik Plato bersifat totaliter. Dia menulis: "Meskipun argumen seperti itu, saya percaya dalam arti moral, program politik Platon tidak melampaui kerangka totalitarianisme dan pada dasarnya identik dengan itu." Popper K. Masyarakat Terbuka dan Musuhnya. Jilid 1: Pesona Plato - M.: Phoenix, 1992 .-- 138s.

Dia juga menyoroti elemen utama dari program politik Plato:

“1-Pembagian ketat ke dalam kelas, mis. kelas penguasa gembala dan anjing penjaga harus benar-benar dipisahkan dari kawanan manusia.

2-Identifikasi nasib negara dengan nasib kelas penguasa. Minat luar biasa pada kelas ini dan kesatuannya. Mempromosikan persatuan ini, aturan ketat untuk pengembangan dan pendidikan kelas ini. Pengawasan kepentingan anggota kelas penguasa, kolektivisasi, sosialisasi kepentingan tersebut.

Kelas penguasa ke-3 memiliki monopoli atas hal-hal seperti kecakapan dan pelatihan militer, hak untuk memanggul senjata, dan menerima segala jenis pendidikan. Namun, ia sepenuhnya dihapus dari kegiatan ekonomi dan, terlebih lagi, tidak boleh menghasilkan uang.

4-Semua kegiatan intelektual kelas penguasa harus disensor. Propaganda terus-menerus harus dilakukan untuk membentuk kesadaran perwakilan kelas ini menurut satu model. Semua inovasi dalam pendidikan, legislasi dan agama harus dicegah atau ditekan.

5-Negara harus mandiri. Tujuannya haruslah autarki ekonomi: jika tidak, para penguasa akan bergantung pada pedagang atau menjadi pedagang itu sendiri. Alternatif pertama akan melemahkan kekuatan mereka, yang kedua - persatuan dan stabilitas negara mereka.

Menurut saya, program ini bisa disebut totaliter. Dan tentu saja didasarkan pada sosiologi historis.” Popper K. Masyarakat Terbuka dan Musuhnya. Jilid 1: Pesona Plato - M.: Phoenix, 1992.-139s.

Tetapi kita tahu bahwa bagi Plato, prinsip utama negara adalah keadilan. Dan jika kita membandingkan pandangan modern tentang keadilan di negara bagian dan program politik Plato, kita akan melihat perbedaan besar. Mungkin kita merasakan perbedaan ini karena kita melihat istilah keadilan dari sudut pandang demokrasi.

Karl Popper mengatakan bahwa Plato menggunakan istilah "keadilan" di negara bagian sebagai sinonim untuk "apa yang menjadi kepentingan negara yang lebih baik." Lihat Popper K. Masyarakat Terbuka dan Musuhnya. Jilid 1: Pesona Plato - M.: Phoenix, 1992.-141s.

Meskipun Plato sangat memahami apa arti keadilan bagi masyarakat. Kita melihat ini dalam dialognya dengan Negara: “Ketika seseorang menyadari bahwa dia bertindak tidak adil, semakin mulia dia, semakin tidak mampu dia untuk membenci orang yang, menurut pendapatnya, berhak menghukumnya karena kelaparan, dingin dan siksaan serupa lainnya: ini tidak akan membangkitkan kemarahan dalam dirinya ... Dan ketika dia berpikir bahwa mereka diperlakukan tidak adil, dia mendidih, kesal dan menjadi sekutu dari apa yang menurutnya adil, dan untuk ini dia siap menanggung kelaparan, kedinginan, dan semua siksaan serupa, jika saja menang; dia tidak akan melepaskan cita-citanya yang mulia - baik untuk mencapai tujuannya, atau mati."

A.F. Losev mengatakan dalam komentarnya tentang dialog "Hukum" tentang sistem negara Platonis. Dia menulis: “Keadaan ideal ini harus benar-benar terisolasi dari semua pengaruh eksternal dan hidup seolah-olah di padang pasir. Bahkan dari laut, itu harus berada pada jarak yang sangat jauh untuk menghilangkan pengaruh yang tidak perlu pada imajinasi warga. Negara bagian ini harus terletak di daerah pegunungan, yang hanya cukup subur, karena terlalu banyak kesuburan mengembangkan selera komersial dalam populasi. Demi kebajikan, perlu untuk berkomunikasi dengan orang asing sesedikit mungkin dan tidak meminjam perilaku buruk dari mereka. Lihat http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm Ini juga berbicara tentang jumlah ideal warga negara. Menurut Plato, angka ini adalah 5040. Ini adalah angka yang dipilih oleh filsuf kita karena dapat dibagi dengan semua angka dalam seribu, dan mampu membagi segala sesuatu secara merata di antara warga negara. Nomor ini harus dihormati dengan cara apa pun yang diperlukan.

Ada juga orang-orang pada waktu itu, yang tidak dibedakan oleh Platon di salah satu dari tiga perkebunannya - budak. Sikapnya terhadap budak lebih manusiawi daripada, misalnya, sikap muridnya Aristoteles.

Menurut pendapat filosof kita, sikap terhadap budak tidak boleh melanggar aturan ketakwaan, karena dalam hubungannya dengan seorang budak seseorang dapat menilai tuannya. Jika budak berbudi luhur, mereka tidak boleh mengemis. Mereka harus berbicara tentang kesalahan rumah tuannya tanpa takut dihukum karenanya. Jika seorang budak sakit jiwa, pemiliknya harus menjaganya, atau membayar denda. Juga terjadi bahwa budak dan orang bebas sama di depan hukum. Misalnya, jika seorang budak dibunuh karena dia melihat kejahatan yang dilakukan itu bebas, maka orang yang membunuhnya akan dituntut atas pembunuhan budak itu seperti orang bebas.

Tapi tetap saja, Plato tidak membiarkan para budak bersantai. Menurutnya, orang bebas tidak perlu bercanda dengan budak, setiap himbauan harus ada perintah. Seorang budak karena membunuh orang bebas dipukuli di kuburnya, dan jika dia tidak mati, saya bunuh saja dia. Dan jika dia membunuh seorang budak bebas, dia hanya perlu pembersihan agama. Seorang budak yang telah mengambil barang yang hilang untuk dirinya sendiri dapat dipukuli oleh orang yang lewat, tidak kurang dari tiga puluh tahun. Jika seorang anak dilahirkan dari seorang budak, ia secara otomatis menjadi seorang budak. Budak tidak memiliki hak untuk minum dan masih banyak larangan lainnya. Losev mengatakan bahwa Plato mengakui perbudakan, tetapi bukan sebagai kategori kelas.

5. Doktrin Plato tentang kebajikan manusia

Doktrin Plato tentang kebajikan manusia dikaitkan dengan Socrates. Dari gurunyalah pemikir kita mengadopsi gagasan masalah sosial masyarakat. Bagi Plato, ide ini penting, karena negara dibangun di atas keadilan.

Dalam dialognya Critias, Plato memunculkan sebuah mitos. Dikatakan bahwa para Dewa membagi semua negara di dunia dengan undian. Dan di sini dia menunjukkan mengapa kebajikan penting bagi negara mereka: “Dewa-dewa lain menerima negara-negara lain dengan banyak dan mulai mengaturnya; tetapi Hephaestus dan Athena, memiliki sifat yang sama sebagai anak-anak dari satu ayah dan memiliki cinta yang sama untuk kebijaksanaan dan seni, masing-masing, menerima banyak hal yang sama - negara kita, dengan sifat-sifatnya yang menguntungkan untuk penanaman kebajikan dan akal budi; setelah mengisinya dengan orang-orang bangsawan, lahir dari bumi, mereka memasukkan ke dalam pikiran mereka konsep struktur negara. " Plato Critias // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 3. M.: "Pemikiran", 1994 - 109s.

Menurut Plato, kebajikan melekat pada semua orang, terlepas dari perbedaan. Contohnya adalah Socrates, yang lahir di kelas bawah. Dia adalah yang paling banyak dibicarakan dalam Dialog Menon. Di dalamnya, Socrates dan Menon memutuskan pertanyaan tentang kebajikan, dan khususnya apakah mungkin untuk mempelajarinya. Menon mengatakan di awal bahwa ada banyak jenis kebajikan. Bahwa seorang pria, seorang wanita, anak-anak memiliki mereka sendiri. Socrates menjawab bahwa tidak mungkin bagi mereka semua untuk mengetahui kebajikan tanpa kehati-hatian dan keadilan. Kemudian Menon mengatakan bahwa kebajikan adalah keberanian, kebijaksanaan, kebijaksanaan, kedermawanan, dan sebagainya. Dan ini semua adalah kebajikan yang terpisah. Yang Socrates berikan contoh dengan garis besar. Kemudian Menon berspekulasi bahwa kebajikan adalah kemampuan untuk mencapai kebaikan. Namun kebaikan baginya terletak pada akumulasi kekayaan, dan untuk mencapai kehormatan di negara. Untuk ini, guru Plato berkata: “Seperti yang Anda lihat, perlu selalu dan di mana-mana keuntungan ini disertai dengan keadilan, kehati-hatian, kejujuran, atau bagian lain dari kebajikan. Jika ini tidak terjadi, maka itu tidak akan menjadi kebajikan dengan cara apa pun, bahkan ketika kebaikan tercapai." Plato Menon // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1. M.: "Pemikiran", 1990-395s. Teman bicara Socrates setuju dengan ini. Kemudian mereka berbicara tentang kognisi, kognisi itu adalah zikir. Socrates membuktikan ini dengan seorang anak laki-laki yang merupakan budak dari Meno. Filsuf kami mengajukan pertanyaan utama kepadanya, yang dijawab dengan benar oleh bocah itu, meskipun ia belum mempelajari apa pun dalam kehidupannya saat ini. Jadi, Socrates menunjukkan pengetahuan ini datang kepadanya dari ingatan. Kemudian mereka kembali ke kebajikan, di mana Socrates membicarakannya sebagai pengetahuan. Tetapi setelah menilai ini, mereka sampai pada kesimpulan bahwa kebajikan tidak memiliki guru, tidak memiliki murid. Oleh karena itu, tidak dapat dipelajari. Setelah percakapan panjang, para filsuf sampai pada kesimpulan bahwa kebajikan adalah pengetahuan, tetapi tidak dapat dipelajari. Itu ada di dalam jiwa, dan diberikan oleh Tuhan sejak lahir. Dalam dialog itu tertulis: “Tentang ini, Menon, saya tidak terlalu peduli, dengan dia kita akan berbicara lebih banyak. Dan karena Anda dan saya telah mencari dan berbicara dengan baik sepanjang percakapan kami, ternyata tidak ada kebajikan baik dari alam maupun dari pengajaran, dan jika ada yang mendapatkannya, maka hanya menurut takdir ilahi, terlepas dari akal, kecuali ada satu di antara negarawan, orang-orang seperti itu yang tahu bagaimana membuat yang lain menjadi orang negara ”Plato Menon // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1. M.: "Pemikiran", 1990-423s. ... Dan hanya para filsuf yang lebih mampu mengenali kebajikan sejati, karena mereka disesuaikan dengan studi sains, terutama filsafat.

Hal yang sama dikatakan tentang kebajikan dalam dialog "Protagoras". Di dalamnya, Socrates dan Protagoras juga memecahkan masalah kebajikan. Pada awal dialog, guru Plato menegaskan bahwa kebajikan tidak dapat dipelajari. Protagoras, mengatakan bahwa kebajikan adalah bentuk bawaan, tidak setuju dengan Socrates. Selama percakapan, Socrates mendefinisikan kebajikan. Dia mengatakan bahwa ini adalah pengetahuan. Dialognya mengatakan: “Bukankah demikian,” kata saya, “bahwa tidak ada orang yang secara sukarela berjuang untuk kejahatan atau untuk apa yang dia anggap jahat? Rupanya, bukan sifat manusia atas kehendak bebasnya sendiri untuk pergi alih-alih kebaikan ke apa yang Anda anggap jahat; ketika orang dipaksa untuk memilih di antara dua kejahatan, jelas tidak ada yang akan memilih lebih banyak jika ada kesempatan untuk memilih lebih sedikit. Plato Protagoras // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1. M.: "Pemikiran", 1990- 321s. Bagian ini menunjukkan bahwa tanpa pengetahuan tidak ada kebajikan. Di akhir percakapan, Protagoras menolak kata-kata awalnya, dan mengatakan bahwa kebajikan tidak dapat dipelajari.

Plato membedakan empat jenis kebajikan. Ini adalah kebijaksanaan, keberanian, moderasi, keadilan. Kebijaksanaan lebih terkait dengan para filsuf, karena membantu mengatur negara. “Ini berarti bahwa negara yang didirikan menurut alam akan sepenuhnya bijaksana berkat sebagian kecil dari populasi yang berdiri di kepala dan aturan, dan pengetahuannya. Dan, rupanya, secara alami dalam jumlah yang sangat kecil ada orang yang cocok untuk memiliki pengetahuan ini, yang hanya dari semua jenis pengetahuan lainnya yang pantas disebut kebijaksanaan. Plato State // Fileb, State, Timaeus, Critias - M.: Publishing House "Mysl", 1999. -541p. Sejumlah kecil orang juga memiliki keberanian. Tetapi mereka yang memiliki kebajikan ini adalah bagian dari kelas penjaga. Moderasi dan keadilan melekat pada ketiga kelas tersebut. Keadilan menurut Plato adalah ketika setiap orang melakukan hal mereka sendiri. Berkat dialog ini, kami melihat sikap Plato terhadap manusia.

Kesimpulan

Karya ini menunjukkan kepada kita betapa besar kontribusi Plato terhadap filsafat. Filsuf sangat mementingkan manusia, menunjukkan kepada kita esensi asal-usulnya, kriteria moral, tempat manusia dalam negara. Semua ini sedang dipertimbangkan di zaman kita. Karya-karya Plato masih dipelajari, dan saya pikir mereka akan dipelajari di masa depan, karena pemikir kita menyentuh topik yang akan relevan untuk waktu yang lama.

Plato berbicara tentang manusia sebagai prinsip ilahi tertinggi. Dia membedakan kita dari makhluk hidup lainnya. Membahas gagasan tentang kebaikan bersama, yang sangat penting bagi seorang filsuf. Menunjukkan bahwa itu dapat dicapai dengan menggunakan kebenaran, moralitas, kebajikan.

Pemikir yang pada waktu itu sudah mengajukan gagasan komunisme, menunjukkan aspek negatif dari rezim seperti demokrasi. Dia membagi orang menjadi perkebunan, berbicara tentang penguasa para filsuf. Plato bahkan mencoba menerapkan idenya tentang negara, tetapi semuanya berakhir dengan kegagalan.

Sebagai kesimpulan, saya ingin mengatakan bahwa Plato adalah salah satu filsuf paling terkemuka. Karyanya menjadi penunjang hingga saat ini. Ide-idenya masih dipertimbangkan. Kontribusinya terhadap sains sangat besar, dan kita harus berterima kasih kepadanya untuk ini.

literatur

1. Asmus V.S. Filsafat kuno. - M.: Lebih tinggi. shk., 2005 .-- 400 hal. - ISBN: 5-06-003049-0

2. Hegel G.V.F. Kuliah tentang sejarah filsafat. Buku 2 - SPb, 1994 .-- 423 hal. ISBN: 5-02-028169-7

3. Laertsky D. Shch kehidupan, ajaran dan ucapan para filsuf terkenal - M.: AST: "Astrel", 2011. -570-an. - ISBN: 978-5-17-069593

4. Losev A.F. Takho Godi A.A. Plato. Aristoteles. M., 1993.383s. ISBN: 5-235-02830-9.

5. Losev A.F. Filsafat sejarah kuno. SPb. 2001.352s. ISBN 5-85534-123-2

6.Matveev P.E. Kuliah tentang sejarah filsafat asing 2014

7.Mironov V.V. Filsafat: buku teks. - M., 2009 .-- 688s. ISBN: 978-5-8291-1100-7

8. Nogovitsyn OM Langkah-langkah kebebasan. Analisis logis-historis dari kategori kebebasan. L., 1990.192s. ISBN: 5-288-00393-9

9. Plato, Aristoteles. Mendaki ke Valor. "URAO" - 2003. - 480 hal. ISBN: 5-204-00351-7

10. Plato State // Fileb, State, Timaeus, Critias - M.: Publishing House "Mysl", 1999. - 656 hal. - ISBN: 5-244-00923-0

11. Dialog Pilihan Plato. - M .: AST, 2006 .-- 508 hal. ISBN: 5-17-023403-1

12. Plato Critias // Fileb, State, Timaeus, Critias - M.: Publishing House "Mysl", 1999. - 656 hal. - ISBN: 5-244-00923-0

13. Plato Menon // Plato Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1 - SPb .: "Rumah penerbitan Oleg Abyshko", 2006 - 632s. - ISBN: 5-89740-158-6

14. Plato Protagoras - M.: "Kemajuan", 1994. 176s. - ISBN: 5-01-004297-5

15. Plato Timaeus // Fileb, State, Timaeus, Critias - M.: Publishing House "Mysl", 1999. - 656 hal. - ISBN: 5-244-00923-0

16. Plato Phaedo // Karya: dalam 4 volume T. 2. - M.: Rumah penerbitan "Mysl" 1993. - 513p. ISBN: 5-244-00385-2

17. Plato Phaedrus // Karya: dalam 4 volume T. 2. - M.: Publishing House "Mysl" 1993. - 513p. ISBN: 5-244-00385-2

18. Popper K. Masyarakat Terbuka dan Musuhnya. Jilid 1: The Chary of Plato - M.: Phoenix, 1992 .-- 448 hal. - ISBN 5-850-42-064-9

19. Russell B. Sejarah Filsafat Barat. M .: Prospek Akademicheskiy, 2008 .-- 1008 hal. ISBN: 978-5-8291-1147-2

20. Tolpykin V.E. Dasar Filsafat. - M.: Ayris-Press, 2003 .-- 496s. ISBN: 5-8112-0438-8

21. Shapovalov V.F. Dasar-dasar Filsafat: Dari Klasik ke Modernitas. - M.: FAIR-PRESS, 1998 .-- 576 hal. ISBN: 5-8183-0011-0

sumber daya internet

1. Filsafat Plato: doktrin ide; tentang manusia; tentang pengetahuan; sikap terhadap seni; konsep "negara ideal", doktrin ide // http: //mir-filosofii.ru/shkoly-i-filosofy/72-filosofiya-platona

2. Pandangan sosial Plato // http: //platon-fil.narod.ru/social.htm

3. A.F. Losev Komentar pada dialog //http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm

4. Konsep jiwa dalam filosofi Plato // http://www.di-mat.ru/node/231

Diposting di Allbest.ru

Dokumen serupa

Jalan hidup penulis-filsuf Yunani kuno Plato dan pembentukannya pandangan filosofis... Periodisasi kehidupan dan fitur karya Plato. Doktrin filosof tentang eidos. Transendentalisme. Etika Plato, sebagai cerminan dunia batinnya.

tes, ditambahkan 09/10/2016


Dasar Filsafat Plato. Biografi singkat filsuf. Unsur-unsur ajaran Plato. Doktrin ide dan keberadaan dua dunia - dunia ide dan dunia benda. Bagian utama dari jiwa manusia. Tema daya tarik cinta (eros) dalam ajaran Plato, gagasannya tentang cinta.

abstrak, ditambahkan 25/07/2010


Tanda-tanda pengaruh Pythagoras di Plato: cinta hidup dan kebaikan publik. Partisipasi Plato dalam kehidupan politik Yunani. Mengajar tentang ide, jiwa, alam dan pengetahuan. Masalah etika dalam karya-karya filsuf: doktrin kebajikan, cinta dan negara.

abstrak ditambahkan pada 10/28/2014


Analisis latihan filosof yunani kuno Plato. Diagram tahapan utama keberadaan. Inti dari dialog Plato yang sangat artistik seperti Apology of Socrates dan The State. Doktrin ide, teori pengetahuan, dialektika kategori, filsafat alam Plato.

presentasi ditambahkan pada 01/10/2011


Kehidupan dan tulisan Plato. Pandangan sosio-filosofisnya. Ontologi Plato: doktrin ide. Periode utama kegiatan filosofis Plato: pemuridan, perjalanan dan pengajaran. Konsep sentral dari idealismenya. Bentuk pemerintahan.

tes, ditambahkan 15/05/2010


Filsafat pertama dari filsuf Yunani kuno Aristoteles, doktrin tentang penyebab awal keberadaan dan pengetahuan. Kritik terhadap ide-ide Plato. Teori kemungkinan dan realitas dan doktrin manusia dan jiwa, pandangan logis seorang filsuf. Tahapan perkembangan fenomenologi.

abstrak, ditambahkan 28/01/2012


Sejarah doktrin politik. Teori asal usul kekuatan ilahi dalam ajaran Dari dunia kuno... Landasan Filsafat Politik dan Fikih. Aspek utama dari negara Plato. Pentingnya karya seorang filosof bagi perkembangan ilmu pengetahuan di bidang kenegaraan dan hukum.

abstrak, ditambahkan pada 31/10/2011


Doktrin Plato tentang dunia ide dan dunia benda. Fleksibilitas bakat Plato sangat mengagumkan. Filsafat sosial Plato sangat menarik. Teori epistemologi anamnesis. Doktrin manusia dan pendidikan. Utopia sosial Plato dan negara.

tes, ditambahkan 04/10/2009


Plato adalah salah satu pemikir besar zaman kuno. Pembentukan pandangan filosofis Plato. Doktrin ada dan tidak ada. Epistemologi Plato. Pandangan sosial Plato. Dialektika Idealistis Plato.

tes, ditambahkan 23/04/2007


Kajian ajaran Plato tentang tiga prinsip jiwa, struktur negara dan kehidupan publik... Proses pembentukan pandangan politik Plato, peran dan tempat konsep "Negara Ideal" dalam karya ilmuwan. Inti dari negara Platonis.

Dengan metafisika dan antropologinya sendiri. Karena jiwa Plato dalam esensi sejatinya adalah milik dunia supersensible dan karena hanya di dunia yang terakhir dapat ditemukan keberadaan yang asli dan stabil, kepemilikan kebaikan atau kebahagiaan, yang merupakan tujuan tertinggi kehidupan manusia, hanya dapat dicapai melalui pendakian ke dunia ini. dunia yang lebih tinggi. Sebaliknya, tubuh dan sensualitas adalah kuburan dan penjara jiwa; jiwa menerima bagian-bagiannya yang tidak masuk akal hanya melalui penyatuan dengan tubuh, dan tubuh adalah sumber dari semua nafsu dan semua gangguan dalam aktivitas spiritual. Oleh karena itu, tujuan sejati manusia adalah untuk melarikan diri dari keberadaan duniawi, dan pelarian ini, menurut dialog Platon Theetetus (176 B), terdiri dari menjadi seperti dewa melalui kebajikan dan pengetahuan, atau dalam kematian filosofis yang menjadi dialog lain, " Phaedo" (64 A - 67 B) menyatukan kehidupan seorang filsuf. Tetapi karena, di sisi lain, yang terlihat tetap merupakan cerminan dari yang tidak terlihat, tugas muncul untuk menggunakan fenomena sensorik sebagai sarana tambahan untuk merenungkan ide-ide dan membawa kontemplasi ini ke dunia yang masuk akal.

Filsuf besar Yunani Plato

Dari sudut pandang ini, Platon melanjutkan doktrinnya tentang eros dan dalam studi Filebus tentang kebaikan tertinggi. Menemukan bagian paling berharga dari kebaikan tertinggi dalam akal dan pengetahuan, ia tetap menganggap perlu untuk memasukkan dalam konsepnya tidak hanya pengetahuan eksperimental, representasi dan seni yang benar, tetapi bahkan kesenangan, karena itu kompatibel dengan kesehatan spiritual. Di sisi lain, sehubungan dengan penderitaan, ia juga tidak membutuhkan ketidakpekaan, tetapi penguasaan atas perasaan dan penjinakannya. Tetapi jika dalam ketentuan ini signifikansi kondisi eksternal bagi seseorang diakui, maka, bagaimanapun, kondisi penting untuk kebahagiaan manusia, menurut Platon, keadaan spiritual dan moralnya, adalah kebajikannya. Yang terakhir adalah syarat untuk kebahagiaan, bukan hanya karena diberikan pahala baik di sini maupun di dalam neraka... Tidak, bahkan jika para dewa dan orang-orang memperlakukan orang benar sebagai orang yang tidak benar, dan orang yang tidak benar sebagai orang yang benar, orang yang benar akan tetap lebih bahagia daripada orang yang tidak benar: berbuat tidak adil lebih buruk daripada menanggung ketidakadilan, dan dihukum karena kesalahan mereka. diinginkan daripada tetap tidak dihukum dan, oleh karena itu, tidak dikoreksi. Karena, sebagai keindahan dan kesehatan jiwa, kebajikan secara langsung adalah kebahagiaan. Ia membawa ganjarannya sendiri, sama seperti kejahatan membawa hukumannya sendiri; dia adalah dominasi prinsip ilahi dalam diri manusia atas hewan, dan karena itu dia sendiri yang dapat membuat kita bebas dan kaya, memberi kita kepuasan jangka panjang dan ketenangan pikiran.

Dalam doktrinnya tentang kebajikan, Plato pada awalnya sangat dekat dengan etika Socrates. Dia sama sekali tidak mengakui kebajikan biasa sebagai kebajikan sejati, karena tidak didasarkan pada pengetahuan. Dia mereduksi semua kebajikan menjadi pengetahuan dan, bersama dengan kesatuannya, menegaskan aksesibilitas mereka untuk belajar. Ini adalah ajarannya dalam dialog "Lakhet", "Charmid" dan "Protagoras". Tetapi sudah di "Meno" dia mengakui bahwa, bersama dengan pengetahuan, representasi sejati juga dapat bergerak ke kebajikan, dan dalam "Negara" dia menemukan kebajikan yang tidak sempurna ini, hanya berdasarkan kebiasaan dan ide yang benar, merupakan langkah awal yang diperlukan untuk kebajikan tertinggi. berdasarkan pengetahuan ilmiah... Pada saat yang sama, dia sekarang tidak hanya menyadari bahwa kecenderungan individu, temperamen yang tenang dan bersemangat, sensualitas, kemauan keras, dan kemampuan untuk berpikir didistribusikan secara tidak merata di antara individu dan seluruh bangsa, tetapi psikologinya juga memberinya kesempatan untuk berdamai dengan persatuan. kebajikan banyak kebajikan, menetapkan masing-masing kebajikan dasar tempat tertentu dalam jiwa. Dia menghitung empat dari kebajikan dasar ini: dia adalah orang pertama yang mencoba menyimpulkan deduksi logis mereka, dan, tampaknya, yang pertama menetapkan jumlah mereka dengan tepat.

Kebijaksanaan ada dalam struktur pikiran yang benar. Keberanian terdiri dari kenyataan bahwa bagian afektif jiwa mendukung, terlepas dari kesenangan dan kesakitan, keputusan pikiran tentang apa yang harus dan tidak boleh ditakuti. Pengendalian diri terdiri dari koherensi semua bagian jiwa di mana mereka harus memerintah dan siapa yang harus patuh. Dalam hal ini, secara keseluruhan, dalam kenyataan bahwa setiap bagian dari jiwa memenuhi tugasnya dan tidak melampaui batasnya, keadilan terdiri. Platon tidak berusaha mengembangkan skema ini menjadi sistem doktrin kebajikan yang terperinci; dalam sambutannya yang santai tentang tindakan dan tanggung jawab moral, ia hanya mengungkapkan etika umatnya dalam bentuknya yang paling mulia. Benar, dalam beberapa ketentuan individu, misalnya, dalam larangan untuk menyakiti musuh, itu naik di atas moralitas orang Yunani yang biasa, tetapi dalam hal lain, misalnya, dalam pemahaman pernikahan, mengabaikan kerajinan, dalam pengakuan perbudakan, itu tidak melampaui itu.

Doktrin Plato tentang kebajikan manusia dikaitkan dengan Socrates. Dari gurunyalah pemikir kita mengadopsi gagasan masalah sosial masyarakat. Bagi Plato, ide ini penting, karena negara dibangun di atas keadilan.

Dalam dialognya Critias, Plato memunculkan sebuah mitos. Dikatakan bahwa para Dewa membagi semua negara di dunia dengan undian. Dan di sini dia menunjukkan mengapa kebajikan penting bagi negara mereka: “Dewa-dewa lain menerima negara-negara lain dengan banyak dan mulai mengaturnya; tetapi Hephaestus dan Athena, memiliki sifat yang sama sebagai anak-anak dari satu ayah dan memiliki cinta yang sama untuk kebijaksanaan dan seni, masing-masing, menerima banyak hal yang sama - negara kita, dengan sifat-sifatnya yang menguntungkan untuk penanaman kebajikan dan akal budi; setelah mengisinya dengan orang-orang bangsawan, lahir dari bumi, mereka memasukkan ke dalam pikiran mereka konsep struktur negara. " Plato Critias // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 3. M.: "Pemikiran", 1994 - 109s.

Menurut Plato, kebajikan melekat pada semua orang, terlepas dari perbedaan. Contohnya adalah Socrates, yang lahir di kelas bawah. Dia adalah yang paling banyak dibicarakan dalam Dialog Menon. Di dalamnya, Socrates dan Menon memutuskan pertanyaan tentang kebajikan, dan khususnya apakah mungkin untuk mempelajarinya. Menon mengatakan di awal bahwa ada banyak jenis kebajikan. Bahwa seorang pria, seorang wanita, anak-anak memiliki mereka sendiri. Socrates menjawab bahwa tidak mungkin bagi mereka semua untuk mengetahui kebajikan tanpa kehati-hatian dan keadilan. Kemudian Menon mengatakan bahwa kebajikan adalah keberanian, kebijaksanaan, kebijaksanaan, kedermawanan, dan sebagainya. Dan ini semua adalah kebajikan yang terpisah. Yang Socrates berikan contoh dengan garis besar. Kemudian Menon berspekulasi bahwa kebajikan adalah kemampuan untuk mencapai kebaikan. Namun kebaikan baginya terletak pada akumulasi kekayaan, dan untuk mencapai kehormatan di negara. Untuk ini, guru Plato berkata: “Seperti yang Anda lihat, perlu selalu dan di mana-mana keuntungan ini disertai dengan keadilan, kehati-hatian, kejujuran, atau bagian lain dari kebajikan. Jika ini tidak terjadi, maka itu tidak akan menjadi kebajikan dengan cara apa pun, bahkan ketika kebaikan tercapai." Plato Menon // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1. M.: "Mysl", 1990-395. Teman bicara Socrates setuju dengan ini. Kemudian mereka berbicara tentang kognisi, kognisi itu adalah zikir. Socrates membuktikan ini dengan seorang anak laki-laki yang merupakan budak dari Meno. Filsuf kami mengajukan pertanyaan utama kepadanya, yang dijawab dengan benar oleh bocah itu, meskipun ia belum mempelajari apa pun dalam kehidupannya saat ini. Jadi, Socrates menunjukkan pengetahuan ini datang kepadanya dari ingatan. Kemudian mereka kembali ke kebajikan, di mana Socrates membicarakannya sebagai pengetahuan. Tetapi setelah menilai ini, mereka sampai pada kesimpulan bahwa kebajikan tidak memiliki guru, tidak memiliki murid. Oleh karena itu, tidak dapat dipelajari. Setelah percakapan panjang, para filsuf sampai pada kesimpulan bahwa kebajikan adalah pengetahuan, tetapi tidak dapat dipelajari. Itu ada di dalam jiwa, dan diberikan oleh Tuhan sejak lahir. Dalam dialog itu tertulis: “Tentang ini, Menon, saya tidak terlalu peduli, dengan dia kita akan berbicara lebih banyak. Dan karena Anda dan saya telah mencari dan berbicara dengan baik sepanjang percakapan kami, ternyata tidak ada kebajikan baik dari alam maupun dari pengajaran, dan jika ada yang mendapatkannya, maka hanya menurut takdir ilahi, terlepas dari akal, kecuali ada satu di antara negarawan, orang-orang seperti itu yang tahu bagaimana membuat yang lain menjadi orang negara ”Plato Menon // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1. M.: "Pemikiran", 1990-423s .. Dan hanya para filsuf yang lebih mampu mengenali kebajikan sejati, karena mereka disesuaikan dengan studi ilmu pengetahuan, terutama filsafat.

Hal yang sama dikatakan tentang kebajikan dalam dialog "Protagoras". Di dalamnya, Socrates dan Protagoras juga memecahkan masalah kebajikan. Pada awal dialog, guru Plato menegaskan bahwa kebajikan tidak dapat dipelajari. Protagoras, mengatakan bahwa kebajikan adalah bentuk bawaan, tidak setuju dengan Socrates. Selama percakapan, Socrates mendefinisikan kebajikan. Dia mengatakan bahwa ini adalah pengetahuan. Dialognya mengatakan: “Bukankah demikian,” kata saya, “bahwa tidak ada orang yang secara sukarela berjuang untuk kejahatan atau untuk apa yang dia anggap jahat? Rupanya, bukan sifat manusia atas kehendak bebasnya sendiri untuk pergi alih-alih kebaikan ke apa yang Anda anggap jahat; ketika orang dipaksa untuk memilih di antara dua kejahatan, jelas tidak ada yang akan memilih lebih banyak jika ada kesempatan untuk memilih lebih sedikit. Plato Protagoras // Sobr. op. dalam 4 volume. Volume 1. M.: "Pemikiran", 1990- 321s. Bagian ini menunjukkan bahwa tanpa pengetahuan tidak ada kebajikan. Di akhir percakapan, Protagoras menolak kata-kata awalnya, dan mengatakan bahwa kebajikan tidak dapat dipelajari.

Plato membedakan empat jenis kebajikan. Ini adalah kebijaksanaan, keberanian, moderasi, keadilan. Kebijaksanaan lebih terkait dengan para filsuf, karena membantu mengatur negara. “Ini berarti bahwa negara yang didirikan menurut alam akan sepenuhnya bijaksana berkat sebagian kecil dari populasi yang berdiri di kepala dan aturan, dan pengetahuannya. Dan, rupanya, secara alami dalam jumlah yang sangat kecil ada orang yang cocok untuk memiliki pengetahuan ini, yang hanya dari semua jenis pengetahuan lainnya yang pantas disebut kebijaksanaan. Plato State // Fileb, State, Timaeus, Critias - M .: Publishing House "Mysl", 1999. -541s. Sejumlah kecil orang juga memiliki keberanian. Tetapi mereka yang memiliki kebajikan ini adalah bagian dari kelas penjaga. Moderasi dan keadilan melekat pada ketiga kelas tersebut. Keadilan menurut Plato adalah ketika setiap orang melakukan hal mereka sendiri. Berkat dialog ini, kami melihat sikap Plato terhadap manusia.