Gagasan utama filsafat materialistik abad ke-18.

Salah satu tren kuat dalam filsafat Pencerahan abad ke-18 adalah apa yang disebut materialisme Prancis, yang dalam literatur domestik kita disebut metafisik (anti-dialektik), mekanistik. Materialisme Prancis abad ke-18 memiliki banyak kesamaan dengan filosofi Pencerahan, tetapi juga memiliki ciri khas. Pertama-tama, ia dibedakan oleh orientasi materialistis yang bulat dalam pandangannya tentang alam. Materialisme ini adalah puncak mekanisme dalam filsafat, yang sudah muncul dalam filsafat Inggris abad ke-17 dan berjalan seperti benang merah melalui filsafat R. Descartes dan B. Spinoza.

Salah satu tokoh pertama Pencerahan Prancis adalah Charles Montesquieu. Sudah "Surat Persia" (1721) dan "Discourses on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans" (1734) dengan antusias dibaca dan dibaca ulang oleh orang-orang sezamannya. "Spirit of the Laws"-nya (1748) menempatkan Montesquieu di jajaran pemikir politik dan hukum terbesar tidak hanya di Prancis, tetapi di seluruh dunia. Dalam Wacana, Montesquieu mengidealkan ketabahan Romawi. Konsep keberanian tabah digabungkan di Montesquieu dengan cita-cita republikanisme Romawi kuno, menentang despotisme kekuasaan kaisar. Di balik pujian terhadap kegagahan konservatif dari keluarga pemilik tanah Romawi, kecaman yang jelas dari Montesquieu terhadap absolutisme Prancis, penyempurnaan dan korupsi adat istiadat masyarakat Prancis, tampak. Dalam The Spirit of the Laws, Montesquieu mengembangkan doktrin umum tentang ketergantungan norma-norma hukum kehidupan bernegara dan masyarakat pada hukum yang ditentukan oleh jenis sistem negara - republik, monarki atau despotik.

Konsep awal "Semangat Hukum" dibedakan oleh rasionalisme dan naturalisme. Demikianlah konsep hukum sebagai hubungan-hubungan yang diperlukan yang timbul dari sifat segala sesuatu. Namun, dalam perkembangan rinci doktrin hukum kehidupan masyarakat, Montesquieu tidak mengaitkan dirinya sepenuhnya dengan abstraksi naturalistik. Tugasnya legal, dan diselesaikan berdasarkan perbandingan sistem politik dan legislasi Inggris dan Prancis dengan republik dan kekaisaran Roma. Montesquieu adalah ilmuwan pertama yang menerapkan metode komparatif dalam studi masalah hukum dan filsafat hukum.

Julien Offret de La Mettrie

Dimulai sekitar pertengahan abad ke-18. Galaksi pemikir Pencerahan muncul di Prancis, banyak di antaranya juga merupakan perwakilan materialisme filosofis yang luar biasa. Materialisme Prancis abad ke-18 — tahap sejarah baru dalam pembangunan filsafat materialistis sangat berbeda dengan ajaran materialistis sebelumnya. Materialisme Prancis tidak hanya melanjutkan tradisi yang dihasilkan oleh perkembangan sosio-historis Inggris, Prancis, dan Belanda, tetapi juga mengembangkan tradisi ini lebih jauh dan mengedepankan ide-ide baru. Bagi kaum materialis Prancis, bersama dengan mekanika, kedokteran dan biologi juga menjadi penunjang. Pandangan etis dan sosio-politik kaum materialis Prancis bahkan lebih orisinal. Dan di bidang ini mereka melanjutkan karya para pemikir besar Hobbes, Spinoza, Locke. Namun, ajaran-ajaran dalam filsafat materialis Prancis ini sebagian besar kehilangan karakter naturalistik abstrak yang mereka miliki di antara para penulis abad ke-17.

Ke arah materialistis filsafat Pencerahan Prancis milik Julien Offret de La Mettrie (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784). Meskipun mereka pandangan filosofis mereka berbeda dalam banyak hal, tetapi secara keseluruhan materialisme mereka memiliki banyak kesamaan.

Materi ada secara objektif, ia diasosiasikan dengan gerakan, kata J. La Mettrie. Alam adalah kombinasi dari berbagai bentuk pergerakan partikel material.

J. La Mettrie mencoba menunjukkan proses transisi bertahap dari hewan ke manusia, untuk menunjukkan persamaan dan perbedaannya. Dalam risalah “Man-Machine”, La Mettrie mengungkapkan pandangan manusia sebagai semacam mekanisme, mesin yang mirip dengan jarum jam. Manusia dibedakan dari binatang, ia percaya, hanya dengan jumlah kebutuhan yang lebih besar dan, akhirnya, jumlah pikiran yang lebih besar.

Menurut Holbach (1723-1789) ada gerakan massa material (), serta gerakan energi; materi ada dalam ruang dan waktu. Penting untuk memperhatikan fakta bahwa materi dipahami dalam istilah mekanis murni, yaitu sebagai kumpulan partikel materi (atom). Pada saat yang sama, para filsuf menyangkal peran Tuhan dalam keberadaan dan pergerakan materi.

P. Holbach dalam karyanya "The System of Nature" secara konsisten mengembangkan ide-ide dasar materialisme saat itu. Dia dengan tegas menyangkal ide-ide teologi dan menentang idealisme. Di alam, yang direduksi menjadi genus atom, ada hukum mekanik yang bersifat keharusan, oleh karena itu, tidak ada yang kebetulan. Posisi ini disebut determinisme mekanis, karena hukum gerak dan gerak itu sendiri diidentifikasi hanya dengan satu bentuknya - gerak mekanis.

Perwakilan utama dari filosofi ini adalah D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach dan lain-lain yang telah menulis karya mereka dalam bahasa Prancis nasional, yang membuatnya dapat dipahami oleh golongan ketiga. Mereka tidak hanya menulis risalah, tetapi juga kamus, ensiklopedia, pamflet, artikel politik, dll. Dalam semua tulisan ini, pemikiran ilmiah mengambil bentuk yang hidup dan cerdas, mereka menambah kekuatan pembuktian kekuatan keyakinan moral dan kemarahan jurnalistik.

Pemikir asli Pencerahan adalah Jean Jacques Rousseau, seorang deis dalam pandangan dunianya. Sudah dalam karya pertamanya "Apakah kebangkitan ilmu pengetahuan dan seni berkontribusi pada peningkatan moral", membenarkan jawaban negatif, Rousseau untuk pertama kalinya dalam sejarah pemikiran sosial menangkap inkonsistensi proses sejarah, dan juga menangkap fakta bahwa budaya bertentangan dengan alam. Jelas berbicara tentang perbedaan antara apa yang sekarang disebut kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dan keadaan moralitas manusia, ia sebenarnya menetapkan masa depan tugas memahami esensi kemajuan dan harga pelaksanaannya.

Pemikiran penting lain dari Rousseau, yang ia kembangkan dalam karyanya "Discourse on the origin and foundation of ketimpangan between people" dihubungkan dengan konsep alienasi. Dasar keterasingan manusia dari manusia, ketidaksetaraan sosial orang, ia melihat dalam kepemilikan pribadi, bertindak sebagai kritik non-komunis pertama. Dalam karya utamanya “On the Social Contract”, Rousseau mengembangkan gagasan bahwa orang-orang sepakat di antara mereka sendiri untuk mendirikan sebuah negara untuk memastikan keamanan publik dan melindungi kebebasan mereka, mentransfer ke dalamnya bagian dari hak-hak mereka. Namun negara, menurut Rousseau, dari sebuah institusi yang menjamin keamanan dan kebebasan warga negara, lama kelamaan berubah menjadi organ penindas dan penindas rakyat.

Untuk negara dan karenanya status sipil orang hidup dalam "keadaan alamiah". Gagasan "keadaan alami" seseorang menjadi gagasan umum seluruh Pencerahan dalam hubungannya dengan gagasan pendidik Inggris John Locke tentang "hak alami" seseorang untuk hidup, kebebasan dan Properti. Rousseau, tidak seperti pencerahan lainnya, tidak menganggap hak milik sebagai hak "alami". Properti, menurut Rousseau, bukan hanya bukan hubungan "alami", dan bahkan bukan hanya hubungan hukum, itu adalah hubungan produksi. Dan dalam hal ini, historisisme mendalam Rousseau dimanifestasikan, yang mengarah langsung ke historisisme Hegel dan Marx.

Rousseau tidak memahami keadilan tanpa kesetaraan semua orang, dan sebagai akibatnya, ia sampai pada kesimpulan bahwa kontrak sosial akan memungkinkan untuk mengatasi ketidaksetaraan melalui pemerataan kepemilikan. Dalam masyarakat pemilik yang setara, ia melihat cita-cita struktur masyarakat yang adil, kemungkinan mewujudkan cita-cita "keadaan alam", yang ia anggap, seperti semua Pencerahan Prancis, cita-cita Kebebasan, Kesetaraan, dan Persaudaraan . Rousseau percaya bahwa jika negara melanggar kontrak sosial, maka rakyat berhak untuk menghentikannya. Ketentuan ini menjadi dasar bagi politik dan kegiatan praktikum Jacobin.

Rousseau memproklamirkan kedaulatan rakyat, kedaulatan rakyat tidak dapat dicabut dan tidak dapat dibagi, kekuasaan legislatif harus milik rakyat. Badan eksekutif hanya mewakili rakyat. Pandangan politik dan dunia yang diproklamirkan Rousseau akhir-akhir ini cukup jelas dan sangat akrab. Pada suatu waktu mereka jauh dari inovasi sosio-filosofis yang jelas. Rousseau, seperti Voltaire, terbukti menjadi ahli dalam penggunaan praktis filsafat.

Voltaire (Francois Marie Arouet, 1694-1778) memiliki pengaruh yang sangat besar pada kehidupan ideologis Prancis pada era yang sedang dipertimbangkan. Sangat berbakat, Voltaire memasuki sejarah budaya sebagai salah satu penulis besar Perancis, sebagai psikolog, filsuf budaya dan filsuf sejarah. Seorang polemis, satiris, pembuat pamflet, humas yang kuat, ia mengangkat gelar jurnalis, penulis, ilmuwan ke ketinggian yang masih belum diketahui oleh masyarakat feodal. Sepanjang hidupnya yang panjang dia tanpa lelah berjuang melawan Gereja dan klerikalisme, melawan agama dan intoleransi lainnya. Dia membenci despotisme raja dan pangeran gereja. Sudah di masa mudanya, Voltaire dianiaya dan dipaksa menghabiskan tiga tahun di Inggris. Kembali ke Prancis, ia menulis "Letters on England", dan pada 1738 - "Fundamentals of Newton's Philosophy". Setelah tinggal sebentar di Berlin, di istana raja Prusia Frederick II, Voltaire menetap di sebuah perkebunan di tepi Danau Jenewa. Di sini, dalam keheningan dan kesunyian, tetapi dalam komunikasi sastra yang berkelanjutan dengan dunia budaya Prancis, ia tetap tinggal sampai akhir hayatnya. Di sini ia menulis sejumlah karya filosofis, termasuk “Candide”, “Philosophical Dictionary”, dll. Sesaat sebelum kematiannya, Voltaire tiba di Paris, di mana sebuah pertemuan kemenangan diselenggarakan untuknya oleh publik. Kegembiraan yang disebabkan oleh kemenangan ini mengejutkan sang filsuf, dan dia segera meninggal.

Hasil

Ciri-ciri materialisme para pemikir Prancis abad XVIII. apakah itu:

1. itu mekanistik, yaitu, semua bentuk gerak materi direduksi menjadi mekanis dan dijelaskan oleh hukum mekanika;
2. ia harus memiliki karakter metafisik: objek dan fenomena dianggap di luar hubungan dan perkembangan internalnya, tanpa memperhitungkan kontradiksi internal sebagai sumber gerakan diri, tanpa memahami kontinuitas dan linearitas perkembangan dalam kesatuan organiknya;
3. dalam teori pengetahuan, kaum materialis Prancis adalah pendukung sensasionalisme: mereka menganggap perasaan sebagai sumber awal pengetahuan, tetapi mereka juga mementingkan karya pikiran (berpikir), menekankan hubungan mereka;
4. Materialis Prancis menaruh perhatian besar pada kritik agama: menganalisis ciri-ciri iman agama, mereka menyimpulkan bahwa agama tidak membawa seseorang kepada kebenaran sejati, tetapi menyesatkan;
5. Dalam masalah kemunculan masyarakat, kaum materialis Prancis cenderung naturalisme, yaitu mencari penyebab fenomena sosial tertentu di alam, lingkungan, dan dalam sifat biologis manusia.

Dengan demikian, kaum materialis Prancis abad ke-18, bersama dengan para filsuf Pencerahan lainnya, memainkan peran progresif yang besar dalam mengatasi sisa-sisa feodalisme dan klerikalisme agama, menetapkan prinsip-prinsip humanisme, memecahkan masalah filosofis dan praktis manusia dan kehidupannya. kondisi.

Materialisme diXVIII abad dikembangkan oleh para pemikir Prancis Helvetius, Holbach, La Mettrie. Ciri khas materialisme ini adalah keberpihakan mekanis dan ketidakkonsistenan yang memanifestasikan dirinya dalam idealistis interpretasi fenomena kehidupan publik. Keberpihakan mekanistik, khususnya, ditunjukkan oleh judul buku La Mettrie "Man is a machine", "Man is a plant". Beberapa pemikir berpendapat bahwa pengetahuan tentang semua tindakan pada setiap saat waktu dapat menerangi masa lalu, sekarang dan masa depan seseorang (posisi determinisme mekanistik - doktrin kondisionalitas semua fenomena).

materialis Prancis Helvetius dan Holbach memperluas konsep materi untuk menunjuk segala sesuatu yang ada di luar dan terlepas dari manusia. Mereka menarik perhatian pada peran refleksi nia dalam pengetahuan dunia. Diyakini bahwa seseorang, yang berjuang untuk kebahagiaan, harus mempelajari alam dan mengatasi ilusi agama. Pada saat yang sama, agama dianggap dapat diterima oleh massa sebagai sarana untuk mengekang nafsu dan ketertiban kehidupan masyarakat.

I.Kant

Pendiri filsafat Jerman klasik Immanuel Kant (1724-1804) pada periode awal aktivitasnya, ia banyak berurusan dengan ilmu pengetahuan alam dan mengajukan hipotesisnya tentang asal usul dan perkembangan tata surya.

Untuk pertama kalinya, Kant mengajukan pertanyaan tentang batas-batas pengetahuan manusia. Menurutnya, semua objek dan fenomena ("sesuatu") dibagi menjadi dua kelas. Dia menyebut kelas pertama "hal-hal dalam diri mereka sendiri". Hal-hal itu sendiri adalah objek dan fenomena yang ada secara independen dari kesadaran kita dan menyebabkan sensasi kita. Tentang apa yang berada di luar kesadaran kita, kita tidak bisa mengatakan sesuatu yang pasti. Kelas kedua objek yang disebut Kant "barang untuk kita". Ini adalah produk dari aktivitas bentuk apriori kesadaran kita.

Ruang dan waktu, menurut Kant, bukanlah bentuk objektif dari keberadaan materi, tetapi hanya bentuk kesadaran manusia, bentuk apriori dari perenungan sensual.

Kelebihan Kant dalam teori pengetahuan terletak pada kenyataan bahwa ia menetapkan ketidakcukupan metode analitis untuk sains dan mengajukan pertanyaan tentang peran kognitif sintesis dalam penelitian ilmiah.

Kritik Kant memiliki karakter dialektis. berpikir rasional. Kant membedakan antara akal dan akal, ia percaya bahwa pengetahuan rasional lebih tinggi dan dialektis di alam.

Dialektika, menurut Kant, memiliki makna negatif negatif: dengan daya persuasif yang sama seseorang dapat membuktikan bahwa dunia ini terbatas dalam ruang dan waktu (tesis) dan bahwa dunia tidak terbatas dalam ruang dan waktu (antitesis). Sebagai seorang agnostik, Kant percaya bahwa antinomi semacam itu tidak dapat dipecahkan.

Filsafat Hegel

Dialektika mencapai tahap perkembangan tertinggi dalam bentuk idealis dalam filsafat. Hegel (1770-1831), yang merupakan eksponen besar idealisme objektif.

Sistem idealisme objektif Hegelian terdiri dari tiga bagian utama.

Di bagian pertama dari sistemnya ("Ilmu Logika"), Hegel menggambarkan roh dunia (yang dia sebut di sini "ide absolut") seperti sebelum munculnya alam, yaitu. mengakui roh sebagai yang utama.

Doktrin alam yang idealis diuraikan olehnya di bagian kedua dari sistem - dalam "Filsafat Alam". Hegel, sebagai seorang idealis, menganggap alam sebagai sekunder, berasal dari ide absolut.

Teori idealistik Hegel tentang kehidupan sosial merupakan bagian ketiga dari sistemnya, "Filsafat Roh". Di sini ide absolut menjadi menurut Hegel "roh absolut". Sebuah fitur positif penting dari filsafat idealistik Hegel adalah ide absolut, semangat absolut, dianggap olehnya bergerak, dalam perkembangan. Doktrin perkembangan Hegel merupakan inti dari dialektika idealistik Hegel dan sepenuhnya diarahkan melawan metafisika.

arti khusus di metode dialektika Hegel memiliki tiga prinsip pembangunan, yang dipahaminya sebagai gerakan konsep, yaitu: transisi kuantitas menjadi kualitas, kontradiksi sebagai sumber pembangunan, dan negasi dari negasi.

Berbicara menentang ahli metafisika, yang menganggap konsep tidak berhubungan satu sama lain, yang memutlakkan analisis, Hegel mengajukan posisi dialektis bahwa konsep saling berhubungan. Dengan demikian Hegel memperkaya filsafat dengan pengembangan metode dialektis.

L. Feuerbach

Tapi sistem spekulatif Filsuf Jerman Untuk kepentingan pengembangan pemikiran filosofis lebih lanjut, perlu diatasi, dengan mempertahankan nilai-nilai yang terkandung di dalamnya. Ini sebagian besar dicapai oleh L. Feuerbach (1804-1872). Feuerbach, ideologis dari lingkaran demokrasi radikal borjuasi Jerman selama persiapan dan pelaksanaan revolusi tahun 1848 di Jerman, mengembalikan hak materialisme.

Keunikan filsafat Feuerbach adalah bahwa materialisme antropologis. Mengkritik filsafat Hegelian karena mengabaikan orang yang hidup, karena mengabaikan perasaan sebagai sumber pengetahuan, Feuerbach mengambil orang yang hidup sebagai titik awal pengajarannya. Ini, menurut Feuerbach, adalah pendekatan antropologisnya terhadap filsafat. Feuerbach menolak doktrin idealis tentang prioritas, keutamaan berpikir dalam hubungannya dengan keberadaan. Dia membuktikan bahwa kesadaran manusia adalah properti khusus otak, yang pada akhirnya sekunder dari materi.

Feuerbach, yang mengakui pengetahuan dunia, dengan tajam mengkritik agnostisisme. Dia mempertimbangkan sensasi awal dalam proses kognisi, yang, menurutnya, memberi seseorang semua informasi yang diperlukan tentang dunia di sekitarnya. Kekuatan materialisme Feuerbach adalah bahwa ia dengan tegas menekankan hubungan antara idealisme dan agama, menemukan akar epistemologisnya, dan mengkritik agama dengan tajam. Namun, Feuerbach mengabaikan doktrin dialektika. Ini adalah salah satu kekurangan utama dalam pandangannya. Terlepas dari segala keterbatasan yang melekat pada filsafat Feuerbach, materialismenya memiliki pengaruh besar pada perkembangan pemikiran filosofis selanjutnya.

Ciri utama abad ke-18, bersama dengan Pencerahan, adalah materialisme, terutama Prancis. Menurut K. Marx dan F. Engels, materialisme terutama merupakan ekspresi perjuangan terbuka melawan metafisika abad ke-17, terutama melawan metafisika Descartes, Malebranche, Spinoza dan Leibniz. Intinya, menurut Marx dan Engels, metafisika abad ke-17. (yaitu, metafisika Descartes, Leibniz, dan lain-lain) masih mengandung konten positif, masih terkait dengan ilmu-ilmu eksakta. Namun, pada pergantian abad XVII dan XVIII. koneksi ini hancur; metafisika sekarang terbatas hanya pada entitas mental. Menanggapi hal ini, dalam kehidupan publik, dalam kesadaran publik, tradisi materialistis diperkuat, tentu saja, ini terjadi terutama di Prancis, yang disebabkan oleh sifat praktis kehidupan Prancis saat itu, fokusnya pada kepentingan duniawi. Secara alami, teori anti-metafisika harus sesuai dengan praktik materialistis.

Menurut Marx dan Engels, orang yang secara teoretis meruntuhkan kepercayaan pada metafisika abad ke-17, dan pada metafisika apa pun pada umumnya, adalah seorang humas dan filsuf Prancis. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, dengan alasan bahwa takhayul dan penyembahan berhala mempermalukan manusia, membuka jalan bagi asimilasi materialisme dan ateisme. Dia keluar dengan kuat untuk membela apa yang disebut acribia sejarah, itu. ketepatan penyajian fakta. "Dia yang mengetahui hukum sejarah," tulis Bayle, "akan setuju dengan saya tentang masalah ketidakberpihakan: sejarawan, sesuai dengan tugasnya, harus menyingkirkan semangat balas dendam dan fitnah. Dia harus, sejauh mungkin , menempatkan dirinya di tempat sejarawan, yang ia harus mengabdikan hanya untuk kepentingan kebenaran dan, karena cinta untuk itu, mengorbankan perasaannya, jika perlu, - terima kasih atas layanan atau kebencian atas kerusakan yang dilakukan padanya, dan bahkan cinta untuk Tanah Air. harus melupakan dari negara mana dia berasal, bahwa dia dibesarkan dalam keyakinan yang diberikan, bahwa seseorang harus bersyukur untuk ini atau itu, bahwa orang-orang tertentu adalah orang tua atau teman-temannya. ibu, tidak ada keturunan. Dan jika ditanya dari mana asalnya, sejarawan harus menjawab: “Saya bukan orang Prancis, bukan Inggris, bukan Jerman, bukan Spanyol; Saya seorang kosmopolitan. Saya tidak melayani kaisar, bukan raja Prancis, tetapi secara eksklusif melayani kebenaran; dia adalah satu-satunya ratu saya yang saya bersumpah untuk dipatuhi."

Menarik fakta, para pemikir abad XVIII. mencari kriteria objektif untuk perkembangan sejarah. Pada abad ke-17 sejarah dipatuhi rencana universal, ditahbiskan oleh takdir ilahi. Pendeta Prancis, pengkhotbah, penulis dan sejarawan Jacques Bossuet(1627-1704) dalam karyanya "Discourse on General History" (1681) menulis bahwa tidak ada kecelakaan dalam sejarah, semuanya tunduk pada tujuan Tuhan. Peristiwa sejarah acak hanya dapat disajikan kepada seseorang yang, karena keterbatasannya, tidak mengetahui rencananya, tetapi kepada siapa Tuhan memimpin Semesta menuju kesempurnaan. Pada abad XVIII. Filsuf Italia Giambattista Vico(1668-1744) juga mencari cara-cara pembangunan sosial yang abadi dan tidak berubah. Tetapi, dari sudut pandangnya, cara-cara ini tidak lagi bergantung pada kehendak Tuhan, atau pada kehendak individu. Sejarah, menurut dia, adalah pengembalian dan siklus yang konstan. "Urutan manusia adalah ini: pertama ada hutan, lalu - gubuk, lalu - desa, setelah - kota, akhirnya - akademi." Ini berarti bahwa "sifat segala sesuatu tidak lain adalah kemunculannya pada waktu-waktu tertentu dan dalam kondisi-kondisi tertentu; ketika yang terakhir adalah seperti itu, justru dalam hal itu, dan bukan pada orang lain, hal-hal itu muncul. Sifat-sifat yang tidak dapat dipisahkan dari objek harus menjadi produk dari modifikasi atau kondisi, di mana hal-hal menjadi ada, oleh karena itu, sifat-sifat tersebut dapat memberi kesaksian kepada kita bahwa alam, yaitu asal usul hal-hal ini, adalah seperti itu dan bukan sebaliknya.

Dasar dari sistem anti-metafisika, menurut Marx dan Engels, adalah karya J. Locke tentang asal-usul pikiran manusia. Secara umum, ahli teori Marxis percaya bahwa materialisme adalah putra dari Inggris Raya. Ya, sudah skolastik John Duns Scott menulis bahwa Tuhan menciptakan materi dan memberinya kemampuan untuk berpikir; selain itu, Duns Scotus adalah seorang nominalis: dia percaya bahwa hal-hal individual benar-benar ada, sedangkan konsep tentang mereka adalah sesuatu yang turunan (lihat Bab 3). Ide yang diantisipasi bahkan pemahaman materialistis sejarah, diungkapkan oleh A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris dan lain-lain. James Harris(1709-1780) berpendapat bahwa kedokteran dan pertanian, berusaha untuk "membantu orang dalam kebutuhan mereka", secara historis muncul lebih awal dari musik, lukisan dan puisi, yang "membawa keindahan untuk hidup." Menurut Harris, "orang-orang berpikir tentang bagaimana hidup dan menyediakan keberadaan mereka, sebelum kebutuhan muncul untuk membuat hidup menyenangkan," oleh karena itu, "di antara orang-orang yang paling jauh dari peradaban, ada permulaan seni yang berfungsi untuk memenuhi kebutuhan mendesak. ." Dan hanya di tanah yang disiapkan oleh pengembangan pertanian dan jenis kerja produktif lainnya, orang mengembangkan bentuk-bentuk tujuan dan kebutuhan artistik dan estetika yang memuaskan, bebas dari melayani manfaat langsung, material dan praktis, ia menekankan.

Namun, Marx dan Engels dianggap sebagai pendiri sejati materialisme dan semua ilmu eksperimental modern F. Daging babi asap(lihat bab 5). Di Bacon, sebagai pencipta pertamanya, materialisme menyembunyikan dalam dirinya sendiri dalam bentuk yang naif bibit perkembangan serba. Materi tersenyum dengan kecemerlangan puitis-sensualnya kepada seluruh pribadi (K. Marx). Namun, doktrin yang sama, yang dituangkan dalam bentuk kata-kata mutiara, masih "penuh" dengan inkonsistensi teologis. Setelah Bacon, materialisme dalam perkembangan selanjutnya menjadi berat sebelah. Ya, di T.Hobbes, yang merupakan ahli sistematika materialisme Baconian, sensualitas kehilangan warna-warna cerahnya dan berubah menjadi kepekaan abstrak seorang ahli geometri. Gerakan fisik dikorbankan untuk gerakan mekanis atau matematis; geometri dinyatakan sebagai ilmu utama. Untuk mengatasi roh tanpa tubuh yang memusuhi manusia di alamnya sendiri, materialisme mematikan dagingnya dan menjadi seorang petapa. Dia bertindak sebagai makhluk rasional, dengan konsistensi tanpa ampun mengembangkan semua kesimpulan akal (lihat Bab 5). Mengikuti Hobbes, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley, dan lainnya menghancurkan prasangka teologis terakhir dari materialisme Baconian dan sensualisme Lockean.

Filsuf Prancis Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) menerbitkan bantahan khusus dari sistem metafisika abad ke-17. Dalam esainya, An Essay on the Origin pengetahuan manusia Condillac, mengembangkan sudut pandang Locke, berpendapat bahwa tidak hanya akal, tetapi juga perasaan, tidak hanya seni menciptakan ide, tetapi juga seni persepsi indera adalah masalah pengalaman dan kebiasaan. Oleh karena itu, Condillac berpendapat, semua perkembangan manusia pada akhirnya tergantung pada pendidikan dan keadaan eksternal.

Materialisme Claude Adriana Helvetia(1715-1771), terlepas dari kenyataan bahwa ia juga berasal dari Locke, mendapat karakter Prancis yang tepat. Helvetius menerapkan materialisme dalam kehidupan sosial. Kesetaraan alami kemampuan mental manusia, kesatuan keberhasilan akal dengan keberhasilan industri, kemahakuasaan pendidikan dan undang-undang - ini adalah poin utama dari sistemnya. Dalam On Man (diterbitkan secara anumerta pada tahun 1773), Helvetius membuktikan bahwa kesan indrawi, keegoisan, kesenangan, dan kepentingan pribadi yang dipahami dengan benar membentuk dasar dari semua moralitas. Orang sama sekali tidak jahat, tetapi tunduk pada kepentingan mereka sendiri, oleh karena itu, perlu untuk mengeluh bukan tentang kedengkian orang, tetapi tentang ketidaktahuan pembuat undang-undang, yang masih tidak tahu bagaimana menggabungkan kepentingan pribadi dengan kepentingan umum. , Helvetius percaya. “Para moralis munafik dapat dikenali, di satu sisi, dengan ketidakpedulian mereka memperlakukan kejahatan yang menghancurkan negara, di sisi lain, dengan kemarahan yang mereka gunakan pada kejahatan dalam kehidupan pribadi,” tulisnya, menekankan lagi kebutuhan untuk menggabungkan kepentingan pribadi dan umum. "Orang tidak dilahirkan baik atau jahat, tetapi mereka dilahirkan mampu menjadi satu atau yang lain, tergantung pada apakah kepentingan bersama mereka menyatukan atau memisahkan ... Jika warga negara tidak dapat mewujudkan kebaikan pribadi mereka tanpa pada saat yang sama menyadari kepentingan bersama. baik tidak akan ada orang jahat sama sekali, kecuali mungkin orang gila. Menurut Helvetius, prasyarat yang menentukan untuk menghilangkan kontradiksi antara kepentingan individu dan kepentingan umum adalah transformasi totalitas semua kondisi sosial kehidupan masyarakat.

Pentingnya mendefinisikan kesatuan kepentingan pribadi dan umum sebagai syarat untuk pengembangan dan pendidikan seseorang juga diberikan oleh: Paul Henri Holbach(1723-1789): "Dalam objek yang dicintai oleh manusia, manusia hanya mencintai dirinya sendiri; keterikatan manusia dengan makhluk lain dari ras manusia hanya didasarkan pada cinta untuk dirinya sendiri ... Tidak ada waktu dalam hidupnya seseorang dapat dipisahkan dari dirinya sendiri : dia tidak bisa melupakan dirinya sendiri ... Selalu dan di mana-mana hanya keuntungan kita, minat kita ... mendorong kita untuk mencintai atau membenci objek tertentu. Pada saat yang sama, "seseorang," Holbach menekankan, "harus mencintai orang lain, justru karena mereka diperlukan untuk kesejahteraannya sendiri ... Moralitas sejati, seperti politik sejati, adalah yang berusaha mendekati orang sedemikian rupa cara mereka bekerja bersama untuk kesejahteraan bersama. Moralitas apa pun yang memisahkan kepentingan kita dari kepentingan orang lain adalah moralitas yang salah, tidak masuk akal, bertentangan dengan kodrat ... Mencintai orang lain berarti menggabungkan kepentingan Anda dengan kepentingan mereka ... Kebajikan tidak lain adalah manfaat bagi orang-orang yang bersatu dalam masyarakat. Tidak diragukan lagi, seorang pria tanpa nafsu atau keinginan akan berhenti menjadi seorang pria. Pemisahan total dari diri sendiri akan menghancurkan semua motif kemelekatan pada orang lain. Namun, seseorang yang acuh tak acuh terhadap segala sesuatu di sekitarnya, puas dengan dirinya sendiri, akan berhenti menjadi makhluk sosial, yaitu. juga akan berhenti menjadi manusia. "Kebajikan tidak lebih dari transfer kebaikan." Holbach sangat mengkritik agama; ia percaya bahwa "moralitas agama tidak pernah membuat manusia menjadi lebih sosial" (Sistem Sosial, 1773).

Mempertimbangkan minat sebagai kekuatan pendorong perilaku manusia, perwakilan dari komunisme utopis Prancis abad XVIII. kepala biara Morelli dalam karyanya "The Code of Nature, or the True Spirit of its Laws" (1755) memperingatkan terhadap absolutisasi kepentingan pribadi: kepentingan pribadi yang kejam, kepemilikan pribadi menyebabkan kekerasan, perang.

Salah satu pemimpin ensiklopedis Prancis Denis Diderot(1713-1784) mengajukan sebagai cita-cita untuk pengembangan manusia dan masyarakat "negara tengah", yang sama-sama dihilangkan baik dari kebiadaban asli yang kasar, dan dari segala kehalusan dan kehalusan yang berlebihan dan menyakitkan. “Jika Rousseau, alih-alih berkhotbah tentang kembali ke hutan, telah menyusun rencana untuk masyarakat semi-beradab dan semi-biadab, maka, saya pikir, akan jauh lebih sulit untuk menolaknya ... saya berpikir ... bahwa ada beberapa tahap peradaban yang lebih tepat untuk kebahagiaan manusia pada umumnya, dan tidak jauh dari keadaan biadab seperti yang biasanya dibayangkan. Seorang legislator modern, mendirikan sebuah koloni di suatu tempat di sudut bumi yang tidak dikenal, mungkin menemukan beberapa sistem perantara antara negara biadab dan peradaban modern kita, yang akan menunda kemajuan pesat keturunan Prometheus akan melindunginya dari layang-layang dan akan memberi manusia beradab tempat antara masa kanak-kanak seorang biadab dan pikun kita. layu," tulis Diderot.

Bersama dengan Rousseau, Diderot dengan sangat halus secara metodologis menolak Helvetius dan ide-idenya yang dituangkan dalam buku On Man. "Dia [Helvetius] mengatakan: pendidikan menciptakan segalanya. Harus dikatakan: cukup sering ... Dia mengatakan: rasa sakit dan kesenangan kita selalu merupakan rasa sakit dan kesenangan sensual. Kita harus mengatakan: cukup sering ... Dia mengatakan: pendidikan adalah satu-satunya sumber perbedaan spiritual Harus dikatakan: ini adalah salah satu yang utama ... Dia mengatakan: karakter sepenuhnya tergantung pada keadaan. Harus dikatakan: Saya percaya bahwa keadaan mengubahnya. " Dan satu hal lagi: memprotes posisi Helvetius bahwa orang dapat hidup bahagia "di bawah kekuasaan terbatas penguasa yang adil, manusiawi dan berbudi luhur", Diderot menulis: "Apa ciri seorang tiran? Mungkin kebaikan, penipuan?" Dan dia menjawab: "Tidak ada yang seperti itu. Kedua konsep ini sama sekali tidak termasuk dalam definisi seorang tiran. Ini melampaui batas kekuasaan yang ditentukan, dan tidak menggunakannya. Dua atau tiga pemerintahan yang adil, lembut , tercerahkan, tetapi kekuatan tak terbatas dapat menjadi bencana terbesar bagi suatu bangsa: bangsa-bangsa akan diremehkan untuk sepenuhnya melupakan moral mereka, perbudakan yang mendalam.

Diderot sangat mementingkan pembentukan rasa estetika dalam proses pengembangan dan pendidikan seseorang. Seperti Lessing, ia berangkat dari perbedaan antara tugas puisi dan lukisan. Dalam "Letter on the Deaf and Dumb" ia mencatat bahwa gambar yang dikagumi dalam sebuah puisi bisa menjadi lucu jika dipindahkan ke kanvas. Neptunus mengangkat kepalanya keluar dari air adalah hal yang agung di Aeneid, tetapi dalam gambar kepalanya akan tampak terpotong dari tubuhnya. Ini menunjukkan bahwa keindahan dalam puisi dan lukisan tidak sejalan. Berdebat dengan para pembela puisi deskriptif, Diderot mengacu pada contoh yang sama dengan Lessing: “Ini adalah kesempatan bagus untuk bertanya kepada penyair Italia apakah mungkin untuk memberikan ide kecantikan yang agung dengan menyanyikan alis sable, perempuan mata biru, garis tubuh, payudara alabaster, bibir karang, enamel gigi yang mempesona, semua pesona mencuat di mana-mana? Menurut Diderot, rasa sejati hanya memilih satu atau dua sifat, meninggalkan sisanya pada imajinasi. Detailnya kecil, rumit, dan kekanak-kanakan. “Ketika Armida dengan bangga berjalan di antara barisan tentara Godefroy dan para komandan melihat dengan mata cemburu, saya tahu: Armida itu cantik; ketika Elena lewat di depan para tetua Trojan dan mereka mengeluarkan teriakan kegembiraan, saya tahu: Elena itu cantik. Tapi ketika Ariosto menggambarkan Angelica dari ujung kepala sampai ujung kaki, itu mulai tampak bagi saya, terlepas dari keanggunan, ringan, keanggunan yang dimanjakan dari syairnya, bahwa Angelica tidak cantik. Dia menunjukkan segalanya kepada saya, dia tidak meninggalkan apa pun untuk imajinasi saya, dia melelahkan saya, membuatku kesal . Jika Anda melangkah lebih jauh, Anda akan mencampur berbagai jenis seni: Anda berhenti menjadi penyair, Anda menjadi pelukis atau pematung ', tulis Diderot. - "Lukisan harus selalu berusaha untuk menyampaikan keindahan gambar: Laocoön menderita ... rasa sakit yang parah menusuknya dari jari-jari kakinya ke ujung rambutnya. Dia menggairahkan tanpa rasa takut. Buatlah agar aku tidak bisa menatapmu kanvas, atau membawanya pergi... Pertama-tama, biarkan kepala menjadi indah. Gairah lebih mudah tercetak di wajah cantik.

Bahkan penggambaran kecantikan yang dilebih-lebihkan hanya akan meningkatkan kengerian nafsu."

Telah disebutkan di atas bahwa materialisme Prancis abad XVIII. dikembangkan secara sepihak: semakin memperoleh fitur mekanistik. Contoh mencolok dari perkembangan semacam itu, khususnya, pandangan Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Dia terus-menerus mengajukan banding ke fisika Descartes: "manusia-mesin" -nya dibangun di atas model "mesin-hewan" Descartes.

Secara umum, abad XVIII. menciptakan prasyarat besar untuk pengetahuan diri dan pembebasan diri umat manusia, untuk "pengumpulan" dan penyatuannya. Seperti yang ditulis dengan benar F. Engels dalam artikel "The State of England. The Eighteenth Century" (1844), abad ini "mengumpulkan hasil-hasil sejarah masa lalu, yang selama ini muncul hanya tersebar dan dalam bentuk kebetulan, serta menunjukkan keharusan dan kohesi internalnya. Data kacau yang tak terhitung jumlahnya dari pengetahuan dipesan, dipilih dan dibawa ke dalam hubungan kausal; pengetahuan menjadi sains, dan sains mendekati penyelesaiannya, yaitu ditutup, di satu sisi, dengan filsafat, di sisi lain dengan praktik. Sampai abad kedelapan belas , tidak ada ilmu ... Mahkota ilmu abad kedelapan belas adalah materialisme adalah sistem pertama filsafat alam dan hasil dari proses penyelesaian ilmu-ilmu alam tersebut di atas. Pada saat yang sama, Engels melanjutkan, "perjuangan melawan subjektivitas abstrak Kekristenan membawa filsafat abad kedelapan belas ke satu sisi yang berlawanan; objektivitas bertentangan dengan objektivitas, semangat terhadap alam, spiritualisme dengan materialisme, singularitas abstrak dengan abstrak-universal, substansi."

“Abad kedelapan belas, oleh karena itu, tidak menyelesaikan oposisi besar yang telah lama menduduki sejarah dan mengisinya dengan perkembangannya, yaitu: oposisi substansi dan subjek, alam dan roh, kebutuhan dan kebebasan; tetapi itu saling bertentangan di kedua sisi. oposisi dalam semua ketajaman dan kepenuhannya. perkembangan dan dengan demikian membuat perlu penghancuran oposisi ini, "menekankan Engels,

Mengingat Jerman, Prancis, dan Inggris sebagai negara terkemuka dalam sejarah abad ke-18, Engels mencatat bahwa Jerman mewakili awal spiritualisme-Kristen, Prancis - materialistis kuno, dengan kata lain, yang pertama mewakili agama dan gereja, terakhir - politik dan negara. Adapun bangsa Inggris terbentuk dari unsur-unsur Jermanik dan Roman, yang menyebabkan kontras yang tajam dalam sifat kebangsaan Inggris. “Orang Inggris adalah orang yang paling religius di dunia dan pada saat yang sama yang paling tidak beragama... harapan mereka untuk surga tidak sedikit pun menghalangi mereka untuk percaya juga kuat pada 'neraka tidak menghasilkan uang'. kontradiksi adalah sumber energi ... yang mengalir hanya ke dunia luar, dan perasaan kontradiksi ini adalah sumber kolonisasi, navigasi, industri dan secara umum aktivitas praktis besar Inggris ... Ketidakmampuan untuk menyelesaikan kontradiksi ini menelusuri seluruh filsafat Inggris dan mendorongnya ke arah empirisme dan skeptisisme. Dari fakta bahwa Bacon tidak bisa milik mereka alasan untuk menyelesaikan kontradiksi antara idealisme dan realisme, menyimpulkan bahwa pikiran tidak mampu sama sekali, idealisme ditinggalkan begitu saja, dan satu-satunya sarana keselamatan mulai terlihat dalam empirisme. Dari sumber yang sama muncul kritik terhadap fakultas kognisi dan kecenderungan psikologis pada umumnya. Pada akhirnya, setelah semua upaya sia-sia untuk menyelesaikan kontradiksi, filsafat Inggris menyatakannya tidak dapat dipecahkan, alasan tidak cukup dan mencari keselamatan baik dalam keyakinan agama atau secara empiris.

Belakangan, praktik skeptisisme justru diulangi oleh materialisme Prancis, kata Engels. Selain itu, di Prancis, empirisme, berbeda dengan Inggris, diekspresikan dalam bentuk umum, yaitu. memanifestasikan dirinya sebagai aktivitas politik, negara muncul untuk Prancis sebagai perwujudan dari bentuk abadi kepentingan universal. Orang Jerman juga mengembangkan kepentingan universal, tetapi karena ia menarik spiritualisme, ia menyadari kepentingan universal umat manusia dalam agama (kemudian, pada abad ke-19, dalam filsafat).

• Ini merujuk pada karya J. Locke "Experience on human understanding" (1689).
• Perbedaan antara materialisme Prancis dan Inggris sesuai dengan perbedaan antara bangsa-bangsa ini. Orang Prancis menganugerahkan materialisme Inggris dengan kecerdasan, daging dan darah, kefasihan; mereka memberinya temperamen dan keanggunan yang tidak dia miliki; beradab itu.
• Ini mengacu pada "Surat tentang orang tuli dan bisu untuk membangun mereka yang mendengar," yang diterbitkan Diderot pada tahun 1751.

Ide-ide materialistis abad ke-18, yang melanjutkan tradisi progresif para filsuf abad ke-17, menerima perkembangan lebih lanjut dan bentuknya yang cemerlang, dan memperoleh peran sosial yang aktif di Prancis. Ciri-ciri khusus materialisme Prancis diasosiasikan dengan perjuangan kelas dan sosial-politik yang terjadi di Prancis pada abad ke-18. menjelang revolusi borjuis Prancis tahun 1789-1794. Materialisme militan dari para pemikir Prancis JI. Holbach (1723-1789), K Helvetia (1715-1771), J. Lametrie(1709-1751) dan lainnya adalah ekspresi ideologis dari aspirasi revolusioner borjuasi Prancis dan rakyat Prancis, perjuangan mereka melawan feodalisme dan ideologi agama. Landasan ilmu alam yang menjadi sandaran materialisme abad ke-18, di atas segalanya, adalah pencapaian mekanika klasik.

Kaum materialis Prancis lebih dalam daripada pendahulu mereka mengungkapkan sifat dialektis dari hubungan antara materi dan gerak, meskipun dalam filsafat metafisik mereka secara keseluruhan dialektika memiliki karakter wawasan individu. Mengedepankan posisi yang benar tentang keanekaragaman dan keragaman sifat, bentuk dan jenis materi, menolak gagasan homogenitasnya, D. Diderot, misalnya, memperoleh gerak materi sebagai properti absolutnya dari interaksi antara objek-objek dunia material. Dengan mempertimbangkan data fisika molekuler, ia menyatakan bahwa sifat internal partikel terkecil (molekul, atom), interaksinya adalah penyebab sebenarnya dari gerakan. “Atom menggerakkan dunia,” tulisnya, “ini sepenuhnya benar, dan juga fakta bahwa atom digerakkan oleh dunia. Namun, dengan memutlakkan hukum gravitasi, Diderot percaya bahwa interaksi sebagai penyebab umum gerak direduksi menjadi daya tarik benda, karena semuanya memiliki gravitasi, massa. Secara alami, gerakan dalam hal ini hanya dapat memanifestasikan dirinya dalam bentuk perpindahan spasial tubuh. Dalam penjelasan seperti itu tentang esensi gerakan dan penyebabnya, keberpihakan metafisika dari materialis abad kedelapan belas jelas muncul, karena dari sudut pandang dialektika, penolakan sama tak terpisahkan dari ketertarikan dengan negatif dari positif.

Mempertimbangkan materi sebagai satu-satunya realitas, tak terbatas dan abadi, kaum materialis Prancis sepenuhnya membebaskan materialisme dari bentuk teologis, memberinya orientasi anti-agama secara terbuka.

Untuk P. Holbach Misalnya, Tuhan adalah fiksi murni, produk dari penipuan orang-orang bodoh oleh gereja dan para pelayannya. Para sensualis yang konsisten sampai akhir, materialis Prancis, seperti J. Locke, dengan tegas menolak ide-ide idealis tentang ide-ide bawaan, tidak menyisakan ruang bagi mitos agama tentang jiwa yang tidak berkematian. Materialisme Prancis secara konsisten mempertahankan posisi bahwa spiritual adalah milik materi. D. Diderot, misalnya, melanjutkan garis hylozoistic Spinoza dalam hal ini, dengan alasan sensasi, "sensitivitas" adalah properti universal materi, yang, menurut pemikir, memanifestasikan dirinya ke berbagai tingkat dalam materi hidup dan mati.

Kaum materialis Prancis dengan tegas mempertahankan pandangan mereka dalam perjuangan melawan idealisme subjektif. J. Berkeley(1685-1753) dan agnostisisme D. Yuma (1711-1776).

Uskup Berkeley menentang pandangannya terhadap materialisme dan berusaha untuk menyangkalnya, melihat dalam ide-ide materialistis landasan teori ateisme dan tidak bertuhan. Dia terus-menerus berusaha membuktikan bahwa konsep "materi" adalah fiksi, bahwa materi hanyalah kumpulan sensasi.Gagasan idealis Inggris Holbach disebut mengerikan, karena jika dunia hanya ada dalam sensasi kita, maka itu hanyalah sebuah chimera Bagi Holbach, tanpa syarat bahwa sensasi kita disebabkan oleh objek eksternal yang ada secara objektif. Materialis Prancis sama-sama keras kepala terhadap agnostisisme Hume.

Keterbatasan pengetahuan ilmiah abad ke 18 tentang kehidupan, bentuk dan jenisnya tidak bisa tidak mempengaruhi isinya ide-ide filosofis materialis Prancis. Karena tidak mampu mengungkapkan esensi sejati manusia, Holbach, misalnya, seperti orang-orangnya yang berpikiran sama, mencoba menjelaskan kekhususan manusia dengan hukum alam, fisiologinya. Dia menulis bahwa seseorang, tunduk pada alam dan hukumnya, bertindak berdasarkan motif utama - keinginan untuk kesenangan, karena segala sesuatu dalam diri seseorang adalah sensasi fisik dan dimotivasi olehnya.

Menyadari peran minat dan kebutuhan untuk memotivasi tindakan orang, filsuf-ensiklopedis Prancis sampai pada kesimpulan tentang peran penting pendidikan dan pengaruh lingkungan dalam membentuk seseorang. Namun, mereka memahami lingkungan sosial, sosial dengan cara yang sangat sepihak - sebagai sistem politik negara, yang dengan sendirinya ditentukan oleh karakter dan kehendak pembuat undang-undang, penguasa, dll. Mereka mewakili seseorang sebagai makhluk kontemplatif-pasif , hanya mampu mencerminkan efek lingkungan. Dalam arti ini J. Lametrie dan membiarkan dirinya menyebut seseorang sebagai mesin yang tindakannya tidak disengaja: dia tidak memiliki kemampuan untuk memilih dengan bebas.

Materialis Prancis, dalam menjelaskan perkembangan sosial, mau tidak mau jatuh, seperti yang dicatat oleh G.V. Plekhanov, ke dalam lingkaran setan dari mana cara penalaran metafisik tidak memberikan kemungkinan jalan keluar "mereka ternyata seseorang ditentukan oleh lingkungan sosial, dan lingkungan adalah hasil kegiatan pembuat undang-undang, yaitu menempatkan pembangunan masyarakat dalam ketergantungan penuh pada kegiatan tokoh-tokoh sejarah individu (legislator, raja, dll), kaum materialis abad ke-18 tidak mampu memberikan penjelasan yang benar tentang perkembangan masyarakat, untuk mengungkapkan hukum-hukum spesifiknya, meskipun secara keseluruhan masalah hubungan yang ditimbulkannya lingkungan sosial dan manusia memiliki signifikansi historis dan teoretis yang besar.

Kelemahan utama materialisme Prancis meliputi, pertama, fakta bahwa materialisme itu mekanistik, karena ia mengandalkan pemahaman teoretis tentang dunia pada hukum-hukum mekanika, yang menjelaskan tidak hanya alam, tetapi juga proses sosial. Kedua, bersifat metafisik, yaitu anti dialektis, dalam menjelaskan realitas dan pengetahuan kita. Ketiga, ia condong ke arah idealisme dalam memahami masyarakat dan manusia. Akhirnya, dia menderita karena kontemplasi.

MATERIALISME(dari bahasa Latin materialis - material) - arah filosofis monistik, mengakui keberadaan dunia di luar dan terlepas dari kesadaran subjek yang mengetahui dan menjelaskan dunia ini dari dirinya sendiri, tanpa menggunakan hipotesis roh dunia yang mendahuluinya dan menghasilkannya (Tuhan, ide absolut, dll. .d.). Kesadaran manusia dipahami sebagai produk alami dari evolusi dunia material. Bedakan antara materialisme vulgar dan konsisten. Yang pertama menafsirkan kesadaran sebagai jenis materi ("otak juga mengeluarkan pikiran, seperti hati - empedu"), yang kedua - sebagai propertinya yang muncul pada tahap tertentu dalam perkembangan dunia material dari properti yang melekat di dalamnya. semua materi - refleksi. Posisi keunggulan materi dan sifat sekunder kesadaran adalah dasar untuk menjawab pertanyaan apakah dunia dapat dikenali: sebagai produk alami dari perkembangan materi, kesadaran manusia tidak hanya mampu mengenali dunia, tetapi juga dapat mengenali dunia. untuk membuatnya melalui latihan.

Istilah "materialis" diperkenalkan oleh Leibniz untuk menyebut lawan-lawannya. Beberapa tahun kemudian, itu sudah muncul dalam kamus filosofis I. Walch: “Materialisme disebut ketika zat spiritual ditolak dan mereka tidak ingin membiarkan apa pun selain tubuh ... Materialisme juga harus disebut ketika semua peristiwa dan tindakan tubuh alami hanya berasal dari sifat-sifat materi, seperti ukuran, bentuk, berat, pemisahan dan koneksi, dan, oleh karena itu, tidak ingin mengakui prinsip spiritual lain selain jiwa ”(Walch I.G. Philosophisches Lexicon, 1726). Materialis Prancis abad ke-18. - La Mettrie, Diderot, Holbach dan Helvetius - sengaja menggunakan istilah "materialisme" dalam hubungannya dengan diri mereka sendiri. Namun, bahkan di abad ke-19 L. Feuerbach dan E. Haeckel menolak menyebut diri mereka materialis.

Di Eropa, materialisme melewati tiga tahap dalam perkembangannya. Tahap pertama dikaitkan dengan materialisme naif atau spontan dari orang Yunani dan Romawi kuno (Empedocles, Anaximander, Democritus, Epicurus). Pada abad ke-16–18 F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius dan lain-lain membentuk materialisme metafisik dan mekanistik. Pada tahun 1840-an K. Marx dan F. Engels merumuskan prinsip-prinsip dasar materialisme dialektis.

Materialisme menegaskan bahwa keragaman kualitatif dunia didasarkan pada materi primer yang benar-benar homogen. Pencarian yang terakhir telah menjadi salah satu tugas utama materialisme sejak awal. Thales percaya bahwa segala sesuatu di dunia terdiri dari air, Anaximenes - udara, Heraclitus - api. Pada abad ke-16–18 Pada akhir abad ke-19, mereka mencoba menurunkan semua fenomena dunia dari materi yang bergerak secara mekanis. E. Haeckel mengusulkan eter untuk peran materi utama. Namun, setiap kali hipotesis ini terbantahkan. Hasilnya adalah penolakan definisi substrat materi dan transisi ke fenomenologis - melalui hubungannya dengan kesadaran. Definisi ini dirumuskan paling luas oleh V.I. Lenin. Materi ditafsirkan olehnya sebagai realitas yang ada di luar kesadaran, terlepas darinya dan tercermin di dalamnya. Definisi fenomenologis materi tidak mengecualikan substratum, tetapi melengkapinya.

Kaum materialis pertama, yang membahas pertanyaan tentang apakah materi itu sebagai substansi segala sesuatu, berangkat dari keutamaannya dalam kaitannya dengan kesadaran mereka sendiri sebagai sesuatu yang diterima begitu saja. Dan hanya pada abad ke-17, setelah Descartes merumuskan prinsip keraguan metodologis dan Berkeley mengembangkan argumen untuk membela idealisme subjektif, diakui bahwa pembuktian posisi awal materialisme ini adalah tugas filosofis yang paling sulit. Masih belum ada solusi yang diterima secara umum. Dari sudut pandang materialisme dialektis, keyakinan akan realitas dan kemampuan untuk dikenali dari dunia material membuktikan keberhasilan aktivitas praktis yang didasarkan pada keyakinan ini.

Materialisme yang konsisten sangat sulit dilakukan dalam studi tentang masyarakat manusia. Seorang materialis dalam pandangannya tentang alam mungkin juga seorang idealis dalam pandangannya tentang masyarakat. Perbedaan antara materialisme sejarah dan idealisme sejarah muncul ketika menjawab pertanyaan mengapa ada perbedaan pandangan yang diametral dalam masalah sosial yang sama. Materialisme historis mengklaim bahwa perbedaan pendapat ini dijelaskan tidak hanya oleh kesulitan objektif dari kognisi fenomena sosial, tetapi juga oleh hubungan-hubungan material di mana para pengemban pandangan-pandangan ini berada dan yang berkembang secara independen dari kehendak mereka. Inilah makna dari tesis “makhluk sosial menentukan kesadaran sosial”. Kesimpulan praktis berikut darinya: untuk mengubah kesadaran sosial orang, perlu untuk mengubah keberadaan sosial mereka. Oleh karena itu kesimpulan tentang kelas kesadaran publik dalam masyarakat kelas dan tentang perjuangan kelas sebagai sarana untuk mengubahnya. Pada saat yang sama, penolakan terhadap pandangan materialistis tentang sejarah, upaya untuk mempengaruhi pandangan dan tindakan orang-orang, yang sama sekali mengabaikan persyaratan mereka oleh keberadaan sosial, mengarah pada kekacauan sosial.

Sepanjang sejarah filsafat, perkembangan materialisme bukanlah tujuan itu sendiri, tetapi sarana untuk memecahkan pertanyaan utama dari setiap pandangan dunia - tentang tujuan. kehidupan manusia. Bagi materialisme, tujuan seperti itu adalah kebahagiaan, baik untuk individu maupun untuk seluruh umat manusia, yang dicapai dalam kehidupan nyata dan duniawi, dalam proses mencapai tujuan yang rasional dan konstruktif.

Tugas menjelaskan dunia secara keseluruhan dari dirinya sendiri, yang diatur oleh materialisme, adalah wajar dan karena itu sangat sulit untuk diwujudkan. Seorang idealis subjektif yang konsisten, seorang solipsist, menyatakan hanya kesadarannya sendiri yang ada, dengan demikian menghilangkan pertanyaan tentang hubungannya dengan dunia luar. Idealis objektif, mengenali dunia objektif, mempertahankan masalah, tetapi menyelesaikannya melalui semacam lingkaran: kesadaran subjek mengarah keluar dari dunia luar dalam hubungannya dengan dia, dan yang terakhir ini - dari "ide dunia". Kaum dualis, yang menegaskan kemandirian materi dan cita-cita, menghindari masalah dengan meninggalkan salah satu prinsip dasar. prinsip ilmiah- monisme. Tetapi untuk "kejujuran intelektual" ini, materialisme membayar harga yang mahal. Justru sifat global dari program materialisme, keengganan untuk menyederhanakannya, yang menjelaskan sejumlah kecil hasil ilmiah luar biasa yang diperoleh dalam kerangkanya dan, sebagai akibatnya, sejumlah kecil materialis besar dalam sejarah filsafat. Oleh karena itu juga upaya untuk mengambil angan-angan, untuk menyatakan program materialisme terwujud, yang begitu mendiskreditkan materialisme dialektis.

Materialisme Prancis- tren filosofis di Prancis abad ke-17-18, terinspirasi oleh Epicureanisme yang dihidupkan kembali. Krisis Abad Pertengahan memunculkan minat pada pemikiran kuno, termasuk filsafat Epicureanisme. Materialis Prancis (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon), mengikuti neo-Epicurean Italia ( Lorenzo Valla), mendasarkan filosofi mereka pada etika kesenangan sebagai antitesis dari etika tugas abad pertengahan. Karena itu, mereka menerima nama libertine atau pemikir bebas. Penyangkalan terhadap Tuhan bagi mereka tidak sefundamental kritik terhadap gereja. Materialisme mereka terkadang secara aneh dapat digabungkan dengan deisme. Egoisme yang masuk akal diakui sebagai motif kebaikan. Keegoisan yang masuk akal dan juga dasar filosofis pemikiran ekonom fisiokrat Prancis. Materialisme Prancis menemukan ekspresi ekstremnya dalam pandangan de Sade.