La magia e la religione sono comuni e diverse. Mitologia, magia, religione come fenomeni culturali

introduzione

V fede religiosa e le attività trovano espressione delle speranze e delle paure più intime. Pertanto, lo studio delle religioni cinesi rivelerà molto sui punti di vista e sui valori di base del popolo cinese. Studiandoli diventa possibile conoscere una diversa visione del mondo, che ci fa definire più chiaramente i nostri valori.

Le religioni della Cina non sono mai esistite sotto forma di una “chiesa” rigidamente centralizzata. La religione tradizionale dell'antica Cina era un misto di credenze locali e cerimonie peculiari, unite in un unico insieme dalle costruzioni teoriche universali degli esperti. Durante la "rivoluzione culturale" degli anni '60 religioni tradizionali La Cina ha vissuto una vera persecuzione. Gli edifici religiosi furono distrutti, la pratica dei riti religiosi fu proibita, sacerdoti e credenti furono sottoposti ad abusi morali e fisici. Dopo la morte di Mao Zedong, la leadership più moderata che è salita al potere ha adottato un atteggiamento più tollerante nei confronti della religione. È stato ripristinato il diritto costituzionale alla libertà di religione e ai leader religiosi cinesi è stata data l'opportunità di riprendere i contatti interrotti con le loro controparti al di fuori della Cina.

Per comprendere la religione cinese è necessario tracciarne lo sviluppo nel tempo. Durante secoli di vita agricola sedentaria, la cultura e la religione cinesi si sono sviluppate in gran parte isolate dal resto del mondo. L'approccio storico ti consentirà di vedere differenze sia regionali che temporali, ma in generale tutti i cinesi hanno aderito alla stessa visione del mondo, tutti hanno rispettato i loro antenati, si sono rivolti ai servizi dei geomanti, hanno seppellito i morti e celebrato le stesse festività annuali. È la presenza di questi tradizioni comuni aiuterà a trovare un terreno comune tra le religioni in Cina.

1. Storia delle credenze religiose cinesi

La storia delle religioni in Cina è molto lunga ed estremamente diversificata, copre il periodo dalla preistoria ai giorni nostri e comprende sia le tendenze locali che le tradizioni portate dall'esterno. Le credenze religiose cinesi possono essere immaginate come un graduale passaggio da forme semplici a forme più complesse, che sono poi entrate in contatto con tradizioni straniere, che a loro volta hanno poi portato alla formazione delle tradizioni cinesi. Un principio vita religiosa La Cina, a guidare questo processo, è la percezione del mondo come sistema vivente, presente in modo latente nel primo periodo, ma formulato apertamente nei testi del II secolo a.C.

Le tradizioni religiose in Cina includono il culto degli antenati, il culto della fertilità e la predizione del futuro, che hanno costituito la base delle forme successive di religione cinese. Gli archeologi hanno portato alla luce prove di culti religiosi preistorici anteriori all'era Shang. La maggior parte delle sepolture conteneva strumenti, vasi di ceramica e ornamenti di giada, suggerendo che si credeva che i morti potessero aver bisogno di questi oggetti in aldilà... Le tombe erano spesso disposte in gruppi e allineate vicino agli insediamenti, suggerendo una relazione speciale tra i vivi e i morti. I cinesi preistorici già adoravano i loro antenati, cercavano di scoprire la loro volontà attraverso la predizione del futuro e facevano sacrifici alle forze della natura.

Riguardo all'era Shang (circa 1500-1040 a.C.) ci sono informazioni sulla religione del sovrano e della nobiltà, ma non sul popolo. Il sovrano era il sommo sacerdote e indovino del regno, e i risultati della sua divinazione erano spesso scritti sulle ossa alla conclusione del processo. Di solito con domande si rivolgevano agli antenati, ma a volte agli dei dei fiumi o delle montagne, e in alcuni casi a Shang-di, il "Signore Supremo", la principale divinità dello stato Shan.

Ci sono fonti più dettagliate sulla religione del primo regno di Zhou, come Shijing, il Libro dei Cantici e degli Inni, che fu completato nel VI secolo a.C. Da questi materiali è noto che la nobiltà Zhou onorava i propri antenati organizzando generose prelibatezze in loro onore; l'antenato a queste feste era ufficialmente rappresentato dal nipote o nipote del proprietario. Il popolo Zhou continuò la pratica del sacrificio e della predizione ereditata dagli Shang, ma aveva un concetto più sviluppato della divinità suprema, che chiamarono Tian - Paradiso. Questo nuova teoria ricevette il nome di "mandato celeste": qualsiasi sovrano riceveva potere dalle mani del Cielo, ma solo finché conservava compassione e giustizia.

All'inizio del periodo Zhou, ogni possedimento feudale aveva i suoi sacerdoti e rituali incentrati sugli antenati del proprietario, oltre a montagne e fiumi - potenti oggetti naturali che erano considerati i signori delle piogge. Durante un lungo periodo di guerre civili, iniziato dall'VIII secolo a.C., molti di questi possedimenti e stati furono distrutti e con essi scomparvero i loro templi, dedicati agli antenati e alle divinità dei fiumi e delle montagne. Così, devastanti guerre civili hanno indotto alcuni pensatori a mettere in dubbio l'onnipotenza degli dei e degli spiriti. La ricerca di risposte alle domande che apparivano contribuì al passaggio a un nuovo sistema di pensiero, il cui centro non era il mondo degli spiriti, ma l'uomo. Il primo rappresentante ampiamente noto di questa tendenza fu Confucio (551-479 aC).

Confucio desiderava il ripristino della pace e dell'ordine e studiò libri antichi, rituali e tradizioni in cerca di una guida per i suoi contemporanei. Col tempo, si è reso conto che avevano bisogno principi morali applicabili a tutti e in tutte le situazioni - principi come equità, onestà e amore. Credeva che il Cielo avesse comandato a tutte le persone di seguire questi principi, in particolare il sovrano e i suoi funzionari, che avrebbero dovuto governare il paese per il bene del popolo.

Nel suo regno natale, Confucio non riuscì a ottenere una nomina ad un alto posto, che gli avrebbe permesso di mettere in pratica le sue idee, ma presto riunì attorno a sé un piccolo gruppo di studenti, ai quali insegnò ad essere "persone nobili" - futuri funzionari esemplari istruiti e altamente morali. Nei suoi studenti apprezzava l'intelligenza e la dedizione, non un titolo aristocratico ereditato. Confucio ha affermato che fa rivivere solo i principi degli antichi, infatti, era un riformatore - il creatore di nuovi concetti etici e un nuovo tipo di educazione, che ha contribuito alla nomina di persone degne alle posizioni di governo, indipendentemente dalla loro origine.

Nel IV e III secolo. AVANTI CRISTO. appaiono pensatori che aderiscono a un approccio diverso: "non azione", lasciando tutto a se stesso. Questo approccio è stato formulato per la prima volta in due libri - Lao Tzu e Chuang Tzu, scritti da filosofi disamorati che credevano che tutte le teorie sulla correzione del mondo lo peggiorassero solo, poiché tutti istruiscono le altre persone come dovrebbe agire. Gli stessi libri insegnano che tutto nell'Universo è generato dal sentiero cosmico (Tao), che è anche fonte di armonia ed equilibrio. Il percorso eterno dell'Universo è incomparabilmente più saggio di qualsiasi persona, quindi commettiamo sempre un errore cercando di cambiare il mondo che ci circonda. Infatti, con questo affermiamo il nostro "io" e cerchiamo di sostituire la saggezza dell'Universo con una conoscenza limitata.

Entro il IV secolo a.C. apparvero filosofi che insegnarono che l'universo si sviluppava dall'interazione forze naturali yin, yang e cinque elementi. Sono stati i primi a formulare una visione cinese distintiva del mondo. Uno di loro, Xun-tzu (m. 215 aC), credeva che il paradiso non fosse affatto una divinità, è ordinato, ma non ha volontà o scopo e non ha nulla a che fare con la moralità umana. Agli occhi di Xun Tzu, gli dei e gli spiriti sono semplicemente creazioni dell'immaginazione umana. Nel suo scetticismo religioso, Xun Tzu fu molto più coerente di Confucio e contribuì all'istituzione di una tradizione scettica nella filosofia cinese che è sopravvissuta fino ad oggi.

Entro il IV secolo a.C. si formano rappresentazioni che hanno superato un lungo percorso di sviluppo, secondo le quali una persona può evitare la morte sia attraverso una vita estremamente lunga, sia reincarnandosi di nuovo dopo la morte. I metodi per raggiungere l'immortalità sono stati sviluppati da fan-shi - "tecnici" che, come i filosofi, hanno ottenuto incarichi influenti nello stato. Quindi, uno dei metodi era la respirazione profonda, che stimolava le correnti del qi nel corpo; altre tecniche includevano esercizi di movimento che imitano il comportamento di animali longevi come la gru e la tartaruga.

Nel III secolo a.C. sorse in Cina un movimento religioso popolare, la cui base era la credenza nella dea madre Xi-wan-mu, "Madre sovrana dell'Occidente". Molte persone credevano che adorarla e indossare talismani con il suo nome avrebbe salvato qualcuno dalla morte.

La gente si è radunata per raduni nella capitale, nelle contee e nei principati. Nei villaggi e ai confini dei campi, hanno tenuto servizi e hanno allestito tavoli da gioco per un lancio felice, hanno cantato e ballato, glorificando la Madre, la signora dell'Occidente. Questo movimento è diminuito pochi mesi dopo. È stato il primo movimento religioso popolare in Cina a noi noto. Ha aperto la strada al taoismo, la prima religione organizzata in Cina, con il suo clero, i suoi rituali e i suoi libri canonici.

Nel I secolo d.C. i primi commercianti buddisti dall'India e dall'Asia centrale raggiunsero la Cina, che controllava le rotte commerciali molto a ovest del suo territorio. All'inizio del secolo successivo apparvero diverse città cinesi monaci buddisti che predicava la dottrina e traduceva dal sanscrito in cinese testi sacri... Alla fine del II secolo d.C. c'erano diversi centri di buddismo in Cina, e da allora il numero dei suoi aderenti è rapidamente aumentato.

Il buddismo ha avuto un impatto molto grande sulla cultura cinese. Al contrario, l'Islam è sempre rimasto la religione di un folto gruppo di coloni dell'Asia centrale e non è diventato parte integrante della cultura cinese; i primi tentativi dei cristiani di lasciare un segno nella vita religiosa della Cina fallirono, e anche le attività missionarie successive non riuscirono a convertire più di qualche milione di cinesi al cristianesimo. La relativa impopolarità di queste religioni straniere tra i cinesi indica la continua forza e indipendenza della cultura cinese. Diamo un'occhiata ad alcuni di loro.

2. Il taoismo e il suo impatto sulla cultura cinese

Il taoismo si basa sul principio del Tao, che letteralmente si traduce come "via", "strada" (il suo secondo significato è "metodo" e "principio superiore"). Un altro principio del taoismo è wu wei, spesso definito dalla parola "passività" o dal concetto di "seguire il flusso". Il principio de è strettamente legato ad esso, es. virtù, ma non nel senso di elevata purezza morale, ma nel senso delle qualità che si manifestano nella vita quotidiana, quando si mette in pratica il principio del Tao. La natura degli eventi nel mondo è determinata dalle forze di yang e yin. Mascolinità- la chiarezza di pensiero, l'attività e la sublimità sono considerate inerenti alle forze yang, mentre il principio femminile - tutto ciò che è debole, oscuro e passivo nella vita - è attribuito all'azione delle forze yin.

Il fondatore degli insegnamenti del Taoismo fu Lao Tzu (tradotto come "venerabile maestro"). Visse in un'epoca di crisi e sconvolgimenti. Il punto di partenza del suo principale trattato filosofico è l'idea che l'uomo è una parte della natura e quindi deve vivere una vita naturale. Si ritiene che Lao Tzu sia nato nel 604 a.C. nella provincia di Henan ed era figlio di genitori nobili. All'inizio prestò servizio come archivista a Luoyang, che a quel tempo era la capitale, ma in seguito Lao Tzu si ritirò e morì nel suo villaggio nel 517 a.C. L'opera classica del Taoismo è il Tao Te Ching. I primi seguaci di Lao Tzu furono Li-Tzu e Chuang Tzu. Li-tzu (V secolo aC) prestò particolare attenzione al tema della relatività dell'esperienza e si sforzò di realizzare il significato profondo del Tao attraverso il metodo della contemplazione. Chuang Tzu (IV secolo aC) è conosciuto principalmente come maestro di allegorie poetiche.

L'obiettivo principale e il concetto centrale del taoismo religioso è il raggiungimento dell'immortalità. La dottrina dell'immortalità presuppone che un seguace del taoismo, attraverso una certa pratica, inclusi esercizi di ginnastica e respirazione, regole di igiene sessuale, meditazione e alchimia, possa raggiungere l'immortalità non solo spirituale, ma anche fisica, oltre a svilupparsi in se stesso potere soprannaturale e capacità.

Poiché il taoismo nega l'immortalità dell'anima, separata dal corpo, e considera la persona come un essere psicofisico integrale, questa dottrina assumeva due aspetti della pratica religiosa: il miglioramento del corpo (ginnastica e esercizi di respirazione) e il miglioramento dello spirito (contemplazione, meditazione ).

Nei 2-3 secoli. Sotto l'influenza del buddismo, il monachesimo e i monasteri apparvero nel taoismo, che era estraneo agli atteggiamenti del taoismo originale. Allo stesso tempo, sta crescendo la tendenza al predominio nella pratica religiosa taoista dei metodi psichedelici di meditazione contemplativa. L'attenzione principale inizia a essere rivolta ai metodi di auto-miglioramento interno. Questa tendenza porta alla nascita nel XII secolo. nel nord della Cina, nuove scuole taoiste, la più importante delle quali, la scuola del "Sentiero della Perfetta Verità", diventa la principale tendenza taoista e tale rimane fino ai giorni nostri. L'obiettivo principale di questa scuola è il miglioramento morale e la pratica taoista della contemplazione.

Il taoismo religioso si sviluppò in molte direzioni e ebbe diverse scuole. Gli eremiti-asceti si ritiravano sulle montagne, dove trascorrevano del tempo in riflessione (meditazione) o vivevano nei monasteri. I sacerdoti taoisti agivano come incantatori, medici e interpreti di predizioni. Erano in esilio spiriti maligni, eseguiva riti funebri, recitava preghiere per i defunti o benediceva doni sacrificali. Entro il X-XII secolo. in Cina esistevano già molte sette taoiste, che emergevano e si disintegravano costantemente. La classe dirigente generalmente ignorava il taoismo, anche se in alcuni periodi ci furono tentativi di proclamarlo religione di stato, per costruire templi taoisti e per rendere obbligatorio lo studio del Tao Te Ching.

Entro il 13 ° secolo. Il taoismo religioso aveva già un'istituzione consolidata di sacerdoti che stavano preparando un cambiamento per se stessi, un sistema dettagliato di rituali, libri canonici e un pantheon di numerose divinità con vari gradi di potere. Allo stesso tempo, nel taoismo non sorse un'unica struttura centralizzata che potesse esercitare la guida suprema di tutte le comunità.

Il culto taoista della natura e la dottrina dell'immortalità hanno avuto una forte influenza su varie sfere della cultura materiale e spirituale della Cina: scienza (medicina e chimica, il cui livello ha permesso di realizzare invenzioni eccezionali come la carta e la polvere da sparo), arte e letteratura. Anche il culto della natura ha svolto un ruolo enorme nello sviluppo della pittura paesaggistica cinese.

I seguaci di varie direzioni e sette del taoismo avanzano principi di pietà e stile di vita dissimili, ma concordano sul riconoscimento dei cinque comandamenti e delle dieci virtù. I Cinque Comandamenti ricordano molto un brano dei "Dieci Comandamenti" cristiani, che ne dimostra il contenuto umano universale: non uccidere, non mentire, non bere vino, non rubare, non commettere adulterio.

Le dieci virtù riflettono i costumi e le tradizioni dell'ordine patriarcale comunitario della Cina e il culto della natura, dell'armonia e dell'ordine caratteristici del taoismo. Questo è dovere filiale, lealtà verso gli anziani, amore, pazienza, esortazione contro le azioni malvagie, sacrificio di sé, allevare animali e piantare alberi, costruire strade e pozzi, illuminare gli irragionevoli, leggere libri sacri e rispetto delle cerimonie.

Insieme a questo codice morale, il taoismo includeva molti tipi di superstizioni e pregiudizi, tipici dei paesi con uno stile di vita tradizionale (cartomanzia, incantesimi, stregoneria, invocazione di "spiriti buoni" e "scacciare il male", stregoneria e alchimia ). A partire dal tardo Medioevo, l'influenza del taoismo iniziò a indebolirsi, e gradualmente iniziò a essere soppiantata da altre religioni. Attualmente, la sua influenza in Cina è piccola.

Credenza cinese Confucianesimo Taoismo

3. Il confucianesimo è la base morale della vita della società e dello Stato

Il confucianesimo è uno dei religioni nazionali, sorto nella Cina feudale sulla base degli insegnamenti filosofici ed etici di Confucio attraverso la sacralizzazione dei suoi insegnamenti, tra cui la venerazione e il culto del suo creatore, che si diffuse lì ed è ancora la principale religione in Cina.

Fin dalla sua nascita, il confucianesimo si è distinto per un consapevole orientamento socio-etico e il desiderio di fondersi con le attività dell'apparato statale. Lo stato è stato identificato con la società, i legami sociali - con le relazioni interpersonali, la cui base è stata vista nella struttura del clan e della famiglia. Le relazioni patriarcali e gerarchiche furono poste alla base dell'intera visione del mondo confuciana e i doveri di una persona derivarono dal rapporto tra padre e figlio, anziano e minore. Pertanto, il principio della "pietà filiale" ("xiao") è stato elevato al rango di base comune di tutte le virtù.

Il contenuto principale degli insegnamenti di Confucio è la dottrina delle regole di comportamento e delle sue norme. Questo è un insegnamento sul buon governo, sull'amministrazione coscienziosa del servizio pubblico, nonché sul corretto ordine nella vita familiare. Allo stesso tempo, è interamente incentrato sulla conservazione e sul consolidamento dei tradizionali rituali familiari e del culto degli antenati che si sono sviluppati in Cina fin dall'antichità.

Confucio non insegnò nulla di nuovo; egli stesso ripeteva con insistenza di non dettare alcun nuovo insegnamento, ma solo di esigere la stretta osservanza di antiche leggi e regolamenti. Il più importante di questi era la conservazione del culto degli antenati, che, insieme alla deificazione dell'imperatore e del suo potere, divenne il contenuto principale del culto religioso confuciano. Secondo le credenze religiose dei cinesi, il dovere principale di una persona è la pietà filiale ("xiao") e il rispetto per gli antenati.

Tutti i suoi insegnamenti esprimono il desiderio di stabilità e immutabilità inerente alle società tradizionaliste, che si trasforma nel consolidamento di un posto permanente nella gerarchia sociale per ogni persona. Questo luogo è determinato in base alla sua appartenenza sociale e al suo status, nonché ai suoi sforzi per padroneggiare l'insegnamento corretto.

Confucio oppone alla “mescolanza dei popolani con la nobiltà” la sua dottrina dei nomi correttivi (“zhen min”), secondo cui tutte le cose devono avere nomi definitivamente stabiliti che corrispondono alla loro essenza.

In generale, il compito dell'uomo è preservare e mantenere l'ordine stabilito dal Cielo, che si basa sulla tradizionale per le antiche idee cinesi che l'imperatore è il figlio del Cielo, compiendo la sua volontà, è il padre di tutti coloro che abitare il Celeste Impero. Questo ordine è strettamente gerarchico, è formato da quattro classi di persone, che differiscono per il grado di possesso della saggezza.

Il concetto di "nobile marito" ha due significati correlati in Confucio: appartenenza per diritto di nascita agli strati superiori della società, alla nobiltà e un esempio di perfezione umana. L'appartenenza alla nobiltà di per sé non garantisce la perfezione, sebbene la presupponga, poiché offre a una persona un'opportunità di sviluppo personale.

Per raggiungere la perfezione, tuttavia, è necessario molto lavoro spirituale su se stessi, cosa difficile da aspettarsi da gente comune povera che non è in grado di assimilare la saggezza. Si scopre che la perfezione umana, in linea di principio, è alla portata di tutti, ma è responsabilità degli strati superiori della società, da cui dipende la vita dello stato.

Un nobile marito cerca di conoscere la volontà del Cielo, il modo giusto("Tao"), per essere sempre umani, sinceri e veritieri nelle parole e nei pensieri, onesti e generosi nelle azioni. Si comporta sempre con dignità, servendo gli anziani con il dovuto rispetto, prendendosi cura dei più giovani e rispettando il suo popolo. Ha a cuore la pace e la prosperità della gente.

La sua filantropia si manifesta nel fatto che rispetta e si prende cura della gente comune, si sforza di essere leale con loro e non crudele. Non è né triste né spaventato, perché non ha nulla di cui vergognarsi e temere, poiché sta facendo la cosa giusta.

Con questa natura del rapporto tra "superiore" e "inferiore", le persone rispondono con fiducia al sovrano, e questa è la cosa più importante per la forza dello stato. Perché è possibile sacrificare, se assolutamente necessario, armi, cibo, ma non fidarsi.

Un nobile marito conosce il valore della conoscenza e impara per tutta la vita, perché il vizio più importante è non amare imparare.

Pertanto, un nobile marito è un modello normativo ideale di una persona che combina la grandezza spirituale e morale con il suo diritto intrinseco a uno status sociale elevato. È osteggiato da una persona bassa ("xiao ren"), che non è in grado di ascoltare il Cielo, perché guarda sempre non in alto, ma in basso, pensa solo al proprio beneficio, non può sopportare adeguatamente le avversità ed è incline a biasimare altri per loro, e quindi risulta incline al conflitto.

Il sostegno dello stato sono proprio gli uomini nobili che sono coinvolti nella conoscenza dei principi fondamentali della struttura della vita e del mondo - il principio di umanità, umanità ("jen"), che hanno compreso la necessità di una stretta osservanza di l'ordine stabilito, i riti, le regole, le cerimonie ("li"). Il loro compito è di istruire le persone sulla via dell'ordine e della virtù mediante l'istruzione e l'esempio e, se necessario, con la forza.

Il primo di questi principi - umanità, umanità - presupponeva che le relazioni tra le persone dovessero essere determinate da saggezza, benevolenza, lealtà al dovere, rispetto, amore e riverenza per gli anziani di età e stato sociale, nonché la cura per i più giovani.

Confucio ha formulato i requisiti morali derivanti da questo principio: paga con il bene per il bene e con la giustizia per il male, rispetta e ama i tuoi anziani, onora i tuoi antenati, segui rigorosamente l'ordine stabilito. Nella loro totalità, i requisiti del principio "ren" esprimevano il compito spirituale interiore di una persona, la cui espressione esterna erano i requisiti contenuti nel principio "li".

"Li" agisce come un'incarnazione esterna dell'umanità e può essere interpretato come cerimonie, riti, regole di decenza, rituali. L'adesione a queste cerimonie e comportamenti ritualizzati che regolano rigorosamente tutti gli aspetti della vita di una persona esprime il rispetto e la devozione della persona all'ordine stabilito.

Dove prevalgono i principi di organizzazione della vita pubblica nello stato, formulati da Confucio, egli crede, tutti possono vivere bene e felici, è un peccato essere infelici lì.

Così, nei 4-5 secoli. AVANTI CRISTO. in Cina, Confucio ha creato un sistema di vedute filosofiche ed etiche, al centro del quale c'erano i problemi del comportamento umano, il suo rapporto con le altre persone e la società.

Il significato dell'esistenza umana, secondo gli insegnamenti di Confucio, è una dichiarazione nel mondo forma superiore ordine sociale - un certo percorso predeterminato, le cui manifestazioni più importanti sono umanità, giustizia, mutua uguaglianza di azione e retribuzione, razionalità, coraggio, pietà filiale, lealtà, ecc. L'incarnazione concreta di queste virtù in ogni singolo essere umano forma nella sua totalità una sorta di Tao universale.

La dottrina che la fonte dell'ordine, del potere, della moralità è la "volontà del cielo", che il governante è il "figlio del cielo" e l'umanità è una qualità innata di coloro che governano, che la gente comune è estranea alle virtù e solo attraverso dure cerimonie sono cresciuti in uno spirito di devozione e umiltà, un tale insegnamento si è dimostrato un mezzo molto efficace per influenzare spiritualmente le masse e rafforzare l'ordine esistente.

Pertanto, a partire dal II sec. aC, quando gli insegnamenti di Confucio divennero dominanti, la sua personalità iniziò a deificarsi gradualmente, iniziarono ad adorarlo e a fare sacrifici. Già nel II sec. AVANTI CRISTO. per lui fu eretto il primo tempio nella sua patria. Ciò è stato facilitato dalla parentela interna degli insegnamenti di Confucio con l'antico culto cinese di adorare il Cielo, gli spiriti degli antenati e gli eroi.

Già nel III sec. ANNO DOMINI Il confucianesimo è stato trasformato nella religione dominante in Cina con determinate caratteristiche. Prima di tutto, questa è l'assenza del sacerdozio come strato sociale e della chiesa come istituzione sociale con una gerarchia centralizzata, l'organizzazione della vita del tempio sulla base dell'autogoverno, la minima quantità di misticismo e miracoli e la riduzione della vita religiosa al culto degli antenati e alla deificazione del potere statale e del Maestro stesso.

Fu sotto forma di religione che il confucianesimo introdusse nella coscienza dei popoli della Cina norme morali stabili, uguali ai Dieci Comandamenti biblici in termini di impatto sulla coscienza di massa. Queste sono, prima di tutto, le "cinque costanze", o cinque virtù: filantropia, senso del dovere, decenza, razionalità e veridicità. A questi vanno aggiunti i cosiddetti "cinque link":

Sovrano e suddito, padrone e servo. La devozione incondizionata e la lealtà al maestro erano alla base del carattere dell'"uomo nobile" e dell'intero sistema di relazioni tra le persone nella comprensione confuciana;

Genitori e figli. In questi rapporti si sottolineavano i diritti indiscutibili dei genitori, in primis il padre, e il sacro dovere dei figli di seguire la volontà dei genitori;

Anziani e giovani. Era ritenuto obbligatorio rispettare non solo l'anziano per età, ma anche verso l'anziano per posizione, grado, grado, abilità;

Tra amici. Le relazioni tra amici dovevano essere della natura di sincera e disinteressata assistenza reciproca.

Il confucianesimo poneva severe richieste all'individuo in termini morali ed etici, insistendo sul continuo miglioramento spirituale e morale: "Un uomo nobile tende verso l'alto, un uomo basso si muove verso il basso". Le regole confuciane di lealtà e obbedienza agli anziani ordinavano ai discepoli di seguire sacramente le istruzioni del Maestro e dei successori - di custodire gelosamente l'esperienza delle generazioni precedenti.

L'inviolabilità del sistema esistente e la sua sacralizzazione sono il perno principale della religione confuciana, divenuta un solido fondamento dell'ideologia patriarcale del feudalesimo cinese. Il confucianesimo non ha perso il suo significato fino ad oggi, essendo la religione dominante in Cina, sempre a guardia dell'ordine esistente.

Conclusione

Oggi puoi imparare molto dalle religioni della Cina e, soprattutto, lealtà e cooperazione all'interno della famiglia e forte sentimento responsabilità dell'ordine nella società. Questa attenzione alla società è in Cina la base per un tipo speciale di immortalità: l'immortalità delle azioni, che si manifesta in pratica nell'esecuzione delle azioni. I cinesi sono convinti che la cosa più importante nella vita di una persona sia aiutare la sua famiglia e la società con l'istruzione, il duro lavoro e la conservazione della purezza morale. La società continua ad esistere anche dopo la morte di una persona; ha contribuito al suo rafforzamento, il che significa che la sua vita aveva un senso.

Questa attenzione alla vita sociale è legata a un'altra credenza cinese secondo cui nascere umani è un successo raro. Pertanto, mentre siamo qui, dobbiamo usare la vita nel miglior modo possibile, cercare di essere degni del nostro destino fortunato e vivere una vita morale per rinascere come essere umano.

Un altro caratteristica interessante la visione del mondo cinese è l'egualitarismo religioso - la convinzione che la possibilità dell'illuminazione è la stessa per tutti, che "un uomo della strada può diventare un uomo saggio". I filosofi confuciani hanno insegnato a lungo che i semi della gentilezza sono in tutti noi e che dovremmo solo incoraggiare la loro crescita. Insegnano anche che il vero valore di una persona risiede nella sua alta moralità, il cui sviluppo attraverso l'abnegazione e il duro lavoro è disponibile per tutti. I rappresentanti del Taoismo credono che l'energia e il ritmo del cosmo siano presenti in ognuno di noi come base della nostra vita, anche se ce ne siamo dimenticati. Tutto quello che dobbiamo fare è tornare al Tao (Sentiero) dentro di noi per trovare un nuovo senso di pace e armonia con tutto ciò che esiste.

Cosa riserva il futuro alla religione cinese? Certo, nessuno può dirlo con certezza, ma è probabile che con il successo della modernizzazione, alcune forme di religiosità cinese continueranno ad esistere, mentre altre perderanno popolarità, che sarà in parte determinata da quali di esse influiranno sul personale sfera e svolgere un ruolo utile. La morte, la famiglia e il cambio delle stagioni saranno sempre con noi, quindi il culto degli antenati e i riti funebri manterranno il loro significato, così come Capodanno e altre festività. Ci saranno sempre persone che desiderano un senso più forte e personale di soddisfazione religiosa attraverso la comunità o la congregazione, quindi è probabile che le sette religiose popolari continuino ad esistere per molto tempo a venire.

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Religione nell'antica Cina