Magia și religia comune și diferite. Mitologia, magia, religia ca fenomene culturale

Introducere

V credință religioasă iar activitățile își găsesc expresie cele mai secrete speranțe și temeri. Prin urmare, studiul religiilor din China va spune multe despre credințele și valorile de bază ale poporului chinez. Studiindu-le, devine posibil să ne familiarizăm cu o altă viziune asupra lumii, ceea ce ne face să ne definim mai clar propriile valori.

Religiile Chinei nu au existat niciodată sub forma unei „biserici” rigid centralizate. Religia tradițională a Chinei antice era un amestec de credințe locale și ceremonii deosebite, unite într-un singur întreg prin construcțiile teoretice universale ale experților. În timpul „revoluției culturale” din anii ’60 religii tradiționale China a suferit o adevărată persecuție. Clădirile religioase au fost distruse, riturile religioase au fost interzise, ​​duhovnicii și credincioșii au fost supuși insultelor morale și fizice. După moartea lui Mao Zedong, conducerea mai moderată care a ajuns la putere a luat un curs către o atitudine mai tolerantă față de religie. Dreptul constituțional la libertatea religioasă a fost restabilit, iar liderilor religioși chinezi li sa oferit posibilitatea de a relua contactele întrerupte cu omologii lor din afara Chinei.

Pentru a înțelege religia chineză, este necesar să urmărim dezvoltarea acesteia în timp. Pe parcursul secolelor de viață agricolă sedentară, cultura și religia chineză s-au dezvoltat în mare parte izolat de restul lumii. Abordarea istorică ne va permite să vedem atât diferențele regionale, cât și cele temporale, dar, în general, toți chinezii au aderat la aceeași viziune asupra lumii, toți și-au venerat strămoșii, au apelat la serviciile geomanților, au îngropat morții și au sărbătorit aceleași sărbători anuale. Este prezența acestora tradiții comune va ajuta la găsirea unor puncte comune între religiile Chinei.

1. Istoria credințelor religioase chineze

Istoria religiilor Chinei este foarte lungă și extrem de diversă, acoperind perioada de la preistorie până în zilele noastre, și include atât curente de origine locală, cât și tradiții aduse din exterior. Credințele religioase chineze pot fi imaginate ca o trecere treptată de la forme simple la altele mai complexe, care apoi au intrat în contact cu tradițiile străine, care la rândul lor au condus apoi la formarea tradițiilor chineze. principiu unic viata religioasa China, călăuzind acest proces, este percepția lumii ca sistem viu, prezent latent în perioada timpurie, dar formulată deschis în texte din secolul II î.Hr.

Tradițiile religioase ale Chinei includ închinarea strămoșilor, cultul fertilității și divinația, care au stat la baza formelor ulterioare de religie chineză. Arheologii au găsit dovezi ale cultelor religioase preistorice care au precedat epoca Shang. În majoritatea înmormântărilor, au fost găsite unelte, vase de ceramică și bijuterii din jad, ceea ce indică faptul că exista credința că morții ar putea avea nevoie de aceste obiecte în viata de apoi. Mormintele erau adesea grupate și aliniate lângă așezări, sugerând o relație specială între cei vii și cei morți. Chinezii preistorici își venerau deja strămoșii, încercau să-și învețe voința prin divinație și făceau sacrificii forțelor naturii.

Despre epoca Shang (aproximativ 1500-1040 î.Hr.) există informații despre religia domnitorului și a nobilimii, dar nu și a poporului. Conducătorul era marele preot și ghicitorul regatului, iar rezultatele divinației sale erau adesea înregistrate pe oase la încheierea procesului. De obicei, întrebările erau adresate strămoșilor, dar uneori zeilor râurilor sau munților, iar în unele cazuri lui Shang-di, „Domnul Suprem”, principala zeitate a statului Shan.

Există surse mai detaliate despre religia regatului Zhou timpuriu, cum ar fi Shijing, Cartea Cântărilor și Imnurilor, care a fost finalizată până în secolul al VI-lea î.Hr. Din aceste materiale se știe că nobilimea Zhou și-a onorat strămoșii prin aranjarea unor răsfățări generoase în cinstea lor; strămoșul la aceste sărbători era reprezentat oficial de nepotul sau nepotul gazdei. Zhou au continuat practica sacrificiului și divinației moștenite de la Shang, dar aveau un concept mai dezvoltat al divinității supreme, pe care o numeau Tien - Cerul. Acest noua teorie a fost numit „mandatul ceresc”: orice conducător primea putere din mâinile Cerului, dar numai atâta timp cât păstra compasiunea și dreptatea.

La începutul perioadei Zhou, fiecare fief avea propriii preoți și ritualuri centrate în jurul strămoșilor proprietarului, precum și munți și râuri - obiecte naturale puternice considerate a fi stăpânii ploii. În timpul lungii perioade de războaie civile care a început în secolul al VIII-lea î.Hr., multe dintre aceste posesiuni și state au fost distruse, iar odată cu ele au dispărut templele lor dedicate strămoșilor și zeităților râurilor și munților. Astfel, războaiele civile distructive i-au determinat pe unii gânditori să se îndoiască de omnipotența zeilor și a spiritelor. Căutarea răspunsurilor la întrebările emergente a contribuit la trecerea la un nou sistem de gândire, al cărui centru nu era lumea spiritelor, ci omul. Primul reprezentant larg cunoscut al acestei tendințe a fost Confucius (551-479 î.Hr.).

Confucius dorea restabilirea păcii și ordinii și a studiat cărțile, ritualurile și tradițiile antice în căutarea călăuzirii contemporanilor săi. De-a lungul timpului, și-a dat seama că au nevoie principii morale aplicabil tuturor și în toate situațiile – principii precum dreptatea, onestitatea și iubirea. El credea că Cerul poruncea tuturor oamenilor să urmeze aceste principii, în special conducătorului și funcționarilor săi, care trebuiau să guverneze țara în folosul poporului.

În regatul său natal, Confucius nu a reușit niciodată să obțină o numire într-un post înalt, care să-i permită să-și pună ideile în practică, dar în scurt timp a adunat în jurul său un mic grup de studenți pe care i-a învățat să fie „oameni nobili” – educați. și înalt moral, viitori oficiali exemplari. În studenții săi, el a apreciat inteligența și devotamentul, și nu un titlu aristocratic moștenit. Confucius a declarat că nu face decât să reînvie principiile anticilor, dar de fapt a fost un reformator - creatorul de noi concepte etice și un nou tip de educație, care a contribuit la numirea unor oameni demni în funcții publice, indiferent de originea lor. .

În secolele al IV-lea și al III-lea. î.Hr. Apar gânditori care aderă la o abordare diferită - „non-acțiune”, lăsând tot ceea ce există pentru sine. Această abordare a fost articulată pentru prima dată în două cărți, Lao Tzu și Chuang Tzu, scrise de filozofi frustrați care credeau că toate teoriile despre repararea lumii nu fac decât să o înrăutățească, deoarece toți îi instruiesc pe ceilalți în modul corect. Aceleași cărți învață că totul în univers este generat de calea cosmică (Tao), care este și sursa armoniei și echilibrului. Calea eternă a universului este incomparabil mai înțeleaptă decât orice persoană, așa că facem întotdeauna o greșeală încercând să schimbăm lumea din jurul nostru. De fapt, făcând acest lucru ne afirmăm propriul „eu” și încercăm să înlocuim înțelepciunea Universului cu cunoștințe limitate.

Până în secolul al IV-lea î.Hr. au existat și filozofi care au învățat că universul s-a dezvoltat din interacțiune fortele naturale yin, yang și cele cinci elemente. Ei au fost primii care au formulat viziunea caracteristică chineză asupra lumii. Unul dintre ei, Xun Tzu (m. 215 î.Hr.), credea că Raiul nu este deloc o zeitate, este ordonat, dar nu are nici voință, nici scop și nu este implicat în morala umană. În ochii lui Xun Tzu, zeii și spiritele sunt pur și simplu creații ale imaginației umane. În scepticismul său religios, Xun Tzu a fost mult mai consecvent decât Confucius și a contribuit la stabilirea unei tradiții sceptice în filosofia chineză care a supraviețuit până în zilele noastre.

Până în secolul al IV-lea î.Hr. se formează idei care au trecut printr-o lungă cale de dezvoltare înainte de aceasta, conform căreia o persoană poate evita moartea fie printr-o viață extrem de lungă, fie reîncarnându-se după moarte. Metodele de atingere a nemuririi au fost dezvoltate de fan-shi - „specialiști în tehnologie”, care, ca și filozofii, au obținut posturi influente în stat. Deci, una dintre metode a fost respirația profundă, care a stimulat curenții qi din organism; alte metode au inclus exerciții motorii care imitau obiceiurile animalelor longevive, cum ar fi macaralele și țestoasele.

În secolul al III-lea î.Hr., în China a apărut o mișcare religioasă populară, a cărei bază a fost credința în zeița-mamă Xi-wang-mu, „Mama Doamnă a Vestului”. Mulți oameni credeau că venerarea ei, purtarea talismanelor cu numele ei îi va salva de la moarte.

Oamenii s-au adunat la adunări în capitală, județe și principate. În sate și pe hotarul câmpului, slujeau dumnezeiești și puneau scânduri de joc pentru o aruncare norocoasă, cântau și dansau, slăvind pe Maica, stăpâna Apusului. Această mișcare a dispărut câteva luni mai târziu. A fost prima mișcare religioasă populară cunoscută de noi în China. A deschis calea pentru taoism, cea mai veche religie organizată a Chinei, cu propriii preoți, ritualuri și cărți canonice.

În secolul I d.Hr. primii comercianți budiști din India și Asia Centrală au ajuns în China, care controla rutele comerciale mult la vest de teritoriul său. Până la începutul secolului următor, mai multe orașe chineze aveau călugării budiști care a predicat doctrina și a tradus din sanscrită în chineză texte sacre. Până la sfârșitul secolului al II-lea d.Hr. au existat mai multe centre ale budismului în China, iar de atunci numărul adepților săi a crescut rapid.

Budismul a avut un impact foarte mare asupra culturii chineze. În contrast, islamul a rămas întotdeauna religia unui grup mare de coloniști din Asia Centrală și nu a devenit o parte integrantă a culturii chineze; încercările timpurii ale creștinilor de a lăsa o amprentă asupra vieții religioase a Chinei au eșuat și chiar și mai târziu activitatea misionară nu a reușit să convertească mai mult de câteva milioane de chinezi la creștinism. Nepopularitatea comparativă a acestor religii străine printre chinezi indică forța și independența continuă a culturii chineze. Să luăm în considerare unele dintre ele.

2. Taoismul și influența sa asupra culturii chineze

Baza învățăturilor taoismului este principiul lui Tao, care se traduce literal prin „cale”, „drumul” (al doilea înțeles al său este „metodă” și „principiul cel mai înalt”). Un alt principiu al taoismului este wu wei, care este adesea definit prin cuvântul „pasivitate” sau „mergi cu fluxul”. Principiul de este strâns legat de acesta, adică. virtute, dar nu în sensul de înaltă puritate morală, ci în sensul calităților care se manifestă în viața de zi cu zi atunci când principiul Tao este pus în practică. Natura evenimentelor din lume este determinată de forțele yang și yin. Masculinitate- claritatea gandirii, activitate si sublimitate - este considerata inerenta fortelor yangului, in timp ce femininul - tot ce este slab, intunecat si pasiv in viata - este atribuit actiunii fortelor yin.

Fondatorul învățăturilor taoismului a fost Lao Tzu (tradus ca „venerabil profesor”). A trăit într-o epocă a crizelor și a tulburărilor. Punctul de plecare al principalului său tratat filozofic este ideea că omul face parte din natură și, prin urmare, trebuie să trăiască o viață naturală. Se crede că Lao Tzu s-a născut în anul 604 î.Hr. în provincia Henan și era fiul unor părinți nobili. Mai întâi a slujit ca arhivar în Luoyang, care la acea vreme era capitala, dar mai târziu Laozi s-a retras și a murit în satul său în 517 î.Hr. Opera clasică a taoismului este Tao Te Ching. Cei mai timpurii adepți ai lui Lao Tzu au fost Li Tzu și Chuang Tzu. Li-tzu (sec. V î.Hr.) a acordat o atenție deosebită temei relativității experienței și a căutat să realizeze semnificația profundă a Tao prin metoda contemplației. Chuang Tzu (secolul al IV-lea î.Hr.) este cunoscut în principal ca un maestru al alegoriilor poetice.

Scopul principal și conceptul central al taoismului religios este atingerea nemuririi. Doctrina nemuririi sugerează că un adept al taoismului, printr-o anumită practică, inclusiv exerciții de gimnastică și de respirație, reguli de igienă sexuală, meditație și alchimie, poate obține nu numai nemurirea spirituală, ci și fizică și, de asemenea, poate dezvolta putere supranaturalași abilități.

Întrucât taoismul neagă nemurirea sufletului, separat de corp, și consideră o persoană ca fiind o ființă psihofizică integrală, această doctrină a presupus două aspecte ale practicii religioase: îmbunătățirea corpului (exerciții de gimnastică și de respirație) și îmbunătățirea spiritului. (contemplare, meditație).

În secolele 2-3. sub influența budismului, monahismul și mănăstirile au apărut în taoism, care era străin de atitudinile taoismului originar. În același timp, tendința de dominare în practica religioasă taoistă a metodelor psihedelice de meditație contemplativă este în creștere. Atenția principală începe să fie acordată metodelor de auto-îmbunătățire internă. Această tendință duce la apariția în secolul al XII-lea. în nordul Chinei, noi școli taoiste, dintre care cea mai importantă, școala „Calei Adevărului Perfect”, devine tendința taoistă principală și rămâne așa până în prezent. Această școală se concentrează pe îmbunătățirea morală și pe practica taoistă a contemplației.

Taoismul religios s-a dezvoltat în multe direcții și a avut mai multe școli. Sihastrii asceți se retrăgeau în munți, unde petreceau timp în meditație (meditație) sau trăiau în mănăstiri. Preoții taoiști au acționat ca vrăjitori, medici și interpreți ai predicțiilor. Erau în exil spirite rele, au efectuat ritualuri de înmormântare, au recitat rugăciuni pentru morți sau au binecuvântat daruri de sacrificiu. Prin secolele 10-12. în China, existau deja multe secte taoiste care se ridicau și se dezintegrau în mod constant. Clasa conducătoare în ansamblu a ignorat taoismul, deși în unele perioade au existat încercări de a-l proclama religie de stat, construiți temple taoiste și faceți obligatoriu studiul Tao Te Ching.

Prin secolul al XIII-lea Taoismul religios avea deja o instituție bine formată de preoți care își pregătesc schimbul, un sistem detaliat de ritualuri, cărți canonice și un panteon de numeroase zeități cu diferite grade de putere. În același timp, în taoism nu a apărut o singură structură centralizată care să poată exercita conducerea supremă a tuturor comunităților.

Cultul taoist al naturii și doctrina nemuririi au avut o influență puternică asupra diferitelor sfere ale culturii materiale și spirituale a Chinei: știința (medicină și chimie, al căror nivel a făcut posibilă realizarea unor invenții remarcabile precum hârtia și praful de pușcă), arta si literatura. Cultul naturii a jucat, de asemenea, un rol uriaș în dezvoltarea picturii peisagistice chineze.

Adepții din diferite direcții și secte ale taoismului au prezentat principii diferite de evlavie și mod de viață, dar au convergit în recunoașterea celor cinci porunci și zece virtuți. Cele cinci porunci amintesc foarte mult de un fragment din „zece porunci” creștine, care demonstrează conținutul lor universal: să nu ucizi, să nu minți, să nu bei vin, să nu furi, să nu comită adulter.

Cele zece virtuți reflectă obiceiurile și tradițiile modului de viață comunal-patriarhal din China și cultul naturii, armoniei și ordinii caracteristice taoismului. Acestea sunt datoria filială, fidelitatea față de bătrâni, dragostea, răbdarea, îndemnul împotriva faptelor rele, jertfa de sine, creșterea animalelor și plantarea copacilor, construirea de drumuri și fântâni, luminarea celor proști, citirea cărți sacreși respectarea ceremoniilor.

Alături de acest cod moral, taoismul a inclus o mulțime de tot felul de superstiții și prejudecăți, ceea ce este tipic pentru țările cu un mod tradițional de viață (ghicitori, vrăji, vrăjitorie, invocarea „duhurilor bune” și „expulzarea celor răi”. ", vrăjitorie și alchimie). Începând cu Evul Mediu târziu, influența taoismului a început să slăbească, iar treptat a început să fie înlocuită de alte religii. În prezent, influența sa în China este mică.

china credinta confucianism taoism

3. Confucianismul este baza morală a vieții societății și a statului

Confucianismul este unul dintre religii nationale, care a luat naștere în China feudală pe baza învățăturilor filozofice și etice ale lui Confucius prin sacralizarea învățăturilor sale, inclusiv venerația și cultul creatorului său, care s-a răspândit acolo și este încă principala religie în China.

Încă de la naștere, confucianismul s-a remarcat printr-o orientare socială și etică conștientă și o dorință de fuzionare cu activitățile aparatului de stat. Statul a fost identificat cu societatea, legăturile sociale - cu cele interpersonale, a căror bază se vedea în structura tribală și familială. Relațiile patriarhale, ierarhice, au fost puse la baza întregii viziuni confucianiste asupra lumii, iar îndatoririle umane au fost derivate din relația dintre tată și fiu, bătrân și mai tânăr. Prin urmare, principiul „evlaviei filiale” („xiao”) a fost ridicat la rangul de bază comună a tuturor virtuților.

Conținutul principal al învățăturilor lui Confucius este doctrina regulilor de conduită și a normelor acesteia. Aceasta este doctrina bunei guvernări, a administrării conștiincioase a serviciului public, precum și a ordinii corecte în viața de familie. În același timp, se concentrează în întregime pe conservarea și consolidarea ritualurilor tradiționale de familie și clan și pe cultul strămoșilor care s-au dezvoltat în China încă din antichitate.

Confucius nu a învățat nimic nou; el însuși a repetat cu insistență că nu expune nicio învățătură nouă, ci doar cerea respectarea strictă a legilor și regulamentelor antice. Cea mai importantă dintre acestea a fost păstrarea cultului strămoșilor, care, împreună cu îndumnezeirea împăratului și a puterii sale, a devenit principalul conținut al cultului religios confucianist. Conform credințelor religioase ale chinezilor, principala datorie a unei persoane este evlavia filială („xiao”) și reverența față de strămoși.

Toată învățătura sa exprimă dorința de stabilitate, imuabilitate inerentă societăților tradiționaliste, care se transformă în asigurarea unui loc permanent în ierarhia socială pentru fiecare persoană. Acest loc este determinat în funcție de apartenența și statutul său social, precum și de propriile sale eforturi de a stăpâni doctrina corectă.

Împotriva „amestecării oamenilor de rând cu nobilimea”, Confucius își propune doctrina corectării numelor („zhen min”), conform căreia toate lucrurile trebuie să aibă nume în cele din urmă stabilite și care să corespundă esenței lor.

În general, sarcina omului este să păstreze și să mențină ordinea stabilită de Rai, care se bazează pe ideile tradiționale pentru vechii chinezi că împăratul este fiul Raiului, îndeplinindu-și voința, el este tatăl tuturor locuitori ai Imperiului Ceresc. Această ordine este strict ierarhică, este formată din patru clase de oameni, care diferă prin gradul de posesie a înțelepciunii.

Conceptul de „soț nobil” are două semnificații interdependente la Confucius - apartenența prin drept de naștere la straturile superioare ale societății, la nobilime și un model de perfecțiune umană. Apartenența la nobilime în sine nu garantează perfecțiunea, deși o implică, deoarece oferă unei persoane posibilitatea de auto-dezvoltare.

Pentru a atinge perfecțiunea, este necesară o mare muncă spirituală asupra propriei persoane, ceea ce este greu de așteptat de la oamenii de rând cu venituri mici, care nu sunt capabili să asimileze înțelepciunea. Se dovedește că perfecțiunea umană este, în principiu, la îndemâna tuturor, dar este datoria păturilor superioare ale societății, de care depinde viața statului.

Un om nobil caută să cunoască voia Raiului, calea cea buna(„tao”), fii mereu filantropic, sincer și sincer în cuvinte și gânduri, cinstit și generos în fapte. El se comportă întotdeauna cu demnitate, slujindu-și bătrânii cu respectul cuvenit, având grijă de cei mai tineri și respectându-și poporul. Îi pasă de pacea și prosperitatea oamenilor.

Filantropia sa se manifestă prin faptul că tratează oamenii de rând cu respect și grijă, se străduiește să fie corect cu ei și nu crud. Nu se întristează și nu simte frică, căci nu are de ce să-i fie rușine și de ce să se teamă, pentru că face ceea ce trebuie.

Cu această natură a relațiilor dintre „înalt” și „inferior”, poporul răspunde conducătorului cu încredere, iar acesta este cel mai important lucru pentru puterea statului. Căci este posibil să sacrifici, în caz de urgență, arme, alimente, dar nu încredere.

Un om nobil cunoaște valoarea cunoașterii și studiază toată viața, pentru că cel mai important viciu este să nu iubești să învețe.

Astfel, un soț nobil este un exemplu normativ ideal de persoană care combină măreția spirituală, morală, cu dreptul său inerent la un statut social înalt. Lui i se opune o persoană joasă („xiao ren”), care nu este capabilă să asculte Raiul, pentru că întotdeauna privește nu în sus, ci în jos, se gândește doar la propriul beneficiu, nu poate suporta în mod adecvat adversitatea și este întotdeauna înclinat să da vina pe alții pentru ei și, prin urmare, se dovedește, predispus la ceartă.

Sprijinul statului îl reprezintă tocmai oamenii nobili care sunt implicați în cunoașterea principiilor de bază ale structurii ființei și a lumii - principiul umanității, umanitatea („jen”), care au înțeles necesitatea respectării stricte a ordine stabilită, ritualuri, reguli, ceremonii („li”). Datoria lor este de a instrui oamenii pe calea ordinii și a virtuții prin instruire și exemplu și, dacă este necesar, prin forță.

Primul dintre aceste principii - umanitatea, umanitatea - presupunea că relațiile dintre oameni ar trebui să fie determinate de înțelepciune, bunăvoință, fidelitate față de datorie, respect, dragoste și reverență față de bătrâni ca vârstă și statut social, precum și grija față de cei mai tineri.

Confucius a formulat cerințele morale care decurg din acest principiu: plătiți bine pentru bine și dreptate pentru rău, respectați și iubiți bătrânii, cinstiți strămoșii, respectați cu strictețe ordinea stabilită. În totalitatea lor, cerințele principiului „ren” exprimau sarcina spirituală interioară a unei persoane, a cărei expresie exterioară erau cerințele conținute în principiul „li”.

„Li” acționează ca o întruchipare externă a umanității și poate fi interpretat ca ceremonii, rituri, reguli de decență, ritual. Urmărirea acestor ceremonii și forme ritualizate de comportament care reglementează strict toate aspectele vieții unei persoane exprimă respectul și devotamentul unei persoane față de ordinea stabilită.

Acolo unde domină principiile formulate de Confucius pentru organizarea vieții publice în stat, crede el, fiecare om poate trăi bine și fericit, acolo este păcat să fii nefericit.

Astfel, în secolele IV-V. î.Hr. În China, Confucius a creat un sistem de vederi filozofic și etic, în centrul căruia se aflau problemele comportamentului uman, relația sa cu ceilalți oameni și societatea.

Sensul existenței umane, conform învățăturilor lui Confucius, este o declarație în lume forma superioara ordinea socială - o anumită cale predestinată, ale cărei manifestări cele mai importante sunt umanitatea, dreptatea, egalitatea reciprocă a faptelor și recompenselor, raționalitatea, curajul, evlavia filială, fidelitatea etc. Întruchiparea concretă a acestor virtuți în fiecare ființă umană individuală formează în totalitatea sa un fel de Tao universal.

Doctrina că izvorul ordinii, puterii, moralității este „voința Raiului”, că conducătorul este „fiul Raiului”, iar umanitatea este calitatea înnăscută a celor care guvernează, că oamenii de rând sunt străini de virtuți și numai prin ceremonii stricte sunt crescute în spiritul devotamentului și al umilinței, o astfel de învățătură s-a dovedit a fi un mijloc foarte eficient de influențare spirituală a maselor și de întărire a ordinii existente.

Prin urmare, începând cu secolul al II-lea. î.Hr., când învățăturile lui Confucius au devenit dominante, personalitatea sa a început să fie treptat îndumnezeită, au început să-l închine și să facă sacrificii. Deja în secolul al II-lea î.Hr. i s-a ridicat primul templu din patria sa. Acest lucru a fost facilitat de relația internă a învățăturilor lui Confucius cu vechiul cult chinezesc al venerației Raiului, spiritelor ancestrale, eroilor.

Deja în secolul al III-lea. ANUNȚ Confucianismul a fost transformat în religia dominantă în China, care are anumite caracteristici. În primul rând, aceasta este absența preoției ca strat social și a bisericii ca instituție sociala cu o ierarhie centralizată, organizarea vieții templului pe baza autoguvernării, cantitatea minimă de misticism și miracole și reducerea vieții religioase la cultul strămoșilor și îndumnezeirea puterii de stat și a Învățătorului însuși.

Sub masca religiei, confucianismul a introdus în conștiința popoarelor din China norme morale stabile, care, în ceea ce privește impactul lor asupra conștiinței de masă, sunt egale cu cele zece porunci biblice. Acestea sunt, în primul rând, „cinci constanță”, sau cinci virtuți: filantropia, simțul datoriei, decența, raționalitatea și veridicitatea. La acestea ar trebui adăugate așa-numitele „cinci legături”:

Suveran și supus, stăpân și slujitor. Devotamentul necondiționat și fidelitatea față de maestru a stat la baza caracterului „soțului nobil” și a întregului sistem de relații dintre oameni în înțelegerea confuciană;

Părinți și copii. În aceste relații s-au subliniat drepturile incontestabile ale părinților, în special ale tatălui, și datoria sacră a copiilor de a urma voința părinților lor;

Senior și junior. Se considera obligatoriu nu doar respectarea batranului ca varsta, ci si a batranului ca functie, rang, rang, pricepere;

Între prieteni. Relațiile dintre prieteni trebuiau să fie de natura asistenței reciproce sincere și dezinteresate.

Confucianismul a făcut solicitări severe asupra individului în termeni morali și etici, insistând asupra perfecționării spirituale și morale continue: „Un om nobil se străduiește în sus, un om josnic se mișcă în jos”. Regulile confucianiste de loialitate și ascultare față de bătrâni le-au ordonat discipolilor să urmeze cu fidelitate instrucțiunile Învățătorului, iar succesorilor să protejeze cu zel experiența generațiilor precedente.

Inviolabilitatea sistemului existent și sacralizarea acestuia este nucleul principal al religiei confucianiste, care a devenit o bază solidă pentru ideologia patriarhală a feudalismului chinez. Confucianismul nu și-a pierdut semnificația până în zilele noastre, fiind religia dominantă în China, păzind mereu ordinea existentă.

Concluzie

Astăzi, se pot învăța multe de la religiile din China și, mai presus de toate, loialitatea și cooperarea în familie și sentiment puternic responsabilitatea pentru ordinea în societate. Această atenție acordată societății stă în China la baza unui tip special de nemurire - nemurirea faptelor, manifestată în practică în realizarea acțiunilor. Chinezii sunt convinși că cel mai important lucru din viața unei persoane este asistența acestuia pentru familie și societate prin educație, muncă asiduă și păstrarea purității morale. Societatea continuă să existe chiar și după moartea unei persoane; a contribuit la întărirea lui, ceea ce înseamnă că viața lui a avut sens.

Această concentrare pe viața socială este legată de o altă credință chineză: a te naște om este o lovitură de noroc rară. Prin urmare, cât suntem aici, trebuie să folosim cât mai bine viața, să încercăm să fim demni de norocul nostru și să trăim o viață morală pentru a ne naște din nou ca ființă umană.

Un alt caracteristică interesantă Viziunea chineză asupra lumii este egalitarismul religios – convingerea că posibilitatea iluminării este aceeași pentru toată lumea, că „un om de pe stradă poate deveni un înțelept”. Filosofii confuciani au învățat de mult timp că există semințe de bunătate în noi toți și ar trebui doar să încurajăm creșterea lor. De asemenea, ei învață că adevărata valoare a unei persoane constă în moralitatea sa înaltă, a cărei dezvoltare prin tăgăduire de sine și muncă grea este disponibilă tuturor. Taoistii cred ca energia si ritmul cosmosului sunt prezente in fiecare dintre noi ca baza vietii noastre, chiar daca am uitat de ea. Tot ce trebuie să facem este să ne întoarcem la Tao (Calea) din noi pentru a găsi un nou sentiment de pace și armonie cu tot ceea ce există.

Care este viitorul religiei chineze? Desigur, nimeni nu poate spune cu certitudine, dar este probabil ca, odată cu succesul modernizării, unele forme de religiozitate chineză să continue să existe, în timp ce altele își vor pierde din popularitate, ceea ce va fi determinat parțial de care dintre ele ating sfera personală și joacă un rol util. Moartea, familia și schimbarea anotimpurilor vor fi mereu cu noi, așa că cultul strămoșilor și riturile funerare își vor păstra importanța, precum și An Nou si alte sarbatori. Vor exista întotdeauna oameni care își doresc un sentiment mai puternic și mai personal de satisfacție religioasă prin aderarea la un colectiv sau o congregație, astfel încât sectele religioase populare sunt probabil să continue pentru o lungă perioadă de timp.

Lista literaturii folosite

1.Vasiliev L.S. Istoria religiilor. - M.: Editura Prospekt, 2003. - 336s.

2.Garadzha V.I., Rutkevich E.D. Religie și societate. - M.: Nauka, 2005. - 202p.

3.Gorelov A.A. Studii religioase în întrebări și răspunsuri. -M.: Eksmo, 2007. - 272p.

4.Grigorenko A.Yu. studii religioase pentru studenții universităților pedagogice. - Sankt Petersburg: Peter, 2004. - 512 p.

5.Gurevici P.S. Studii religioase. - M.: MPSI, 2007. - 696 p.

6.Zelenkov M.Yu. religiile lumii. Istorie și realitate. - Sankt Petersburg: KARO, 2008. - 368 p.

7.Lobazova O.F. Studii religioase. - M.: Dashkov i Ko, 2008. - 488 p.

8.Pavlovsky V.P. Studii religioase. - M.: Unitate-Dana, 2007. - 320 p.

9.Pomeranții G.S. , Mirkina Z.P. Marile religii ale lumii. - M.: Butarda, 2006. - 280 p.

10.Samygin S.I., Nechiporenko V.N., Polonskaya I.N. Studii religioase: sociologia și psihologia religiei. - Rostov n/a: Phoenix, 2006. - 342 p.

12.Shelkovaya N.V. Introducere în studiile religioase. - Rostov n / D .: Phoenix, 2007. - 416 p.

13.Yablokov I.N. Studii religioase. - M.: Gardariki, 2000. - 536s.

14.Yablokov I.N. Introducere în Studiile Religioase Generale. - M.: Gardariki, 2008. - 480 p.

15.Yakovlev A.I. Conștiința religioasă. - Rostov-n-D: Phoenix, 2004. - 292 p.

Religia în China antică