Budismul în Tuva - caracteristici și caracteristici interesante. Sincretismul budismului și șamanismul în Tuva Budismul s-a dezvoltat în Tuva

Lamaismul în Tuva este o formă regională de lamaism, care s-a dezvoltat pe teritoriul Tuva în secolele 18 - 19. Cunoașterea tuvanilor cu budismul a avut loc în secolele XIII - 14, când Tuva făcea parte din Mong. imperiu. Cei mai vechi buddha descoperiți de arheologi pe teritoriul Tuva datează din secolele XIII - XIV. În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. după înfrângerea Hanatului Dzungar, care includea Tuva, trupele manchzh-ului care conduceau China. Dinastia Qing Tuva a căzut în subordinea Chinei. În același timp, mongolii au început activități misionare active pe teritoriul Tuva. lama, reprezentanți ai școlii. Din anii 60. secolul al 18-lea primele mănăstiri lamaiste staţionare au apărut la Tuva. Cu toate acestea, a fost nevoie de încă o sută de ani înainte ca L. în T. să prindă contur ca stat independent. formă de budism. Tuv. mănăstiri () au fost în fiecare Khoshun (unitate administrativă), cu câte un econ. t.zr. erau feude mari. ferme, dețineau vite și iobagi, se ocupau cu comerț. în T. nu avea religie proprie. centru, khure-ii erau subordonați din punct de vedere administrativ șefului Mong. biserici. Tuvani - Lamaiștii făceau adesea pelerinaje la mănăstirile din Mongolia. Structura bisericii. Org-tion L. în T. împrumutat de la mongoli fără modificări speciale (același personal în mod corespunzător. unități, aceleași grade și titluri monahale). Lamaismul a dat sens. influență asupra culturii tradiționale a tuvanilor: a lăsat o amprentă asupra poporului. ritualuri ale vieții. ciclu (nunta, maternitate, inmormantare), sărbători calendaristice, despre medicina tradițională, a dus la inovații moderniste în șamanism, dar el însuși a experimentat influența puternică a acesteia. Misterul care era cunoscut de toate țările lumii lamaiste a fost deosebit de popular în Lituania. Tib. medicina cu tratatele ei a devenit larg răspândită și recunoscută în Tuva: lamas-vindecătorii erau venerați de oameni, deși, ca în orice Medicina traditionala, printre ei se numărau șarlatani. Spre deosebire de Tibet, Mongolia și Buriatia, Lituania în T. nu cunoștea cultul reîncarnărilor. Până la capăt. 20 de ani Secolului 20 în Tuva, erau 19 khure, aprox. 3 mii de lama Până la început. anii 40 toate khure-urile au fost închise și doar câțiva lama bătrâni au continuat să servească nevoilor rituale ale populației. Din 1990, în Tuva s-au făcut încercări de a reînvia pe Buddha. comunitate. - N. L. Jukovskaia

Budism. Dicţionar. - M .: Republica. N. L. Jukovskaya, V. I. Kornev. 1992 .

Vedeți ce este „Lamaismul în Tuva” în alte dicționare:

Forma tibetană mongolă a budismului. A apărut în Tibet în secolul al VIII-lea. Distribuit în regiunile autonome Tibet și Mongolia Interioară (China), în Mongolia, precum și în părți din Nepal și India. Are adepți în Federația Rusă, în principal... Dicţionar enciclopedic mare

LAMAISM, denumire găsită în literatură pentru o formă de budism răspândită în regiunile autonome Tibet și Mongolia Interioară (RPC), Mongolia, precum și în anumite regiuni din Nepal și India, în Rusia în principal în Buriația, Kalmykia și Tuva. . Enciclopedie modernă

LAMAISM, forma tibetană mongolă a budismului (din anii 1970, termenul L. a căzut din uz în știință). A apărut în Tibet în secolul al VIII-lea. Recunoaște toate principiile de bază ale budismului; un rol special în mântuire este atribuit lamailor, fără ajutorul căruia un credincios obișnuit nu poate... istoria Rusiei

lamaismul- LAMAISM, denumire întâlnită în literatură pentru o formă de budism răspândită în regiunile autonome Tibet și Mongolia Interioară (RPC), în Mongolia, precum și în anumite regiuni din Nepal și India, în Rusia, în principal în Buriația, Kalmykia și Tuva. ... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

Budism Cultura Istorie Oameni Țări Școli Temple Terminologie Texte Cronologie Proiect | Portal... Wikipedia

A; m. În Tibet și Mongolia: o formă de budism care a apărut în secolul al XIV-lea. Buriații mărturisesc L. ◁ Lamaist (vezi). * * * LAMAISM LAMAISM, formă tibetană mongolă a budismului. A apărut în Tibet în secolul al VIII-lea. Distribuit în regiunile autonome Tibet și Mongolia Interioară... Dicţionar enciclopedic

Unul dintre curentele budismului; distribuite în regiunile autonome Tibet și Mongolia Interioară (RPC), Mongolia, precum și în anumite regiuni din Nepal și India. În URSS, L. are un anumit număr de adepți în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Buryat, Republica Socialistă Sovietică Autonomă Kalmyk și ... ... Marea Enciclopedie Sovietică

Unul dintre curentele din budism: răspândit în Tibet și Intern. Mongolia (RPC), Mongolia, precum și în departament. r nah Nepal și India. În URSS, L. are un anumit număr de adepți în ASSR Buryat, Kalmyk și Tuvinian. Procesul de pliere a lui L. a început în Tibet, ...... Enciclopedia istorică sovietică

Forma regională de semănat. Budismul, bazat pe o combinație de caracteristici Mahayana și Vajrayana. Letonia a început să se formeze în secolul al VII-lea. vremea pătrunderii budismului în Tibet. Între oameni de știință tari diferite nu există un acord clar asupra a ceea ce se înțelege prin L... budism

LAMAISMUL- (Tibet. „Lama” – cel mai înalt): una dintre direcțiile budismului, care a prins contur în secolele 7-14. în Tibet. De la sfârşitul secolului al XVI-lea. răspândit printre mongoli, iar în secolul al XVII-lea. pătruns în Rusia. Un rol mare în lamaism este atribuit lamailor - călugării care sunt recunoscuți ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ

Rusia este un stat laic. Istoria bogată a țării și a subiectelor sale au servit drept bază pentru dezvoltarea unei largi varietăți culturale și traditii religioase... Un interes deosebit din acest punct de vedere este Republica Siberiană Tuva, unde până astăzi baza credințelor este budismul tibetan în combinație cu elemente ale culturii șamanilor antici. Moștenirea religioasă a republicii este templul Tsechenling, situat în capitala Tuvan.

Geografie

Republica Tuva face parte din Districtul Federal Siberian, un „politic de frontieră” ruso-mongol. Pe lângă Mongolia, subiectul se învecinează cu Altai, Khakassia și Buriatia, precum și cu Regiunea Irkutsk și Teritoriul Krasnoyarsk.

Altarul este situat chiar în inima republicii - capitala Kyzyl, în centrul orașului (nu departe de Piața Victoriei). Adresa exactă este strada Shchetinkina-Kravchenko nr. 2.

Locația convenabilă a obiectivului vă va permite să apreciați nu numai originalitatea altarului budist, ci și alte locuri pitorești din Kyzyl. În apropiere sunt multe magazine și hoteluri.

Să prezentăm posibilele opțiuni de traseu.

Cum să ajungi la templu

Particularitatea Republicii Tuva este absența unei căi ferate funcționale: nodul de transport este în construcție. De asemenea, Tuva nu are încă o conexiune oficială de transport în afara Siberiei. Cu toate acestea, puteți ajunge la Kyzyl în următoarele moduri:

1. Pe calea aerului. Aeroportul regional Kyzyl este situat la 6 kilometri sud-vest de oraș, de unde puteți ajunge în capitală însăși cu microbuzele #1 și #1a. Totuși, nici traficul aerian din Kyzyl nu este dezvoltat: pe tot parcursul anului, avioanele circulă doar între capitală și unele orașe regionale din Tuva, precum și Novosibirsk, Krasnoyarsk și Irkutsk. Dacă nu sunteți siberian, va trebui să deschideți drumul cu transferuri.
2. Cu autobuzul. Stația de autobuz este situată nu departe de centrul capitalei, pe strada Druzhba 55. Comunicarea se realizează și numai cu orașele siberiene. Timpul mediu de călătorie este de 7,5 ore.
3. Cu mașina. Pentru proprietarii de transport personal și o locație non-siberiană, o călătorie cu mașina va fi cea mai bună opțiune. Cu toate acestea, șoferul ar trebui să se pregătească din timp și, dacă este posibil, să găsească un însoțitor cu permis de conducere: distanța până la Kyzyl de la Moscova, de exemplu, este de 4.750 de kilometri, așa că, în medie, va trebui să petreceți aproape 3 zile pe drum ( fără opriri majore).

Opțiunile de mai sus sunt singurele modalități posibile de a intra direct în Kyzyl. Pentru a lua un zbor de legătură, puteți utiliza:

• bla bla carom: serviciul de căutare pentru colegii de călătorie îi va ajuta pe cei care doresc să ajungă în aceleași orașe siberiene care oferă legături directe de transport cu Kyzyl, precum și către Abakan. Principalul dezavantaj este costul ridicat al călătoriei (adesea la egalitate cu costul unui bilet de tren și uneori chiar mai mare);
• cu trenul: calea ferată este dezvoltată activ atât în ​​Siberia (mulțumită căreia se poate ajunge la menționatele Krasnoyarsk, Novosibirsk sau Irkutsk), cât și în Khakassia (există faimoasa rută Moscova-Abakan, care acoperă aproape jumătate din Rusia pe parcurs).

Istoria budismului Tuvan: totul despre nimic

Tsechenling este un monument unic al moștenirii budiste din Tuva. Templul a fost construit relativ recent și într-un timp record: prima piatră a fost pusă solemn de către președintele Tuva în februarie 1998, iar la mai puțin de 2 ani mai târziu, în octombrie 1999, a fost sfințită de Preasfințitul Jumpal Namdrol Chokyi Gyaltsen, capul budiștilor mongoli din acea vreme (așa-numitul Bogdo-gegen). Proiectul aparține arhitectului-șef al orașului Kyzyl, Phan Chen Il.

Budismul a venit pe pământurile din Tuva modernă încă din secolul al IX-lea. Primele clădiri ale templului datează de patru secole mai târziu, când ținuturile Tuvan făceau parte din Imperiul Mongol. Localnicii numesc temple budiste huree.

Ierarhia religioasă în vederile tuvane este strâns legată de canoanele mongole, care au fost adoptate practic neschimbate. Aceeași viziune asupra lumii a Tuvanilor este unică, deoarece pentru o lungă perioadă de timp baza clerului din aceste țări au fost șamanii, a căror influență nu a putut fi contrazisă. De-a lungul timpului, ambele tradiții s-au împletit: misterul budist Tsam este iubit în special de tuvinieni - un serviciu solemn anual care a absorbit trăsăturile ritualurilor șamanice. Medicina tibetană a devenit, de asemenea, răspândită în republică.

Tsechenling este un „phoenix” budist din Tuva, un simbol al renașterii cultului. În timpul represiunilor, toate clădirile templului, inclusiv khuree, au fost distruse în mod activ. Construcția unui templu atât de extraordinar, deși nu prea mare, a devenit cel mai strălucitor eveniment din viața spirituală a republicii.

Templul budist Tsechenling astăzi

Principala clădire religioasă din Tuva arată îngrijită și modestă, ca și cum ar întruchipa adevărata smerenie budistă. Clădirea servește ca centru de educație spirituală, deoarece vizitatorii se pot alătura acestor activități:

• comunicarea cu lama. La parter se află o sală de recepție pentru actuala Sfinție - Dalai Lama XIV, cu care toată lumea poate vorbi;
• yoga și meditație. În cultura orientală, dezvoltarea egală a sufletului și a corpului, precum și interacțiunea lor de succes, este cheia armoniei. Zilnic se țin și cursuri practice pentru toți cei care vin;
• cursuri de limba tibetană;
• Lecții de filosofie budistă

Clădirea este formată din 2 etaje: primul este sala de primire a Preasfinției Sale, al doilea este sala de rugăciune. Templul este deschis publicului în fiecare zi de la 8:00 la 17:00.

In cele din urma

Atingerea unei culturi diferite este unul dintre cele mai strălucitoare evenimente din viața unei persoane curioase. Templul Tsechenling oferă o oportunitate de a studia filozofia orientală nu numai din cărți, ci și în practică, comunicând direct cu clerul și participând la practici unice.

Și chiar dacă Kyzyl poate să nu fie aproape de lumină - acum știi cum să ajungi la Iluminare în cel mai convenabil mod și în doar câteva ore.

Bună ziua dragi cititori - căutători de cunoaștere și adevăr!

Republica Tuva, sau, cum este adesea numită, Tuva, și-a întins posesiunile în estul Siberiei, la granița cu Mongolia. Acesta este un pământ cu adevărat unic, care a absorbit trăsăturile întinderilor siberiei ruse și ale stepei mongole. Și principala sa caracteristică este întregul plaser al khure - templele budiste locale.

În acest articol vom vorbi pe scurt despre budismul din Tuva: de unde provine, ce trăsături distinctive are și ce temple poate atrage. Vă invităm la o altă excursie în colțurile budiste ale Rusiei!

Excursie istorică

Istoria formării budismului în Tuva a fost complicată, iar calea sa a fost spinoasă. Are mai bine de două milenii. În acest timp, învățăturile lui Buddha au pătruns aici în mod repetat, în persoana uneia sau alteia școli, iar în prezent au captivat cea mai mare parte a populației republicii.

O serie de savanți cred că lăstarii budismului au fost semănați aici în secolul al II-lea î.Hr. Triburile locale erau atunci nomazi, ceea ce le-a afectat semnificativ modul de viață.

Venind sub forma Theravada, noua religie a prescris să trăiască în armonie cu natura, inclusiv să nu ucidă animale. Tuvanii au respectat aceste reguli, dar au fost împotriva preferințelor lor alimentare și a obiceiurilor zilnice stabilite în multe feluri, așa că învățăturile Theravada nu au putut să prindă rădăcini aici.

O nouă încercare de a se stabili pe teritoriul actualei Tuva datează din secolele VI-VIII d.Hr. Acest lucru a fost facilitat de venirea la putere a Kaganatului turcesc, care mai târziu a fost înlocuit de Kaganatul uigur, iar apoi de triburile kirghize. Acesta din urmă a susținut șamanismul, care includea și tradiții religie antică bon.

Budismul a „prins rădăcini” în teritoriu în cea mai mare parte la sugestia Chinei în timpul stăpânirii khaganaților, turcilor și uigurilor. De data aceasta, s-a stabilit un trend, care prin spirit și mod de viață era mai apropiat de tuvani.

Cercetările arheologice arată că primele temple găsite aparțin perioadei secolelor XIII-XIV, când Tuva făcea parte din imperiul mongol. Dar ritmul maxim de dezvoltare atinge câteva secole mai târziu, la mijlocul secolului al XVIII-lea - într-o perioadă în care Tuvanii cădeau sub stăpânirea Chinei.

Ambyn-noyon era numele conducătorului tuvinilor în timpul jugului chinez.

Lama din Mongolia și Tibet au fost deseori numiți ambyn-noyon pe ținuturile Tuvan. Au adus cu ei tradițiile Gelug și Nyingma. Ulterior, ambele tendințe s-au răspândit.

Construcția pe scară largă a khure-ului a început la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Dezvoltarea gândirii budiste a intrat în populațieși au rămas în inimile lor chiar și după eliberarea de sub stăpânirea Manciu.

Stagnarea a depășit filozofia budistă, ca orice altă manifestare religioasă, deja în perioada sovietică. Începând cu anii treizeci ai secolului trecut, doar bătrânii călugări au păstrat învățăturile. Cu toate acestea, budismul a reușit să se protejeze de dispariția completă în aceste locuri datorită clanurilor din Tuva.

Acest lucru s-a întâmplat într-un mod curios. Dacă vreunul dintre tuvani stătea în picioare rang înalt la scară regională, el a permis în mod tacit oamenilor să-și continue practicile budiste. Principalul lucru este să o faci în secret.

V noua Rusie nu este nevoie să te ascunzi de privirile indiscrete, precum și de ochiul atotvăzător autorități - în Republica Tuva, iar în Buriația și Kalmykia budiștii predomină în rândul populației. Libertate, liniște, fericire în ochi, numeroase temple peste tot - putem numi acest lucru în siguranță renașterea tradițiilor budismului.

Originalitatea budismului Tuvan

O istorie dificilă a fost reflectată în doctrină în sine, particularitățile vieții de zi cu zi a oamenilor și unicitatea arhitecturii.

Rezidenții actuali au ajuns independent, nonviolent la decizia de a urma dharma, prin urmare, își simt mai pe deplin libertatea interioară. Ea este cea care ajută la creșterea generațiilor, la educație, la acumularea de înțelepciune.

Mai mult, tradițiile budiste sunt susținute de autoritățile statului, acțiunile Sanghai sunt încurajate în rândul conducătorilor.

S-a întâmplat că, pe teritoriul Tuvei moderne, religia a mers întotdeauna mână în mână cu latura politică a vieții. Templele erau construite nu departe de centre, oamenii trebuiau să facă donații mănăstirilor, iar clericii erau adesea în legaturi de familie cu politicienii.

Comunitatea a fost și o pârghie economică pentru populație. Ea avea exploatații mari sub formă de pământ și animale, oportunități comerciale.

Au existat cazuri când o asociație de budiști, deținând multe beneficii economice, a acordat un „împrumut” rezidenților cu dobândă.

În ciuda faptului că mănăstirile Tuvan și opiniile lor erau similare cu cele mongole, principala lor diferență a fost absența în predarea renașterilor, care au fost efectuate în mod deliberat.

Încă una semn distinctiv credințele din această zonă a fost contactul lor cu tradițiile șamanilor. Acest model poate fi urmărit și astăzi.

De exemplu, adevăratele zeități budiste coexistă cu spiritele păgânismului. Sau un fel de rit funerar: la el sunt invitați un lama și un șaman. Primul citește rugăciuni asupra defunctului și îi alina suferința, iar al doilea - „vorbește” despre spiritele rele.

Astăzi, șeful budiștilor Tuvan este Kambi Lama, un titlu care există doar în această republică unică. La rândul său, există și organizația principală - Uniunea Budiștilor din Tuva.

Moștenirea templului republicii

În prezent, în regiune există mai mult de cincisprezece temple frumoase - khure. Vrem să vă prezentăm pe cei mai faimoși și remarcabili dintre ei.

Cechenling

În urmă cu douăzeci de ani - în 1998 - președintele Republicii a pus prima piatră în fundația clădirii Tsechenling din capitală, care a devenit principalul khure Tuvan. Construcția sa a fost realizată energic, astfel încât un an mai târziu a deschis porțile primilor săi vizitatori.

Au fost alocate fonduri pentru construcție localnici, oaspeții și toți cei care nu sunt indiferenți, inclusiv Serghei Shoigu. Deci, al treilea templu budist din Rusia a fost ridicat la acea vreme - celelalte două erau situate doar în capitala de nord și în Ulan-Ude.

Astăzi este cel mai mare centru spiritual și educațional, unde poți nu numai să atingi cultura budiștilor, dar și să vezi cum trăiesc lamașii locali. Ele ajută, de asemenea, să învețe secretele filosofiei orientale, practicile meditative, limba Tibetului.

Fațada în sine este destul de modestă, dar nu mai puțin interesantă. Încorporează caracteristicile tradițiilor tibetane originale și ale arhitecturii moderne. Obiceiul spune că trebuie să te plimbi prin teritoriu de trei ori și de fiecare dată templul te va surprinde cu noi detalii.

Ustuu-khuree

Acest khure este cunoscut și sub numele de „Verkhnechadansky” datorită locației sale pe malul drept al râului Chadan, lângă orașul cu același nume. Creat chiar înainte de revoluție - în 1905-1907 - are o istorie veche de un secol și o soartă grea.

Ustuu-khuree este renumit pentru faptul că aici au fost puse bazele scrisului tuvan și a apărut și prima monedă locală. Construcția sa a fost realizată de un lama din Tibet și meșteri din China.

Pe parcursul puterea sovietică templul a fost închis și apoi distrus. Cu toate acestea, nu a funcționat să-l distrugă la pământ și, prin urmare, deși zeci de ani mai târziu, în 1999, s-a decis restaurarea altarului. Restaurarea a durat din 2008 până în 2012, nu fără ajutorul aceleiași virtuți tuvane, Serghei Shoigu.

Astăzi, lângă ruinele unei clădiri distruse, există un templu maiestuos de nou. Împreună cu el a apărut o tradiție proaspătă - festivalul, care se mai numește și „Ustuu-khuree”. Acesta este un festival de muzică și credință, care implică vizitarea a două sanctuare - Ustuu-khuree și Aldy-khuree.

Statuie pe Muntele Dogee

Să facem imediat o rezervare - acesta este un loc de cult care până acum există doar în așteptările noastre.

Muntele, care în sine este un altar, se ridică aici din timpuri imemoriale, dezvăluind o panoramă frumoasă a confluenței Micului și Marelui Yenisei și aproape întreaga capitală Kyzyl. Dar construcția unei statui a lui Buddha de douăzeci de metri a început în 2011 și este încă în desfășurare.

Sub dominația sovietică, inscripția „TAP” a fost așezată cu pietre pe unul dintre versanții muntelui, care era o abreviere a denumirii Republicii Autonome Tuva. Ulterior, inscripția a fost transformată în cuvântul „Lenin”. Dar din 2006, aici este împodobită mantra sacră „Om mani padme hum”.

Concluzie

Filosofia transmisă de Învățător a pătruns de secole în viața poporului tuvan și astăzi a devenit o gândire publică care îi ajută pe oameni să trăiască corect, în armonie cu ei înșiși și cu natura.

Vă mulțumesc foarte mult pentru atenție, dragi cititori! Călătorește cu noi prin întinderile budiste ale Rusiei și ale lumii pe paginile blogului nostru. Recomanda articole în rețelele socialeși vom căuta împreună adevărul.

Ne vedem în curând!

Potrivit surselor istorice, budismul pătrunde din nou în Tuva abia în secolul al XVI-lea, dar într-o formă nouă, mai precis, într-o variație culturală și istorică ușor modificată, care a dobândit o formă foarte specifică de budism a ramurii tibetane Mahayana în Gelugpa. traditie scolara. Altyn Khans au jucat un rol important în răspândirea budismului Gelugpa în secolul al XVI-lea. În anii 70 ai secolului al XVI-lea. Altyn-Khan a cucerit Tibetul, iar în 15 la inițiativa sa lângă lac. Kuku-Nur convoacă un mare Seimas din diferite clanuri și triburi supreme ale Mongoliei Interioare și Exterioare, la care a fost invitat Supremul Lama al Tibetului Sodnom Jamtso, anunțat ulterior de Dalai Lama („Oceanul Înțelepciunii”), iar budismul Gelugpa a început să să fie introdus în mod deosebit activ în cultura mongolilor ( M.V. Mongush, 2001, p. 30).

Stabilirea finală a budismului în Tuva a avut loc în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, după cucerirea sa de către manciu-chinezi. Administrația chineză a invitat lama tibetani și mongoli să desfășoare slujbe printre tuvani, a ajutat la construirea mănăstirilor budiste (khuree), le-a oferit pământ și i-a eliberat de îndatoririle militare civile.

Prima mănăstire budistă din Tuva a fost construită în 1772 în Erzin (Kirgîz), iar cea mai mare în 1773 în Samagaltai (Oyunarsky). Până la începutul secolului al XX-lea. pe teritoriul Tuva existau deja 22 de khurei și peste 3 mii de lama, iar cei mai mulți dintre ei trăiau nu în mănăstiri, cum ar fi, de exemplu, în Tibet, Mongolia și Buriația, ci printre arații nomazi. Totuși, aceasta se aplica în principal categoriilor inferioare de lamstry, în special discipolilor (huurak) [Weinstein, Moskalenko, p. 151]. Potrivit autorităților ruse, până la sfârșitul anului 1916 „în regiunea Uryankhai erau aproximativ 10 mii de oameni. lama budiști„(Datsyshen, Ondar, 2003, p. 83; vezi și: „Istoria Tuvei”).

Inițial, toate mănăstirile erau simple iurte de pâslă care puteau fi transportate cu ușurință. Au fost apoi înlocuite cu structuri din lemn. De la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. în Tuva au început să fie construite mănăstiri de piatră (Verkhnechadanskoe și Nizhnechadanskoe khuree). Toate mănăstirile aveau propriile lor ferme, iar marile mănăstiri Khoshun aveau câteva dintre ele. Multă vreme mănăstirile au fost singurele centre în care s-a concentrat viața spirituală; Aici au fost studiate filosofia budistă, matematica, astrologia, istoria. Multă atenție a fost acordată și medicinei. Unele mănăstiri aveau propriile tipografii, unde textele cărților spirituale erau tipărite din matrice de lemn, obținute în principal din Tibet (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Până la începutul secolului al XX-lea, societatea Tuvan a adoptat în principal budismul mahayanaîn versiunea sa culturală și istorică tibetană, numită de obicei în Tuva „Credința galbenă” (Tuv. saryg-shazhyn). Budismul a absorbit și a adaptat în mod activ multe idei pre-budiste ale tuvanilor, în primul rând „șamanismul”. De exemplu, nomazii tuvani, mutându-se într-o nouă tabără de vară, aduceau ofrande spiritelor gazdă locale (eezi), cerând ploi abundente și zile calde, iarbă luxuriantă în pășuni și locuri bune de adăpare. În același timp, a fost sărbătorită o mare sărbătoare - ziua de naștere a lui Buddha, prima tunsoare a părului său, ziua morții și scufundarea în nirvana (Istoria Tuva, 2001, p. 225). Toamna, sărbătorile budiste au coincis în timp cu trecerea gospodăriilor arat la pășunile de iarnă și când oamenii făceau ofrande zeităților budiste și locale, cerând o iarnă sigură și ziua memoriei Tsonghava (a 23-25-a zi a lună nouă de iarnă) - cu comemorarea tradițională a zilei celor plecați. Adesea aproape templu budist a fost construit loc sacru- ovaa, unde s-a închinat nu numai lui Buddha, ci și spiritelor maestru locale.

Comerțul era activ în mănăstirile budiste, iar cămăta a început să se răspândească din anii 1900. R. Kabo scria că mănăstirile budiste din Tuva sunt „în același timp o întreprindere comercială care combină un birou comercial și o instituție de credit, care a crescut, în funcție de cifra de afaceri și influență, prin comerțul cu depozite, turme de animale mari și mici, turme de cai, legate prin comerț cu firme chineze ”(1934, p. 84).

De un singur Centrul budistîn Tuva, toate mănăstirile nu erau subordonate - bogdo gegenuîn Mongolia, dar a existat o „poziție de coordonare” - da lama, a cărui reședință era în cel mai mare khuree - Verkhnechadanskoe, situat în vestul Tuva (Khomushku, 2004: 41).

Lamas a jucat un rol important nu numai în viața spirituală, ci și în viața politică. Unul dintre ei a servit drept consilieri ai noyonilor în chestiuni de politică externă și internă. Nu este o coincidență că unul dintre cei mai respectați lideri spirituali de la începutul secolului al XX-lea. Kamba Lama Lopsan Chamzy a fost unul dintre primii, în 1913, care a solicitat autorităților ruse să accepte populația tuvană care trăiește pe Khemchik (cel mai mare khoshun din Tuva) sub patronajul Rusiei. În 1914, un protectorat rus a fost înființat oficial peste regiunea Uryankhai. În perioada protectoratului Rusiei asupra regiunii Uryankhai, comisarul pentru afaceri al regiunii Uryankhai, V.Yu. Grigoriev, iar apoi A.A. Turchaninov a încercat să-i unească pe lama și să creeze o singură administrație spirituală „pentru a da șefului clerului Uryankhai, Bandido Kambe-Lama, o poziție egală cu Transbaikalul” (Moskalenko, 2004, pp. 67-68). În iulie 1919, Kamba Lama Lopsan Chamzy a fost trimis la Omsk la conducătorul suprem al Rusiei A.V. Kolchak pentru a primi titlul înalt de Bandido Kamba Lama din mâinile amiralului însuși. Cu toate acestea, înfrângerea armatei lui Kolchak și stabilirea puterii sovietice în Siberia, inclusiv în Tuva, nu au permis realizarea planurilor.

În timpul existenței Republicii Populare Tuvan (TNR), atitudinea față de budism și, în special, față de lama, nu a fost deloc clară. În primii ani de existență ai TNR, lamașii au participat activ la viața politică a tinerei republici, mulți dintre ei nu numai membri ai guvernului, ci chiar membri ai Partidului Revoluționar Popular Tuvan. Tranziția către laturile noii puteri sovietice a lamailor „reorganizați” în acea perioadă a fost în mare măsură asociată cu așa-numita mișcare de renovare, care a străbătut Tibet, Mongolia, Buriația, Kalmukia și a pătruns în Tuva. Unul dintre ideologii acestei mișcări a fost o figură faimoasă a Buryat, filosof, mentor al celui de-al 13-lea Dalai Lama, fondatorul Sf. mănăstire budistă Aghvan Lopsan Dorzhiev. Deși mișcarea renovaționistă a apărut la sfârșitul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, în principal în rândul intelectualității naționale și al clericilor buriați, care dețineau poziții reformiste, ea a cunoscut o dezvoltare ulterioară în perioada sovietică. Ideologii săi au subliniat că filosofia budismului contrazice ideile marxismului.

În 1928, la Tuva s-a deschis primul Congres budist, care avea drept scop reînnoirea și purificarea religiei în conformitate cu noua ideologie de renovare. La congres au participat nu numai budiști din Tuva, Buriatia, Mongolia, Kalmykia, Tibet, ci și oficiali guvernamentali și de partid din Republica Populară Chineză și Comintern.

Rezultatele Congresului budist au influențat adoptarea unui număr de relații de stat. În mai 1928, a fost aprobată o lege care afirmă că budismul (lamaismul) este religie de stat iar de acum înainte, desfășurarea propagandei antireligioase a fost interzisă. În acea perioadă, numărul mănăstirilor a crescut de la 22 la 26, fiind în jur de 3500 de lama, împreună cu elevii lor (Proces-verbal al Primului Consiliu Budist al Republicii Populare Chineze. 1929, pp. 46-48).

Totodată, deja în primăvara anului 1929, la o ședință a Prezidiului Comitetului Executiv Central al URSS, a fost adoptată o rezoluție specială privind crearea unei comisii permanente pentru probleme religioase de pe lângă Comitetul Executiv Central, cu scopul de a care trebuia să lupte împotriva tuturor mărturisirilor. În acești ani, în Tuva a început o luptă activă împotriva cultelor religioase, inclusiv a budismului. Drept urmare, la începutul anilor 1930, numărul lamailor a scăzut la 787 (Weinstein, Moskalenko, p. 152).

După ce Tuva a aderat în URSS în 1944, ca și în alte regiuni ale țării, a avut loc o ușoară încălzire în raport cu confesiunile tradiționale, inclusiv cu budismul. Deși acest proces a decurs sub strict control administrativ și ideologic. În 1946, prima iurtă de rugăciune a fost deschisă lângă orașul Chadan, dar deja la începutul anilor 1960 s-a decis închiderea ei (Khomushku, 2004, p. 21).

V anul trecutîn Tuva, procesul de restaurare și renaștere a multor aspecte ale culturii tradiționale, inclusiv budismul, se desfășoară destul de activ. Identitatea religioasă a devenit o parte importantă identitate nationala Oamenii tuvani. Cu toate acestea, A.E. Mongush notează: „Astăzi au fost create condiții favorabile pentru dezvoltarea budismului, totuși, în conștiința de sine a oamenilor, în cultura spirituală, doctrina nu și-a dobândit adevăratul scop. În perioada modernă, puțini oameni înțeleg și urmează învățăturile budismului. Cea mai mare parte a oamenilor respectă doar practici rituale, norme etice, deoarece budismul necesită un studiu și o reflecție lungă și serioasă, precum și o anumită pregătire a minții ”(A.E. Mongush, p. 82).

Astfel, introducerea relativ rapidă și „nedureroasă” a budismului în țările din Asia Centrală, inclusiv Tuva, unde civilizația „nomadă” domina la acea vreme, a fost, după cum se știe, facilitată de faptul că „Llamas-ul yoga”, adică cultul unui mentor spiritual și profesor care poartă întreaga responsabilitate morală pentru întregul proces de dezvoltare morală și psihologică a elevului său și, prin urmare, merită o reverență reverentă din partea adepților săi, pentru care el este obiectul principal al cultului religios ( într-un sens, mai important decât chiar Buddha însuși Shakyamuni, deoarece este „guru rădăcină”, adică profesorul-mentor direct, care este personal responsabil pentru karma discipolului său).

O parte importantă a misiunii maestrului spiritual și a profesorului-mentor în budismul tibetan Mahayana s-a datorat faptului că el a fost cel care a transmis discipolului său cuvintele istoricului Buddha Shakyamuni ("sutre"), care au fost consemnate în scris. de primii săi discipoli și sunt încă păstrate în tradiția tibetană ca parte a unei colecții de 108 volume numită „Kangyur”, care înseamnă „traducere a cuvintelor lui Buddha”.

Pe lângă Kangyur, care este principala sursă a acestei tradiții spirituale, există numeroase comentarii despre sutreși tratate compilate de savanți și adepți ai budismului pentru a explica învățăturile lui Buddha însuși („shastras”). Această colecție de texte sacre se numește „Tengyur”, care înseamnă „traducere a comentariilor”. Pe lângă Kangyur și Tengyur, există mii de volume de lucrări ale călugărilor și călugărilor tibetani, cunoscute sub numele de Sumbum.

Predare sutre subdivizat în trei adunări: Vinaya, sau codul disciplinar; Sutraîn sensul propriu al cuvântului, adică colecție de predici ale lui Buddha însuși; „Abhi-Dharma”, sau o colecție de texte filozofice, metafizice despre „realitatea adevărată” și „înțelepciunea transcendentală”; invataturile tantre(cuvântul „tantra” înseamnă „continuitate”) alcătuiesc vajrayanași dați „antidoturi” pentru 21.000 de tipuri de combinații ale tuturor celor trei „otrăvuri spirituale” principale, adică. „obscurări” morale şi mentale.

Mentorii profesorilor tibetani notează: „Ar fi dificil să studiem toate aceste instrucțiuni atât de diferite, dar din fericire lame prin continuitate, ele ne transmit esența lor, de altfel, într-o formă de înțeles de instrucțiuni directe ”(Kalu Rimpoche.“ Mintea iluminată ”. - M., 2004, p. 15). Cu toate acestea, cea mai importantă parte a misiunii profesorului față de mentor în transmiterea Învățăturilor lui Buddha este că maestrul mentor îi transmite discipolului nu numai (și nu atât) texte sacre dar și acea experiență psihologică directă de „iluminare” pe care Buddha însuși a trăit-o cândva.

Toate învățăturile lui Buddha au ajuns la noi nu numai în scris, adică. sub formă de texte, dar și datorită realizării lor în minte lamas prin transmiterea continuă a Învățăturii de la Profesor la elev până în zilele noastre. Cu alte cuvinte, de fapt, nu se transmite doar forma exterioară a Învățăturii lui Buddha (cuvintele sale), ci, cel mai important, se transmite însuși „spiritul” lui, închis în stări mentale inexprimabile de conștiință iluminată („conștiința lui Buddha”). , lipsit de orice formă de „obscuritate” (N.V. Abaev. „Budhism...”, 2000).

Învățăturile lui Buddha sunt transmise din generație în generație, uneori schimbându-și forma verbală în funcție de circumstanțe externe (de exemplu, din cauza necesității de a lua în considerare particularitățile timpului, locului, precum și starea morală și psihologică individuală a student, trăsăturile specifice tradițiilor etnoculturale cu care se confruntă maestrul.un mentor predicând „cuvintele lui Buddha”), dar fără a-i schimba adevărata esență. Potrivit lamailor tibetani moderni, acum, ca și înainte, există mentori care au atins realizarea deplină a acestei Învățături, prin urmare, diverse aspecte ale realizărilor lor au supraviețuit până în zilele noastre; astfel, ele ne sunt destul de accesibile atât în ​​teorie, cât și în practică (vezi: Kalu Rinpoche. Decret. cit.).

Un rol important în introducerea cu succes a Mahayanei în cultura activității mentale a popoarelor din Asia Centrală și în tradițiile lor etno-ecologice, precum și în cultele ecologice, l-a jucat faptul că „non-violența”, adică. principiul „a nu provoca vătămări prin violență” (Skt. ahimsa), și „răbdare” ( kshanti), ca bază morală și psihologică a toleranței, i.e. „Toleranța”, inclusiv toleranța religioasă, sunt principiile fundamentale ale filosofiei budiste, ale eticii, ale practicii religioase, ale culturii activității mentale și ale culturii politice. Aceste principii au jucat un rol decisiv în atenuarea tensiunilor interetnice din Tuva la începutul anilor '90. După cum știți, în mijlocul conflictelor interetnice, în septembrie 1992, a avut loc prima vizită oficială a Ierarhului Suprem al școlii Gelugpa, Sfinția Sa al 14-lea Dalai Lama la Tuva din istoria budismului modern tuvan.

În general, a jucat vizita Înaltpreasfinției Sale rol importantîn depășirea sentimentelor extremiste și separatiste în rândul tuvanilor și în renașterea budismului tibetan „mai pur” în republică. A fost semnat un acord de cooperare în domeniul religiei și culturii între guvernul republicii și administrația lui Dalai Lama, budiștii din Tuva au început să restabilească legăturile tradiționale cu lamaii tibetani care trăiau în exil în India, profesorii-mentori și predicatorii tibetani. a început să locuiască permanent în republică. Dar, după cum M.V. Mongush, pentru a prezice pe fondul evenimentelor actuale „va apărea acolo noua varianta Budismul tuvan sau tradiția Gelugpa va fi reînviat în forma sa cea mai pură ... este încă dificil "(Mongush MV" History of Buddhism in Tuva. "Novosibirsk, 2001, p. 136)

Toate acestea indică faptul că budismul poate continua să joace un rol important în menținerea relațiilor interreligioase și interetnice stabile în republică, precum și în formarea unei personalități mai dezvoltate armonios, a cărei calitate fundamentală este toleranța, care corespunde Constituției Rusiei. și Legislația privind asociațiile religioase (Decretul N.V. Abaev. Cit., 2000).

Având în vedere rolul pozitiv al confesiunilor religioase în lupta împotriva extremismului și terorismului internațional, în august 2001. Programul țintă federal „Formarea atitudinilor conștiinței tolerante și prevenirea extremismului în societatea rusă” (2001-2005) a fost aprobat prin decretul Guvernului Federației Ruse. Ministerul Educației al țării acționează ca executor pentru 40 din 52 de posturi specifice ale acestui Program ”(„Nevoile educaționale etnoculturale ale popoarelor Rusiei ”. // Materiale pentru seminarii-întâlniri. Moscova, Elista, Neryungri, 2003. - M .: INPO, 2004, p.87).

Având în vedere acest lucru, sarcina de a introduce cele mai valoroase realizări ale metodelor budiste de educație morală și psihologică, etica ecologică budistă și cultura activității mentale, precum și unele elemente ale moștenirii etnopedagogice a budismului în activitatea culturală și educațională de masă și în sistemul de învăţământ preşcolar, şcolar şi universitar, devine şi el urgent. În prezent, în școlile din Tuvan, profesorii sunt foarte preocupați de nivelul scăzut de creștere a copiilor, de lipsa lor de norme elementare de corectitudine politică și de cele mai simple idei despre politica religioasă din țară, de particularitățile situației etno-confesionale din republica etc. (N.V. Decret Abaev. Cit., 2000).

Așadar, la Tuva a fost creat un proiect științific al site-ului experimental republican „Formarea unei personalități extrem de inteligente și tolerante într-un gimnaziu de profil”, în cadrul căruia, de la 01.01.2004 la 31.12.2007, a fost realizat conținutul unui gimnaziul multidisciplinar nr. 9, Kyzyl, RT a fost dezvoltat ... „Scopul proiectului este de a crea condiții legale, economice, igienice și organizatorice pentru îmbunătățirea sistematică a conținutului educațional al unui gimnaziu multidisciplinar și formarea unui absolvent de cultură matur social, de înaltă moralitate, tolerant, capabil să raționeze cu înțelepciune. și creați creativ pentru societate” (vezi: V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Modernizarea sistemică a educației ca o condiție pentru formarea unei personalități înalt intelectuale și tolerante. // Stilul de viață este un factor de sănătate: Colecție articole științifice pe baza materialelor conferinței științifice, 4 februarie 2005. Ed. Doctor în științe biologice Sagdy Ch.T., Ph.D. O.K. Buduk-ool. - Kyzyl .: Ed. TyvGU, 2005, p. 149).

Ideile primare ale unei persoane despre bine și rău și despre ceea ce este permis și ce nu se formează la o vârstă fragedă, în familie și la școală. Prin urmare, a fost foarte oportun ca acest program să se concentreze în esență pe formarea unei orientări stabile a școlarilor către non-violență și toleranță, spre percepția lumii și întărirea co-creației și relații buneîntre oameni (N.V. Abaev. Decret. cit., 2000).

Ar fi și mai bine dacă elevii de liceu s-ar familiariza cu problema „răbdării” din învățăturile budiste. Ei ar fi aflat că identitatea națională a budismului Tuvan s-a dezvoltat în secolul al XIX-lea, că în mod tradițional Tuva a fost ghidată de budismul tibetan și, în consecință, de legături mai strânse cu Dalai Lama și Mongolia. Iar în perioada TNR, odată cu adoptarea unei noi grafii tuvane bazate pe alfabetul latinizat, sistemul de învăţământ monahal a fost eliminat. Religia, ca custode al standardelor etice ale societății, a fost retrogradată pe plan secund.

De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că în Tuva, budismul a intrat în interacțiune activă cu credințele tradiționale ale tuvanilor și are propriile sale caracteristici etnoculturale: „Ca urmare a transformării credințelor și cultelor populare, forma tuvană a lamaismului începe să ia formă, în care, ca în orice altă formă națională, sunt prezentate două niveluri - rafinat budism filozofic și mistic, studiat și interpretat de cel mai înalt cler - miei, și budismul popular, adică budismul majorității populației "( Khomushku, 1998, p. 39).

Dacă vorbim în mod specific despre ritualul de cult al Mahayana, atunci influența sa a fost destul de remarcabilă în principal în cultele ecologice ale tuvinilor, în special în cultul munților sacri, care a afectat cultura ecologică generală a tuvinilor, precum și asupra cultura lor de activitate mentală, care a fost influențată de budism.Mahayana a devenit mult mai tolerant, iar în aceasta, atitudinea respectuoasă față de profesori-mentori, care este caracteristică întregii culturi civilizaționale budiste, a jucat un rol pozitiv.

Pentru budiștii tibetani, 2005 a marcat cea de-a 70-a aniversare a liderului lor spiritual, Sfinția Sa Dalai Lama al 14-lea Tenzin Gyatso. Oamenii din Tuva au sărbătorit și ei această dată semnificativă, exprimând sincer recunoștință față de Învățătorul lor. Aceasta reflecta o altă trăsătură caracteristică a practicii religioase a școlii Gelugpa - cultul Învățătorului-mentor, care presupune o atitudine reverențioasă, reverențioasă nu numai față de mentorul său spiritual imediat, ci și față de Învățător și față de Învățăturile pe care le propovăduiește, ca precum şi la textele sacre.

Aceste principii au jucat un rol decisiv în atenuarea tensiunilor interetnice din Tuva la începutul anilor '90. După cum știți, în mijlocul conflictelor interetnice, în septembrie 1992, a avut loc prima vizită oficială a Ierarhului Suprem al școlii Gelugpa, Sfinția Sa al 14-lea Dalai Lama la Tuva din istoria budismului modern tuvan.

În timpul acestei vizite, al 14-lea Dalai Lama i-a îndemnat pe credincioșii din Tuvans să oprească tulburările și violența împotriva populație vorbitoare de limbă rusă republici, restabiliți pacea și armonia între națiuni diferite multinațională Tuva bazată pe principiile fundamentale ale Învățăturilor lui Buddha - milă și compasiune pentru toate „ființele vii”, „non-violență”, toleranță și toleranță religioasă.

În general, vizita Sfinției Sale a jucat un rol important în depășirea sentimentelor extremiste și separatiste în rândul tuvenilor și în renașterea budismului tibetan „mai curat” în republică. A fost semnat un acord de cooperare în domeniul religiei și culturii între guvernul republicii și administrația lui Dalai Lama, budiștii din Tuva au început să restabilească legăturile tradiționale cu lamaii tibetani care trăiau în exil în India, profesorii-mentori și predicatorii tibetani. a început să locuiască permanent în republică. Dar, după cum M.V. Mongush, este încă greu de prezis pe fondul evenimentelor curente „dacă va apărea o nouă versiune a budismului tuvan sau dacă tradiția Gelugpa va fi reînviată în forma sa pură” (MV Mongush, 2001, p. 136).

În prezent, Geshe Jampa Tinley, Lama-succesorul tradiției școlii Gelugpa, care vizitează astăzi Tuva, absorbind impactul spiritual al practicilor sale, efectuează inițieri sancționatoare, „mulțumită cărora karma și diversele curente se coc în fluxul conștiinței noastre. , ne oferă transmiterea de texte și instrucțiuni verbale legate de texte ”(vezi: J. Tinley.“ Curs de prelegeri ”). Viața și lucrarea sa de predicare în Tuva și în Rusia în ansamblu este un exemplu strălucit de „serviciu bodhisattva” în beneficiul iluminării spirituale a credincioșilor budiști, care este, de asemenea, o confirmare convingătoare a vitalității ideilor budiste de toleranță și „ toleranţă". Potrivit lui M.V. Mongush, după prima vizită a lui Geshe Jump Tinley, a existat un notabil revitalizarea în viaţa spirituală a societăţii tuvane(Mongush, 2001).

Așadar, la scurt timp după plecarea sa, organizația religioasă budistă Centrul Dharma a fost înființată oficial în Kyzyl. La început, acest centru era cel care organiza vizitele unui profesor tibetan la Tuva, care de atunci au început să aibă loc în mod regulat, de cel puțin 2-3 ori pe an. Cea mai importantă activitate a lui Geshe Jampa Tinley este ținerea de prelegeri despre filozofia budistă, care trec mereu cu succes constant; locuitorii republicii, probabil, nu participă la niciun eveniment cu atâta dorință și entuziasm ca la prelegerile unui profesor-mentor tibetan. Z.V. Anaiban consideră că o întorsătură atât de masivă a populației din Tuva către religie, și către budism în special, este mai legată de interesul față de latura rituală decât de esența învățăturii în sine (Anaiban, 1999: 242-243), cu care nu se poate fi de acord decât parțial, întrucât, după cum remarcă M.V. Mongush, printre ascultători sunt oameni care participă la prelegeri tocmai pentru a înțelege sensul învățăturilor budiste (M.V. Mongush, p. 145).

Toate acestea indică faptul că budismul poate continua să joace un rol important în menținerea relațiilor interreligioase și interetnice stabile în republică, precum și în formarea unei personalități mai spirituale, mai armonios dezvoltate, a cărei calitate fundamentală este toleranța, care corespunde Constituția Rusiei și legislația privind asociațiile religioase.

Ținând cont de rolul pozitiv al confesiunilor religioase în lupta împotriva extremismului și terorismului internațional, în august 2001, Guvernul RF a aprobat Programul țintă federal „Formarea atitudinilor conștiinței tolerante și prevenirea extremismului în societatea rusă” (2001-2005) . Ministerul Educației al țării acționează ca executor pentru 40 din 52 de posturi specifice acestui Program „(vezi: „Nevoi educaționale etnoculturale...”, 2004, p. 87).

Având în vedere acest lucru, sarcina de a introduce cele mai valoroase realizări ale metodelor budiste de educație morală și psihologică, etica ecologică budistă și cultura activității mentale, precum și unele elemente ale moștenirii etnopedagogice a budismului în activitatea culturală și educațională de masă și în sistemul de învăţământ preşcolar, şcolar şi universitar, devine şi el urgent. În prezent, în școlile din Tuvan, profesorii sunt foarte îngrijorați de nivelul scăzut de creștere a copiilor, de lipsa lor de norme elementare de corectitudine politică și de cele mai simple idei despre politica religioasă din țară, de particularitățile situației etno-confesionale din republica etc.

La dezvoltarea unor astfel de programe, este, de asemenea, necesar să se țină cont de contribuția specială a studiilor culturale la conținutul conceptual al „conștiinței civice” în civilizația noastră ruso-eurasiatică. În studiile culturale, în care conceptul de „cultură civică” este definit ca fiind „continuu, transmis din generație în generație și experiență în curs de dezvoltare a vieții civice”, conștiința civică este privită ca un sistem istoric stabilit de valori civice spirituale și morale, în conformitate cu în care se formează un mod de viață, se implementează legislația civilă reglementarea socială a relațiilor dintre cetățeni, societatea civilă și stat (NV Abaev. Decret. cit., 2000).

Cultura civică a unei personalități dezvoltate spiritual presupune construirea unei pături culturale de orientare civică sub forma unui produs cultural și transmiterea acestui material către generațiile următoare, ceea ce determină conținutul procesului de educație civică, bazat pe un respect. atitudine nu numai față de propriile valori spirituale, culturale și civilizaționale, ci și față de valorile comune eurasiatice, care practic coincid cu așa-numitele valori umaniste „universale”.

În acest sens, este de asemenea important de remarcat faptul că budismul, care a avut o influență puternică asupra tradițiilor spirituale și culturale ale civilizației „nomade” din Asia Centrală, îndeplinește pe deplin toate cele mai acute provocări ale timpului nostru, de la ideea de ​autoorganizarea și autoreglementarea, care stau la baza ideilor moderne despre o societate civil-democrată, pot fi pe deplin adaptate la principiul budist de responsabilitate morală pentru toate acțiunile cuiva în raport cu alte „ființe vii”.

În același timp, în budism, după cum știți, principiile autoreglementării și autodisciplinei au jucat un rol atât de important încât s-a format o cultură specială a activității mentale în întreaga civilizație budistă, care este de mare importanță practică pentru formarea valorilor „eurasiatice”.

Așadar, în condiții moderne, metodele de meditație spirituală, autoreglare mentală și psiho-formare, dezvoltate în tradițiile etnopedagogice ale popoarelor din Asia Centrală și de Nord-Est, în procesul de interacțiune a budismului Mahayana cu cultura activității mentale a aceste popoare își păstrează semnificația practică. Aceste metode nu numai că au crescut nivelul de autoreglare al reprezentanților societăților tradiționale „nomade”, dar au dezvoltat și astfel de calități morale și psihologice care sporesc eficiența oricărei persoane sociale. activitati practice, precum:

1) Sentimentul unității inseparabile a omului și a naturii, răspândirea principiului răspunderii morale (karmice) pentru tot ceea ce omul a făcut tuturor „ființelor” fără excepție, întregii naturi „vii”. În unele școli ale budismului Mahayana, nu există deloc divizare în natură „vie” și „nevie”, deoarece toate acestea sunt spiritualizate și merită „mântuire”.

2) Orice activitate practică este considerată o formă de yoga, i.e. ca metodă de îmbunătățire morală și psihologică ( de la sineîmbunătăţire). De aici și cufundarea completă în procesul însuși al activității, care, așa cum ar fi, este spiritualizat și lipsit de „obscurarea” morală și psihologică datorată atașamentului față de propriul „eu” individual și față de rezultatele finale ale muncii sale.

3) Echilibrul rezonabil între individualism și colectivism, principiul „căii de mijloc” între toate extremele („mijlocul de aur”).

4) Unitatea dintre teorie și practică, cunoaștere și acțiune. Nicio contradicție sau decalaj între aceste opoziții.

5) Respectul pentru cunoașterea rațională și, în același timp, încrederea pe înțelepciunea intuitivă, „înțelegerea” intuitivă a situației în toată integritatea ei contradictorie.

6) Utilizarea în cultura de afaceri și în general în toate activitățile practice a diverselor sisteme predictive (de exemplu, așa-numitele „stratageme” în țările din Asia de Est).

7) O abordare creativă a rezolvării oricărei probleme situaționale: Orice acțiune este realizată într-o explozie de „perspectivă” creativă (perspectivă) și inspirație.

8) Obținerea liniștii minții și adecvarea percepției, concentrarea conștiinței pe rezolvarea unor sarcini curente specifice, păstrarea acestor calități în mijlocul celei mai active vieți (de exemplu, în procesul de practicare a artelor marțiale).

9) Lipsa de „centrare” asupra propriului „eu” individual, adecvarea și flexibilitatea reacției la influențele stresante ale mediului, acuitatea și prospețimea percepției.

Toate acestea mărturisesc faptul că pentru „republicile budiste” din Rusia (Tuva, Buriatia, Kalmykia), renașterea tradițiilor etnopedagogice ale budismului tibetan Mahayana a școlii Gelugpa, care din vremea împărătesei Elizaveta Petrovna a fost oficial confesiunea rusă recunoscută (secolul al XVII-lea), este de mare importanță, iar v Rusia modernă, în conformitate cu Constituția Federației Ruse și „Legea cu privire la culte și activitati religioase„A primit statutul de „confesiune tradițională”, împreună cu religii mondiale precum creștinismul și islamul.

Examinând acestea psihologic tradițiile și aplicarea lor în domeniul etnopedagogiei moderne vor avea, fără îndoială, un impact pozitiv asupra proceselor de renaștere spirituală și culturală a grupurilor etnice budiste din Rusia și dezvoltarea unor astfel de calități morale și psihologice pozitive la generația tânără precum toleranța, „non- violență”, prietenos cu mediul etc., care pot contribui la depășirea consecințelor negative ale globalizării și occidentalizării.

Atitudinea respectuoasă a elevilor față de Profesorul și mentorul lor spiritual, caracteristică societății tradiționale tuvane și inerentă întregii civilizații budiste, poate fi folosită pentru a contracara expansiunea culturală și educațională atât a țărilor occidentale, cât și a vecinilor noștri imediati din Asia de Est, care au luat în considerare toate popoarele „nomade” din cele mai vechi timpuri ca obiect principal al expansiunii culturale.

Se știe că toleranța, toleranța religioasă și atitudinea respectuoasă față de alte confesiuni și tradiții etnoculturale este un element esențial al culturii politice ruso-eurasiatice care a evoluat de-a lungul secolelor, precum și mentalitatea tuturor grupurilor etnice ruse. De fapt, toleranța a devenit o „valoare eurasiatică” fundamentală, fără de care Rusia nu s-ar putea desfășura deloc ca un fenomen special intercultural și intercivilizațional (sau, mai exact, ca o „platformă civilizațională” complet independentă, autosuficientă). , a cărei bază a stat sinteza veche de secole a diferitelor etnoculturi din Orient și Occident, în urma căreia s-a dezvoltat o civilizație „eurasiatică” specială, care a absorbit realizările multor culturi civilizaționale).

În același timp, „non-violența”, adică. principiul „a nu provoca vătămări prin violență” (Skt. ahimsa), și „răbdare” ( kshanti), ca bază morală și psihologică a toleranței, i.e. „Toleranța”, inclusiv toleranța religioasă, sunt, de asemenea, principiile fundamentale ale filosofiei budiste, eticii, practicii religioase, culturii activității mentale și culturii politice.

După cum știți, toleranța, toleranța religioasă și respectul față de alte confesiuni și tradiții etnoculturale este un element esențial al culturii politice ruso-eurasiatice care a evoluat de-a lungul secolelor, precum și mentalitatea tuturor grupurilor etnice ruse. De fapt, toleranța a devenit o „valoare eurasiatică” fundamentală, fără de care Rusia nu s-ar putea desfășura deloc ca un fenomen special intercultural și intercivilizațional (sau, mai exact, ca o „platformă civilizațională” complet independentă, autosuficientă). , a cărei bază a stat sinteza veche de secole a diferitelor etnoculturi din Orient și Occident, în urma căreia s-a dezvoltat o civilizație „eurasiatică” specială, care a absorbit realizările multor culturi civilizaționale).