Semnul ochilor într-un triunghi ce înseamnă. Ochiul atotvăzător

https://site/media/blogs/1065.jpg

Multe icoane creștine au o semnificație profundă atunci când fiecare detaliu al imaginii și întreaga compoziție în ansamblu sunt umplute cu simboluri ascunse, referințe, aluzii. Ele vă permit să vă scufundați mai adânc în chipul sau scena descrisă din Sfânta Scriptură, pentru a înțelege semnificația lor. Tocmai aceasta este relicva despre care se va discuta în articolul nostru – de aici veți afla ce reprezintă acest altar, de ce protejează și unde este cel mai bine să-l plasați.

„Ochiul atotvăzător”: semnificația simbolului

Această imagine este inspirată de un citat din Biblie:„Iată, ochiul Domnului este asupra celor ce se tem de El și nădăjduiesc în mila Lui...” (Psalmul, Psalmul lui David 32:18), care cântă despre Iisus Hristos, vigilent, atotștiutor, care domnește peste credincioși, precum o sursă de lumină. În plus, el demonstrează structura universului creștin: Dumnezeu Tatăl, stând la începutul tuturor lucrurilor, Dumnezeu Fiul, care este centrul adevărului, și Maica Domnului, păzitorul milostiv al neamului omenesc. Picturile murale cu un astfel de complot se găsesc în Old Believer și bisericile ortodoxe din secolele XVIII-XIX (una dintre cele mai cunoscute este pe bolta bisericii Sf. Dimitrie din Bitola, Macedonia). Mai târziu au început să fie făcute sub formă de relicve acasă.

R
Imaginea unor astfel de sanctuare este extrem de multifațetă, prin urmare, pentru a afla totul despre icoană, va trebui să munciți din greu. În centru se află Spas Emmanuel - tânărul Fiu al lui Dumnezeu, care binecuvântează oamenii. Uneori, Evanghelia este scrisă în mâna Sa stângă, unde scrierea slavonă bisericească este înscrisă „Veniți la Mine, toți cei care au nevoie de ea” (Mat. 11-12) sau „Ochii mei sunt pe cei credincioși, sădiți pământul cu voi”. Din cercul în care este înfățișat Iisus Hristos, 4 raze de secțiune triunghiulară diverg în diagonală. Ele pot atinge aureola exterioară sau îi pot depăși limitele, terminând cu așa-numitul tetramorf (din grecescul „τετρά-μορφος” – „patru ori”) – chipuri în miniatură ale apostolilor Matei, Marcu, Ioan și Luca. De regulă, ucenicii Mântuitorului apar în imagini alegorice ale unui înger, un leu, un vițel și un vultur, indicați prin titlurile-titluri corespunzătoare.

În următorul cerc, vopsit în stacojiu, se văd ochii, nasul și gura, întruchipând prezența constantă a Creatorului în viața creștinilor, grija și dragostea Lui față de fiecare păcătos. Din cauza lor și-a primit numele. Această parte este încadrată de inscripția: „Afișează cărbunele lui Isaia, soarele din pântecele Fecioarei va străluci în întunericul celor rătăciți”. Fecioara Maria plutește deasupra ei sub forma Orantei, cu mâinile ridicate în rugăciune.

După aceea, există un inel verde (uneori roșu închis) punctat cu stele. Ea personifică harul Domnului, care a coborât asupra credincioșilor după marea jertfă a lui Isus Hristos, speranța mântuirii și a vieții veșnice. Aceasta amintește și de cuvintele din Evanghelia după Luca, scrise pe margine: „Sufletul meu îl mărește pe Domnul; iar duhul meu s-a bucurat de Dumnezeu, Mântuitorul meu, de parcă ar fi privit la smerenia Slujitorului său.

Cercul exterior, albastru închis sau stacojiu, este umplut cu serafimi cu șase aripi.Înfățișează sălașul sfinților și al drepților, care cântă veșnic despre Creator. Semnificația simbolului în Ortodoxie este subliniată de cuvintele: „Cerul dă împărăția ochilor Tăi pământurilor credincioase pentru a-și judeca oștile de heruvimi slăvindu-L pe Dumnezeu. Cerul dă slavă lui Dumnezeu”.

Îngerii privesc cu bucurie și venerație spirituală la Sabaoth, înfățișat într-un halou trunchiat în partea de jos. Domnul și-a întins mâinile, umbrind cu mijlocirea Sa pe toți cei care admiră relicva. Uneori, fața Lui este împodobită cu nori și curcubee, iar pe pieptul Creatorului desenează un porumbel alb ca zăpada - emblema Duhului Sfânt care i s-a arătat Fecioarei. Această parte a compoziției este, de asemenea, încadrată cu panglici ușoare cu textul: „Sfânte, sfinte, sfinte, Doamne al oștirilor, cerul și pământul sunt pline de slava Ta” și „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus, pace pe pământ”.

Un desen complex nu este perceput imediat - trebuie luat în considerare treptat, acoperind cu o privire cercuri tot mai largi. Totuși, perspectiva astfel creată face sensul icoanei și mai expresiv – Iisus Hristos pare că luminează întreaga lume, promițând în tăcere că va fi de pază pentru creștini până la sfârșitul timpurilor. Mântuitorul, care decide soarta oamenilor și a națiunilor, contemplă acțiunile fiecărei persoane și le judecă în mod corect.

Interesant este că semnul Ochiului Atotvăzător se găsește nu numai pe sanctuarele creștine.În special, ochiul, înscris într-un triunghi echilateral (delta radiantă), servește drept stemă masonilor. Este interpretat ca adevărul ascuns, înțelepciunea și conștiința, cauza principală a tuturor lucrurilor și victoria asupra răului și, de asemenea, personifică Marele Arhitect al Universului - esența supremă care a creat lumea. O emblemă similară a existat în cultele egiptene antice - acolo a întruchipat vitalitatea, fertilitatea și puterea regală.

Pictograma „Ochiul care văd atotvăzut”: ce ajută, unde să agățați

Dumnezeu este atotputernic - El este capabil să elibereze de boli, greutăți, ispite și păcate, să ofere bucurie și pace, să prevină necazurile și pericolele, să sugereze decizia corectă. Totuși, în același timp, Creatorul lasă omului liberul arbitru, dreptul de a-și gestiona în mod independent viața. Iisus Hristos și Sfânta Fecioară îi însoțesc în mod nevăzut pe creștini, dar pentru a primi sprijinul și mângâierea lor, este necesar să ne întoarcem la ei cu credință și speranță sinceră. Iar sanctuarul devine conducătorul material al unei astfel de rugăciuni, în fața căreia rostești cuvintele acatistelor și condacurilor. Din această cauză, au apărut tradiții speciale de venerare a relicvelor.

• În ce situații apelează ei la imaginea „Ochiului Atotvăzător”?În primul rând, protejează de ispitele spirituale și fizice, vă permite să vă curățați gândurile, să găsiți echilibrul interior, pacea și virtutea. Ei cad la icoană înainte de începerea unei chestiuni importante pentru a evita greșelile, necazurile și conflictele. Și, de asemenea, ajută la întărirea credinței cuiva, lasă deoparte îndoielile și ezitările, înlătura dușmănia dintre prieteni, rude și colegi și își găsește propriul drum în viață.
• De asemenea, îl puteți cumpăra astfel încât să umbrească grația celor dragi. Astfel, această relicvă îi protejează pe nou-născuți și pe mamele lor, îi avertizează pe copiii mai mari, îi avertizează împotriva cunoștințelor neplăcute și a persoanelor invidioase, atrage atenția tinerilor și femeilor care merită să devină partenerul lor și facilitează creșterea unui copil. În plus, se crede că imaginea dezvăluie talentele și abilitățile ascunse ale unei persoane, insuflând perseverență și încredere în sine.

Nu s-au păstrat dovezi confirmate cu privire la existența unor vindecări la altar. Cu toate acestea, s-a întâmplat ca cei care au probleme de vedere - miopie sau hipermetropie, cataractă, miopie, glaucom, conjunctivită și orbire progresivă să apeleze la ea.

Totuși, nu vă așteptați ca chiar și cea mai fierbinte rugăciune să vă aducă imediat ceea ce doriți. Domnul trimite oamenilor numai acele încercări cărora ei sunt capabili să le facă față și numai pentru a preda o lecție. Prin urmare, nu poți apela la Dumnezeu cu reproșuri și cereri - cuvintele tale trebuie să fie pline de smerenie, pentru că un creștin nu este capabil să înțeleagă providența cea mai înaltă. În plus, în momentul stăpânirii zilnice în fața icoanei, trebuie să scapi cât mai mult posibil de grijile de rutină, fără a fi distras de zgomote străine, conversații, muzică și alte iritante. În acest sens, trebuie să luați în considerare cu atenție locația pictogramelor din casă. Cel mai bine este să le așezați pe un perete de sud-est sau de est, ferit de curenți și lumina directă a soarelui - astfel protejați imaginile de deteriorare și decolorare.

În antichitate, acest loc era numit roșu sau colțul din față. Imaginile din cutii speciale de icoane și masa de sub ele au fost identificate cu altarul bisericii (spre deosebire de soba din partea de nord - întruchiparea păgânismului). Erau ferestre pe ambele părți - asigurau o iluminare bună ziua, iar noaptea se aprindea o lampă în fața fețelor sfinte. De asemenea, păstrau recipiente cu apă sfințită, bucăți de tort de Paște, crenguțe de salcie și lumânări tunătoare (Sretensky). Intrând în locuință, persoana și-a făcut mai întâi cruce și s-a închinat în fața relicvelor, apoi i-a salutat pe proprietari. Și doar cei mai onorati oaspeți aveau dreptul să stea în apropiere!

Într-o casă modernă, icoanele sunt așezate pe un raft separat căptușit cu o cârpă albă sau un șervețel de hârtie. Nu ar trebui să existe alte obiecte în apropierea lor, în special aparate de uz casnic, cărți laice, tablouri, fotografii. Sunt acceptate numai buchetele de flori proaspete sau artificiale, precum și prosoapele brodate, dar este mai bine să respectați măsura cu un astfel de decor. În fața imaginilor trebuie să existe un spațiu liber de 1-1,5 m, suficient pentru rugăciunea în genunchi. În plus, deoarece casa este considerată o continuare a templului, puteți plasa câte un altar (de obicei unul nominal) în camera fiecărui membru al familiei, precum și în bucătărie - cuvintele de mulțumire sunt îndreptate înainte de masă.

Simbolurile sunt limbajul cel mai internațional și atemporal. Îi vedem în fiecare zi și știm aproximativ ce înseamnă. Cu toate acestea, simbolurile în cursul istoriei lor de o mie de ani și-ar putea schimba sensul în sens opus.

Yin Yang

Ora de apariție: Potrivit cunoscutului orientalist rus, doctor în științe istorice Alexei Maslov, simbolismul yin-yang poate să fi fost împrumutat de taoiști de la budiști în secolele I-III: „erau atrași de simbolurile desenate budiste – iar taoismul avea propria „mandală”: celebrul pește „yin și yang” alb-negru.

Acolo unde este folosit: Conceptul de yin-yang este cheia taoismului și confucianismului, doctrina yin-yangului este unul dintre fundamentele medicinei tradiționale chineze.

Valori: În Cartea Schimbărilor, yang și yin au fost folosite pentru a exprima lumina și întuneric, tare și moale. În procesul de dezvoltare a filozofiei chineze, yang și yin au simbolizat din ce în ce mai mult interacțiunea dintre contrariile extreme: lumină și întuneric, zi și noapte, soare și lună, cer și pământ, căldură și frig, pozitiv și negativ, par și ciudat, etc. pe.

Inițial, „yin” însemna „nord, umbros”, iar „yang” – „panta sudica, însorită a muntelui”. Mai târziu, „yin” a fost perceput ca negativ, rece, întunecat și feminin, iar „yang” ca pozitiv, luminos, cald și masculin.

Fiind modelul principal (fundamental) a tot ceea ce există, conceptul de yin-yang dezvăluie două prevederi care explică natura Tao. În primul rând, totul este în continuă schimbare. În al doilea rând, contrariile se completează reciproc (nu poate exista negru fără alb și invers). Prin urmare, scopul existenței umane este echilibrul și armonia contrariilor. Nu poate exista „victorie finală” pentru că nu există nimic final, nu există sfârșit ca atare

Magen David

Ora de apariție: Se știe cu adevărat că hexagrama a fost utilizată pe scară largă în epoca bronzului (sfârșitul lui IV-începutul mileniului III î.Hr.) pe un teritoriu vast: din India până în Orientul Mijlociu.

Acolo unde este folosit: AT India antică hexagrama se numea Anahata sau Anahata-chakra. Steaua cu șase colțuri era cunoscută în Orientul Apropiat și Mijlociu antic. În tradiția islamică, în Mecca, principalul altar musulman - Kaaba - este în mod tradițional acoperit cu o cuvertură de mătase, care înfățișează stele hexagonale.
Au început să asocieze steaua cu șase colțuri cu iudaismul abia în Evul Mediu, iar în cărțile arabe medievale hexagrama se găsește mult mai des decât în ​​lucrările mistice evreiești și pentru prima dată apar imagini ale hexagramei în limba evreiască. cărți sfinte anume in tarile musulmane, abia in secolul XIII ajungand in Germania. Steaua cu șase colțuri se găsește pe steagurile statelor musulmane Karaman și Kandara.

Există o presupunere că hexagrama a fost un simbol al familiei lui David al-Roi, care a trăit în Iran, unul dintre concurenții pentru rolul lui Mashiach. Acesta este uneori folosit pentru a explica originea numelui acceptat al hexagramei: Magen David, sau „Scutul lui David”.

Familia Rothschild, după ce a primit titlul de nobilime, l-a inclus pe Magen David în stema familiei lor. Heinrich Heine a pus o hexagramă în loc de semnătură sub articolele din ziare. Ulterior, a fost adoptat ca simbol al mișcării sioniste.

Valori: În India, hexagrama Anahata simboliza chakra mansardă, intersecția principiilor masculine (Shiva) și feminine (Shakti). În Orientul Mijlociu și Apropiat, hexagrama era un simbol al zeiței Astarte. Steaua cu șase colțuri este inclusă în simbolismul Cabalei: două triunghiuri suprapuse unul peste altul sunt considerate ca simbol vizual al Sefirot.

În anii douăzeci ai secolului XX, Franz Rosenzweig l-a interpretat pe Magen David ca pe o expresie simbolică a lui ideile filozofice despre semnificația iudaismului și relația dintre Dumnezeu, om și univers.

Legătura stelei cu șase colțuri cu evreii a fost în cele din urmă stabilită ca urmare a politicii naziste din Germania. Galben Magen David a devenit un simbol al Holocaustului.

Caduceu

Ora de apariție: Ora exactă a apariției caduceului este necunoscută. Evident, acesta este un simbol foarte vechi. Se mai gaseste si pe monumentele Indiei Antice si Egiptului Antic, Fenicia si Sumer, Grecia Antica, Iran, Roma si chiar Mesoamerica.

Acolo unde este folosit: Caduceu - și astăzi unul dintre cele mai comune simboluri în heraldică. Sub formă de caduceu, a existat un toiag de vestitori printre greci și romani (toiagul lui Hermes). Când au fost trimiși în tabăra inamicului, caduceul era o garanție a imunității lor.

În ocultism, caduceul este considerat un simbol al cheii care deschide limita dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte.

Începând cu secolul al XIX-lea, imaginea caduceului a fost adesea folosită într-o serie de țări (de exemplu, în SUA) ca simbol al medicinei, care este rezultatul unei greșeli comune datorită asemănării sale cu personalul lui Asclepius. .

Imaginea caduceului ca atribut al zeului comerțului este folosită în mod tradițional în simbolurile Camerelor de Comerț și Industrie dintr-o serie de țări din întreaga lume, inclusiv Rusia.
Înainte de revoluție și în mai multe perioade după aceasta, caducusele încrucișate erau folosite ca emblemă vamală.

Astăzi, caduceul, încrucișat cu o torță, este inclus în emblema Serviciului Vamal Federal și este unul dintre simbolurile heraldice ale instanțelor de arbitraj, Serviciului Fiscal Federal al Federației Ruse și Serviciului Fiscal de Stat al Ucrainei. Din septembrie 2007, caduceul a fost folosit în emblema Fondului Federal de Asigurări Medicale Obligatorii din Rusia.
În heraldică, caduceul a fost folosit în emblemele istorice ale următoarelor orașe ale Imperiului Rus: Balta, Verkhneudinsk, Yenisisk, Irbit, Nejn, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Berdichev, Talny.

Sens: Tulpina caduceului este legată simbolic de arborele vieții, axa lumii, iar șerpii sunt cu renașterea ciclică a Naturii, cu restabilirea Ordinii universale atunci când aceasta este încălcată.

Șerpii de pe caduceu indică o dinamică ascunsă în ceea ce este stabil în exterior, ei simbolizează două fluxuri multidirecționale (în sus și în jos), legătura dintre cer și pământ, Dumnezeu și om (aripile de pe caduceu indică și legătura dintre cer și pământ , spiritual și material) - tot ce se naște pe pământ vine din cer și, după va trece pe caleîncercări și suferință, vor câștiga experiență de viață, trebuie să se ridice la cer.

Despre Mercur se spune că cu toiagul său - care de atunci a fost considerat un simbol al păcii, al armoniei - a separat doi șerpi de luptă. Șerpii de luptă sunt o mizerie, haos, au nevoie să fie împărțiți, adică să distingă, să vadă contrariile și să se unească, să-i depășească. Apoi, unindu-se, vor echilibra Axa lumii, iar în jurul ei din Haos Cosmos se va crea armonie. Adevărul este unul și, pentru a ajunge la el, trebuie să urmezi drumul drept, care este simbolizat de axa caduceului.

Caduceus în tradiția vedica este, de asemenea, interpretat ca un simbol al focului șarpelui sau Kundalini. Înfășurați în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte, sunt asociați cu chakrele. Kundalini, focul șarpelui, doarme în chakra de bază, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă de-a lungul coloanei vertebrale pe trei căi: cea centrală, Shushumna, și două laterale, care formează două spirale care se intersectează - Pingala ( acesta este dreapta, masculin și activ, spirală) și Ide (stânga, feminin și pasiv).

mir

Ora de apariție: Nu se știe cu siguranță, dar cercetătorii sugerează că chiar și în timpul vieții apostolilor, adică în secolul I. Acest simbol a fost găsit în mormintele creștine încă din secolul al III-lea d.Hr.

Acolo unde este folosit: Cea mai faimoasă utilizare a simbolului este pe labarum, steagul de stat al Romei imperiale. Simbolul a fost introdus pentru prima dată de împăratul Constantin cel Mare după ce a văzut semnul crucii pe cer în ajunul Bătăliei de la Podul Milvian (312).

Labarul lui Constantin avea o crismă la capătul puţului, iar pe chiar pânză era o inscripţie: lat. Hoc vince Prima mențiune despre labarum se găsește în Lactantius (d. c. 320).

Valori: Crisma este o monogramă a numelui lui Hristos, care constă din două litere grecești inițiale ale numelui (greacă ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) și Ρ (ro), încrucișate între ele. Literele grecești α și ω sunt adesea plasate de-a lungul marginilor monogramei. Ei se întorc la textul Apocalipsei: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, zice Domnul, care este și era și va veni, Atotputernicul”.

O serie de cercetători de mai târziu au văzut în literele P și X, închise într-un cerc, vechiul simbol păgân al Soarelui. Din acest motiv, protestanții, de regulă, nu recunosc labarul ca simbol creștin original.

Ora de apariție: Simbolul însuși a apărut în timpul formării alfabetului silabic al grafiei Devanagari („litera orașului divin”), adică în secolele VIII-XII.

Acolo unde este folosit: „Om” ca simbol care denotă sunetul sacru „Om” este folosit în hinduism, jainism, budism, șaivism, viznuism, practici yoghine. În prezent, „Om” a devenit deja parte a culturii pop, se aplică ca imprimeu pe haine, se fac tatuaje. „Om” apare pe albumele lui George Harrison, mantra „Om” este folosită în refrenul „Across the Universe” de la Beatles și în coloana sonoră a filmului „The Matrix” din „Navras” al lui Juno Reactor.

Valori: În tradiția hindusă și vedă, „Om” este un sunet sacru, mantra originală, „cuvântul puterii”. Adesea interpretat ca un simbol al triadei divine Brahma, Vishnu și Shiva.
În hinduism, „Om” simbolizează trei text sacru Vede: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, în sine este o mantră sacră încă de la început, simbolizând pe Brahman. Cele trei componente ale sale (A, U, M) simbolizează în mod tradițional Creația, Întreținerea și Distrugerea - categoriile cosmogoniei Vedelor și hinduismului.

În budism, cele trei sunete ale cuvântului „Om” pot reprezenta Corpul, Vorbirea și Mintea lui Buddha, cele Trei Corpuri ale lui Buddha (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) și cele trei bijuterii (Buddha, Dharma, Sangha). Cu toate acestea, buddhologul Yevgeny Torchinov a remarcat că silaba „Om” și silabe similare („hum”, „ah”, „hri”, „e-ma-ho”) „nu au nicio semnificație de dicționar” și a subliniat că acestea silabele, spre deosebire de alte silabe ale mantrelor, reprezintă „intradusibilitatea sacră” în tradiția Mahayana.

Ichthys

Ora și locul de origine: Imagini ale acronimului ΙΧΘΥΣ (din greacă. Isus Hristos Fiul lui Dumnezeu Mântuitorul) sau peștele care îl simbolizează pentru prima dată apar în catacombele romane în secolul al II-lea. Utilizarea pe scară largă a acestui simbol este evidențiată de menționarea lui de către Tertulian la începutul secolului al III-lea: „Suntem pești mici, conduși de ikhthus-ul nostru, ne naștem în apă și nu putem fi salvați decât fiind în apă”.

Acolo unde este folosit: Acronimul Ichthys a început să fie folosit de primii creștini, deoarece imaginile lui Hristos erau inacceptabile din cauza persecuției.

Valori: Simbolismul peștelui era asociat în Noul Testament cu predicarea apostolilor, dintre care unii erau pescari. Iisus Hristos în Evanghelia după Matei i-a numit pe discipolii săi „pescatori de oameni”, iar Împărăția Cerurilor a asemănat „o plasă aruncată în mare și care prinde pești de orice fel”. Ichthys a fost asociat și cu Alfa din cuvintele lui Isus Hristos: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, primul și ultimul”.

La sfârșitul secolului al XX-lea, ichthys a devenit un simbol popular printre protestanții din tari diferite a, și adversarii creaționismului au început să parodieze acest semn, lipând un semn de pește cu cuvântul „Darwin” și picioare mici pe mașini.

Potir de Igiee

Ora și locul de origine: Grecia antică. mileniul III-I î.Hr

Acolo unde este folosit: Igiea in Mitologia greacă era zeița sănătății, fiica sau soția zeului vindecării lui Asclepius. De la numele ei a venit cuvântul „igienă”. Adesea, ea a fost înfățișată ca o tânără care hrănea un șarpe dintr-un bol de fiolă. În mitologia greacă, șarpele era, de asemenea, un simbol al zeiței Atena, care era adesea descrisă ca Hygea și invers.

Valori: În Grecia antică, Hygiea personifica principiul unui război drept pentru sănătate ca lumină și armonie pe toate planurile. Și dacă Asclepius a început să acționeze când ordinul a fost încălcat, atunci Hygieia a menținut ordinea-lege care domnește inițial.

În tradițiile antice, șarpele simbolizează moartea și nemurirea, binele și răul. Ele au fost personificate de limba ei bifurcată și de otrăvirea mușcăturilor ei, împreună cu efectul de vindecare al otravii și capacitatea de a hipnotiza animalele și păsările mici.

Șarpele a fost înfățișat pe trusa de prim ajutor a unui medic militar roman. În Evul Mediu, combinația de imagini cu un șarpe și un castron de pe emblemă a fost folosită de farmaciștii din orașul italian Padova, iar abia mai târziu acest simbol farmaceutic privat s-a transformat într-un semn medical general acceptat.

Un castron cu un șarpe în timpul nostru este considerat un simbol al medicinei și farmaciei. Cu toate acestea, în istoria medicinei din diferite țări, un șarpe înfășurat în jurul unui toiag a fost mai des considerat emblema vindecării. Această imagine a fost adoptată în mijlocul OMS la ONU la Prima Adunare Mondială de la Geneva în 1948. Apoi a fost aprobată emblema internațională a sănătății, în centrul căreia este plasat un toiag împletit cu un șarpe.

Trandafirul vântului

Data apariției: Prima mențiune este în 1300 d.Hr., dar oamenii de știință sunt siguri că simbolul este mai vechi.
Acolo unde este folosit: Inițial, roza vânturilor a fost folosită de marinarii din emisfera nordică.
Sens: Roza vânturilor este un simbol vectorial inventat în Evul Mediu pentru a ajuta marinarii. Roza vânturilor sau trandafirul busolei simbolizează, de asemenea, cele patru direcții cardinale împreună cu direcțiile intermediare. Astfel, ea împărtășește sens simbolic cerc, centru, cruce și razele roții solare. În secolele XVIII - XX, marinarii au umplut tatuaje înfățișând o trandafiră a vânturilor ca un talisman. Ei credeau că un astfel de talisman îi va ajuta să se întoarcă acasă. În zilele noastre, trandafirul vânturilor este perceput ca simbolul unei stele călăuzitoare.

Roata cu 8 spite

Data apariției: aproximativ 2000 î.Hr
Acolo unde este folosit: Egipt, Orientul Mijlociu, Asia.
Sens: Roata este un simbol al soarelui, un simbol al energiei cosmice. În aproape toate cultele păgâne, roata era un atribut al zeilor solari, simboliza ciclul vieții, renașterea constantă și reînnoirea.
În hinduismul modern, roata înseamnă completare perfectă fără sfârșit. În budism, roata simbolizează cale de opt ori mântuirea, cosmosul, roata samsarei, simetria și perfecțiunea dharmei, dinamica schimbării pașnice, timpul și destinul.
Există și conceptul de „roată a norocului”, care înseamnă o serie de suișuri și coborâșuri, imprevizibilitatea destinului. În Germania, în Evul Mediu, o roată cu 8 spițe era asociată cu Ahtwen, o vrajă magică cu rune. Pe vremea lui Dante, Roata Norocului era înfățișată cu 8 spițe de laturi opuse. viata umana, repetând periodic: sărăcie-avuție, război-pace, obscuritate-slavă, răbdare-pasiune. Roata Norocului este inclusă în Arcanele Majore ale Tarotului, adesea cu o figură ascendentă și descendentă, precum roata descrisă de Boethius. Cartea de tarot Roata Norocului continuă să înfățișeze aceste figuri.

Ouroboros

Data apariției: primele imagini ale ouroborosului datează din 4200 î.Hr., dar istoricii cred că simbolul în sine a apărut mult mai devreme.
Acolo unde este folosit: Egiptul antic, Grecia antică, Mezoamerica, Scandinavia, India, China.
Sens: Ouroboros este un șarpe care își devorează propria coadă, simbol al eternității și infinitului, precum și al caracterului ciclic al vieții, al alternanței vieții și morții. Așa a fost perceput ouroboros în Egiptul Antic și în Grecia Antică.

În creștinism, simbolul și-a schimbat sensul, deoarece în Vechiul Testamentșarpele simboliza răul. Astfel, vechii evrei au stabilit un semn egal între ouroboros și șarpele din Biblie. În gnosticism, ouroboros personifică atât binele, cât și răul în același timp.

Secera și ciocanul

Data apariției: în heraldica de stat - 1918.
Acolo unde este folosit: URSS și diverse partide comuniste din lume
Sens: Ciocanul a fost o emblemă meșteșugărească încă din Evul Mediu. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, ciocanul a devenit un simbol al proletariatului european. În heraldica rusă, secera însemna recoltare și recoltare și era adesea folosită în stemele diferitelor orașe. Dar din 1918, aceste două semne au fost combinate într-una singură, dobândind un nou sens. Secera și ciocanul au devenit un simbol al clasei muncitoare conducătoare, uniunea muncitorilor și țăranilor.

Momentul creării simbolului a fost descris de Serghei Gerasimov, autorul celebrului tablou „Mama partizanului”, după cum urmează: „Eugene Kamzolkin, stând lângă mine, a spus gânditor: - Ce se întâmplă dacă încercăm un astfel de simbolism? - În același timp, a început să meargă pe pânză. - Așa se înfățișează o seceră - va fi țărănimea, iar în interiorul ciocanului - va fi clasa muncitoare.

În aceeași zi, secera și ciocanul au fost trimise de la Zamoskvorechye la Consiliul orașului Moscova și toate celelalte schițe au fost respinse acolo: un ciocan cu nicovală, un plug cu o sabie, o coasă cu o cheie. În plus, acest simbol a fost transferat pe emblema de stat a Uniunii Sovietice, iar numele artistului a fost uitat de mulți ani. L-au amintit doar în perioada postbelică. Yevgeny Kamzolkin a trăit o viață liniștită în Pușkino și nu a pretins drepturi de autor pentru un astfel de simbol citat.

Crin

Data apariției: în heraldică crinul este folosit încă din anul 496 d.Hr.
Acolo unde este folosit: Țări europene, în special Franța.
Sens: Conform legendei, regelui francilor Clovis a primit un crin de aur de către un înger după ce s-a convertit la creștinism. Dar crinii au devenit un obiect de reverență mult mai devreme. Egiptenii le considerau un simbol al purității și al inocenței. În Germania, ei credeau că crinul simbolizează viata de apoiși ispășirea păcatelor. În Europa, înainte de Renaștere, crinul era un semn de milă, dreptate și compasiune. Era considerată o floare regală. Astăzi, crinul este un semn bine stabilit în heraldică.
Cercetări recente au arătat că floare-de-lis, în forma sa clasică, este de fapt o imagine stilizată a irisului.

Semilună

Data apariției: aproximativ 3500 î.Hr
Acolo unde este folosit: semilună a fost un atribut al aproape tuturor zeităților lunare. A fost distribuit în Egipt, Grecia, Sumer, India, Bizanț. După cucerirea Constantinopolului de către musulmani, semiluna a devenit puternic asociată cu Islamul.
Sens: În multe religii, semiluna simbolizează renașterea constantă și nemurirea. Creștinii veneau semiluna ca semn al Fecioarei Maria, iar în Asia de Vest credeau că semiluna este un semn al forțelor cosmice. În hinduism, semiluna era considerată un simbol al controlului minții, iar în islam - patronajul divin, creșterea și renașterea. Semiluna cu o stea însemna raiul.

vultur cu două capete

Data apariției: 4000-3000 î.Hr
Acolo unde este folosit: Sumer, regatul hitit, Eurasia.
Sens: În Sumer, vulturul bicefal avea semnificație religioasă. El a fost simbol solar- una dintre imaginile soarelui. Aproximativ din secolul al XIII-lea î.Hr. e. vulturul bicefal a fost folosit de diverse țări și principate ca stemă. Vulturul cu două capete a fost bătut pe monedele Hoardei de Aur; în Bizanț, a fost un simbol al dinastiei Paleologos, care a domnit între 1261 și 1453. Vulturul cu două capete a fost înfățișat pe stema Sfântului Imperiu Roman. Până în prezent, acest simbol este imaginea centrală a emblemelor multor țări, inclusiv Rusia.

Pentacul

Data apariției: primele imagini datează din 3500 î.Hr.
Acolo unde este folosit: De la vechii sumerieni, acest semn a fost folosit de aproape fiecare civilizație
Sens: Steaua cu cinci colțuri este considerată un semn de protecție. Babilonienii l-au folosit ca talisman împotriva hoților, evreii au asociat steaua cu cinci colțuri cu cinci răni pe trupul lui Hristos, iar magicienii Europa medievală pentacolul era cunoscut drept „sigiliul regelui Solomon”. Steaua este încă folosită activ atât în ​​religie, cât și în simbolismul diferitelor țări.

Zvastică

Data apariției: Primele imagini datează din anul 8000 î.Hr.
Acolo unde este folosit: În Europa de Est, Siberia de Vest, Asia Centrala, în Caucaz, în America precolumbiană. Extrem de rar printre egipteni. Printre monumentele antice din Fenicia, Arabia, Siria, Asiria, Babilonul, Sumerul, Australia, Oceania, svastica nu a fost găsită.
Sens: Cuvântul „svastică” poate fi tradus din sanscrită ca un salut și o urare de noroc. Svastica, ca simbol, are foarte multe semnificații, dar cele mai vechi dintre ele sunt mișcarea, viața, Soarele, lumina, bunăstarea.
Datorită faptului că svastica a fost folosită în Germania nazistă, acest simbol a început să fie ferm asociat cu nazismul, în ciuda simbolului original al semnului.

Ochiul atotvăzător

Data apariției: 1510-1515 d.Hr., dar în religiile păgâne, un simbol asemănător cu ochiul atotvăzător a apărut mult mai devreme.

Acolo unde este folosit: Europa, Asia, Oceania, Egiptul Antic.
Sens: Ochiul atotvăzător este semnul zeului atotvăzător și atotștiutor care veghează asupra umanității. În Egiptul antic, analogul Ochiului Atotvăzător era Wadjet (ochiul lui Horus sau ochiul lui Ra), care simboliza diverse aspecte ale structurii divine a lumii. Ochiul atotvăzător, înscris într-un triunghi, era un simbol al Francmasoneriei. Francmasonii venerau numărul trei ca simbol al trinității, iar ochiul, situat în centrul triunghiului, simboliza adevărul ascuns.

Cruce

Data apariției: aproximativ 4000 î.Hr

Acolo unde este folosit: Egipt, Babilon, India, Siria, Persia, Egipt, America de Nord și de Sud. După nașterea creștinismului, crucea s-a răspândit în întreaga lume.

Sens: În Egiptul antic, crucea era considerată un semn divin și simboliza viața. În Asiria, o cruce închisă într-un inel era un simbol al zeului soare. Locuitorii Americii de Sud credeau că crucea alungă spiritele rele.

Din secolul al IV-lea, crucea a fost adoptată de creștini, iar sensul ei s-a schimbat oarecum. LA lumea modernă crucea este asociată cu moartea și învierea, precum și cu mântuirea și viața veșnică.

Anarhie

Combinația „A într-un cerc” a fost folosită încă din secolul al XVI-lea de către alchimiștii europeni sub influența lui Magie cabalistică ca primele litere ale cuvintelor: „Alfa și Omega”, început și sfârșit.

În tradiția modernă, a fost folosit pentru prima dată în secțiunea spaniolă a I-a Internațională ca desemnare pentru sloganul celebrului anarhist J. Proudhon „Anarhia este mama ordinii” cu majuscule „l’anarchie” și „l’ ordine”.

Pacific

Celebrul simbol a fost dezvoltat în 1958 în Marea Britanie, la apogeul mișcării împotriva războiului nuclear, ca o combinație a simbolurilor alfabetului semafor „N” și „D” (primele litere ale expresiei „dezarmare nucleară” - dezarmare nucleară) . Mai târziu a început să fie folosit ca simbol al reconcilierii universale și al unității omenirii.

Costume de carduri

În puntea clasică (și cea mai modernă) franceză, simbolurile costumelor erau patru semne - inimioare, pică, diamante, crose, în forma în care au primit utilizarea în masă.

Cea mai veche punte europeană - italo-spaniolă, care a trecut direct de la arabi, înfățișa monede în loc de tamburine, în loc de pică - o sabie, în loc de inimă roșie - o ceașcă, iar în loc de trifoi - o bâtă.

Semnele de costume au ajuns la aspectul modern prin eufemizare treptată. Astfel, tamburelele desemnau banii ca zornăioare metalice (înainte, tamburelele aveau formă rombică), trifoiul era anterior o ghindă, forma de cazmă semăna cu frunzele, care se reflecta în puntea germană, iar paharul a suferit o evoluție complexă din imagine. a unui trandafir la o inimă. Fiecare costum simboliza moșiile feudale: negustorii, țărănimea, cavalerii și, respectiv, clerul.

16. Ancoră

Ora de apariție: primele secole ale erei noastre.

Acolo unde este folosit: Toată lumea cunoaște simbolul ancorei ca emblemă marină. Cu toate acestea, în primele secole ale noii ere, ancora a fost strâns asociată cu creștinismul. Pentru primii creștini, care vedeau în ea forma ascunsă a crucii, ancora personifica speranța mântuirii cu precauție, siguranță și putere.

În iconografia creștină, ancora, ca emblemă a securității, este principalul atribut al Sf. Nicolae din Myra - sfântul patron al marinarilor. O altă semnificație ar trebui atribuită ancorei semilegendarului Papă Clement (88?-97?). Potrivit tradiției bisericești, în perioada persecuției creștinilor, păgânii îi atârnau o ancoră de gâtul Papei și îl înecau în mare. Cu toate acestea, valurile mării s-au despărțit curând, expunând templul lui Dumnezeu din partea de jos. În acest templu subacvatic mitic ar fi fost descoperit trupul sfântului campion al credinței.
Valori: Există mai multe valori de ancorare. Ancora este un obiect sacru căruia i se făceau sacrificii, pentru că era adesea singura mântuire pentru marinari. Pe monedele din Grecia, Siria, Cartagina, Fenicia și Roma, ancora a fost mai des descrisă decât altele ca un simbol al speranței.

În art Roma antică ancora simboliza bucuria de a se întoarce acasă după o lungă călătorie. Pe mormintele secolului I, imaginea unei ancore a fost asociată cu imaginea bisericii ca o corabie care poartă suflete peste marea furtunoasă a vieții.

În scrisoarea sa către evrei, apostolul Pavel a comparat speranța cu o ancoră sigură și puternică. Cuvântul grecesc „ankura” (ancoră) a fost asociat cu expresia latină „en kurio”, adică „în Domnul.
În artele vizuale ale Renașterii, ancora înseamnă și un atribut al speranței. Emblema alegorică, care înfățișează un delfin cu o ancoră, a fost deosebit de populară în pictura renascentist. Delfinul simbolizează viteza, iar ancora - reținere. În partea de jos a emblemei era inscripția: „Grăbește-te încet”

Inele olimpice

Ora de apariție: Emblema olimpică a fost introdusă pentru prima dată în 1920 la cele 8-a ediții a Jocurilor Olimpice de vară de la Anvers.
Unde este folosit: Unul dintre cele mai recunoscute simboluri din lume este format din cinci inele, unicitatea emblemei constă în simplitatea execuției. Inelele sunt aranjate într-o ordine în formă de W, culorile sunt aranjate într-o ordine strictă: albastru, negru, roșu, galben și verde.
Care au fost semnificațiile: Există mai multe teorii despre originea și interpretarea emblemei Jocurilor Olimpice. Prima și versiunea principală spune că inelele olimpice descriu simbolic unitatea celor cinci continente, care a fost inventată de baronul Pierre de Coubertin în 1913.

Până în 1951, a existat credința că fiecare culoare corespunde unui continent separat. Europa era indicată cu albastru, Africa cu negru, America cu roșu, Asia cu galben, verde în Australia, dar în 1951 au decis să se îndepărteze de această distribuție a culorilor pentru a se îndepărta de discriminarea rasială.

O altă versiune spune că ideea a cinci inele multicolore este preluată de la Carl Jung. În perioada de entuziasm pentru filozofia chineză, el a conectat cercul (un simbol al măreției și energie vitală) cu cinci culori care reflectă tipurile de energii (apă, lemn, foc, pământ și metal).

În 1912, psihologul a introdus o nouă imagine a competițiilor olimpice, deoarece, în opinia sa, fiecare participant la Jocurile Olimpice trebuia să stăpânească fiecare dintre cele cinci sporturi - înot (apă - albastru), scrimă (foc - roșu), cruce- alergare la țară (terren - galben), ecvestru (lemn - verde) și tir (metal - negru)
Emblema celor cinci inele ascunde o semnificație profundă care dezvăluie esența sportului. Conține ideea de a populariza mișcarea olimpica, egalitatea fiecărei țări participante, tratamentul corect al sportivului, competiția sănătoasă.

Compas și pătrat

Ora de apariție: Henry Wilson Coyle, în The Masonic Encyclopedia, afirmă că busola și pătratul în țesătură au apărut pe sigiliul lojei Aberdeen în 1762.
Unde este folosit: Folosind o busolă și un pătrat, puteți desena un cerc înscris într-un pătrat, iar aceasta este o referire la a șaptea problemă a lui Euclid, pătrarea cercului. Dar nu ar trebui să presupuneți că Busolele și Pătratul vă trimit în mod necesar la o problemă matematică, ci mai degrabă simbolizează dorința unei persoane de a atinge armonia între natura spirituală și cea fizică.
Valori: În această emblemă, Compasul înfățișează bolta cerului, iar Pătratul - Pământul. Cerul este legat simbolic de locul în care Marele Constructor al Universului își desenează planul, iar Pământul este locul în care omul își face munca. Busola, combinată cu Pătratul, este unul dintre cele mai comune simboluri ale Francmasoneriei.

Dacă totul este clar cu numele, atunci originea pictogramei $ este încă un mister. Următoarea versiune este considerată cea mai asemănătoare cu adevărul: abrevierea spaniolă „P” s, care desemna cândva moneda Spaniei, peso.Litera P a lăsat probabil o linie verticală, ceea ce a permis creșterea vitezei de scriere și litera S a rămas neschimbată. Există, de asemenea, o versiune de conspirație, de-a lungul căreia două linii sunt Stâlpii lui Hercule.

Marte și Venus

Ora de apariție: semn celebru Marte ♂ și Venus ♀, împrumutate din astrologie, au fost introduse de botanistul Carl Linnaeus în 1751 pentru a indica sexul plantelor. De atunci, aceste două personaje se numesc gen.
Unde este folosit: Simbolul pentru Venus ♀ reprezintă femininși este folosit pentru a se referi la o femeie, o femeie. În consecință, simbolul lui Marte ♂ personifică principiul masculin.
Ce valori R: Primele simboluri ale lui Marte și Venus au apărut în antichitate. Semnul feminin al lui Venus este reprezentat ca un cerc cu o cruce îndreptată în jos. Este numită „Oglinda lui Venus”, acest semn simbolizează feminitatea, frumusețea și dragostea. Semnul masculin al lui Marte este reprezentat ca un cerc cu o săgeată îndreptată în sus și spre dreapta. Marte înseamnă puterea zeului războiului, acest simbol este numit și „scutul și sulița lui Marte.” Simbolurile combinate ale lui Venus și Marte înseamnă heterosexualitate, dragoste între membri de diferite sexe.

Această formă de clădire se găsește pe toate continentele și a existat în orice moment și încă atrage o mulțime de turiști.

Dar nu numai călătorii sunt interesați de forma misterioasă - taoiștii i-au acordat nu mai puțină importanță: potrivit Feng Shui, piramida cu ochiul are cel mai puternic sens. Simbolul Francmasoneriei - delta radiantă, care se prezintă ca un ochi atotvăzător, desenat într-un triunghi, a câștigat acum o popularitate fără precedent.

Piramida: sensul feng shui

Piramida feng shui are o foarte sens puternic, ea este considerată o amuletă puternică și, de asemenea, o executantă a dorințelor umane. Doar scrie-ți pe al tău dorință prețuită pe o bucată de hârtie, îndoiți-o și puneți-o sub piramidă - și cu siguranță se va împlini.

În toate secolele, piramidele s-au atras cu misterul și misticismul lor. Oamenii de știință notează că clădirile celebre au o formă similară dintr-un motiv: forma piramidală este capabilă să capteze energia pe vârful său, ca și cum ar fi concentrat-o într-un singur punct, la vârf, apoi, așa cum spune, să o colecteze și să o acumuleze în interior. , între fețele sale.

Mulți călători care au vizitat piramidele din țări îndepărtate au remarcat că după aceea au început să se simtă mult mai bine din punct de vedere fizic, iar mintea lor părea să se limpezească.

După ce proprietățile vindecătoare și pozitive ale piramidelor au fost dezvăluite omenirii, proiecțiile lor în miniatură au început să fie create din piatră, sticlă și cristale pentru a fi folosite ca talisman. În mod surprinzător, o astfel de piramidă în miniatură nu numai că poate îmbunătăți atmosfera energetică din casă, ci și poate scăpa de unele boli, afecțiuni și greutăți.

Piramida, plasată la locul potrivit în apartament, poate crește capacitatea de muncă, poate scăpa de blues sau apatie, poate stimula cariera și creșterea spirituală și poate da putere. Deoarece vârful piramidei ajută la captarea fluxului de energie, adunându-l între fețele interioare, astfel proiecția în miniatură a piramidei poate deveni o sursă puternică a unui câmp energetic pozitiv.

Piramida Feng Shui corectă ar trebui să fie grea, grea și, desigur, solidă. Piramidele goale nu au capacitatea de a acumula și concentra energie și, prin urmare, sunt inutile. De asemenea, acordați atenție marginilor piramidei - acestea ar trebui să fie perfect netede și lustruite, iar vârful acesteia (vârful piramidei sau vârful acesteia) nu trebuie doborât, ascuțit.

Aici rol important joacă, de asemenea, „regula secțiunii de aur”. O piramidă feng shui de înaltă calitate respectă această lege geometrică.

Piramida este capabilă să neutralizeze orice energie negativă sau vibrații negative, aduce echilibrul și echilibrul necesar în casa unei persoane, îmbunătățind astfel chiar și bunăstarea fizică generală. De aceea piramidele sunt renumite ca figuri care se pot vindeca.

Ce culoare și ce material să cumpărați o piramidă feng shui?

Piramidele Feng Shui sunt realizate dintr-o mare varietate de materiale, dar cele din cristale sau piatră naturală sunt cele mai apreciate.

• Ar trebui să știți că piramidele de sticlă transparente au un efect pozitiv asupra carierei și finanțelor. Piramidele de nuanțe de roz sau liliac sunt responsabile pentru sfera dragostei și a relațiilor.
• Piramide de nuanțe ale elementului de control Apa (albastru și cyan). mintea umană, oferă o îmbunătățire a proceselor de gândire, crește inteligența.
• Dar nuanța verde a piramidelor vă ajută să vă îmbunătățiți abilitățile și să obțineți beneficii materiale din ele.

Piramida notorie cu un ochi este o amuletă puternică împotriva tuturor necazurilor și nenorocirilor pământești, ascuține intelectul, ajută la atingerea înălțimii fără precedent, la atingerea obiectivelor tale. Simbolul său este interpretat ca un semn al Marelui Arhitect - o ființă care a creat tot ce există și a înzestrat pământul cu cunoștințe secrete. Puterea acestei piramide este mare și trebuie tratată cu grijă. Nu se recomanda amplasarea piramidei in zona de dormit, in imediata apropiere a patului.

În primul rând, nu ar fi de prisos să decideți în ce scopuri aveți nevoie de o piramidă pentru a găsi soluția optimă. Carieriștii sunt cel mai bine să aleagă o piramidă transparentă de nuanțe albăstrui, însetate de dragoste - piramide de pietre dintr-o paletă de culori violet-roz.

Este mai bine ca piramida ta Feng Shui să fie făcută din material natural. De exemplu, piatra. Dar astfel de piramide costă și cu un ordin de mărime mai mare, deoarece chiar și o piramidă mică necesită mult material. Piramidele de cristal sunt oarecum mai ieftine, iar miniaturile din sticlă sunt cele mai accesibile. Piramida obișnuită de sticlă, transparentă și incoloră, este foarte populară în birouri și desktop-uri, deoarece ajută la concentrarea asupra afacerii și la urcarea rapidă pe scara carierei.

Piramida de onix Feng Shui - foarte amuleta puternica, deoarece onixul însuși are proprietăți dominatoare și, concentrându-se în fețele piramidei, devin și mai puternici. O astfel de piramidă va costa mult, dar va aduce și o încărcătură de energie casei mult mai tangibilă decât o piramidă de sticlă obișnuită.

Piramida Feng Shui: unde se pune?

După ce faceți alegerea și decideți ce culoare și ce material să cumpărați o piramidă, ar trebui să vă familiarizați și cu nuanțele amplasării acesteia într-un spațiu de locuit. Există sectoare speciale, sau, mai simplu, direcțiile părților lumii în care anumite proprietăți ale piramidei se manifestă cel mai clar.

Prin controlul și redirecționarea fluxurilor de energie Qi, o piramidă instalată în zona potrivită a casei tale poate oferi un sprijin și asistență foarte puternică și ar fi extrem de stupid să neglijezi acest lucru. Alegeți zona de care aveți nevoie în casă pentru a vă ajusta viața și apoi ridicați cu îndrăzneală o piramidă în centrul acestui sector.

Este important să ne amintim că gama piramidei miniaturale nu este infinită. Deci, o piramidă obișnuită de sticlă sau cristale are cea mai mare putere în 0,5-1,5 metri în jurul axei sale. Piramidele din piatră au o putere ceva mai mare, precum și cele cu simboluri suplimentare - de exemplu, conform Feng Shui, o piramidă cu ochi are o rază de acțiune de cel puțin trei metri.

E plăcut să vezi o persoană cu ochii limpezi și strălucitori, ne amintim imediat că „ochii sunt oglinda Sufletului”. Ochiul are o bază simbolică bogată, care este interesant de cunoscut și util de utilizat.

Simbolul ochiului și semnificația lui

Ochiul nu este doar un organ al vederii, prin funcția căruia avem aproximativ 80% din informațiile despre lumea din jurul nostru. Ochiul ne alimentează percepția prin fluxul de lumină primit de acest instrument și interpretat de creierul nostru. Ritmologia numește ochiul „creierul scos la iveală”.

Cu excepția faptului că ochiul ne conectează foc (lumina), este legat și de element de apă (lacrimi, lichid lacrimal). Această proprietate arată analogia identificării ochilor cu luminile - Soarele de foc (dreapta) și Luna de apă (stânga). În același timp, ochiul solar drept radiază, influențează, iar ochiul lunar stâng percepe, în el poate pătrunde voința altcuiva, influența altcuiva.

Ochiul simbolizează influența activă a unei ființe asupra alteia, la nivel fizic, psihologic, magic. Este un instrument de proiectare a puterii ființei, a personalității, în lumea exterioară.

Din imaginile pozitive, aici se poate aminti ochiul lui Ra și ochiul lui Horus - ca atribute ale puterii, puterii și puterii zeității atotvăzătoare a egiptenilor, curatarea lor a civilizațiilor lor umane.

Dintre imaginile negative - aspectul Gorgonei sau Baziliscului Medusei, Viy al lui Gogol, ochiul atotvăzător al lui Sauron (Stăpânul Inelelor de la Tolkien). Capacitatea de a influența și distruge cu ajutorul răului intern transmis prin ochi - a format conceptul de " deochi", rău-ochi.

Acest organ al vederii conectează o persoană la realitate matrice externă, cu imaginea obișnuită a lumii. Ochiul ne limitează percepția, iar atunci când vrem să ne acordăm la informații mai subtile, de obicei închidem pleoapele. De exemplu, în cărțile lui Carlos Castaneda, unii magicieni aflați în tranziția dintre lumi au văzut un ochi atârnând în spațiu și pur și simplu s-au scufundat în el cu toată percepția lor.

Și simbolul unui ochi în palma mâinii înseamnă clarviziunea, percepția suprasenzorială, dezvoltarea viziunii spirituale, atunci când o persoană vede esența, are acces la cunoașterea directă.

Mai știm că pe lângă cei doi obișnuiți pe care îi putem vedea în oglindă, avem un „Al treilea ochi” - viziune interioară asociată cu percepția informațiilor interne sau superioare, spațiului și timpului lumilor nemanifestate.

Al treilea ochi (glanda pineală + glanda pituitară) - conștiință spirituală, înțelepciune și percepție intuitivă, care vă permit să priviți în spatele perdelei iluziei și să vedeți esența.

trei ochi la creaturi mitice- abilitate vezi în trei lumi: dens (obișnuit), subtil și înflăcărat. Adesea, la astfel de creaturi, al treilea ochi de pe frunte era un simbol al influenței directe, de exemplu, în Shiva, este un instrument de distrugere și pedeapsă.

În schimb, ființele care priveau cu un singur ochi, de exemplu, Ciclopii, aveau doar o viziune limitată asupra lumii obișnuite, erau caracterizate de subdezvoltare spirituală.

Dar adesea cu un ochi sau chiar orbire ar putea depune mărturie despre o putere magică și spirituală deosebită (Odin, ales de Neo în Matrix-3, ghicitorul Vanga).

Odin - care și-a schimbat ochiul drept cu înțelepciune

LA diferite mitologii, există povești despre furtul ochilor zeilor, orbirea și vindecarea lor, care devine un simbol al renașterii. De exemplu, printre vechii hitiți, a trăit un zeu al tunetului, căruia Șarpele i-a luat nu numai ochii, ci și inima. În această privință, Dumnezeul furtunii a trebuit să nască un bărbat, să-l căsătorească cu fiica Șarpelui și abia după aceea, cu ajutorul omului și al convingerii sale, tatăl și-a recăpătat vederea și inima.

O poveste foarte asemănătoare este și a personajului jovian - Horus egiptean. Hawkeye of Horus (stânga) - eliminat și de Setul demonizat și ulterior reînviat, permițând ca povestea să fie asociată cu ciclul lunar, simbolismul fazelor lunare în schimbare.

Unul dintre simbolurile semantice ale ochiului este percepția, atentie si control. De exemplu, Kronos în mod constant treaz mitologia greacă antică, avea 4 ochi: doi dintre ei erau închiși, e posibil să dorm, iar doi erau mereu deschiși - se pare că erau de serviciu.

Adesea, imaginea și simbolul ochilor sunt asociate cu un caracter divin și prezența lui, de exemplu:

• Sumerian Enki- „stăpânul ochiului sacru” este considerat pe drept un simbol al înțelepciunii și omniscienței;
• divin Ochi egiptenii ochi înaripat- simboluri ale puterii, puterii și înțelepciunii Dumnezeului atotvăzător. Cealalta varianta este simbolul pentru glanda pineala, glanda pineala, prin care puteti comunica cu dimensiunile superioare;

• păun cu penajul său de mulți ochi - o imagine zoomorfă a unui Buddha care medita;
• în creştinism ochiul era înfățișat pe aripile heruvimilor și serafimilor, ca semn al perspicacității și înțelepciunii;

• ochiul Domnului- un ochi într-un triunghi, inițial un semn al lui Iehova, sau Dumnezeu Tatăl, care este pretutindeni, vede totul, știe totul. Și mai târziu acest simbol - aparține deja întregii Treimi divine (Dumnezeu tatăl, Dumnezeu fiul și Dumnezeu duhul sfânt) în strălucirea sfințeniei;
• ochiul inimii- în islam, simbol al viziunii clare și adevărate, care poate fi realizată doar prin centrul spiritual al inimii, eternul aici și acum, prin punctul prezentului.

Și în sfârșit, ochiul este simbol al Observatorului.

Acest termen are mai multe semnificații legate între ele.

Prima semnificație este că cei care se află pe calea spirituală știu că selecția Observatorului și întărirea efectului Observatorului reprezintă o anumită etapă în dezvoltarea conștientizării.

Al doilea sens este din fizica cuantică:

Efectul observatorului (conștiința observatorului) este un grup de ipoteze despre posibilitatea influenței unui observator asupra particulelor elementare. Potrivit lui Bohr, fără un observator, realitatea înconjurătoare este doar o formă probabilistă. Realitatea concretă apare abia odată cu apariția observatorului. Unii oameni de știință pun un semn egal între observator, persoană și conștiința umană.

Astfel, semnificațiile simbolului ochiului sunt:

• vigilență vigilentă și protecție, control și supraveghere;
• percepția vizibilului și a vizibilului, limitând o persoană la aceasta sau câștigând efectul Observatorului;
• providență, previziune, intuiție, iluminare, cunoaștere suprasensibilă;
• lumina și luminile, Luna și Soarele, precum și stelele (în special polare);
• prezența divină și pătrunderea în viața umană;
• punct de tranziție, portal.

Ochi - sistem de semne

Prima cheie a semnelor ochilor: ochiul drept - solar, ochiul stâng - lunar.

Soarele și luna horoscopului nostru - oferă-ne posibilitatea de a urmări solar și influențe lunare nu numai astrologic, ci și prin ochi și tot ceea ce li se întâmplă.

Ochiul drept - solar, poate arăta tot ceea ce privește conștiința noastră, schimbări temporare. În centrul acestui ochi este situat, care este un semn suplimentar al ochiului drept.

Ochiul stang - lunarși toate programele subconștiente. Trăiește în centrul ochiului stâng, ne indică și poziția noastră spațială.

A doua cheie: ochiul - vă permite să observați semnele a ceea ce ni se întâmplă în fiecare dintre sferele pământești.

Secvența lor este de la cerc la centru.

Și apoi, priza ochiului este prima sferă și, în consecință, prima chakră a corpului energetic și toate organele corpului fizic pe care le hrănește.

Pupila ochiului este a 7-a sferă și a 7-a chakră.

Răspunde prompt la îndemnurile ochilor tăi.

talisman de ochi

Imaginea și simbolul ochilor este perfect și a fost folosit activ de oameni încă din antichitate - ca talisman, amuletă, amuletă.

Cele mai populare opțiuni:

Doar imaginea ochiului sau un obiect stilizat - protecție împotriva influenței rele, rea. Aceasta este o amuletă și o amuletă puternică atât pentru o persoană, cât și pentru spațiu - acasă, la birou etc. În orice loc nou pentru tine, după golirea spațiului, poți folosi acest simbol.

Lucrați la fel - ochi în pentacol, ochi de animal: lup, dragon, etc. Funcția lor: de a observa în timp influența negativă, de a salva, de a proteja.

Popular pietre de amuletă: ochi de pisică, tigru, șoim, permițându-vă să simțiți în timp efectele nocive asupra proprietarului său, să creșteți rapid rezistența, să protejați sau să schimbați imediat locul.

Amulete tradiționale - Ochiul lui Ra, ochiul lui Horus, Wadjet (Ujat), ochiul înaripat au un sens general de protecție atunci când ești îngrijit putere mai mare care sunt concepute pentru asta. Dar amintiți-vă că „Încredeți-vă în Dumnezeu, dar nu faceți o greșeală” și trebuie să fiți demni de un astfel de ajutor.

Imagine ochii pe mână- ajută la dezvoltarea percepției suprasenzoriale, orientează dezvoltarea conform programului uman, întărește legătura cu forțele care se numesc „Mâna Călăuzitoare”. Mai degrabă pentru oameni cu o mentalitate umană.

O amuletă similară privată - (alias - Hamsa, palma Hamesh, mâna Miriam) - o puternică amuletă estică.

Acum un simbol este popular, chiar și ca tatuaj - ochiul în triunghi. Acesta este ochiul masonic, este și ochiul atotvăzător (ochiul providenței) - se adaptează la comunicarea prin canalul lui Iehova.

Simbol masonic" Delta radiantă” – simbolizează iluminarea și susține principiul conștiinței. Amintește fiecărui membru al Ordinului că are propria sa stea care îi luminează viața, îl ajută și îl sprijină în viață.

De asemenea, simbolul masonic reprezentat pe dolar, care poate fi folosit în magia banilor - piramida si ochiul. Piramida este ca un model al unei structuri sociale pământești, iar un vârf separat cu un ochi sunt puterile superioare și adjuncții lor de pe pământ care controlează această piramidă magică.

Pene de păun – simbol solar, curățirea minții cu ajutorul meditației și canalizarea conexiunii cu structurile lor superioare, mentori spirituali.

Semnificația triunghiului simbol cu ​​un ochi are mai multe fațete. Semnul egiptean clasic arată ca o piramidă cu un ochi înăuntru. În Ortodoxie, aceasta este icoana Ochiului Atotvăzător al lui Dumnezeu, care înfățișează o imagine compusă formată din multe simboluri, dar Ochiul Domnului este situat în centru. Simbolism similar se găsește printre alte popoare antice - indieni, greci, budiști, celți, musulmani.

Semnificație și descriere: ce atrage?

Semnul Ochiului Atotvăzător are origine veche. Pentru prima dată acest simbol misterios a fost găsit pe sulurile egiptene antice. Se credea că acest ochi îl simbolizează pe puternicul zeu Horus, personificând Soarele și Luna. Prin urmare, într-un mod diferit, simbolul se numește Ochiul lui Horus. În Egiptul antic, o amuletă cu un ochi închis în vârful piramidei, cu excepția magicianului, nu putea fi purtată de nimeni. Simbolul ajută la dezvoltarea darului clarviziunii, la cunoașterea cunoștințelor ascunse oamenilor obișnuiți.

Marele Ochi arată așa.

LA națiuni diferite simbolul este interpretat în felul său.

În budism, Marele Ochi Atotvăzător înseamnă înțelepciune, cunoaștere pură, calea cea buna, pe care acest talisman îl ajută să îl deschidă unei persoane. Grecii antici credeau că, cu ajutorul unui simbol, o persoană manifestă darul omnisștinței. Dar poporul celtic i-a atribuit atributului un sens de rău augur. Potrivit legendelor, ochiul este personificarea unei forțe malefice, a unei conștiințe necurate.

În creștinism, ochiul din triunghi este, de asemenea, popular. Acesta este un atribut ortodox care denotă Sfânta Treime - Dumnezeu Tatăl, Iisus și Sfântul Duh, care s-au arătat înaintea ochilor Maicii Domnului. Pictogramă rară Ochiul atotvăzător al lui Dumnezeu se află în unele biserici din Rusia, dar nu fiecare biserică îl are în colecția sa. Iconografia interpretează literal imaginea după cum urmează: „Iată, ochiul Domnului este asupra celor ce se tem de El și se încred în mila Lui” (Ps. 32:18).

Printre francmasoni, Ochiul Atotvăzător într-un triunghi, care este numit „Delta Radiantă”, este adesea folosit pentru a îndeplini diferite rituri magice. Acest simbol masonic puternic este conectat direct cu un grup de oameni care conduc lumea în secret și determină viitorul omenirii.

De ce protejează?

Amuleta Ochiul Atotvăzător este folosită ca un talisman care ajută o persoană să se protejeze de rău, diferite boli, daune, ochiul rău și blesteme. Și, de asemenea, talismanul ajută la vindecarea de boli grave, la restabilirea vitalității. Simbolul contribuie la deschiderea celui de-al treilea ochi și la dezvoltarea intuiției. Universul favorizează proprietarul amuletei, ceea ce înseamnă că succesul, norocul și Sanatate buna vor fi tovarășii lui constanti. Persoana care deține acest talisman nu trebuie să se teamă de închis și usi deschise. Semnul va elibera cel mai scurt și mai corect drum către adevăr, ajută la găsirea unei soluții chiar și în cele mai dificile situații.

Cum se utilizează?

Este indicat să purtați întotdeauna cu dvs. un farmec sub formă de pandantiv.

Simbolul Ochiului Atotvăzător închis într-o amuletă este un atribut magic personal de protecție care poate fi purtat cu tine ca ornament. Popular este pandantivul sau pandantivul. În plus, amuleta Ochiul din Triunghi, care este atât de venerat de către societățile masonice, poate fi brodat pe țesătură sau desenat pe carton și agățat în casă ca un talisman împotriva energie negativă. Și, de asemenea, Ochiul este adesea umplut pe corp sub forma unui tatuaj. Dar înainte de a face acest lucru, este important să studiem în detaliu semnificația, interpretarea și descrierea acestui atribut magic. Culoarea clasică a unui astfel de tatuaj este verde, dar imaginile prezentate în culori diferite sunt considerate nu mai puțin populare. Tatuajul îl protejează pe proprietar de forțele malefice, de o privire neplăcută, de blesteme și daune. Mulți proprietari de tatuaje notează că, după tatuaj, au darul de a prevedea evenimentele, intuiția se dezvoltă.