Budismul tibeto-mongol (lamaismul). Budismul în Rusia

Obiceiuri și tradiții ale mongolilor

BUDISM ÎN MONGOLIA

Mongolia este cel mai vechi teritoriu locuit și, în ciuda absenței unei populații permanente în prezent în multe zone, a fost așezată de oameni de multă vreme. Pe întinderile „Marea Stepă Eurasiatică”, care nu a fost niciodată complet izolată, s-au întâlnit o mare varietate de învățături și școli religioase, unele state au dispărut, altele au apărut, popoarele, ideile și puterea s-au înlocuit.

Istoria adoptării budismului în Mongolia.

Budismul a apărut pentru prima dată pe teritoriul Mongoliei în secolul al II-lea î.Hr., popoarele (huni și Xianbei) care locuiau aceste zone erau deja familiarizate cu această religie. Mongolii cred că budismul provine de la uighuri, un popor de origine turcă, care trăiesc atât vieți așezate cât și nomazi. Printre acestea, deci, religiile lumii erau deja răspândite: creștinismul, mahomedanismul și budismul.

Una dintre primele exemple ale interesului nobilimii mongole pentru budism datează din perioada campaniilor lui Genghis Khan. Godan, al doilea fiu al lui Ogedei Khan, l-a invitat pe Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) din Tibet. După ce a popularizat învățătura religioasă, el a îmbunătățit scrierea mongolă prin dezvoltarea unui nou alfabet mongol (așa-numitul „script mongol vechi”).

Se obișnuiește să se vorbească despre adoptarea budismului de către mongoli, anterior adepți ai șamanismului, doar din timpul domniei lui Kublai Khan (1260-1295), nepotul lui Genghis Khan, care a cucerit China și a fondat dinastia Yuan ( 1260-1369).

Sub conducerea sa, imperiul mongol a atins cea mai mare dimensiune și înflorire, ocupând 4/5 din suprafața Eurasiei. Marele Han Khubilai (nume chinezesc Shizu Huangdi) a mutat capitala din Karakorum la Khanbalik (nume chinezesc Bendzin, acum Beijing) situat în China. Sub el, budismul a fost recunoscut ca fiind religia oficială a Imperiului Mongol, cu toleranță religioasă generală, un fenomen rar pentru acea vreme, uluitor pe contemporani și uimitor și astăzi.

Din ordinul lui Kublai Khan, Marele Maestru Sakya Phagba Lama (1235-1280), nepotul lui Gung Jaltsan, a dezvoltat o nouă scriere mongolă (scrisă verticală-pătrată) pentru principalele limbi ale Imperiului Mongol - Yuan Mongol, Tibetan, Uyghur și chineză, pentru a oferi o unitate culturală a popoarelor statului, precum și pentru transliterarea textelor sanscrite. Adevărat, la acea vreme budismul era acceptat doar de curtea imperială și de alți câțiva reprezentanți ai aristocrației mongole.

La mijlocul secolului al XIV-lea, odată cu căderea dinastiei mongole Yuan în China, influența budismului în Mongolia, susținută în principal de nobilime, s-a slăbit. Mongolii au fost nevoiți să se întoarcă în stepele și munții lor, unde s-au apropiat rapid de statul din care au fost scoși în secolul al XIII-lea de circumstanțe istorice și de geniul lui Genghis Han.

În secolul al XVI-lea, odată cu întărirea unor hanate mongole, a început o renaștere generală a vieții mongole. Șamanismul primitiv încetează să-i mulțumească pe mongoli, în special pe aristocrația lor, iar scânteile rămase ale fostului lor budism încep să se aprindă. Budismul îi atrage pe mongoli prin splendoarea ritualurilor sale, toleranța sa religioasă față de vechile superstiții populare mongole.

În acest moment, au trebuit să înfrunte Tibetul, să se familiarizeze cu budismul sub forma unei secte de „pălării galbene”. Și este asociat cu Altan Khan din Tumet (1534-1586), care l-a invitat pe Sodnam Jamtso (III Marele Lama) din Tibet în 1576 să răspândească budismul în spiritul școlii sale. Atunci a apărut titlul „Dalai Lama”, pe care Altan Khan l-a prezentat „marelui lama al pălăriilor galbene” și, prin urmare, tuturor încarnărilor sale ulterioare.

Mongolii s-au dovedit a fi extraordinar de receptivi la noua credință, pentru adoptarea căreia au fost pregătiți de căderea șamanismului și a tradițiilor vechiului budism al sectei „Pălării Roșii” care s-au păstrat în unele locuri printre ei. Datorită acestor circumstanțe, budismul s-a răspândit pe scară largă și rapid printre toate triburile mongole. În 1578, un congres al tuturor prinților Mongoliei, cu participarea lui Tsongkhaba, șeful școlii de budism Gelugpa, cea mai semnificativă la acea vreme din Tibet (numită și secta „pălărie galbenă” sau pur și simplu „secta galbenă”. "), a decis să accepte budismul ca religie de stat. Prima mănăstire de la momentul fondării este Erdene Dzu, fondată de Abatai Khan în 1586, pe râul Orkhon, în locul unde se afla capitala imperială Karakorum (Kharkhorin).

De obicei, când se vorbește despre budismul tibetano-mongol, despre lamaism, se referă la secta Gelugpa, care, de altfel, este cel mai cunoscută în Europa. Adepții sectei „pălărie galbenă” arată lui Tsongkaba o reverență extraordinară; în toate colțurile lumii în care învățătura lui s-a răspândit doar - Tibet, în Gobi mongol, în Transbaikalia și stepele Astrahanului, în munții Tien Shan - peste tot Tsongkaba este onorat nu numai ca șef, întemeietor al unei noi religii, ci ca un bodhisattva puternic, perfect și milostiv ca al treilea Buddha. De aceea, imaginile lui Tsongkaba sub formă de statui, icoane umplu temple, stupa, locuințe ale tibetanilor și mongolilor, de aceea imaginile sale sunt purtate pe piept.

Foarte curând, sub succesorii lui Tsongkaba, s-a stabilit dogma reîncarnărilor succesive ale „marilor lama” ale „pălăriilor galbene”. Al treilea „mare lama” a călătorit în Mongolia la Tumet Altan Khan cu scopul de a răspândi acolo budismul în spiritul școlii sale. Atunci a apărut titlul „Dalai Lama”, pe care Altan Khan l-a prezentat „marelui lama” al „pălăriilor galbene” și, prin urmare, tuturor încarnărilor sale ulterioare; acest titlu a devenit bine cunoscut în Europa. La scurt timp după aceea, sub cel de-al cincilea „mare lama” Aghvan Lobsan (secolul al XVII-lea), a fost în cele din urmă stabilită dogma reîncarnărilor lui Dalai Lama. Conform acestei dogme, aceasta sau acea persoană care a venit în prim-plan în comunitatea budistă, fie prin învățarea sa, fie prin viața sa sfântă, a fost declarată a fi o reîncarnare, reîncarnarea unui bodhisattva, o emanație a unuia dintre Buddha, renașterea uneia sau alteia figuri glorioase a budismului, un sfânt remarcabil - lamele.

În același timp, s-a găsit întregul lanț al renașterilor anterioare și s-a recunoscut că acest sfânt reîncarnat se va reîncarna iar și iar, continuând lanțul renașterilor sale în beneficiul tuturor ființelor însuflețite, pentru a răspândi lumina adevăratelor învățături ale lui. Buddha. Acum există extrem de mulți sfinți reîncarnați în Tibet și Mongolia, o mănăstire rară nu are măcar un astfel de sfânt reîncarnat. Mai mult decât atât, oamenii, tratându-și reîncarnările cu o reverență extraordinară și o credință nemărginită, de obicei nu sunt deloc interesați de ale cui reîncarnări sunt, așa că Dalai Lama, care este reîncarnarea bodhisattva Avalokiteshvara, este venerat în întreaga lume lamaistă mai sus decât Panchen. , care este recunoscut ca reîncarnarea lui Buddha Amitaba, Acest lucru s-a întâmplat datorită faptului că Secolul XVII când a apărut această dogmă, „marii lama” – se reîncarnează, au reușit să dobândească o autoritate și o influență enormă; importanța lor a fost sporită atunci când al cincilea, așa-numitul „marele” Dalai Lama a devenit conducătorul secular al Tibetului central.

Ca și în alte țări budiste, accentul viata religioasa in Tibet si Mongolia sunt manastiri. Apărând în țări cu cultură scăzută, printre o populație rară, nomadă - în Mongolia și parțial în Tibet -, ei au devenit centrul nu numai al religiei, ci și al culturii în general. Conform condițiilor de viață din aceste țări, datorită severității climatului, doar în mănăstiri au început să se creeze condiții când oamenii își puteau dedica cea mai mare parte a timpului activităților mentale. În mănăstirile budiste din Mongolia și Tibet au apărut școli, tipografii și ateliere de diverse arte. Nu numai oamenii duhovnicești au început să primească educație în mănăstiri; Prinții și oficialii mongoli, de exemplu, își trimit aproape întotdeauna copiii să fie crescuți și educați în mănăstiri, fără a avea intenția de a-i pregăti pentru o viață de pustnic. Un laic din Tibet sau Mongolia, fie că este un nobil sau o persoană simplă, evlavios sau indiferent față de credință, este mereu legat prin mii de fire de mănăstirea sa. Mirenul, ducând-o de la mănăstire în stepa lui, în munții săi, răspândește acolo tot ce a auzit și văzut; iar acolo, în stepe, în prerii de munte, în case, iurte și colibe, ele sunt repovestite, refăcute, amestecate cu propriile lor venite din epoci îndepărtate, creând astfel povestiri populare, noi, parcă nou create de cărți budiste, legende budiste. și povești.

Păstrarea și menținerea conform cartei și conform tradiției regulilor străvechi, a vechiului mod și a ritmului de viață monahală, actualele mănăstiri din Tibet și Mongolia sunt în multe privințe formele de viață ale vechii Indii reînviate.

Până la Revoluția Populară din 1921, în țară existau 747 de mănăstiri budiste și 120.000 de călugări și preoți (cu o populație totală de 650.000 de oameni).În general, persoanele care aveau un titlu spiritual și au făcut jurăminte religioase reprezentau aproape un al treilea în Mongolia prerevoluționară întreaga populație.

Starea budismului sub socialism

În 1921, Revoluția Populară a câștigat în Mongolia. La sfârșitul anului 1934, în Mongolia existau 843 de mănăstiri budiste principale, aproximativ 3.000 de temple și capele și alte 6.000 de clădiri aparținând mănăstirilor. Călugării reprezentau 48% din populația masculină adultă.

Ca urmare a represiunilor de la sfârșitul anilor 1930, toate mănăstirile au fost închise, proprietatea lor a fost naționalizată, dar doar o parte din clădiri a fost folosită, marea majoritate a mănăstirilor au fost distruse (doar 6 s-au păstrat relativ). Conform estimării minime, au fost executați 18.000 de călugări. Doar într-una dintre gropile comune descoperite în apropierea orașului Muren au fost găsite rămășițele a 5 mii de călugări executați (adică peste 1% din populația adultă totală a țării la acea vreme)

În 1949, Gandantegchin-ling a fost redescoperit în Ulaanbaatar „pentru nevoile credincioșilor”. Acum are peste 100 de lama. Din 1970, Școala Mare Lama (Academia Teologică Budistă) funcționează sub ea, pregătind clerici budiști pentru Mongolia și Rusia. Comunitatea budistă din Mongolia este membră a World Fellowship of Buddhists. Din 1969, ea este, de asemenea, membră a Conferinței de pace budiste din Asia, cu sediul în Ulaanbaatar. O dată la doi ani, aici se țin conferințele generale ale acesteia și apare revista „Budhists for Peace”. Dalai Lama a vizitat Mongolia (în 1979 și 1982).

Reînvierea budismului

O renaștere a budismului are loc în țară de la sfârșitul anilor 1980. În timpul reformelor politice și sociale inițiate în Mongolia în 1986, majoritatea restricțiilor oficiale privind practicarea religiei au fost înlăturate. În acest timp, o serie de mănăstiri budiste, folosite anterior ca muzee, s-au redeschis și a început restaurarea altor complexe monahale vechi. În momentul de față, sunt deja peste 200. Structura comunității budiste a fost reorganizată, a fost convocat un congres al budiștilor țării și printr-un proces democratic. alegerile au ales șeful comunității Khambo Lama. Numărul elevilor din Școala Marelui Lama a crescut, s-au deschis noi biserici în Ulaanbaatar, Tsetserlag, Kharahorin și alte mari centre prerevoluționare, unde s-au păstrat clădiri monahale nedistruse. Sunt planificate restaurarea și restaurarea mai multor mănăstiri. Relațiile cu comunitățile budiste din Asia, Europa, SUA și cu Dalai Lama, aflat în exil, s-au intensificat. Sosirea reprezentanților săi pentru a reglementa viața comunității budiste mongole a devenit o întâmplare comună în Mongolia.

În ultimii 15 ani, datorită (sangha) cu sprijinul statului, comunitatea budistă a reușit să restaureze peste 160 de temple și mănăstiri, au apărut peste 2.000 de lama.

În urmă cu câțiva ani, cu sprijinul Fondului de Conservare a Tradiției Mahayana, a fost restaurată Mănăstirea Dara Eh, situată în apropiere de Ulaanbaatar. În ea s-au stabilit 14 călugărițe, după care mănăstirea a fost redenumită „Dolma Ling” și a devenit prima mănăstireîn Mongolia(!). Călugărițele sunt instruite sub îndrumarea mentorilor din Nepal.

Astăzi, rolul principal al budismului în țară este consacrat în Legea privind relațiile dintre stat și organizațiile religioase și Conceptul de securitate națională mongolă. Budismul este privit de guvern ca baza ideologică pentru păstrarea identității naționale, culturii și tradițiilor mongolilor.

Caracteristicile ideilor religioase.

Budismul mongol, ca și tibetan, se caracterizează printr-o saturație extrem de mare a practicilor sale cu credințe, ritualuri și idei pre-budiste, instituția „zeilor vii” (încarnarea zeilor panteonului în corpurile oamenilor vii). ) și recunoașterea rolului important al monahismului în realizarea „mântuirii”.

Tradiția vieții monahale a călugărilor a trecut în Mongolia din Tibet, dar tradiția novicilor (călugărițelor) nu și-a găsit drumul nici în Mongolia, nici în zonele cu populații Buryat, Tuvan și Kalmyk.

Ca și în Tibet în Mongolia, rolul principal aparține școlii Gelugpa (numită și școala „pălăriilor galbene” sau pur și simplu „sectei galbene”). Școala budistă Nyingma este mai puțin răspândită.

De o mare importanță pentru ideile religioase și cultura mongolilor este până astăzi şamanismul („credința neagră”). Comună printre alte religii islam , asociat în mare parte cu etnicii kazahi și creștinism (protestantism) , care s-a dezvoltat rapid în ultimii 10-15 ani, de la începutul reformelor democratice și începutul lucrării active a misionarilor în Mongolia, din 1990. Local în Mongolia modernă, se găsește și creștinism/ortodoxie) .

BIBLIOGRAFIE

• Au fost folosite materialele site-ului geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (pagina a fost ștearsă, mutată sau site-ul a încetat să funcționeze)
• Budismul în Mongolia - Wikipedia.

INFORMAȚII SUPLIMENTARE

• Lamaismul în Mongolia (o formă regională de budism care s-a dezvoltat în Mongolia în secolele XVI-XVIII)
  

Budismul a venit și în China pe mare din sud. Unul dintre cei mai mari profesori indieni care au venit în China de Sud a fost Bodhidharma. De la maestrul Bodhidharma s-a dezvoltat așa-numitul budism Chan. În această învățătură, o atenție deosebită este acordată ființei simple și naturale în armonie cu natura și universul, care este, de asemenea, caracteristică filosofiei chineze a taoismului.

După cum am subliniat deja, budismul se străduiește întotdeauna să se adapteze la cultura în care intră. În sudul Chinei, există și o adaptare a tehnicilor budiste. De asemenea, învață că există iluminare „instantanee”. Acest lucru este în concordanță cu ideea confuciană conform căreia omul este în mod inerent virtuos și provine de la conceptul că fiecare are natură de Buddha, despre care am menționat la începutul prelegerii. Budismul Chan învață că, dacă o persoană își poate calma toate gândurile „artificiale” (deșarte), atunci va putea să-și depășească toate iluziile și obstacolele într-o clipă, iar apoi iluminarea va veni imediat. Acest lucru nu este în concordanță cu conceptul indian conform căruia dezvoltarea abilităților face parte dintr-un proces treptat îndelungat de construire a potențialului pozitiv, de dezvoltare a compasiunii și așa mai departe prin ajutorul activ al altor oameni.

În acel moment, în China existau un număr mare de principate în război: în țară domnea haosul. Multă vreme Bodhidharma s-a gândit cu atenție la ce metode ar putea fi acceptabile pentru acel moment și pentru acele condiții; a dezvoltat ceea ce mai târziu a devenit cunoscut sub numele de arte marțiale și a început să predea aceste arte.

Nu a existat nicio tradiție a artelor marțiale în India; ceva asemănător nu s-a dezvoltat mai târziu nici în Tibet, nici în Mongolia, unde budismul a pătruns din India. Buddha a învățat despre energiile subtile ale corpului și despre lucrul cu ele. Deoarece sistemul de arte marțiale dezvoltat pentru China se ocupă și cu energiile subtile ale corpului, este în concordanță cu budismul. Cu toate acestea, în artele marțiale, energiile corpului sunt descrise în termenii conceptului tradițional chinezesc al acestor energii, pe care îl găsim în taoism.

Budismul se caracterizează prin dorința de a dezvolta autodisciplina etică și capacitatea de concentrare astfel încât individul să fie capabil să se concentreze asupra realității, pătrunzând cu înțelepciune în esența lucrurilor și depășind amăgirile; precum și să-și rezolve propriile probleme și să-i ajute pe ceilalți pe cât posibil. Artele marțiale sunt o tehnică care permite dezvoltarea trăsăturilor de personalitate care pot fi folosite pentru atingerea aceluiași scop.

În China și Asia de Est, cea mai populară școală budistă este Școala Pământului Pur, care subliniază renașterea în Țara Pură a lui Buddha Amitaba. Tot ce este acolo contribuie la a deveni un Buddha mai repede și a putea beneficia mai devreme de ceilalți. O atenție deosebită în India a fost întotdeauna acordată practicilor meditative de concentrare pentru a atinge același scop. În China, ei au învățat că tot ce trebuie să faci era să cânte numele lui Amitaba.

Popularitatea acestei școli în regiunea în care cultura chineză este răspândită și astăzi se datorează probabil faptului că ideea renașterii lui Buddha Amitaba în vestul Țării Pur este în concordanță cu ideea taoistă a nemuritorilor care intră. „paradisul occidental” după moarte. Astfel, am luat în considerare diverse aspecte și modificări ale budismului clasic chinez.

Datorită persecuției severe a budismului din China la mijlocul secolului al IX-lea. majoritatea școlilor cu orientare filosofică s-au stins. Principalele forme supraviețuitoare ale budismului au fost școala Pământului Pur și budismul Chan. În vremuri mai recente, budismul s-a amestecat cu închinarea strămoșilor confuciani și practicile taoiste de divinație cu bastoane.

Timp de secole, textele budiste au fost traduse în chineză din sanscrită și din limbile indo-europene din Asia Centrală. Canonul chinezesc este mai extins decât canonul Pali, deoarece include și texte Mahayana. Regulile de disciplină și jurămintele pentru călugări și călugărițe sunt oarecum diferite de cele acceptate în tradiția Theravada, deoarece chinezii, așa cum am menționat mai sus, urmează o altă școală Hinayana, și anume școala Dharmagupta. Chiar dacă 85% dintre jurămintele călugărilor și călugărițelor sunt aceleași ca în textele Theravada, există diferențe minore. În Asia de Sud-Est, călugării poartă haine portocalii sau galbene fără cămașă. În China, ei preferă hainele adoptate în această țară de negru, gri și maro cu mâneci lungi, care este cauzată de ideile tradiționale confucianiste despre modestie. Spre deosebire de Theravada și de tradițiile tibetane ulterioare, China are o tradiție de călugărițe complet hirotonite2. Această linie succesivă de inițiere continuă și astăzi în Taiwan, Hong Kong și Coreea de Sud.

Tradiția budistă chineză propriu-zisă există astăzi la o scară foarte limitată în Republica Populară Chineză. Este cel mai frecvent în Taiwan și practicat în Hong Kong, comunitățile chineze de peste mări din Singapore, Malaezia, Indonezia, Thailanda, Vietnam și Filipine, precum și în Statele Unite și alte țări în care s-au stabilit chinezii.

Formele timpurii de budism găsite atât în ​​Turkestanul de Vest, cât și de Est, pe lângă China, s-au răspândit în alte culturi ale țărilor din Asia Centrală, cu toate acestea, unele elemente ale culturii chineze au fost adesea amestecate cu ele. Demnă de atenție este răspândirea budismului în rândul turcilor, primul popor cunoscut care a vorbit limba turcă și a primit același nume. Khaganatul turcesc a apărut în a doua jumătate a secolului al VI-lea. și curând s-a împărțit în două părți. Turcii din nord s-au concentrat în regiunea Lacului Baikal, unde s-a format ulterior Buriatia, iar cei sudici - în valea râului Yenisei, pe teritoriul Tuva - în regiunea Siberiei de Est a URSS. De asemenea, turcii au locuit o parte semnificativă a Mongoliei. Turcii occidentali aveau ca centre Urumqi și Tașkent.

Budismul a venit pentru prima dată în Khaganatul turcesc din Sogdiana sub forma Hinayana, care, începând de la sfârșitul perioadei Kushan (secolele II-III d.Hr.), a avut și unele trăsături ale Mahayanei. Negustorii sogdieni, des întâlniți în tot Drum de mătase, și-au purtat cultura și religiile. Ei au fost cei mai faimoși traducători ai textelor sanscrite în chineză și în alte limbi ale Asiei Centrale; au tradus și texte din sanscrită, iar într-o perioadă ulterioară din chineză în propria lor limbă, legate de persană. În timpul existenței Khaganatelor de Nord și de Vest, turcii au fost dominați de călugării mahayani din regiunea Turfan din partea de nord a râului Tarim. Unele texte au fost traduse în vechea limbă turcă de călugări indieni, sogdieni și chinezi. Acesta a fost primul val cunoscut de răspândire a budismului, ajungând în Mongolia, Buriația și Tuva. În Turkestanul de Vest, tradiția budistă care exista deja acolo s-a păstrat până, la începutul secolului al XIII-lea. Turcii nu au fost învinși de arabi, iar aceste zone nu au fost supuse musulmanizării.

Uighurii, un popor turcesc înrudit cu tuvanii, au cucerit nordul turcilor și au stăpânit asupra teritoriului Mongoliei, Tuva și zonele învecinate de la mijlocul secolului al VIII-lea. până la mijlocul secolului al IX-lea. Uighurii au experimentat și ei influența budismului din Sogdiana și China, dar principala lor religie a fost maniheismul, care venea din Persia. Au adoptat scrierea sogdiană care a apărut pe baza siriacă; De la uighuri mongolii și-au luat propriul script. Limba tuvană a folosit și scrierea uigurilor, influența budistă a venit la tuvani de la uiguri în secolul al IX-lea. împreună cu imaginile lui Buddha Amitaba.

La mijlocul secolului al IX-lea Uighurii au fost învinși de turcii kârgâzi. Mulți dintre ei au părăsit Mongolia și au migrat spre sud-vest în regiunea Turpan din partea de nord a Turkestanului de Est, unde a existat de multă vreme prima tradiție Hinayana a Sarvastivada și apoi Mahayana, care a venit aici din regatul Kucha. Textele au fost traduse în limba indo-europeană Kuchan, cunoscută și sub numele de Tocharian. O parte din uiguri au migrat în regiunile de est ale Chinei (provincia modernă Kansu), unde au trăit și tibetanii. Această parte a uigurilor a început să fie numită uiguri „galbeni”, mulți dintre ei sunt budiști până astăzi. În acest moment, uigurii au început să traducă pe scară largă texte budiste. La început au tradus texte sogdiene, mai târziu partea principală a traducerilor a fost făcută din chineză. Cu toate acestea, o parte semnificativă a traducerilor a fost făcută din texte tibetane, iar influența tibetană a devenit din ce în ce mai dominantă în budismul uigur de-a lungul timpului. Primul val de răspândire a budismului în Mongolia, Buriația și Tuva, primit de la turci și uiguri, nu a fost foarte lung.

Mai târziu, la sfârșitul secolului X până la începutul secolului XIII. Tanguts din Khara-Khoto, situat în sud-vestul Mongoliei, au primit atât forme chineze, cât și tibetane de budism. Ei au tradus un număr mare de texte în limba Tangut, care este scrisă similar cu chineza, dar mult mai complexă.

De fapt, budismul chinezesc, în special adjectivul adoptat în nord mare importanță practici meditative, forma ei în a doua jumătate a secolului al IV-lea. din China până în Coreea. În secolul al IV-lea. din Coreea s-a răspândit în Japonia. În Coreea, a înflorit până la sfârșitul secolului al XIV-lea, când s-a încheiat stăpânirea mongolelor. Până la începutul secolului al XII-lea, în timpul domniei dinastiei Yi, care avea o orientare confuciană, budismul a fost semnificativ slăbit. Budismul a reînviat în timpul dominației japoneze. Forma predominantă a fost budismul Ch'an, care a fost numit „somn” în Coreea. Această formă de budism are o puternică tradiție monahală care pune accent pe practica intensă a meditației.

Primind inițial budismul din Coreea, japonezii, începând din secolul al VII-lea. a călătorit în China în scopul instruirii și asigurării continuității liniilor succesive. Învățăturile pe care le-au adus au avut la început o culoare filozofică, dar mai târziu au început să predomine trăsăturile caracteristice japoneze. După cum am menționat deja, budismul se adaptează întotdeauna modului de gândire tradițiilor locale. În secolul al XIII-lea. Shinran a dezvoltat învățăturile școlii Jodo Shinei pe baza școlii Pure Land. Chinezii de la acest moment au redus deja practica indiană de meditație pentru a obține renașterea în Țara Pură a Amitaba pur și simplu la repetarea repetată cu credinta sincera numit după Amitaba. Japonezii au făcut un pas mai departe și au simplificat întreaga procedură la o singură rostire cu credință sinceră a numelui Amitaba, drept urmare o persoană ar trebui să meargă în Țara Pură, indiferent câte fapte rele a comis în trecut. Repetarea în continuare a numelui lui Buddha este o expresie de recunoștință. Japonezii nu au acordat nicio importanță meditației și faptelor pozitive, deoarece acest lucru poate sugera o lipsă de credință în puterea salvatoare a lui Amitaba. Acest lucru este în conformitate cu tendința culturală japoneză de a evita efortul individual și de a acționa ca parte a unei echipe mai mari sub auspiciile unui individ proeminent.

În ciuda faptului că până atunci în Japonia existau doar linii succesive de inițiere în hirotonirea bărbaților și femeilor din Coreea și China, Shinran a învățat că celibatul și stilul de viață monahal nu erau obligatorii. El a fondat o tradiție care a permis căsătoria preoților din templu care țineau un set limitat de jurăminte. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Guvernul Meiji a emis un decret conform căruia clerul tuturor sectelor budiste japoneze se putea căsători. După aceea, tradiția monahismului s-a stins treptat în Japonia.

În secolul al XIII-lea. A luat contur și școala Nichiren, fondatorul ei a fost profesorul Nichiren. Aici s-a acordat o atenție deosebită pronunțării în japoneză a numelui „Lotus Sutra” - „Nam-m horen-ge k”, însoțită de bătăi la tobă. Sublinierea universalității lui Buddha și a naturii sale a condus la faptul că figura istorică a lui Buddha Shakyamuni a trecut în plan secund. Afirmația că, dacă fiecare persoană din Japonia repetă această formulă, atunci Japonia se va transforma în rai pe pământ dă budismului o conotație naționalistă. Accentul principal este pe sfera pământului. În secolul XX. pe baza acestei secte s-a dezvoltat mișcarea naționalistă japoneză Soka Gakkai. Tradiția Chan a venit în Japonia și a devenit cunoscută ca Zen; a înflorit inițial în secolele al XII-lea și al XIII-lea. De asemenea, a dobândit un caracter pronunțat inerent cultură japoneză. În budismul zen există anumite influențe din tradiția marțială a Japoniei, care are o disciplină foarte severă: credinciosul trebuie să stea într-o postură impecabilă, încălcând căreia este bătut cu un băț. În Japonia, există și religia tradițională Shinto, care pune accent pe percepția rafinată a frumuseții a tot ceea ce se manifestă în toate manifestările sale. Prin influența Shinto, budismul Zen a dezvoltat tradiții de aranjare florală, ceremonia ceaiului și altele care sunt în întregime japoneze în caracteristicile lor culturale.

O formă chineză de budism s-a răspândit și în Vietnam. În sud, începând de la sfârșitul secolului al II-lea. AD, au predominat formele budismului indian și khmer, cu un amestec de Theravada, Mahayana și hinduism de remarcat. În secolul XV. au fost înlocuite de tradițiile chineze. În nord s-a răspândit inițial tradiția Theravada, care a venit aici pe mare, precum și influențele budiste din Asia Centrală, care au fost aduse de negustorii care s-au stabilit aici. În secolele II-III. au existat diverse influențe culturale chineze. Până la sfârșitul secolului VI. se referă la apariția budismului Chan, cunoscut în Vietnam ca Tien. Practicanții Pământului Pur au devenit și ei parte din Tien, s-au orientat către probleme sociale și politice. Tradiția Tien, într-o măsură mult mai mică decât Chan, era departe de treburile lumești.

În Evul Mediu târziu, pe baza budismului Mahayana (vehicul mare) și Hinayana (vehicul mic), precum și tradiția religioasă locală Bon, lamaismul a apărut în Tebet. Budismul tantric a avut o mare influență asupra lamaismului; Budism cu elemente de magie. În timpul domniei lui Srontsang Gambo (629-649), budismul a intrat în Tibet din India, dar nu a fost răspândit pe scară largă. 100 de ani mai târziu, unul dintre descendenții săi l-a invitat pe faimosul tantrist budist Padma Sambhava în Tibet, care a dat budismului tibetan o nuanță vizibilă de tantrism. Dar numai în Ser. secolul al XI-lea Indian Atisha, după ce a condus o serie de reforme în conformitate cu budismul clasic Mahayana, a aprobat în cele din urmă budismul în Tibet. Adepții lui Sambhava nu le-au plăcut reformele lui Atisha, au început lupta „pălăriilor roșii” împotriva „pălăriilor galbene”. Direcția clasică a câștigat sub reformele lui Tsongkhava (1357-1419), care a introdus celibatul strict pentru lama și disciplina monahală severă, și s-a remarcat o ierarhie strictă. Învățătura lui se numește Gelukpa (virtute). Autoritatea lamailor a crescut, mai ales ierarhie superioară. Cei mai înalți lama au dobândit statut divin datorită faptului că erau considerați încarnările lui Buddha și bodhisattva. Cel mai mare - Dalai Lama a început să fie considerat întruparea bodhisattva Avalokiteshvara, iar al doilea cel mai important - Panchen Lama - întruparea lui Buddha Amitaba, care de fiecare dată se întrupează în oameni noi. În secolul al XVI-lea răspândit în Mongolia, în secolele 17-18. Lamaismul s-a răspândit printre buriați, kalmuci, tuvani din Rusia. Panteonul Lamaismului: pe locul 1 - Buddha Amitaba, apoi Bodhisattva Avalokiteshvara, Buddha Maitreya, „sfinții” fondatori ai Lamaismului - Nagarjuna, Atisha, Tsongkhava și alți Buddha, bodhisattva, zeități și spirite. După anexarea Tibetului de către chinezi, al 14-lea Dalai Lama a emigrat în India și apoi în Statele Unite. La începutul secolului al XVII-lea. Budismul tibetan din Mongolia a pătruns la nord până la Buryats din Transbaikalia. În 1741 imp. Elisabeta a emis un decret prin care recunoaște existența în Buriația. Credința lamaistă și a aprobat 11 datsans și 150 lama cu normă întreagă. La datsans, a deschis școli, a tipărit cărți. În secolul al XVIII-lea. Budismul din Mongolia a venit la turcii din Tuva. În Tuva, budismul a coexistat pașnic cu șamanismul local. Când strămoșii Kalmyks s-au separat de Oirații din Dzungaria la început. secolul al 17-lea mutați în zona dintre Volga și Don la nordul Mării Caspice, au adus cu ei propriile tradiții. Budismul tibetan. Șeful Kalmykului. numirea budismului rege și a fost numit Lama poporului Kalmyk. Reședința în Astrakhan și a fost interzis. independent de mongoli. Duhovn. Kalmyks au primit mâini direct din Tibet. Până în 1846, în Buriația fuseseră deja construite 34 de datsans. Cheltuind mult efort și bani, buriații au reușit să importe o cantitate imensă de literatură din Tibet, China, Mongolia și să adopte multe tradiții ale budismului. secolul al 18-lea Hanatul Kalmyk "Stepa Kalmyk" a devenit unul dintre teritoriile administrative. districtele regale Rusia.

18. Ideile religioase și filozofice de bază ale Chinei antice. Confucianismul. Viața lui Kung Tzu, idealul „omului nobil”.

In China rol important au jucat etica socială și practica administrativă, ceremoniile rituale și cultul strămoșilor. Raționalismul determinat din punct de vedere etic a dominat viața socială și de familie a chinezilor. Proto-statul Shang-Yin nu cunoștea cultul marilor zei, nu avea temple și preoți sacrificiali. În China, în timpul dinastiei Zhou, cerul a început să personifice cel mai înalt principiu divin, a fost cerul care a devenit categoria centrală a Universalității supreme în China. Locul miturilor în Chzhau China a fost ocupat de legende despre conducători înțelepți și drepți. Nu religia ca atare, ci etica ritualizată a modelat chipul culturii chineze. În cultura Shan (dinastia Shang), rolul zeilor era jucat de sufletele strămoșilor decedați; li se făceau sacrificii, inclusiv. uman, adesea asociat cu divinația. Ghicitul era adesea de importanță statală, ghicitorii erau implicați la putere. Zeitatea supremă este Shandi. În 1027 î.Hr Dinastia Zhou a ajuns la putere în China, cultul strămoșilor și divinația a rămas, a apărut cultul Raiului, iar conducătorul Zhou a început să fie considerat fiul Raiului. Țara a început să fie numită - Imperiul Ceresc. Nu exista o clasă preoțească, iar funcțiile lor erau îndeplinite de funcționari de stat, ritual ca mod de guvernare. Existau multe culte și superstiții printre țărani, erau șamani și vindecători. Filosofia religioasă antică chineză.Înțeleptul chinez Zou Yang este autorul a 2 concepte filozofice: Yin-Yang și Wu-sin. Yin-Yang - împărțirea tuturor lucrurilor în 2 principii: masculin. - Yang (luminos, luminos, solid) și feminin. – Yin (întunecat, posomorât, slab). Cultura chineză s-a străduit pentru armonia acestor două principii. U-sin este doctrina compoziției universului din 5 elemente primare (foc, apă, pământ, metal, lemn). În același timp, conceptul de Tao a apărut în China Zhou târziu, conceput inițial ca o categorie socială și etică a celui mai înalt Adevăr și, cu timpul, a devenit Absolutul (ca Brahmanul indian). Confucius(Kun-tzu, 551-479 î.Hr.) s-a născut și a trăit într-o epocă de tulburări socio-politice, când China Zhou era într-o stare de dificultate. criză internă. Condus de criticul epocii sale și de secolele trecute de rang înalt, Confucius, pe baza acestei opoziții, și-a creat omul perfect ideal - jun-tzu. Confucian s-a născut într-o familie de masă aristocratică și și-a petrecut o parte din viață în regatul Lu, care a fost unul dintre principalele centre de cult din China. La 30 de ani, a părăsit serviciul (din aparatul prințului specific al regatului Lu) și a deschis o școală privată, devenind primul profesionist din istoria Chinei. profesor. Concomitent cu activitatea pedagogică a lui Confucius, a studiat texte antice, pe baza cărora și-a dezvoltat propriul sistem de viziune. La 50 de ani, Confucius Resh va reveni la cariera oamenilor de stat. Confucianismul este o doctrină etico-filologică care a devenit parte a complexului religios din China, Coreea și Japonia. Spre deosebire de religii, confucianismul s-a bazat pe restaurarea tradiției. Confucius a creat un program perfect. oameni pentru a realiza dezvoltarea spirituală a personalității în armonie cu Cosmosul. Un om nobil este sursa idealului moralei pentru întreaga societate. El singur are un sentiment de armonie. și organice darul de a trăi în ritmul naturii. El yavl. unitatea muncii interne a inimii și comportamentul extern.

19. Taoism. Filosofia Tao. Practici pentru atingerea nemuririi. şcolile taoismului. Raționalismul determinat din punct de vedere etic și etica ritualică au dominat viața Chinei. Funcția existențială a religiei în aceste condiții a căzut în sarcina taoismului - o doctrină care urmărea să dezvăluie secretele universului, problemele vieții și ale morții, bazate pe conceptul de Tao, ca principiu etern și neschimbător care a apărut în Chou China. Crearea taoismului este atribuită autorului tratatului „Tao-dejing”, un contemporan al lui Kung-tzu (Confucius, secolele 6-5 î.Hr.) - Lao-tzu, precum și filozofului chinez Zhuang-tzu (un adevărat persoană). Filosofia Tao. Inițial, Tao a fost conceput ca o categorie socio-etică a celui mai înalt Adevăr, Justiție și Drept, ulterior taoiștii l-au umplut cu o semnificație asemănătoare cu Brahmanul indian (Absolut). Tao (dintre taoiști) este cea mai înaltă realitate, care se manifestă în lumea fenomenală prin emanația sa „de”. Taoistii nu sunt foarte preocupati de problemele eticii si ritualului, dar sunt preocupati de problemele vietii si ale mortii, sau mai degraba de nemurire. Practica atingerii nemuririi. Organismul omului este format din 36 de mii de spirite-monade, pentru a atinge nemurirea, omul trebuie să creeze astfel de condiții încât aceste monade să nu-l părăsească, altfel va muri. Pentru a realiza acest lucru, taoiștii practicau diverse forme de abstinență (cum ar fi asceții din India), exerciții de respirație (confucianismul) și fapte virtuoase. Taoiștii au căutat longevitatea, dar moartea vizibilă nu era încă dovada eșecului, taoistul decedat s-a înălțat probabil la cer și a atins nemurirea. După moarte vine nemurirea. Cu toate acestea, taoiștii au folosit și special. unguente, elixire, talismane (alchimia chineză). Școli de taoism. Împărații Chinei (în special Qin Shi-houndi și Wu-di) i-au patronat pe taoiști pentru predicarea lor despre atingerea nemuririi. Aceasta a scos în evidență taoismul religios propriu-zis de taoism, principalul în care erau practici magice nemurirea, numită - Xian-taoism. O parte din taoisti au reusit sa creeze taoismul „bisericesc”. Mag-taoistul Zhang Jue a creat o sectă care a organizat o „răscoală a bandajului galben” în China cu scopul de a răsturna sistemul existent și de a crea un regat de mare egalitate (taiping), dar a fost suprimată. Cu toate acestea, organizația a supraviețuit și s-a transformat într-o entitate teocratică independentă, condusă de „papii” taoiști, care și-au transmis puterea prin moștenire. După 1949, această ierarhie taoistă s-a mutat din China în Taiwan.

Credințele populare ale mongolilor și budismului (cu privire la specificul lamaismului mongol)

Istoria budismului de la începuturi până în zilele noastre este istoria modului în care mișcarea filozofico-etic-religioasă a antichității, eretică în design, îngustă ca număr de adepți și foarte simplă în forma sa originală de exprimare, a pășit dincolo de granițe. din leagănul său național, a devenit una dintre cele trei religii mondiale, care își păstrează încă autoritatea și statutul de religie de stat într-un număr semnificativ de țări asiatice. Motivul pentru aceasta nu este în particularitățile sistemului de mântuire propus de Buddha însuși adepților săi, nu în atractivitatea stării de nirvana ca rezultat final al existenței pământești și a nenumăratelor serii de renașteri ale ființelor vii și nu în alte virtuţi ale sistemului filosofic al budismului. Motivul pentru aceasta este că budismul ca religie din fiecare țară a absorbit tradițiile rituale și mitologice locale care se dezvoltaseră deja până când a fost instituit ca religie de stat. Prin urmare, nu există un sistem unic de budism ca religie mondială, ci doar formele sale naționale, care s-au dezvoltat independent în fiecare dintre țările lumii budiste pe baza localului. traditii religioase. Ei sunt cei care determină diferența care există între formele naționale la nivelul budismului popular, în timp ce la nivelul filosofiei și yoga, unitatea generală budistă continuă să fie păstrată.

DECI NU EXISTĂ NU EXISTĂ NU EXISTĂ NU EXISTĂ UN SISTEM UNIC AL BUDSIMULUI CA RELIGIE MONDIALĂ, DAR EXISTĂ NUMAI FORME NAȚIONALE CARE AU FOST SETATE INDEPENDENT ÎN FIECARE ȚĂRĂ A LUMII BUDISTE PE BAZĂ DE TRADIȚII RELIGIOASE LOCALE.

Budismul din Mongolia, în forma care supraviețuiește astăzi, a început să se răspândească și să se afirme din a doua jumătate a secolului al XVI-lea. Această formă se numește lamaism cu șapcă galbenă sau „școala virtuții” Gelukpa, ale cărei principii de bază au fost formulate în secolul al XV-lea. Tsongkhava. Cu toate acestea, Mongolia și mongolii au avut ocazia să se familiarizeze cu budismul mult mai devreme.

Există o opinie despre două mii de ani de istorie budismul mongol. Se bazează fie pe socoteala Xiongnu de către mongoli și, în consecință, pe referirea la ultimele informații despre prezența ustensilelor de cult budist printre Xiongnu, fie pe includerea teritoriului oazei Khotan, unde budismul era cunoscut încă din a treia. secolul î.Hr. î.Hr e., în limitele geografice ale Mongoliei antice 306 . În ceea ce privește primul punct de vedere, se poate spune doar că întrebarea cine au fost Xiongnu - turcii sau mongolii, rămâne încă deschisă, deși marea majoritate a oamenilor de știință sovietici și europeni, bazându-și concluziile pe datele lingvisticii istorice și topografie istorică, tind să-i considere turci 307 . Al doilea punct de vedere, care aparține istoriografiei tradiționale mongole, extinde în mod nejustificat conceptul istoric și geografic al Mongoliei, așa cum este aplicat la sfârșitul mileniului I î.Hr. e. Academicianul Sh. Bira a infirmat în mod convingător caracterul neștiințific al acestei afirmații 308 .

CELE MAI FIDEALE INFORMAȚII DESPRE EXISTENȚA PRIMULUI SANGHA BUDIST PE TERITORIUL MONGOLIEI SE REFERE LA A DOUA JUMĂTATE A SECOLULUI VI - TIEMUL EXISTENȚEI PRIMULUI KAGHANAT TURCIC

Cele mai sigure informații despre existența primului sangha budist din Mongolia datează din a doua jumătate a secolului al VI-lea. - timpul existenței Primului Khaganat turcesc. Aceste informații sunt sculptate pe așa-numita stela sogdiană din Bugut, care este păstrată în muzeul de istorie locală al orașului Tsetserleg, Arkhangay Aimag, Mongolia. Traducerea acestor texte pe stele și comentariul istoric al acestora au fost publicate de V. A. Livshits și S. G. Klyashtorny 309 . Cu toate acestea, aceste date se referă din nou la turci, și nu la mongoli.

Cunoașterea mongolilor înșiși cu budismul a început în secolul al XIII-lea, în perioada cuceririlor lui Genghis Khan. Patru dintre statele cucerite și devastate de Genghis Khan nu numai că erau familiarizate cu budismul, dar îl declarau drept principala sau una dintre principalele religii: acestea sunt statele uiguri, Khitan, Tanguts și chinezi. Aparent, de la reprezentanții acestor patru popoare, care, din cauza diverselor circumstanțe, s-au găsit la curtea mongolă, nobilimea mongolă s-a familiarizat pentru prima dată cu elementele de bază ale doctrinei și cultului budist. Nu se știe dacă uigurul Tata-tunga, care i-a învățat pe copiii și nepoții lui Genghis Khan să citească și să scrie, a fost budist, dar acest lucru se știe cu siguranță despre primul ministru al curții mongole din timpul domniei lui Genghis Khan și Ogedei, Yelü Chutsai. Probabil că a jucat un rol important în dezvoltarea unui curs politic către toleranța religioasă, la care conducătorii mongoli l-au aderat cu ușoare abateri în perioada secolelor XIII - prima jumătate a secolului al XIV-lea.

În prima treime a secolului al XIII-lea. Hanii mongoli nu au evidențiat budismul printre alte religii și nu i-au manifestat nicio preferință, deși îl cunoșteau deja nu numai prin uiguri, khitan și chinezi, ci și prin lama misionari tibetani, printre care se numărau figuri importante precum Sakya Pandita și Pugba Lama. În acele zile ale perioadei de glorie a statului mongol, budiștii trebuiau să întâlnească rivali serioși la curtea hanilor mongoli în persoana misionarilor musulmani, nestorieni și catolici, în spatele cărora stăteau conducătorii statelor asiatice și europene. Dându-și seama de acest lucru, hanii mongoli nu se grăbeau să-și schimbe religia, iar complexul de credințe populare, împreună cu șamanismul, era încă suficient de puternic la acea vreme pentru a rezista acestor noi tendințe. William Rubruk ne-a lăsat o descriere a unei dezbateri religioase care a avut loc la sediul Mongke Khan în 1254. Budiștii, musulmanii, catolicii și nestorienii au fost participanții la ei. Călugărul Ordinului Minorilor, Rubruk, a reprezentat interesele lui Biserica Catolicași regele francez Ludovic al IX-lea, care l-a trimis la mongoli pentru a încheia o alianță cu aceștia împotriva musulmanilor 310 .

Înconjurându-se de budişti, KHUBILAI A ARAT NUMAI APARIŢIA DE INTERES ÎN ASPECTELE MORALE ŞI ETICE ALE RELIGIEI LOR.

După cum știți, disputa nu a avut rezultate concrete, iar în capitala statului mongol Karakorum, conform mărturiei aceluiași Rubruk, a continuat să acționeze templu budist, moschee musulmană iar nestorienii şi catolicii şi-au sărbătorit toate sărbătorile 311 . La curtea lui Khubilai din Khanbaliq, principalii rivali ai budiștilor erau șamanii oficiali ai curții. Înconjurându-se de budiști, Khubilai a arătat doar aparența de interes pentru aspectele morale și etice ale religiei lor. Mult mai atractive pentru el i se părea să fie competițiile dintre budiști și șamani în tehnica stăpânirii tehnicilor magice 312 . Practica tantrei budiste sub forma cultului yum 313 a primit o mare recunoaștere la curtea ultimului reprezentant al dinastiei Yuan, Toghon Temur (1320-1368), care a contribuit în mare măsură la scăderea moravurilor la curte și a prestigiului. a dinastiei în ansamblu 314 .

Al doilea val al budismului sub forma învățăturilor școlii Gelukpa cu capac galben a venit în Mongolia în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. Totuși, așa cum au arătat studiile lui X. Serrais, lamaismul printre mongoli în perioada de la sfârșitul secolului al XIV-lea. până în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. nu a dispărut niciodată complet și sub diferite forme s-a făcut simțit: în principal este vorba despre informații despre diverse ambasade mongole, care au inclus lama, sau cereri de permisiunea de a construi un templu adresate curții din Minsk de la mongolii care locuiesc în China 315 . Dar adoptarea în masă a lamaismului a avut loc abia în secolul al XVI-lea. De data aceasta, „feudalismul mongol nomad”, așa cum l-a definit B. Ya. Vladimirtsov, s-a dovedit a fi suficient de pregătit pentru percepția unei noi religii. Nobilimea feudală a Mongoliei a mers de bunăvoie să îndeplinească aspirațiile teocratice ale Tibetului, deoarece sprijinul Tibetului a însemnat foarte mult în lupta pentru puterea unită în Mongolia care se desfășura între chinggisizi. Noua religie a primit rapid sprijin legislativ: codul civil al lui Dzasaktu Khan, decretele religioase ale lui Altyn Khan din anii '70. al 16-lea secol erau în mod clar antișamanice prin natura lor: era interzis să se păstreze ongonuri și să le facă sacrificii sângeroase, să aranjeze ritualuri șamanice și să cheme spirite 316 . Toate aceste interdicții au fost ulterior confirmate de codul de legi mongol-Oirat în 1640. 317

În codul general mongol „Khalkha-Jirum”, care reunește toate actele legislative emise între 1709 și 1770, multe articole sunt dedicate statutului juridic al mănăstirilor și clerului lamaist, dar nu există nici un cuvânt despre pedeapsa pentru apelarea la șamani 318 . Evident, în acest moment poziția lamaismului în Mongolia devenise destul de puternică și nu mai era nevoie de urmărire penală în lupta împotriva șamanismului. Lamaismul și-a dovedit puterea și vitalitatea și și-a asigurat recunoașterea oficială și patronajul claselor conducătoare. Astfel s-a încheiat prima etapă a luptei lamaismului cu cei mai puternici dintre concurenți, pe care a trebuit să-l înfrunte în sistemul de credințe populare ale mongolilor - șamanismul mongol. A început a doua etapă a acestei lupte, unde lamaismul, ca una dintre ramurile budismului, a acționat cu metode dovedite anterior. Acesta este modul de adaptare, transformare, adaptare, asimilare a tradițiilor rituale consacrate ale societății mongole.

Care erau aceste tradiții rituale la momentul răspândirii lamaismului în Mongolia? Este puțin probabil ca ele să poată fi definite prin cuvântul amorf „păgânism”, așa cum a făcut V. V. Bartold 319 . Credințele populare ale mongolilor de atunci, deși nu reprezentau un singur sistem, totuși, dacă urmărim clasificarea morfologică a religiilor, ele reflectau diferite aspecte ale vieții sociale, industriale, ideologice a vechilor mongoli, iar din din punct de vedere al clasificării istorice, ele reprezentau etape ale diferitelor niveluri ale societății și, în consecință, ale conștiinței religioase. Astfel, cultele tribale ale societății preclase erau reprezentate printre mongoli de cultele cerului, pământului, zeităților peisajului (maeștri spirituali ai munților, lacurilor și a altor zone), focul (zeița focului, stăpâna vetrei), pescuitul. culte (vânătoare, creșterea vitelor etc.). Alături de ei, mongolii

exista deja o instituție foarte dezvoltată a șamanismului în acel moment, care era un sistem destul de clar, și cultul lui Genghis Han, specific Mongoliei, care se dezvoltase în epoca feudalismului dezvoltat, ca spirit strămoș și patron al familiei. a marilor kagani și a întregului popor mongol.

STATUL NAȚIONAL, ÎN POIDĂ LIPSĂ DE UNITĂȚIE POLITICĂ DIN MONGOLIA MEDIEVALĂ, AR PUTEA FI CONSIDERAT CULTUL LUI CHINGIS KHAN

În ciuda fragmentării aparente și a lipsei de legătură a acestor culte, ele au acoperit diverse aspecte ale vieții sociale din Mongolia și au satisfăcut nevoile diferitelor pături sociale ale populației. Deci, dacă cultele cerului și pământului erau la nivel național, atunci cultul zeităților peisajului era mai restrâns din punct de vedere social - teritorial și tribal. Cultul focului, stăpâna și zeița sa patronă Ut (Od) este și mai îngust - familial și tribal, ceea ce, totuși, nu a împiedicat răspândirea sa pe scară largă. Cultele pescuitului erau determinate de tipul economic și cultural căruia îi aparținea acest grup de etnie mongolă: cultele de creștere a vitelor predominau printre păstorii nomazi, iar cultele de vânătoare predominau printre vânători. Cultul lui Genghis Khan ar putea fi considerat la nivel național, în ciuda lipsei de unitate politică din Mongolia medievală. În ceea ce privește șamanismul, se deosebește de această serie taxonomică de culte, fie și doar pentru că se remarcă ca un independent.

o formă de religie, nu după obiectul către care sunt îndreptate acțiunile rituale, ca în cazurile anterioare (cerul, pământul, Genghis Khan, zeitatea peisajului - patronul zonei), ci după un special, specific doar șamanismului, metodă de comunicare a preoților săi cu lumea spiritelor prin intermediul imersiunii de sine într-o stare de transă. Această trăsătură a șamanismului este cea care servește drept factor determinant în a-l distinge ca formă independentă de religie pentru mulți cercetători 320 . În acest sens, punctul de vedere al lui G.I.Mikhailov, care crede că mongolii înainte de secolul al XIII-lea. şamanismul nu a existat, dar au existat doar magie, fetişism şi animism. Ca dovadă, el citează datele „Poveștii secrete” și informațiile călătorilor europeni, nu spunând nimic despre șamanism 321 . Este puțin probabil ca și L. N. Gumilyov și B. I. Kuznetsov să aibă dreptate, care cred că mongolii, începând din secolul al IX-lea. ei pretindeau că Bon a împrumutat de la tibetani, care, de altfel, nu este altceva decât mitraism, care, la rândul său, a venit în Tibet din Iran 322 . Incorectitudinea ambelor puncte de vedere se bazează pe o neînțelegere a esenței religiei șamaniste. Ca să nu mai vorbim de faptul că fetișismul, animismul și magia sunt elemente, și nu forme independente de religie, trebuie amintit că șamanismul este legat organic de aceste elemente, reprezentând o treaptă superioară pe scara evolutivă a religiilor, unde legătura dintre un persoană și lumea spiritelor se realizează deja cu ajutorul unui preot intermediar, iar setul de elemente ale religiei rămâne același. Din același motiv, șamanismul ca instituție a preoților nu poate fi împrumutat, deoarece șamanul trebuie să crească pe pământul ritual al poporului său, fără cunoștință despre care este puțin probabil ca medierea sa între lumea oamenilor și lumea spiritelor să se facă. fi eficient.

Informațiile despre aceste forme de religie și culte au ajuns la noi căi diferite: unii ne sunt cunoscuți după „Povestea secretă”, alții – după descrierile călătorilor și misionarilor europeni Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, cam al treilea ne putem face o idee din textele de cult supraviețuitoare, scrise de mână și gravură în lemn. În sfârșit, printre ele se numără și cele care pot fi urmărite etnografic până în zilele noastre. Studiul lor a fost unul dintre punctele principale ale programului de lucru al detașamentului etnografic al expediției istorice și culturale sovieto-mongoleze.

Din „Povestea secretă” știm despre „Cerul albastru etern”, care înmulțește puterea și puterea (§ 199), oferă asistență (§ 203), „deschide ușile și calea”, adică după jurământul făcut față de el, ajută la înfrângerea dușmanilor ( § 208) 323 . Din „Povestea secretă” o cunoaștem pe Mama Pământ – Etugen, care i-a „purtat” pe Tooril Khan și Jamukha în bătălia cu Merkiții pe piept și i-a ajutat să învingă (§ 113), care, împreună cu Raiul, „a înmulțit forțele” a lui Zhuredai în campania împotriva kereiților (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk și Marco Polo au scris despre aceleași culte, exprimând totuși ideea lor despre religia mongolă în terminologia monoteismului creștin.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig au scris deja despre complexitatea conceptului de „Eternal Blue Sky” printre mongoli, care au remarcat combinația unui început abstract, abstract în el cu o divinitate supremă personificată 325 . D. Banzarov scrie și despre cultul Soarelui, Lunii, planetelor și constelațiilor printre mongoli, considerându-le o consecință a venerației cerului. Cu toate acestea, materialele citate de el mărturisesc, mai degrabă, prezența acestor imagini în mitologie, mai degrabă decât faptul că sunt obiecte de venerație religioasă 326 .

Mama Pământ - Etugen a fost venerat ca progenitor, strămoș, personificarea forțelor binelui și răului 327, care dădeau oamenilor un trup, în timp ce cerul le sufla un suflet 328 . Totuși, dacă Mama Pământ, ca al doilea principiu suprem după cer, a figurat mai ales în vrăji și imnuri, atunci obiectele unui cult religios specific și foarte persistent s-au dovedit a fi zeitățile peisagistice-proprietari a anumitor zone: munți, râuri, vârfuri. , lacuri, care au primit numele de „stăpâni ai pământului” în mitologia populară. » (gazaryn ezen)și „maeștrii apei” (usan ezen).

MAMA PAMANT - ETUGEN A FOST REPREZENTAT CA GENERATOR, PERSONALIZAREA FORTELOR BINE SI RAU, DARE OAMENILOR UN CORP, IN TIMP CE CERUL INSPIRA SUFLET IN EI.

Venerarea proprietarilor de pământ și apă este strâns legată de cultul oboului - sub acest nume apare cel mai adesea în literatura științifică. În primele etape ale existenței lor, mormanele de pietre de obo au fost conceptualizate atât ca sacrificii aduse spiritului, când fiecare trecător își adăuga piatra la grămada comună, cât și ca locuință a spiritului, precursorul viitoarelor temple în cinstea lui. zeități în religiile societății de clasă. Cultul obo, bine studiat pe materialul turcilor și mongolilor, a suferit o evoluție îndelungată și a suferit o transformare profundă. S-au scris multe despre ea și, făcând referire la aceste lucrări, 329 nu ne vom atinge aici de specificul manifestării sale, mai ales că în acest context ne interesează nu în sine, ci ca parte integrantă a folcloricului. credinţe care au devenit obiectul lamaizării.

Mamă-foc, mama-khan a focului, mama vetrei, mamă-zeiță a focului, mamă de foc, zeitate feminină junior a focului - toate acestea sunt nume diferite pentru aceeași zeitate a focului, o imagine feminină personificată capabilă să acționeze în diferite forme 330 . Mama focului este o zeitate cu mai multe fațete. Ea patronează nu numai vatra, ci și tinerii căsătoriți, fertilitatea și schimbarea anotimpurilor. Un ritual de sacrificiu foarte dezvoltat, care a avut loc în ultima zi a anului, a fost asociat cu venerarea ei, precum și o serie de interdicții privind manipularea vatrăi, care pot fi urmărite în unele locuri din Mongolia astăzi: aruncarea părului în focul, turnând apă și lapte, atingând focul cu un cuțit de metal, lăsați un secure lângă vatră etc. id– (ud-, od-),şi foarte convingător a arătat că cuvintele udaqan-„șaman”, „vrăjitoare”, „preoteasa focului”, et?gen-?tugen-it?gen-„mama pământ”, „mamă zeiță”, odgan-alagan-„mama-stăpână a focului” sunt înrudite în origine 332 . Aceasta este cea mai bună dovadă în favoarea vechimii acestui cult, iar în favoarea popularității sale extreme este dovedită de numărul mare de manuscrise supraviețuitoare despre venerarea mamei focului și săvârșirea sacrificiilor în cinstea ei 333 .

Cultele comerciale care pot fi urmărite printre popoarele din Asia Centrală și Siberia, majoritatea cercetătorilor le includ în componența șamanismului, fără a-l evidenția ca unitate taxonomică independentă. Totuși, potrivit S. A. Tokarev, legătura dintre cultele comerciale cu șamanismul este un fenomen de ordin secundar 334, în timp ce inițial ele prezintă un amestec de idei magice, animiste, totemiste care reflectă nivelul nevoilor religioase ale societății tribale.

CULTE COMERCIALE DIN ASIA CENTRALĂ ȘI SIBERIA SUNT INCLUSE DE CĂTRE CEL MAI MAI CERCETĂTORI CA O COMPOZIȚIE DE ȘAMANITATE, FĂRĂ A O SELECTA CA O UNITATE TAXONOMICĂ INDEPENDENȚĂ

Absorbția acestor culte în șamanism în perioada ulterioară este un fenomen frecvent, dar nu universal. Ritualurile de vânătoare ale mongolilor existau atât independent, cât și ca parte a șamanismului. În favoarea acestuia din urmă este descoperirea unor texte de ritualuri de vânătoare în rândul femeilor șamane. Totuşi, alături de aceasta, persoane particulare care nu erau şamani aveau şi texte similare 335 . Potrivit lui B. Rinchen, aparițiile ritualurilor îndeplinite de neșamani mărturisesc declinul șamanismului 336 . Totuși, acest lucru poate indica, de asemenea, că în timpul acestui ritual nu este nevoie de un intermediar șaman. Ambii au căzut în mod egal în sfera de influență a lamaismului.

Un fenomen specific mongol care a apărut pe baza unei sinteze a tradițiilor religioase, mitologice și folclorice a fost cultul lui Genghis Khan. Poate că niciun alt obiect de cult din istoria religiei mongole nu a atras un număr atât de mare de cercetători. Misionari, călători, cercetători mongoli, chinezi, europeni, japonezi, ruși și sovietici au scris despre el 337 . În acest cult, Genghis Khan a fuzionat ca o persoană istorică reală, al cărei nume a fost asociat cu crearea puternicului Imperiu Mongol, iar Genghis Khan ca un personaj mitic, cu al cărui nume, mai întâi, tradiția populară și apoi tradiția lamaistă a legat un un set destul de complex de idei religioase, mitologice, folclorice, cotidiene care au avut loc în istoria poporului mongol. Genghis Hanul religios și folcloric a umbrit persoana istorică reală și s-a transformat într-o puternică divinitate națională mongolă, stătea deoparte în panteonul popular pre-lamaist și neîncadrându-se în cealaltă ierarhie a zeităților.

RITUALELE DE VÂNĂTOARE ALE MONGOLILOR EXISTATEA ATÂT INDEPENDENȚĂ, CÂT ȘI CA PARTE A ȘAMANȚEI

Potrivit lui V. Haisig, cultul lui Genghis Khan a câștigat o asemenea popularitate în rândul mongolilor, deoarece s-a încadrat organic în cultul strămoșilor, care, pe de o parte, era un cult la nivel național și, pe de altă parte, în timpul lui Khubilai. și dinastia Yuan, a fost puternic influențată de instituția chineză a strămoșilor de cult, care l-a afectat în primul rând pe Chingns Khan ca strămoș al familiei imperiale 338 . În prezent, se cunosc puțin mai mult de 10 locuri, în care au existat, iar în unele încă există sanctuare și obiecte asociate cu cultul lui Genghis Khan. Opt dintre ele („opt corturi albe”) datează din secolul al XV-lea. sunt cunoscute în Ordos și sunt acum concentrate în zona Ejen-horo (Regiunea Autonomă a Mongoliei Interioare, China) nu la opt, ci la un moment dat - un templu construit în 1956.

IN MOMENT SE CUNOSC MULTE MAI MULT DE 10 LOCURI CARE AU FOST, SI IN UNELE CONTINUA SA FIE, SANCULARE SI OBIECTE LEGATE DE CULTUL CHINGIS KHAN

Fiabilitatea lucrurilor depozitate acolo (șa, căpăstru, arc, săgeți, țevi de luptă etc.), care ar fi aparținut lui Genghis Khan și membrilor familiei sale, este îndoielnică, deoarece sanctuarul a fost jefuit în mod repetat. Sanctuarele în onoarea lui Tsagan sulde (steagul alb) și Khara sulde (steagul negru) al lui Genghis Khan 339 sunt cunoscute separat. În Khalkha (în zona Bayan-Erketu și în rândul poporului Uzum din Aimagul de Est al MPR) erau cunoscute încă două sanctuare - doar racle cu lucruri și manuscrise - 340 . Probabil au fost și alții. În anii 1930. de patru ori pe an – vara, toamna, iarna și primăvara – se făceau mari sacrificii la Ordos în cinstea lui Genghis Han. Acest cult a fost adoptat și de lamaism, adaptat la rândurile sale ierarhice de zeități și țesut în practica sa de cult, ca și alte credințe populare.

Șamanismul este separat în sistemul acestor credințe. Poziția sa specială este determinată în primul rând de faptul că acest concept se referă de obicei la o gamă mult mai largă de fenomene ale practicii religioase a oricărui popor, inclusiv mongolii, decât ar trebui înțeles sub un termen religios atât de specific. Am vorbit deja despre extazul șaman ca trăsătură principală, definitorie. A doua trăsătură definitorie care o deosebea de alte forme timpurii de religie a fost prezența preoților șamani în ea, care au căzut în această castă pe principiul unui „dar șaman” sau al alegerii divine speciale. Această trăsătură a permis șamanismului să treacă linia de la religia unei societăți preclase la religiile unei societăți de clasă, iar o anumită labilitate a preoției șamanice l-a ajutat să-și mențină poziția și influența chiar și în condițiile feudale foarte dezvoltate. relaţii, cum a fost cazul, de exemplu, în Mongolia în ajunul adoptării lamaismului. Labilitatea șamanică a dus la extinderea funcțiilor sale atunci când situația istorică și politică o permitea. De aceea, cultele comerciale, cultul zeiței focului, cultul zeităților peisajului, neasociate genetic cu șamanismul, s-au regăsit adesea în domeniul activității sale și, când se ia în considerare șamanismul mongol, sunt de obicei incluse în componența sa. Astfel, în textele șamanice ale mongolilor publicate de B. Rinchen și V. Khaisig, găsim imnuri de vânătoare, imnuri în cinstea focului-mamă și texte de invocații ale spiritelor munților individuali 341 . Într-o situație istorică diferită - secolele XVII-XVIII, vremea instaurării lamaismului - labilitatea șamanismului s-a manifestat în retragerea sa în timp util din pozițiile sale, o îngustare bruscă a sferei sale de influență.

ȘAMANISMUL, DEȘI NU FĂRĂ LUPTE, A SUCCES LA LAMAISMUL DOMENIILOR VIEȚII PUBLICE CARE AU FOST CELE MAI ATRASE ÎN ORBITA RELAȚIILOR DE PRODUCȚIE FEUDALA.

Șamanismul, deși nu lipsit de luptă, a făcut loc lamaismului în acele domenii ale vieții sociale care au fost atrase mai ales în orbita relațiilor feudale de producție. Pe lângă cultul oficial monahal, existau și forme nemonastice de viață religioasă, care includeau cult legat de asocierea teritorială a oamenilor și ritualurile familiale. Șamanismul din acele zone în care a reușit să supraviețuiască - regiunile de nord și nord-vest de taiga montană - a lăsat în urmă doar o zonă rituală extrem de îngustă: culte tribale care încă persistau pe măsură ce s-au păstrat rămășițele fostei unități tribale - spiritele strămoșilor clan, în special spiritele șamanice, cultul sanctuarelor ancestrale și parțial un cult funerar, deși acesta din urmă era în mare parte încă lamaizat. Șamanismul și legăturile tribale au contribuit reciproc la păstrarea reciprocă. Nu întâmplător, în regiunile de est ale Mongoliei, unde diviziunile tribale s-au pierdut mult mai devreme, victoria lamaismului s-a dovedit a fi mai rapidă.

Cultul obo-ului sau zeităților peisajului s-a dovedit a fi cel mai eficient obiect al lamaizării. S-a scris deja mai sus că un morman de pietre obo este atât un fel de sacrificiu adus spiritului - proprietarul zonei, cât și un fel de templu construit în cinstea lui în același timp. În plus, fiecare dintre ei avea un nume, un portret verbal și, uneori, existau chiar și reproduceri ale acestuia sub forma unui ongon șaman (precursorul iconografiei religiilor clasice) și texte de invocație, din care era clar care era puterea a fost și ce cereri ar trebui să i se adreseze. Lamaizarea a continuat pe toate punctele de vedere simultan. În primul rând, numele „stăpânului” s-a schimbat, cel mai adesea a devenit tibetan, dar, ca și înainte, era cunoscut doar unui cerc restrâns de artiști rituali, în timp ce restul l-a numit după numele zonei, munți, lacuri, etc., așa cum continuă să numească acum, deși acești obo ca obiecte ale unui cult colectiv nu mai funcționează: de exemplu, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Este aimag), Tsagan-Nur obo (Ara). -Khangai aimak, obo în onoarea „proprietarului” lacului Tsagan-Nur), etc. În al doilea rând, aspectul arhitectural al obo-ului s-a schimbat. Acum aranjate în conformitate cu ideile cosmologice budiste.

ACUM OBO A FOST CONSTRUIT ÎN CONFORMITATE CU CONCEPTE COSMOLOGICE BUDISTE

În loc de un morman de pietre, au fost treisprezece: cel mai înalt, central, era un simbol al Muntelui Meru - centrul universului budist, restul de 4 medii și 8 mici însemnau 12 lumi locuite. A apărut un ritual foarte dezvoltat de zidire și consacrare a obosului, oferirea de jertfe și citirea rugăciunilor 342. Au existat și imagini cu noi „maeștri”, realizate în stilul picturii lamaiste, deși fără respectarea strictă a canonului picturii - asupra divinităților de rang. sabdah(termen tibetan sa-bdag au început să fie desemnate fostele spirite – proprietarii obo-ului) proporțiile canonice nu se aplicau. Aceste imagini erau păstrate în mănăstiri, aduse doar în ziua cinstirii și atârnate pe tapet. La sfârşitul slujbei, la care participau de obicei doar bărbaţi, şi numai în cazuri rare femei, la poalele muntelui, unde se afla obo-ul, sau, dacă era pe teren plan, se organizau oarecum festivităţi la o distanta. pe casa - o competiție tradițională în trei sporturi naționale (lupte, tir cu arcul, curse de cai). De asemenea, lamaismul a adaptat acest concurs secular la propriile nevoi și l-a legat de cultul obo. Nadomul național se ținea anual la poalele muntelui sacru Bogdo-khan-ul, al cărui vechi „stăpân” a fost înlocuit de lamaism cu pasărea mitică Garuda (cunoscută în Mongolia ca Khan-Garudi), un personaj. a mitologiilor hinduse şi budiste.

Pentru dreptate, ar trebui spus că numai principalul, cel mai semnificativ obo a fost lamaizat. Cei dintre ei care se aflau în munți greu accesibile, pe trecători, și-au păstrat aspectul și semnificația de odinioară. Până acum, acești obo, poate chiar mai mult decât omologii lor, care au devenit sanctuare lamaiste, sunt venerați în același mod păgân ca cu multe secole în urmă. Adevărat, au apărut noi sacrificii - bani, chibrituri și vodcă de producție industrială.

Mențiune specială merită soarta unei zeități din rangul de „stăpâni ai pământului” - Tsagan ubugun (Bătrânul Alb). În ceea ce privește statutul său social, era mai înalt decât zeitățile obișnuite ale peisajului, era venerat nu ca proprietarul unei anumite zone, ci al „întregului pământ” și nu numai de către mongoli, ci și de către kalmyks și buriați. Există paralele cu el printre personajele de cult ale chinezilor (Show Sip), tibetanilor (Pekhar), japonezilor (Fukurokuju, Jurojin). Principalele funcții ale lui Tsagan ubugun sunt patronajul longevității și fertilității. Tot simbolismul pictural asociat imaginii sale în credințele populare este subordonat acestui scop, aceleași momente se aud și în textele de invocații adresate lui. Imaginea a fost lamaizată într-un mod care nu era chiar standard pentru „stăpânii pământului”. S-a compilat legenda despre întâlnirea sa cu Buddha și transformarea lui Tsagan Ubugun într-o divinitate protectoare a lamaismului care a urmat acestei întâlniri, frazeologia budistă a fost introdusă în textele de cult, dar numele său a rămas același, icoana cu imaginea sa, realizată în stilul ideilor populare despre această imagine, a primit acces la templu, cu toate acestea, în niciun caz în sălile principale și, în cele din urmă, a devenit unul dintre protagoniștii tsam - misterul lamaist al triumfului asupra dușmanilor credinței.

PRINCIPALELE FUNCȚII ALE TsAGAN UBUGUN - PROTECȚIA LONGEVITĂȚII ȘI FERTILITĂȚII

Un bătrân chel bun, comic, în haine albe, cu atingerea toiagului său asupra unei persoane, el îndepărtează nenorocirile care vin asupra lui - așa este el în tsam, așa a fost în credințele populare, din care a împrumutat lamaismul. l. Detașarea etnografică a expediției sovieto-mongole de mai multe ori în timpul activității sale a întâlnit în iurtele bătrânilor manuscrisele „Sutrelor despre tămâie către bătrânul alb”, nu identice, dar foarte apropiate de exemplarele deja publicate 343 . Informațiile raportate de vechii informatori despre această zeitate reflectă evoluția naturală a acestei imagini: unii o numesc sharyn shashin burkhan(zeitatea credinței galbene), alții - edzen(proprietar), dar este încă destul de popular în regiunile de vest și de est ale țării 344 .

Următoarea zonă a religiei, în care lamaismul a înlocuit mecanic șamanismul, sunt spiritele - gardienii clanului, familiei și ai membrilor săi individuali - foștii ongoni șamani, care au fost înlocuiți de sachiuses lamaiști.

CERUL ȘI PĂMÂNTUL PRIN ACEA TIMP AU FOST DE MULT PRETUTATE DE LA IMAGINI RELIGIOSE LA IMAGINI MITOLOGICE

Ongons - La început, spiritele strămoșilor, ulterior mai pe scară largă - spiritele patrone au fost venerate de grupurile tribale și familiale, au fost moștenite, imaginile lor au fost înlocuite cu altele noi pe măsură ce se uzau. Sachius familiile, spre deosebire de ongon, era numit de lama celei mai apropiate mănăstiri și, de regulă, coincidea cu sakhius (geniul păzitor) al acestei mănăstiri. Dacă vreunul dintre membrii familiei avea nevoie de un sachyus individual, atunci lama l-a numit și el, acționând conform aceluiași principiu. Ongonul familiei era păstrat fie într-o pungă mică atârnată de gaura de sus a iurtei, fie deasupra intrării în aceasta, fie într-o cutie de lemn, care era ascunsă de ochii străinilor. Familia sachius sub forma unei mici icoane care înfățișează o zeitate lamaistă se afla de obicei pe altarul familiei - shiree -în partea de nord a iurtei. În fața lui, ca pe marile altare monahale, erau mai multe lămpi, aprinse periodic, și zăceau mici jertfe: dulciuri, biscuiți, zahăr. Sachiuse personale sub forma unei bucati de hartie pe care scrie numele unei zeitati sau o rugaciune adresata acestuia erau purtate la gat intr-o amuleta care juca rolul unei amulete.

În ceea ce privește celelalte culte enumerate mai sus, soarta lor în condițiile lamaismului s-a dezvoltat diferit. Cerul și pământul în acel moment se transformaseră de mult de la imagini religioase la cele mitologice. Cerul figura în cea mai mare parte ca un simbol abstract în jurăminte și invocații. Iar ritualurile de conjurare a pământului și de a-i cere permisiunea de a laici mănăstiri, deși cunoscute în lamaism, nu sunt atât un cult al pământului în ansamblu, ci un tribut adus foștilor „stăpâni ai pământului”. Cerul și pământul au continuat uneori să apară în textele vrăjilor de vânătoare, dar acolo au apărut împreună cu alte zeități, spirite și patroni ai vânătorii, de exemplu, proprietarul animalelor sălbatice, Munahan. Apelurile adresate lor erau aceleași, care mărturiseau o scădere bruscă a statutului pământului și cerului 345 . trăsătură caracteristică texte de ritualuri de vânătoare și ritualuri în onoarea mamei focului a fost apariția în ele a frazeologiei budiste precum „Ofer un sacrificiu pur mamei Odgan Galagan (unul dintre numele mamei focului. – N.Zh.), aprins de binecuvântatul Buddha și inflamat de Hormust-Tengri…” 346 sau „Void happened: from the sphere of vacuity…”, care este o sadhană tipic budistă, deși este la începutul ritualului de vânătoare 347 . Regele fiarelor a apărut pe paginile textelor șamanice - leul, pasărea Garuda, Muntele Meru și alte atribute ale lumii budiste. Cu toate acestea, toate aceste inserții și completări pur mecanice nu au atins esența ritualurilor în sine, a căror execuție a continuat să se desfășoare conform unei tradiții stabilite de secole.

Ceva mai individual, lamaismul a abordat cultul lui Genghis Khan. Genghis Khan a fost declarat o zeitate protectoare a budismului mongol, îmblânzită conform legendei de către Panchen Lama, care, în primul rând, a interzis aducerea în cinstea sa sacrificiu uman, în al doilea rând, a încuiat sicriul cu oasele lui Genghis Khan și a luat cheile cu el la mănăstirea Tashilhumpo, unde se presupune că sunt păstrate până astăzi 348 . În cinstea lui au fost dezvoltate o serie de rugăciuni, care încă din anii 30. Secolului 20 au fost retipărite și vehiculate printre mongolii estici. Aceste rugăciuni se adresează nu numai lui Genghis Han, ci și fiilor, soțiilor, soțiilor de fii, miniștrilor și conducătorilor militari ai săi - au acționat și ca obiecte ale acestui cult. Unul dintre epitetele adresate lui Genghis Han în aceste rugăciuni este „votiv alb”. Ca atare, el putea trimite la sacrificator putere magică siddhisşi fă-l atotvăzător, atotştiutor, atotputernic, ajută-l să-şi cucerească duşmanii 349 . Iconografia lui Genghis Khan ca zeitate protectoare a lamaismului este reprezentata de mai multe tipuri de imagini in forme calme si intimidante, tipice zeitatilor lamaiste de acest rang. Unele dintre ele sunt cunoscute din publicațiile lui G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . Mitologia populară a perioadei lamaismului stabilit îl numește fie un dokshit formidabil, din a cărui simplă privire au murit oameni și animale, fie tatăl lui Dalai Lama, fie renașterea dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351 . Și chiar și analele și cronicile seculare au început, conform tradiției budiste, să construiască un arbore genealogic al adevăratului Genghis Khan miticului rege indian Maha Samadi 352 .

Cu toate acestea, natura sacrificiilor aduse lui Genghis Han, săvârșite anual în sanctuarul Ordos, chiar la începutul secolului al XX-lea. a continuat să fie de natură pur păgână. Ts. Zhamtsarano, care l-a observat în 1910, relatează despre jertfa iepelor și berbecilor, stropirea cu lapte, divinația printr-o cană cu lapte pusă pe coapsa dreaptă a unui armăsar culcat, închinarea ongonilor și tengrisului, ritul de a transforma Genghis. Lucrurile lui Khan în amulete magice etc. 353 Cu toate acestea, tocmai aceste ceremonii păgâne au fost ordonate să fie îndeplinite în acele cazuri când, potrivit ghicitorilor, era de așteptat o mare nenorocire pentru întregul popor mongol, care putea fi prevenită doar prin desfășurarea de ceremonii la nivel național, săvârșită de obicei doar de sanctuarul Ordos. Un exemplu în acest sens este un document publicat de K. Sagaster - un ordin de a organiza astfel de ceremonii în întregul Aimag Tsetsen-Khan pentru a preveni pericolul iminent din partea rebelilor Dungan. Documentul este datat 1864 354

În memoria actualei generații de informatori cu care au de-a face etnografii din Mongolia, trăsăturile miticului, istoric și cult Genghis Khan sunt destul de ferm comprimate. Deci, în poveștile despre înmormântarea lui Genghis Khan, elemente de mit sunt amestecate cu o tradiție istorică reală. În nordul aimagului Khentei, poveștile despre obos construite în cinstea lui Genghis Khan, un fenomen târziu în general și nelegat de formele originare ale cultului, mai mult, acum aparținând trecutului, se suprapun percepției reale a zona Delun-Boldok ca locul de naștere al istoricului Genghis Khan. Până în prezent, o serie de povești epice folclorice sunt asociate cu numele său, în care el acționează ca un fel de erou cultural. I se atribuie instituirea ritualurilor de nuntă, inventarea tutunului și a vodcii, denumirea diferitelor localități, adică acțiuni care nu au nimic de-a face cu el nici ca persoană reală, nici ca obiect de cult.

Până acum, oamenii au semi-folclor, legende semi-istorice despre mormântul lui Genghis Khan, care a fost clasificat de asociații și contemporanii săi. Potrivit unei versiuni, albia râului a fost deviată pentru aceasta și Genghis Khan a fost îngropat pe fundul ei, iar apoi râul a fost lăsat în același mod. Conform altor versiuni, o turmă de o mie de iepe a fost alungată la locul de înmormântare - și toate acestea pentru ca nimeni să nu poată profana acest mormânt, căci nu există umilință mai amară pentru un strămoș și mânie mai teribilă decât cea care în acest mormânt. Cazul i-ar fi doborât spiritul asupra oamenilor care nu i-au protejat mormântul.

OAMENII AI AU LUDII SEMI-FOLCLORICE-SEMI-ISTORICE DESPRE MORMANTUL LUI CHINGIS KHAN, CARE A FOST SECRET DE COMPANIILE ȘI CONTEMPORANII SĂI

Aceste legende i-au împins pe mulți oameni să caute mormântul istoricului Genghis Khan, dar până acum fără rezultat. Până în prezent, Muntele Khentei Khan, identificat cu Muntele Burkhan Khaldun, un altar mongol comun din epoca Istoriei Secrete, este venerat în legătură cu Genghis Khan și posibila prezență a mormântului său în zona sa, deși, așa cum în mod corect V. V. notează Bartold, acest munte a fost venerat în timpul vieții lui Genghis Khan și, cel mai probabil, cu mult înaintea lui, din același motiv pentru care alți munți remarcabili ai Mongoliei au fost venerați 355 .

O atenție deosebită ar trebui acordată lui Tsagan sulde și Khara sulde, steagurile albe și negre ale lui Genghis Khan, care și-au personificat priceperea și puterea militară. Cultul lui Sulde ca geniu stindard este mai vechi decât cultul lui Genghis Khan și se întoarce la venerația standardelor tribale în rândul vechilor nomazi mongoli 356 . Au existat ritualuri de „bunchuks vrăjitori”, se făceau sacrificii sângeroase Steagului Negru, se țineau anual sărbători de sfințire a Steagului Alb, considerat ca o garanție a prosperității poporului și a țării. În zilele noastre, Tsagan sulde și Khara sulde, ca relicve istorice, își iau locul în Muzeul Central Ulaanbaatar, dar nu au fost încă șterse din memoria oamenilor ca obiecte ale unui cult care a existat cândva. Sunt cunoscute și alte bannere de sulde, venerate în legătură cu apartenența lor la vreo persoană istorică. Așa sunt Alag Sulde (Banerul Colorat) al lui Ligdan Khan din Chakhar, ultimul mare Han al Mongoliei, care a luptat pentru independența sa cu dinastia Manchu Qing. Ts. Zhamtsarano a notat acest stindard printre sanctuarele Ordos. Aratul lui Khalkha a onorat steagul lui Shidyrvan Tsegunjab, prințul de Khotogoyt, care a condus în 1755-1758. revolta anti-manciu. Cultul suldei și ideea priceperii militare a proprietarilor lor sunt încă inseparabile în memoria poporului.

Materialul de mai sus atinge doar unele aspecte ale relației dintre șamanism și budism în Mongolia, deoarece domeniul de aplicare al unui articol nu permite să se acopere mai pe deplin această problemă. În plus, colecția de material etnografic de teren despre religie în rândul mongolilor moderni face posibilă urmărirea doar a rămășițelor sale, relicve ale puterii sale vechi în ideologie, în viața de zi cu zi, în orice sferă a vieții materiale și spirituale.

Cercetătorii șamanismului mongol B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig au remarcat în repetate rânduri prezența a două zone teritoriale în relația dintre șamanism și lamaism: cea estică, unde lamaismul a preluat rapid șamanismul și a fost complet înlocuit, atât în ​​nord, cât și în nord-vest, unde șamanismul a reușit să mențină o poziție puternică până în primul sfert al secolului al XX-lea. şi unde influenţa lamaismului era de o natură foarte superficială 357 . Aici, sinteza practicilor șamanice și lamaiste a mers pe linia modernizării șamanismului - inventar ritualic, iconografie șamanică, costume. Așa sunt, de exemplu, ongonurile cu elemente de decorații lamaiste din „casele spiritelor” (ongudyn asar)în Khubsugul, descris de B. Rinchen 358 . Acesta este costumul șamanului Darkhat din colecția Muzeului de Antropologie și Etnografie din Leningrad, descris de KV Vyatkina 359 . După cum sa menționat deja la începutul articolului, procesele de interacțiune dintre formele timpurii și cele ulterioare de religie și dezvoltarea normelor neutre de cult, care nu sunt atât negarea stratului anterior de către stratul de mai târziu, cât asimilarea și prelucrarea dintre cele dintâi de către cele din urmă, sunt caracteristice evoluției tuturor religiilor în general. Istoria lamaismului în Mongolia este cea mai concretă ilustrare a acestui proces. Și, deși relația dintre lamaism și șamanism s-a dezvoltat în rândul buriaților, kalmukilor, tuvanilor după un model complet similar, particularitățile credințelor populare ale fiecăruia dintre aceste popoare au condus la crearea fiecăruia dintre ele propria lor formă specială de lamaism cu ei. specificul naţional propriu. Acesta poate fi văzut cel mai clar când se compară materialele de studii religioase etnografice de teren. Cu toate acestea, o asemenea „naționalitate” a formelor lamaismului nu ne împiedică să vorbim despre el ca pe o religie în general, o formă specială a budismului nordic, care a aspecte comuneși modele de dezvoltare la toate popoarele care o profesează.

Torchinov Evgheni Alekseevici

3. Taoismul și credințele populare Problema relației taoismului cu credințele și cultele populare este crucială pentru definirea taoismului. Este posibil, pe baza calificărilor taoismului ca religie nationala China, pentru a include în ea întregul conglomerat de foarte diverse