Struktura e diagramit të ikonostasit. Ikonostasi klasik me pesë nivele, struktura dhe historia e zhvillimit të tij

09:10 2012

Pajisja e një kishe ortodokse (II). Ikonostasi

Ikonostasiështë një nga elementët më të rëndësishëm dhe të domosdoshëm të një kishe ortodokse. Ikonostasi është një ndarje që ndan altarin nga pjesa e mesme e tempullit, e quajtur naos dhe sigurisht është i veshur me ikona. Në fakt, karakteristika e fundit i dha emrin "ikonostas", që do të thotë "qëndrimi i imazheve, ose ikonave" (nga greqishtja eikonostasis: ikonë - imazh, imazh + stasis - vend i qëndrimit).

Ikonostasi nuk ishte shpikje e ndonjë personi përgjegjës apo krijues, as nuk ishte rezultat i përpjekjes së qëllimshme të një sundimtari apo pastori të kishës. Ikonostasi është bërë bartës i përvojës fetare të shumë brezave kombe të ndryshme, kërkimi i tyre për rregullimin optimal të një ndërtese fetare për realizimin e qëllimit kryesor të fesë - rivendosjen e lidhjes me Krijuesin, e ndërprerë nga rënia e njerëzve të parë, rivendosja e bashkimit me Zotin. Prandaj, asnjë përkufizim i vetëm i ikonostasit, përfshirë atë të propozuar nga ne, nuk mund të përfshijë tërësinë e kuptimit dhe funksioneve të ikonostasit. Ato janë të pandashme nga historia e kishës ortodokse, e cila filloi me ngjarjet e Dhiatës së Vjetër, praktika kishtare (shërbimet hyjnore, sakramentet e kishës), nga arti kishtar (kuptimi dhe qëllimi i ikonës, ikonografia e saj dhe veçori të tjera).

Ikonostasi bazohej në tre ide lindur në periudha të ndryshme të njeriut histori fetare, ndërveprimi i të cilave na dha atë që shohim sot në kishat ortodokse dhe e quajmë ikonostas.

Theophanes Greku, Andrei Rublev, Prokhor s Gorodets dhe të tjerë
Ikonostasi Katedralja e Ungjillit Kremlini i Moskës. shekujt XV-XVII

Paraqitja e rreshtit:

A. Rreshti lokal;

B. rresht Pyadnichny;

B. gradë Deesis. Rreth vitit 1405;

D. Rreshti festiv. Rreth vitit 1405;

E. Seria profetike;

E. Rreshti i paraardhësve

Paraqitja e ikonave: 1. Pritësit; 2. Nëna e Hyjit e kurorëzuar; 3. Lajmërimi; 4. Lindja e Krishtit; 5. Takimi; 6. Përgatitja; 7. Pagëzimi; 8. Transformimi; 9. Ringjallja e Llazarit; 10. Hyrja në Jeruzalem; 11. Darka e Fundit; 12. Kryqëzimi; 13. Ulur në arkivol; 14. Zbritja në Xhehenem; 15. Ngjitja në qiell; 16. Zbritja e Shpirtit të Shenjtë; 17. Supozimi; 18. Vasili i Madh; 19. Apostulli Pjetër; 20. Kryeengjëlli Mihail; 21. Nëna e Zotit; 22. Krishti i Plotfuqishëm; 23. Gjon Pagëzori; 24. Kryeengjëlli Gabriel; 25. Apostulli Pal; 26. Gjon Gojarti; 27. Nikolla, me shenjat dalluese të mrekullive; 28. Zoja e Tikhvinit, me shenjat dalluese të mrekullive; 29. Kryeengjëlli Uriel.

Dera e altarit verior; 30. Shpëtimtari me Nënën e ardhshme të Zotit dhe Gjon Pagëzorin, me shenjtorët në fusha; 31. Kornizë nga ikona "Zoja e Donit" me imazhin e grave të drejta; 32. Kaloi në fron; 33. Lajmërimi i Nënës së Zotit, me shenjat dalluese të Akathistit. Ikona e tempullit; 34. Gjon Pagëzori, Apostulli Pjetër dhe Aleksej, Njeriu i Perëndisë; 35. Kryeengjëlli Raphael.

Dera e altarit jugor; 36. Shpëtimtari me shenjtorët e prirur Sergius of Radonezh dhe Barlaam of Khutynsky, me shenjat dalluese të shëmbëlltyrave; 37. Ikona "katërpjesësh". 38–39. Rreshti paraardhës i ikonave; 40–41. Rreshti profetik i ikonave; 42–43. Një rresht tabletash minea; 44. Nikola Mozhaisky; 45. Spa bel; 46. ​​Ringjallja e Llazarit.

E para, më e vjetra nga idetë themelore të ikonostasit lidhet me idenë e një vendi të shenjtë, të izoluar nga bota e zakonshme e kotë dhe e arritshme vetëm për të iniciuarit. Lokale të tilla kanë ekzistuar në ndërtesa të shenjta edhe në periudhën parakristiane në të gjitha kulturat, midis popujve të ndryshëm.

Tempulli i Dhiatës së Re ruan traditat e rregullimit të tabernakullit të takimit dhe zbulesës së Dhiatës së Vjetër, duke e transformuar atë në dritën e shëlbimit të arritur të njerëzimit nga Shpëtimtari i botës dhe hapjes së Mbretërisë së Qiellit. Imazhi i tabernakullit të marrë në Sinai nga profeti Moisi ishte mishërimi i idesë së izolimit vend i shenjtë për qëndrimin e Zotit dhe komunikimin e njeriut me të. Tabernakulli(një tempull portativ i çmontuar) kishte tre pjesë kryesore: 1) Shenjti i të Shenjtëve; 2) Shenjtore; 3) oborri i tabernakullit... Pjesa më e shenjtë e tabernakullit - Shenjti i të shenjtëve- simbolizonte Qiellorin Mbretëria e Perëndisë, pra, askush nuk hyri në Shenjtin e të Shenjtëve të tempullit të Dhiatës së Vjetër, përveç kryeprift i cili lejohej të hynte vetëm atje një herë në vit... Ruhet këtu Arka e Besëlidhjes... Shenjti i të Shenjtëve u mbyll me një perde "të shurdhër", duke ndarë Mbretërinë e Zotit nga pjesa tjetër e botës, madje edhe nga shenjtërorja, ku çdo mëngjes dhe mbrëmje në altarin e temjanit për Zotin, digjej një rrëshirë aromatike - temjan. . Imazhi dhe struktura e tabernakullit u transferuan në tempullin e palëvizshëm të Testamentit të Vjetër, i ndërtuar në Jerusalem nga djali i mbretit David Solomon.

Ikonostasi me katër rreshta i Kishës së Shndërrimit të Kizhit Pogost. Rindërtimi

V kishë ortodokse Shenjti i të Shenjtëve korrespondon altar... Deri në ardhjen e Krishtit dhe shlyerjen e mëkateve njerëzore, askush nuk mund të hynte në Mbretërinë e Qiellit, madje edhe të drejtët, dhe për këtë arsye Shenjti i të Shenjtëve ishte i mbyllur. Krishterimi hyn në botë ide e re, ideja e Dhiatës së Re - shlyerja dhe hapja e Mbretërisë së Qiellit për të gjithë njerëzit përmes sakrificës shlyese të Krishtit. Po kështu, ndërtesa tradicionale e kultit të Dhiatës së Vjetër përfshin këtë ide - hapjen e Mbretërisë së Qiellit, e cila fillon tashmë këtu në tokë, brenda nesh.

Një nga mendimet më të rëndësishme fetare dhe filozofike është tani në dispozicion për të gjithë në imazh: Mbretëria e Perëndisë ekziston, por ajo ishte e mbyllur në Dhiatën e Vjetër, duke përfaqësuar sekreti më i madh Zoti është sekreti i fjalës hyjnore dhe i dashurisë sakrifikuese, duke krijuar dhe ruajtur botën. Vetëm profetët folën për të.

Sipas Shkrimi i Shenjtë, gjatë shlyerjes, pas fjalëve të Shpëtimtarit, duke lëshuar frymën: "U krye", dielli u errësua, ndodhi një tërmet dhe një vello në tempulli i Jeruzalemit i shqyer në dysh. Mbretëria e qiejve u hap, me dashurinë flijuese të Shpëtimtarit ajo hyri në botë. Dhe një person me anë të besimit në Krishtin hap Shenjtin e të Shenjtëve - zemrën e tij - para së gjithash për veten e tij dhe për botën. Në një të krishterë, si në një tempull, ekziston Mbretëria e Qiellit, Zoti banon, komunikon me njeriun dhe përmes njeriut - me botën. Duke krahasuar qëllimin e pjesëve të tempujve të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re, shohim se si u mishëruan simbolikisht fjalët e Ungjillit: "Mbretëria e Qiellit është afër".

Ikonostasi me tre rreshta

Ikonostasi me dy rreshta

Ide e re hapja e jetës së mëparshme të shenjtë do të pasqyrohej në strukturën e tempullit, në marrëdhëniet midis altarit dhe naosit (ish Shenjti i të Shenjtëve dhe Shenjtërorja). Ndërveprimi fillon dy ide - hapja dhe fshehtësia.

Sfida për të ashtuquajturin krishterim nuk është e lehtë. Misteri i Krijimtarisë Hyjnore dhe i shpëtimit është zbuluar dhe në të njëjtën kohë mbetet një mister. Ai hapet për besimtarët në Krishtin në përvojën e tyre fetare, gradualisht, nëpërmjet sakramenteve të kishës, ndërgjegjësimit për mëkatet, pendimit, testimit të dashurisë së tyre për Zotin dhe njerëzit, dhe ky zbulim është i pakufishëm dhe i pabarabartë për njerëzit, njohjen e Zotit. është i pafund dhe varet nga vetë personi dhe nga providenca e Zotit ... Dhe a mund të kryhet sakramenti i Eukaristisë - misteri i sakrificës së Zotit, i ofruar vazhdimisht për paqe - para të gjithë njerëzve, mes të cilëve mund të ketë jobesimtarë dhe ata që sapo kanë filluar rrugën e tyre në Krishtin? Por gjëja kryesore - ku është masa që mund të zbatohet për njerëzit që kanë ardhur në tempull? Kush mund të jetë i pranishëm, duke bërë lutje me frikë nderuese dhe kush mund të pengojë, të largojë priftin nga më e rëndësishmja nga të gjitha çështjet njerëzore - lutjet, kremtimi i sakramentit të Kishës?

Natyrisht, vetëm Zoti i gjallë ka një masë të tillë. Dhe të vendosësh një masë të tillë sipas vullnetit të njeriut - kjo do të thotë të kthehesh, nga hiri - te ligji, madje të vendosur nga njerëzit, për të penguar çlirimin e zemrës tënde për udhëzimin e Zotit.

Në tempujt më të lashtë bizantinë, altari nuk ishte i ndarë.

Një fragment nga një tekst i shkruar në shekullin e 4-të, na lejon të ndiejmë se si në ato ditë të krishterët e përjetonin dhe e perceptonin Eukaristinë: “Frika dhe dridhja e pushtojnë priftin në këtë orë të tmerrshme për të dhe për laikët. Në kapacitetin e tij të jashtëzakonshëm dhe në zyrën e tij, duke ngjallur tmerr edhe për serafinët, biri i pluhurit të tokës qëndron si një shpengues, i mbërthyer nga një frikë e madhe. Cari i frikshëm, i sakrifikuar dhe i varrosur në mënyrë mistike, dhe - i trembi spektatorët, duke u dridhur nga frika e Zotit ". Altari nënkuptonte fronin hyjnor, duke shkaktuar një dridhje të shenjtë, dhe Eukaristia mbahej si një "sakrament që frymëzon frikë".

Dhe me kalimin e kohës filloi të përdoret vello (catapetasma), e cila është tërhequr gjatë kryerjes së urdhëresës. Shumë herët, duke gjykuar nga përshkrimi i shkrimtarit kishtar të shek. Peshkopi Eusebius i Cezaresë, i ashtuquajturi bllokoj- një ndarje e ulët me dyer në mes. Imazhet e barrierave të tilla gjenden shpesh në pikturat e tempujve të lashtë, veçanërisht në kompozimet e Eukaristisë. Më vonë, ikona filluan të vendosen në këtë pengesë të ulët, zakonisht dy, në të djathtë dhe në të majtë të Dyerve Mbretërore.

Brendësia e kishës së manastirit në Chora është më e ruajtura pamja e saj origjinale kishë bizantine në Stamboll (ish Kostandinopojë)

Kjo ndez idenë e tretë të ikonostasit - ikona si dritaret brenda bota shpirtërore ... Duke qenë në naosin e kishës, besimtarët nuk janë thjesht të rrethuar nga altari, por qëndrojnë përballë historisë së shpëtimit të njerëzimit dhe përballë botës shpirtërore, në të cilën çdo person mund të shikojë dhe të hyjë përmes morisë së dritare, rolin e të cilave e luajnë ikona, imazhe të ikonostasit. Kështu, u gjet një ekuilibër midis nevojës për të ruajtur frymën e nderimit gjatë kremtimit të sakramentit të Eukaristisë dhe mundësisë së pranisë dhe pjesëmarrjes së çdo besimtari në të, dhe në të njëjtën kohë, vetëm Zoti e di masën e të denjë për pjesëmarrjen e tyre.

Pikërisht në këtë formë, ikonostasi duhet të ketë kaluar nga Bizanti në Rusi dhe kështu ka ekzistuar deri në shekullin e 15-të, kur pikturimi i ikonave merr një lulëzim të veçantë dhe kishat fillojnë të mbushen me një mori ikonash që përsërisin pothuajse të gjithë pikturën murale të tempullit. . Ikonat në barrierën e altarit janë vendosur tashmë në disa rreshta, ngushtë me njëra-tjetrën, dhe vetë barriera lëviz përpara, duke mbyllur shtyllat lindore, altarin dhe dhjakun, ose sakristinë, depon e enëve të shenjta, veshjet liturgjike, libra, verë, prosforë dhe sende të tjera të nevojshme për shërbimet hyjnore dhe kryerjen e shërbimeve.

Në shekujt XV-XVI. formohet lloji rus i ikonostasit - ikonostasi i lartë... Ikonostasi rus është rregulluar në mënyrën më të ndërlikuar dhe, ndryshe nga ai grek, karakterizohet nga një ndërtim i rreptë horizontal dhe vertikal. Ikonostasi, sipas traditës së pranuar greko-bizantine, ka tre dyer. Dyert e mesme quhen Portat Mbretërore, sepse vetëm përmes tyre prifti nxjerr kupën (kupën) me Dhuratat e Shenjta (nën maskën e bukës dhe verës - Trupi dhe Gjaku i Krishtit), domethënë vetë Zoti, Mbreti i Lavdisë, kalon nëpër këto porta. Shpallja dhe katër ungjilltarë janë përshkruar në dyert mbretërore.

Një portë tjetër veriore dhe jugore, mbajnë imazhe të kryeengjëjve ose dhjakëve të shenjtë (nganjëherë shenjtorë) dhe quhen dhjakët sepse nëpër to zakonisht kalojnë dhjakët. Priftërinjtë kalojnë nëpër këto porta disa herë gjatë shërbesës, por peshkopi kurrë, pasi, duke simbolizuar Krishtin Shpëtimtar, ai kalon nëpër Portat Mbretërore.

Si shenjë se pas sakrificës shlyese të Krishtit, Mbretëria e Qiellit u hap për njerëzit në tempullin e Dhiatës së Re, altari hapet në të gjithë pikat më të rëndësishme adhurimi. Por vetëm ata që kryejnë shërbimin hyjnor ose shërbejnë gjatë tij mund të hyjnë në altar, vetëm me rrobat e kishës dhe vetëm gjatë shërbimit.

Ikonat në ikonostas janë të renditura në një rend të caktuar, në nivele (ose radhë, ose rreshta).

Ikonostasi i lartë klasik rus duket kështu. Në të djathtë nga Dyert Mbretërore e vendosur Ikona e shpëtimtarit, a majtas - Nëna e Zotit me bebin... Pranë ikonës së Krishtit është vendosur ikona e tempullit(përshkruan një shenjt ose ngjarje të shenjtë të cilës i është kushtuar tempulli). Kjo niveli lokal.

Mbi rreshtin lokal është deisis (deisis)(nga greqishtja. d'esis - lutje) një rresht, që simbolizon lutjen e të gjithë Kishës Qiellore drejtuar Krishtit. Ikona qendrore e këtij rreshti është "Shpëtimtar në fuqi"- përshkruan Shpëtimtarin si Gjykatësin e të gjithë botës (me rroba mbretërore ose peshkopi në fronin qiellor). Majtas dhe djathtas- imazhet e atyre që qëndrojnë përpara Zotit në lutje Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori... Këto imazhe simbolizojnë lutjen e përsosur, pasi tek Hyjlindja e Shenjtë dhe Gjon Pagëzori zbulohet shenjtëria më e lartë që është e mundur për racën njerëzore. Në të dyja anët nga imazhet qendrore të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit janë ikonat e apostujve që luten dhe shenjtorëve të tjerë kështu që nganjëherë quhet kjo nivel apostolike.

Rendi i tretë mban emrin "festive", sepse këtu, në përputhje të rreptë me komplotin dhe kanunet kompozicionale, përshkruhen festat kryesore ortodokse.

Më pas, rendi i katërt është profetik. Akomodon ikonat e të drejtëve - profetë të Testamentit të Vjetër nëpërmjet të cilit u mor zbulesa për mishërimin e Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit. Ikona e Nënës së Zotit "Shenja", që simbolizon mishërimin e Krishtit, ndodhet në qendër të këtij rreshti.

Shkalla e pestë e ikonostasit - paraardhës- përmban imazhe paraardhësit - patriarkët e Testamentit të Vjetër dhe ikona e Trinisë së Shenjtë në qendër.

Direkt mbi dyert mbretërore ndodhet ikona Darka e fundit.

Në qendër mbi rangun e sipërm është Kryqi (Golgota)- një simbol i shëlbimit të njerëzimit dhe fitores së dashurisë hyjnore mbi vdekjen.

Ikonostasi Katedralja e Shën Isakut
shekulli XIX. Shën Petersburg

V Rusia e lashtë ky lloj ikonostasi ishte më i zakonshmi, megjithëse numri i shtresave mund të reduktohej deri në një rresht, me imazhin e detyrueshëm të Darkës së Fundit mbi Dyert Mbretërore. Nën ikonat e rreshtit të poshtëm, pothuajse mbi vetë dyshemenë, në kohët e lashta vendoseshin edhe imazhe të filozofëve dhe sibilave paganë, pasi, megjithëse nuk e njihnin Zotin e vërtetë, ata u përpoqën ta njihnin atë.

Ikonostasi, si i gjithë altari, ndodhet në vend i ngritur, e cila lëshohet në mes të tempullit dhe quhet kripë.

Rregullat e vendosura dhe traditat e vendosura në rregullimin e kishave ortodokse respektohen rreptësisht, megjithatë, brenda kufijve të caktuar, ndryshimet (jo themelore) lejohen, për shkak të karakteristikave të një tempulli të veçantë, prandaj, secila kishë ortodokse është unike në mënyrën e vet , si nga jashtë ashtu edhe nga brenda.

kishë ortodokse mund të ketë altarë shtesë duke formuar altarët anësor të tempullit, respektivisht çdo altar ka ikonostasin e vet.

Tempujt latin janë gjithashtu të dekoruar në mënyrë të pasur.
Fotografia tregon altarin e famshëm të arit të katedrales në Sevilje, Spanjë.

Zakonisht ka tre dyer (porta) në ikonostas që të çojnë në altar: në mes të ikonostasit, pikërisht përballë fronit - Portat Mbretërore, në të majtë të Portave Mbretërore (në raport me ato përpara ikonostasi) - Portat Veriore, në të djathtë - Portat Jugore.

Portat anësore të ikonostasit quhen dyer të dhjakëve. Është zakon që dyert mbretërore të hapen vetëm gjatë shërbimeve hyjnore (në shërbimet hyjnore ruse vetëm në kohë të caktuara). Vetëm priftërinjtë mund të kalojnë nëpër to, duke kryer veprimet e përcaktuara liturgjike. Dyert e dhjakut mund të përdoren në çdo kohë për hyrje dhe dalje të thjeshtë (pa kuptim simbolik) nga altari. Gjithashtu, nëse është e nevojshme, anëtarët e klerit të kishës mund të kalojnë nëpër to (duke ndihmuar klerikët në kryerjen e shërbimit).

Komplotet e ikonave në ikonostas dhe renditja e tyre kanë tradita të caktuara. Përbërja ikonografike e ikonostasit shpreh përmbajtjen dhe kuptimin e shërbesave hyjnore që zhvillohen në kishë. Megjithatë, disa nga parcelat mund të zëvendësohen ose ndryshojnë, gjë që shkaktohet nga zhvillimi historik i ikonostasit dhe prania e veçorive lokale. Përbërja më e zakonshme e ikonostasit rus është si më poshtë:

Rreshti i poshtëm (ose me fjalë të tjera "gradë") - lokal

Ajo strehon Dyert Mbretërore me imazhin e Shpalljes dhe katër Ungjilltarë në dy dyer. Ndonjëherë përshkruhet vetëm Shpallja (figura të plota të Kryeengjëllit Gabriel dhe Nënës së Zotit). Ka imazhe të përmasave natyrore të shenjtorëve, më së shpeshti përpiluesit e liturgjisë - Gjon Chrysostom dhe Vasili i Madh. Inkuadrimi i Dyerve Mbretërore (shtyllat dhe tenda kurorëzuese) mund të ketë imazhe të shenjtorëve, dhjakëve dhe në krye të ikonës së Eukaristisë - Kungimi i Apostujve me Krishtin. Në të djathtë të Dyerve Mbretërore është ikona e Shpëtimtarit, në të majtë është ikona e Nënës së Zotit, e zëvendësuar herë pas here me ikona të festave të Zotit dhe të Hyjlindëses. Në të djathtë të ikonës së Shpëtimtarit është zakonisht një ikonë tempulli, domethënë një ikonë e asaj feste ose shenjtori për nder të të cilit është shenjtëruar ky tempull.

Kryeengjëjt Gabriel dhe Michael përshkruhen më shpesh në dyert e dhjakut, ndonjëherë mund të përshkruhen kryedhjakët e shenjtë Stefani dhe Lawrence, profetët e Testamentit të Vjetër ose priftërinjtë e lartë (Moisiu dhe Aaroni, Melkisedek, Danieli), ka një imazh të një hajduti të matur, rrallë shenjtorë apo shenjtorë të tjerë.

Në komplotet e librit të Zanafillës ka dyer dhjakësh me skena shumëfigurash, parajsë dhe skena me përmbajtje komplekse dogmatike. Pjesa tjetër e ikonave në rreshtin lokal mund të jetë çdo. Kjo përcaktohet nga dëshira e vetë krijuesve të ikonostasit. Si rregull, këto janë ikona të nderuara në nivel lokal. Për shkak të kësaj, rreshti është emëruar lokal.

Rreshti i dytë - Deesis, ose Rendi Deesis

(Në ikonostaset e mëvonshme se mesi i shekullit të 17-të, si dhe në shumë ikonostasë moderne, në vend të nivelit Deesis, mbi rreshtin lokal mbi rreshtin lokal vendoset një shtresë festive me ikona. cenon sekuencën semantike të të gjithë ikonostasit. .)

Shtresa Deesis është rreshti kryesor i ikonostasit, nga ku filloi formimi i tij. Fjala "deisis" në përkthim nga greqishtja do të thotë "lutje". Në qendër të desisit ka gjithmonë një ikonë të Krishtit. Më shpesh është "Shpëtimtari në forcë" ose "Shpëtimtari në fron", në rastin e një imazhi gjysmë të gjatë - Krishti Pantokrator (i Plotfuqishëm). Imazhet me shpatulla apo edhe imazhet më të larta janë të rralla. Në të djathtë dhe në të majtë janë ikonat e atyre që qëndrojnë dhe i luten Krishtit: në të majtë - Nëna e Zotit, në të djathtë - Gjon Pagëzori, pastaj kryeengjëjt Michael (majtas) dhe Gabriel (djathtas), apostujt. Pjetri dhe Pali. Me një numër më të madh ikonash, përbërja e deesis mund të jetë e ndryshme. Përshkruhen ose shenjtorët, martirët, shenjtorët dhe çdo shenjt i pëlqyeshëm për klientin, ose përshkruhen të 12 apostujt. Skajet e Deesis mund të rrethohen nga ikonat e shtyllave. Shenjtorët e paraqitur në ikonat e Deesis duhet të kthehen tre të katërtat e kthesës drejt Krishtit, në mënyrë që të shfaqen duke iu lutur Shpëtimtarit.

Rreshti i tretë - festiv

Ai përmban ikona të ngjarjeve kryesore të historisë së Ungjillit, domethënë të dymbëdhjetë festat. Rreshti festiv, si rregull, përmban ikona të Kryqëzimit dhe Ngjalljes së Krishtit ("Zbritja në Ferr"). Zakonisht ikona e Ngjalljes së Llazarit është e ndezur. Në një version më të zgjeruar, ikonat e Mundimeve të Krishtit, Darkës së Fundit (nganjëherë edhe Eukaristisë, si sipër Dyerve Mbretërore) dhe ikonave të lidhura me Ringjalljen - "Gratë që mbajnë mirrë në varr", "Besimi i Thomas" mund të përfshihet. Rreshti përfundon me ikonën e Supozimit.

Ndonjëherë në rresht nuk ka festa të Lindjes së Nënës së Zotit dhe Hyrja në Tempull, duke lënë më shumë hapësirë ​​për ikonat e Pasionit dhe Ngjalljes. Më vonë, ikona "Ngritja e Kryqit" filloi të përfshihej në seri. Nëse ka disa altarë anësor në kishë, rreshti festiv në ikonostaset anësore mund të ndryshojë dhe të ulet. Për shembull, përshkruhen vetëm leximet e Ungjillit në javët pas Pashkëve.

Rreshti i katërt - profetik

Ai përmban ikona të profetëve të Dhiatës së Vjetër me rrotulla në duar, ku janë shkruar citate të profecive të tyre. Ai përshkruan jo vetëm autorët e librave profetikë, por edhe mbretërit David, Solomon, profet Elia dhe njerëz të tjerë të lidhur me paralajmërimin e lindjes së Krishtit. Ndonjëherë në duart e profetëve përshkruhen simbolet dhe atributet e profecive të tyre (për shembull, në Daniel - një gur që shkëputej në mënyrë të pavarur nga mali si një imazh i Krishtit të lindur nga Virgjëresha, në Gideon një qeth i ujitur me vesë, një drapër në Zakaria, në Ezekiel portat e mbyllura të tempullit).

Në qendër të rreshtit zakonisht gjendet ikona e Nënës së Zotit Shenjë, "duke mbyllur në gji imazhin e saj të Birit të lindur prej saj", ose Nënës së Zotit me Fëmijën në fron (varësisht nëse imazhet gjysmë të gjata ose të plota të profetëve). Sidoqoftë, ka shembuj të hershëm të rreshtave profetike pa ikonën e Nënës së Zotit. Numri i profetëve të përshkruar mund të ndryshojë në varësi të madhësisë së rreshtit.

Rreshti i pestë - paraardhësi

Ai përmban ikona të shenjtorëve të Testamentit të Vjetër, kryesisht të paraardhësve të Krishtit, duke përfshirë njerëzit e parë - Adamin, Evën, Abelin. Ikona qendrore e rreshtit është "Atdheu" ose më vonë i ashtuquajturi "Triniteti i Testamentit të Ri". Ka kundërshtime serioze për mundësinë e përdorimit të këtyre ikonografive në pikturën e ikonave ortodokse. Në veçanti, ato u ndaluan kategorikisht nga Katedralja e Madhe e Moskës në 1666-1667. Kundërshtimet bazohen në pamundësinë e përshkrimit të Zotit Atë, përpjekja e të cilit bëhet drejtpërdrejt në formën e të Lashtit të Ditëve (në kohët e lashta, i Lashti i Ditëve ishte një imazh i vetëm Krishtit, që vinte për t'u mishëruar) .

Një argument tjetër në favor të refuzimit të këtyre dy ikonave është koncepti i shtrembëruar i Trinitetit në to. Kjo është arsyeja pse në disa ikonostase moderne ikona "Triniteti i Testamentit të Vjetër" është bërë në imazhin qendror të paraardhësve, domethënë imazhi i shfaqjes së tre engjëjve te Abrahami. Versioni më i preferuar ikonografik i Trinisë është ikona e Andrei Rublev. Sidoqoftë, imazhi i "Atdheut" dhe "Triniteti i Testamentit të Ri" u përhapën dhe përdoren ende në pikturën e ikonave.

Përfundimi

Ikonostasi përfundon me një kryq ose me ikonën e Kryqëzimit (edhe në formën e një kryqi). Herë në anët e kryqit vendosen ikona të atyre që po vijnë, si në ikonën e zakonshme të Kryqëzimit: Nënës së Zotit, Gjon Teologut dhe ndonjëherë edhe grave mirrëmbajtëse dhe centurionit Longinus.

Rreshtat shtesë

Në fund të shekullit të 17-të, ikonostaset mund të kishin rreshtin e gjashtë dhe të shtatë të ikonave:

• Pasioni Apostolik është një përshkrim i martirizimit të 12 apostujve.
• Mundimet e Krishtit janë një përshkrim i detajuar i gjithë historisë së dënimit dhe kryqëzimit të Krishtit.

Këto rreshta shtesë ikonash nuk janë përfshirë në programin teologjik të ikonostasit klasik me katër pesë nivele. Ata u shfaqën nën ndikimin e artit ukrainas, ku këto tema ishin shumë të zakonshme.

Përveç kësaj, në fund, në nivelin e dyshemesë, nën rreshtin lokal në atë kohë, ishin vendosur imazhe të filozofëve paganë parakristianë dhe sibilave, me citime nga shkrimet e tyre, në të cilat shiheshin profeci për Krishtin. Sipas botëkuptimit të krishterë, megjithëse nuk e njihnin Krishtin, ata u përpoqën të njihnin të vërtetën dhe në mënyrë të pandërgjegjshme mund të jepnin një profeci për Krishtin.

Sot, bazuar në traditat e lashta, dhe duke i interpretuar ato në përputhje me njohuritë dhe idetë e tyre kulturore, duke marrë parasysh veçoritë e arkitekturës së tempullit, shfaqen lloje të ndryshme ikonostasesh. Por le të shohim përbërësit e ikonostasit modern të tempullit të pranuar përgjithësisht.

Rreshti i poshtëm:
Dyert mbretërore, në të djathtë të tyre është ikona e Krishtit, në të majtë është Nëna e Zotit. Në të djathtë të ikonës së Krishtit zakonisht vendoset ikona e tempullit. Kjo është ose një festë ose një imazh i një shenjtori për nder të të cilit është shenjtëruar tempulli. Gjithashtu, pas ikonave lokale, janë Portat Veriore (në të majtë të Portave Mbretërore) dhe Portat Jugore (në të djathtë), të cilat quhen edhe Dyert e Dhjakut. Ata shpesh përshkruajnë kryeengjëjt Michael dhe Gabriel, si dhe imazhin e kryedhjakëve Stefan dhe Lawrence, ose profetët e Testamentit të Vjetër, priftërinjtë e lartë, grabitësin e parë të mençur që hyri në parajsë, i nderuar në tempullin e shenjtorëve.

Rreshti i dytë - Renditja Deesis:
Në fakt, nga ky rresht u krijua vetë koncepti i ikonostasit. Në përkthimin e fjalës "deisis" (greqisht) - ne shohim lutjen. Dhe në qendër të lutjes është ikona "Shpëtimtari në fuqi" ose "Shpëtimtari në Fron". Në anët e Krishtit - në tre të katërtat e kthesës, Nëna e Zotit dhe St. Gjon Pagëzori. Më pas janë kryeengjëjt, apostujt, shenjtorët, martirët dhe shenjtorët e tjerë të nderuar në një kishë të caktuar.

Që nga shekulli i 17-të, ka pasur një ndryshim në vendet midis riteve Deesis dhe festive. Me shumë mundësi kjo është shkaktuar nga ekzaminimi i papërshtatshëm i vetë ikonave festive në rreshtin e tretë. Por nga ky ndryshim cenohet hierarkia kanonike dhe humbet kuptimi ungjillor i të gjithë ikonostasit.

Rreshti i tretë - festiv:
Në qendër të kësaj rreshti zakonisht vendoset ikona e Darkës së Fundit. Dhe në anët - pushimet. Këto janë zakonisht dymbëdhjetë festa: Lindja e Virgjëreshës, Hyrje në Tempull, Lajmërimi, Lindja e Krishtit, Takimi, Pagëzimi, Shpërfytyrimi, Hyrja e Zotit në Jeruzalem, Ngjitja e Krishtit, Fjetja e Virgjëreshës. , Lartësimi i Kryqit.

Rreshti i katërt - Profetik:
Këtu janë vendosur ikonat e mbretit David, Solomonit, profetit Elia dhe profetëve të tjerë që paralajmëruan ardhjen e Krishtit. Në karkaleca, ata mbajnë rrotulla me tekstin e këtyre profecive. Në qendër të këtij rreshti, zakonisht përshkruhet ikona e Nënës së Zotit "Shenja". Ose Nëna e Zotit ulur në fron. Varet nga forma e ikonave të vetë profetëve: gjatësia e belit ose e plotë.

Rreshti i pestë - Paraardhësi:
Këtu janë vendosur ikonat e paraardhësve - nga Adami te Moisiu. Në mes është vendosur ikona e Trinitetit të Dhiatës së Vjetër. Ajo është një simbol i sakrificës së Zotit Fjalë për shlyerjen e mëkateve njerëzore.

Kryq ose kryq- kurorëzojnë ikonostasin. Ndonjëherë, në anët e kryqëzimit, përshkruhen Nëna e ardhshme e Zotit dhe Apostulli Gjon Teologu.

Rreshti i 4-të - Deisis

Rreshti i tretë - festiv

Rreshti i dytë - profetik

Rreshti i parë - paraardhësi, sipër - Kryqëzimi

Historia e zhvillimit të ikonostasit

Ikonostasi (nga "ikonë" dhe greqishtja stasis - një vend ku qëndroni) është një pengesë (ndarje), e cila është një mur i fortë i përbërë nga ikona dhe ndan altarin nga dhoma kryesore (naos) e një kishe ortodokse. Në fund mori formë tipi rus i ikonostasit të lartë me rreshta ikonash. XIV - herët. shekujt XV.

Ikonostasi është një nga fenomenet më të spikatura të kulturës së krishterë lindore. Formimi i saj ka një histori të gjatë. Për tre shekujt e parë, të krishterët e persekutuar nuk patën mundësinë të ndërtonin tempuj; ata kryenin shërbime në shtëpi ose në vende varrimi, për shembull, në katakombe. Në të njëjtën kohë, Dhuratat e Shenjta gjatë shërbimit ishin në të njëjtën dhomë me adhuruesit. Në vitin 313, Perandori Konstandini i Madh u dha lirinë e fesë të gjithë banorëve të Perandorisë Romake, pas së cilës filloi ndërtimi masiv i kishave të krishtera. Kishat e para ishin në formën e një bazilike (nga fjala "mbretëror", "shtet", domethënë një ndërtesë për mbledhjet civile) - një dhomë e zgjatur me një rresht kolonash që e ndanë atë në nef. Hapësira e altarit, që simbolizon Varrin e Shenjtë, ndahej nga një ndarje e ulët. Në Lindjen e Krishterë, tashmë në mesjetën e hershme, kishte një tendencë për mbylljen e altarit, gjë që çoi në shfaqjen e ikonostasit. Në tempullin e hershëm bizantin, barriera e altarit ishte mermer në formën e katër kolonave, mbi të cilat mbështetej arkitra, grekët e quanin "templon" ose "cosmitis". Në rusisht, emri i saj filloi të tingëllonte si "tyablo". Meqenëse kishat ruse ishin ndërtuar kryesisht prej druri, pengesat u bënë gjithashtu prej druri, dhe tyablo u shndërrua në një raft për ikona. Burimi më i vjetër letrar që raporton ekzistencën e pengesës së altarit i përket Eusebit të Cezaresë (rreth 260-340). Ai thotë se në tempullin, i ndërtuar në Tiro në shekullin e IV, altari ndahej nga pjesa tjetër e hapësirës me një gardh të gdhendur. Arkitravi zakonisht zbukurohej me gdhendje që përshkruanin hardhi, pallonj dhe imazhe të tjera simbolike; mbi portë vendosej një kryq i gdhendur ose i skalitur. Shumë më i vjetër, sipas mendimit të shumë studiuesve, është përdorimi i një perde të thurur (catapetasma), e cila tërhiqej dhe tërhiqej në momente të caktuara adhurimi. Për analogji me perden e tempullit të Testamentit të Vjetër, ai ndante "të shenjtët e të shenjtëve" të kishës - altarin - vendin e sakramentit. Në letrat e Apostullit Pal, veli i Testamentit të Vjetër mori një interpretim të Dhiatës së Re dhe u krahasua me mishin e Krishtit, në lidhje me të cilin ata filluan të përshkruajnë një kryq mbi të, i cili më vonë u bë pjesë përbërëse e barrierave të altarit.

Ndarja e altarit nga naosi, perdja, barriera dhe më vonë ikonostasi shërbeu si kufi midis dy botëve: të sipërme dhe të poshtme, të dukshme dhe të padukshme dhe synonin të shprehnin lidhjen e tyre të pazgjidhshme. Barriera materiale simbolizonte ekzistencën e "ikonostasit jomaterial", të kuptuar në traditë ortodokse si një koleksion shenjtorë, dëshmitarësh qiellorë, që i shpallin botës atë që është "në anën tjetër të mishit". Prifti Pavel Florensky, dhe pas tij shumë studiues, për shembull. L. Uspensky, bëri shumë përpjekje për të provuar përfitimet shpirtërore të ikonostasit. Në veçanti, Florensky shkruan: "Ikonostasi është shfaqja e shenjtorëve dhe engjëjve - hagiofania dhe engjëllofani, shfaqja e dëshmitarëve qiellorë, dhe mbi të gjitha Nëna e Zotit dhe Vetë Krishti në mish. Ikonostasi janë vetë shenjtorët. Dhe nëse të gjithë ata që luten në kishë do të ishin mjaftueshëm të frymëzuar, nëse pamja e të gjithë atyre që luten do të shihte gjithmonë, atëherë nuk do të kishte asnjë ikonostas tjetër, përveç dëshmitarëve të Tij që qëndrojnë përpara vetë Zotit, duke shpallur praninë e Tij të tmerrshme dhe të lavdishme në kishë. me fytyrat dhe me fjalet e tyre.... Ikonostasi material nuk fsheh asgjë nga besimtarët - sekrete kurioze dhe të mprehta ... përkundrazi, na drejton, gjysmë të verbër, në sekretet e altarit, na hap, të çalë e të gjymtuar, hyrjen në një botë tjetër. . Por ikonostasi material nuk zëvendëson ikonostasin e dëshmitarëve të gjallë dhe vendoset jo në vendin e tyre, por vetëm si tregues i tyre, për të përqendruar adhuruesit tek ata. Fokusi i vëmendjes është një kusht i domosdoshëm për zhvillimin e vizionit shpirtëror. Në mënyrë figurative, tempulli pa ikonostas material ndahet nga altari me një mur bosh; Ikonostasi thyen dritaret në të, dhe më pas përmes xhamit të tyre, ne shohim, të paktën, ne mund të shohim se çfarë po ndodh pas tyre - dëshmitarët e gjallë të Zotit ... ". Nuk mund të mos pajtohemi me këtë, sepse semantika e ikonostasit është vërtet harmonike dhe konsistente, dhe objektivi kryesor të gjithë kësaj strukture - predikimi i Mbretërisë së Perëndisë.

Rruga historike e shndërrimit të barrierës së altarit në një ikonostas të lartë lidhet pikërisht me shpalosjen konsekuente të kësaj ideje. Tashmë perandori Justinian (527-565) e ndërlikoi formën e pengesës, duke vendosur 12 kolona në kishën e Hagia Sophia sipas numrit të apostujve, dhe nën Vasili Maqedonas (867-886), imazhi i Krishtit u shfaq në arkitravi. Deri në shekullin XII. një tempull në formën e një portiku me ikona të mëdha të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit dhe ky tempull i shenjtë ishte tashmë i përhapur. Ndonjëherë një deisis vendosej mbi portat mbretërore (Krishti dhe Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori, të cilët qëndronin përpara Tij në lutje). Në disa kisha tashmë në shekullin XI. shfaqen një seri prej 12 ikonash Menaion (shenjtorë të përparmë) dhe dymbëdhjetë festa. Ata u emëruan adhurues: ikona e festës u hoq nga shablloni dhe u vendos në një foltore për adhurim, dhe pas festës u kthye në vendin e saj. Në periudhën e vonë bizantine, pengesa mund të arrinte dy ose tre rreshta (deisis, apostuj dhe profetë, festa), por megjithatë grekët preferonin templonet me një nivel. Nga Bizanti, barriera e altarit erdhi në Rusi dhe këtu u shndërrua në një ikonostas me shumë nivele.

Në kishat ruse të periudhës para-mongole (shekujt XI-XII), ikonostasi ishte zakonisht një tra druri - një tyablo, mbi të cilën vendoseshin ikona. Ndonjëherë kishte një deisis midis ikonave, të shkruara në një tabelë dhe të vendosura mbi dyert mbretërore. (Në ekran Galeria Tretyakov janë ekspozuar dy deisi të tilla të shekullit XII). Deisis është një imazh i qëndrimit përpara Krishtit, ideja kryesore lutja e tempullit.

Kishat e vjetra ruse ishin kryesisht prej druri, ishte e papërshtatshme për t'i pikturuar ato, dhe për këtë arsye ikonat filluan të luanin një rol më të madh në to sesa në Bizant. Ikonat u grupuan sipas subjekteve dhe u vendosën në tyabl. Por më herët në shekullin XIV. nuk dihet asgjë për ikonostasin e lartë. Ikonostasi i parë i lartë konsiderohet të jetë ikonostasi i Katedrales së Shpalljes së Kremlinit të Moskës, i përbërë nga tre nivele (në rusishten e vjetër - radhë): lokale, deisis dhe festive. Sipas kronikës, ajo u krijua në 1405 nga një artel i kryesuar nga Theophanes Greku, Plaku Prokhor me Gorodets dhe murgu Andrei Rublev. Fillimi i zhvillimit të ikonostasit të lartë lidhet me emrin e këtij të fundit: në vitin 1408 ai mori pjesë në krijimin e ikonostasit të Katedrales së Supozimit të Vladimirit, dhe në 1425-1427. - Katedralja e Trinitetit të Trinitetit-Sergius Lavra.

Në fillim të shekullit të 15-të. ikonostasi përfshinte tre rreshta, nga fundi i shekullit u shfaq një i katërti - profetik, dhe në fund të shekullit të 16-të. i pesti është paraardhësi. Dhe deri në shekullin e 17-të. lloji i ikonostasit me pesë kate është i fiksuar kudo dhe konsiderohet klasik.

Por evolucioni i ikonostasit nuk përfundon me kaq, në shekujt 17-18. vazhdon ndërtimi i rreshtave dhe lartësia e ikonostasit. Ka ikonostase me gjashtë dhe shtatë nivele (për shembull, ka shtatë nivele në ikonostasin e Katedrales së Madhe të Manastirit Donskoy). Rreshtat e pasioneve filluan të përfshihen në ikonostas - imazhi i Mundimit të Krishtit dhe Apostolik; rresht pyadnichny (ikona në madhësinë e një "hapësire", domethënë një dorë), zakonisht ikona të Hyjlindëses ose imazhe të shenjtorëve. Mbi rreshtin e sipërm, shfaqet një shtresë me serafime dhe kerubinë. Ndonjëherë në ikonostas, një renditje shtesë poshtë rreshtit lokal përfshinte imazhe të urtëve grekë që parashikuan shfaqjen e Krishtit (kisha në Ostankino). Katedralja e Madhe e Moskës 1666-1667 vendosi të përfundojë ikonostasin me Kryqëzimin.

Por evolucioni kryesor i formave të ikonostasit lidhet me zhvillimin e dekorit. Në fund. shekujt XVII - XVIII stili barok vjen në Rusi nga Evropa, me dekorin e tij të harlisur dhe të ndërlikuar. Gdhendësit bjellorusë dhe ukrainas sollën teknologji të reja, më komplekse të përpunimit të drurit dhe një lloj të ri gdhendjeje të quajtur "Flemish" (nga gjermanishtja "flaemisch" - Flemish). Gdhendësit holandezë dhe flamandë njiheshin si virtuozë të gdhendjes, moda për të pushtoi të gjithë Evropën dhe erdhi në Rusi përmes Polonisë dhe Bjellorusisë. Ikonostaset "flamande" ishin zbukuruar me gdhendje të pasura, të mbuluara me prarim të bollshëm, kishin një konfigurim të çuditshëm, përfshinin një reliev të lartë dhe madje edhe skulpturë. Estetika e re solli një ndryshim në dizajnin e ikonostasit - nga një tyablo (ku ikonat ishin instaluar nga fundi në fund një në një) ai kthehet në një kornizë, duke u bërë në thelb një kornizë gjigante e gdhendur për ikona. Kjo, nga ana tjetër, çon në një ndryshim në hartimin e tempullit: ikonostasi i tyablo mori një hark altari të hapur, dhe për kornizën ishte më i përshtatshëm të kishte një mur bosh me hapje të vogla për hyrjen në altar.

Ikonostaset e shekullit të 18-të të ngjashme me harqet triumfale pompoze (për shembull, ikonostasi i Katedrales Pjetri dhe Pali në Shën Petersburg, i ekzekutuar në vitet 1720 pas një vizatimi të I. Zarudny). Dekorimi i tyre arkitektonik dhe skulpturor pothuajse zëvendëson ikona, të cilat, për më tepër, bëhen piktoreske, ashpërsia dhe sekuenca e gradave nuk respektohet, kuptimi teologjik dhe liturgjik i pengesës shpërfillet. Nën ndikimin rus, ikonostazat e gdhendura shfaqen edhe në vende të tjera: në Athos, Greqi dhe Ballkan, megjithatë, ato rrallë i kalojnë dy ose tre nivele.

Në fund. shekulli XVIII Baroku zëvendësohet nga klasicizmi, ikonostasi merr një imazh të ri: dinamika e dhunshme e "gdhendjeve flamande" dhe format e çuditshme baroke i lënë vendin kolonave të ashpra, portikëve, entablaturave, relievit dhe skulpturave të rrumbullakëta përfshihen edhe më shpesh në dekor. Ikonostasi klasik dhe i perandorisë bëhet arkitekturë në arkitekturë. Roli i imazheve është minimizuar. Kjo ngjalli pakënaqësinë e drejtë të Kishës, madje shkoi deri në shkatërrimin e ikonostaseve "jokanunore". Kështu, me urdhër të Mitropolitit të Moskës Filaret (Drozdov), ikonostasi i V. Bazhenov u shkatërrua si në kundërshtim me kanonet e kishës.

Nga mesi i shekullit XIX. janë në përdorim ikonostaset në stilin “bizantino-rus”. Kishte pak bizantinë, si dhe rusisht të vjetër, në to, ato ishin eklektike: në dizajn dhe pamje të përgjithshme u ngjanin atyre "flamishte", por ndryshonin prej tyre në forma të thata dhe motive të tjera dekorative. Në të njëjtën kohë, ndikimi i klasicizmit mbeti. Për shembull, ikonostasi i Katedrales së Krishtit Shpëtimtar, i bërë në formën e një kapeleje me çati të ngritur (kulm): tenda dhe kokoshnikët e saj janë bërë në stilin "bizanti-rus", por pavarësia e kësaj strukture të vogël arkitekturore. është larg estetikës së klasicizmit.

Në kapërcyell të shekujve XIX-XX. Art Nouveau vjen në Rusi - një stil i lindur gjithashtu në Evropë, por fleksibël dhe duke përdorur me mjeshtëri format historike. Në këtë kohë, ka një kthim në barrierat e altarit me një nivel - guri, bizantin (Katedralja Vladimirsky Kiev, Kisha e Shën Kirilit) ose prej druri, ruse e vjetër (Kisha Ndërmjetësuese e manastirit Martha-Mariinsky). Ikonostaset origjinale u krijuan gjithashtu, për shembull, nga porcelani (Kisha e Shën Pimenit në rrugën Novoslobodskaya) ose lisi i zi (Kisha e Ngjalljes në Sokolniki).

Në periudhën sovjetike, arti i kishës ishte në mbyllje, por ndonjëherë në një kishë të veçantë, nën maskën e restaurimit të një monumenti kulturor, ishte e mundur të krijohej një ikonostas i ri. Në këtë kohë ishte e vështirë të priste forma të reja, ikonostaset u krijuan në një estetikë të njohur për vetëdijen kishtare të asaj kohe, dhe ky ishte eklekticizëm. Nga ikonostaset e krijuara në periudhën sovjetike, vëmë re dy: në katedralen në Tashkent, ku ikonat u pikturuan nga MNSokolova (M. Juliania), dhe në kishën e Apostullit Filip në Novgorod, e krijuar me përpjekjet e Kryepeshkopit. . Novgorod dhe Sergius i vjetër rus (Golubtsov).

1988 - një moment historik shpirtëror për Rusinë, pas kremtimit mbarëkombëtar të mijëvjeçarit të Pagëzimit të Rusisë, Kisha më në fund mori lirinë. Në të gjithë vendin filluan të restaurojnë kishat dhe të ndërtonin të reja, t'i dekoronin me ikona dhe të ngrinin ikonostase. Thyerja e traditës, e cila ndjehet në më shumë se një brez që u rrit pa besim, u reflektua edhe në faktin se entuziazmi i njerëzve të kishës për restaurimin e kishave realizohej ndonjëherë pa njohuri për kanunet dhe normat e artit ortodoks. mungesa e shijes artistike dhe kuptimi i kuptimit teologjik. Është ngushëlluese që në kohën tonë është shfaqur një galaktikë e tërë piktorësh ikonash të talentuar, të shkolluar, duke punuar sipas kanuneve të klasikëve të lartë të ikonave ruse të shekujve XIV-XV. U shfaqën shumë punëtori të pikturës së ikonave, shkolla dhe kurse të pikturës së ikonave. Gjatë dy dekadave të fundit, mijëra tempuj janë restauruar.

Manastiri i Shën Danilovit ishte një nga të parët që u rindërtua. Këtu, në kishën e poshtme të Kishës së Etërve të Shenjtë të Shtatë Këshillat Ekumenik arkim. Zinon (Theodore) krijoi një ikonostas me tre nivele, të thjeshtë, të stilizuar si tyablov, me theks në imazhet e pikturës së ikonave. Me dorën e lehtë të mjeshtrit në shumë tempuj kon. 1980 - fillimi i viteve 1990 filluan të ndërtojnë ikonostase të ngjashme "tyablovy", duke i dekoruar me piktura ose gdhendje modeste. Por në të njëjtën kohë, ka një gravitacion të qartë drejt formave të larta dhe me shumë nivele. Pra, në kishën e sipërme të së njëjtës kishë, ikonostasi është ndërtuar tashmë nga pesë rreshta.

Së bashku me këtë, mund të vërehet tendenca e kundërt: një kthim në forma më të hershme dhe më të thjeshta - në ikonostaset e vjetra ruse me një nivel dhe templonet bizantine. Për shembull, një ikonostas guri me afreske në kishën e portës së St. Martiri i Parë Stefan i Manastirit të Shpërfytyrimit Mirozh në Pskov (Arkimandrit Zinon), një pengesë altari me ikona mozaiku në Kishën e Shenjës së Krasnogorsk, një ikonostas guri i kishës së poshtme të Kishës së Zonjës në Zonjën Vrazhka në Moskë.

Sot, në kishat ruse, mund të shihet një bollëk i një larmie të gjerë tendencash stilistike: bizantine, ruse e vjetër, barok, nga të cilat është e vështirë të izolosh një drejtim. Situata aktuale është ideale për lirinë krijuese: çdo kishë mund të krijojë një ikonostas sipas një projekti individual, bazuar në karakteristikat lokale dhe nevojat estetike të komunitetit.

Pajisja e ikonostasit

Skema tradicionale e ikonostasit, e cila mori formë nga fundi i shekullit të 16-të, shpaloset nga lart poshtë dhe përfaqëson historinë e njerëzimit që nga krijimi i botës deri në Dhiatën e Re dhe të tashmen. Në një kuptim simbolik, ikonostasi, ashtu si tempulli, është një imazh i kishës. Megjithatë, nëse tempulli është një hapësirë ​​liturgjike që përfshin mbledhjen e besimtarëve, atëherë ikonostasi tregon formimin e Kishës në kohë nga personi i parë në Gjykimi i fundit, që përfaqëson imazhin e bashkimit të ardhshëm me Zotin në botën e re të transformuar. Imazhet e stërgjyshërve dhe profetëve të Dhiatës së Vjetër formohen në nivele të sipërme të veçanta. Rreshti i paraardhësve ndodhet mbi atë profetik dhe është një galeri e paraardhësve të Dhiatës së Vjetër me tekstet përkatëse në rrotulla, përmes së cilës ndodhet kisha origjinale e Dhiatës së Vjetër nga Adami te Moisiu. Rreshti profetik i ikonostasit është kisha e Dhiatës së Vjetër nga Moisiu te Krishti. Ai përbëhet nga imazhe profetësh, gjithashtu me rrotulla të zbërthyera në duar, mbi të cilat janë vendosur tekstet e profecive për Mishërimin. Fillimisht, në qendër të rreshtit ishin imazhet e Davidit dhe Solomonit, më vonë - Nënës së Zotit me Fëmijën në fron ose ikona e Nënës së Zotit "Shenja", imazhi i së cilës shënon përmbushjen e parashikimeve. të paraardhësve dhe profetëve të Dhiatës së Vjetër dhe tregon një lidhje të drejtpërdrejtë midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

Niveli tjetër - ai festiv - tregon ngjarjet e jetës tokësore të Shpëtimtarit. Megjithatë, seria e festave nuk është një ilustrim i qëndrueshëm i historisë së ungjillit. Përmbajtja e tij përcaktohet nga konteksti i ciklit vjetor të adhurimit. Në rreshtin festiv përshkruhen vetëm ato ngjarje që janë faza domethënëse të ekonomisë hyjnore. Zakonisht ky rresht përbëhet nga ikona të dymbëdhjetë festave (12 kryesore festat kishtare- Lindja e Virgjëreshës, Hyrje në Tempull Nëna e Shenjtë e Zotit, Lartësimi i Kryqit, Lindja e Krishtit, Pagëzimi (Epifania), Lajmërimi, Paraqitja e Zotit, Hyrja e Zotit në Jeruzalem, Ngjitja e Zotit, Rrëshajët, Shpërfytyrimi i Zotit, Fjetja e Nënës së Zotit).

Seria festive pasohet nga një deisis (në përkthim nga greqishtja - "lutje"), qendra semantike e së cilës është ikona e Shpëtimtarit. Në të djathtë dhe në të majtë të Tij përshkruhen Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori. Ata pasohen nga kryeengjëjt, shenjtorët, apostujt, martirët, të nderuarit, d.m.th. një mori shenjtorë, të përfaqësuar nga të gjitha urdhrat e shenjtërisë. Tema kryesore e ritit Deesis është lutja e Kishës për paqe. Përfaqësuesit e botës tokësore që kanë arritur shenjtërinë dhe kanë hyrë në Mbretërinë e Qiellit, të cilët formojnë Kishën Qiellore në krye të Krishtit, qëndrojnë me lutje përpara fronit të Krishtit, duke kërkuar mëshirë për kishën tokësore të mbledhur në tempull.

Rangu i parë, më i ulët është vendor; Këtu zakonisht ndodhen ikonat e nderuara në nivel lokal, përbërja e të cilave varet nga traditat e secilit tempull. Megjithatë, disa nga ikonat e rreshtit lokal janë të fiksuara traditë e përbashkët dhe gjendet në çdo tempull.

Në qendër të rendit lokal janë Dyert Mbretërore. Nëse e konsiderojmë ikonostasin si një imazh të Mbretërisë së Qiellit, atëherë Dyert Mbretërore janë dyert e parajsës, një simbol i hyrjes në Mbretërinë e Zotit, i cili na zbulohet përmes Lajmit të Mirë, pra, Nëna e Zoti dhe Kryeengjëlli Gabriel përshkruhen në Dyert Mbretërore me një degë palme në dorë, së bashku duke formuar komplotin e Lajmërimit (imazhi i fillimit të shpëtimit tonë). Katër Ungjilltarët e paraqitur në Dyert Mbretërore përfaqësojnë gjithashtu imazhin e fjalës së Zotit - Lajmi i Mirë.

Emërtimi i portave "Mbretëror" shoqërohet me shfaqjen në botën e Krishtit - Shpëtimtarit, i cili vetë tha për veten e tij: "Unë jam dera: nëse dikush hyn, unë do të shpëtohem" (Gjoni 10:9). Krishti është i pranishëm në kishë në çdo liturgji në Dhuratat e Shenjta, rruga e bashkimit me Të shtrihet përmes pendimit dhe Eukaristisë së Shenjtë, imazhi i së cilës në formën e Darkës së Fundit ndodhet direkt mbi Dyert Mbretërore. "Eukaristia" është një imazh i një ngjarjeje shpëtimtare të ripërtërirë në shërbimin hyjnor që ndodhi dikur në Darkën e Fundit, duke bashkuar dhe përqafuar të gjitha kohërat, duke bashkuar të përkohshmen dhe të përjetshmen, tokësoren dhe qielloren.

Ndonjëherë imazhet e krijuesve të liturgjisë - shenjtorët Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti - vendosen në dyert e Dyerve Mbretërore.

Ekziston edhe një aspekt historik i emërtimit të Dyerve Mbretërore. Kur u bë krishterimi bizantin feja shtetërore Perandorët u dhanë të krishterëve bazilikat - ndërtesat më të mëdha në qytetet romake, të përdorura për seanca gjyqësore dhe tregti. Portat mbretërore në këto ndërtesa quheshin portat kryesore nga të cilat perandori ose peshkopi hynte në tempull. Njerëzit hynë në tempull nga dyert e vendosura përgjatë perimetrit të bazilikës. Në kishën e lashtë, peshkopi ishte personi kryesor që kryente shërbimet, si dhe kreu i komunitetit. Shërbimi nuk filloi pa peshkopin - të gjithë e prisnin atë para kishës. Hyrja në tempullin e peshkopit dhe të perandorit, dhe pas tyre të gjithë popullit, ishte momenti më solemn në fillimin e Liturgjisë. Emri "Portat Mbretërore" u transferua nga hyrja kryesore e tempullit në portat e ikonostasit. Për herë të parë, portave që çojnë në altar filluan t'i jepeshin rëndësi të pavarur vetëm në shekullin e 11-të.

Fatkeqësisht, kisha jonë humbi Portat Mbretërore të shekullit të 17-të, me sa duket, ato u dërguan në pallatin e Dukës së Madhe Sergei Alexandrovich në Shën Petersburg. Ato ekzistuese i përkasin një kohe të mëvonshme.

Në të djathtë të Dyerve Mbretërore, zakonisht gjendet një ikonë e Shpëtimtarit, ku Ai përshkruhet me një gjest bekimi dhe me një libër. Në të majtë është ikona e Nënës së Zotit (zakonisht me Foshnjën Jezus në krahë). Krishti dhe Nëna e Zotit na takojnë në portat e Mbretërisë së Qiellit dhe na çojnë drejt shpëtimit gjatë gjithë jetës sonë. Zoti tha për veten e tij: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta; askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje” (Gjoni 14:6); “Unë jam dera e deleve” (Gjoni 10:7). Në ikonostasin tonë në të djathtë të Dyerve Mbretërore ka një ikonë të Trinisë së Dhiatës së Vjetër, e cila ishte tipike për epokën e krijimit të tempullit, dhe në anën e majtë të Dyerve Mbretërore është imazhi i Mbrojtjes së Më e Shenjtë Hyjlindëse.

Ikona që ndjek imazhin e Shpëtimtarit (në të djathtë në lidhje me ato që do të vijnë) zakonisht (edhe pse jo gjithmonë) përshkruan një shenjtor ose një festë për nder të së cilës shenjtërohet froni i altarit. Rendi ynë i rregullimit të ikonave nuk korrespondon me skemën klasike: me sa duket, rreshti lokal u vendos sipas shijes dhe dëshirave personale të klientit - Princ V. Golitsyn.

Përveç Dyerve Mbretërore, në rreshtin e poshtëm ka edhe dyert e dhjakëve. Si rregull, ato janë shumë më të vogla në përmasa dhe të çojnë në pjesët anësore të altarit - altari, ku kryhet proskomedia, dhe dhjaku, ose sakristia, ku prifti vishet para liturgjisë dhe ku veshjet dhe veglat. mbahen. Dyert e dhjakut zakonisht përshkruajnë ose kryeengjëjt (Michael dhe Gabriel), që simbolizojnë shërbesën engjëllore të klerit, ose martirin e parë Dhjakon Stefan (shek. I) dhe kryedhjakun romak Lawrence (shek. III), të cilët treguan një shembull të vërtetë të shërbimit ndaj Zotit. . Mund të përshkruhen gjithashtu profetë të Testamentit të Vjetër ose priftërinjtë e lartë (Moisiu dhe Aaroni, Melkizedeku, Danieli), ekziston një imazh i një hajduti të matur (i cili, pasi u pendua, hyri i pari në Parajsë); më rrallë shenjtorë të tjerë.

Kjo strukturë strikte dhe logjike ndryshon në mesin e shekullit të 17-të. Deesis dhe rradhët festive ndryshojnë vendet, siç bëhet në kishën tonë. Përveç kësaj, ndryshimet ndodhin brenda deisis: Patriarku Nikon e donte rreshtin apostolik (deisis), ku në vend të shenjtorëve të ndryshëm (apostuj, shenjtorë, ushtarë, martirë, etj.), Përveç Hyjlindëses dhe Krishtit, Gjon Pagëzorit, kryeengjëjve. përshkruhen vetëm apostujt ... Në deisisin e kishës sonë, apostujt janë vendosur mbi dy ikona me shumë figura. Për shkak të mungesës së hapësirës (për shkak të gdhendjes së bollshme që mbizotëronte në ikonostaset barok), figurat e apostujve të ardhshëm kombinohen disa (nga 3 në 6) në një ikonë.

Këtu është interpretimi i urdhrit apostolik, siç citohet nga I.L. Busev-Davydov, duke iu referuar librit të Theodosius Stefanovich "Layout on the Church" në 1655: "Altari është Maestat (Froni) i Krishtit, për atë Krishtin mbi Maestat ata pikturojnë Gjykatësin dhe me të ka 12 apostuj, sepse Krishti Kështu ua premtoi vetë”. Kështu lidhet urdhri i deisis apostolik me idenë e Gjykimit të Fundit. Shembulli i parë i shfaqjes së fesë apostolike nën Patriarkun Nikon ishte ikonostasi i Katedrales së Katedrales së Fjetjes në Kremlinin e Moskës, kisha kryesore e vendit. Kjo çoi në përhapjen e shpejtë të këtij opsioni në të gjithë vendin.

Në Katedralen e Supozimit në 1655, një ikonë e Shpëtimtarit u ngrit në të djathtë të portave mbretërore, dhe në të majtë - Nëna e Zotit. Të gjitha këto ishin aktivitetet e Patriarkut Nikon për të “rregulluar” kishën ruse sipas modelit grek, për të përmirësuar ikonostasin rus. Në vend të "Shpëtimtarit në fuqi", ikona qendrore në këtë rresht është "Mbreti i Mbretërve" dhe "Mbretëresha shfaqet", të cilat i shohim edhe në ikonostasin tonë. Në pikturën ruse të ikonave të gjysmës së dytë të shekullit të 17-të - fillimit të shekullit të 18-të, numri i ikonave ku Krishti dhe Nëna e Zotit përshkruhen me atributet e mbretërisë: në kurora ose kurora me një skeptër dhe rruzull po rritet ndjeshëm. Gjenealogjia e ungjillit e Krishtit e ngre prejardhjen e Tij dhe të Virgjëreshës Mari në prejardhjen e mbretit David. Në Ungjill, Krishti shpesh quhet Mbret, në ikonat e Lindjes, Magët e adhurojnë Atë dhe i japin ar si Mbret. Por në pikturën ruse të ikonave, motivet e dinjitetit mbretëror të Krishtit dhe Nënës së Zotit nuk gjetën zhvillim deri në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. Imazhet e kurorës në fund të shekullit të 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të gjenden shpesh jo vetëm në pikturën e ikonave, por edhe në zbukurimet e pëlhurave, në qëndisje, veçanërisht shpesh në kornizat e ikonave. Sipas I.L. Buseva-Davydova, kjo është për shkak të forcimit të monarkisë në Rusi në shekullin e 17-të. dhe të kuptuarit e zotit të tokës si i vajosuri i Perëndisë. Në kulturën e barokut të kishës, kurora është një nga simbolet e preferuara. Kurora e kurorëzuar me kryq bëhet imazhi i Golgotës.

Kështu, shfaqja e kurorave në imazhet e Krishtit, Zotit Atë dhe Nënës së Zotit nuk dëshmon aq shumë për shekullarizimin e artit, por më tepër për shenjtërimin e botës.

Ka variante të ikonografisë, ku atributet e familjes mbretërore përcaktohen nga vetë komploti. Kjo është ikona "Mbretëresha është paraqitur", pjesa qendrore e deisis. Baza letrare e kësaj ikone është teksti i psalmit: "Mbretëresha shfaqet në të djathtën tënde, me rrobat e rrobave të praruara" (Ps. 44:10). Nëna e Zotit këtu kuptohet si Kisha e Krishtit.

Ikonostasi tashmë kurorëzohet nga një rit pasionant, i cili ndodhet mbi profetët dhe stërgjyshërit, dhe mbi të vendoset Kryqëzimi me ata që do të vijnë, siç ishte zakon në altarët perëndimorë, në barrierat e altarit ukrainas dhe në kishën greke. Që në vitin 1667, Katedralja e Moskës përshkroi sipas modelit të të parëve Tempujt bizantinë vendosja e kryqit me Kryqëzimin në fund të ikonostaseve. Kjo traditë është përhapur gjerësisht në të gjithë Rusinë. Në fund të shekullit të 17-të, tashmë është e vështirë të gjesh një ikonostas të pa kurorëzuar me një kryqëzim të gdhendur. Për më tepër, i gjithë ikonostasi është këmba e Kryqit dhe mund të lexohet si një imazh i Golgotës. Ikonografia e përfundimeve të tilla nuk mund të mos ndikohej nga përbërja përkatëse e ikonave ruse që përshkruajnë Nënën e ardhshme të Zotit, St. Gjon Teologu, St. Longin Centurioni dhe Gratë e Shenjta. Prandaj - shfaqja e një numri të të ardhmes.

Ikonostasi mori zhvillimin e tij kryesor pikërisht në rusisht Kisha Ortodokse dhe kjo për shkak të veçorive të ndërtimit të tempullit kombëtar. Tempujt e patriarkanave lindore (dhe për ne, më saktë, jugore) ishin ndërtuar kryesisht prej guri. e tyre dekorim i brendshëm nga dyshemeja deri te kupolat, ajo ishte pikturuar me afreske që paraqisnin Zotin, Nënën e Zotit, shenjtorët dhe tema të ndryshme teologjike dhe historike.

Në kishat ruse, situata ishte ndryshe. Katedralet prej guri ishin, si të thuash, "mallra copë" për qytetet ose manastiret e mëdha. Shumica e kishave ishin të ndërtuara prej druri dhe, në përputhje me rrethanat, nuk ishin pikturuar brenda. Prandaj, në tempuj të tillë, në vend të afreskeve, ikona të reja filluan të shtohen në barrierën e altarit, dhe nga kjo u rritën disa rreshta.

Si u shfaq ikonostasi

Në tempullin e Jeruzalemit, Shenjti i të Shenjtëve nga shenjtërorja u nda nga një perde e madhe, e cila u gris në dysh pas vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, si një simbol i fundit. Dhiata e Vjetër dhe hyrja e njerëzimit në të Renë.

Në tre shekujt e parë të ekzistencës së saj, Kisha e Dhiatës së Re ishte në një pozicion persekutimi dhe u detyrua të fshihej në katakombe. Sakramenti i Eukaristisë u krye pikërisht mbi varret e martirëve në kabina (dhoma) të përshtatura me nxitim për tempullin, ku mblidheshin vetëm të tyret. Në kushte të tilla nuk ekzistonte as mundësia dhe as nevoja e veçantë për të izoluar fronin nga të pranishmit.

Përmendjet e para të tempujve të ndërtuar posaçërisht për adhurim dhe të barrierave ose parapeteve të altarit që ndajnë pjesën më të shenjtë të tempullit nga hapësira kryesore datojnë në shekullin e 4-të.

Pas legalizimit të krishterimit nga Perandori i Shenjtë i Barabartë me Apostujt Konstandini i Madh, një numër i madh besimtarësh të rinj erdhën në Kishë, niveli i kishës së të cilave ishte relativisht i ulët. Prandaj, froni dhe altari duhej të mbroheshin nga qëndrimet e mundshme mosrespektuese.

Barrierat e para të altarit dukeshin ose si një gardh i ulët, ose si një rresht kolonash, të cilat në krye shpesh kurorëzoheshin me një tra tërthor - "arkitra". Ato nuk ishin të larta dhe nuk mbulonin plotësisht pikturën e absidave të altarit dhe gjithashtu u jepnin një mundësi atyre që luteshin të vëzhgonin atë që po ndodhte në altar. Në krye të arkitrarit zakonisht vendosej një kryq.

Ai përmend pengesa të tilla në " Historia e kishës"Peshkopi Eusebius Pamphilus, i cili, për shembull, raportoi sa vijon për Kishën e Varrit të Shenjtë:" Gjysmërrethi i absidës ishte i rrethuar nga aq kolona sa kishte apostuj."

Shumë shpejt, kryqi në arkitra u zëvendësua nga një numër ikonash, dhe imazhet e Shpëtimtarit (në të djathtë në lidhje me ata që luteshin) dhe Nënës së Zotit (në të majtë) filluan të vendosen në kolonat mbështetëse. në anët e portave mbretërore, dhe pas një kohe, ky rresht u plotësua me ikona të shenjtorëve dhe engjëjve të tjerë. Kështu u shfaqën ikonostaset e para një dhe dy nivele, të cilat ishin të përhapura në kishat lindore.

Zhvillimi i ikonostasit në Rusi

Ikonostasi klasik me shumë nivele u shfaq për herë të parë dhe u përhap në Kishën Ortodokse Ruse, kështu që u shoqërua me tiparet arkitekturore të kishave ruse, të cilat u përmendën tashmë më lart.

Tempujt e parë të ndërtuar në Rusi kopjuan modelet bizantine. Ikonostaset në to kishin 2-3 nivele.

Nuk dihet saktësisht se kur filluan të rriten, por dëshmitë dokumentare të shfaqjes së ikonostasit të parë me katër nivele datojnë në fillim të shekullit të 15-të. Ajo u instalua në Katedralja e Supozimit të Vladimirit, e cilapikturuar nga të nderuarit Andrei Rublev dhe Daniil Cherny. Nga fundi i shekullit, ikonostase të tilla ishin përhapur gjithandej.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të, rreshti i pestë shfaqet për herë të parë në ikonostas. Në shekullin e 17-të, ky rregullim bëhet klasik për shumicën e kishave ruse, dhe në disa prej tyre mund të gjenden ikonostase në gjashtë apo edhe shtatë rreshta. Më tej, “numri i kateve” të ikonostasit nuk po rritet më.

Shkalla e gjashtë dhe e shtatë zakonisht i kushtohej Mundimit të Krishtit dhe, në përputhje me rrethanat, Mundimit të Apostujve (martirizimit të tyre). Këto histori erdhën në Rusi nga Ukraina, ku ishin mjaft të njohura.

Ikonostasi klasik me pesë nivele

Ikonostasi me pesë nivele është sot klasik. Shtresa e saj më e ulët quhet "lokale". Në të djathtë dhe në të majtë të portave mbretërore janë gjithmonë respektivisht ikonat e Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit. Në vetë dyert mbretërore janë imazhet e katër ungjilltarëve dhe komploti i Shpalljes.

Në të djathtë të ikonës së Shpëtimtarit zakonisht vendoset imazhi i atij shenjtori ose festës së cilës i është kushtuar tempulli në të cilin jeni, dhe në të majtë të imazhit të Nënës së Zotit është një ikonë e një prej shenjtorët më të nderuar në këtë zonë.

Më pas janë ato jugore (nga dora e djathtë nga adhuruesit) dhe dyert veriore (majtas). Mbi to zakonisht pikturohen ikonat e kryeengjëjve Michael dhe Gabriel ose kryedhjakëve Stefan dhe Lawrence (megjithëse opsione të tjera janë të mundshme), dhe pjesa tjetër e rreshtit lokal është e mbushur me disa imazhe të shenjtorëve, gjithashtu më të nderuarit në këtë rajon.

Shtresa e dytë quhet "festive". Këtu, qendra e kompozimit është ikona "Darka e Fundit" mbi Dyert Mbretërore, majtas dhe djathtas së cilës mund të shihni komplotet e 12 ngjarjeve më domethënëse ungjillore nga pikëpamja e Kishës: Ngjitja, Takimi, Lindja e Virgjëreshës, Futja e saj në tempull, Lartësimi i Kryqit të Zotit, Hyrja e Zotit në Jeruzalem, Shpërfytyrimi, etj.

Shtresa e tretë quhet "deisis" - nga greqishtja. "Lutja". Imazhi qendror i kësaj rreshti është Zoti i Plotfuqishëm, i përshkruar me gjithë fuqinë dhe lavdinë e tij. Ai ulet me rroba të arta në fronin mbretëror në sfondin e një diamanti të kuq (bota e padukshme), një ovale të gjelbër (bota shpirtërore) dhe një shesh të kuq me skaje të zgjatura (bota tokësore), të cilat së bashku simbolizojnë tërësinë e universi.

Figurat e Profetit, Pararendësit dhe Pagëzorit të Zotit Gjon (në të djathtë), Hyjlindëses së Shenjtë (në të majtë) dhe shenjtorëve të tjerë i drejtohen Shpëtimtarit në poza lutjeje. Figurat e shenjtorëve u paraqiten gjysmë të rrumbullakëta për ata që luten për të treguar se gjatë shërbesave hyjnore shenjtorët do të qëndrojnë para Zotit, janë përballë tij lutje për nevojat tona, për të cilat i kërkojmë.

Rreshti i katërt përshkruan profetët e Dhiatës së Vjetër, dhe rreshti i pestë përshkruan paraardhësit që jetuan në agimin e njerëzimit. Në qendër të rreshtit "profetik" është vendosur ikona e Nënës së Zotit "Shenja", dhe në qendër të "stërgjyshit" - ikona e Trinisë së Shenjtë.

Ikonostaset në kishat moderne

Ndërtimi i ikonostasit, si aspekte të tjera të brendshme jeta kishtare udhëhiqen nga tradita të caktuara. Por kjo nuk do të thotë aspak se të gjitha ikonostaset janë saktësisht të njëjta. Kur formojnë ikonostasin, ata përpiqen të marrin parasysh pamjen e përgjithshme arkitekturore të një tempulli të caktuar.

Nëse ambientet e tempullit janë shndërruar nga ndonjë strukturë tjetër dhe tavani i tij është i ulët dhe i rrafshët, atëherë ikonostasi mund të bëhet fare mirë me dy ose edhe një nivel. Nëse doni t'u tregoni besimtarëve pikturën e bukur të absidave të altarit, ata zgjedhin një ikonostas në stilin bizantin deri në tre rreshta në lartësi. Në raste të tjera, ata përpiqen të krijojnë një klasik me pesë nivele.

Pozicioni dhe mbushja e rreshtave gjithashtu nuk është e rregulluar rreptësisht. Rreshti "deisisny" mund të shkojë pas atij "lokal" dhe t'i paraprijë atij "festiv". Ikona qendrore në shkallën "festive" mund të mos jetë Darka e Fundit, por ikona e Ngjalljes së Krishtit. Në vend të një rreshti festiv në disa kisha, mund të shihni ikona të Mundimeve të Krishtit.

Gjithashtu, mbi dyert mbretërore, shpesh vendoset një figurë e gdhendur e një pëllumbi në rrezet e shkëlqimit, që simbolizon Frymën e Shenjtë, dhe niveli i sipërm i ikonostasit kurorëzohet me një kryq ose një imazh të një kryqi.

Andrey Segeda

Në kontakt me