Doktrina e krishterë e pavdekësisë së shpirtit. Besimi në tërheqjen e pasme të doktrinës së kthimit hyjnor në jetën e përtejme

Pas festës së freskisë së tempullit, Zoti lë hebre dhe shkon për Jordanin. Këtu, në rajonin e Zaipendës, ai do të mbajë tre muaj para Pashkëve, dhe pastaj të kthehet në Jeruzalem. Ungjillor i Lukës në detaje, në gjashtë kapituj (nga 13 deri në 18), përshkruan qëndrimin e Jezu Krishtit në JipRint. Kjo periudhë e fundit e jetës së Shpëtimtarit është veçanërisht e rëndësishme. Zoti ka një predikim të paarritshëm, duke zbuluar kuptimin e mësimit të tij, në shumë çështje të mëdha dhe të lavdishme. Një nga shëmbëlltyrat zë një vend të veçantë në transmetimin ungjillor. Kjo është një shëmbëlltyrë për të pasur dhe Lazar:

"Një burrë ishte i pasur, i veshur me porfire dhe vizon dhe festë çdo ditë. Kishte edhe disa lypës, të quajtur Lazari, i cili rrinte në portën e tij në plagë dhe donte të thoshte veten me thërrime që bien nga tryeza e të pasurve dhe qenve, duke ardhur, e lodhën. Lypës vdiq dhe i atribuohet engjëjve në Lono Abrahamovo. Vdiq dhe të pasur, dhe e varrosën. Dhe në ferr, duke qenë në miell, ai ngriti sytë, pa Abrahamin dhe Lazarin në gjirin e tij dhe, u gjetën, tha: "Ati Abraham". Duhet të na qetësojmë dhe shkuam në ngjitje, që të shqetësohem në fund të gishtërinjve të mi në ujë dhe të përplasë gjuhën time, sepse unë vuaj në flakën e kësaj. Por Abrahami tha: Chado! Mos harroni se ju keni marrë tashmë jetën tuaj në jetën tuaj, dhe Lazar - e keqe; Tani ai është ngushëllues këtu, dhe ju vuani; Dhe përveç kësaj, mes nesh dhe ju jeni miratuar nga një humnerë të madhe, kështu që ju nuk duhet të shkoni nga këtu për ju, ata gjithashtu nuk lëvizin nga atje. Pastaj ai tha: Kështu që unë kërkoj falje për ju, Atin, unë shkova në shtëpinë e Atit tim, sepse unë kam pesë vëllezër; Le të dëshmojë ata në mënyrë që ata të mos vijnë në këtë vend të dënimit. Abrahami i tha: '' Kanë Moisiun dhe profetët; Le të dëgjojnë ata. Ai tha: Jo, Ati Abraham, por nëse dikush prej të vdekurve u vjen atyre, ata treguan. Atëherë Abrahami i tha: "Në qoftë se Moisiu dhe profetët nuk dëgjojnë, atëherë nëse dikush nga të vdekurit u ngrit, ata nuk do të besojnë (Luka 16. 19-31).

Gjuha e Biblës karakterizohet nga një foto e veçantë. Brenda koncepteve tona tokësore, është e pamundur të shfaqet realitetet e botës tjetër. Dhe për këtë arsye, shpesh përdoret në Shkrimin e Shenjtë të metaforës, alegori dhe shëmbëlltyra janë forma më e përshtatshme e tregimit të realiteteve shpirtërore jashtë përvojës shqisore të një personi. Shëmbëlltyra për të pasur dhe Lazar është mjaft e veçantë, sepse ajo është dhënë misterin e ekzistencës paslime dhe të vërtetat fetare janë postuar jashtëzakonisht të rëndësishme për shpëtimin tonë.

E para prej tyre është se me ndërprerjen e ekzistencës fizike të një personi, jeta e personalitetit të tij identifikues dhe unik nuk është ndërprerë me vdekjen e tij, nuk ka harruar nga natyra e tij individuale shpirtërore. Sepse ka një realitet të caktuar mbizotërues, misterioz dhe të pakuptueshëm për mendjen që merr huanë e njeriut pas vdekjes së tij.

Një tjetër e vërtetë qëndron në faktin se ky realitet i brendshëm është i diferencuar, heterogjen. Ai përbëhet nga dy botë: nga bota e së mirës, \u200b\u200be quajtur Parajsa, dhe nga bota e së keqes, të njohur për ne nën emrin e ferrit. Pas vdekjes fizike, personi njerëzor trashëgon ose të njëjtën ose një botë tjetër, në përputhje të plotë me gjendjen e shpirtit të secilit prej nesh. Në blerjet nga ne, fati i pasdukuar nuk mund të jetë padrejtësi, hipokrizia ose mashtrimi: "Ju jeni të peshuar në peshore", sipas fjalës së Profetit (Dan 5:27), dhe një shpirt i mirë shpërblehet nga tranzicioni në Bota Sorodine e hirit dhe e dritës, dhe shpirti i keq gjen tërheqjen posthumous në bashkimin me shkatërrimin e së keqes.

Nga shëmbëlltyrat, ne gjithashtu mësojmë se këto botë nuk janë në izolim të plotë nga njëri-tjetri, duket se janë vetëm, por reciprokisht të padepërtueshme. Ju nuk mund të shkoni nga një botë në një tjetër, edhe pse ka një mundësi për të menduar atë. Një ngjashmëri e caktuar e kësaj mund të merret në jetën tonë tokësore: një person në përfundim është në botën e jo të lirë, e cila nuk është në gjendje të largohet në vullnetin e tij, por nga burgu i tij, i burgosuri mund të mendojë për botën e lirë Njerëzit të paarritshëm për të.

Qëndrimi në botën e së keqes është e lidhur me vuajtje të madhe. Në mënyrë që të përcjellë ndjenjën e dhimbjes së tyre, Shpëtimtari vendpushon në një imazh shumë të ndritshëm dhe të fortë të zjarrit. Të pasurit është nga shëmbëlltyra, bija e zjarrtë e zjarrtë, po përjeton vuajtje nga etja. Ai kërkon që Lazari të bëjë më të lehtë për të dhe, duke i ngrënë gishtat e tij në ujë, i solli atij një lagështi dhe freski të vogël. Kjo është, natyrisht, një imazh, një simbol, një metaforë që ndihmon zbulimin e një të vërtete shumë të rëndësishme shpirtërore: përtej kufijve të botës tokësore fizike, në përjetësinë e gëlltitjes, personi mëkatar do të jetë në vuajtje të së cilës është një zjarr gjenetik. Në jetën tonë të përditshme, për të shprehur një shkallë të lartë të përvojave të caktuara, shpesh përdorim metaforë që përmbajnë imazhin e zjarrit: "Burn nga turp", "djeg nga padurimi", "flaka e pasionit", "zjarri i dëshirës. " Është e mahnitshme që zjarri nga shëmbëlltyrat e Zotit për botën e paslumit dhe zjarri i "pasioneve dhe epshit" të kësaj bote të zbulohet nga marrëdhënia e padyshimtë.

Shpesh ndodh që nevojat dhe dëshirat e një personi nuk mund të zbatohen në jetën e tij, dhe pastaj lind një konflikt i brendshëm, çrregullim, kontradiktë me veten, të cilat psikologët e quajnë frustrim. Si rezultat, tensioni negativ i jetës së brendshme të një personi rritet, i cili, nga ana tjetër, mund të çojë në një përplasje midis personit dhe botës, parandalon objektivisht vetë-realizimin e saj. Drama më e madhe e shpërblimit pas vdekjes është se, për dallim nga jeta tokësore, në jetën e përtejme të botës, një tension i tillë kurrë nuk mund të zgjidhet, duke përbërë thelbin e një dënimi të pabarabartë të një shpirti mëkatar.

Një ose një tjetër nga dy botët postare, domethënë bota e së mirës ose botës së së keqes, siç është përmendur tashmë, është trashëguar nga një person sipas gjendjes së tij shpirtërore. Në shëmbëlltyrën e pasurisë së pasur dhe të Lazarit, gjendja e dhimbshme e shpirtit, e cila duket e mrekullueshme e së mirës, \u200b\u200bpor gjatë jetës së së keqes në botën e zymtë të së keqes.

Në perspektivën e jetës së përjetshme nuk ka vend të padrejtësisë dhe një rreme, mërmëriti në rrugën tokësore të njeriut. Është këtu, në jetën tonë kohore, ishte e mundur të mashtroheshim, mashtrojnë, të dorëzojnë biznesin dhe ngjarjet gjithsesi. Situata nuk është e pazakontë, kur një person i caktuar, duke qenë në thelb mëkatar, i keq dhe i pandershëm, gëzon vendndodhjen e njerëzve të guximshëm dhe të mirë, duke e paraqitur veten në mënyrë hipokrit për atë që ai ishte me të vërtetë. Dhe nganjëherë vitet janë të nevojshme në mënyrë që mashtrimi më në fund të shpërndahet dhe ishte i dukshëm. Bota është e ndryshme, duke pritur për të gjithë ne, nuk e di këtë: një njeri është i pahijshëm dhe mëkatar në përjetësi, i cili korrespondon me gjendjen e vërtetë të shpirtit të tij. Ai lëviz në habitatin e së keqes me zjarrin e tyre me një frikë të frikshme dhe të padukshme të dhimbshme, dhe një njeri i sjellshëm dhe kopshti trashëgojnë manastirin qiellor, duke e mbajtur hirin e shpirtit të saj në përjetësi dhe duke u bërë bashkëpunëtor i jetës së pavdekshme në Lona Abraham.

Nuk është e rastësishme në shëmbëlltyrën e Zotit dhe personifikimin e dy llojeve të personalitetit, dy lloje të shtigjeve të jetës dhe dy opsione për diplomën në imazhet e të pasurve dhe të lypës. Pse? Në fund të fundit, pasuria në vetvete nuk është mëkat, dhe Zoti nuk dënon të pasurit për të qenë i pasur, për praninë ose mungesën e parave nga një person në qëndrim moral është neutral. Por në transmetimin e ungjillit, miratimi i një marrëdhënieje të caktuar të brendshme midis pranisë së pasurisë dhe mundësisë së vdekjes së shpirtit u gjurmua qartë. Kujtoni: "Sa e vështirë të keni pasuri për të hyrë në mbretërinë e Perëndisë! Sepse është më i përshtatshëm për të kaluar nëpër veshët e gjilpërës, sesa të pasur në mbretërinë e Perëndisë "(Luka 18. 24-25).

Pse pasuritë e tokës që veprojnë një pengesë për trashëgiminë e thesareve të qiellit? Po, sepse pasuria është e lidhur me bollëkun e tundimeve. Në fakt, një person i pasur mund të përballojë nëse jo të gjithë, sigurisht që është shumë e asaj që dëshiron. Por dëshirat e një personi shpesh diktohen jo vetëm me nevojat e tij në të nevojshme dhe të mjaftueshme, por edhe instinktet dhe pasionet e saj, kufizojnë dhe kontrollojnë që është jashtëzakonisht e vështirë. Dhe nëse një njeri i pasur është inferior ndaj autoriteteve të instinkteve dhe pasioneve, nuk ka pengesa të jashtme në jetën e tij. Është e nevojshme të jesh një person shumë i fortë dhe vullnetal, njeri i ngurtësuar shpirtërisht, kështu që të jesh i pasur, të shmangësh tundimet e pasurisë. Përkundrazi, personi i varfër objektivisht rezulton të vendoset në kushtet në të cilat ai shpesh thjesht nuk ka aftësinë për të kënaqur në pasionet dhe tundimet e tyre. Ky detyrim nga rrethanat e jashtme deri në një farë mase mbron një person nga mëkati, megjithëse, natyrisht, nuk mund të jetë garantues i shpëtimit të tij.

"Unë të pyes, Atë, shkoi në shtëpinë e babait tim", thotë i pafat për një të varfër të lumtur, duke u kthyer tek Abrahami, "sepse kam pesë vëllezër; Le të dëshmojë ata në mënyrë që ata të mos vijnë në këtë vend të dënimit. Dhe ai i përgjigjet Abrahamit: nëse Moisiu dhe profetët nuk dëgjojnë, atëherë nëse dikush nga të vdekurit u ngrit, ata nuk do të besojnë (Lux 16. 27-28, 31).

Çfarë e vërteta e madhe është e mbyllur në këto fjalë të thjeshta! Në të vërtetë, njerëzit që ishin të shqetësuar nga omnoza imagjinare e pasurisë që kishin qëllimi kryesor Jeta grumbulloi thesaret e mallrave materiale tokësore, të gjitha të imagjinueshme dhe të paimagjinueshme në emër të emërimit të pasioneve të tyre, "këta njerëz nuk do të dëgjojnë jo vetëm fjalën Abraham dhe Moisiun, por ata nuk do të besojnë dhe të dalin nga vdekja, nëse ai vjen për t'i kaluar ato.

Prandaj, është aq e ngutshme për shpëtimin tonë fjalën e Perëndisë, na raportoi gjatë shekullit të ungjillit të shenjtë, nga faqet e të cilave të vërteta e ekzistencës tokësore mbetet në perspektivën e jetës së të përjetshme.

Për mijëra vjet, besime dhe fe të ndryshme u ngritën për mijëra vjet. Dhe çdo fe në një formë apo në një tjetër formuloi idenë e jetës pas vdekjes. Shfaqjet në jetën e përtejme ndryshojnë shumë, megjithatë, ekzistojnë gjenerali: vdekja nuk është një fund absolut i ekzistencës njerëzore, dhe jeta (shpirti, rrjedha e vetëdijes) vazhdon të ekzistojë pas vdekjes së trupit fizik. Këtu janë 15 fe pjesë të ndryshme Dritë, dhe idetë e tyre për jetën pas vdekjes.

Idetë më të lashta për jetën e përtejme nuk kishin ndarje: të gjithë njerëzit e vdekur shkojnë në të njëjtin vend, pa marrë parasysh se kush ishin në tokë. Përpjekjet e para për të shoqëruar pasoj Me shpërblimin e regjistruar në "Librin e të vdekurve", të lidhur me Gjykatën e Zamiris.

NË kohët e lashta Nuk kishte asnjë ide të qartë të RAE dhe ADE. Grekët e lashtë besonin se pas vdekjes së shpirtit e lë trupin dhe shkon në mbretërinë e zymtë të Aidës. Ajo vazhdon ekzistencën e saj, në vend blasfemi. Ata bredhin shpirtrat përgjatë brigjeve të viteve, nuk ka gëzim, ata janë të trishtuar dhe rimbushen mbi shkëmbin e keq, që i privuan nga rrezet e diellit dhe charms e jetës tokësore. Mbretëria e zymtë e Aidës ishte e urryer për gjithçka. Ndihma dukej se ishte një kafshë e tmerrshme e ashpër, e cila kurrë nuk e la të shkojë e pre e saj. Vetëm heronjtë dhe demigodët më të guximshëm mund të zbresin në mbretërinë e zymtë dhe të kthehen në botën e jetesës.

Grekët e lashtë ishin të gëzuar si fëmijët. Por çdo përmendje e vdekjes shkaktoi trishtim: Në fund të fundit, pas vdekjes, shpirti kurrë nuk do të njohë gëzimin, nuk do të shohë dritën që jep jetën. Ajo vetëm do të ankohet në dëshpërim nga nënshtrimi i pamjaftueshëm në fatin dhe rendin e vazhdueshëm të gjërave. Vetëm inicion lumturi të fituar në komunikimin me qiellorët, dhe vetëm vuajtjet u pritën pas vdekjes.

Kjo fe është përafërsisht 300 vjet më e vjetër se krishterimi, dhe sot ka një numër të caktuar të pasuesve në Greqi dhe pjesë të tjera të botës. Ndryshe nga shumica e feve të tjera në planetin, epikurizmi beson në shumë perëndi, por asnjëri prej tyre nuk i kushton vëmendje faktit se qeniet njerëzore do të bëhen pas vdekjes. Besimtarët besojnë se gjithçka, duke përfshirë perënditë dhe shpirtrat e tyre, përbëhet nga atome. Përveç kësaj, sipas epikurizmit, nuk ka jetë pas vdekjes, asgjë si rimishërimet, kalimi në ferr ose parajsë - asgjë të bëjë me të, sipas mendimit të tyre, shpirti gjithashtu shpërndahet dhe kthehet në asgjë. Vetëm fund!

Feja e Bahai mblodhi rreth shtatë milionë njerëz nën banderolat e tij. Bahai beson se shpirti i njeriut është i përjetshëm dhe i bukur, dhe çdo person duhet të punojë në vetvete për t'u afruar me Perëndinë. Ndryshe nga shumica e feve të tjera, ku ka Zotin tuaj ose Profetin, Bahai beson në një Perëndi të vetëm për të gjitha fetë në botë. Sipas Bahai, parajsa dhe ferri nuk janë, dhe shumica e feve të tjera janë të gabuara, duke i konsideruar ato disa vende fizike ekzistuese, ndërsa ato duhet të konsiderohen simbolikisht.

Qëndrimi i bahai deri në vdekje karakterizohet nga optimizmi. Bahá'alla thotë: "Për djalin e më të lartëve! Unë bëra për ju vdekjen e një gëzimi të vogël. Çfarë jeni të trishtuar? I urdhërova dritën për të derdhur shkëlqimin tim mbi ju. Çfarë fshih? "

Përafërsisht 4 milionë ndjekës të Jainizmit besojnë në ekzistencën e shumë perëndive dhe rimishërimit të dushit. Në Jain, gjëja kryesore është që të mos ketë lëndime për të gjitha gjallesat, qëllimi është të marrësh numrin maksimal të karmës së mirë, e cila arrihet përmes akteve të mira. Një karma e mirë do të ndihmojë shpirtin që të çlirohet, dhe njeriu - të bëhet në jetën e ardhshme të virgjëreshës (hyjnisë).

Njerëzit që nuk kanë arritur çlirimin vazhdojnë të rrotullohen në ciklin e rilindjes, dhe me karma të këqija disa prej tyre mund të kalojnë nëpër tetë qarqe të ferrit dhe vuajtjes. Tetë qarqe të ndjekjes janë më të ashpra me çdo fazë tjetër, dhe shpirti kalon nëpër teste dhe madje tortura para se të ketë një mundësi tjetër për rimishërimin, dhe një shans më shumë për të arritur çlirimin. Edhe pse mund të marrë shumë kohë, shpirtrat e çliruar marrin një vend midis perëndive.

Sinto (神道 xoto - "Rruga e perëndive") - Feja tradicionale në Japoni bazohet në besimet animiste të japonezëve të lashtë, hyjnitë dhe shpirtrat e shumtë të të vdekurve janë objektet e adhurimit.

Pandryshimi i Sintoizmit është se besimtarët nuk mund të pranojnë publikisht se ata janë pasues të kësaj feje. Sipas disa legjendave të vjetra japoneze që lidhen me një shino, të vdekurit bien në vendin e zymtë nëntokësor të quajtur Yomi (Yomi), ku lumi ndan të vdekurit nga të gjallët. Është shumë e ngjashme me ndihmën greke, apo jo? Syntoistët kanë një qëndrim jashtëzakonisht negativ ndaj vdekjes dhe mishit të vdekur. Në japonisht, folja "mëkati" (vdes) konsiderohet e pahijshme dhe përdoret vetëm në rastin e jashtëzakonisht të nevojshëm në të.

Pasuesit e kësaj fe besojnë në perënditë e lashta dhe shpirtrat e quajtur "Kami". Shinists besojnë se disa njerëz mund të bëhen kama pas makinës. Sipas Sinto, njerëzit janë të pastër nga natyra dhe mund të shpëtojnë pastërtinë e tyre nëse ato bëhen të shkatërruara nga e keqja dhe kalojnë nëpër disa ritualeve të pastrimit. Parimi kryesor shpirtëror i Coto është jeta në harmoni me natyrën dhe njerëzit. Sipas koncepteve të Coto, bota është një mjedis i vetëm natyror, ku kami, njerëzit dhe shpirtrat e të vdekurve jetojnë aty pranë. Tempujt e Cinto, nga rruga, janë gjithmonë të shkruara organikisht në peizazhin natyror (në foto - "lundrues" toriumin e tempullit të Izukushima në Miyzhim).

Në shumicën e feve indiane, ideja është se pas vdekjes së shpirtit të një njeriu të rilindur në një trup të ri. Zhvendosja e shpirtrave (rimishërimi) ndodh në vullnetin e rendit botëror më të lartë dhe pothuajse të pavarur nga njerëzit. Por në forcat e të gjithëve - për të ndikuar në këtë urdhër dhe mënyrën e drejtë për të përmirësuar kushtet e ekzistencës së shpirtit në jetën e ardhshme. Në një nga koleksionet e himneve të shenjta, përshkruhet si shpirti bie në barkun e nënës vetëm pas një kohe të gjatë për të kaluar nëpër botë. Shpirti i përjetshëm është rilindur përsëri dhe përsëri - jo vetëm në trupat e kafshëve dhe njerëzve, por edhe në bimë, ujë dhe gjithçka që është krijuar. Për më tepër, zgjedhja e trupit fizik është për shkak të dëshirave të shpirtit. Pra, çdo ndjekës i hinduizmit mund të "urdhërojë", të cilit ai do të donte të rimishërojë në jetën e ardhshme.

Të gjithë janë të njohur me konceptet e Yin dhe Yan, një koncept shumë popullor, të cilat janë të vërteta të gjithë pasuesit e fesë tradicionale kineze. Yin është një lloj negativ, i errët, femër, ndërsa Yang është një garë pozitive, të ndritshme dhe mashkullore. Ndërveprimi i Yin dhe Yan ndikon shumë në fatin e të gjitha entiteteve dhe gjërave. Ata që jetojnë në përputhje me fenë tradicionale kineze besojnë në jetën paqësore pas vdekjes, megjithatë, një person mund të arrijë më shumë duke kryer ritualet e caktuara dhe duke i dhënë një nder të veçantë paraardhësve. Pas vdekjes, Perëndia i Cheng Juan përcakton nëse një person ishte mjaft i virtytshëm për të shkuar në perënditë e pavdekshme dhe për të jetuar në Parajsën Budiste Koshusch, ose atë rrugën në ferr, ku rilindja e menjëhershme dhe një mishërim i ri vijon.

Sikhizmi është një nga fetë më të njohura në Indi (rreth 25 milionë ndjekës). Sikhizmi (ਸਿੱਖੀ) - Një fe monoteiste, e themeluar në Punjab Guru Nanak në 1500. Sikhi besonte në një Perëndi të vetëm, të Plotfuqishëm dhe të gjithë krijues stronizues. Emri i saj i vërtetë nuk dihet për askënd. Forma e adhurimit të Perëndisë në Sikhizmin - Meditim. Asnjë hyjni tjetër, demonët, parfumet, sipas Sikh Feja, nuk janë të denjë për adhurim.

Çështja e asaj që do të ndodhë me një person pas vdekjes, Sikhi vendos: ata e konsiderojnë atë të gabuar me të gjitha idetë për RAE dhe ADE, shpërblimin dhe mëkatet, karma dhe rilindjet e reja. Doktrina e shpërblimit në e jetës së ardhshme, Kërkesat për pendim, pastrim nga mëkatet, postimet, dëlirësia dhe "vepra të mira" - e gjithë kjo, nga pikëpamja e Sikhizmit, një përpjekje për një manipulim të vdekshëm nga të tjerët. Pas vdekjes së shpirtit të një njeriu nuk kalon kudo - thjesht shpërndahet në natyrë dhe kthehet tek Krijuesi. Por nuk zhduket, por vazhdon se si është gjithçka.

Juche është një nga mësimet e reja në këtë listë dhe ideja shtetërore që qëndron prapa tij e bën atë, më tepër, ideologjinë socio-politike sesa feja. Chuche (주체, 主體) - Ideologjia Kombëtare e Shtetit Kombëtar të Koresë së Veriut, e zhvilluar nga personalisht nga Kim Il Sen (kreu i vendit në vitet 1948-1994) në kundërshtim me marksizmin e importuar. Juche thekson pavarësinë e DPRK-së dhe krahasohet me ndikimin e stalinizmit dhe maosima, dhe gjithashtu jep këshillimin ideologjik të fuqisë personale të diktatorit dhe pasardhësve të tij. Kushtetuta e DPRK-së përcakton rolin udhëheqës të JUCHE në politikën publike, duke e përcaktuar atë si një "botëkuptim, në qendër të të cilit është një person dhe idetë revolucionare që synojnë të bëjnë pavarësinë e masave".

Adhuruesit e Juche janë adhuruar personalisht nga një shok Kim Ir Sayna, diktatori i parë i Koresë së Veriut, i cili e menaxhon vendin si një president të përjetshëm - tani përballë djalit të tij Kim Jong Ira, dhe Kim Jong Soko, gruaja e Ira. Ndjekësit e Juche besojnë se kur të vdesin, ata bien atje, ku do të qëndrojnë përgjithmonë me presidentin e diktatorit të tyre. Nuk është vetëm e qartë, parajsë apo ferr.

Zoroastrianizmi (بهدین "- Përfitimi i besimit) - Një nga fetë më të lashta, me origjinë nga shpallja e Profetit Spertham Zarathustra (زرتشت, ζζροάστρης), të marra prej tij nga Perëndia - Ahura Mazda. Baza e mësimit të Zarathustra është një zgjedhje e lirë morale nga një njeri me mendime të mira, fjalë të mira dhe vepra të mira. Ata besojnë në Ahura Mazda - "Perëndia i mençur", Krijuesi i Mirë, dhe në Zaratula, si profeti i vetëm Ahura Mazda, i cili tregoi njerëzimin me drejtësi dhe pastërti.

Mësimet e Zarathustrës ishin një nga të parët, të gatshëm për të njohur përgjegjësinë personale të shpirtit për veprimet e kryera në jetën tokësore. Duke vënë re drejtësinë (ASHU) është duke pritur për Paradise Bliss, të cilët kanë zgjedhur gënjeshtrat - vuajtje dhe vetë-shkatërrim në ferr. Zoroastrianizmi paraqet konceptin e një gjykate pas vdekjes, e cila është llogaritja e akteve të kryera në jetë. Nëse veprat e mira të një personi të paktën në qime kanë kthyer të keqen, Yazats e çojnë shpirtin në shtëpinë e këngëve. Nëse veprat e liga shtrëngohen, shpirti tërheq në ferr të Vizaresha (vdekja e vdekjes). Koncepti i urës së Chinvad, duke çuar në Gorodman mbi humnerën djallëzore, është gjithashtu e zakonshme. Për të drejtin, ai bëhet i gjerë dhe i përshtatshëm, ai kthehet tek mëkatarët në teh akute nga i cili bien në ferr.

Në Islam, jeta tokësore është vetëm përgatitje për rrugën e përjetshme, dhe pas pjesës kryesore të saj fillon - ahiere - ose jeta e tokës. Nga momenti i vdekjes në ahiere ndikojnë ndjeshëm në veprimet e jetës së njeriut. Nëse një person në jetën e tij ishte një mëkatar, vdekja e tij do të ishte e rëndë, të drejtët - do të vdesin pa dhimbje. Në mysliman, ka edhe një ide të një gjykate pas vdekjes. Dy engjëj - Munkar dhe Nakir - posedojnë dhe ndëshkojnë të vdekurit në varr. Pas kësaj, shpirti fillon të përgatitet për gjykatën e fundit dhe të drejtësisë kryesore - Gjykata e Allahut, e cila do të ndodhë vetëm pas përfundimit të botës.

"Më i Larti e bëri këtë botë të habitatit për një person," laborator "për të testuar dushin e njerëzve në besnikëri ndaj Krijuesit. Unë sigurova në Allahun dhe në të dërguarin e tij Muhamedi (paqja dhe bekimi), duhet të besojë në fundin sulmues të botës dhe ditën e gjykatës, sepse më të larti në Kuran thotë për këtë. "

Aspekti më i famshëm i fesë Aztec janë sakrificat njerëzore. Aztecs nderoi balancën më të lartë: sipas mendimit të tyre, jeta nuk do të ishte e mundur pa sugjerimin e gjakut sakrifikues për forcat e jetës dhe pjellorisë. Në mitet e tyre, zotat sakrifikuan veten për të siguruar që dielli i krijuar prej tyre mund të lëvizte në rrugën e tij. Kthimi i fëmijëve në perënditë e ujit dhe pjellorisë (sakrifica e foshnjave dhe nganjëherë fëmijët nën 13 vjeç) u konsiderua si një tarifë për dhuratat e tyre - shirat e bollshme dhe të korrat. Përveç sjelljes së "viktimës së gjakut", vetë vdekja ishte gjithashtu një mjet për të ruajtur ekuilibrin.

Rilindja e trupit dhe fati i shpirtit në jetën e përtejme varet kryesisht nga roli social dhe shkaku i vdekjes së të ndjerit (në kontrast me bindjet perëndimore, ku vetëm sjellja personale e një personi përcakton jetën e tij pas vdekjes) .

Njerëzit që iu nënshtruan sëmundjes ose moshës së vjetër bien në nëntokën e errët të Miktlan, ku Perëndia i vdekjes së Miktlanektyli dhe gruaja e tij Miktlansiuatl sundojnë. Si pjesë e përgatitjes për këtë udhëtim, të vdekurit Pelenali dhe e lidhi një nodule për të me dhurata të ndryshme për Perëndinë e vdekjes, dhe pastaj u djegur së bashku me qenin, i cili duhej të shërbente si dirigjent përmes botës nëntokësore. Duke kaluar shumë rreziqe, shpirti arriti të zymtë të mbushur me një blozë të Miktlan, ku nuk ka rimbursim. Përveç Miktlan ishte një botë tjetër paslime - Tlalok, që i përkasin shiut dhe ujit të Perëndisë. Ky vend është menduar për ata që vdiqën nga ndikimi i rrufeve, mbytjeve ose sëmundjeve të dhimbshme. Përveç kësaj, Aztecs besonin në Parajsë: vetëm ushtarët më të guximshëm që jetonin dhe vdiqën si heronj erdhën atje.

Kjo është më e reja dhe e gëzueshme e të gjitha feve në këtë listë. Asnjë sakrificat, vetëm Dreda dhe Bob Marley! Pasuesit e Rastafit po bëhen gjithnjë e më shumë, veçanërisht në mesin e komuniteteve që rriten marihuanë. Rastafarianizmi ka origjinën në Xhamajka në vitin 1930. Sipas kësaj fe, perandori Etiopia Haile Selassy ishte dikur i mishëruar i Perëndisë dhe vdekja e tij në vitin 1975 kjo deklaratë nuk e ka hedhur poshtë. Rasta besojnë se të gjithë besimtarët do të jenë të pavdekshëm, duke kaluar nëpër disa rimishërime, dhe Kopshti i Parajsës Eden, nga rruga, sipas mendimit të tyre, jo në qiell, por në Afrikë. Bari i shkëlqyer me ta, duket!

Qëllimi kryesor në budizëm është çlirimi nga zinxhiri i vuajtjes dhe iluzionit të rilindjes dhe shko në jo-ekzistencë metafizike - Nirvana. Ndryshe nga hinduizmi ose jainizmi, pasi budizmi i dushit të zhvendosjes nuk e njeh. Ajo flet vetëm për udhëtimin e shteteve të ndryshme të ndërgjegjes së një personi në disa mirais të sansalit. Dhe vdekja në këtë kuptim është vetëm një kalim nga një vend në tjetrin, për rezultatin e të cilit ndikohen aktet (karma).

Në dy fetë më të shumta globale (krishterimi dhe islami), pikëpamjet mbi jetën pas vdekjes janë në shumë mënyra të ngjashme. Në krishterim, ideja e rimishërimit u refuzua tërësisht, si një dekret i veçantë në katedralen e dytë të Konstandinopojës.

Jeta e përjetshme fillon pas vdekjes. Shpirti shkon në një botë tjetër në ditën e tretë pas varrimit, ku pastaj përgatitet për një gjykatë të tmerrshme. Nga Kara e Perëndisë nuk mund të lërë ndonjë mëkatar. Pas vdekjes, ai bie në ferr.

Në mesjetë në Kishën Katolike, një dispozitë mbi purgatorët - vendi i përkohshëm i mëkatarëve qëndrojnë, duke kaluar nëpër të cilat shpirti mund të pastrohet dhe pastaj të shkojë në qiell.

Cila është një jetë e shpejtë, apo çfarë është jeta pas LSI-së? Duke dashur të vazhdojë me zgjidhjen akumuluese të kësaj pyetjeje misterioze, më kujtohet fjalët e tua, Krishtin Perëndi, se pa ju nuk mund të bëni asgjë të mirë, por "kërkoni dhe ju japin"; Dhe kështu unë ju lutem me një zemër të përulur dhe të grimcuar; Ejani tek unë për të ndihmuar, më sqaroj, si çdo person në botë, për të ardhur. Ai vetë bekoftë dhe thekson, me ndihmën e shpirtit të madh, ku ne kërkojmë lejet e pyetjes sonë për jetën e përtejme, pyetjen, kështu që është e nevojshme për të tashmen. Për ne, nevojat e tilla të lejes dhe në vetvete, si dhe për argëtimin e dy drejtimeve të rreme që aspirojnë aktualisht të shpirtit njerëzor, materializmit dhe spiritualizmit, duke shprehur sëmundjet e shpirtit, gjendjen e epidemisë, të keqe të Krishtit.

Pjesa 1

Do të jetojë!

Jeta e punës njerëzore përbëhet nga dy periudha; 1) Më pas derisa ringjallja e gjykimit të vdekur dhe universal është jeta e shpirtit dhe 2) jetën e përtejme pas kësaj gjykate është jeta e përjetshme e një personi. Në periudhën e dytë të jetës së përtejme, të gjithë kanë një moshë, sipas fjalës së Perëndisë.

Shpëtimtari drejtpërsëdrejti tha se arkivoli i shpirtrave jeton si engjëjt; Rrjedhimisht, shpirti i vetëdijshëm - i vetëdijshëm, dhe nëse shpirtrat jetojnë si engjëjt, shteti i tyre dhe aktiv, pasi kisha jonë ortodokse mëson këtë, dhe nuk vëzhgojnë dhe të përgjumur, si disa mendojnë.

Doktrina e rreme e fjetur, e pandryshuar dhe prandaj jo një gjendje aktive e shpirtit në periudhën e parë të jetës së saj të jetës nuk është në përputhje me zbulesën e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, as me mendje të përbashkët. Ajo u shfaq në shekullin III në shoqërinë e krishterë si rezultat i një keqkuptimi të disa shprehjeve të Fjalës së Perëndisë. Në Mesjetë, kjo doktrinë e rreme e bëri veten të ndjerë, madje edhe Luteri ndonjëherë i atribuohet shpirtrave pas arkivolit një gjendje të sigurt të gjumit. Gjatë reformimit, përfaqësuesit kryesorë të këtij mësimi ishin anabaptistët - krerët. Tjetra, ky mësim është zhvilluar nga heretikë social, nga-Versioni i Trinisë së Shenjtë dhe Hyjnisë së Jezu Krishtit. Doktrina e rreme nuk pushon së zhvilluar edhe në kohën tonë.

Zbulimi i të dy Dhiatës së Vjetër dhe të Re na ofron një dogmë të jetës së squfurit të shpirtit, dhe në të njëjtën kohë na jep të dimë se shteti i shpirtit prapa arkivolit është personal, i pavarur, i vetëdijshëm dhe aktor. Nëse nuk do të ishte, atëherë fjala e Perëndisë nuk do të imagjinonte me vetëdije tonë të fjetur.

Pas ndarjes nga trupi në tokë, shpirti në jetën e përtejme të botës sau-gati vazhdon të qenit gjatë gjithë periudhës së parë. Shpirti dhe shpirti vazhdojnë të kenë ekzistencën e tyre pas arkivolit, të përfshirë në një shtet ose të lumtur ose të dhimbshëm, nga të cilët mund të jenë të kënaqur me lutjet e Shën Kishat.

Kështu, periudha e parë e jetës përfundon një mundësi tjetër për një shpirt për të hequr qafe torturat djallëzore para gjykatës së fundit. Periudha e dytë e shpirtit të shpirtrave përfaqëson vetëm gjendjen e lumtur ose të dhimbshme.

Trupi në tokë i shërben shpirtit në veprimtarinë e tij, në të njëjtin vend, prapa arkivolit, në periudhën e periudhës, - këto pengesa eliminohen nga mungesa e trupit dhe shpirti do të jetë në gjendje të veprojë vetëm në disponimin e tyre , asimiluar në tokë; ose me mirësi, ose të keqen. Dhe në periudhën e dytë të jetës së saj të shpirtit, edhe pse nën ndikimin e trupit, me të cilin do të lidhet përsëri, por trupi do të ndryshojë, dhe ndikimi i saj do të favorizojë edhe aktivitetet e shpirtit, të liruar nga mishrat bruto nevojat dhe marrjen e pronave të reja shpirtërore.

Në këtë formë, Zoti Jezu Krisht u përshkrua në periudhën e parë të jetës së Zotit të Zotit dhe Lazarit, ku shpirtrat e të drejtëve dhe mëkatarit u dorëzuan nga gjallë dhe me vetëdije duke vepruar brenda dhe jashtë vendit. Shpirtrat e tyre mendojnë, dëshirojnë dhe ndihen. Vërtetë, në tokë, shpirti mund të ndryshojë aktivitetet e tij për të keqen dhe, mbrapa, të keqen për të mirën, por me atë që arkivoli u zhvendos në arkivol, se aktiviteti do të jetë tashmë një herë të gjithë.

Jo trupi ringjalli shpirtin, por shpirti është trupi; Rrjedhimisht, dhe pa një trup, pa të gjitha organet e saj të jashtme, ajo do të mbajë të gjitha forcat dhe aftësitë. Dhe veprimi i saj vazhdon prapa arkivolit, me ndryshimin e vetëm që do të jetë në mënyrë të pakrahasueshme. Në provë të shëmbëlltyrës së Jezu Krishtit: pavarësisht nga humnerat e pamatshme, parajsa e dikurshme nga ferri, të pasurit të vdekur, në ferr, i cili u gjet dhe e njohu Abrahamin dhe Lazarin, duke qëndruar në Parajsë; Për më tepër, një pemë bisedë me Abrahamin.

Pra, aktivitetet e shpirtit dhe të gjitha forcat e saj në jetën e përtejme do të jenë shumë më të përsosura. Këtu, në tokë, ne shohim sende në një distancë të largët me ndihmën e tubave vizuele, dhe megjithatë veprimi i pamjes nuk mund të jetë plotësisht, ka kufirin për të cilin vizioni, madje i armatosur me lente, nuk shtrihet. Prapa arkivolit, dhe në lidhje me Lutjen nuk ndërhyn me drejtësinë për të parë mëkatarët, dhe të dënuar - të shpëtuar. Shpirti, para-shuarje në trup, pa një person dhe sende të tjera, - panë shpirtin, dhe jo një sy; dëgjoi shpirtin, dhe jo vesh; Era, shija, ngacmimi ndjeu shpirtin dhe jo anëtarët e trupit; Rrjedhimisht, këto forca dhe aftësi do të jenë me të dhe pas arkivolit; Ajo ose e dhënë, ose e dënueshme sepse ndjen një shpërblim ose naka-zania.
Nëse shpirti natyrisht jeton në shoqëri për krijesat e saj të tilla, nëse ndjenjat e shpirtit janë të lidhur në tokë nga Perëndia në Bashkimin e Untiiy Dashuria, atëherë, sipas fuqisë së dashurisë së papërputhshme, arkivoli nuk është i shkëputur, por si mëson St .. Kisha, jeton në shoqërinë e shpirtrave dhe shpirtrave të tjerë.

Veprimtaria e frymëzuar, vetë-degë e shpirtit është: vetëdijesimi, mendimi, njohuria, ndjenja dhe dëshira. Aktiviteti i formës së njëjtë është ndikimi shumëfarmues në të gjitha esencat rreth nesh dhe sende të pajetë.

Vdiq, por nuk e ndaloi dashurinë

Fjala e Perëndisë u hap për ne se engjëjt e Perëndisë nuk jetojnë të izoluar, por janë midis tyre në komunikim. E njëjta fjalë e Perëndisë, domethënë, dëshmia e Zotit Jezu Krisht thotë se arkivoli i shpirtrave të drejtë në mbretërinë do të jetojë si engjëj; Rrjedhimisht, shpirtrat do të jenë midis tyre në komunikimin shpirtëror.

Socioni është i natyrshëm, prona natyrore e shpirtit, pa të cilën gjeneza e shpirtit nuk arrin qëllimet - lumturi; Vetëm kur komunikon, ndërveprimi i shpirtit mund të dalë nga gjendja e panatyrshme e saj, të cilën vetë krijuesi i saj tha: "Nuk është mirë të jesh një person" (Zanafilla 2, 18). Këto fjalë i referohen kohës kur një person ishte në Parajsë, ku nuk ka asgjë tjetër veç joshjes së parajsës. Për lumturinë e përsosur, kjo do të thotë se nuk kishte vetëm një - atij një qenie homogjene, me të cilën ai do të ishte së bashku, në bashkëjetesë dhe në përgjithësi. Është e qartë se lumturia kërkon saktësisht ndërveprimin, gjeneralin.

Nëse komunikimi është nevojat eutliste të shpirtit, pa të cilat, rrjedhimisht, më të lumtura e shpirtit është gjithashtu e pamundur, atëherë kjo nevojë për mënyrën më të përparuar do të jetë e kënaqur me arkivolin në shoqërinë e pasardhësve të zgjedhur të Bo-vetëm.
Shpirtrat e të dy shteteve të përtejme, të shpëtuara dhe të pazgjidhura, nëse ata ishin ende të lidhur në tokë (dhe sidomos për disa të shumta në zemër të njëri-tjetrit, të lidhura nga bashkimi më i afërt i farefisnisë, miqësisë, takimit) dhe në arkivol Vazhdoni të sinqerisht, të doni sinqerisht: edhe më shumë që e donte gjatë jetës tokësore. Nëse e mbaroni, kjo do të thotë që ata kujtojnë mbetjen e tyre në tokë. Duke ditur jetën e jetesës, pas vdekjes merr pjesë në të, duke u pikëlluar dhe duke u gëzuar me gjallë. Duke pasur një Perëndi të zakonshëm, i cili kaloi në jetën e përtejme, ata shpresojnë për lutje dhe pasivitet të jetesës dhe të dëshirojnë shpëtimin, dhe të jetojnë në tokë, duke i pritur ata në mënyrë të barabartë në paqe në jetën e përtejme.

Pra, dashuria së bashku me shpirtin shkon në arkivolin në mbretërinë e dashurisë, ku askush nuk mund të ekzistojë pa dashuri. Dashuria, e braktisur në zemër, besimi i shenjtëruar dhe i fortifikuar, po digjet dhe pas arkivolit në burimin e dashurisë - Perëndia - dhe afër, duke mbetur në tokë.
Jo vetëm ata që qëndrojnë në Perëndinë janë të përsosur, por edhe jo të lumtur edhe plotësisht nga Perëndia, të papërsosur, të mbajnë dashuri për të mbetur në tokë.

Vetëm vetëm shpirtrat e vdekur, si dashuria tërësisht e huaj, e cila tjetër ishte ende dashuria në tokë, zemrat e të cilave ishin plot me ligësi, urrejtje dhe pas dashurisë së huaj të arkivolit dhe fqinjëve të tyre. Se shpirti do të ketë frikë në tokë, dashuri apo jo të varur, kështu që shkon në përjetësi. Fakti që të vdekurit, në qoftë se ka vetëm dashuri të vërtetë në tokë, dhe pas kalimit në jetën e përtejme ata na duan, duke jetuar, "të pasurit ungjillorë dhe Lazarus dëshmojnë. Zoti shpreh qartë: të pasurit, të qenit në ferr, me të gjitha dhimbjet e tij, do të kujtojnë edhe vëllezërit që mbetën në tokë, të pjekur në fatin e tyre postar. Rrjedhimisht, ai i do ata. Nëse mëkatari e do kaq shumë, atëherë një lloj dashurie të butë prindërore i do prindërit shtatzënë të jetimëve të tyre të mbetur të mbetur në tokë! Çfarë është një flakë dashurie për të dashur bashkëshortët që kanë kaluar në tokë në tokë! Disa Lu-Bovy engjëllore i duan fëmijët e prindërve të tyre të mbetur që kanë lëvizur pas arkivolit! Dashuria e Kakovyrad pëlqen nga kjo jetë vëllezërit, motrat, miqtë, të njohurit dhe të gjithë Hrija e vërtetë që ka mbetur në tokë vëllezërit, motrat, miqtë, të njohurit dhe të gjithë me të cilët besimi i krishterë i lidhi ata! Pra, dhe ata që janë në ferr na duan dhe kujdesen për ne, dhe ata që qëndrojnë në Parajsë luten për ne. Dashuria e të vdekurve për të jetuar zbulon në sqarime të tilla zemra e saj e ftohtë e saj, e huaj për zjarrin hyjnor të dashurisë, i huaj për jetën shpirtërore, Da Leica nga Zoti Jezu Krisht, i cili ka lidhur të gjithë anëtarët e Kishës së Tij, kudo janë, në tokë, ose për arkivolin, dashurinë që po ira.

Aktivitetet e Dobrock ose një shpirt të keq në krahasim me të dashurit vazhdojnë për arkivolin. Një shpirt i mirë mendon se si t'i shpëtojë të dashurit tuaj dhe të gjithë fare. Dhe e dyta është e keqe, - si të shkatërrosh.
Ungjilli i pasur mund të dijë për gjendjen e jetës së vëllezërve në tokë nga pozita e tij e shtetit, - pa parë asnjë paraqitje postare, siç tregon ungjilli, ai bëri një përfundim për jetën e tyre të vazhdueshme. Nëse ata kishin jetuar pak a shumë të devotshëm, ata nuk do të harronin vëllanë e tyre të vdekur dhe do ta ndihmonin; Pastaj ai mund të thoshte se ai pranon një lutje nga lutjet e tyre. Këtu është i pari I. arsyeja kryesorePse të vdekurit e njohin jetën tonë tokësore, të mira dhe të këqija: për shkak të ndikimit të saj në shtetin e tyre postar.
Pra, tre bazat për të cilat të vdekurit e papërsosur e njohin jetën e të gjallëve: 1) shtetin e vet të gjatë, 2) përsosjen e shqisave prapa arkivolit dhe 3) simpati të gjallë.
Vdekja fillimisht prodhon pikëllim - për shkak të kohës së dukshme, me një fytyrë të dashur. Thuhet se shpirti i pikëlluar është shumë më i lehtë pas derdhjes së lotëve. Hidhërim pa qarë është shumë shtypës i shpirtit. Dhe vetëm qartësia e rafinuar, e moderuar i jepet besimit. Duke lënë diku larg dhe për një kohë të gjatë kërkon për të cilin mund të ndahet, mos qaj, por për t'u lutur Perëndisë. Të vdekurit në këtë rast janë krejtësisht të ngjashme me të majtën; Me këtë, vetëm në derdhje, se ndarja nga e para, i.e. Me të ndjerin, ndoshta më të shkurtër dhe çdo orë të ardhshme, mund të bëhet një orë datë e gëzueshme - sipas urdhërimeve, të dhëna nga Perëndia, për t'u përgatitur për ri-ushtarë në botën pas ore. Prandaj, qartësia e pakufizuar është e panevojshme dhe e dëmshme për ndarjen; Ai ndërhyn me lutjen, përmes së cilës besimtari është gjithçka e mundur.

Lutja dhe rrjetëzimi për mëkatet janë të dobishme për të dy të ndara. Shpirtrat përmes lutjes pastrohen nga mëkatet. Meqenëse dashuria e largimit nuk mund të zbehet, prandaj u urdhërua nga manifestimi i simpatisë për ta - të veshin ngushtësinë e njëri-tjetrit, të aplikojnë për mëkatet e të vdekurve, sikur për të tyren. Dhe nga këtu ka lindur duke qarë për mëkatet e të ndjerit, përmes të cilit Perëndia shkon në hirin e të ndjerit. Në të njëjtën kohë, Shpëtimtari jep lumturi dhe kujton për të ndjerin.

Duke qarë të pakufizuar për të vdekurit është e dëmshme dhe e gjallë, dhe të ndjerit. Nuk është e nevojshme të qajmë që të afërmit tanë u zhvendosën në një botë tjetër (në fund të fundit, bota është më e mirë se tonat), por për mëkatet. Një bërthamë e tillë dhe Perëndia është e këndshme, dhe të vdekurit janë të dobishëm, dhe unë paguaj një shpërblim besnik për arkivolin. Por, megjithatë, Perëndia i të ndjerit, nëse i gjallë nuk lutet për të, nuk përputhet me të, por duke qarë, dëshpërim dhe ndoshta ropot?

Përvoja e vdekur mësoi për jetën e përjetshme të një personi, dhe ne ende mbetemi këtu, mbetet vetëm të përpiqemi të përmirësojmë bashkë-qëndrimin e tyre, siç na urdhërohet nga Perëndia: "Kërkoni mbretërinë e Perëndisë dhe të vërtetën e tij". (Mat. 33) dhe "Vishni barrën e njëri-tjetrit" (Gall 6. 2). Jeta jonë do të ndihmojë shumë vdekje, nëse marrim pjesë në to.

Jezu Krishti urdhëroi të ishte gati për vdekje në çdo orë. Ju nuk mund ta përmbushni këtë urdhërim, nëse nuk i imagjinoni banorët e botës së paslumit. Ju nuk mund të dorëzoni gjykatën, parajsën dhe ferr pa njerëz, ndër të cilat të afërmit tanë, të njohurit dhe të gjitha llojet e zemrave janë të vendosura. Dhe çfarë lidhje me zemrën, e cila nuk do të gjykohej gjendja e mëkatarëve në jetën e përtejme? Duke parë mbytjen, të lëkundur posaçërisht qepjen për të ushqyer dorën e ndihmës për të shpëtuar. Një gjallë që përfaqëson gjendjen fillestare të mëkatarëve, vullnetarisht do të bëhet i vetëdijshëm për mjetet për shpëtimin e tyre.

Crying është e ndaluar, dhe Veli-kodet komanduar. Vetë Jezu Krishti shpjegoi se pse klithma është duke u luftuar, duke thënë se Marfe, motra Llazar, që vëllai i saj do të ngrihet tek ajo dhe Iavi që bijë e tij nuk vdiq, por fle; Dhe diku tjetër mësoi se ai nuk është i vdekur, dhe Perëndia është gjallë; Rrjedhimisht, të gjithë gjallë gëlltiten në botë. Çfarë të qajnë për të jetuar, për të cilën do të vijmë në orën tënde? Zlatoist na mëson se nderi i vdekur nuk bëjnë thirrje dhe klikime, por këngë dhe psalm dhe jeta është një e drejtë. Thirrja është e pakëndshme, e pashpresë, nuk është e mbushur me besim në jetën e përtejme, - ndaluan Zotin. Por duke qarë, duke shprehur pikëllimin nga ndarja e bashkëjetesës në tokë, duke qarë, të cilën vetë Jezu Krishti, në varrin e Lazarit, nuk është i ndaluar.

Shpirti është i natyrshëm me shpresën e Perëndisë dhe në vetvete krijesa të tilla që është në raporte të ndryshme. Unë mund të shërbej me trupin dhe të hyjë në jetën e përtejme, shpirti mban gjithçka që i takon, duke përfshirë shpresën e Perëndisë dhe të njerëzve që mbetën në tokë dhe të dashur njerëz. Bekuar Augustine Shkruan: "Shpresë e përmirësuar për të marrë ndihmë nëpërmjet nesh; Për kohën e bërjes së tyre për ta ". E njëjta e vërtetë konfirmon St. Efraim Sirin: "Nëse në tokë, duke u larguar nga një vend në tjetrin, ne kemi nevojë për udhëzues, atëherë si do të jetë e nevojshme kur të shkojmë në jetën e përjetshme".

Duke iu afruar vdekjes, lart. Pali u kërkoi besimtarëve të luteshin për të. Nëse edhe anija e zgjedhur e Shën Frymës, i cili ishte në Parajsë, dëshironte lutje për vete, çfarë të thoshte për të vdekurit e papërsosur? Natyrisht, dhe ata duan që ne t'i harrojmë ato, të kërkojë për ta përpara Perëndisë dhe çfarë mund t'i ndihmojmë vetëm ata. Ata gjithashtu dëshirojnë lutjet tona si ne, ende të gjallë, dëshirojmë që shenjtorët të na luten, dhe shenjtorët dëshirojnë shpëtimin dhe ne, të gjallë, si dhe të papërsosur të larguar.

Ekzekutimi, duke dashur të vazhdojë ekzekutimin e punëve të tij në tokë dhe pas vdekjes, udhëzon të mishërojë vullnetin e tij në një tjetër të majtë. Frutat e aktivitetit i përkasin frymëzuesit të saj, kudo që të jetë; Ai i përket lavdisë, Falënderimeve dhe shpërblimit. Dështimi për të përmbushur një testament të tillë i privont Tanerin e Popullit, pasi rezulton se ai nuk merr asgjë për një të mirë të përbashkët. Ekskluzive do të jetë subjekt i gjykimit të Perëndisë si vrasës, pasi fondet që mund të shpëtojnë trashëgimlënësit nga ferri, ta shpëtojnë nga vdekja e përjetshme. Ai rrëmbeu jetën e pusit, ai nuk e shpërndau atë për të varfërit! Dhe fjala e Perëndisë pretendon se Alms eliminon vdekjen, prandaj, duke mbetur në tokë - shkaku i vdekjes së arkivolit që jeton pas arkivolit, domethënë vrasësi. Ai duhet të fajësohet si vrasës. Por këtu, megjithatë, është e mundur kur viktima e të ndjerit nuk është miratuar. Ndoshta nuk është pa arsye, për gjithçka - vullnetin e Perëndisë.

Dëshira e fundit, sigurisht, nëse nuk është e kundërta, por, vullneti i fundit i vdekjes është përmbushur me të shenjtë - në emër të pjesës tjetër të të larguarit dhe ndërgjegjen e vet të ekzekutuesit të vullnetit. Ekzekutimi i të krishterëve do të lundrojë Perëndinë për mëshirën e vdekjes së shemës. Ai do të dëgjojë duke kërkuar veten me besim, dhe në të njëjtën kohë të shpëtojë Blah dhe të kujtohet për të ndjerin.
Në përgjithësi, të gjitha neraksionet tona nuk janë relativisht të vdekur pa pasojat e trishtuara. Ka një proverb folk: "Të vdekurit e portës nuk ia vlen, por do ta marrin!" Është e pamundur të neglizhosh këtë duke thënë, sepse përmban një pjesë të konsiderueshme të së vërtetës.

Deri në vendimin përfundimtar Gjykatë e Perëndisë Edhe të drejtët në parajsë nuk janë të huaj për të hidhëruar nga dashuria për mëkatarët, duke qëndruar në tokë dhe për mëkatarët që qëndrojnë në ferr. Dhe gjendja e pikëlluar e mëkatarëve në ferr, fati i të cilit nuk është zgjidhur plotësisht, duke rritur jetën tonë mëkatare. Nëse të vdekurit janë të privuar nga përfitimi i neglizhencës sonë ose qëllimit të zemëruar, ata mund t'i thërrasin Perëndisë për injorancë, dhe Avenger i Vërtetë nuk e humb. Kara Perëndia së shpejti do të kuptojë të tilla të padrejta. Pasuria e rrëmbyer e in-zgjedhur nuk do të shkojë në të ardhmen. Për një nder, pronë dhe të drejta të sinqerta që kanë vuajtur dhe kaq shumë. Mielli është plotësisht i ndryshëm. Njerëzit vuajnë dhe nuk i kuptojnë arsyet, ose, është më mirë të thuhet, ata nuk duan të pranojnë fajin e tyre.

Të gjitha foshnjat që janë të vdekur pas Shën Pagëzimi padyshim do të marrë shpëtim, sipas vdekjes së Jezu Krishtit. Sepse, në qoftë se ata janë të përshkruar nga mëkati i përgjithshëm, sepse ato pastrohen nga pagëzimi hyjnor, dhe nga të tyret (pasi fëmijët nuk kanë arbitraritetin e tyre dhe për këtë arsye nuk mëkatojnë), atëherë pa asnjë dyshim që ata shpëtojnë. Herët, prindërit në lindjen e fëmijëve janë të detyruar të kujdesen: në Via V. Pagëzimi i anëtarëve të rinj të Kishës së Krishtit në besimin ortodoks sesa për t'i bërë ata trashëgimtarë të jetës së të përjetshmës në Krishtin. Është e qartë se fati i përhershëm i foshnjave të paprekura nuk është e qartë.

Fjalët e fundit të Zlato, u thanë atyre në emër të fëmijëve: "Mos qaj, rezultati i kalimit tonë dhe kalimit të Solarms Air, i shoqëruar nga engjëjt, ishin awesome. Devils nuk gjetën asgjë dheme hirin e Vladyka të Perëndisë tonë, janë aty ku engjëjt janë dhe të gjithë shenjtorët dhe luten për ju për Perëndinë ". Pra, nëse fëmijët luten, kjo do të thotë se ekzistenca e prindërve të tyre është e vetëdijshme, mbani mend dhe i doni ata. Shkalla e Blahness e foshnjave, sipas mësimeve të baballarëve të Kishës, më të bukur se edhe virgjëreshat dhe shenjtorët. Vërteta e foshnjave për prindërit e tyre shfaqet në gojën e Kishës: "Unë vdiq herët, por nuk kam pasur kohë për të hetuar mëkatet e mia, si ju, dhe i shpëtoi rrezikut të mëkatojë; Prandaj, është më mirë për sau-mih, mëkatuar, duke qarë gjithmonë "(" mjekër e foshnjave baby "). Dashuria për fëmijët e vdekur duhet të shfaqet në lutje për ta. Nëna e krishterë sheh në fëmijën e tij Die-Sam të librit të tij më të afërt të lutjes përpara fronit të Zotit, bekimeve të Zotit dhe për të dhe për veten.

Dhe shpirti me shpirt thotë ...

Nëse ndërveprimi i shpirtrave që janë ende në trup në tokë duke qëndruar tashmë në jetën e përtejme pa trupa, është e mundur se si ta mohosh atë në arkivol kur gjithçka është ose pa trupa të trashë - në periudhën e parë të jetës, ose Në trupat e të reja, shpirtërore - në periudhën e dytë? ..

Tani le të fillojmë përshkrimin e jetës së përtejme, dy shtetet e saj: Parajsa e jetës dhe jeta e ferrit, bazuar në mësimet e Shën PRA-ELABORATE Kishë për gjendjen dinamike të dyfishtë të dushit. Fjala e Perëndisë gjithashtu dëshmon për mundësinë e dhënies së disa shpirtrave nga ferri në lutjet e Shën Kishat. Ku janë këto shpirtra para se të heqin qafe të mesme midis parajsës dhe ferr atje?

Në parajsë ata nuk mund të jenë. Rrjedhimisht, jeta e tyre është në ferr. Ferri përmban dy shtete: një i pazgjidhur dhe i vdekur. Pse nuk është zgjidhur në një gjykatë private, disa shpirtra më në fund? Sepse nuk vdiq për mbretërinë e Perëndisë, kjo do të thotë që ata shpresojnë për jetën e përjetshme, jetën me Zotin.

Sipas dëshmisë së Fjalës së Perëndisë, fati jo vetëm njerëzimi, por edhe shpirtrat më të këqij, ende nuk është zgjidhur, që shihet nga fjalët e folura nga demonët për Zotin Jezu Krisht: "Kjo herën e parë erdhi për të na torturuar" (Mateu 8. 29) Dhe peticionet: "Në mënyrë që të mos i kisha urdhëruar ata të shkojnë në mendje - mirë." (Luka 8. 31). Schukov mëson se në periudhën e parë të jetës së përtejme, një shpirt trashëgojnë parajsën dhe të tjerët - ferr, do të thotë - jo.

Ku janë ata shpirt pas arkivolit, fati i të cilit nuk është zgjidhur plotësisht në një gjykatë private? Për të kuptuar këtë pyetje, le të shohim se çfarë do të thotë një shtet i pazgjidhur dhe ferr. Dhe për para-instalimin vizual të kësaj çështjeje, merrni diçka të ngjashme në Tokë: burgu dhe spitali. E para është emëruar për kriminelët e ligjit, dhe e dyta për pacientët. Disa nga kriminelët, varësisht nga natyra e krimit dhe shkalla e fajit, përcaktohen me një konkluzion të përkohshëm në burg, ndërsa të tjerët për përjetësisht. Pra, me saktësi dhe në spital në të cilin pacientët nuk janë të aftë për jetë të shëndetshme dhe veprimtari: sëmundja është shëruese, dhe të tjerët janë fatale. Mëkatar - moralisht i sëmurë, ligji penal; Shpirti i tij pas kalimit në jetën e përtejme, si një pacient moralisht, duke mbajtur pika mëkatare, vetë nuk është në gjendje të parajsë, në të cilën nuk mund të ketë papastërti. Dhe për këtë arsye ajo hyn në ferr, si një burg shpirtëror dhe, ashtu siç ishte, në spitalin e sëmundjeve morale. Prandaj, në ferr, një shpirt, në varësi të gjinisë dhe shkallës së mëkatit të tyre, janë vonuar, të tjerët janë më pak. Kush është më pak? .. shpirtrat që nuk humbën dëshirat e shpëtimit, por nuk kishin kohë për të sjellë frytet e pendimit të vërtetë në tokë. Ata i nënshtrohen dënimeve të përkohshme në ferr, nga të cilat vetëm lutjet e Kishës janë të lira dhe jo përmes durimit të dënimit, siç mëson Kishën Katolike.

Projektuar për të shpëtuar, por përkohësisht duke qëndruar në ferr, në një nivel me banorët e Parajsës për emrin Jezus, gjunjët e tyre janë mbret. Kjo është e treta, e pazgjidhur, gjendja e dushit në jetën e përtejme të periudhës së parë, dmth. Gjendja që duhet të jetë më vonë se gjendja e lumturisë, pra, dhe jo tërësisht jeta engjëllore e huaj. Çfarë do të ndodhë, për shembull, në një nga këngët e Pashkëve: "Në ditët e sotme gjithçka doli: qielli, dhe toka dhe nëntokën ...", dhe gjithashtu të përforcuar nga fjalët e AP. Pali: "Në mënyrë që emri i Jezusit, çdo gju i qiellit, tokësor dhe ferri ..." (Flp 2, 10). Këtu, nën fjalën "Underworld", është pikërisht e nevojshme për të kuptuar gjendjen kalimtare të dushit, që është në një nivel me banorët e qiellit dhe të tokës para emrit të Jezu Krishtit; Bend, sepse Krishti nuk është i privuar nga drita pjellore. Natyrisht, gjunjët nuk vrasin banorët e Gehenës, të huaj për të krejtësisht hirin e lehtë. Demonët dhe bashkëpunëtorët e tyre nuk vrasin, pasi ata u vdiqën plotësisht për jetën e përjetshme.

Ka një ngjashmëri dhe dallim të dogmës kishe katolike në lidhje me mençurinë me një dogmë ortodokse për gjendjen e pazgjidhur. Ngjashmëria e ushtrimit është të vlerësojë se cilat shpirtra i përkasin këtij shteti postar. Natën konsiston në metodën, një mjet pastrimi. Katolik kërkon pastrim për shpirtin pas arkivolit të Naka-Zazisë, nëse nuk e kishte atë në tokë. Në Orthodhoksinë, Krishti po pastron besimtarët në të, sepse ai mori përsipër dhe mëkatet dhe pasojë e dënimit të mëkatit. Nuk është pastruar në mënyrë të përkryer në tokë, shpirtin e një dyerve shtetërore të pazgjidhura dhe për të rimbushur hirin, me kërkesë të kishës së triumfit dhe militantit për të vdekurit e papërsosur, në ferr. Shpirti i Perëndisë zbatohet për tempujt e tyre (Lu-Dyh) nga psherëtimat e pakuptueshme. Ai është shtytës për shpëtimin e krijimit të tij, rënë, por nuk e refuzon Perëndinë e tij, Zot Jezu Krisht. Të vdekurit në Shën Pashkët, në një ditë të saj, të veçantë nga Perëndia të marrë mëshirë; Nëse vendosin në mëkatet e tyre, ata i thonë lamtumirë atyre, të paktën ata nuk i sillnin frytet e pendimit.

Parajsë jete

Njeriu që ka një dëshirë morale, ende në tokë, mund të ndryshojë karakterin e tij, të tijën shtet i pavarur: Mirë në të keqen, ose anasjelltas, e keqja në natyrë. Gjatë arkivolit, kjo nuk është e mundur; Mirë mbetet e mirë, dhe e keqja - e keqja. Dhe shpirti prapa arkivolit nuk është një krijesë e shkarkimit, sepse nuk është më në gjendje të ndryshojë zhvillimin e saj nëse unë madje dëshiroja se çfarë shërbejnë fjalët e Jezu Krishtit si dëshmi: "Lidhur duart dhe këmbët, merrni atë dhe hidhni jashtë ..."(Mateu 22, 13) .

Shpirti nuk mund të fitojë një imazh të ri të mendimeve dhe ndjenjave, dhe në të gjitha nuk mund të ndryshojë veten, por në shpirt mund ta zbulojë më tej këtu, në tokë. Ajo që sheh, pastaj martohesh. Ky është kuptimi i jetës tokësore, si bazë e fillimit në krahasim me jetën e postës - të lumtur ose të pakënaqur.

Mirë do të bëhet gjithnjë e më e zhvilluar në përjetësi. Ky zhvillim shpjegon lumturi. Mishi i pushtuar i Shpirtit, besimi i punës në emër të Perëndisë me frikë - gëzohet nga gëzimi i pahijshëm, sepse subjekti i jetës së tyre është Zoti Jezu Krisht. Mendjen dhe zemrën e tyre - në Perëndinë dhe në jetën e keqe; Për ta, gjithë toka nuk është asgjë. Jo gëzimi i tyre nuk mund të thyejë; Këtu është fillimi, parashikimi i pas vdekjes së bekuar! Shpirti, i cili e gjen veten të gëzuar në Perëndinë, duke shkuar në përjetësi, ka një fytyrë për t'u përballur me temën e ndjenjave adorable.
Pra, në tokë, duke qëndruar në dashuri me fqinjët tuaj (natyrisht në dashurinë e të krishterë - të pastër, shpirtëror, qiellor) është tashmë në Zot dhe Perëndia në të mbetet. Qëndrimi dhe komunikimi me Perëndinë në tokë është fillimi i qitjes dhe komunikimit me Perëndinë, i cili do të ndjekë në Parajsë. Projektuar për të qenë trashëgimtarët e mbretit të Perëndisë, vetë Jezu Krishti tha se gjatë qëndrimit të tyre ende në tokë - Mbretëria e Perëndisë tashmë është brenda tyre. Ato. Trupi është ende në tokë, dhe mendja dhe zemra tashmë e kanë mësuar veten shpirtërore, jo të pritur, karakteristike të mbretërisë së së vërtetës, paqes dhe gëzimit të Perëndisë.

Nëse nuk është e mundur të presësh të gjithë botën në fund: përjetësia do të thithë atë gjithë kohën, do të shkatërrojë vdekjen dhe do të zbulojë para njerëzimit në të gjitha plotësinë dhe dëmtimin e saj!

Vendi ku ujërat e drejta pas gjykatës private, ose në përgjithësi është shteti i tyre, në Shkrimin e Shenjtë ka naelas të ndryshëm; Emri më i zakonshëm dhe më shpesh i gjetur është Parajsa. Fjala "parajsë" nënkupton një kopsht të çuditshëm, dhe, në veçanti, një kopsht të hirshëm, plot me pemë dhe lule të hidhura dhe të bukura.

Ndonjëherë Zoti është vendi i qëndrimit të të drejtit në qiell nazist, mbretëria e Perëndisë, për shembull, në të folur përballë dënuar: "Do të ketë një britmë dhe të grindësh dhëmbët kur të shihni Abrahamin, Isakun dhe Jakobin dhe të gjithë profetët në mbretërinë e Perëndisë; Dhe vrapoi nga vetja. Dhe vijnë nga lindja, perëndimi, veriu dhe në jug, dhe do të nisë në mbretin e Perëndisë "(Lux. 13, 28).

Për kërkuesit e mbretërisë së Perëndisë, nuk ka shumë nevojë për tokën sensuale; Ata janë të kënaqur me të vogla dhe të dukshme (sipas konceptit të botës laike) është përmbajtja e përsosur për ta. Në një vend tjetër, Zoti Jezu Krisht-Tos, vendbanimi i të drejtit, e quan shtëpinë e Atit Qiellor me shumë vendbanim.

Në dy periudhat e jetës së shpejtë të plumbers dëshmojnë fjalët e Shën ap. Pali; Ai, u ngjit në qiellin e tretë, dëgjoi zërat atje, gjë që është e pamundur të flasësh me një person. Kjo është periudha e parë e jetës së jetës së jetës së parajsës, jetëgjatësisë, por jo ende e përsosur. Dhe pastaj apostulli vazhdon që Perëndia i ka përgatitur të drejtit të arkivolit të tillë të lumtur, të lumtur, të cilin ai nuk e ka parë syrin e një personi në tokë, nuk e ka dëgjuar veshin e saj dhe nuk e imagjinonte, të imagjinonte diçka si një person në tokë nuk mundet. Kjo është periudha e dytë e jetës së parajsës postare të lumturisë së përsosur. Pra, sipas apostullit, periudha e dytë e jetës së parakohshme nuk është më qielli i tretë, por tjetri është një gjendje apo vend i përsosur është mbretëria e qiellit, shtëpia e babait të qiellit.

Pavdekësia e shpirtit është një nga më të rëndësishmit në krishterim. Studimi i çështjes së fatit pas vdekjes së shpirtit njerëzor është një detyrë e rëndësishme për teologjinë moderne ortodokse. Pavdekësia e shpirtit është e lidhur me çështjen e shpëtimit të njeriut, e cila, nga ana tjetër, është qëllimi kryesor i ekzistencës së teologjisë së krishterë. Për krishterimin e huaj për akumulimin e njohurive për veten e tyre. Teologjia ortodokse është një shkencë plotësisht praktike që synon kuptimin më të mirë të marrëdhënies midis Perëndisë me një njeri.

Një person është projektuar për t'i shërbyer Perëndisë, duke përdorur të gjitha aftësitë e saj. Kuptimi i të vërtetës begromed duhet të ndodhë duke përdorur të gjitha informacionet në dispozicion, duke përfshirë shkencën. Është e nevojshme të zhvillohet një mësim i krishterë për pavdekësinë e shpirtit dhe fatin e saj pas vdekjes në dritën e zbulimeve moderne shkencore që nuk bien në kundërshtim me mësimin patristik për këtë çështje, por e konfirmojnë atë.

Rëndësia e çështjes së pavdekësisë së shpirtit lidhet me ringjalljen e pashembullt të interesit të masave për këtë temë. Është në këtë tokë që Kisha Ortodokse mund të kryejë një dialog me hulumtuesit jo të ligjshëm, si dhe për të bërë një mision.

Për këtë qëllim, është e nevojshme të rishikohen të dhënat shkencore në dispozicion: dëshmi e përvojës pas vdekjes së njerëzve që ishin në një shtet pranë vdekjes; Mendimet e resuscitors që vëzhgojnë njerëz që janë në prag të jetës në punën e tyre etj. Është e nevojshme të krahasohen këto të dhëna me dëshmi të shenjta dhe mësimet jo të krishtera për shpirtin.

Duhet të theksohet se nevoja urgjente për të gjeneruar disa marrëdhënie specifike të krishterimit ndaj dëshmive jo të krishtera në pavdekësinë e shpirtit është shfaqur kohët e fundit për shkak të zhvillimit të shpejtë të mjekësisë së ringjalljes. Kohët e fundit, dëshmia e përvojës pas vdekjes ishte jashtëzakonisht e rrallë. Rrjedhimisht, ekziston një hendek i caktuar në zhvillimin e këtij mësimi. Por kjo hapësirë \u200b\u200bju lejon të përdorni mësimet e etërve të shenjtë si një bazë teologjike, e formuar plotësisht nga shekulli V.

Tema e pavdekësisë lidhet drejtpërdrejt me kërkimin për kuptimin e jetës. Vështirësia kryesore në kuptimin e kuptimit të jetës është prania e vuajtjes dhe vdekjes në botë. Ishte norma e vdekjes e një personi që bën shumë të vijë në përfundimin në lidhje me kuptimin e ekzistencës. Për disa filozofë, shqetësimi i jetës është një teoremë e caktuar, prova e së cilës kryhet nga vdekshmëria njerëzore. Orientimi anti-krishterë i kësaj filozofie është i qartë. Së pari, për shkak se dëshmia e Shën Shkrimeve dhe traditave refuzohet. Së dyti, përfundimi logjik i këtyre mendimeve është përfundimi në lidhje me nevojën për vetëvrasje. Kjo temë është e zhvilluar mirë në punë e.n. Trubetsky "kuptimi i jetës". Jeta njerëzore pa një qëllim më të lartë, i cili shkon përtej kufirit të ekzistencës tokësore, duket të jetë duke vuajtur dhe të pakuptimtë me tweed. E.n. Trubetskaya, duke analizuar natyrën e së keqes, bëhet fjalë për përfundimin se nuk ekziston në mënyrë të pavarur, por si një perversion i së mirës. Duke vazhduar këtë mendim, ju mund të vini në përfundimin se i përkohshëm - i papërsosur nuk mund të ekzistojë në vetvete, por vetëm si një perversion absolut - i përsosur. Ato. Perversioni i përkohshëm absolut është vetëm kur ajo pretendon të vetë-mjaftueshmërisë, ndërkohë që në fakt është pjesë e jashtëzakonshme e përjetshme. Nga kjo del nga kjo se jeta e përjetshme është e mundur vetëm në Perëndinë.

Pavdekësia personale është një zbulesë e krishterë. Për kulturat dhe besimet jo të krishtera, është një nga pengesat në rrugën e të kuptuarit të krishterimit. Pra, Dhiata e Vjetër është shumë e vogël dhe alegorikisht duke folur për ekzistencën pas vdekjes. Një kuptim i jetës së përjetshme është në dispozicion vetëm për pak. Ajo është parashikuar profetët, por ata thonë se nuk është e hapur për këtë, pasi njerëzit nuk janë të gatshëm të pranojnë provat e tyre. Për më tepër, profetët në përjetësi në përjetësi shoqërojnë drejtpërdrejt me ardhjen e Mesisë, domethënë gjendja pas vdekjes së njeriut të Dhiatës së Vjetër ishte ndryshe nga të krishterët.

Në letër Dhiatës së Vjetër Ndërtoni mësimet e tyre për shpirtin, shumë rryma heretike dhe sektare, duke mohuar jetën e përjetshme. Arsyetimi i ndryshimit në kuptimin hebre dhe të krishterë të fatit të shpirtit njerëzor disa prej tyre shohin në tërheqje kishë e krishterë nga mësimi i vërtetë. Kështu, një person modern merr të njëjtat tundime në studimin e krishterimit si epokën e asimilimit të Dhiatës së Re nga Ellinsky World. Veçanërisht e rëndësishme është mbulimi i këtij problemi nga pozita e mësimeve të Kishës Ortodokse.

Një përpjekje e mirë për të koordinuar ferris e të dhënave të reja shkencore në dritën e mësimit të krishterë në pavdekësinë e shpirtit është bërë. Serafim (Rose) në librin e tij "Soul pas vdekjes". Të dhënat e kërkimit mjekësor për përvojën pas vdekjes rreth. Seraphimi krahasohet jo vetëm me mësimdhënia Ortodokse, por edhe me dëshmi të praktikave okulte, gjë që e bën punën më gjithëpërfshirëse dhe objektive.

Ati Seraphim krahason qasjen e mësimdhënies, shkencës dhe feve të tjera ortodokse për çështjen e pavdekësisë së shpirtit.

Duhet të theksohet se nuk ka ndonjë vështirësi të vetme që përmban në mënyrë të plotë doktrinën ortodokse të pavdekësisë së shpirtit. Shumë autorë të krishterë i përkushtuan këtë çështje ose pjesë të veprave të tyre, ose të gjitha punët që nuk pretendojnë të jenë një ushtrim me kohë të plotë. Prandaj, shkrimi patristik gjithmonë do të tërhiqet në çështje specifike.

Doktrina e qenies pas vdekjes është e përfshirë në pothuajse të gjitha fetë dhe besimet. Por plotësia e së vërtetës shpaloset vetëm në krishterim. Në fenë e vjetër testamentale, doktrina e pavdekësisë gjendet vetëm me pak fjalë. Përgjegjësitë kryesore të një personi para Perëndisë nuk shkojnë përtej jete njerëzore në tokë. Megjithatë, edhe në Dhiatën e Vjetër, është e dukshme rrjedha e gatimit të njerëzimit për miratimin e të vërtetës në Krishtin. Kështu, në Pentateukun e Moisiut, prosperiteti tokësor i një personi është vënë në varësi të drejtpërdrejtë ndaj urdhërimeve të tyre, prandaj, pasojat e shkeljes së tyre është disavantazhi tokësor. Tashmë koha e profetëve dhe mbretërve shfaqen konceptet e pastërtisë shpirtërore, lutjet për pastërtinë e zemrës etj. Gradualisht vjen një mirëkuptim që një person nuk është i kufizuar në jetën tokësore. Megjithatë, të kuptuarit nuk ishte në dispozicion për të gjithë, por vetëm përfaqësuesit më të mirë të popullit hebre.

Me ardhjen e Jezu Krishtit, theksi i jetës shpirtërore ndryshon në mënyrë dramatike. Ka një thirrje për pendim për shkak të qasjes së Mbretërisë së Qiellit, dhe jo për qëllimin e prosperitetit tokësor. Vetë Zoti thotë se ligji i Moisiut iu dha popullit hebre në vendin e tij të rëndësishëm. Plotësia e së vërtetës zbulohet vetëm në kishën e krishterë. Për krishterimin, komponenti tokësor i jetës njerëzore është i vlefshëm vetëm për aq sa kontribuon në blerjen e Mbretërisë së Qiellit. Ekziston një kuptim i mundësisë dhe fragmentimit të të gjithë tokësorëve. Qëllimi i vërtetë i një të krishteri është hyrja në mbretëri dhe qëndron me Krishtin në përjetësi. Megjithatë, kuptimi i ungjillit nuk vjen menjëherë. Gjatë shekujve të parë të krishterimit, mosmarrëveshjet teologjike po zhvillohen, përkufizimet dogmatike nderohen. Doktrina e krishterë në pavdekësinë e shpirtit është gjithashtu e formuar gradualisht. Megjithatë, një tjetër është. Pali tregon për mungesën e kuptimit njerëzor të së vërtetës së nivelit të bogo. Nëse ne jemi të dukshëm tani, atëherë do të shohim direkt.

Gjëja kryesore në kuptimin e mësimit të krishterë për pavdekësinë është se vdekja nuk është një fenomen natyror. Njeriu u krijua nga i pavdekshëm. Pavdekësia nuk ishte absolute, por në planin hyjnor duhet të ketë qenë i tillë. Natyrisht, dëshmia kryesore e kësaj është zbulesa hyjnore. Por kjo është konfirmuar nga vetë ekzistenca njerëzore. Asnjëherë njerëzit nuk e kuptuan vdekjen si një model fiziologjik. Në të gjitha fetë dhe kultet ka besim në ekzistencën pas vdekjes së një personi. Kjo mund të shoqërohet me kujtimin e popujve për fenë e vërtetë të lashtë, kur njerëzit komunikohen drejtpërdrejt me Perëndinë. Por besimet e tilla miratohen nga dëshmitë e bashkëkohësve që mbijetuan në gjendje të afërt me vdekjen. Interesante është se këto dëshmi, duke dalluar në detaje, përkojnë në gjënë kryesore.

Pra, në përgjithësi mund të ndahen në tregimet e njerëzve për përvojën pas vdekjes.

Së pari, është vazhdimi i ekzistencës së vetëdijes njerëzore pas vdekjes. Pothuajse në të gjitha rastet, asnjë ndryshim cilësor nuk ndodh menjëherë pas vdekjes me vetëdijen njerëzore. Shumë njerëz nuk e kuptuan as se çfarë u ndodhi atyre, duke besuar se ende gjallë. Lloji i trupit të vet nga ana e shumë vetave shkaktoi befasi. Një përvojë e tillë nuk është aspak një vizion i shkaktuar nga tiparet fiziologjike të vdekjes së trurit. "Ekziston një dëshmi objektive mahnitëse që një person është me të vërtetë në këtë moment jashtë trupit - nganjëherë njerëzit mund të pengojnë bisedat ose të raportojnë detajet e sakta të ngjarjeve që kanë ndodhur edhe në dhomat fqinje ose edhe më tej, ndërsa ata ishin të vdekur".

Megjithatë, vetëdija e pandryshuar nuk do të vazhdojë të mbetet në këtë botë. Shumë njerëz flasin për takimin e tyre me përfaqësuesit e një bote të një tjetri. Në raste të ndryshme, kjo ose ka vdekur më parë, ose krijesa shpirtërore. Në rastin e fundit, ekziston një pajtueshmëri me krijimin shpirtëror të besimeve fetare dhe kulturore të të ndjerit. Pra, që mbijetoi vdekjen klinike, indianët përshkruajnë një takim me perënditë hindu, ndërsa evropianët flasin për një takim me Krishtin ose me engjëjt. Në këtë drejtim, çështja e shkallës së realitetit dhe saktësia e takimeve të tilla lind. Në rast të një takimi me të afërmit e vdekur, mund të flisni për universalitetin e fenomenit. Një takim i tillë ndodh pavarësisht nga feja njerëzore. Ndërsa natyra e krijesave shpirtërore mund të jetë ndryshe. Certifikata e Shën Shkrimeve pa mëdyshje i referohet perëndive pagane në demon. Prandaj, mbledhjet e hindusëve me perënditë e Pantheonit Hindu nga pikëpamja ortodokse mund të kualifikohen si një takim me demonët. Por është e pamundur të supozohet se të gjitha dëshmitë e një takimi me engjëjt pasqyrojnë realitetin objektiv. Nga Shkrimi, dihet se Satani mund të marrë pamjen e engjëllit të dritës (2 Korintasve 11:14). Bazuar në këtë, mund të konkludohet se takimet e këtij lloji ndodhin në mbretërinë ajrore të shpirtrave të rënë të përshkruara në literaturën e krishterë. Kjo është dëshmi më objektive, sepse Njerëzit që kishin përvojë të tillë nuk mund të dëgjonin asgjë për doktrinën ortodokse në emërtimin e ajrit.

Komponenti i përvojës pas vdekjes është vizioni i një bote të ndryshme. Duhet të theksohet se ndodh jashtë lidhjes me personalitetin konfesional të një personi dhe pavarësisht shkallës së saj të religjionit. Edhe pse ana praktike e vizionit mund të ndryshohet. Në varësi të përkatësisë fetare njerëzore, elementet e vizionit mund të ndryshojnë. Nëse të krishterët shohin një botë tjetër, të përcaktuar prej tyre si parajsë, atëherë hindusët shohin tempuj budist etj.

Është kjo pjesë e përvojës pas vdekjes që ka kontradiktën më të madhe me mësimin e krishterë të vdekjes. Sipas dëshmisë së njerëzve që kishin përvojë pas vdekjes, vdekja është diçka e këndshme. Në këto përshkrime, nuk ka absolutisht asnjë qëndrim të krishterë ndaj vdekjes për fillimin e një gjykate private mbi një person. Në rastet e përshkruara, njerëzit mbeten kujtime pozitive për përvojën pas vdekjes, pavarësisht nga mënyra e jetesës dhe mëkatet e tyre. Për të kuptuar natyrën e dallimeve të tilla, ju duhet të analizoni atë që emocionet e fituara në procesin e vdekjes. Janë ato reflektime realitet objektiv, tundimi i vdekjes, ose vetëm një pjesë e procesit fiziologjik të vdekjes. Për ta bërë këtë, ne duhet të ndajmë vizionin e menjëhershëm të përshkruar nga dëshmitarët okularë dhe emocionet, ata shkaktuan.

Sipas hulumtimeve më të fundit në fushën e tanatologjisë, emocionet pozitive, afër euforisë, shkaktohen nga ndikimi i elektrodës në trurin e njeriut, si rezultat i të cilit ndodh ndalimi artificial i seksioneve individuale, të ngjashme me atë që ndodh në atë që ndodh në atë koha e vdekjes. Bazuar në këtë, qëndrimi emocional i një personi në përvojën e tij pas vdekjes nuk mund të njihet si objektiv, sepse Në rastin e përshkruar, emocionet e ngjashme arrihen në një gjendje normale, jo vetëvrasje. Lidhur me vizionet e një bote tjetër, mund të bëhen vetëm hipoteza. Ekziston edhe fakti se ky vlerësim është padyshim i lidhur drejtpërdrejt me zhvillimin humanist-liberal të qytetërimit modern, për objektivitetin e pamjaftueshëm të vlerësimeve njerëzore.

Emocionet jashtëzakonisht pozitive të lëshuara nga një shtet pas vdekjes nuk janë në përputhje me përvojën patriste. Dëshmia e një takimi të një personi me vdekje është përshkruar në literaturën patristike që vdekja është e tmerrshme për çdo person. Për më tepër, vdekja e të drejtëve dhe mëkatarit është e ndryshme. Nuk është vetëm një kalim në botën më të mirë, por edhe nga fillimi i një gjykate private, koha kur është e nevojshme të japim një raport mbi jetën e jetuar. Pothuajse të gjitha përshkrimet patristike të gjendjes pas vdekjes së njerëzve flasin për kalimin e shpirtit të ajrit të ri të promovuar diellor. Ky është dallimi kryesor në mësimin ortodoks për shpirtin pas vdekjes me mësimin modern, të zhvilluar në bazë të tendencave okulte dhe certifikatave të interpretuara në mënyrë të përshtatshme të përvojës pas vdekjes.

Doktrina e Solarms Air, një gjykatë private, mundësia e tranzicionit të shpirtit nuk është vetëm për parajsën, por edhe në presionin e gjakut për transportuesit e kulturës moderne, ajo është e zhytur nga obscurations se reflektimi i realitetit objektiv.

Sipas psikologëve, frika e vdekjes është më e rëndësishmja në jetën e një personi. Vdekshmëria vetë imponon një gjurmë të caktuar të tragjimeve për çdo jetë. Prandaj, kushdo është i detyruar të mendojë për pyetjen: "Çfarë atëherë?". Përgjigja në çështjen e vdekjes është dhënë sipas të njëjtave rregulla si çështja e kuptimit të jetës. Qytetërimi evropian po bën gjithçka që është e mundur për ta bërë jetën sa më të rehatshme dhe të lirë. Pa marrë parasysh se sa e trite nuk dukej, por pas vdekjes, një person nuk mund ta mohojë veten në një ngushëllim të caktuar. Por këtu lind një kontradiktë jo vetëm me një certifikatë ortodokse të shtetit pas vdekjes, por edhe me dëshmi të feve kryesore botërore. Sidoqoftë, doktrina e shpërblimit pas vdekjes gjendet kudo. Ky fakt është shkaktuar nga një kthesë masive nga fetë tradicionale Në drejtim të praktikave të ndryshme okulte dhe ushtron parajsë premtuese pa përpjekje shtesë.

Certifikatat e përfaqësuesve të shpërblimit pas vdekjes së paradigmës së re ose refuzojnë fare, ose flasin për iluzionin e tyre. Deklarata e fundit bazohet në mësimet e rrymave të ndryshme pseudo-informuese. Duhet të theksohet se informacioni i nxjerrë nga burime të tilla merret në ndarjen nga konteksti dhe në mënyrë selektive. Pra, duke refuzuar doktrinën e refuzimit në bazë të literaturës pseudo-informuese, një person nuk mund të besojë në rimishërimin dhe duke besuar në Parajsë. Si rezultat, është krijuar një kuptim absolutisht i ri i pavdekësisë së shpirtit, i cili është një konglomerat nga besime të ndryshme.

Një burim që meriton një analizë të veçantë është tibetiane libri i Vdekur. Ky është teksti i hershëm budedik, i cili përshkruan gjendjen e shpirtit njerëzor menjëherë pas vdekjes, e cila është e nevojshme për të lexuar të ndjerin për ta ndihmuar atë të lundrojë në një botë tjetër. Shpirti kalon tre shtete të njëpasnjëshme pas vdekjes "Bardo", pas së cilës bie në mishërim të ri. Fokusi kryesor u bë në faktin se të gjithë vizionin pas vdekjes së një personi veshin një karakter iluzor dhe simbolik, por nuk pasqyrojnë realitetin objektiv. Megjithatë, ekziston një teori refuzimi. Së pari, qëllimi kryesor i zinxhirit të rilindjes është përjashtimi nga rrota e Sansary (Zanafilla në këtë botë) dhe kalimi në Nirvana, i cili mund të arrihet me një asketik të caktuar. Së dyti, mishërimi është i mundur në një nga gjashtë botët, në varësi të meritës së të ndjerit.

Pavarësisht nga diferenca indigjene në interpretimin e vizioneve pas vdekjes, ata kanë disa ngjashmëri me eksperimentet pas vdekjes së evropianëve dhe përshkrimet në literaturën patristike. Pra, për shembull, në shtetin e parë pas vdekjes, një person e sheh dritën, i.e. Perëndia më i lartë, me të cilin duhet të shoqërohet vetë. Pastaj ai menjëherë shkon në Nirvana.

Analiza e provave të praktikave okulte gjithashtu dëshmon ngjashmërinë e përvojave individuale post-artistike, pavarësisht nga besimet dhe përkatësia fetare e një personi. Megjithatë, fokusi kryesor duhet të bëhet në interpretimin e përvojës okulte. Ato. Është e nevojshme të vlerësohet nga një pikëpamje ortodokse se çfarë saktësisht e sheh një person me ndihmën e praktikave okulte. Përgjigja për këtë pyetje është e qartë - njerëzit individualë kanë aftësinë për të parë botën e shpirtrave të rënë. Përshkrimet e eksperimenteve të mesme të shekujve XIX-XX përputhen plotësisht me përshkrimet e botës së pahijshme të shpirtrave të rënë në literaturën patristike.

Përvojat e mesme vetë mund të ndahen në dy grupe. Grupi i parë përfshin spontan dhe, si rregull, vizion afatshkurtër të fenomeneve të botës tjetër. Për udhëtimet e dyta në një botë tjetër, kur një person sheh të afërmit e vdekur dhe qeniet shpirtërore, e cila po përpiqet të interpretojë një ose një tjetër.

Nga shembujt e përvojës pas vdekjes të marra nga burime të ndryshme, dhe mësimet okulte për shpirtin mund të shihet se kontradiktat midis tyre dhe mësimdhënies ortodokse mbi pavdekësinë e shpirtit, si rregull, imagjinare. Kontradiktat kryesore lindin në lidhje me interpretimin e ndryshëm të fenomeneve të caktuara. Por me një studim të thellë të literaturës patristike, mund të kuptohet se të dhënat e reja shkencore nuk bien në kundërshtim me dëshminë e baballarëve. Megjithatë, studiuesit modernë të përvojës pas vdekjes pranojnë subjektivitetin në punën e tyre. Ata janë në një farë mase formojnë një mësim të ri për fatin pas vdekjes së shpirtit, duke u mbështetur në idealet e qytetërimit perëndimor, idealet e shoqërisë së konsumit.

Kisha Ortodokse ka një thesar të shkrimit të shenjtë, prandaj mund të kuptohet nga të dhënat e reja shkencore në dritën e legjendës së shenjtë dhe të dëshmojë në botën e mësimit të tij. Është në këtë tokë që doktrina moderne e pavdekësisë së shpirtit duhet të ndërtojë lawlogu ortodoks. Kur merren me të dhëna të reja shkencore, teologët modernë marrin vetëm argumente shtesë të ideve të shprehura shumë kohë para origjinës së shkencës së plotë.

Tërheqje në botën e paslumit

94. a) Kthehu pas vdekjes. Ne tashmë kemi theksuar se edhe në librat më të lashtë të Dhiatës së Vjetër, ka ndonjëherë lë të kuptohet se shpërblimi i arkivolit, i cili premton një fatin tjetër të të drejtëve dhe mëkatarëve. Thuhet, siç e kemi parë, për ekzistencën, së bashku me bindjen e përbashkët, drejtimin më të ndriçuar të mendimit, të paktën me një rreth të kufizuar njerëzish.

Përveç psalmeve të mësipërme, ju duhet t'i kushtoni vëmendje disa nga padyshim shumë vende të rëndësishme Në libra të tjerë:

"Po, ai nuk e zili zemra juaj mëkatarët; Por do të jetë në të gjitha ditët në frikën e Zotit; Sepse ka të ardhme, dhe shpresa juaj nuk është e humbur. "

(Proverbat 23, 17-18).

O. Vakkari vë në dukje në komentin e tij për fjalën "të pandërprerë": "Fjala hebraike përkatëse shpesh lë të kuptohet për të ardhmen pas vdekjes".

Në të njëjtin libër të Proverbave 18, 19, 30; 15, 24; 19, 23 flet për "jetën", premtoi të drejte me këmbëngulje të tillë dhe të fundit, që ne vështirë se mund t'i kufizojmë këto premtime vetëm nga horizonti i tokës. Dhe në libra të tjerë ka shprehje: "vdesin në botë" (gjenerali 15 15, 4 Tsar 22, 20, IP 57, 2), "vdesin vdekjen e të drejtit" (Numrat 23, 10), të cilat, me sa duket , sugjeroni që pasojat e vdekjes për të drejtin dhe për mëkatarin e pabarabartë.

Më shumë deklarata të shumta dhe të qarta për KARE në jetën e përtejme. IP 14, 3-21 përshkruan fatin që pret Babilonën e Car; Ai do të jetë në Sheol midis rrotullimit dhe krimbave dhe nuk do të kalojë në fron, si monarkët e tjerë. Libri i Ezekielit 32, 17-32 flet për një turp në pritje të arkivolit të Faraonit dhe për përbuzjen për fituesit që nuk ndajnë fatin e tij të turpshëm.

Por më së shumti, vdekja e përjetshme e përgatitur nga të ligjtë, komunikon me gjykatën e ardhshme të tmerrshme:

"Dhe ata do të shkojnë (të drejtë), dhe ata do të shohin kufomat e njerëzve që kanë vënë këmbë nga unë; Sepse krimbi nuk vdes, dhe zjarri nuk do t'i zhdukë ata, dhe ata do të jenë abomoti për çdo mish "(IP 66, 24).

"Mothu për popujt, duke u rritur të miat! Zoti i Plotfuqishëm do t'u japë atyre ditën e ditës, do të dërgojë zjarr dhe krimba në trupat e tyre, dhe ata do të ndjejnë dhe do të thërrasin përgjithmonë "(nëse 16, 17).

Por vetëm në shekullin e II, doktrina e diplomës bëhet prona universale dhe fiton pamjen përfundimtare. Dëshmia e saj është besimi në ringjalljen e të vdekurve, të fiksuar në 2 Mac 7, 9, 11, 14; 12, 44, dhe në detaje ky mësim është përshkruar në librin e mençurisë (1 shekulli në R. X.).

Gjendja e njerëzve të drejtë në botë është e ndryshme nga shteti i mëkatarëve:

"Shpirtrat e të drejtëve në duart e Perëndisë dhe dënimi nuk do të ndikojnë në to ... edhe pse ata dënohen në sytë e njerëzve, por shpresa e pavdekësisë së tyre të plotë" (3, 1-4).

"(I lig) ... do të jetë kufoma e pandershme dhe turp midis të vdekurve përgjithmonë; Sepse ai do të zhytet me nics e tyre me mungesë dhe i zhvendosi ata nga arsyet; Dhe ata do të shkaktojnë plotësisht dhe do të jenë në pikëllim dhe kujtesa e tyre do të zhduket "(4, 19).

Autori i Librit të Urtësisë nuk flet qartë për ringjalljen, kështu që Hitton në një ese të cituar (P. 170 CL) argumenton se ne kemi një rast këtu vetëm me idenë e pavdekësisë së shpirtit, e cila shihet së pari Si një esencë e caktuar që nuk mund të ekzistojë vetëm në mënyrë të pavarur, por dhe me të vërtetë të gëzojnë dhe të vuajnë. Falë këtij teorie antropologjike, e cila u ngrit nën ndikimin e filozofisë greke (platonizëm), u bë e mundur të shfaqej koncepti i shpërblimit për arkivol.

Pra, në mënyrë të pavarur, dy drejtime të mendimit po zhvillohen në mënyrë të pavarur: një, depo mendore besnike e hebrenjve, të cilët nuk i përshtaten idesë së aktiviteteve të shpirtit të ndara nga trupi, të vijë në idenë e ringjalljes. Drejtësia e Perëndisë mbetet e pacenueshme, pasi në kohën e duhur do të përditësohet qenia njerëzore dhe pastaj të gjithë do të marrin në punët e tyre. Të tjerë, ata që arritën të imagjinonin një shpirt të ndarë nga trupi, pa asnjë përpjekje e bëri atë subjekt të refuzimit menjëherë pas vdekjes. Pra, rasti ishte me autorin e librit të mençurisë.

E gjithë kjo është teorikisht e pranueshme: Perëndia mund të përfitojë nga arsyetimi i këtyre mendimtarëve hebrenj, në mënyrë që të dy të vërtetat të regjistroheshin në librat e shenjtë. Por me të vërtetë me një bazë të madhe (ku. Op. 324 tjetër.) Ai beson se autori i librit të mençurisë dallon dy faza në zbatimin e rrezeve të drejta. Në fazën e parë, shpirti ndjehet paqe, duke qenë në duart e Perëndisë. Në fazën e dytë, ndodh shpërblim më i plotë, dhe autori përdor kohën e ardhshme.

"Gjatë shpërblimit ata do të arrijnë, si ndezur në një kërcell. Ne do të gjykojmë fiset dhe do të dominojmë mbi popujt, dhe mbi ta do të jetë Zoti që të mbretërojë në qepallat ... të pabesët, si ata të pa korrigjuar, do të vuajnë dënimin ... "(3, 7-10).

"Në vetëdijen e mëkateve të tyre, ata do të shfaqen me frikë, dhe ata do t'i bashkërendojnë ata në fytyrë. Atëherë të drejtët me të guximshëm do të jenë përpara fytyrës së atyre që e fyenin dhe përçmuan bëmat e tij ... ", etj.

I tillë është pamja e një gjykate të tmerrshme: njerëzit e drejtë janë të pranishëm këtu për të akuzuar të ligjtë dhe të fundit - për të dhënë raportin e fundit. Do të ishte e pamundur nëse ringjallja nuk ndodhi.

Ndoshta autori i librit të mençurisë shkroi në mjedisin grek dhe qëllimisht nënkuptonte ringjalljen në konsideratat apologjike. Por do të ishte plotësisht e pabesueshme nëse nuk e dinte këtë mësimdhënie kohën e tij Tashmë e famshme për njerëzit, siç mund të shihet nga libri MacCabeev (Wed. 95). Megjithatë, tërheqje ushtarake I jep autorit autorit të mençurisë pothuajse të gjitha komponentët e nevojshëm për të zgjidhur problemin e së keqes:

"Perëndia i përgjegj ata dhe i gjeti ata të denjë për të" (3.5).

"Dhe të drejtët, edhe nëse vdes në atë kohë, do të jenë vetëm ... (ishte) admiruar se ligësia nuk e ndryshoi mendjen" (4, 7-11).

Lumturia është e ligë Kjo është vetëm vetë-mashtrim i tmerrshëm "(5, 6-14).

95. b) Ringjallje - Ne takojmë hintën e parë të së dielës në IP 26, 19-21:

"Vdekur të vdekurit tuaj do të ringjallë trupat e vdekur! Pastroni dhe triumfoni, mposhtur në një prahah: për vesë vesa e vesës suaj, dhe toka do t'i shkatërrojë të vdekurit ".

Ky pasazh thotë, natyrisht, vetëm për ringjalljen e pjesshme, duke kufizuar njerëzit e zgjedhur ose një pjesë të saj, dhe ndoshta gjatë shekujve ai nuk ka gjetur një përgjigje në vetëdijen fetare të Izraelit. Teksti klasik në lidhje me ringjalljen ne gjejmë Daniel (12, 2-3):

"Dhe shumë nga tokat që fjeten në Praha do të ikin, një për jetën e të përjetshme, të tjerët për rregullat e përjetshme dhe ambasadorin. Dhe e arsyeshme do të shkëlqejë si të ndritshme në fiden dhe duke marrë shumë për të vërtetën - si yjet, përgjithmonë, përgjithmonë.

Me konceptin e ringjalljes dhe ideja e shpërblimit fiton një karakter kolektiv, social. Një gjykatë që në mënyrë të pashmangshme ndjek ringjalljen është zhvillimi i idesë së vjetër të profetëve izraelitë që parashikuan gjykatën si një ndëshkim për një shoqëri të dekompozueshme ose popuj të armikut. Disa nga këto anije tashmë janë zbatuar në historinë e këtyre popujve (rënia e Samarisë, Ninevi, Jerusalem, Babiloni, etj.), Por kuptimi i fjalëve që profetët e konsumuar u zgjeruan nganjëherë deri në gjykatën e fundit dhe vendimtare Ai nuk shprehu konceptin e ringjalljes.

Ka një dëshmi që në epokën e McCaveev, pranë mesit të shekullit II në R. X., Vera të dielën u nda nga persona nga njerëzit dhe luftëtarët e Izraelit. Në episodin rreth shtatë dëshmorë, me nofkën nga Maccays, janë investuar fjalët e mëposhtme kuptimplotë në meritat e tyre:

"Ju, tormantor, privoni ne e jetës realePor mbreti i botës do të më ringjallë të cilët vdiqën për ligjet e tij, për jetën e përjetshme ".

"Vdekja nga njerëzit është e detajuar për të imponuar shpresë për Perëndinë se ai do të ringjallë përsëri; Për ju, nuk do të ketë ringjallje në jetë "(2 Mac 7, 9, 14).

Dhe Juda McCaway, duke kujtuar sakrificat shpenguese "për mëkatet" (Lion 4, 2-5, 25) urdhra për të sjellë, ndoshta për herë të parë në historinë e fesë hebraike, viktimë e shpengimit për të rënë në luftë , "Me ringjalljen" (2 MAC 12, 44).

Kështu, iu afruam pragut të Dhiatës së Re, ku problemi i shpërblimit dhe, në lidhje me të, problemi i vuajtjes fiton komponentë të rinj dhe vendimtar të zgjidhjes: "qarë bekuar", "që nuk e merr kryqin e tij vet dhe më ndiqni, që më banon "(Mat 5, 5, 10, 38).

Por, çfarë ishte një përgatitje e gjatë gjatë historisë shekullore të hebrenjve ishte e domosdoshme në mënyrë që shkëlqimi i fjalëve të Krishtit të jenë të pabarabartë të ndritshme për syrin e dobët të bashkëkohësve të tij! Dhe nëse predikimi i Krishtit nuk dukej në shkretëtirën e keqkuptimit absolut, atëherë ndodhi për shkak të fillimit gradual dhe të paduruar të këtij populli nën udhëheqje zbulesa hyjnore. Prandaj do të ishte krejtësisht anti-historikisht dhe kërkimi antipsikologjik në fillim të këtij studimi të gjatë të gjithë plotësisë dhe qartësisë së koncepteve që ne gjejmë vetëm në fund.