Ikonat e teologjisë së Kishës Ortodokse. Irina gjatë krijimit

Parathënie.

Ruskata Ortodokse ikona është një nga arritjet më të larta të pranuara në përgjithësi të shpirtit njerëzor. Tani është e vështirë të gjesh një tempull të tillë në Evropë (katolik dhe protestant), kudo që ikonat ortodokse - të paktën riprodhim të shkëlqyeshëm në një dërrasë të zezë nga një pemë e mirë dhe e trajtuar me kujdes në vendin më të shquar.
Në të njëjtën kohë, ikonat ruse u bënë subjekt i spekulimeve, kontrabandës, fakes. Është e mahnitshme që pavarësisht shumë viteve të plaçkitjes së një pronë të tillë të kulturës sonë kombëtare, rrjedha e ikonave ruse ende nuk është e thatë. Kjo tregon potencialin e madh krijues të popullit rus, i cili krijoi një pasuri të tillë gjatë shekujve të kaluar.
Megjithatë, një person në ikonat e bollëkut është mjaft e vështirë për t'u kuptuar dhe për të kuptuar se është me të vërtetë krijimi i pulave të një ndjenje fetare dhe besimit, dhe se përpjekja e pasuksesshme për të krijuar imazhin e Shpëtimtarit, Nëna e Perëndisë ose shenjtor. Prandaj, fetishizimi i pashmangshëm i ikonës dhe reduktimi i emërimit shpirtëror sublime në temën e zakonshme të kultit ortodoks.
Kur shohim ikonat e shekujve të ndryshëm, ne kemi nevojë për shpjegime të ekspertëve, ashtu si, duke inspektuar katedralen e lashtë, ne kemi nevojë për një udhëzues, i cili do të na tregojë për të dalluar pjesët e lashta të ndërtesës nga sulmet e mëvonshme, do t'i kushtojnë vëmendje mosmarrëveshjeve Në shikim të parë, por detaje shumë të rëndësishme karakteristike që dallojnë çdo kohë dhe stil.
Në studimin e ikonave, në dëshirën për të kuptuar më mirë këto krijime të shpirtit njerëzor, bëhet një përvojë jashtëzakonisht e rëndësishme e njerëzve që kombinojnë arsimin historik të artit profesional me një përvojë të rëndësishme në Kishë. Kjo është pikërisht ajo që autori i dallon nga autori i lexuesit të respektuar të tutorialit. Formulari i gjallë dhe i përballueshëm tregon për imazhet e para të krishtera. Fillimisht, këto janë simbole: peshk, spirancë, kryq. Pastaj kalimi nga simboli në ikonën: një bari i llojit me një qengj në shpatullat. Dhe së fundi, ikonat e hershme janë sinteza e pikturës antike dhe botëkuptimit të krishterë. Një shpjegim i kuptimit të imazhit të ikonës nga herët e hershme bizantine në kryevepra ruse dhe t'i dallojë ata nga përpjekjet e pasuksesshme të imitimit.
Sot, kur në kushtet e reja të shekullit të 20-të të shekullit të 20-të, Rusia thirret në ringjalljen shpirtërore, ndërgjegjësimin e më të mirën dhe më të vlefshëm në të krishterë, dhe veçanërisht në traditën ortodokse, është absolutisht e nevojshme për të krijuar një atmosferë të frytshme, në të cilën ringjallja e vjetër dhe shfaqjen e shtigjeve të reja në artin fetar modern.

Prezantimi

Dhekona është një pjesë integrale e traditës ortodokse. Pa një ikonë, është e pamundur të paraqitet brendësia e Kishës Ortodokse. Në shtëpinë e një personi ortodoks, ikonat gjithmonë zënë një vend të shquar. Duke shkuar në rrugë, të krishterët ortodoksë gjithashtu merr me vete ikonostazën e vogël të hikingut ose dele. Pra, në Rusi ai ishte publikuar prej kohësh: një person ka lindur ose vdekur, u martua ose filloi ndonjë gjë të rëndësishme - ai u shoqërua me një imazh të pikturuar me ikonën. E gjithë historia e Rusisë ka kaluar nën shenjën e ikonave, shumë ikona të famshme dhe të mrekullueshme dëshmuan dhe pjesëmarrësit në ndryshimet më të rëndësishme historike në fatin e saj. Vetë Rusia, duke e perceptuar njëherë pagëzimin nga grekët, hyri traditë e madhe Bota e krishterë Lindore, e cila është me të drejtë krenare për pasuri dhe një shumëllojshmëri të shkollave të pikturuara me ikonën e Bizantit, Ballkanit, Lindjes së Krishterë. Dhe në këtë kurorë madhështore të Rusisë ra fije ari.
Trashëgimia e madhe e ikonave shpesh bëhet subjekt i përsosmërisë së ortodoksëve mbi traditat e tjera të krishtera, përvoja e të cilave historike nuk e ka pastruar ose refuzuar ikonën si një element i praktikës portreti. Megjithatë, shpesh një apologji moderne ortodokse e ikonës nuk shtrihet mbrojtje e mëtejshme e verbër të traditës dhe arsyetimit të paqartë për bukurinë e botës hyjnore, duke e kthyer trashëgimtarin e falimentuar për pasurinë që i përket atij. Përveç cilësisë së ulët artistike, produkteve të ikonave, duke lundruar tempuj tanë, kujtime të vogla për atë që quhet një ikonë në traditën patristike. E gjithë kjo dëshmon për harresën e thellë të ikonës dhe vlerën e saj të vërtetë. Kjo nuk është aq shumë për parimet estetike, ata, siç e dini, ndryshuan gjatë shekujve dhe vareshin nga traditat rajonale dhe kombëtare, sa për kuptimin e ikonës, pasi imazhi është një nga konceptet kryesore të botës së botës ortodokse . Në fund të fundit, nuk është rastësisht që fitorja e ikonoborets iconoborets, më në fund të miratuar në 843, hyri në historinë e kremtimit të ortodoksisë. Koncepti i ikonotabilitetit është bërë një lloj kreativiteti dogmatik apogee i baballarëve të shenjtë. Kjo u vu një pikë në mosmarrëveshje dogmatike, tronditi kishën nga IV në shekullin e IX.
Çfarë i mbrojti aq xhelozisht admiruesit e ikonave? Ne mund të vëzhgojmë jehonën e kësaj lufte sot në mosmarrëveshjet e përfaqësuesve të kishave historike me apologët e tendencave të reja të krishtera që luftojnë me manifestime të dukshme dhe imagjinare të idhujtarisë dhe paganizmit në krishterim. Hapja e ikonës përsëri në fillim të shekullit të 20-të u detyrua të shikonte në një mënyrë të re për mosmarrëveshjen e të dy mbështetësve dhe kundërshtarëve të ikonës. Kuptimi teologjik i fenomenit të ikonës, i cili ende po vjen në ditët e sotme, ndihmon në identifikimin e shtresave të panjohura të thella të Zbulesës hyjnore.
Ikona si një fenomen shpirtëror gjithnjë e më shumë tërheq vëmendjen ndaj vetes, dhe jo vetëm në botën ortodokse dhe katolike, por edhe në protestantë. Kohët e fundit, një numër në rritje i të krishterëve e vlerësojnë ikonën si trashëgimi shpirtërore të komunitetit. Sot, është një ikonë e lashtë që perceptohet si zbulesa e tanishme e kërkuar nga personi modern.
Kursi i tanishëm i leksioneve ka për qëllim të prezantojë dëgjuesit në një botë komplekse dhe multivaluese të ikonave, për të zbuluar rëndësinë e saj si një fenomen shpirtëror, të rrënjosur thellë në botën e krishterë, biblike, tregojnë një lidhje të pandashme me kreativitetin dogmatik dhe teologjik, Jeta liturgjike e Kishës.

Ikona nga pikëpamja e botëkuptimit të krishterë dhe antropologjisë biblike.

Dhe Perëndia pa gjithçka që ai krijoi, dhe aq mirë mjaft.
Jeta. 1.31

"Një i ri, që vjen nga Perëndia, nga qielli, i gatuar si një nuse, e zbukuruar për burrin e saj"

"Unë nuk e kam parë atë sy, nuk kam dëgjuar veshin tënd dhe nuk kam ardhur në zemrën e njeriut që kam përgatitur Perëndinë që e do atë"

Të gjitha krijimet e Perëndisë fillimisht janë në rregull. Perëndia e admiroi krijimin e saj në faza të ndryshme të krijimit të saj.

"Dhe pashë Perëndinë që është mirë".

"Bota qëndron në të keqen"

Koncepti i bukurisë përfshin gjithmonë konceptet e harmonisë, përsosjes, pastërtisë dhe për botëkuptimin e krishterë në këtë seri, sigurisht që është inkorporuar dhe e mirë. Ndarja e etikës dhe estetikës ka ndodhur tashmë në një kohë të re kur kultura ka pësuar sekularizimin, dhe integriteti i një pikëpamjeje të krishterë të botës ishte e humbur. Pyetja Pushkinsky në lidhje me pajtueshmërinë e gjeniut dhe Villainit ishte lindur tashmë në botën e ndarë, për të cilat vlerat e krishtere nuk janë të dukshme. Një shekull më vonë, kjo pyetje tingëllon tashmë si një deklaratë: "estetikë e shëmtuar", "Teatri i absurdit", "harmonia e shkatërrimit", "kultin e dhunës", etj. - Këtu janë koordinatat estetike që përcaktojnë Kultura e shekullit të 20-të. Hendeku i idealeve estetike me rrënjë etike çon në anti-burim. Por në mesin e kolapsit, shpirti njerëzor nuk pushon kurrë të përpiqet për bukurinë. Chekhov i famshëm "Në një person, gjithçka duhet të jetë mirë ..." - Nuk ka asgjë tjetër veç nostalgjisë për integritetin e të kuptuarit të krishterë të bukurisë dhe unitetit të imazhit. Bllokimet dhe tragjeditë e kërkimeve moderne janë përfunduar bukur në humbjen e plotë të udhëzimeve të vlerës, në harresën e burimeve të bukurisë.
Bukuri - në një kuptim të krishterë të kategorisë ontologjike, ajo është e lidhur në mënyrë të pazgjidhshme me kuptimin e të qenit. Bukuria është e rrënjosur në Perëndinë. Rrjedhimisht, ka vetëm një bukuri - bukuria është e vërtetë, vetë Perëndia. Dhe çdo bukuri është vetëm një imazh, në një shkallë më të madhe ose më të vogël që pasqyron burimin origjinal.

"Në fillim ka pasur një fjalë ... gjithçka fillon të jetë përmes tij, dhe pa asgjë nuk filloi të jetë se fillimi i të qenit"

Imazhi i grekëve - ?????. Nga këtu ka I. fjala ruse "Icon". Por, ndërsa dallojmë fjalën dhe fjalët, imazhi dhe imazhet duhet të dallohen, në një kuptim më të ngushtë - ikona (në rusisht, emri i ikonave - "imazhi" nuk është ruajtur aksidentalisht. Pa një kuptim të kuptimit të imazhit, ne nuk e kuptojmë kuptimin e ikonës, vendeve të saj, roleve të saj, kuptimeve të saj.
Perëndia krijon botën nëpërmjet një fjale, ai vetë ka një fjalë që erdhi në botë. Gjithashtu Perëndia krijon botën, duke i dhënë gjithçka një imazh. Ai vetë, i cili nuk ka imazh, është një prototip i gjithçkaje në botë. Të gjitha ekzistuese në botë ekzistojnë për shkak të faktit se mbart imazhin e Perëndisë. Fjala ruse "e shëmtuar" - sinonim fjalët "shëmtuar", që nuk do të thotë asgjë, por " rrethbrazal ", domethënë, të cilët nuk kanë imazhet e Perëndisë, jo-thelbësor, jo-ekzistues, të vdekur. E gjithë bota është e përhapur nga fjala dhe e gjithë bota është e mbushur me mënyrën e Perëndisë, bota jonë është ikonologjike.
Krijimi i Perëndisë mund të përfaqësohet si një shkallë e imazheve që si pasqyrat pasqyrojnë njëri-tjetrin dhe në fund të fundit - Perëndia, si primar. Simbol i shkallëve (në versionin e lashtë rus - "Chants") është tradicional për pikturën e krishterë të botës, duke filluar nga pushimet e Jakobit (gjenerali 28.12) dhe për "skenarët" e Sinai Hegumen John, të quajtur "Lëvizja". Simboli i pasqyrës është gjithashtu i njohur mirë - ne e takojmë, për shembull, në apostullin Pavël, i cili flet për njohuritë:

"Tani shohim se si përmes xhamit të zbehtë, GDESSING"

"Një person nuk mund ta shohë Perëndinë dhe të qëndrojë i gjallë"

"Do të më shihni nga prapa, dhe fytyra ime nuk do të jetë e dukshme"

Ungjillist Gjoni gjithashtu dëshmon:

"Perëndia nuk e pa askënd"

"I vetmi djalë viçi, i cili është në nëntokë, ai zbuloi"

"Fjala është bërë mish dhe banon me ne, plot me hirin dhe të vërtetën, dhe e pamë lavdinë e tij"

"Ai është imazhi i Perëndisë të padukshëm, i lindur para të gjitha krijesave"

"Ndërsa Perëndia, ai pranoi imazhin e një skllavi"

Faza tjetër e palmës së trajtuar nga ne është një njeri. Perëndia krijoi një njeri në imazhin dhe ngjashmërinë e tij (Jeta 1.26) (??? ?????? ???????????????????) , ndarja kështu, gjithë krijimi i tij. Dhe në këtë kuptim, një person është gjithashtu ikona e Perëndisë. Përkundrazi, ai është projektuar për t'u bërë i tillë. Shpëtimtari u bëri thirrje studentëve:

"Jini të përsosur, si Ati juaj qiellor i përsosur"

"Fëmijët e mi! Për të cilën unë jam përsëri në miellin e lindjes, Këshilli nuk përshkruan në ju Krishtin! "

Proces "obo rreth", transformimi shpirtëror i një personi është kristori, pasi bazohet në gjasat e Krishtit. Edhe pas shembullit të çdo shenjtori nuk është i mbyllur në të, por çon para së gjithash - për Krishtin.

"Imitoni mua si unë Christ"

"Megjithatë, ne, një limtë e hapur, si në pasqyrë, duke parë lavdinë e Zotit, ne jemi shndërruar në të njëjtin imazh të famës në lavdi, si nga Zoti i Shpirtit"

Personi është i vendosur në prag të dy botëve: mbi personin - bota është hyjnore, më poshtë - bota është e natyrshme, sepse pasqyra e saj është e vendosur - lart ose poshtë, - do të varet nga imazhi i të cilit do të perceptojë. Nga një fazë e caktuar historike, vëmendja e personit u fokusua në krijuesit dhe adhurimi i Krijuesit shkoi në sfond. Problemi i botës pagane dhe verërat e kulturës së kohës së re është se njerëzit

"Pastrimi i Perëndisë, nuk e lavdëronte atë si Perëndi, dhe nuk e festuan, por ata ishin të vëmendshëm ndaj sqarimit të tyre ... dhe lavdia e Perëndisë ishte ndryshoi në imazhin si një person i mprehtë dhe zogjtë dhe katër -Legged, dhe zëvendësohet ... zëvendësoi të vërtetën e ndezur dhe adhuruar dhe shërbyer krijuesit në vend të Krijuesit "

Në të vërtetë, faza poshtë botës njerëzore qëndron në botën e krijesës, duke reflektuar gjithashtu imazhin e Perëndisë, si çdo krijim që e mban atë tek ai. Megjithatë, kjo është e dukshme vetëm kur përputhet me hierarkinë e saktë të vlerave. Nuk ishte rastësisht që baballarët e shenjtë thanë se Perëndia i dha një njeri për njohjen e dy librave - librin e Shkrimit dhe Librit të Krijimit. Dhe përmes librit të dytë ne gjithashtu mund të kuptojmë madhështinë e Krijuesit - përmes

"Krijimi i krijimit"

"Krijesa paraqet jo vullnetarisht"

"Duke pritur shpëtimin e bijve të Perëndisë"

"Ajo merr imazhin e kësaj bote"

Kur ora e fundit e natyrës përpiqet,
Përbërja e pjesëve do të shembet tokësorët,
Të gjithë të dukshme rreth do të mbulojnë ujin
Dhe fytyra e Perëndisë do të shfaqet në to.

Dhe së fundi, faza e pestë e shufrave të shufrave brenda vendit, në të vërtetë ikona, dhe më e gjerë - krijimi i duarve të njeriut, të gjithë krijimtarinë njerëzore. Vetëm të përfshira në sistemin e përshkruar nga SHBA pasqyrat që pasqyrojnë primcien, ikona pushon të jetë vetëm një bord me komplote të shkruara mbi të. Jashtë këtij ikona rutinë nuk ekziston, edhe nëse është shkruar në përputhje me kanunet. Jashtë këtij konteksti, të gjitha shtrembërimet po lindin në ikonën-kompliment: disa ivade magjike, idhujtarisë së trashë, të tjerët bien në estezitizëm historik të artit, të sofistikuar, të tjerët mohojnë përfitimet e ikonave. Qëllimi i ikonës është të dërgojë vëmendjen tonë në të ardhurat - nëpërmjet imazhit të vetëm të Birit të mishëruar të Perëndisë, - Perëndisë të padukshëm. Dhe kjo rrugë qëndron përmes identifikimit të imazhit të Perëndisë në vetvete. Heqja e ikonave është adhurimi i primitivitetit, lutja para ikonës është shtypja e një perëndie të pakuptueshme dhe të gjallë. Icon vetëm shenjë e pranisë së saj. Ikonat estetikë - vetëm një përafrim i vogël me bukurinë e shekullit të ardhshëm neto, sikur të aprovohet mezi kontur, jo hije mjaft të qarta; Ikona medituese është e ngjashme me një person të rrudhave gradualisht, i cili shërohet nga Krishti (MK 8.24). Kjo është arsyeja pse. Paul Florensky argumentoi se ikona është gjithmonë ose më shumë ose më pak se puna e artit. Çdo gjë zgjidh përvojën e brendshme shpirtërore të të ardhmes.
Në mënyrë ideale, të gjithë aktiviteti njerëzor është ikonologjike. Një person shkruan një ikonë, një imazh i vërtetë i mbikqyrjes së Perëndisë, por ikona krijon një njeri, duke e kujtuar atë për imazhin e Perëndisë, në të fshehur. Njeriu përmes ikonës po përpiqet të zhvishet në fytyrën e Perëndisë, por Perëndia na shikon nëpërmjet imazhit.

"Ne e njohim pjesërisht dhe pjesërisht të profetizojmë kur do të vijë e përsosur, atëherë fakti që pjesërisht do të pushojë. Tani shohim se si përmes xhamit të zbehtë, duke u zhvendosur, por pastaj ballë për ballë; Tani e di pjesërisht, por pastaj unë do të di, si unë, "

"As mirë as e madhe

"Perëndia është i lehtë dhe nuk ka errësirë \u200b\u200bnë të"

Tradita e krishterë e Lindjes e percepton bukurinë si një nga dëshmitë e ekzistencës së Perëndisë. Sipas legjendës së famshme, argumenti i fundit për Princin Vladimir në zgjedhjen e besimit ishte dëshmi e ambasadorëve në lidhje me bukurinë qiellore të Sofjes Konstantinople. Njohja, siç argumentoi Aristoteli, fillon në befasi. Shpesh njohja e Perëndisë fillon me habinë e bukurisë së krijimit hyjnor.

"Unë ju vë, sepse unë jam ende i rregulluar. Divines e biznesit tuaj, dhe shpirti im është plotësisht i vetëdijshëm për të. "

... kështu që ka bukuri?
Dhe pse njerëzit e vërtetojnë atë?
A ka një enë në të cilën zbrazëti?
Ose zjarri dridhje në një anije?

(N. Zabolotsky)

Për vetëdijen e krishterë, bukuria nuk është një fund në vetvete. Është vetëm një imazh, një shenjë, arsye, një nga shtigjet që çojnë te Perëndia. Estetika e krishterë në kuptimin e tij nuk ekziston, pasi nuk ka "matematikë të krishterë" ose "biologji të krishterë". Megjithatë, për një të krishterë, është e qartë se kategoria abstrakte e "bukurisë" (Bukuria) humbet kuptimin e saj jashtë koncepteve të "të mirës", "të vërtetën", "shpëtim". Çdo gjë është e lidhur me Perëndinë në Perëndinë dhe në emër të Perëndisë, pjesa tjetër është rrethbrazno. Pjesa tjetër - dhe ka presion të gjakut (nga rruga, fjala ruse "katran" dhe do të thotë gjithçka që mbetet përveç, domethënë, në këtë rast jashtë Perëndisë). Prandaj, është kaq e rëndësishme për të dalluar bukurinë e të jashtëm, të rremë, dhe bukuria është e vërtetë, e brendshme. Bukuria e vërtetë është një kategori shpirtërore, e pabarabartë, e pavarur nga kriteret e ndryshimit të jashtëm, është jo-gati dhe i takon një bote të ndryshme, edhe pse mund të shfaqet në botën e kësaj. Bukuri e jashtme - tranzit, e ndryshueshme, është vetëm një bukuri e jashtme, atraktivitet, bukuri (fjala ruse "Charm" vjen nga rrënja e "lajka" që të ngjashme me gënjeshtra). Apostulli Pavël, i udhëhequr nga kuptimi biblik i bukurisë, i jep një këshill të tillë grave të krishtera:

"Po, do të ketë një dekoratë të flokëve të jashtme të jashtme, jo vende të artë ose elegacity në rroba, por zemra më e thellë është një njeri në bukurinë e mrekullueshme të shpirtit të butë dhe të heshtur, që është i çmuar para Perëndisë"

Pra, "bukuria e padëshiruar e shpirtit të butë, të vlefshme përpara Perëndisë" - këtu, ndoshta, gurthemeli i estetikës së krishterë dhe etikës që përbëjnë një unitet të pandashëm, sepse bukuria dhe e mirë, e bukur dhe shpirtërore, formën dhe kuptimin, kreativitetin dhe shpëtimin nuk janë në thelb pasi që bazohet në imazhin dhe fjalën. Nuk është rastësisht që mbledhja e udhëzimeve patristike, e njohur në Rusi të quajtur "Dobryolism", është në grek të quajtur ????????? (Philokalia) që mund të përkthehet si "dashuri për të bukur", sepse bukuria e vërtetë është transformimi shpirtëror i një personi në të cilin është lavdëruar imazhi i Perëndisë.

Fjala dhe imazhi.
Art dhe ikona të gjuhës simbolike

Icon thelbi i dukshëm i padukshëm dhe nuk ka një imazh, por trupi i përshkruar për hir të dobësisë së të kuptuarit të tonë.
Shën Gjoni Damaskin

"Perëndia i botës vetë do t'ju shenjtërojë në të gjithë plotësinë, dhe shpirti juaj dhe trupi dhe trupi janë të gjithë të mundshëm dhe do të vazhdojnë pa një zëvendës në ardhjen e Zotit të Jezu Krishtit tonë"

Ikona fillimisht mendonte si tekst i shenjtë. Dhe, si të gjithë tekstin, ajo kërkon një aftësi të caktuar leximi. Edhe në Kishën e hershme, për asimilim më të mirë të Shën Shkrimit, është supozuar parimi i leximit në disa nivele. Kjo përmend bl. Augustini, duke telefonuar hapat në rendin e mëposhtëm: literal, alegorik, moral, anagogjik. Në një farë mase, ky parim është i përshtatshëm për të lexuar ikonën si tekst. Në nivelin e parë, njohja me komplotin (OBSH ose atë që është treguar, komplot i korrespondon plotësisht tekstit të Biblës ose jetës së lutjes së shenjtë, liturgjik, etj.). Në nivelin e dytë, kuptimi i imazhit, simboli, shenja është shpalosur (është e rëndësishme këtu si përshkruar - ngjyra, drita, gjesti, hapësira, koha, pjesë, etj.). Në nivelin e tretë, gjendet në lidhjen e imazhit me të ardhmen (pse, çfarë ju thotë personalisht, niveli i reagimeve). Niveli i katërt është Anagogu (nga grekët. Themelimi, ngjitja), niveli soditje e pastër, kalimi nga e dukshme për të padukshmet, për të drejtuar komunikimin me shkurtimin (në këtë fazë ka një kuptim të thellë - në emër të të cilit ka një ikonë).
Për një njeri modern që është ngritur jashtë traditave të krishtera, faza e parë rezulton të jetë e vështirë. Faza e dytë korrespondon me nivelin e shpallur në Kishë dhe kërkon një përgatitje, një lloj katekizmi. Në këtë nivel, vetë ikona është katekizmi, "Bibla për analfabetë", si SV. Baballarët. Niveli i katërt korrespondon me jetën e zakonshme asketike dhe lutjen e një të krishteri, në të cilin jo vetëm përpjekjet intelektuale janë të nevojshme, por kryesisht punë shpirtërore, krijimi i një personi të brendshëm. Në këtë fazë, ne nuk e kuptojmë më imazhin, por imazhi fillon të veprojë në ne. Këtu, ikona si teksti nuk bëhet aq shumë bartës i informacionit si agjent shkaktar i informacionit brenda kontemplativit. Niveli i katërt hapet në hapat më të lartë të lutjes. Shën Grigory Palama supozoi se ikona të tjera janë të nevojshme nga të sapoardhurit, laikët e tjerë, murgjit e tjerë dhe isihast i vërtetë e mendon Perëndinë jashtë çdo imazhi të dukshëm. Siç mund ta shihni, një rrjedhje e caktuar është ndërtuar përsëri, duke u ngjitur në të cilën ne përsëri kemi ardhur në sobrase të një Perëndie të pakuptueshëm -, i cili jep gjithçka në fillim.
Pra, për të kuptuar atë që ikonat është, përqendrohuni në dy hapat e parë - literal dhe alegorik.
Ikona është një lloj dritare në bota shpirtërore. Nga këtu është një gjuhë e veçantë, ku çdo shenjë është një simbol që tregon diçka më shumë se ai vetë. Me ndihmën e ikonës, ikona transmeton informacionin ashtu si një tekst i shkruar ose i shtypur transmeton informacionin duke përdorur alfabetin, i cili gjithashtu nuk është asgjë më shumë se një sistem i shenjave të kushtëzuara. Gjuha e ikonave nuk do të kuptojë shumë më të vështirë se asnjë nga gjuhët ekzistuese, për shembull, një person i huaj, por modern, duket më i vështirë për shkak të perceptimit tonë estetik, është siguruar realizmi (në vendin tonë - realizëm social) dhe kinema , me iluzivitetin e tyre total. Arti i ikonave është krejtësisht e kundërta me këtë - ikona e asketik, surov dhe krejtësisht antilyillusman. Oblivimi i ikonave të gjuhës ndodhi gjithashtu nën ndikimin e artit perëndimor, në të cilin u krijua një ide e caktuar estetike që nga koha e ringjalljes. Por përmes modernizmit dhe avangarde, perëndimi u kthye në shenjën e shenjave të artit, duke përfshirë kishën, dhe në estetikën e kishës sonë, imazhet e ëmbla natyrore vazhdojnë të dominojnë që nuk kanë ose vlera artistike e as shpirtërore. Ikona është një zbulesë e krijesës së re, për qiellin e ri dhe tokën e re, kështu që ka qenë gjithmonë në parim, në imazhin e paqes së pavullnetshme.
Shenjë, simbol, shëmbëlltyra - Kjo mënyrë e shprehjes së së vërtetës është e njohur në Bibël. Gjuha e simbolizmit fetar është në gjendje të transmetojë koncepte komplekse dhe të thella të realitetit shpirtëror. Proverbat me dëshirë përdorën gjuhën në princat e tij Jezusi. Hardhitë, dhrahmi të humbur, vejushë, shkëmb, mostër të thata dhe kështu me radhë. Imazhet merren nga Shpëtimtari nga jeta reale, nga realiteti përreth. Imazhet e mbyllura, të disponueshme janë bërë simbole me shumë vlerë përmes të cilave Zoti u mësoi studentëve të tij për të parë dhe më thellë se një realitet i brendshëm. Profetët thanë profetët: vizioni i lavdisë së Perëndisë nga Ezekieli, qymyri i Isaisë, Jozefit, duke ndërprerë ëndrrat, etj. Bibla është burimi i traditës së madhe poetike të krishterë dhe ikonat e simbolizmit.
Të krishterët e parë, siç e dimë, nuk kanë tempuj të tyre, nuk kanë shkruar ikona, nuk kishin art të kultit. Ata u mblodhën në shtëpi, në sinagoga, në varreza, në katakombet, shpesh nën kërcënimin e përndjekjeve, ata ndjeu endacakët në tokë. Mësuesit e parë dhe apologët e krishterimit çuan një mosmarrëveshje të papajtueshme me një kulturë pagane, duke mbrojtur pastërtinë e besimit të krishterë nga çdo idhujtari.

"Fëmijë, mbajeni veten nga idhujt!"

"Arkivat e rënies"

Të krishterët e parë nuk i njihnin ikonat në kuptimin tonë të kësaj fjale, por formimi i zhvilluar i testamentit të vjetër dhe të ri ka kryer tashmë në vetvete primitivët e ikonologjisë. Katakombet romake mbajtën vizatime në muret e tyre, duke dëshmuar se simbolizmi biblik gjeti një shprehje në një ekzekutim piktoresk dhe grafik. Peshku, spiranca, anija, zogjtë me degë të ullirit në sqep, hardhinë e rrushit, monogramin e Krishtit, etj. - Këto shenja mbanë konceptet themelore të krishterimit. Gradualisht, kultura e krishterë zotëronte gjuhën e kulturës së lashtë, pasi dekompozimi i fundit dekompozon, asimilimi i krishterimit ishte gjithnjë e më pak i frikësuar. Gjuha e filozofisë së lashtë është e lidhur mirë për të paraqitur dogmat e besimit të krishterë, për teologjinë. Gjuha e Artit të Luartit në fillim ishte e pranueshme për artet e bukura të krishterë. Për shembull, komploti "Bari i mirë" shfaqet në sarkofagët e njerëzve fisnikë - kjo është imazhi alegorik i Krishtit është njohja e këtyre njerëzve në besimin e ri. Në shekullin III, imazhet e stampuara të komploteve të ungjillit, shëmbëlltyrat, alegoritë, etj., Po përhapen, por ishte ende larg ikonës. Kultura e krishterë Disa shekuj kërkuan një mënyrë adekuate për të shprehur zbulesën e krishterë.
Ikonat e parë i ngjajnë një portret të mëvonshëm të rim, ato janë shkruar me forcë, kullotat, në një mënyrë realiste, sensualisht. E hershme prej tyre u gjetën në manastirin e Shën Catherine në Sinai dhe i përkasin shekujve V-V. Siç u pranua në antikitet, ato janë të shkruara në teknikën e enkautikës. Stilistikisht, ata janë afër afreskeve të Herculaneum dhe Pompei, si dhe në portretin e Fayum. Fayum Portret Disa studiues kanë tendencë të marrin në konsideratë një lloj protoist. Këto janë plane të vogla me njerëzit e njerëzve të vdekur të shkruar mbi to, ata u vendosën në sarkofagë në varrim në mënyrë që të gjallët të ruan lidhjen me të majtën. Në të vërtetë, portrete të Fayum kanë një forcë të mahnitshme - ata na shohin me fytyra ekspresive me sy të gjerë. Dhe në shikim të parë, ngjashmëria me ikonën është dukshëm. Por në mënyrë të konsiderueshme dhe ndryshimi. Dhe nuk ka të bëjë me aq shumë fonde të shkëlqyera - ata ndryshuan me kalimin e kohës si thelbi i brendshëm i fenomenit të tjerë. Portreti i varrimit është shkruar në mënyrë që të mbajë në kujtesën e karakteristikave të portreteve të gjalla njeri i ngushtëi cili shkoi në botën tjetër. Dhe kjo është gjithmonë një kujtesë e vdekjes, fuqia e saj e pashmangshme mbi njeriun, e cila i reziston kujtesës njerëzore, duke e mbajtur pamjen e të ndjerit. Portreti i Fayum është gjithmonë tragjik. Ikona, përkundrazi, është gjithmonë një certifikatë e jetës, fitorja e saj mbi vdekjen. Ikona është shkruar nga pikëpamja e përjetësisë. Ikona mund të mbajë disa karakteristika të portretit të moshës, gjinisë, pozicionit shoqëror, e kështu me radhë. Por fytyra në ikonën është një fytyrë që u kthye te Perëndia, personi, u transformua në dritën e përjetësisë. Thelbi i ikonave - gëzimi i Pashkëve, jo i ndarjes, por një takim. Dhe ikona në zhvillimin e saj u zhvendos nga portreti për t'u përballur, nga e vërteta dhe e përkohshme - në imazhin e përsosur dhe të përjetshëm.
Fytyra në ikonë është gjëja më e rëndësishme. Në praktikën e ikonografisë së fazës së punës, ajo është e ndarë në "personale" dhe "luginë".
Së pari shkruhet "është e trazuar" - sfond, peizazh (lobi), arkitekturë (dhomat), rroba, dhe kështu me radhë. Në vepra të mëdha, kjo fazë kryhet nga mjeshtri i dorës së dytë, asistent. Master kryesor, një flamur, shkruan "personale", domethënë, ajo që vlen për personalitetin. Dhe pajtueshmëria me një urdhër të tillë pune ishte e rëndësishme, sepse ikona, si e gjithë universi, hierarkik. "Rasual" dhe "personal" janë hapa të ndryshëm të qenies, por në "personal" ka një hap tjetër - sytë. Ato janë gjithmonë të alokuara në fytyrë, veçanërisht në ikonat e hershme. "Sytë - Mirror shpirti" është një shprehje e famshme, dhe ka lindur në sistemin e botës së krishterë. Në Predikimin e Nagornos, thotë Jezusi si kjo:

"Llambë për trupin e syrit, dhe nëse syri yt do të jetë i pastër, atëherë gjithë trupi yt do të jetë dritë; Nëse syri juaj do të jetë i keq, atëherë gjithë trupi juaj do të jetë i errët "

Archangel Gabriel (Angel-Zlagy Vlašus) XII shek.

"Ai, duke qenë mënyra e Perëndisë, e poshtëruar, duke pranuar imazhin e skllavit"

"Burri i dhimbjeve, të cilët e kishin mohuar sëmundjen"

"Sepse ai u mësoi si një fuqi që kishte, dhe jo si skribë dhe farisenj"

Kjo lidhje e brishtësisë së jashtme dhe fuqisë së brendshme kërkon të transferojë imazhin e pikturuar nga ikona (

"Fuqia e Perëndisë është e angazhuar në dobësinë"

Trupat mbi ikonat kanë zgjeruar përmasat (raporti i zakonshëm i kokës dhe trupit 1: 9, shpërndarja 1:11), e cila është një shprehje e spiritualitetit njerëzor, shteti i saj i shpërfytyrimit.

Dionysius. Kryqëzim 1500

"A nuk e dini se trupat e esencës suaj të Shpirtit të Shenjtë që jetojnë në ju"

"Shikoni këmbët dhe duart e mia, unë vetë; Shtrydhni mua dhe e konsideroni; Sepse fryma e mishit dhe eshtrave nuk ka, siç e shihni "

"Nëse dikush thyen tempullin e Perëndisë, Perëndia shkëlqen, sepse tempulli i Perëndisë është i shenjtë, dhe ky tempull - ti"

Ikona është imazhi i një personi të ri, të transformuar, të dëlirë. "Shpirti është pa mëkat pa një trup, si një bust pa këmishë", tha poeti rus i Arseny Tarkovskit, puna e të cilit është padyshim e ngopur me idetë e krishtera. Por në përgjithësi, arti i shekullit të 20-të nuk e di më këtë dëlirësi të qenies njerëzore, të shprehur në ikonën, u hap në sekretin e mishërimit të fjalës. Humbja e një fillimi të shëndetshëm të Ellen, duke kaluar nëpër ekstremet asketike të Mesjetës, ai ka qenë i ingresimit si një kurorë e krijimit në Rilindje, duke e dekompozuar veten nën mikroskopin e filozofisë racionale të kohës së re, një person në rezultatin e dytë Mijëvjeçari i epokës sonë erdhi në konfuzion të plotë në lidhje me të vetat "i". Ishte shprehur mirë ndaj proceseve universale shpirtërore të OIP Mandelstam:

Duke më dhënë trupin që bëj me të -
Pra, një e imja?
Për gëzimin e qetë dhe të jetojnë
Kush, më thuaj, faleminderit?

Piktura XX shekullit paraqet një sërë shembujsh që shprehin konfuzionin dhe humbjen e njëjtë të një personi, të plotë të injorancës së esencës së saj. Images K. Malevich, P. Picasso, A. Matisse formalisht nganjëherë mbyllë ikonën (ngjyra lokale, siluetë, karakter karakter ikon), por janë pafundësisht larg nga në thelb. Këto imazhe janë vetëm predha të zbrazura amorfë të deformuara, shpesh pa individë ose me maska \u200b\u200bnë vend të fytyrës.
Njeriu i kulturës së krishterë është projektuar për të mbajtur imazhin e Perëndisë:

"Rritni Perëndinë në trupin tuaj dhe në shpirtrat tuaj që janë thelbi i Perëndisë"

"Do të lartësohet në trupin e Krishtit tim"

Zakonisht shenjtorët në ikonë paraqiten në rrobat. Robes janë gjithashtu një shenjë e caktuar: Saint ngrihet (zakonisht grimcuar, nganjëherë ngjyrë), priftërinj, dhjak, apostolik, mbretërore, monastike, etj, që është, respektivisht për çdo gradë. Më rrallë, trupi është paraqitur lakuriq.
Për shembull, Jezu Krishti është përshkruar i zhveshur në skena të pasionuara ("bache", "kryqëzimi", etj.), Në \u200b\u200bpërbërjen "epiphany" "pagëzim". Shenjtorët janë përshkruar edhe nga Nagi në skenat e martirizimit (për shembull, ikonat e jetesës ZVV. George, Paraskeva). Në këtë rast, lakuriq është një shenjë e Perëndisë së plotë. Naked dhe gjysmë-u nënshtruar shpesh përshkruajnë Askets, bastard, kafshë të egra, zbardh, sepse ata të bashkohen me veten e tyre rroba të shkatërruara, duke siguruar

"Trupi që sakrifikon një fanar të gjallë"

Por shumica e tyre janë shenjtorët në ikonat shfaqen në rroba të bukura, për të

"Ata lajnë rrobat e tyre dhe pastruan rrobat e gjakut të tyre të qengjit"

Në fakt, imazhi i një njeriu zë hapësirën kryesore të ikonës. Çdo gjë tjetër është dhomat, kodrat, pemët luajnë një rol dytësor, tregojnë mediumin, prandaj natyra e nënshkrimit të këtyre elementeve është sjellë në një konvencionalitet të koncentruar. Kështu që ikonisti është të tregojë se veprimi zhvillohet në brendësi, është mbi strukturat arkitektonike që përshkruajnë shfaqjen e ndërtesave, lëviz pëlhurën dekorative - Velum. Velum - Echo dekoratave antike teatrore, kështu që në teatrin e lashtë portretizuan skenat e brendshme. Ikona e lashtë, aq më pak në elementet e saj sekondare. Përkundrazi, ato janë pikërisht sa më shumë që është e nevojshme për të përcaktuar vendin e veprimit. Duke filluar nga shekujt XVI-XVII. Vlera e detajeve rritet, vëmendja e piktorit të ikonës, dhe sipas shikuesit, lëviz nga ai kryesor në të mesëm. Deri në fund të shekullit XVII, sfondi bëhet një hidraulik dhe personi shpërndahet në të.
Sfondi i ikonës klasike - Artë. Si çdo punë pikture, ikona merret me ngjyrë. Por roli i ngjyrës nuk kufizohet vetëm në detyrat dekorative, ngjyra në ikonë është kryesisht simbolike. Pasi, në kthesën e shekujve, hapja e ikonës prodhoi një ndjesi të vërtetë pikërisht në sajë të shkëlqimit të mahnitshëm dhe festimit të bojrave të saj. Ikonat në Rusi u quajtën "bordet e zeza", pasi që imazhet e lashta u mbuluan me një oliff të errët, nën të cilin sytë mezi dallonin konturet dhe fytyrat. Dhe papritmas një ditë rrjedha e ngjyrës varur nga kjo errësirë! Henri Matisse - një nga ngjyrat e zgjuara të shekullit të 20-të njohu ndikimin e ikonës ruse për kreativitetin e saj. Ikonat e ngjyrave të pastra ishin një burim për jetën e artistëve të avangarde ruse. Por në ikonën e bukurisë, kuptimi është paraprirë gjithmonë, ose më mirë, integriteti i botës së krishterë e bën këtë bukuri kuptimplotë, duke mos dhënë vetëm gëzimin e syve të tij, por edhe ushqimi është një mendje dhe zemër.
Në hierarkinë e ngjyrave, vendi i parë zë të artë. Kjo është njëkohësisht ngjyrë dhe dritë. Ari i referohet shkëlqimit të lavdisë hyjnore në të cilën janë shenjtorët, kjo është drita e një jorezidenti që e njeh dikotominë "DREJTJA". Ari - një simbol i Jerusalemit Qiellor, i cili në librin e shpalljeve të Gjonit Bogosla thotë se rrugët e tij

"Ari i pastër dhe qelqi transparent"

Ari në sistemin e simbolizmit të krishterë zë një vend të veçantë. Ari solli një magji për Shpëtimtarin (MF 2.21). Arka e testamentit të Izraelit të lashtë ishte zbukuruar me ar (ish 25). Shpëtimi dhe transformimi i shpirtit njerëzor gjithashtu krahasohet me ar, të shkrirë dhe pastrohen në bri (Zu 13.9). Ari si materiali më i çmuar në tokë shërben si një shprehje e shpirtit më të vlefshëm në botë. Sfondi i artë, shenjtorët e artë, shkëlqimi i artë rreth figurës së Krishtit, rrobat e artë të Shpëtimtarit dhe të Artë ndihmojnë në rrobat e virgjëreshës dhe engjëjve - e gjithë kjo shërben si një shprehje e shenjtërisë dhe përkatësisë në botën e vlerave të përjetshme. Me humbjen e kuptimit të thellë të kuptimit të ikonës së arit kthehet në një element dekorativ dhe pushon të perceptohet simbolikisht. Çështjet tashmë strogan përdorin ari dekorativ në ikonografi, afër bizhuteri. Mjeshtrat e armaturës në shekullin XVII përdoren ari në një bollëk të tillë që ikona shpesh bëhet fjalë për fjalë një punë e çmuar. Por kjo isochiness dhe hakmarrje fokuson vëmendjen e shikuesit mbi bukurinë e jashtme, shkëlqimin dhe pasurinë, duke lënë nënkuptimin shpirtëror në harresë. Estetikë barok, dominante në artin rus që nga fundi i shekullit XVII, ndryshon krejtësisht të kuptuarit e natyrës simbolike të arit: nga ari i simbolit transcendental bëhet një element thjesht dekorativ. Brendshme kishtare, ikonostasi, Kyots, pagat janë të mbushura me fije ari të veshur me ar, pema imiton metalin, dhe në shekullin XIX ata përdorin fletë metalike. Në fund, në estetikë të kishës, një perceptim krejtësisht laik i triumfit të arit.
Ari ishte gjithmonë material i shtrenjtë, kështu që në ikonën ruse, sfondi i artë u zëvendësua shpesh nga ngjyra të tjera të ngushta, të kuqe, të gjelbër, të verdhë (okër). Ngjyra e kuqe u dashurua veçanërisht në veri dhe në Novgorod. Ikonat e kuqe janë shumë ekspresive. Ngjyra e kuqe simbolizon zjarrin e Shpirtit që Zoti pagëzon të zgjedhurin e tyre (Lux 12.49; Mat. 3.11), ari i shenjtorëve paguhet në këtë zjarr. Përveç kësaj, në rusisht, fjala "e kuqe" do të thotë "e bukur", kështu që sfondi i kuq është gjithashtu i lidhur me bukurinë nettiale të Jerusalemit malor.

Profeti Ilya. Shekulli i vonë XIV Letër novogorodskaya

"Rrobat e tij u ngjitën, shumë të bardhë, si bora, si një grua sferike nuk mund të copëtohen në tokë".

"Ata ... pastrojnë rrobat e qengjit"

Transformim. Faoofan grek (?) Nach. XV shekulli

"Dhe unë pashë veten për të bërë prej jush, në vendin e më të ulët të mundshëm".

"Vdekja! Ku është goditja juaj? ferr! Ku është fitorja juaj? "

Ringjallja (prejardhje në ferr). Fundi i XIV është fillimi i shekullit XV.

"Vdekja e vdekjes vdekjes"

"Errësira në një dritë të mrekullueshme"

"Perëndia është i lehtë, dhe nuk ka asnjë errësirë \u200b\u200bnë të"

Miracle George Rreth Zmey. XIV.

"Unë jam drita e botës"

"Ju jeni drita e botës"

Ikona nuk e di butësinë, siç përshkruan botën e dritës absolute (1 in 1.5). Burimi i dritës nuk është në zjarr, por brenda, për

"Mbretëria e Perëndisë brenda jush është"

"As në llambë, as në dritën e diellit, sepse Zoti Perëndi ndriçon"

Drita shprehet në ikonën kryesisht përmes sfondit të arit, si dhe përmes dritave të fytyrës, përmes shkathtësisë - shkëlqimin rreth kokës së shenjtorit. Krishti është përshkruar jo vetëm me një të shkathët, por shpesh me shkëlqim rreth gjithë trupit (Mandorla), i cili simbolizon shenjtërinë e tij si një person, dhe shenjtëria e tij është absolute si Perëndia. Drita në ikonë përshkon gjithçka - bie rrezet në folds e rrobave, ajo reflekton në kodra, në lagjet, në artikujt.
Mesatarja e dritës është një fytyrë, dhe në fytyrë - sytë (

"Llambë e trupit është një sy" ...

Drita dhe ngjyra përcaktojnë disponimin e ikonës. Ikona klasike është gjithmonë e lumtur. Ikona është një festë, një festë, një dëshmi fitoreje. Linjat e trishtuara të ikonave të vonuara dëshmojnë për humbjen e Kishës së Gëzimit të Pashkëve. Fjala "ungjill" është përkthyer nga grekët si të mirë, domethënë, të gëzuar, lajme. Dhe piktorët e mëdhenj të ikonave e konfirmuan këtë. Merrni, për shembull, ikona Dionisius "Kryqëzimi" nga manastiri Pavlo-Obnodsky është episodi më dramatik i jetës së Tokës së Krishtit, por si artisti i tij përshkruan - dritë, me gëzim, për fat të keq. Vdekja e Krishtit në kryq është në të njëjtën kohë fitorja e tij. Pas kryqit ndjek ringjalljen, dhe gëzimi i Pashkëve shkëlqen përmes pikëllimit, duke e bërë atë dritë. "Kryqi është gëzimi i vizitës në të gjithë botën." Së shpejti në këndimin e kishës. Nga kjo patos, duke lëvizur dioni. Përmbajtja kryesore e ikonës është e lehtë dhe dashuria: drita që vjen në botë dhe dashuri - vetë Zoti, i cili nga kryqi përqafon njerëzimin.
Pasioni për ikonat e errëta të vonuara, interesimi në estetikë të zymtë të imazheve të errëta, rrëshqitje nganjëherë në literaturën tonë, nuk ka asgjë më shumë se dekada, dëshmi për rënien e ortodoksisë moderne, harresën e traditave ungjillore dhe patriste, romantizmi jo-kishë.
Hapësira dhe koha e ikonave janë ndërtuar sipas ligjeve të tyre specifike përveç ligjeve të artit real dhe vetëdijes tonë të përditshme. Ikona hapet për ne qenie të re, është shkruar nga pikëpamja e përjetësisë, kështu që mund të ketë shtresa të shumëfishta në të. E kaluara, e tashmja dhe e ardhmja, siç ishte, e përqendruar dhe ekzistonte në të njëjtën kohë. Ikona mund të krahasohet nga filmi, që shpaloset para shikuesit. Kjo është shoqata e njeriut bashkëkohor, dhe një imazh tjetër u gjet në kohët e lashta në të cilat ikona përfundon - qielli që në mënyrë kohezive në rrotull (Rev. 6.14). Pra, për shembull, në përbërjen "transformim", shpesh përveç episodit qendror në favore të malit është përshkruar si Krishti dhe Apostujt zbresin në mal dhe poshtë nga ajo. Dhe të tre pikat bashkëjetojnë para vështrimit tonë në të njëjtën kohë. Një shembull tjetër është ikona "Krishtlindje" - jo vetëm që episodet e bollshme janë të kombinuara këtu: lindja e një fëmije, mirënjohje për barinjtë, udhëtimin e magjistarit, etj. Por edhe ajo që po ndodh në vende të ndryshme të mbledhura së bashku, skena duket se rrjedhin në njëri-tjetrin, duke formuar një përbërje të vetme.

Lindja. Gjysma e dytë e shekullit XVI.

"Mos kini frikë të vrisni trupin, shpirtrat që nuk mund të vrasin"

Hapësira dhe koha e një ikoni të Out-Cad, ato nuk i nënshtrohen ligjeve të kësaj bote. Bota në ikonën shfaqet sikur do të dalë, ne nuk e shohim atë, dhe ai na rrethon, pamja është e drejtuar nga jashtë, por sikur nga brenda. Kjo është se si krijohet "perspektiva e kundërt". Ajo quhet përsëri në të kundërtën e drejtpërdrejtë, edhe pse do të ishte më e saktë ta quash atë simbolik. Perspektiva e drejtpërdrejtë (antikiteti, ringjallja, piktura realiste e shekullit XIX) ndërton të gjitha objektet pasi ato hiqen në hapësirë \u200b\u200bnga të mëdha në të vogla, pika e nisjes së të gjitha linjave është në planin e figurës. Ekzistenca e kësaj pike nuk do të thotë asgjë, por gjymtyrët e botës së krijesës. Në ikonën - përkundrazi, pasi largohet nga shikuesi, artikujt nuk ulen, dhe shpesh rriten; Më e thellë ne hyjmë në ikonën e hapësirës, \u200b\u200bmë e gjera e vizionit bëhet. Bota e ikonave është e pafundme si njohja pafundësisht e botës hyjnore. Pika e mbledhjes së të gjitha linjave nuk është në ikonat e aeroplanit, por jashtë saj, para ikonës, në vendin ku është konstatuar. Ose më mirë - në zemër të mendimit. Nga atje linja (e kushtëzuar) ndryshon, duke zgjeruar vizionin e saj. Perspektivat "të drejtpërdrejta" dhe "të kundërt" shprehin idetë e kundërta për botën. E para e përshkruan botën e natyrshme, tjetra është bota e hyjnores. Dhe nëse në rastin e parë qëllimi është iluzionja maksimale, atëherë në kushtëzimin e dytë të kufi.
Ikona, siç e kemi vërejtur tashmë, bazohet në parimin e tekstit - secili element lexohet si një shenjë. Shenjat kryesore të gjuhës ikonografike janë të njohura për ne - ngjyra, drita, gjesti, fytyra, hapësira, koha - por procesi i leximit të ikonës nuk zhvillohet nga këto shenja, si kube. Konteksti është i rëndësishëm brenda së cilës i njëjti element (shenja, simbol) mund të ketë një varg interpretues mjaft të gjerë. Ikona nuk është një cryptogram, prandaj procesi i leximit nuk mund të përfundohet në gjetjen e një çelës të disponueshëm; Këtu është një meditim i gjatë në të cilin marrin pjesë mendja dhe zemra. Pika e mbledhjes për të cilën biseduam më sipër është fjalë për fjalë në kryqëzimin e dy botëve, në prag të dy imazheve - një person dhe ikona. Procesi i meditimit është i ngjashëm me rrjedhën e rërës në hourglass. Sa më shumë qëllimisht (të dëlirë) një person që mendon një ikonë, aq më shumë hapet në të, dhe anasjelltas: aq më shumë është personi në ikonë, më e thellë ndryshimi në vetë. Është e rrezikshme të injoroni kontekstin, duke tërhequr shenjën nga organizmi i gjallë, ku ndërvepron me shenja dhe simbole të tjera. Numri semantik i çdo shenje mund të përfshijë nivele të ndryshme të interpretimit, deri në të kundërtën. Pra, për shembull, imazhi i një luani mund të interpretohet si alegori i Krishtit (

"Lion nga gju i gjyqtarëve"

"Djalli ecën si një luan me grindje, duke kërkuar për kë të absorbojë"

Nga ana tjetër, ikona është gjithashtu e përfshirë në një kontekst të caktuar, i.e. në liturgji, në hapësirën e tempullit. Jashtë këtij mjedisi, ikona nuk është mjaft e kuptueshme. Për mënyrën se si ekziston ikona brenda hapësirës së kishës-liturgjike, kapitulli tjetër.

Ikona në hapësirën liturgjike.

Dhe pashë një qiell të ri dhe tokë e rePër qiellin e vjetër dhe tokën e mëparshme kaluan dhe deti nuk është më.
Dhe unë, Gjoni, pashë qytetin e shenjtë të Jeruzalemit, një të ri, që vinte nga qielli, i gatuar si një nuse, e zbukuruar për burrin e saj.
Tempulli, nuk e pashë në të, sepse Zoti Perëndi i Plotfuqishëm - tempulli i tij, dhe Qengji.
Zbulesë 21.1-2, 22.

"Zoti Perëndi i Plotfuqishëm - Tempulli i tij, dhe Qengji"

Imazhi i mbretërisë së Perëndisë u ruajt në adhurimin e krishterë edhe kur tempulli, si i tillë, nuk ishte, por i mbledhur në emër të Krishtit ndjeu trupin e tij, pjesëmarrësit e mbretërisë, që në ne dhe mes nesh ka (Luka 17.21).
Ky parim i "Mbretërisë Brenda" mbeti dhe pastaj kur të krishterët mësuan të ndërtonin tempuj, për çdo tempull të krishterë, pa marrë parasysh se sa e bukur ishte jashtë, gjëja më e rëndësishme përmban brenda, të gjithë pasurinë dhe shkëlqimin e saj brenda. Ky tempull i krishterë ndryshon nga tempujt e paganëve. Për shembull, tempuj greqia e lashte Të ndërtuara me orientim absolut në fasadë. Çdo tempull grek - Parfenon, Erekechteion, Temple Zeus, etj., Është një altar, para sheshit ata kryhen nga adhurimi, misteret, sakrificat, pushimet, procesionet. Një portik me një kolonadë madhështore ishte skena të bukura për veprime fetare dhe civile. Brenda tempullit, si rregull, nuk kishte asgjë përveç statujës hyjnore. Tempulli shërbeu si një sode për këtë statujë të vetmuar që vetëm prifti sheh.
Kur të krishterët kishin nevojë për ndërtimin e tempujve, ata nuk filluan të lundrojnë në format pagane të tempujve, por ata morën parimin e ndërtesës civile - Bazilika si një themel. Së pari, kultet pagane vetë ishin në frymë kaq të papranueshme për të krishterët se ata nuk donin të kishin ndonjë gjë të përbashkët me ta edhe në kuptimin e traditave arkitekturore. Dhe parimi i bazilikës (nga fjala "mbretërore", shteti) - ndërtesa për civilët, qasur mjaft nga koleksionet e të krishterëve. Këto ishin kryesisht ndërtesa të zgjatur me mbivendosje të sheshtë. Me kalimin e kohës, të krishterët përfunduan bazilikën e kupolës, gjë që e bëri të mundur zgjerimin e hapësirës së saj dhe të kuptonte lart si një hark qiellor. Bazilika e kupolës u bë baza e arkitekturës së krishterë të kultit si në perëndim dhe në lindje. Vetëm krishterimi perëndimor zhvilloi një sistem bazilik, tempujt morën formën e kryqit të zgjatur latin, dhe kullat dhe spiunët u thanë atyre një fluturim vertikal energjik. Në Lindje, përkundrazi, bazilika kërkoi të qetësonte format e kryqit të barabartë grek në plan dhe zhvillimi i idesë së kupolës raportoi kishën e ndjenjës së kozmikut. Pra, ka pasur një arkitekturë të karburantit, e cila erdhi nga Bizanti në Rusi.
Kisha e bërë nga njeriu është një reflektim i Kishës së Delicious, që është, kozmos, universi. Antropomorfizmi i tempullit gjithashtu mund të gjurmohet në format e tij, veçanërisht në tempujt e hershëm rusë: tempulli ka një kokë (kapitull) dhe qafën (daulle), shpatullat (vaults), ka edhe "brekë" - harqe mbi dritare, Etj. Kultura e krishterë ka lindur në kryqëzimin e kulturave të antikës dhe të Dhiatës së Vjetër, prandaj, mbi idetë rreth botës, të krishterët u ndikuan nga Dhiata e Vjetër dhe filozofia antike. Modeli perëndimor i tempullit është më afër ideve biblike për botën si rruga për Perëndinë, rezultati, prandaj dinamika e formave arkitektonike, e cila është interesante në tempull me një rrymë të fuqishme në altar. Ideja antike e botës, si hapësira, më statike dhe kontemplative, formoi imazhin e tempullit në Lindjen e Krishterë - nga Bizanti në Armeni.
Por një dhe modelet e tjera të tempujve reflektojnë në një farë mase Tempulli i JeruzalemitKush ndau në tri pjesë: oborr, tempull dhe shenjtorë të shenjtë. Këto tri pjesë ruhen në strukturën e tempullit të krishterë: montimi, tempulli (Naos, Net) dhe altari.
Tempulli shpesh ishte i pëlqyer Noahow kovchegu, në të cilën njerëzit besnikë shpëtohen në mesin e ujërave të stuhishme të kësaj bote, ose varkë Petra, në të cilën studentët e Krishtit mblidhen duke lundruar së bashku me Shpëtimtarin në portin e ri - në Jerusalemin qiellor. Imazhi i anijes ka qenë prej kohësh një simbol i Kishës. Nuk është rastësisht që hapësira kryesore e tempullit të quhet "NEZ" ose "NAO", e cila në greqisht dhe do të thotë "anije".
Të gjitha tempujt e krishterë zakonisht fokusohen në lindje. Në pjesën lindore të tempullit është altari. Facefeced në altar. Një person shikon në drejtimin ku dielli ngrihet nga ajo që simbolizon shqetësimin për Perëndinë, sepse Krishti është dielli i së vërtetës. Në adhurimin në mëngjes, prifti dhemb: "Lavdi dritës që na tregojmë!".
Pjesa lindore është e kundërta e Perëndimit. Altari është klerik. Më parë, kur Instituti Catehumen po vepronte në mënyrë aktive në kishë, në pjesën perëndimore, në fokus, qëndronte i pranuar. Kur "dyert, dyert", "të jublikuara", dyert e tempullit u mbyllën, duke lënë brenda vetëm të vërteta. Për të drejtën, pjesa e mesme e tempullit - NAOS është menduar.
Nga vertikale, tempulli është i ndarë në dy zona - leh dhe çmenduri. Hapësira e lartë, e ryshfetit është një sferë qiellore (në tempujt e veriut prej druri, kjo pjesë quhet "qiell"), kimetër është bota tokësore. Prandaj, ndarja është e vendosur dhe pikturë.
Pamja e tempullit (afreskes, mozaik) u zhvillua gradualisht, por nga Xologët e shekullit X u kuptuan si një sistem shumë i hollë. Një nga përkthyesit interesantë të pikturave monumentale ishte patriarku i Konstandinopojës. Në parim, çdo tempull ka sistemin e vet të pikturës të zhvilluar nga programi teologjik, por ekziston një skemë e përgjithshme që i përmbahet pikturës së tempujve në vendet e orientimit bizantin, duke përfshirë edhe në Rusi.
Dekorimi i tempullit fillon të zhvillohet nga lart, nga kupola. Në tempujt e lashtë në kupolë, u vendos përbërja "Ascension", e cila tregon se hapësira e kupolës u perceptua si një qiell i vërtetë, ku Krishti u tërhoq gjatë ngritjes së saj dhe ku do të vinte në ditën e ardhjes së dytë. Më rrallë në kupolë ishte skena "pagëzimi". Gradualisht, kanuni imazhin e pants-pant -trator u sigurua. Zakonisht është një përbërje e rripit, në njërën anë, Krishti mban një libër, një tjetër bekon botën. Një imazh i tillë mund të shihet në Sofje Kievskaya, Sofje Novgorod dhe në tempuj të tjerë, deri në kohën tonë. Pantokrator (???????????, në mjete më të mëdha të Plotfuqishmit, ky imazh na tregon Perëndinë e krijuese dhe të shpëtuar, duke e mbajtur botën në dorën e saj.

Shpëtimtari-i Plotfuqishëm. Fund

Portat cariste. Shkolla Dionisius. Tremujori i parë i shekullit XVI.

"Unë jam një mënyrë, e vërtetë dhe jetë; Askush nuk vjen tek Ati sa më shpejt që unë "

"Unë jam dera për delet"

Ikona e nënës së Perëndisë Odigitria

Fundi i një fragment hyrëse të lirë.

Leonid alexandrovich uspensky

Lindur në vitin 1902 në fshat të zhveshur përsëri nga provinca Voronezh (pasuria e babait). Ai studioi në gjimnazin e qytetit të Zadonskut. Në vitin 1918 ai u bashkua me radhët e Ushtrisë së Kuqe; Ai shërbeu në ndarjen e kuajve të Zhlobës. Në qershor të vitit 1920, ai u kap me të bardhë dhe të përcaktuar në artileri Cornilovsky. Ajo u evakua në Gallipoli. Pastaj hyri në Bullgari, ku punoi në një fabrikë të kripës, në ndërtimin e rrugëve, në vreshtat, derisa ai të bënte në minierën e qymyrit Pernik (këtu ai punoi deri në vitin 1926). Sipas kontratës u rekrutua në Francë në kompaninë Schneider, ku ai punoi në një furrë shpërthimi. Pas një aksidenti, ai u largua nga bima dhe u zhvendos në Paris.

Arsim Artistik LA Uspensky marrë në Akademinë e Arteve Ruse që vepron në vitin 1929. Në mesin e viteve '30. Hyri në Vëllazërinë Stavropigial të Shën Fothia (Patriarkana e Moskës). Këtu ai ishte veçanërisht i afërt me V.N. Humbur, Brothers M. dhe E. Kovalevsky, N.A. Poltoratsky dhe g rreth (gjigër të ardhshëm bojë),

së bashku me të cilën ai është në fund të viteve '30. Piktura e majtë dhe filloi të angazhohej në ikonografi.

Gjatë pushtimit gjerman ishte në një pozitë të paligjshme. Që nga viti 1944, pas çlirimit të Parisit, ikonografia u mësua në Institutin Bogoslovsk të Vëllazërisë Saint-Fotiev. Dionisi, dhe pastaj, për 40 vjet, në exarkate të Patriarkanës së Moskës. Kur kurse teologut-bariu u hapën gjatë esarkës (nga viti 1954 deri më 1960), L. Uspensky u udhëzua për të mësuar ikonografinë mbi to (si një disiplinë teologjike).

Duke kaluar rrugën nga ateizmi militant në kishë, L.A. Asspensky ishte krejtësisht i dedikuar për gjuhën e saj figurative - një ikonë ortodokse. Klasat kryesore ishin ikonografia, restaurimi i ikonave dhe gdhendje druri. Puna e punës ishte e huaj për të, dhe artikujt dhe librat e tij (botuar në kohë të ndryshme dhe në gjuhë të ndryshme) Ai shkroi vetëm për të zbuluar artin e kishës në dritën e legjendës ortodokse. Ai e konsideronte vetëm punën e tij vetëm nga fillimi i pushtimit teologjik të ikonës dhe kanunit të pikturuar nga ikona, duke shpresuar që pas tij, të tjerët do ta vazhdonin.

Puna e vërtetë - rusisht origjinale Chitanic LA Studimet e kurseve të kursit të supozimit (ndryshuar dhe shtuar). Në frëngjisht, ajo u botua në Paris në vitin 1980 në Nju Jork përgatit opsionin e saj në anglisht.

L. Supozimi ishte rregullisht në atdheun e tij. Kisha ruse vlerësoi veprat e tij dhe e shpërbleu atë me urdhrat e Shën Vladimir i dhe II diplomë.

L.A. vdiq Uspensky më 11 dhjetor 1987 dhe varrosur në varrezat ruse në S. - Genevieve de Bois.

Prezantimi

Kisha Ortodokse ka një thesar të paçmuar jo vetëm në fushën e adhurimit dhe krijimeve patristike, por edhe në fushën e artit të kishës. Siç e dini, nderimi i ikonave të shenjtorëve luan një rol shumë të madh në Kishë; Për shkak se ikona është diçka shumë më tepër se vetëm një imazh: nuk është vetëm një dekoratë e tempullit ose një ilustrim i shenjtë i shkrimeve të shenjta: ajo është një korrespondencë e plotë, një objekt që po hyn në mënyrë organike një jetë liturgjike. Kjo shpjegon vlerën që Kisha i bashkangjitet një ikonë, domethënë çdo imazh të vetëm, por për imazhin specifik që ajo vetë ka zhvilluar gjatë historisë së saj, në luftën kundër paganizmit dhe herezive, imazhin për të cilin është në ikonoborikë Periudha, paguan gjakun e monmës së dëshmorëve dhe të rrëfimeve, - ikonën ortodokse. Në ikonë, Kisha sheh një aspekt jo të fajit ortodoks, por shprehja e ortodoksisë në tërë, ortodoksinë si të tillë. Prandaj, është e pamundur të kuptohet ose të shpjegosh artin e kishës jashtë kishës dhe jetën e saj.

Ikona, si imazhi i të shenjtëve, është një nga manifestimet e legjendës së kishës, së bashku me legjendën e regjistruar dhe legjendën me gojë. Heqja e ikonave të Shpëtimtarit, nëna e Perëndisë, engjëjt dhe shenjtorët ka një dogmë të besimit të krishterë, të formuluar nga katedralja e shtatë ekumenike, - dogmat, e cila vijon nga rrëfimi kryesor i Kishës - ceremonia e djalit e Perëndisë. Ikona e tij është dëshmi e mishërimit të vërtetë, dhe jo të çuditshëm. Prandaj, ikonat janë të quajtura shpesh "teologjia në ngjyra". Për këtë kishë vazhdimisht na kujton në adhurimin e tyre. Shumica e të gjitha zbulojnë kuptimin e imazhit të kanoneve dhe elefantit të festave të dedikuara për ikona të ndryshme (të tilla si, për shembull, një detyrat jo-shtëpiake, më 16 gusht), veçanërisht shërbimi tjetër i ortodoksisë. Nga këtu është e qartë se studimi i përmbajtjes dhe kuptimit të ikonës është subjekt i teologjisë, si dhe studimi i Shkrimeve të Shenjta. Kisha Ortodokse ka luftuar gjithmonë kundër prioritetit të artit të kishës. Zëri i katedraleve të tij, shenjtorëve dhe besimtarëve, ajo e mbrojti atë nga depërtimi i elementeve të huaj ndaj tij, artistike tokësore. Ne nuk duhet të harrojmë se si një mendim në rajonin fetar nuk ishte gjithmonë në kulmin e teologjisë, dhe kreativiteti artistik nuk ishte gjithmonë në kulmin e ikonografisë së vërtetë. Prandaj, është e pamundur të shqyrtohet çdo imazh me një autoritet të pagabueshëm, edhe nëse është shumë i lashtë dhe shumë i bukur, dhe më pak - nëse është krijuar në një epokë rënieje, si e jona. Një imazh i tillë mund të korrespondojë me mësimet e Kishës dhe nuk mund të përputhet, mund të jetë mashtruese, në vend që të udhëzojë. Me fjalë të tjera, mësimi i Kishës mund të shtrembërohet në të njëjtën mënyrë si fjala. Prandaj, Kisha u luftua gjithmonë për cilësinë artistike të artit të tij, dhe për origjinalitetin e tij, jo për bukurinë e tij, por për të vërtetën e tij.

Kjo punë synon të tregojë evolucionin e ikonës dhe përmbajtjen e saj në perspektivën historike. Në pjesën e parë të pjesës së saj, ky libër riprodhon shkurtuar dhe disi të modifikuar botimin e mëparshëm në frëngjisht, botuar në vitin 1960 të quajtur: "Essai sur la théolog de l" icone ". Pjesa e dytë është e përbërë nga kapitujt individualë, më së shumti Rusët botuar në gjuhën ruse në revistën "Buletini i Exarchal PaticarCal European European".

I. Origjina e imazhit të krishterë

Calovo "ikonë" e origjinës greke. Fjala greke eikôn do të thotë "imazh", "portret". Gjatë formimit të artit të krishterë në Bizantim, kjo fjalë u shënua nga dikush në përgjithësi, imazhi i Shpëtimtarit, nëna e Perëndisë, e shenjtë, engjëlli ose ngjarjet e historisë së shenjtë, pavarësisht nëse ishte një imazh skulpturor me monumental Pikturë ose makinë, dhe pa marrë parasysh se çfarë teknike është përmbushur. Tani fjala "ikonë" përdoret nga avantazhi i një ikone lutjeje, pikturat e pikturuara, të gdhendura, mozaiku etj. Është në këtë kuptim që përdoret në arkeologjinë dhe historinë e artit. Në kishë, ne gjithashtu bëjmë një ndryshim të njohur midis pikturës së murit dhe një ikonë të shkruar në bord, në kuptimin që piktura e murit, afresk ose mozaiku nuk është subjekt i vetes, por përfaqëson një tërësi me murin, Shkoni në arkitekturën e tempullit, pastaj si një ikonë, e shkruar në tabelë, është subjekt i vetes. Por në thelb kuptimi dhe rëndësia e tyre janë të njëjta. Ne e shohim ndryshimin vetëm në përdorimin dhe emërimin e të dyjave. Kështu, duke folur për ikonat, ne do të mbajmë në mend imazhin e kishës, nëse është shkruar nga ngjyra në bord, e mbushur në mur të afresk, mozaik ose skulpturor. Megjithatë, fjala ruse "imazh", si "imazhi" francez, ka kuptim shumë të gjerë dhe i përkasin të gjitha këtyre llojeve të imazheve.

Para së gjithash, ne do të duhet të qëndrojmë shkurtimisht në ato mospërputhje që ekzistojnë në çështjen e origjinës së artit të krishterë dhe marrëdhëniet me Kishën e shekujve të parë. Hipoteza shkencore në shfaqjen e imazhit të krishterë janë të shumta, të ndryshme dhe kontradiktore; Ata kundërshtojnë shpesh pikëpamjen e Kishës. Pamja e Kishës në këtë imazh dhe shfaqja e saj është një, e vetmja dhe e pazakonshme nga fillimi deri në ditët e sotme. Kisha Ortodokse miraton dhe mëson se imazhi i shenjtë është një pasojë e çmimit, bazohet në të dhe për këtë arsye e natyrshme në thelbin e krishterimit, nga e cila është e pandashme.

Kontradikta e kësaj pikëpamjeje të Kishës shpërndahet në shkencë nga shekulli XVIII. Shkencëtar i famshëm anglez Gibbon (1737-1791), autor i librit "Historia e rënies dhe rënia e Perandorisë Romake", tha se të krishterët e parë kishin një neveri të parezistueshëm për imazhet. Sipas mendimit të tij, arsyeja për këtë neveri ishte origjina hebre e të krishterëve. Gibbon mendonte se ikonat e para u shfaqën vetëm në fillim të shekullit IV. Opinioni i Gibonit gjeti shumë ndjekës, dhe idetë e tij, për fat të keq, në një formë apo në një tjetër të jetojnë deri në ditët e sotme.

Pa dyshim, disa të krishterë, veçanërisht ata që erdhën nga hebrenjtë, të bazuar në grupin e Dhiatës së Vjetër në imazh, mohuan mundësinë e tij dhe në krishterim, dhe kjo është më shumë se komunitetet e krishtera u rrethuan nga paganizmi me idhujtarinë e tij. Duke pasur parasysh të gjithë përvojën shkatërruese të paganizmit, këta të krishterë u përpoqën të mbronin kishën nga inflamacioni i idhujtarisë, gjë që mund të depërtonte përmes krijimtarisë artistike. Është e mundur që ikonobocretion është gjithashtu e vjetër si ikona. E gjithë kjo është shumë e qartë, por nuk mund të ketë një vlerë vendimtare në kishë, siç do ta shohim.

qëlloj Kursi "Teologjia e ikonave" është të identifikojë vendin e ikonave në kulturën moderne si brenda traditës së kishës dhe në kontekstin e përgjithshëm kulturor.

Gjatë kursit, studentët mund të marrin një ide të ikonës jo vetëm si një vepër e artit të kishës, por mbi të gjitha, si një fenomen shpirtëror, thellësisht i rrënjosur në botëkuptimin e krishterë. Shpalosja e lidhjes së fjalës dhe imazhit të bazuar në Shkrimet e Shenjta dhe të gjithë traditën patristike të mëvonshme ndihmon për të kuptuar ikonën në tërësi dhe thellësi. Programi i kursit përfshin studimin e aspekteve dogmatike të ikonës, koncepteve estetike dhe teologjike të ikonave në zhvillimin e saj historik, si dhe hulumtime e llojeve të ndryshme Burimet (dokumentet e katedraleve, krijimet e Shën E Bashkuara dhe hulumtuesit modernë, skriptet ikonografike, etj.).

1. Rrënjët biblike ikonë. Koncepti i imazhit në Shën Shkrimet dhe tradita. Ikona e themeleve biblike. Ikona dhe ikonaliteti. Kanoon dhe liria e krijimtarisë. Ikonat e gjuhës së artit dhe ndryshimi i tij nga llojet e tjera të artit. Si të "lexoni" ikonën?

2. Ikonat e krishterë.A është ikona e urdhërimit të dytë të kundërshtimit të decalogës? Ikona nga pikëpamja e dogmatikës. Mosmarrëveshjet dhe përgjigjet ikonologjike të Kishës. Ikonografia e Jezu Krishtit. Trulylsky (682) VII ekumenike (787) dhe katedrale të tjera rreth ikonës. Festimi i ortodoksisë. Ikonografia e trinitetit. Ikona dhe dogmat trinitar. A mund të përshkruaj Perëndinë e Atit? Katedralet ruse (vula 1551 dhe e madhe e Moskës 1666-67) Rreth artit të kishës.

3 . Ikona antropologjike. Virtytet e krishterë (besimi, shpresa dhe dashuria) dhe ikonografia e zonjës sonë. Iconografia e shenjtorëve. Festat e ikonografisë.

4. Teologjia SVT. Grigoria Palamas dhe puna e Greqisë Feofan. Mësimdhënia rreth Trinity Prep. Sergius Radonezh dhe puna e Andrei Rublev. Dionisius - Harmonia qiellore si një përgjigje ndaj tribulacioneve tokësore (mosmarrëveshja e josephlanes dhe jo-stoppers).

5. Ikona në kontekstin e kulturës moderne.Marrëdhëniet me traditën: ringjallje ose rindërtim? Art ose artizanale? Ku janë kufijtë e Canon? Si zhvillohet sot ikonografia? A mund të jetë ikona? Si ndikon kultura masive në ikonën? Format e reja të pajtueshmërisë së ikonave ose ikonokrimi i ri? Pse kam nevojë për ikonën? A ka ikona një të ardhme?

Si mësoni?

Kursi "Teologjia e ikonës" mësohet duke përdorur teknologjitë e largëta arsimore: leksione video, webinarë, biblioteka elektronike të teksteve dhe imazheve, testimeve elektronike, dhe gjithashtu merr punë të pavarur të dëgjuesve me literaturë, duke shkruar abstrakte dhe ese.

Shpërndarja e orëve në tema dhe lloje të punës.

Gjithsej në disiplinën - 108 orë.

Kurrikula e kursit "Teologjia e ikonave"

Mbështetje edukative dhe metodike dhe informative e disiplinës

1. Bulgakov S. N. Icon dhe ikonën. M, 1996.
2. Gregory (Rrethi) Mendimet për ikonën. M, 1997.
   John Damaskin, Prep. Tre fjalë mbrojtëse kundër fajit të ikonave të shenjta ose imazheve. M., 1993.
3. Joseph Voltsky, prep. Mesazhi për piktorin e ikonave. M., 1994.
4. Kartashov a.v. Katedralet ekumenike. M., 1994.
5. Kolpakova G. S. Art i Bizantit. Në 2 tt. Spb. 2004.
6. Kondakov N. P. ikonografia e zonjës sonë. GH., 1915.
7. Kyzlasova I. L. Historia e studimit të Bizantinës dhe arti i vjetër rus Në Rusi (F. I. Buslaev, N. P. Kondakov: metodat, idetë, teoria). M,. 1985.
8. Lazarev V. N. Historia e pikturës bizantine. M., 1986.
9. Lepachin V. ikona dhe ikonaliteti. Shën Petersburg, 2002.
10. Lidov A. M. Bota e imazheve të shenjta në Bizantin dhe në Rusi. M., 2014.
11. Plugin V. A. WorldView e Andrei Rublev. M., 1974.
12. Ikona ortodokse, kanuni dhe stili. Në ekzaminimin teologjik të imazhit. M., 1998.
13. Uspensky L. A. Ikonat e Teologjisë Kisha Ortodokse. Paris, 1989.
14. Filatov V. V. Vocabulae izograph. M., 1997.
15. Florensky P., Shenjtë. Punimet e zgjedhura në Art. M., 1996.
16. Chernyshev N., Ireia, A. Zholondse. Pyetjet e ikonës moderne dhe ikonografisë. Alpha dhe Omega № 2 (13) 1997, f.259-279
17. Schenborn K. ikona e Krishtit. Themelet teologjike. M. - Milan, 1999.
18. Gjuha I. K. SE po bën gjithçka të re. Ikona në shekullin e njëzetë. Milano, 2002.
19. Gjuha I. K. Bashkimi i imazhit. Ikonat e teologjisë. M, 2012.

Materiali dhe mbështetja teknike e disiplinës . Zhvillimi i disiplinës përfshin përdorimin e kompjuterit, internetit, skype dhe programeve të tjera.

Teknologjitë Arsimore : Format aktive dhe interaktive të klasave (leksione audio, seminare web).

Vlerësimi i cilësisë së programit:

Forma e testimit aktual të performancës akademike: Ese ose test për secilën temë dhe punën përfundimtare.

Temat e punës së testimit (testet):

Testet ose esetë për njohjen e problemeve bazë dhe çështjeve të shenjtëruara në ligjërata. Subjekti i rrjedhës përfundimtare të punës që dëgjuesi mund të ofrojë veten.

Temat e abstrakteve dhe eseve:

1. Ikona nga këndvështrimi i teologjisë dhe antropologjisë së Dhiatës së Vjetër dhe të Re.
2. Rezoluta e katedrales ekumenike VII të ikonës.
3. Kriza ikonoklastike. Historia, aktorët, thelbi i mosmarrëveshjes.
4. Swv John Damaskin dhe Fedor Studit: ikona e faljes.
5. Swv Baballarët e shekujve IV-VII. Rreth ikonës dhe artit të kishës.
6. Ikonografia e Jezu Krishtit.
7. Ikona e zonjës sonë.
8. SV. Icon Trinity.
9. Ikona në hapësirën liturgjike (ikona, mozaiku, afresk).
10. Iconostasis: Struktura dhe simbolizmi
11. Andrei rublev dhe grek feofan (analiza krahasuese e kreativitetit).
12. Dionisi është klasik i fundit i ikonës ruse.
13. Katedralet e Kishës Ruse për ikonën dhe ikonografinë.
14. Traktatet teorike në lidhje me ikonografinë në Rusi ("Piktori i ikonës së mesazhit" të Joseph Volotsky. "Mesazh" i Joseph Vladimirov. "Biseda" e Simeon Polotsk, etj.).
15. Rasti i Deca Ivan e trashë dhe mosmarrëveshje për ikonat në shekullin XVI.
16. Simon Ushakov dhe ikona bojrat e dhomës së armaturës. Ikona të reja estetikë.
17. Shkolla portare ikonografike (N. P. Kondakov, D. V. Ainalov, L. A. Uspensky, dhe të tjerët).
18. Ikona në shekullin e njëzetë (ikonat e hapjes, problemet, emrat kryesorë).
19. Tradita e pikturës së ikonave të emigracionit rus.
20. Teologjia ruse për ikonën (E. Trubetskaya, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Uspensky, dhe të tjerët).
21. Kreativiteti Archim. Zinona dhe të tjerët. Masters moderne.
22. Trendet moderne në kërp.

Mbështetja e personelit (Lista e hartuesve të programit të disiplinës):

Irina Konstantinovna Langua, historian i artit, kandidat i studimeve kulturore.

Kostoja e studimit të 12,000 (dymbëdhjetë mijë) rubla për 1 semestër.

"Teologjia e ikonës në Kishën Ortodokse", e dedikuar për kujtimin e protopychoter të Alexander Shmeman.

Archpriest Alexander Schmeman me të vërtetë ndjeu kuptimin e bukurisë dhe harmonisë për jetën shpirtërore njerëzore. Ai vetë e kuptoi në mënyrë të përkryer në Art, posedonte një shije artistike të pagabueshme, e cila i bashkangjiti reflektimet e tij, të thella në përmbajtje, formë dhe stil të bukur. Shumë vende në trashëgiminë e tij zë të kuptuarit teologjik të artit: "Çfarë është një vepër e vërtetë e artit, cili është sekreti i përsosmërisë së tij? Kjo është një koincidencë e plotë, bashkimi i ligjit dhe hirit. Pa ligjin, hiri është i pamundur, dhe pikërisht për shkak se ata janë të njëjtë - si një imazh dhe ekzekutim, formë dhe përmbajtje, ide dhe realitet ... Kjo është e qartë në Art. Fillon me ligjin, domethënë me "zvogëlim", domethënë në thelb, me bindje dhe përulësi, miratimin e formës. Ajo ekzekutohet në Grace: kur forma bëhet e kënaqur, është në fund është përmbajtja e saj "(1).

Nje nga manifestime më të larta Genius artistik i njeriut At Alexander Alexander me të drejtë me të drejtë besonte një ikonë që ajo kishte konfirmim të qartë teologjik, të krishterë: "Ikona është fryt i" rinovimit "të artit, dhe pamja e saj në kishë është e lidhur, sigurisht, me zbulim në Ndërgjegjshmëria e Kishës për kuptimin e Perëndisë të Perëndisë: Plotësia e Hyjnores në Krishtin trupor Askush nuk e ka parë kurrë Perëndinë, por ai është plotësisht njeriu i Krishtit. Në të, Perëndia bëhet i dukshëm. Por kjo do të thotë se bëhet dhe përshkruhet. Imazhi i një njeriu të Jezusit është shëmbëlltyra e Perëndisë, sepse Krishti është Hyjni ... në ikonën - nga njëra anë, është zbuluar thellësia e dogmës halkidonian dhe jep një dimension të ri të artit njerëzor, sepse Krishti dha një matje të re për vetë personin "(2).

Në këtë raport unë do të doja të ndalem në disa nga vetitë më karakteristike të ikonave në Kishën Ortodokse. Unë do të përpiqem të marr parasysh ikonën ortodokse në aspektet e saj teologjike, antropologjike, kozmike, liturgjike, mistike dhe morale.

Kuptimi teologjik i ikonave

Para së gjithash, ikona e teologjisë. E. Trubetskaya e quajti ikonën "Mbledhja në Paint" (3), dhe prifti Pavel Florensky është një "kujtesë e primeve me brirë". (4). Ikona kujton Perëndinë si gjykim, në imazhin dhe ngjashmërinë e së cilës çdo person është krijuar. Rëndësia teologjike e ikonës është për shkak të faktit se flet një gjuhë piktoreske për ato të vërteta dogmatike që janë të hapura për njerëzit në Shkrimet e Shenjta dhe Kishën e Traditës.

Etërit e shenjtë e quajtën ikonën e ungjillit për analfabetë. "Imazhet përdoren në tempuj, në mënyrë që ata që nuk i njohin letrat, të paktën duke shikuar muret, ata lexojnë se nuk mund të lexojnë në libra", tha Saint Gregory Great, Papa (5). Sipas Rev. John Damaskina, "imazhi është një kujtesë: dhe cili është libri për ata që kujtojnë leximin dhe shkrimin, të njëjtën gjë për një imazh analfabetë; Dhe për dëgjimin është fjala, është për vizion - një imazh; Me ndihmën e mendjes, ne jemi në unitet me të "(6). Rev. Feodor Studit thekson: "Ajo që është përshkruar në ungjill përmes letrës dhe bojës, atëherë ikona tregon përmes ngjyrave të ndryshme ose ndonjë material tjetër" (7). Akti i 6-të i Katedrales Ekumenike VII (787) thotë: "Kjo fjala raporton përmes thashethemeve, pastaj piktura tregon në heshtje përmes imazhit".

Ikonat në Kishën Ortodokse luajnë një rol katekymia. "Nëse një nga paganët vijnë tek ju, duke thënë: më tregoni besimin tuaj ... ju do të merrni atë në kishë dhe do të vendosni përpara llojeve të ndryshme të imazheve të shenjta", thotë Rev. John Damaskin (8). Në të njëjtën kohë, ikona nuk mund të perceptohet si një ilustrim i thjeshtë për ungjillin ose ngjarjet nga jeta e kishës. "Ikona nuk përshkruhet asgjë, është," thotë Archimandrite Zinon (9). Para së gjithash, është populli i Perëndisë së Perëndisë të padukshëm, të cilin, sipas fjalës së ungjilltarit, "askush nuk e ka parë kurrë", por që iu zbulua njerëzimit në fytyrën e Godrogjes së Jezu Krishtit ( Gjoni 1:18).

Siç e dini, në Dhiatën e Vjetër ka pasur një ndalim më të rreptë për imazhin e Perëndisë. Urdhërimi i parë i Moiseeva Decaloga thotë: «Mos bëni vetes një idhull dhe asnjë imazh të asaj që është në qiell në krye, dhe se në tokë më poshtë, dhe se në ujë nën tokë. Mos i adhuroni ata dhe mos u shërbeni atyre, sepse unë jam Zoti, Perëndia i zellit "(ish 20: 4-5). Çdo imazh i një Perëndie të padukshëm do të ishte fryt i imagjinatës njerëzore dhe një gënjeshtër kundër Perëndisë; Adhurimi i tillë një imazh do të adhuronte krijuesit në vend të Krijuesit. Megjithatë, besëlidhja e re ishte zbulesa e Perëndisë, e cila u bë një njeri, domethënë, u bë e dukshme për njerëzit. Me të njëjtin këmbëngulje, me atë që Moisiu thotë se njerëzit në Sinai nuk e kanë parë Perëndinë, apostujt thonë se e panë atë: "Dhe e pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetmit të lindur nga Ati" (Gjoni 1:14 ); "Për atë që ishte që nga fillimi, ajo që kemi dëgjuar se i pamë sytë, të cilët u konsideruan ... për fjalën e jetës" (1 in 1: 1). Dhe nëse Moisiu thekson se populli i Izraelit nuk e pa "asnjë imazh", por vetëm dëgjoi zërin e Perëndisë, atëherë apostulli Pavël e quan Krishtin "rrugën e Perëndisë të të padukshëm" (Numër 1:15), dhe Vetë Krishti flet për veten: "Unë më pashë babanë". Babai i padukshëm është bota me imazhin e tij, ikonën e tij - nëpërmjet Jezu Krishtit, Perëndisë të padukshëm, i cili u bë një person i dukshëm.

Ajo që është e padukshme është e padiskutueshme, dhe ajo që me sa duket mund të përshkruhet, pasi kjo nuk është fryt i fantazisë, por realiteti. Ndalimi i Dhiatës së Vjetër për imazhet e Perëndisë së padukshëm, sipas mendimit të Shën Gjon Damaskinës, parashikon aftësinë për ta portretizuar atë kur bëhet e dukshme: "Është e qartë se nuk mund të përshkruhet në Dhiatën e Vjetër), por Kur e shihni Crudelike ineptly për ju, atëherë ju do të bëni imazhet e llojit të tij njerëzor. Kur të padukshmi, duke rritur në mish, bëhet e dukshme, pastaj përshkruajnë ngjashmërinë e shfaqjes ... të gjitha barazimet - si në fjalë dhe në bojra, si në libra, dhe në bordet "(10).

Archpriest Alexander Schmeman në librin "Mënyra historike e ortodoksisë" jep një shpjegim të shkëlqyeshëm të dogmës së ikonociimit, rëndësinë e saj parimore për miratimin e së vërtetës së pozicionit të krishterë: "Por për shkak se Perëndia është lidhur me fundin me një person, Imazhi i një njeriu të Krishtit është dhe imazhi i Perëndisë: "Të gjithë Krishti njerëzor tashmë ka imazhin e gjallë të Hyjnores" (rreth. Kati). Dhe në këtë kompleks dhe vetë "substanca" përditësohet dhe bëhet "e qëllimshme": "Jo një substancë, por krijuesi i substancës që është bërë i vërtetë për dhe nëpërmjet substancës që kam bërë shpëtimin tim; dhe unë nuk do të pushoj Për të lexuar substancën përmes së cilës shpëtimi im është kryer "(11) ... Ky është një përkufizim kristologjik i ikonave dhe ikonave dhe përbën përmbajtjen e dogmës, të shpallur nga katedralja ekumenike VII dhe nga kjo pikëpamje, ky katedrale përfundon Të gjitha konfuzioni i krishterë - i jep asaj kuptimin e saj të fundit "kozmik". ... icon dogmate Përfundimet e "dialektikës" dogmatike të epokës Këshillat Ekumenike, të përqendruar siç kemi folur tashmë, në dy temat themelore të zbulesës së krishterë: në mësimdhënien në Trininë dhe në mësimin për Godrodin. Në këtë drejtim, "Vera Camie e Këshillit Universal dhe Etërve" është themeli i përjetshëm dhe i pandryshueshëm i ortodoksisë "(12).

Ky instalim teologjik u formulua më në fund gjatë luftës kundër herezisë ikonokologjike të shekujve VIII-IX, por ajo ishte e pranishme në mënyrë implicite në kishë nga shekujt e parë të ekzistencës së saj. Tashmë në katakombet romake, ne i përmbushim imazhet e Krishtit - si rregull, në kontekstin e skenave të caktuara nga historia ungjillore.

Shfaqja ikonografike e Krishtit është formuar më në fund gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve ikonokologjike. Paralelisht, justifikimi teologjik i ikonografisë së Jezu Krishtit, me qartësinë përfundimtare, të shprehur në kondake të festave të Orthodhoksisë dhe raportin e fjalës pasuese nga ju, virgjëresha, e përshkroi mishërimin dhe imazhin e dedikuar në Imagjinata e lashtë, mirësia hyjnore e përzierjes. Por duke konfirmuar shpëtimin, rastin dhe fjalën e kësaj unë imagjinoj. " Ky tekst që i përket Perusit të Shën Faofanit, Metropolitanit të Nicenit, një nga mbrojtësit e ikonocretave në shekullin e 9-të, flet për Perëndinë Fjalën, e cila përmes mishërimit ishte "e përshkruar"; Duke miratuar natyrën e rënë njerëzore, ai rivendosi që imazhi i Perëndisë, sipas të cilit u krijua personi. Bukuri hyjnore (lavdi. "Një me dashamirësi"), të përzier me të keqen njerëzore, shpëtuan natyrën e njeriut. Ky shpëtim është përshkruar edhe në ikonat ("rast") dhe në tekstet e shenjta ("fjalë").

Ikona bizantine nuk është vetëm një njeri Jezu Krisht, por është Perëndia që është mishëruar. Kjo dallon nga ikonat nga piktura e rilindjes, që përfaqëson Krishtin "Mendim", të humanizuar. Duke komentuar këtë ndryshim, L. Uspensky shkruan: "Kisha ka një" sy për të parë ", si dhe" veshët për të dëgjuar ". Prandaj, në ungjill, të shkruar nga fjala njerëzore, ajo dëgjon fjalën e Perëndisë. Gjithashtu, ajo gjithmonë i sheh sytë e besimit të patundur në hyjninë e tij. Prandaj, ajo e tregon atë në ikonën jo si një person i zakonshëm, por si një perëndi në lavdinë e tij, madje edhe në kohën e shterimit të tij ekstrem ... Kjo është arsyeja pse kisha ortodokse në ikonat e tij kurrë nuk e tregon Krishtin vetëm një njeri që vuan nga një njeri fizikisht dhe mendërisht, ashtu siç është bërë në pikturën fetare perëndimore "(13).

Ikona është e lidhur në mënyrë të pazgjidhshme me dogmën dhe inkrimin jashtë kontekstit dogmatik. Në ikonën, me ndihmën e fondeve artistike, dogmat kryesore të krishterimit transmetohen - për Trininë e Shenjtë, për vetëdijen, për shpëtimin dhe pomencat e njeriut.

Shumë ngjarje të historisë së ungjillit interpretohen në pikturën e ikonave kryesisht në një kontekst dogmatik. Për shembull, në ikonat ortodokse kanonike, ringjallja e Krishtit nuk është përshkruar kurrë, por rezultati i Krishtit nga ferri dhe duke i bërë ata nga atje nga Dhiata e Vjetër e drejtë. Imazhi i Krishtit duke e lënë arkivolin është shpesh me një flamur në duart e tij (14) - origjina shumë vonë dhe e lidhur gjenetikisht me pikturën fetare perëndimore. Tradita ortodokse e di vetëm imazhin e vizatimit të Krishtit nga ferri, që korrespondon me kujtesën liturgjike të ringjalljes së Krishtit dhe teksteve liturgjike të Octyha dhe Triodi me ngjyrë, duke zbuluar këtë ngjarje nga një pikëpamje dogmatike.

Kuptimi antropologjik i ikonës

Sipas përmbajtjes së saj, çdo ikonë është antropologjike. Nuk ka një ikonë të vetme në të cilën një person nuk do të përshkruhet, nëse Perëndia, Jezu Krishti, Virgjëresha më e Shenjtë ose ndonjë nga shenjtorët. Përjashtim është vetëm imazhet simbolike (15), si dhe imazhet e engjëjve (megjithatë, madje edhe engjëjt në ikonat përshkruhen nga njerëzimi). Nuk ka peizazhe të ikonave, ikon-ende jetë. Peizazhi, bimët, kafshët, sendet shtëpiake - e gjithë kjo mund të jetë e pranishme në ikonën, nëse kërkohet nga komploti, por karakteri kryesor i çdo imazhi të pikturës së ikonës është.

Ikona nuk është një portret, nuk pretendon të transmetojë me saktësi pamjen e një shenjtori. Ne nuk e dimë se si dukeshin shenjtorët e lashtë, por në dispozicionin tonë ka shumë foto të njerëzve të cilët kisha përlëvdohet në fytyrën e shenjtorëve kohët e fundit. Krahasimi i fotografive të shenjtorit me ikonën e saj tregon qartë dëshirën e piktorit të ikonës për të ruajtur vetëm tiparet karakteristike më të zakonshme të pamjes së jashtme të shenjtorit. Ai e njeh në ikonën, megjithatë, ai është i ndryshëm, tiparet e tij janë të sofistikuara dhe të zgjeruara, atyre u është dhënë një paraqitje ikonë.

Ikona është një njeri në gjendjen e tij të shpërfytyruar, konvencionale. "Icon", shkruan L. Uspensky, "ka një imazh të një personi në të cilin pasioni në rënie dhe hiri i granteve të Shpirtit të Shenjtë. Prandaj, mishi përshkruhet ndjeshëm ndryshe nga mishi i zakonshëm i shkrirjes së një personi. Ikona është një matur, bazuar në përvojën shpirtërore dhe plotësisht të privuar nga çdo transferim ekzaltimi i një realiteti të caktuar shpirtëror. Nëse hiri e ndriçon gjithë personin, në mënyrë që të gjitha përbërja e tij shpirtërore dhe shpirtërore të mbulohen nga një lutje dhe qëndron në dritën hyjnore, ikona e kapur këtë njeri që është bërë një ikonë e gjallë, si Perëndia "(16). Sipas Archimandrite Zinon, ikona është "fenomen i shpërfytyrimit, krijesa e bindur, e njerëzimit më të transformuar, e cila në fytyrën e tij zbuloi Krishtin" (17).

Sipas zbulesës biblike, personi u krijua në imazhin dhe ngjashmërinë e Perëndisë (Zan. 1:26). Disa baballarë të Kishës dallohen nga imazhi i Perëndisë si ajo që është dhënë fillimisht nga Perëndia i njeriut, nga ngjashmëria si një qëllim që ai duhej të arrinte si rezultat i bindjes ndaj vullnetit të Perëndisë dhe jetës së virtytshme. Rev. John Damascin shkruan: "Perëndia, nga natyra e dukshme dhe e padukshme, me duart e tyre, punon nga një person në mënyrën dhe ngjashmërinë e tij. Nga toka, ai formoi trupin e një personi, shpirti është i arsyeshëm dhe mendimi i dha atij djersën e tij. Kjo e quajmë mënyrën e Perëndisë, për shprehjen "në imazh" tregon aftësinë mendore dhe vullnetin e lirë, ndërsa shprehja "si" nënkupton gjasat e Perëndisë në virtyt, sa më shumë që të jetë e mundur për një person "(18).

Nëpërmjet mëkatit, imazhi i Perëndisë në njeri ishte i zbehur dhe i shtrembëruar, megjithëse nuk ishte plotësisht i humbur. Njeriu i rënë është si i errësuar herë pas here dhe ikona e lugë, e cila duhet të pastrohet në mënyrë që ajo të shkëlqejë në bukurinë e tij të pacenuar. Ky pastrim ndodh për shkak të mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili "imazhi i përdhunuar në të vjetëruar", domethënë imazhi i Perëndisë në bukurinë e tij të pacenuar, si dhe për shkak të veprimit të Shpirtit të Shenjtë, u rivendos . Por nga vetë personi, kërkohet një përpjekje asketike për të siguruar që hiri i Perëndisë nuk është i kotë, në mënyrë që të mund të jetë në gjendje ta akomodojë atë.

Christian Askey është rruga për të transformimi Shpirtëror. Dhe është personi i shpërfytyruar që unë mund të ikon. Ikona ortodokse në të njëjtën masë është një mësues i jetës asketike, të cilën ajo mëson besimin e dogmave. Piktori i ikonave me qëllim i bën duart dhe këmbët e një personi më delikate sesa në jetën reale, tiparet e fytyrës (hundës, syve, veshëve) janë më të zgjatur. Në disa raste, si, për shembull, në ikonat e afreskeve dhe ditarit, përmasat e trupit të njeriut ndryshojnë: trupi zgjat, dhe koka bëhet pothuajse një herë e gjysmë më pak se në realitet. Të gjitha këto dhe shumë teknika të tjera artistike të një lloji të tillë janë të dizajnuara për të përcjellë ndryshimin shpirtëror që mishi njerëzor i nënshtrohet për shkak të fejeve asketike të Shpirtit të Shenjtë dhe efektit të transformimit në të.

Mishi i një personi në ikona është shumë ndryshe nga mishi i përshkruar në piktores piktoreske: bëhet veçanërisht e dukshme kur krahasojmë ikonat me pikturë realiste të rilindjes. Duke krahasuar ikonat e lashta ruse me Web Rubens, e cila tregon mishin e yndyrës në të gjithë turpin e saj të zhveshur, E. Trubetskaya sugjeron që ikona është kundër jetës së re të jetës biologjike, të kafshëve, jetës së fallit (19 ). Gjëja kryesore në ikonën, e konsideron Trubetskoy, "gëzimi i fitores përfundimtare të Bohell mbi bartësin, duke futur tempullin e të gjithë njerëzimit dhe të gjithë krijesat". Megjithatë, sipas filozofit, "një person duhet të përgatitet për këtë gëzim: ai nuk mund të hyjë në tempullin e Perëndisë, atë që është, sepse për zemrën e parrethprerë dhe për mishin e lyer, të vetë-mjaftueshëm në këtë tempull nuk ka vend: Dhe kjo është arsyeja pse ikonat nuk mund të shkruhen me njerëz të gjallë "(20).

Ikona Saint nuk tregon aq shumë procesin si rezultat, jo aq shumë rruga, sa destinacion, jo aq shumë lëvizje për qëllimin si vetë qëllimi. Një person nuk luftojnë me pasionet shfaqen në ikonën, por që tashmë është mposhtur pasionin, jo rimëkëmbjen e mbretërisë së qiellit, por tashmë e ka arritur atë. Prandaj, ikona nuk është dinamike, por statike. Personazhi kryesor Ikonat nuk përshkruhen kurrë në lëvizje: ai ose qëndron ose ulet. (Përjashtimet përbëjnë pulla të gjalla, të cilat do të përmenden vetëm më poshtë). Në lëvizjen, janë paraqitur vetëm karaktere dytësore, - për shembull, Magi në ikonën e Lindjes së Krishtit, - ose heronjtë e kompozimeve të shumëfishtë që kanë një ndihmë të qëllimshme, ilustrative.

Për të njëjtën arsye, i Shenjtë në ikonë nuk është shkruar kurrë në profil, por pothuajse gjithmonë në FAS ose nganjëherë, nëse kërkohet nga komploti, në filmin gjysmë të udhëtimit. Profili tregon vetëm personat që nuk janë dhënë për të adhuruar, i.E. Ose karaktere të vogla (përsëri, magi), ose heronj negativ, për shembull, Juda-tradhtar në një mbrëmje sekrete. Kafshët në ikona janë shkruar edhe në profil. Një kalë në të cilin Saint George Sits Viktorias, është përshkruar gjithmonë në profilin, si dhe gjarprin, të cilin shenjtori është i mrekullueshëm, ndërsa vetë shenjtori do të vendoset tek shikuesi.

Sipas mësimeve të Shën Gregorit të Nishit, pas ringjalljes njerez te vdekur Ata do të marrin trupa të rinj që do të ndryshojnë edhe nga trupat e tyre të mëparshëm, si trupi i Krishtit pasi ringjallja ndryshonte nga trupi i tij tokësor. Trupi i ri, "i njohur" i një personi do të jetë i lehtë dhe i lehtë, por do të mbajë "imazhin" e trupit material. Në të njëjtën kohë, sipas Shën Gregori, nuk ka mangësi të trupit material, të tilla si lëndime të ndryshme ose shenja të plakjes, nuk do të jetë e natyrshme në të (21). Në të njëjtën mënyrë, ikona duhet të ruajë "imazhin" e trupit material të një personi, por nuk duhet të riprodhojë disavantazhet trupore.

Ikona shmang një imazh natyral të dhimbjes, vuajtjes, nuk synon të ndikojë emocionalisht në shikuesin. Ikona është përgjithësisht e huaj çdo emocionalitet, çdo kthesë. Kjo është arsyeja pse, në ikonën bizantine dhe ruse, kryqëzimi, në kontrast me homologun e tij perëndimor, Krishti është përshkruar nga të vdekurit, dhe jo ata që vuajnë. Fjala e fundit e Krishtit në kryq ishte: "ndodhi" (Gjoni 19:30). Ikona tregon se çfarë ndodhi pas kësaj, dhe jo se kjo është paraprirë, jo procesi, por rezultati: është një kapitull. Dhimbje, vuajtje, agoni, - Ajo që u tërhoq në imazhin e Krishtit EBA të piktorëve perëndimorë të epokës së Rilindjes - e gjithë kjo në ikonë mbetet prapa skenave. Në ikonën ortodokse, kryqëzimi është Krishti i vdekur, por nuk është më pak i bukur se në ikonat që e përshkruajnë atë gjallë.

Elementi kryesor thelbësor i ikonës është fytyra e saj. Piktorët e lashtë të ikonave të shquara "personale" nga "trima": e fundit, përfshirë sfondin, peizazhin, rrobat, shpesh u udhëzua nga studenti, substruser, ndërsa licks gjithmonë shkruan mjeshtrin (22). Qendra shpirtërore e fytyrës së ikonës është sytë që rrallë duken drejtpërsëdrejti në syrin e shikuesit, por jo të drejtuar drejt: më shpesh ata duken si "në krye" shikuesi - jo aq shumë në sytë e tij si në shpirt. "Personal" përfshin jo vetëm fytyrën, por edhe duart. Në ikonat, duart shpesh kanë një ekspresiv të veçantë. Rev. Etërit shpesh përshkruhen me duar të ngritura, dhe pëllëmbët po përballen me shikuesin. Ky gjest karakteristik është si në ikonat e tipit të Virgjërës së Bekuar "Oranta" - është një simbol i lutjes së apelit ndaj Perëndisë.

Kuptimi i hapësirës së ikonës

Nëse personazhi kryesor i ikonës është gjithmonë një person, atëherë imazhi i një hapësire të transformuar shpesh bëhet sfondi i saj. Në këtë kuptim, ikona është kozmike, pasi është natyra - por natyra në shtetin e saj eskatologjik dhe të modifikuar.

Sipas të kuptuarit të krishterë, harmonia fillestare, e cila ekzistonte në natyrë para se mëkati i një personi të ishte thyer si rezultat i rënies. Natyra vuan me një person dhe së bashku me një person pret shlyerjen. Kjo thotë apostulli Pavël: "... Krijesa zhduket me shpresën e zbulesës së bijve të Perëndisë, sepse krijesa pushtoi bujën jo vullnetarisht, por me vullnetin e pushtuar, me shpresën se vetë krijesa ishte Lëshuar nga skllavëria në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë. Sepse ne e dimë se e gjithë krijesa është kumulative (23) veshjet dhe vuajnë nga Donna "(Roma 8: 19-21).

Shtesa eskatologjike, apokatante, e shpenguar dhe e bindur e natyrës tregon ikonën. Karakteristikat e gomarit ose kalit në ikonën janë aq të sofistikuara dhe të zgjeruara si tipare të një personi, dhe sytë e këtyre kafshëve në ikonat e njerëzve, dhe jo gomari ose kuaj-fuqi. Ne shohim në ikonat e tokës dhe qiellit, pemëve dhe barit, diellit dhe hënës, zogjtë dhe peshqit, kafshët dhe zvarranikët, por e gjithë kjo është në vartësi të një plani të vetëm dhe përbën një tempull të vetëm në të cilin mbretëron Perëndia. Në kompozime të tilla ikonografike, si "çdo frymëmarrje, Zoti lavdëron", "Falënderoni emrin e Zotit" dhe "Unë jam i lumtur për ju, i kënaqur, çdo krijesë", shkruan E. Trubetskoy, "ju mund të shihni të gjithë krijesën, Kombinuar në grykën e zogjve që këndojnë zogjtë dhe madje edhe peshkun që lundronte në ujë. Dhe në të gjitha këto ikona, qëllimi arkitektonik, i cili i gjithë krijesa është e varur është përshkruar pa ndryshim në formën e tempullit - Katedralja: Engjëjt po përpiqen për të, shenjtorët po mblidhen rreth, vegjetacioni i parajsës po kalon dhe kafshët mbushur rreth tij ose rreth tij "(24).

Si filozof vëren, "Unë përfshiu një person, rregull i ri Marrëdhënia shpërndahet në një krijesë të ulët. Një grusht shteti hapësinor është kryer: dashuria dhe keqardhja hapi fillimin e një krijesë të re në njeri. Dhe kjo krijesë e re gjen veten një imazh në pikturën e ikonës: lutjet e tempullit të shenjtë të Perëndisë sqaruar për krijesën më të ulët, duke i dhënë vendit në imazhin e saj të spiritualizuar "(25).

Në disa, mjaft të rralla, rastet, natyra nuk bëhet një sfond, por objekti kryesor i vëmendjes së artistit të kishës - për shembull, në mozaikë dhe afreske të përkushtuara për krijimin e botës. Një shembull i shkëlqyer i këtij lloji është mozaiku i Katedrales së Shën Markut në Venecia (shek. XIII), në të cilën brenda një rrethi gjigant, i ndarë në shumë segmente, përshkruan gjashtë ditë krijimi. Në mozaikët e katedrales së Shën Markut, si dhe në disa ikona dhe afreske - si rusët bizantinë dhe të vjetër - natyra nganjëherë përshkruhet animuar. Në mozaikun e pagëzimit të Ravenskiy (shekulli VI), i dedikuar për pagëzimin e Zotit, Krishti përfaqësohet nga rripin në ujin e Jordanit, në të djathtë të tij Gjon Pagëzori, dhe në Jordanin e majtë të personalizuar në formë e një plaku me flokë të gjatë gri, një mjekër të gjatë dhe një degë të gjelbër në dorën e saj. Në ikonat e lashta të pagëzimit të Zotit në ujë, dy krijesa të vogla njerëzore shpesh përshkruhen shpesh, meshkuj dhe femra: Mashkull simbolizon Jordanin, femra - deti (e cila është një ALLYZIA e pikturuar në ikonë në Ps 114: 3: "Deti i Sytës dhe Boost, Jordani kthehet në kthim"). Disa i perceptojnë këto shifra si relike të antikitetit pagan. Më duket se ata, përkundrazi, dëshmojnë për perceptimin e piktorëve të ikonave të natyrës si një organizëm të gjallë që mund të perceptojë hirin e Perëndisë dhe t'i përgjigjet pranisë së Perëndisë. Duke qëndruar në ujë të Jordanisë, Krishti i shenjtëroi të gjithë natyrën e ujit, e cila u takua për fat të mirë dhe e pranoi Perëndinë e mishëruar: kjo e vërtetë është krijesat e njeriut të përshkruara në ikonat e pagëzimit të Zotit.

Në disa ikona të vjetra rus më poshtë, në një vend të errët, një person është përshkruar në kurorën mbretërore, mbi të cilën mbishkrimi është: "Cosmos". Ky imazh nganjëherë interpretohet si një simbol i universit, i shkolluar nga veprimi i Shpirtit të Shenjtë përmes ungjillit apostolik. E. Trubetskoy sheh një simbol të hapësirës së lashtë, të kapur nga një mëkat, i cili kundërshtohet nga fryma globale, e mbushur me hirin e Frymës së Shenjtë: "Nga e kundërta e Rrëshajëve, mbreti mund të shihet se tempulli, ku Apostujt janë të shtrydhur, kuptohet si Bota e Re dhe Mbretëria e Re: Kjo është ideali kozmik që hapësira aktuale duhet të hiqet nga robëria; Për t'i dhënë një vend të burgosjes mbretërore, e cila duhet të lirohet, tempulli duhet të përkojë me universin: ai duhet të përfshijë jo vetëm një qiell të ri, por edhe një tokë të re. Dhe gjuhët e zjarrtë mbi apostujt tregojnë qartë se si fuqia që duhet të prodhojë këtë grusht shteti "(26).

Fjala greke "kozmos" do të thotë bukuri, me mirësi, shumë. Në traktat, Dionizi i Areopagitit "Rreth emrave hyjnorë" është interpretuar si një nga emrat e Perëndisë. Sipas Dionysius, Perëndia është bukurie e përsosur, "sepse është raportuar më vete për të gjithë për të gjithë ekzistuese; Dhe për shkak se është arsyeja për peizazhin dhe hirin e gjithçkaje dhe si drita rrezaton të gjitha mësimet e tyre të rrezatimit; Dhe për shkak se tërheq të gjithë për veten e tij, e cila quhet bukuria ". Çdo bukuri tokësore është thelbësore në bukurinë hyjnore si në shkakun e rrënjës (27).

Në librin me emrin karakteristik "Paqja si një bukuri", filozofi rus N. Losky thotë: "Bukuria është vlerë absolute, i.e. Vlera që ka një vlerë pozitive për të gjitha personalitetet e aftë për të perceptuar atë ... Bukuria e përsosur ka plotësinë e qenies, që përmban tërësinë e të gjitha vlerave absolute "(28).

Natyra, Cosmos, të gjithë universin tokësor është një hartë e bukurisë hyjnore, dhe kjo është pikërisht ajo që shfaqet ikona. Por bota është e përfshirë në bukurinë hyjnore vetëm në masën që ai nuk "pushtonte nxitim", nuk e humbi aftësinë për të ndier praninë e Perëndisë. Në bukurinë e rreme botërore të bashkëjetesës me turp. Megjithatë, sa e keqe nuk është një "partner" i plotfuqishëm i së mirës, \u200b\u200bpor vetëm mungesa e të mirës ose homologëve të të mirës dhe turpit në botë, kjo nuk mbizotëron mbi bukurinë. "Bukuria dhe turpi nuk shpërndahet në mënyrë të barabartë në botë: në përgjithësi, bukuria i takon avantazhit", thotë N. Humby (29). Ikona është mbizotërimi absolut i bukurisë dhe mungesa pothuajse e plotë e turpit. Edhe sniped në ikonën e Shën Gjergjit dhe demonëve në skenë Gjykatë e tmerrshme Kanë pamje më pak të mrekullueshme dhe të pështirë se shumë karaktere Bosch dhe Goya.

Kuptimi liturgjik icon

Ikona sipas qëllimit të tij liturgjike, është një pjesë integrale e hapësirës liturgjike - një tempull - dhe një pjesëmarrës i domosdoshëm i adhurimit. "Ikona është në thelb ... nuk është një mënyrë e destinuar për adhurimin personal të nderit," shkruan Hieromona Gabriel Bune. - Vendi i saj teologjik është, para së gjithash, Liturgji, ku ungjillizimi është i mbushur me një inovacion të imazhit "(30). Jashtë kontekstit të ikonës së tempullit dhe të liturgjisë, humbet shumë kuptimin e saj. Natyrisht, çdo i krishterë ka të drejtën të udhëheqë ikonat në shtëpi, por ai vetëm është frymëzuar nga kjo e drejtë, pasi shtëpia e tij është një vazhdim i tempullit, dhe jeta e tij është një vazhdim i liturgjisë. Në muze, ikona nuk është një vend. "Ikona në muze është e pakuptimtë, këtu nuk jeton, por ekziston vetëm si një lule e kërcimit në herbarium ose si një flutur në një pin në një kuti kolektive" (31).

Icon merr pjesë në adhurim së bashku me ungjillin dhe subjektet e tjera të shenjta. Në traditën e Kishës Ortodokse, ungjilli nuk është vetëm një libër për lexim, por edhe subjekt i të cilit adhurimi liturgjik është dhënë: Ungjilli është tërhequr solemnisht, besimtarët zbatohen për ungjillin. Në mënyrë të ngjashme, ikona që është "ungjilli në ngjyrat" është një objekt jo vetëm për të poshtëruar, por edhe adhurimin e lutjes. Është aplikuar në ikonën, para saj secila, është vënë para saj dhe harqet e belit. Në të njëjtën kohë, megjithatë, një i krishterë nuk është një bord i pikturuar, por ai që është përshkruar në të, sepse, sipas Vasilit të Shenjtë të të Mësitë, "Nderi, i shpërblyer nga imazhi, shkon në kryeministër" ( 32).

Kuptimi i ikonës si objekt i adhurimit liturgjik zbulohet në përkufizimin dogmatik të VII të ariut ekumenik, i cili sundoi "për të nderuar ikonat me një lobion dhe adhurim të respektueshëm - jo vetëm për shërbimin tonë të besimit, që është vetëm një nga natyra hyjnore, por duke lexuar të njëjtin model, pasi shpërblehet i ndershëm dhe i dhënë për jetën dhe ungjillin e shenjtë, dhe faltore të tjera ". Baballarët e katedrales, duke ndjekur reverend john Damasku, e dalloi Ministrinë (Latreia), të cilën Perëndia rënkon, nga adhurimi (proskineza), të cilën një engjëll ose një person është edukuar, qoftë Virgjëresha më e Shenjtë apo ndonjë nga shenjtorët.

Tempujt e lashtë u dekoruan jo shumë ikona të shkruara në tabelë, sa piktura: është afreskja që është shembulli më i hershëm i ikonografisë ortodokse. Tashmë në katakombet romake, afresket zënë një vend të rëndësishëm. Tempujt shfaqen në epokën e postit, të pikturuar plotësisht nga afresket, në krye të Donomis, në të katër muret. Tempujt më të pasur, së bashku me afresket, janë të dekoruara me mozaik.

Dallimi më i dukshëm në afresket nga ikona është se afresku nuk mund të nxirret nga tempulli: është "bashkangjitur" në mur dhe përgjithmonë është i lidhur me tempullin për të cilin është shkruar. Freskoni jeton së bashku me tempullin, plakjen me të, restauruar me të dhe vdes së bashku me të. Duke qenë të lidhur në mënyrë të pazgjidhshme me tempullin, afresk është një pjesë organike e hapësirës liturgjike. Komplote të afreskeve, si dhe parcelat e ikonave, korrespondojnë me temën e rrethit vjetor të litrolery. Gjatë vitit, Kisha kujton ngjarjet kryesore të historisë biblike dhe ungjillore, ngjarjeve nga jeta e Virgjëreshës më të Shenjtë dhe nga historia e Kishës. çdo ditë kalendari i Kishës Merret me kujtimin e atyre ose shenjtorëve të tjerë - martirë, shenjtor, reverend, rrëfyes, bekon, mustaqe, dhe kështu me radhë. Në përputhje me këtë, piktura e murit mund të përfshijë imazhe pushime të Kishës (si cikli i krishterë dhe i nënës), shenjtorët, skenat nga Dhjenat e Vjetër dhe të Re. Në të njëjtën kohë, ngjarjet e një serie tematike zakonisht ndodhen në një rresht. E gjithë tempulli është konceptuar dhe ndërtuar si një tërësi e vetme, dhe tema e afreskeve korrespondon me rrethin vjetor liturgjik, duke reflektuar në të njëjtën kohë specifikat e tempullit (në tempull i dedikuar për nënën më të shenjtë të Perëndisë, Afresket do të portretizojnë jetën e saj, në kishën e dedikuar për Shën Nikollën, - jetën e Shën).

Ikonat e shkruara në bordin e drurit nga Tempel në Levukas ose entuzicat e kryera në teknik, u përhapën në epokën e postit. Megjithatë, në tempullin e hershme, ikonat ishin pak: dy imazhe - Shpëtimtari dhe nëna e Perëndisë mund të vendoseshin para altarit, ndërsa muret e tempullit u zbukuruan ekskluzivisht ose pothuajse ekskluzivisht me afresket. Në tempujt bizantinë, nuk kishte ikonostasi të shumëfishta: altari u nda nga Naos me një pengesë të ulët, e cila nuk e fsheh atë që po ndodhte në altar nga syri i besimtarëve. Deri tani, në lindje greke, ikonostasi janë bërë kryesisht të vetme, me porta të ulëta mbretërore, dhe më shpesh pa portat mbretërore. Iconostasi me shumë nivele u shpërndanë gjerësisht në Rusi në epokën e skenës, dhe, siç e njihni, numri i niveleve u rrit gjatë shekujve: iconostasis me tre nivele shfaqen nga shekulli XV, në shekullin XVI - katër core, në XVII-M - pesë-, gjashtë dhe farë.

Zhvillimi i ikonostazës në Rusi ka arsyet e thella teologjike, mjaft të detajuara nga një numër shkencëtarësh. Arkitektonika e ikonostasit ka ngurtësi dhe plotësi, dhe tema korrespondon me temën e afreskeve (shpesh ikonat në ikonostasin në mënyrë tematike të kopjuar në mur muret). Kuptimi teologjik i ikonostazës nuk është të fshehë diçka nga besimtarët, por, përkundrazi, t'i hapë ato realitetin, dritaren në të cilën secila ikonë është. Sipas Florensky, ikonostasi "nuk fsheh diçka nga besimtarët ... dhe përkundrazi, vë vetë, Hersink, në sekretet e altarit, i hap ato, krom dhe argjinature, hyrjen në një botë tjetër, të mbyllur prej tyre Osnosis e tij, bërtet për ta në veshët e shurdhër të Mbretërisë së Qiellit "(33).

Për kishën e hershme të krishterë, ekziston një pjesë aktive në adhurimin e të gjithë besimtarëve - dhe klerikët, dhe laikët. Në pikturat e murit të kësaj periudhe vendi më i rëndësishëm Shpërndarë nga tema eukaristike. Subteksti i Eukaristisë tashmë ka simbole të hershme të krishterë të montuar në mur, të tilla si një tas, peshk, një qengj, një shportë me bukë, rrushi rrushi, një zog, një bandë e bandës së rrushit. Në epokën bizantine, i gjithë piktura e tempullit u përqendrua tematikisht në altar, ende e mbetur e hapur, dhe altari është pikturuar nga imazhet që lidhen drejtpërdrejt me Eukaristinë. Këto përfshijnë "bashkimin e apostujve", "darkën e fundit", imazhet e krijuesit të liturgjisë (në veçanti, vasily të Great dhe Gjonit të Zlatoustit) dhe gjimnografitë e kishës. Të gjitha këto imazhe duhet të krijojnë një besimtar në mënyrën e Eukaristisë, ta përgatisin atë për pjesëmarrje të plotë në Liturgjinë, në bashkësinë e trupit dhe në gjakun e Krishtit.

Ndryshimi në stilin e ikonografisë në epoka të ndryshme u shoqërua gjithashtu me ndryshimin e vetëdijes eukaristike. Në periudhën e sinodalit (shekulli XVIII-XIX) në devotshmërinë e kishës ruse, zakonet më në fund u besuan për të angazhuar një ose disa herë në vit: në shumicën e rasteve, njerëzit erdhën në tempull në mënyrë që të "mbrojnë" drekën dhe të mos bashkoheshin Tynons Shenjtë. Rënia e artit të kishës u pajtua plotësisht me rënien e artit të kishës, e cila çoi në zëvendësimin e pikturimit të ikonës një pikturë realiste "akademike" dhe një këndvështrim të lashtë të parakohshëm nga Partare Polifoni. Piktura e tempullit të kësaj periudhe mbetet vetëm një ngjashmëri tematike e largët me prototipat e saj të lashta, por plotësisht të privuar nga të gjitha karakteristikat kryesore të pikturave të ikonave që e dallojnë atë nga piktura e zakonshme.

Ringjallja e devotshmërisë eukaristike në fillim të shekullit të 20-të, dëshira për bashkim më të shpeshtë, përpjekjet për të kapërcyer pengesën midis klerit dhe njerëzve - të gjitha këto procese kohore përputhen me "zbulimin" e ikonës, me ringjalljen e Interesi në ikonografinë e lashtë. Artistët e Kishës për fillimin e shekullit të 20-të fillojnë të kërkojnë mënyra për të ringjallur ikonografinë kanonike. Ky kërkim vazhdon në mjedisin e emigrimit rus - në punën e piktorëve të tillë të ikonave, si Bojë Grigory (Rrethi). Është përfunduar në ditët tona në ikonat dhe afresket e Archimandrite Zinon dhe një numër i mjeshtrave të tjerë që ringjallin traditat e lashta.

Icons Mystical Domethe

Ikona mistike. Është e lidhur pazgjidhshmërisht me jetën shpirtërore të një të krishteri, me përvojën e tij të edicionit të tij, përvojën e kontaktit me botën malore. Në të njëjtën kohë, ikona pasqyron përvojën mistike të gjithë plotësisë së Kishës, dhe jo vetëm anëtarëve individualë. Përvoja personale shpirtërore e artistit nuk mund të shfaqet në ikonë, por është e refraktuar në përvojën e Kishës dhe kontrollohet. Feofan Grek, Andrei Rublev dhe mjeshtrave të tjerë të së kaluarës ishin njerëzit e jetës së thellë të brendshme shpirtërore. Por ata nuk shkruanin "nga vetja", ikonat e tyre janë thellësisht të rrënjosura në legjendën e kishës, e cila përfshin të gjithë përvojën shekullore të kishës.

Shumë ngjyra të mëdha të ikonave ishin mendime të mëdha dhe mistik. Sipas dëshmisë së Shën Joseph Volotsky për Daniel Black dhe Andrei Rublev, "Pompat e ikonave të Danielit dhe studentit të tij të tij Andrei ... Tolika Virtyti është Imusche, dhe Toliko djersitje për qëndrimin dhe rreth inhull vendbanimit, unë jam Një hir hyjnor i hirit dhe Toliko në parashikimin e dashurisë hyjnore, unë kurrë nuk do të ushtrimit tokësor, por gjithmonë mendja dhe ideja e kontributit në dritën uniforme dhe hyjnore ... në pushimet më të ndritshme të një ringjalljeje të ndritshme në Sedans të ulur dhe më parë, ka të gjitha ikonat e dasmës dhe hyjnore, dhe në ato të qëndrueshme, gëzimi hyjnor dhe butësi janë të përsosur, dhe jo duke mprehur në atë ditë Tako, por edhe në ditët e tjera, nuk duhet të përshtatet me pikturën " (34).

Përvoja e meditimit të dritës hyjnore, e reflektuar në tekstin e dhënë, reflektohet në shumë ikona - si bizantin dhe rusët. Kjo vlen veçanërisht për ikonat e periudhës së ISICHASM-it bizantin (XI-XV shekuj), si dhe për ikonat ruse dhe afresket e shekujve XIV-XV. Në përputhje me mësimin e ISIHAST në dritën e favorit si dritë jo të lehtë të hyjnisë së Shpëtimtarit të Shpëtimtarit, Virgjëreshës së Bekuar Mari dhe shenjtorëve në ikonat dhe afresket e kësaj periudhe, shpesh "theksohet shembulli" afresket e Greqisë Feofan në Gjeorgjinë e Shpërfytyrimit të Novgorodit). Merr përhapjen e imazhit të Shpëtimtarit në mantelin e bardhë me rreze të artë nga ajo - një imazh i bazuar në tregimin ungjillor për shpërfytyrimin e Zotit. Përdorimi i bollshëm i arit në ikonopys të periudhës ISIHAST është gjithashtu për shkak, siç besohet mësimi në lidhje me dritën e favorizimit.

Ikona rritet nga lutja, dhe pa lutje nuk mund të jetë një ikonë e vërtetë. "Ikona është e mishëruar lutja", thotë Archimandrite Zinon. - Është krijuar në lutje dhe për hir të lutjes, forca lëvizëse e të cilave është dashuria për Perëndinë, dëshira për të si bukuri e përsosur "(35). Duke qenë fryt i lutjes, ikona është edhe një shkollë lutjeje për ata që e mendojnë dhe e luten më parë. Të gjithë ikonën e tyre të ndërtimit shpirtëror ka një lutje. Në të njëjtën kohë, lutja tregon një person përtej kufijve të ikonës, duke e dhënë atë në fytyrën e Primentit - Zoti Jezu Krisht, nëna e Perëndisë, e shenjtë.

Ka raste kur, gjatë lutjes, personi pa një jetë të treguar në të. Pra, për shembull, Rev. Siluan Athossky pa Krishtin që jeton në vendin e ikonës së tij: "Gjatë mbrëmjes, në kishë ... në të djathtë nga portat mbretërore, ku ndodhet ikona lokale e Shpëtimtarit, Ai e pa Krishtin të gjallë ... është e pamundur të përshkruhet shteti në të cilin ai ishte në atë orë ", thotë biografia e tij Archimandrite Sofronia. - Ne e dimë nga goja dhe shkrimet e shenjta të pleqve të bekuar, se ai u bisedua atëherë drita hyjnore që ai u hoq nga kjo botë dhe ai u ndërtua në qiell, ku ai kishte dëgjuar folje të paarritshme që ai mori si një lindja e re mbi "(36).

Jo vetëm të krishterë të shenjtë, por edhe të zakonshëm, madje edhe mëkatarët janë ikona. Në përrallë të ikonës së nënës së Perëndisë "gëzim në rritje", po transmeton se si "një njeri i sigurt i pa njeriut ra një rregull çdo ditë për nënën më të shenjtë të Perëndisë për t'u lutur". Njëherë, gjatë lutjes së Perëndisë, nëna iu shfaq atij dhe paralajmëroi nga jeta mëkatare. Ikona të tilla si "gëzim i papërshtatshëm", në Rusi u quajtën "Jawland".

Çështja e ikonave të mrekullueshme dhe në përgjithësi në lidhje me marrëdhënien midis ikonës dhe mrekullisë do të meritonte një konsideratë të veçantë. Tani do të doja të isha në një fenomen, i cili mori përhapjen e fenomenit: po flasim Për ikonat paqësore. Si ta trajtoni këtë fenomen? Para së gjithash, duhet të thuhet se paqja është një irrefutable, i fiksuar në mënyrë të përsëritur nga fakti se është e pamundur të pyesësh. Por një gjë është një fakt, një tjetër është interpretimi i tij. Kur një shenjë e apokaletës së kohëve apokaliptike dhe afërsia e ardhjes së sulmit të kohëve apokaliptike dhe afërsia e ardhjes së antikrishtit nuk është më shumë se një opinion privat, i cili nuk shtrihet nga thelbi i fenomenit e paqes. Duket se ikonat nuk janë një shenjë e zymtë e fatkeqësive të ardhshme, por, përkundrazi, fenomeni i hirit të Perëndisë dërgoi për ngushëllimin dhe forcimin shpirtëror të besimtarëve. Ikona, Miro e tejkaluar, është dëshmi e pranisë reale në kishën e atij që është përshkruar në të: dëshmon për afërsinë për ne të Perëndisë, nënës dhe shenjtorëve të nënës së tij.

Interpretimi teologjik i fenomenit të paqes është dituri dhe thjeshtësi e veçantë shpirtërore. Hithrage, histerika ose paniku rreth këtij fenomeni janë të papërshtatshme dhe dëmtojnë kishën. Chase për "mrekullinë për mrekulli" nuk ishte kurrë e veçantë për të krishterët e vërtetë. Vetë Krishti refuzoi të jepte "shenjën" e hebrenjve, duke theksuar se konvergjenca e tij në arkivolin dhe ringjalljen është e vetmja shenjë e vërtetë.

Kuptimi moral i ikonës

Në përfundim, do të doja të thosha disa fjalë për kuptimin moral të ikonës në kontekstin e konfrontimit modern midis krishterimit dhe të ashtuquajturit humanizmit laik "post-krishterë".

"Ky shtet i krishterimit në botë është i zakonshëm për t'u krahasuar me pozicionin e tij në shekujt e parë të ekzistencës së saj ... - shkruan L. Uspensky. - Por nëse në shekullin e parë krishterimi kishte një botë pagane para tij, atëherë sot është para se bota dehritianized, u rrit në tokën e braktisjes. Dhe tani përballë kësaj bote, ortodoksi dhe "bën thirrje për dëshmi" - dëshmitë e së vërtetës që ajo mbart nga shërbimi i saj hyjnor dhe një ikonë. Prandaj nevoja për të realizuar dhe shprehur dogmatin e ikonave në aplikim për realitetin modern, për kërkesat dhe kërkimet e një personi modern "(37).

Në botën laike dominojnë individualizmin dhe egoizmin. Njerëzit janë të ndarë, të gjithë jetojnë për vete, vetmia është bërë sëmundje kronike e shumë njerëzve. Personi modern është i huaj për idenë e sakrificës, gatishmërinë e huaj për të dhënë jetë për jetën e një tjetri. Ndjenja e përgjegjësisë reciproke për njëri-tjetrin dhe para mikut në njerëz është e zbehur, vendi i tij është i zënë nga instinkti i vetë-ruajtjes.

Krishtërimi gjithashtu flet për një person si një anëtar i një organizmi të vetëm katedralësh, i cili është përgjegjës jo vetëm për veten, por edhe para Perëndisë dhe njerëzve të tjerë. Kisha lidh njerëzit në një trup të vetëm, kreu i të cilit është Perëndia-Chelovkin Jezu Krishti. Uniteti i trupit të kishës është një model i atij uniteti, për të cilin të gjithë njerëzimi synon në perspektivën eskatologjike. Në mbretërinë e Perëndisë, njerëzit do të lidhen me Perëndinë dhe midis tyre të njëjtën dashuri që lidh tre njerëz të Trinisë së Shenjtë. Imazhi i Trinisë së Shenjtë është njerëzimi, atëherë uniteti shpirtëror për të cilin quhet. Dhe Kisha do të jetë pa u lodhur - në kundërshtim me çdo përçarje, çdo individualizëm dhe egoizëm - për të kujtuar botën dhe çdo person në lidhje me këtë profesion të lartë.

Opozita midis krishterimit dhe botës së dehritistized është veçanërisht e dukshme në fushën e moralit. Në një shoqëri laike, mbizotëron standardi moral liberal, duke mohuar praninë e një norme absolute etike. Sipas këtij standardi, gjithçka është e lejueshme për një person që nuk e kundërshton ligjin dhe nuk shkel të drejtat e njerëzve të tjerë. Në Lexicon laik nuk ka koncept të mëkatit, dhe secili person vetë përcakton se kriteri moral për të cilin ai është i fokusuar. Morali laik shpërngulet ideja tradicionale e martesës dhe besnikërisë martesore, e ka deakalizuar idealet e amësisë dhe chador. Kontrastoi "Dashuria e Lirë", Hedonizmi, propaganda e vesit dhe mëkati. Çlirimi i gruas, dëshira e saj për të barazuar njeriun çoi në një rënie të ndjeshme të fertilitetit dhe një krizë akute demografike në shumicën e vendeve që përshtaten moralin laik.

Në kundërshtim me të gjitha tendencat moderne, Kisha, si dhe shekuj më parë, vazhdon të predikojë dëlirësinë dhe besnikërinë e mrekullueshme, këmbëngul në papranueshmërinë e veseve të panatyrshme. Kisha dënon një abort si një mëkat të vdekshëm dhe e barazon atë me vrasjen. Ndarja më e lartë e kishës së grave e konsideron amësinë dhe bekimin më të lartë nga Perëndia - shumë orë. Kisha Ortodokse e lavdëron amësinë në fytyrën e nënës së Perëndisë, të cilën ajo duhet të jetë si "një kerubin i sinqertë dhe një krahasim i Serafimit". Imazhi i një nëne me një fëmijë në duart e saj, me butësi me qira faqen e saj në faqen e saj, - kjo është ideale që Kisha Ortodokse ofron të gjithë gruan e krishterë. Ky imazh, në opsione të panumërta të pranishme në të gjitha kishat ortodokse, ka atraktivitetin më të madh shpirtëror dhe forcën morale. Dhe derisa të ekzistojë kisha, do të jetë - në kundërshtim me çdo trend të kohës - për të kujtuar një grua për thirrjen e saj për amësinë dhe chador.

Vdekja moderne e deakalizuara morale, e ktheu atë në një të shurdhër, pa ndonjë mirëmbajtje pozitive të rite. Njerëzit kanë frikë nga vdekja, ata e turpërojnë atë, duke mos folur për të. Disa preferojnë, pa pritur për një fund të natyrshëm, vullnetarisht lënë jetën. Merr një shpërndarje në rritje të eutanazisë - vetëvrasje me ndihmën e mjekëve. Njerëzit që jetonin pa Perëndinë po vdesin si pa qëllim dhe paksa ndërsa jetonin, - në të njëjtën zbrazëti dhe lavdi.

Besueshmëria ortodokse për çdo shërbim hyjnor kërkon nga Perëndia i vdekjes së krishterë, pa dhimbje, mjek, paqësor, ai lutet për të hequr qafe vdekjen e papritur, në mënyrë që të ketë kohë për të sjellë pendim dhe për të vdekur në botë me Perëndinë dhe mes. Vdekja e një të krishteri nuk është vdekje, por kalimi në jetën e përjetshme. Një kujtesë e dukshme është ikona e supozimit të Virgjëreshës Mari të bekuar, në të cilën nëna e Perëndisë është përshkruar nga një i mbuluar me veshjen e saj të vdekjes, të rrethuar nga apostujt dhe engjëjt, dhe shpirti më i bukur, simbolizohet nga foshnja , e merr Krishtin. Vdekja është kalimi në një jetë të re, më të bukur se toka, dhe për pragun e vdekjes, shpirti i të krishterëve është i mirëpritur nga Krishti - ky është lajmi që mbizotëron imazhi i supozimit. Dhe Kisha është gjithmonë - në kundërshtim me të gjitha idetë materialiste për jetën dhe vdekjen - do ta padyshim këtë të vërtetë për njerëzimin.

Do të kishte shumë shembuj të tjerë të ikonave, të cilat argumentojnë të vërteta të caktuara morale. Në thelb, çdo ikonë mbart një pagesë të fuqishme morale. Icon kujton një person modern që, përveç botës në të cilën ai jeton, ka një botë tjetër; Përveç vlerave të predikuara nga një humanizëm i zhgënjyer, ka ende vlera të tjera shpirtërore; Përveç këtyre standardeve morale, e cila krijon një shoqëri laike, ka ende standarde dhe norma të tjera.

Dhe mërzitja e normave kryesore të moralit të krishterë bëhet tani për të gjithë ne detyra më e rëndësishme. Kjo nuk është vetëm ekzekutimi i misionit, por problemi i mbijetesës së qytetërimit të krishterë. Sepse pa normat absolute të konviktit njerëzor, në kushtet e relativizmit total, kur çdo parim mund të merret në pyetje dhe pastaj të shfuqizohet, shoqëria, në fund, është e dënuar për të përfunduar degradimin.

Në luftën për ruajtjen e njerëzve në shpirtrat e idealeve të ungjillit, lufta me forcat e së keqes është kaq komplekse dhe e larmishme që as nuk do të bazohemi në argumentet racionale të logjikës njerëzore, shpesh për të na ndihmuar në Bukuria e veprave të shquara të artit të vërtetë. "Unë mendoj se arti (nga një" pikëpamje e krishterë ") nuk është vetëm e mundur dhe, për të thënë kështu, është e justifikuar, por në aspektin e krishterë" një ese ka një ese, "ndoshta vetëm art dhe ndoshta, vetëm Është e justifikuar. Krishti, ne do të zbulojmë - në ungjillin (librin), në ikonën (pikturë), në adhurim (plot art) "(38).

Në përfundim të ligjëratës suaj, do të doja të thosha disa fjalë për kuptimin ekskluziv të ikonës në ortodoksinë dhe dëshminë e tij në botë. Në shumë vetëdije, sidomos në Perëndim, ortodoksia identifikohet kryesisht me ikonat bizantine dhe të vjetra ruse. Pak njerëz të njohur me teologjinë ortodokse, pak njerëz i njohin mësimet sociale të Kishës Ortodokse, pak hyjnë në kisha ortodokse. Por riprodhimet me ikonat bizantine dhe ruse mund të shihen si në ortodoksë dhe në mjedisin katolik, protestant dhe madje jo të krishterë. Ikona është një predikues i heshtur dhe elokuent i ortodoksisë jo vetëm brenda kishës, por edhe në një të huaj për të, apo edhe armiqësor ndaj botës së saj. Sipas L. Uspensky, "nëse kisha ka luftuar për një ikonë gjatë organizatës, atëherë në ikonën tonë kohore po lufton për kishën" (39). Icon lufton për ortodoksinë, për të vërtetën, për bukurinë. Në fund, ajo lufton për shpirtin e njeriut, sepse në shpëtimin e shpirtit ka një qëllim dhe kuptimin e ekzistencës së Kishës.

2Prot. Alexander Schmeman.

3E. Trubetskaya.Tre ese për ikonën ruse. Një tjetër mbretëri dhe kërkuesit e tij në përrallë popullore ruse. Ed. Së dyti. M., 2003. P. 7.

4Prifti Paul Florensky.Ikonostasi. Në librin: punimet e mbledhura. T. 1. Paris, 1985. P. 221.

5Saint Gregory Great.Letra. Kn. 9. Letër 105, në Serena (PL 77, 1027-1028).

6Rev. John Damaskin.Fjala e parë mbrojtëse kundër ikonave të shenjta të fajësuara, 17.

7Rev. Feodor Studit.. (PG 99, 340).

8Rev. John Damaskin.Cit. Nga: V. Lazarev. Pikturë bizantine. M., 1997. P. 24.

9Archimandrite Zinon (Theodore).Biseda piktori ikon. Shën Petersburg., 2003. S. 19.

10Rev. John Damaskin.Fjala e tretë mbrojtëse kundër ikonave të shenjta fajëson, 8.

11Rev. John Damaskin.Fjala e dytë mbrojtëse kundër ikonave të shenjta të fajësuara, 14.

12Prot. Alexander Schmeman.Rruga historike e ortodoksisë. Gung 5, § 2.

13L. Uspensky.Ikonat e teologjisë në Kishën Ortodokse. P. 120.

14 Në disa tempuj, një imazh i tillë i shkruar në xhami dhe i theksuar nga brenda me energji elektrike është vendosur në altar në altar, që tregon jo vetëm mungesën e shijes nga autorët (dhe konsumatorët) të këtyre kompozimeve, por edhe për injorancën ose të vetëdijshëm duke injoruar traditën ikonografik të Kishës Ortodokse.

15 Për shembull, një kryq (pa një kryqëzim) ose "fron i përgatitur" - një imazh simbolik i fronit të Perëndisë.

16L. Uspensky.Ikonat e teologjisë në Kishën Ortodokse. P. 132.

17Archimandrite Zinon. Biseda piktori ikon. P. 19.

18Rev. John Damaskin.Prezantim i saktë i besimit ortodoks, 2, 12.

19E. Trubetskaya.Tre ese për ikonën ruse. P. 40-41.

20E. Trubetskaya.Tre ese për ikonën ruse. P. 25.

21Saint Gregory Nissky.Për shpirtin dhe ringjalljen.

22 cm. I. Langua.Ikonat e teologjisë. M., 1995. P. 21.

23 I.E. Së bashku me një burrë.

24E. Trubetskaya. Tre ese për ikonën ruse. P. 44.

25E. Trubetskaya. Tre ese për ikonën ruse. P. 46-47.

26E. Trubetskaya. Tre ese për ikonën ruse. P. 48-49.

27Aseopagitis dionisius. Rreth emrave hyjnorë 4, 7.

28Los N. O.. Bota është si bukuria. M., 1998. P. 33-34.

29Los N. O.. Bota është si bukuria. P. 116.

30Hieromona Gabriel Bune. Një ngushëllues tjetër. P. 111.

31I. Langov. Ikonat e teologjisë. P. 33.

32Saint Vasily Great. Për Shpirtin e Shenjtë, 18.

33Prifti Paul Florensky. Ikonostasi. Në librin: ikonostasi. Punimet e zgjedhura në Art. Shën Petersburg., 1993. P. 40-41.

34Rev. Joseph Volotsky. Duke u përgjigjur nga ndonjë dashuri dhe përrallë e shkurtër për baballarët e shenjtë që ishin në manastir, dhe në Rushey, vendi i qëllimit. Në librin: Madhe Minesi Chietia Metropolitan Makaria. 1-13 shtator. Shën Petersburg., 1868. P. 557-558.

35Archimandrite Zinon (Theodore). Biseda piktori ikon. P. 22.

36Hieromona Sofroniya. Silho e vjetër. Paris, 1952. P. 13.

37L. Assspensky. Ikonat e teologjisë së Kishës Ortodokse. P. 430.

39L. Assspensky. Ikonat e teologjisë në Kishën Ortodokse. Paris, 1989. P. 467