POGLAVLJE V. DA LI BIBLIJA DOBRU POUČAVA?

Branitelji religije mnogo govore o moralnom značaju Biblije, da ona oplemenjuje čovjeka koji je čita i slijedi. Buržoaski istoričari i hrišćansko-židovski teolozi kažu o knjigama proroka da se u njima propoveda "etički monoteizam"; vjera u jednog Boga, obavezujuća na moralan i čestit život. Što se tiče Novog zavjeta, propovjednici i službenici kršćanstva najčešće operišu upravo referencama upravo na činjenicu da on uči ljude milosrđu, ljubavi prema bližnjemu, praštanju uvreda, te da ako se svi drže evanđelskog morala, onda univerzalni mir i najsrećniji život bi odavno došao na zemlju.javni red.

U naše vrijeme često se od nekih vjernika mogu čuti takvi argumenti: pa, recimo da u Bibliji nije sve tako točno i ispravno; ali ipak uči ljude da žive "kao Bog", tj. moralan i čist život! Ovo pitanje treba riješiti. Da li Biblija zaista uči ljude dobroti? U kom pravcu ona nastoji da obrazuje ljude koji veruju u nju?

Razmotrit ćemo ovo pitanje iz više različitih uglova, a prije svega sa stanovišta kako Biblija uči čovjeka da se odnosi prema društvu, prema ljudima i njihovoj sudbini, prema svojim klasnim interesima.

1. ODNOS OSOBE PREMA DRUŠTVU I POSTOJEĆEM POREDKU

o zemlji i zagrobni život Kao i sve druge "svete" knjige, Biblija upućuje ljude da ne ostvare dobar život na zemlji, već da čekaju "kraljevstvo nebesko". Istina, ne izražavaju sve biblijske knjige vjerovanje u zagrobni život na isti način.

U knjigama Starog zaveta, po pravilu, nema ideja o odmazda zagrobnog života covek za zemaljske poslove. Postoje nejasne reference na činjenicu da duše mrtvih ljudi lutaju u obliku sjena u sumornom podzemnom svijetu, vodeći vrlo sumorno postojanje, bez obzira na njihove životne zasluge ili grijehe. Ali u kasnijim knjigama Starog zavjeta već se pojavljuju izjave da će ljudi na drugom svijetu dobiti kaznu za patnju na zemlji. U jevrejskoj religiji ova ideja je našla svoj dalji razvoj u brojnim spisima rabina, u Talmudu i drugim vjerskim dokumentima. Što se tiče kršćanstva, u Novom zavjetu ono je odmah dobilo detaljnu doktrinu o zagrobnom životu.

Jevanđelja govore dobro poznatu parabolu o bogatašu i Lazaru. Siroti Lazar je izdržavao bednu egzistenciju i ležao na pragu jednog bogataša koji je živeo u luksuzu i uživanju. Ali nakon smrti, bogataš je otišao u pakao i, podvrgnut nepodnošljivim mukama, slučajno je skrenuo pogled prema gore; tamo je video "u krilu Abrahamovu", među rajskim radostima, nikog drugog do jadnog Lazara. I bogataš se molio Abrahamu da mu pošalje Lazara makar i sa kap vode! Ali Abraham mu odgovori: "Dijete, zapamti da si već primio svoja dobra u životu, a Lazar zlo; sada se on ovdje tješi, a ti patiš. odavde ne mogu doći k tebi, a odatle ne dolaze nama" [Jevanđelje po Luki, gl.XVI, st.25-26.]. Zaključak iz ove parabole je vrlo jednostavan i jasan: ko živi dobro na ovom svijetu, morat će izdržati teške patnje nakon smrti. Dakle, ljudi koji traže bolji zivot na terenu, ponašajte se barem nepromišljeno.

Postoje i druga mjesta u Bibliji gdje se promovira ista ideologija. Ne skupljajte sebi blaga na zemlji, jevanđelje uvjerava vjernika, jer su ta blaga vrlo krhka i nepouzdana: rđa ih jede, kradu ih lopovi; skupljajte blaga na nebu, gdje nema ni rđe ni lopova, i gdje će ta blaga biti vječna i netruležna. Pisci jevanđelja nalaze živopisna poređenja, izražajne slike koje propagiraju pogled na zemaljske brige kao na nešto potpuno nestvarno. „Ne brinite“, kaže Hristos ljudima, „za svoju dušu, šta imate, ili za svoje telo, šta da obučete... Pogledajte gavrane: ne seju, ne žanju, nemaju ostave. , nema žitnica, a Bog ih hrani... Pogledaj ljiljane kako rastu: ne trude se, ne predu, ali kažem ti da se ni Solomon u svoj svojoj slavi nije obukao kao jedan od njih.. Zato, ne tražite šta jedete, ni šta da pijete, i ne brinite "[Jevanđelje po Luki, Ch.XII, čl.22,24,27,29.]. Ako se neko ne obazire na te propovijedi i ostave, ako na kraju zaradi novac i obogati se, tim gore po njega. Bogati ne može ući u kraljevstvo nebesko, njemu je teško kao što je kamili provući se kroz iglene uši; na sledećem svetu biće loš kao bogataš iz parabole o Lazaru.

Pokušavajući da razmišljamo o ovom novozavetnom učenju u svetlu istorijske prakse od skoro dve hiljade godina koje su prošle od pojave Novog zaveta, čovek se zateče pred činjenicom koja na prvi pogled deluje jednostavno neverovatno: već u prvim vekovima kršćanstva, predstavnici eksploatatorskih klasa su se pridružili u velikom broju - robovlasnici, kamatari, trgovci. To su bili bogati ljudi, među njima čak i veliki bogataši. A evanđeoska pouka nikoga nisu odvratila da nastavi prijašnji način života, nikoga nisu odvratila od grabeža novca, nisu nikoga prisilila da svoju imovinu podijeli siromasima i da se i sam pretvori u prosjaka. U srednjem veku postojali su kmetovi vlasnici, u budućnosti - kapitalisti, trgovci, bankari; trenutno žive brojni milioneri i milijarderi. Među njima je ogroman broj pobožnih kršćana, često s velikim žarom da reklamiraju svoju religioznost! I niko od njih ne obazire se ni najmanje na to da ih jevanđelje obavezuje da sebi ne gomilaju blaga na zemlji, da se ne brinu o zemaljskim dobrima, da im to prijeti svakojakim nesrećama na onom svijetu, ako to čine. ne zanemaruju zemaljsku taštinu i ne dijele svoju imovinu siromasima. . Ne odriču se jevanđelja, ali se ne plaše parabole o Lazaru, ne plaše se da padnu u položaj kamile koja mora da se provuče kroz iglene uši. Imaju dvostruko knjigovodstvo: jedno za praktičan život, drugi - za pobožna razmišljanja, za "dušu" i, što je najvažnije, za propovijedanje drugim ljudima.

Propovjednici evanđeoske vjeroispovijesti ne umaraju se ponavljati u propovijedima sa crkvenih amvona, poučavajući djecu lekcijama zakona Božjeg, nadahnjujući vjernike na ispovijedanje da je briga o poboljšanju života grijeh, taština, skoro pa gadost pred Bogom . Biti zadovoljan svojim udjelom i ne razmišljati o više - ovaj novozavjetni moral proglašava se gotovo glavnom vrlinom kršćanina. Ako si prosjak, samo se tome treba radovati, jer, kao što je rečeno u jevanđelju po Luki, "blaženi siromašni" [Jevanđelje po Luki, poglavlje VI, st.20. U grčkom originalu Jevanđelja po Luki tako se kaže, a ne „siromašni duhom“, kao u ruskom prevodu.]. Ovaj motiv se na mnogo načina ponavlja u Novom zavjetu, a više puta je propisano da svako treba da bude zadovoljan položajem u kojem se nalazi („svaki ostaje u rangu u kojem je pozvan“), a ne da gleda za načine da ga promijenite i poboljšate.

To su zahtjevi koje vjernik mora zadovoljiti prema svom moralnom karakteru. On mora biti siromašan ne samo u svom materijalnom stanju, već iu duhu, jer "blaženi su siromašni duhom" [Vidi pogl. Jevanđelje po Mateju, poglavlje V, član 3.]. Siromah duhom je neuzvraćeni i ponizni "sluga Božji" i sluga čovjeka. Ovo je prosjak ne samo u umu i znanju, već i po volji, dostojanstvu, ponosu. Potištena tiha osoba, lišena samopoštovanja, koja nema želju da se usuđuje, da postigne, da teži nečemu, da ide naprijed - to je jevanđeoski ideal.

Ali dozvolite mi, branilac religije može odgovoriti, da li se biblijsko učenje o ovom pitanju svodi na gore navedene evanđeoske izjave, da li sve knjige Starog i Novog zavjeta promovišu prezir prema zemaljskim dobrima i nedostatak težnje za poboljšanjem života? Ima istine u ovom prigovoru. Zaista, u nizu drugih biblijskih knjiga nalazimo i druge motive. Štaviše, u samim jevanđeljima postoji mnogo takvih tekstova koji su snažno u suprotnosti s gore citiranim.

Kao što je pokazano u prethodnim poglavljima, Biblija je evoluirala tokom nekoliko vekova. Za to vrijeme došlo je do brojnih promjena u društvenom sistemu, u klasnim odnosima ljudi, u nivou kulture kako društva u cjelini, tako i njegovih pojedinačnih klasnih grupa. Naravno, u ovim uslovima čitava Biblija nije mogla biti prožeta jednim pogledom na svet, jednim društvenim idealom, kao ni jednim idealom moralne ličnosti. Ali ipak, vjernik u Bibliji traži konačan odgovor na pitanje kako treba živjeti, kojim društvenim i moralnim idealom treba da se vodi. Da, i crkveno učenje tvrdi da Biblija ne proturječi samoj sebi, već, naprotiv, daje jednu i dosljednu božansku pouku čovjeku.

U Bibliji postoji bezbroj kontradiktornosti, ali mora se priznati da se upravo u pitanju koje sada ispitujemo može pronaći jedna nit, koja se, uz odgovarajuće tumačenje biblijskih tekstova, može predstaviti kao konzistentna poenta pogleda.

Po pitanju odnosa prema životu i društvu, biblijsko gledište se može formulirati otprilike na sljedeći način: svijet u kojem živimo je privremen, beznačajan, čak ni sasvim stvaran; pravi zivot javlja se tek nakon smrti osobe, kada ulazi u zagrobni život; stoga, nema smisla težiti njegovom poboljšanju na zemlji, jer kao prag budućeg života, on mora biti takav kakav ga je Bog stvorio. Iz ovoga slijedi uporno opravdanje društvenog poretka koji postoji na zemlji, opravdanje svakog eksploatatorskog sistema.

Ali odbrana eksploatatorskog društvenog sistema zasnovana je u Bibliji ne samo na ovim odredbama. Mnogo je svestraniji, raznovrsniji u svojim metodama i argumentima.

Opravdanost sistema eksploatacije Kada čitate Bibliju, ponekad se ne možete osloboditi utiska da su neke njene priče i legende namjerno izmišljene da opravdaju klasnu podjelu društva, eksploataciju, siromaštvo jednih i bogatstvo drugih. To, naravno, nije tačno. Glavne biblijske priče i legende nastale su spontano, stvorene religioznom fantazijom masa, slomljene beznadežnom potrebom. Ali njihovo objektivno značenje se ne mijenja. I sami po sebi, a posebno kada se pravilno tumače i koriste, služe da opravdavaju i posvećuju sve oblike ugnjetavanja i ropstva.

Već prva poglavlja Starog zavjeta sadrže ovu vrstu materijala. Evo priče o izvornom grijehu Adama i Eve. Bog kaže Adamu: „Zato što si poslušao glas svoje žene i jeo si sa drveta za koje sam ti zapovjedio govoreći: „Jedi s njega“ prokleta ti je zemlja; u tuzi ćeš jesti s nje u sve dane svog života... U znoju lica svoga ješćeš hleb dok se ne vratiš u zemlju iz koje si uzet" [Postanak, Poglavlje III, Članovi 17 i 19.]. Tako je Adamu Bog pripremio tešku i oskudnu egzistenciju: on mora raditi svom snagom i primati malo za svoj trud. Drugim rečima, on mora voditi upravo način života koji je svojstven robu, kmetu, najamnom radniku, svakom potlačenom i eksploatisanom čoveku.

Iz ovoga proizilazi direktan zaključak, koje religije zasnovane na Bibliji - judaizam i kršćanstvo - nadahnjuju vjernike na sve moguće načine: teška situacija radne osobe pod eksploatatorskim sistemom uopće ne proizlazi iz samog ovog sistema, već iz Božje naredbe. , uzrokovan užasnim grijehom Adama i Eve. Šta je to ako ne opravdanje i osveštanje situacije u kojoj ljudi, koji svojim trudom stvaraju sve blagodati zemlje, sami ne sudjeluju u tim blagodatima i primorani su da se zadovoljavaju mizernim mrvicama?!

U istoj knjizi Postanka postoji legenda za koju se čini da je izmišljena namjerno da opravda klasnu nejednakost i klasnu eksploataciju. Praotac Noa se jednom napio "i (ležao) gol u svom šatoru". "I Ham, otac Kanaan, vidje golotinju svog oca, pa iziđe i ispriča svoja dva brata." Braća Šem i Jafet pokazali su se taktičnijim od Hama: "uzeli su odjeću i stavili je na ramena, vratili se i pokrili golotinju svog oca; lica su im bila okrenuta i nisu vidjeli golotinju njihov otac." Kada se Noa probudio i saznao šta se dogodilo, prokleo je Hama i sve njegovo potomstvo, primoravajući ga da radi za potomstvo Šema i Jafeta u svim budućim vremenima [Vidi pogl. Postanak, poglavlje IX, st. 21-27].

U pravoslavnim crkvama prije revolucije često su se mogle vidjeti ikone koje prikazuju ovu „podjelu rada“ u društvu, uspostavljenu po naredbi praoca Noje: ispod natpisa „Ovo vlada nad svima“ prikazan je određeni gazda kako sjedi na tron i zapovjedni ljudi; u blizini - sveštenik u obliku Jafeta, koji se "moli za sve"; i konačno, nesrećni seljak na oguljenom čamcu ore njivu plugom; ispod nje je natpis: "Šunka radi za svakoga." Takav je, pokazalo se, ideal društvenog poretka, koji propovijeda Stari zavjet. Neki ljudi rade, drugi u ovom ili onom obliku besposleni, koristeći se radom prvih, a to je, prema Bibliji, pošteno, Bogu milo, potpuno opravdano činjenicom da Hamu nekada nije palo na pamet da pokrije svoje pijanstvo otac...

Sve knjige Starog i Novog zaveta su razasute legendama, parabolama, učenjima, pojedinačnim izrekama, čiji je smisao opravdanje eksploatatorskog društvenog sistema. "Neprilično je da sluga," kaže Izreke Solomonove, "vlada nad knezovima" [Knjiga Izreka Solomonovih, poglavlje XIX, v.10.]. U istim prispodobama se izričito kaže da kada sluškinja "zauzme mjesto svoje gospodarice", njena zemlja ne može podnijeti! eksploatatore, ali je apsolutno nenormalno i Bogu nemilo kada sami radni ljudi pokušavaju da postanu gospodari situacija.

Veliki dio Biblije napisan je u periodu robovlasničkog društvenog poretka. Treba napomenuti da u Bibliji nema osude ropstva. Naprotiv, ovaj podli poredak, u kojem je jedna osoba za drugu nešto kao domaća životinja, radna životinja, Biblija prepoznaje kao svet i nepovrediv. "Možete ih prenijeti, - kaže se za robove, - kao baštinu i svojim sinovima prema sebi, kao posjed; zauvijek ih posjedujte kao robove" [Levitski zakonik, Ch.XXV, Čl.46.].

Istina, ovdje se daju neke oproste u odnosu na jevrejske robove, ali to ne mijenja suštinu stvari – ropstvo, kao princip društvene organizacije, u potpunosti je opravdano Biblijom. Posebno karakteristične izjave o ovoj temi sadržane su u jevanđeljima i općenito u Novom zavjetu.

Jevanđelja stalno govore o robovima, o gospodarima, o njihovim odnosima, a nikada se ne izgovara nijedna riječ koja osuđuje ropstvo kao neljudski i nepravedni društveni poredak. Naprotiv, uzima se zdravo za gotovo. Poznata je, na primjer, parabola o talentima. Izvjesna osoba je, idući na put, okupila svoje robove i dala im novac da uštede. "I jednom je dao pet talenata (mjeru za težinu plemenitih metala. - I.K.), drugom dva, trećem jedan, svakom prema njegovoj snazi." Dalje opisuje šta su robovi radili sa novcem koji su ostavili. Svi robovi, sa izuzetkom jednog, koji su se bavili povećanjem bogatstva svog gospodara, "koristili", kako kaže jevanđelje, novac koji su dobili i zarađivali novi novac za svog vlasnika. A jedan nemarni rob zakopao je talenat koji je dobio u zemlju i tamo ga jednostavno sačuvao. Kada se gospodar vratio, on je, naravno, dao sve moguće ohrabrenje onim robovima koji su aktivno radili na njegovom bogaćenju, a naredio je da se rob koji je jednostavno sačuvao svoj novac "baci u tamu spoljašnju", gde će "biti plač". i škrgut zubima" [Vidi. Jevanđelje po Mateju, gl.XXV, st.14-30].

Ova parabola je stavljena u usta samog Isusa, kao jedna od najviših manifestacija božanske mudrosti. A u njemu formulirane dužnosti roba nikako se ne svode na pasivnu poslušnost i jednostavno ispunjavanje gospodarevih naredbi: Isus zahtijeva od roba da bude odan svom dušom robovlasniku. Nijedan robovlasnik ne bi poželio bolju indoktrinaciju svojih robova.

Neumorno se u jevanđeljima, posebno u jevanđelju po Luki, razvija tema o dužnostima roba u odnosu na gospodara, a to se često radi kao usput, da bi se ilustrovao položaj dužnosti Kristovog vjernika. . Ove dužnosti su u potpunosti izjednačene sa dužnostima roba u odnosu na svog gospodara. Tako se istovremeno promoviše ropstvo ne samo zemaljsko, stvarno, već i „nebesko“ – ropstvo u odnosu na onostrane sile. U ovom slučaju, naravno, glavnu ulogu ima ono potpuno odobravanje zemaljskog ropstva, koje je u Novom zavjetu nedvosmisleno izraženo od strane Krista, njegovih apostola i drugih "autoritativnih" ličnosti.

Zahtevajući od ljudi bespogovornu poslušnost Božjoj volji i odricanje od bilo kakvih pretenzija prema Bogu, Hristos kaže: „Ko će od vas, imajući slugu koji ore ili pase, po povratku s polja reći: „Idi brzo, sedi. za stolom”? Naprotiv, neće reći Hoće li mu reći: „Pripremi mi večeru, i opasanog, posluži me dok jedem i pijem, a onda sam jedem i pijem”? ispuni sve što je zapoveđeno da vi recite: "Mi smo bezvrijedni robovi; jer su uradili ono što su morali da urade "" [Jevanđelje po Luki, poglavlje XVII, st.7-10.].

Može se navesti još mnogo ovakvih odlomaka koji svjedoče o tome da jevanđelja propovijedaju ropstvo kao društveni sistem koji je Bogu najugodniji. Ograničimo se na ono što je gore rečeno i izložimo samo neki materijal da ilustriramo kako se ovo pitanje rješava u drugim knjigama Novog zavjeta, a prije svega u poslanicama koje se pripisuju Pavlu.

Najkarakterističnija u tom pogledu je čuvena, reklo bi se, programska izjava u Poslanici Kološanima: „Robovi, u svemu slušajte svoje gospodare po tijelu, ne samo služite (im) u očima, kao ljudima koji ugađaju. ali u jednostavnosti srca, bojeći se Boga” [Poslanica Kološanima, poglavlje III, član 22.]. I strah od uobičajene zemaljske kazne od vlasnika, i strah od Božije nebeske kazne - sve se koristi da se ljudi odgajaju u ropskoj poslušnosti vlasnicima. „Sluge“, zahteva Poslanica Efežanima, „pokoravajte se svojim gospodarima po telu sa strahom i trepetom, u jednostavnosti srca svog, kao Hristu“ [Efežanima, poglavlje VI, st. 5.]. Ovdje je već poslušnost robovlasniku izjednačena sa poslušnošću samom Bogu, uzdignuta je tako na samu visoki nivo božanska zapovest od najveće važnosti.

Od pojave Novog zaveta prošlo je skoro dve hiljade godina. Za to vrijeme mnogo se promijenilo u strukturi društvenog života ljudi: robovlasnički oblik eksploatacije zamijenjen je kmetstvom, koje je potom zamijenjeno kapitalizmom, a u naše vrijeme nastao je društveni sistem - socijalizam, stran i neprijateljski svako iskorišćavanje čovjeka od strane čovjeka. U Bibliji je upravo robovlasnički sistem posvećen i obožen, budući da njegovi autori nisu poznavali druge društvene poretke. Ali tokom kasnije istorije, službenicima religije nije bilo nimalo teško da prilagode biblijska učenja posvećenju bilo kojeg drugog oblika eksploatacije čoveka od strane čoveka.

Tako se verujućim radnicima kapitalističkih zemalja, uz pomoć biblijskih priča, usađuje da je kapitalizam jedini bogougodni sistem, najbolji i najpobožniji. javni red. Kolonijalnim robovima koji su pretvoreni u kršćanstvo na udicu ili prijevaru, propovjednici vjere ponavljaju iste biblijske priče i propagiraju moral koji iz njih proizlazi da je imperijalističko ugnjetavanje ono što je Bogu ugodno, kao što su kmetovima svojevremeno govorili da je jedini društveni sistem koji odgovara božanskim planovima je feudalizam.

Međutim, može nam se prigovoriti, postoje i tekstovi u Bibliji koji su usmjereni protiv bogatih, u odbranu potlačenih i eksploatiranih; Zar se u proročkim knjigama ne proglašavaju izrabljivači, kamatari, tlačitelji naroda, u odbranu udovica i siročadi, uvrijeđenih i potlačenih siromaha? Zaista, takva mjesta postoje i na njima ćemo se zadržati.

Proroci istupaju sa strastvenim osudama svih grijeha i zvjerstava naroda koje je izabrao Jahve. Oni osuđuju ne samo otpad od Jahvea i obožavanje stranih bogova, već i izopačenost, pijanstvo, ponos, ljubav žena prema odjeći i, općenito, želju za luksuzom. Oni se protive pohlepi, grabeži za novcem, neumjerenoj želji za profitom. Na primjer, knjiga proroka Isaije obraća se bogatima ljutitim prijekorima i prijetnjama: „Teško vama koji kuću s kuću dodajete, njivu s njivom spajate, da (drugima) ne ostane mjesta, kao da ste sami nastanio se na zemlji" [Knjiga Isaije, poglavlje V, član 8.]. I kod proroka Amosa se mogu naći takve prijetnje bogatima, posebno onima koji vrijeđaju udovice i siročad. Prorok Mihej izražava nezadovoljstvo onima koji "žele polja, pa ih silom uzimaju; kuće - i oduzimaju; pljačkaju čoveka i kuću njegovu, muža i baštinu" [Knjiga proroka Miheja, 2. poglavlje , čl.2.]. Šta je bila suština ovih akcija protiv bogatih i zlostavljanja koje su oni činili?

Gore smo već govorili o tome kako se proces razvlaštenja seljaka, povezan s razvojem robovlasničkih odnosa, odrazio u knjigama proroka. Proročka otkrovenja nipošto nisu pozivala bezemljaše i razorene seljake na protest, a još više na ustanak protiv svojih tlačitelja. Naprotiv, oni su objektivno igrali upravo suprotnu ulogu, stvarajući u narodu utisak da tlačitelji dobijaju ono što zaslužuju od samog Boga i njegovih slugu, da, dakle, nema razloga za brigu, da će interesi potlačenih biti zaštićeni, pošto sam Bog misli o njima i zauzima se za njih. U Bibliji i u proročkim knjigama ne stoji ništa što bi ohrabrilo čovjeka da nastoji promijeniti društveni poredak na bolje, postići pravedniju strukturu društva.

Čitava poenta biblijskog rasuđivanja o pitanju ustrojstva društva leži u činjenici da je sve na ovom svijetu, kao i na "onom svijetu", Bog uredio u potpunom skladu sa svojim željama i promišljanjima, koje niko dozvoljeno je da zna. A ako je to tako, onda ljudi ne bi trebali ni razmišljati o revolucionarnoj reorganizaciji društva: svi bi trebali biti apsolutno zadovoljni postojećim poretkom i svojim mjestom u društvu.

Jedini put do boljeg života Nikada prije pobjede socijalističkog sistema čovječanstvo nije poznavalo pravedno društveno uređenje. Nikada od podjele društva na klase nije bilo takve situacije u kojoj bi osoba koja svojim radom stvara sve vrijednosti ​​​​​​ Kroz historiju do našeg vremena, sa izuzetkom primitivnog predklasnog društva, velika većina ljudi patila je od eksploatacije, od ugnjetavanja robovlasnika, feudalaca, kapitalista, od ratova i vojnih pljački, od ugnjetavanja i nepravde. eksploatatorske države sa svojim zatvorima i policijom, sa svojim sudovima i službenicima. Želja za zaštitom svojih interesa poticala je revolucionarna raspoloženja u potlačenih, tjerala ih na borbu, na hrabre i nesebične akcije protiv postojećeg poretka.

U našem vremenu sazreli su istorijski uslovi za likvidaciju kapitalističkog sistema, a sa njim i svih oblika društvenog ugnjetavanja. Revolucionarna borba radničke klase i širokih narodnih masa koje je prate već je dovela do pobjede novog društvenog sistema među narodima, koji čine više od trećine cjelokupnog čovječanstva. Dalji tok istorije je jasan: kapitalizam je osuđen na propast i pre ili kasnije će ustupiti mesto jedinom sistemu koji može da obezbedi sreću i blagostanje celog čovečanstva – komunizmu. To se, međutim, ne može dogoditi samo od sebe.

Novi društveni poredak probija se kroz napore i borbu narodnih masa, predvođenih proletarijatom i marksističko-lenjinističkom partijom. Što jasnije svaki radnik, svaki seljak, svaki radni čovjek u kapitalističkim zemljama općenito shvati neophodnost restrukturiranja društvenog poretka, prije će čovječanstvo doći u svoju bolju budućnost, manje bolno će biti rađanje novog društva. A dobro je sve ono što čovjeka uči da se bori za bolju budućnost svih ljudi, za komunizam. Biblija, međutim, uči radne ljude suprotnom: oni trpe svoj obespravljeni položaj pod eksploatatorskim sistemom, nadajući se ili ovozemaljskoj odmazdi, ili Božjoj intervenciji ovdje na zemlji – ali ne na vlastitim snagama i snagama njihovi drugovi!

Ko podlegne ovoj propovijedi, u potrazi za fatamorganom, juri u pogrešnom smjeru. Dobra, zanimljiva, lijepa bi trebala biti ova zemaljski život. A da bi svi ljudi a ne gomila eksploatatora živjeli dobro, mora se izgraditi komunizam. To nas uči marksističko-lenjinistička nauka i Komunistička partija, koja na osnovu te nauke gradi svoju politiku u interesu naroda i čovječanstva.

2. O BIBLIJSKIM SLOGANIMA LJUBAVI PREMA BLIŽNJEM, MILOSRĐE I NEOTPORA ZLU

Ministri svih religija neumorno ponavljaju da vjera omekšava moral, uči ljude da se dobro ophode jedni prema drugima, da se vole, da opraštaju uvrede, da čine dobro bližnjemu. Konkretno, predstavnici puno govore o tome Hrišćanska religija pozivajući se na jevanđelja. Ovdje ćemo razmotriti kako je pitanje odnosa među ljudima riješeno u knjigama Starog i Novog zavjeta. Da li Biblija zaista uči o blagosti u ljudskim odnosima i ljubavi prema čovjeku?

bog primjer Kao što znate, najbolje podučavanje je primjer. Biblija mnogo govori o Bogu – o njegovim postupcima, o njegovom odnosu prema ljudima. Samog Boga crkveni ljudi karakterišu kao svemilosrdnog, milosrdnog, sveopraštajućeg. Očigledno, u njegovim postupcima treba tražiti model odnosa ljudi jednih prema drugima.

U jevanđeljima, Krist direktno poziva ljude da slijede Božji primjer. „Budite savršeni“, kaže on, „kao što je savršen vaš nebeski otac“ [Jevanđelje po Mateju, poglavlje V, član 48.]. Pogledajmo kako je savršeni bog prikazan u Bibliji - model moralnog ponašanja ljudi.

Zbog činjenice da su Adam i Eva prekršili božju zabranu i pojeli nedozvoljenu jabuku, kažnjeni su ne samo oni, već i svo njihovo buduće potomstvo. Ako je povijest čovječanstva prepuna strašnih stranica ratova istrebljenja, gladi, epidemija, onda je to rezultat Božje kazne ljudi za grijeh Adama i Eve. Ako je ogromna većina čovječanstva oduvijek "zarađivala za kruh u znoju lica svoga", prezamarala se samo s jednim ciljem - da se prehrani, onda je to opet zbog čuvenog kamenčića sa jabukom. Ako ljudi obole i prerano umiru od tuberkuloze, raka, hipertenzije, srčanih bolesti, onda je razlog opet isti. Ako je, konačno, čak i takav prirodni čin kao što je rođenje osobe praćen monstruoznim bolovima koje porođajna žena doživljava, onda je to i kazna za pad predaka. Nije li to previše za takav grijeh?

Jevanđelja više puta govore da je potrebno oprostiti osobi sve uvrede koje su mu nanesene, štaviše, oprostiti više puta. I ovdje se pokazalo da se Bog toliko uvrijedio, toliko krvavo uvrijedio da je strogo kaznio ne samo prestupnike, već i milijarde drugih ljudi koji nisu imali nikakve veze sa grijehom Adama i Eve. Ovo izgleda, možda, ne samo previše okrutno, već i krajnje nepravedno.

Jedna od starozavetnih zapovesti je kratka, ali ekspresivna: Ne ubij. O tome su branioci vjere govorili i sada izgovaraju mnoge elokventne propovijedi u kojima se veliča ova humana zapovijest, pozivajući na poštedu svega živog. ALI kako joj je u suprotnosti sve što se u Bibliji govori o djelima Božjim, kao i o njegovim izabranicima i miljenicima!

Zašto je Bog odjednom odlučio da istrijebi cijelo čovječanstvo, osim Noe i njegove porodice? Razlog za tako strašnu ljutnju u Bibliji je prilično nejasan: "Gospod (Bog) je vidio da je pokvarenost ljudi na zemlji velika i da su sve misli i misli srca njihovih uvijek bile zle" [Postanak, Ch. VI, član 5.] . Opet, bez milosti, bez oprosta! Zatim se detaljno govori o tome kako je Bog uništio stanovništvo gradova Sodome i Gomore: prolio je na njih "sumpor i oganj... s neba" [Isto, Ch.XIX, Art.24.]. Drugim riječima, spalio je živo stanovništvo dva grada. A kada je Lotova žena, ne mogavši ​​da obuzda svoju radoznalost, prekršila zabranu i osvrnula se na zapaljene gradove, Bog ju je odmah pretvorio u stub od soli. Njegova se milost ni ovdje nije ispoljila...

Stari zavjet je doslovno pun priča o brojnim Božjim odmazdama nad ljudima.

Pričajući legendu o lutanju Jevreja predvođenih Mojsijem u pustinji, Biblija izvještava da se izvjesni Korah pobunio protiv Mojsija i s njim još dvije stotine pedeset ljudi. Ta „pobuna“ se izražavala u tome što su se „sakupili protiv Mojsija i Arona i rekli im: Puno vas, čitavo društvo, svi sveti, i Gospod je među njima! Zašto se stavljate iznad naroda od Gospoda?” [Brojevi, poglavlje XVI, član 3.]. Rezultat je bio sljedeći: “I otvori zemlja svoja usta, i proguta njih, i njihove kuće, i sav narod Korahov, i svu imovinu. društvo” [Isto, čl. 32-33]. Ali to se, očigledno, pokazalo nedostatnim, jer je odmah „vatra izašla od Gospoda i progutala još dvesta pedeset ljudi“ [Isto, st.35.]. Stvar se tu nije završila. Narod je mrmljao protiv Mojsija i Arona i pravedno tvrdio da su oni "umrli narod Gospodnji". Tada se Bog ponovo umešao u tok događaja. Počeo je da ubija ljude neselektivno, a samo intervencija Arona, koji je stavio odgovarajući žrtveni tamjan gdje je to bilo potrebno, zaustavila je istrebljenje ljudi. Ali za to vreme Bog je uspeo da ubije ne mnogo, ne nekoliko, kao 14.700 ljudi [Brojevi, Ch.XVI, Čl.49.].

Nakon kratkog vremena, milostivi bog je ponovo smatrao da je potrebno pribjeći istrebljivanju ljudi. Hodali su pustinjom, čameći od vrućine i umora, jedući manu nebesku koja im je dosadila. "I ljudi su počeli da klonu srcem na putu", počeše govoriti: "Zašto si nas izveo iz Egipta da umremo (za nas) u pustinji? Jer (ovdje) nema ni kruha ni vode, a ovo bezvrijedna hrana je bolesna za našu dušu" , Ch.XXI, čl.5.]. Kao odgovor na to, "Gospod je ljudima poslao zmije otrovnice, koje su ujedale ljude, i mnogi ljudi iz (sinova) Izraela su umrli" [Isto, čl. 6.].

Kada je glavno jevrejsko svetište - Kovčeg saveza - prebačeno sa teritorije Filistejaca u Judeju, zaustavio se u gradu Betšemešu. Neki stanovnici ovog grada nisu mogli obuzdati svoju radoznalost i pogledali su u kutiju. To ih je skupo koštalo: "I on (Bog. - I.K.) udari stanovnike Betšemeša jer su pogledali u kovčeg Gospodnji, i pobi pedeset hiljada i sedamdeset ljudi iz naroda; i narod je plakao...". Ipak da ne plačem!

Kralj David je naredio popis stanovništva u zemlji. Ali prema Bibliji, to je grijeh. Dvorjani su odvraćali Davida na sve moguće načine, ali je kralj insistirao na svom. Popis je izvršen. A tada se David pokajao za svoje djelo i obratio se Bogu s molbom za oprost. Bog mu je ponudio da izabere jednu od tri kazne: „Da li u tvojoj zemlji vlada glad sedam godina, ili da si tri mjeseca pobjegao od neprijatelja, a oni su te progonili, ili da će tri dana biti kuga u vašoj zemlji?" David je odgovorio prilično izbjegavajući: „Pusti me da padnem u ruke Gospodnje, jer je njegova milost velika; samo da ne padnem u ruke ljudima“ [Isto, st.14.]. Tada ga je Jahve kaznio za Davidov zločin na prilično neobičan način: "I posla Gospod pošast na Izraelce do jutra određenog vremena; i od naroda, od Dana do Bat-Šabe, pomre sedamdeset hiljada ljudi" [Isto, st.15.]. Zaista, velika je božanska "milost" i velika je njena "pravda"! Za Davidov grijeh, Bog ubija 70.000 nevinih ljudi, ali sam David ostaje njegov miljenik. Šta je zapravo grijeh? Ako neko od vjernika nađe u Bibliji božanski racionalan vodič za život, neka pokuša objasniti u čemu je grešnost i nemoralnost tako razumne i neophodne mjere kao što je popis stanovništva.

Ponekad Biblija Bogu pripisuje takve postupke koji svjedoče o nekoj besmislenoj okrutnosti, koja nije uzrokovana nekim ozbiljnim razlozima. Čak i nakon što je Bog postavio Mojsija na čelo Jevrejski narod, iznenada se dešava sledeće: „Na putu do prenoćišta, desilo se da ga je Gospod sreo (Mojsija. - I.K.) i hteo da ga ubije. Tada Sepfora (Mojsijeva žena. - I.K.), uzevši kamen nožem, odsjekla kožicu svome sinu i bacivši je pred njegove noge, rekla je: Ti si mi krvavi ženik.

Postavlja se pitanje: zašto odjednom Bog odlučuje da ubije čovjeka koji nije ništa kriv? Nije bilo razloga, samo sam htio ubiti. Tako briljantan primjer Boga koji ispunjava zapovijed "Ne ubij!" trebalo bi, očigledno, inspirisati vjernike na takve akcije...

Okrutnost kao princip Okrutni bog Jahve, koji istrebljuje ljude na desetine hiljada, zahteva istu okrutnost od onih koji veruju u njega. Karakteristične su kazne koje Ponovljeni zakon utvrđuje u ime Boga za zločine protiv božanskih institucija. Ako neko obožava "sunce ili mjesec ili svu vojsku nebesku", onda "izvedi onog čovjeka ili ženu koji su učinili ovo zlo tvojim vratima i kamenuj ih do smrti" [Ponovljeni zakoni, ch.XVII, st.3, 5.]. Istu sudbinu traži i Ponovljeni zakoni za onoga "koji će postupiti tako hrabro da neće poslušati sveštenika" [Isto, st.12.]. Ako se udata djevojka ispostavi da nije djevica, onda "neka se dovede djevojka na vrata kuće njenog oca, pa će je stanovnici njenog grada kamenovati do smrti" [Isto, gl.XXII, st.21 .]. Smrtna kazna se kažnjava za neposlušnost u odnosu na roditelje: „Ako neko“, kaže Ponovljeni zakon, „ima nasilnog ili buntovnog sina, ne poslušajući glas svog oca i glas svoje majke, i oni su ga kaznili, ali on ima ne slušaj ih; onda ga otac i majka neka ga uzmu i dovedu starješinama njihovog grada... A oni će reći starješinama svoga grada: "Ovaj naš sin je nasilan i neposlušan, ne sluša. po našim riječima, rasipnik i pijanica"; tada su ga svi stanovnici grada pustili da ga kamenuju do smrti "[Isto, gl.XXI, st.18-21].

Čak i za kršenje subotnjeg odmora, dosuđuje se smrtna kazna. Biblija govori o slučaju u kojem je čovjek pronađen u pustinji kako skuplja drva u subotu. On je priveden, i u početku nije znao šta da radi sa njim. Ali Bog je odagnao sve sumnje, rekavši Mojsiju: ​​"Ovaj čovjek mora umrijeti; neka ga sva zajednica izvan logora kamenuje." Ovako biblijski bog uči ljude čovjekoljublju i ispunjavanju zapovijedi "Ne ubij"...

Kada vodite rat, kaže Ponovljeni zakon, ubijajte neselektivno sve ljude iz neprijateljskog logora, "samo žene i djecu i stoku i sve što je u gradu, uzmite sav njegov plijen za sebe"; ali samo ako vaš protivnik živi daleko, "i u gradovima ovih naroda, koje vam Gospod Bog vaš daje u posjed, ne ostavljajte ni jednu dušu živu" [Ponovljeni zakoni, Ch.XX, čl.14,16 . ].

Božji izabranici i miljenici, uključujući one poput Mojsija, Davida, starozavjetnih proroka, vjerno slijede, kako im je rečeno u Bibliji, Božje zahtjeve nesalomive okrutnosti.

Čak iu periodu lutanja po pustinji, ljudi izabrani od Boga poslušno su ispunjavali njegov zahtjev za potpunim istrebljenjem svih sa kojima su se našli u ratnom stanju. Izvojevali su, na primjer, pobjedu nad Ogom, kraljem Bašana, "i udarili su njega i njegove sinove i sav njegov narod, tako da nijedan nije ostao (živ), i zauzeli su njegovu zemlju" [ Ibid., Ch.XXI, čl.35.]. Kada su, pod vodstvom Jošue, stigli u Kanaan i počeli osvajati ovu zemlju, masovno istrebljenje cjelokupnog stanovništva zemlje doslovno se smatralo neizostavnim zahtjevom boga Jahvea.

Evo karakteristične formule iz knjige Isusa Navina: „...Jošua uze Maked, udari (ga) mačem i njegovog kralja, i naloži kletvu na njih i sve što je disalo u njemu; nikoga nije ostavio koji bi preživio" [Knjiga Isusove redovnice, poglavlje X, član 28.]. Ovo je standardna formula - kasnije se primjenjuje u mnogim slučajevima. Pobijedili su Livnu, "a Isus ju je uništio mačem i svime što diše što je (bilo) u njoj" [Isto, čl. 30.]. Isto je učinjeno i sa Lahišem, i sa Gazerom, i sa Eglonom, i sa Hebronom, i sa Davirom. U zaključku, „sveta“ knjiga sažima: „I pobi Isus svu zemlju na gori i u podne, i nizine, i zemlju što leži kraj gora, i sve kraljeve njihove; zapovjedi Gospodu Bogu. Izraela" [Ibid., član 40.].

Istorijske činjenice pokazuju da je gornja slika u suštini netačna. Kada su se stari Jevreji naselili u Palestini, nisu istrijebili cjelokupno stanovništvo, već su s njim pronašli oblike mirne kohabitacije. Ali treba napomenuti da Biblija, uz gore navedene legende, promovira ideologiju istrebljenja ljudi.

Biblijski "pravednici" se često ponašaju kao izdajničke i krvožedne ubice. Stari zavjet priča, na primjer, zanimljivu priču o sinovima praoca Jakova. Jednog dana njihova sestra Dina srela se sa mladićem iz stranog plemena iz grada Šehema; mladić se zvao i Šekem. On ju je, kako kaže Biblija, "nasilio". Mladić se strastveno zaljubio u djevojku: "I njegova se duša prilijepi za Dinu, kćer Jakovljevu, i on se zaljubi u djevojku, i progovori po srcu djevojke." Otac Šekem Hamor je došao Jakovu i dao sledeći predlog i njemu i njegovim sinovima: „Sihem, sine moj, prilepio se dušom za tvoju ćerku; daj mu je za ženu. Budi nam u rodu, daj svoje kćeri za nas , i uzmite naše kćeri i živite s nama, ova zemlja je pred vama, živite i trgujte njome i steknite je u posjed. Ništa manje prijateljski i respektabilno poneo se ni kandidat za Dininu ruku. Rekao je Jakovu i njegovim sinovima: "Kad bih samo mogao da nađem naklonost u tvojim očima, daću sve što mi kažeš. Odredi najveću venu i darove; daću sve što mi kažeš: samo mi daj devojku kao supruga." Jakovljevi sinovi su se očigledno dogovorili, samo su tražili da se svi muškarci grada Šekema obrežu. Jednostavno su se složili. I "trećeg dana, kada su bili u bolesti, dva Jakovljeva sina, Simeon i Levije, Dinina braća, uzeše svaki svoj mač i hrabro napali grad i pobiše sav muški spol; i samog Hamora i Sihem, njegov sin, ubili su mač" [Postanak, poglavlje XXXIV.]. Pošteno radi, treba reći da Jakov nije odobravao ovaj čin svojih sinova, ali nikako iz moralnih razloga, već iz straha od osvete "stanovnika ove zemlje". Što se samog Starog zavjeta tiče, on ne sadrži ni sjenu osude podlog djela Jakovljevih sinova, a opći ton cijele pripovijesti prilično je simpatičan prema počiniteljima masovnog istrebljenja.

"Krotost" biblijskih pravednika Mojsije je u Bibliji posvjedočen kao "najkrotkiji među ljudima". Ali ova krotkost, mora se reći, izgleda vrlo neobično. U ratu sa Midjancima, Jevreji, predvođeni Mojsijem, odneli su pobedu. Pobili su sve neprijatelje, a "sinovi Izraelovi su odveli žene Midjanca i njihovu djecu u ropstvo"; "i donijeli su zarobljenike i plijen i plijen Mojsiju i Eleazaru svećeniku." Kako je Mojsije reagovao na ovo? "I Mojsije se naljutio na zapovjednike vojske, zapovjednike tisuća i zapovjednike stotina koji su došli iz rata, i Mojsije im reče: (zašto) ste ostavili sve žene žive?.. Ubijte sve mušku djecu, i ubijte sve žene koje poznaju muža u muškoj postelji" [Brojevi, poglavlje XXXI, st. 7, 12, 14, 15, 17.]. Gdje je ono čuveno "Ne ubij"? Ili se to ne odnosi na djecu i žene?!

Dok je Mojsije primao ploče sa zapovestima od Boga na gori Sinaj, Jevreji koji su ostali u ravnici odlučili su da se pomole drugom bogu. Obratili su se Aronu, Mojsijevom bratu, sa molbom da ih "učine bogom". On je odmah prihvatio ovaj prijedlog "i napravio ... izliveno tele, i podrezao ga dlijetom" [Izlazak, Ch.XXXII, čl.4.]. Nakon toga je pred njima postavio oltar i pozvao narod da mu se pomole. Ovo obožavanje izazvalo je bijes boga Jahvea. Mojsije je odlučio da umiri Božji gnev tako što će zaklati krivce. I on se dade na posao, okupi levite k sebi i naredi im: "Položite svoj mač na bedro, prođite kroz tabor od kapije do kapije i nazad, i ubijte svaki svog brata, svaki svog prijatelja, svaki svog susjeda" [Ibid. . , član 27.].

Tog dana ubijeno je oko 3.000 ljudi. Tako se zapovest okrenula - "Ne ubij." A Bog je, prema Bibliji, bio veoma zadovoljan Mojsijevim postupcima i, u znak posebne naklonosti, čak mu se pokazao, tačnije, pokazao mu leđa [Isto, Ch.XXXIII, Čl.23.] .

Dirljiv utisak na čitaoca bi trebala ostaviti biblijska priča o tome kako je prorok Jelisej uskrsnuo mrtvo dijete. Ali skoro neposredno pred njim je sljedeća pripovijest: „Kada je on (Elisije. - I.K.) išao putem, mala djeca su izašla iz grada, rugala mu se i govorila mu: idi ćelavo! Idi ćelavo! Pogledao je oko sebe i vidio ih, i prokleo ih u ime Gospodnje. I iziđoše dvije medvjedice iz šume i otrgnu iz njih četrdeset dvoje djece." Dakle, ne ubijaj!

Međutim, Jelisej ide stopama svog učitelja proroka Ilije. O ovom drugom postoji priča u Bibliji. Izraelski kralj Ahazija je poslao "pentekostnika sa svojih pedeset" za Iliju. Ilija je sjedio na gori, kraljevski glasnik ga je zamolio da siđe. Ilija je na njega poslao "vatru s neba" i spalio ga zajedno sa pedeset njegovih podređenih. Ahazija je poslao još pedeset ljudi, Ilija je učinio isto njima. A tek trećih pedeset je uspjelo nagovoriti Božjeg čovjeka da siđe s planine i dođe kralju. Ovdje se ne dotičemo činjenične strane stvari, jer nije potrebno ozbiljno govoriti o ognju s neba, kao što nije potrebno govoriti o medvjedicama koje su, na riječ Jeliseja, došle iz šume da raskomadaju decu. Ono što je ovdje bitno je pojam proročkog ponašanja karakterističnog za vrijeme u kojem je Biblija nastala. I vrijedno je napomenuti da se zapovijest o zabrani ubijanja uopće ne odnosi na one ljude koji su prikazani kao idealni uzori. Oni ubijaju, prema Bibliji, kad god im se prohte.

Nedovoljna okrutnost, koju pokazuje jedan ili drugi „ljudi Božiji“, izaziva, kao što se vidi iz Biblije, ozbiljno negodovanje od strane Boga. Evo šta Biblija kaže o kralju Saulu. Borio se sa Amalečanima i dobio je takvu naredbu od Boga preko proroka Samuila: „Idi i udari Amaleka, i uništi sve što ima; i ne daj mu milosti, nego ga pogubi od muža do žene, od dječaka. do bebe, od vola do ovce, od kamile do magarca." Indikacije su sasvim određene, iako nije sasvim jasno zašto je bilo potrebno masovno istrebljenje ljudi, do dojenčadi, a još više, zašto je bilo potrebno istrebljenje stoke. Ali ostavimo ovo pitanje po strani. U ovom slučaju značajno je da Saul nije dovoljno precizno slijedio uputstva: "Agata, kralj Amaleka, bila je živa zarobljena, a narod je sav uništen mačem. Ali Saul i narod poštedjeli su i Agatu i najbolje ovaca i volova i ugojenih jaganjaca, i svega dobra, nije htio uništiti" [Isto, st. 8-9.]. Tada je bog obavijestio Samuela o svom nezadovoljstvu i žaljenju što je postavio Saula za kralja. Samuel je došao do Šaula i tražio da mu se dovede Agata. "I Agata mu je drhteći prišla, a Agata je rekla: naravno, gorčina smrti je prošla? Ali... Samuel je posekao Agatu pred Gospodom u Gilgalu." Saul, međutim, nije pomogao. "Zločin" koji je počinio poštedi čovjeka koštao ga je prijestolja, jer je Bog konačno odlučio da se takva osoba, koja je sposobna da se suzdrži od ubistva, ne može zadržati na kraljevskom prijestolju. Stvar se završila Saulovom smrću i njegovo mjesto je zauzeo David, koji nikada ne prestaje ni pred kakvom okrutnošću.

Kao što znate, knjiga psalama uživa reputaciju poučnog i pobožnog čitanja, ne bez poetske ljepote i, u svakom slučaju, omekšavanja ljudske duše. Naročito je poznat čuveni psalam "Kred rijeka vavilonskih". Međutim, vrijedno je razmotriti njegov sadržaj.

Jevreji, poraženi u ratu, odvedeni su u vavilonsko ropstvo. Neprijatelji ih nisu istrijebili, preživjeli su ne samo žene i djeca, već i muškarci. Raspoloženje zarobljenika je depresivno: oni "plaču, sećajući se Siona", zaklinju se Jerusalimu da ga neće zaboraviti, itd. Istorija zna da su se Babilonci prema zarobljenim Jevrejima u to vreme odnosili veoma humano, poznato je da su im u zatočeništvu davali zemlje i pašnjake. U samom psalmu, o čemu u pitanju, nije jasno da su se Babilonci posebno loše odnosili prema zarobljenicima, samo ih pitaju: "pjevajte nam iz pjesme sionske." Ali psalam se završava kletvama protiv Babilona i frazom za koju je teško naći odgovarajući opis: „Blago onom koji će uzeti i razbiti vašu djecu o kamen!“ [Psalam, ps.136, v.9. ] svirepi tlačitelji, ali zašto - "bebe na kamenu"?! Ima li nečeg bezobzirnije okrutnijeg u cijeloj svjetskoj književnosti, vjerskoj ili svjetovnoj?

U tom kontekstu, zapovest „Ne ubij“ odaje utisak neke vrste slučajnog lapsusa, čemu ni sami autori Starog zaveta nisu pridavali ozbiljan značaj. Tim više treba napomenuti da se u samom Starom zavjetu ovoj zapovijesti suprotstavljaju ne samo konkretni primjeri sistematskih ubistava koje su počinili i Bog i ljudi po njegovoj naredbi, već i opšte zakonodavne norme koje direktno zahtijevaju ubistvo. Čuveni "oko za oko i zub za zub" pojavljuje se u istom Starom zavjetu. A ako vjernik želi u Bibliji pronaći normu ponašanja za sebe, može se voditi i jednim i drugim - što će mu u ovom slučaju odgovarati. Ali ako se i „učini“ i „ne radi“ kaže o istom pitanju, onda ništa nije rečeno.

"Milosrđe" Novog zaveta Do sada smo se pitanjem "filantropije" Biblije bavili samo u okviru Starog zavjeta. Kako to funkcionira u Novom zavjetu? Uostalom, teolozi i ideolozi kršćanstva svoje izjave o ljudskosti ove religije zasnivaju upravo na Novom zavjetu, a posebno na jevanđeljima!

Zaista, u jevanđeljima je verbalno propovijedanje ljubavi prema čovjeku, milosrđa i praštanja uvreda vrlo široko rasprostranjeno. Tamo se preporučuje da se s ljubavlju odnosimo ne samo prema prijateljima, već i prema neprijateljima, da ne činimo i ne želimo zlo nikome, čak ni najgorim ljudima, ne odupiremo se zlu, opraštamo sve uvrede. Na pitanje Hrista koliko puta se može oprostiti uvreda, možda do sedam puta, on odgovara da ne do sedam, već do sedamdeset sedam. Čovjekovo strpljenje i krotkost moraju biti bezgranični. Ne možete se ni naljutiti na „svog brata“, ne možete ga uvrediti ne samo postupkom, već i rečima: „ko kaže „rak“ svom bratu (praznom čoveku. - I.K.) podleže Sinedriona; i ko kaže „lud” podleže ognjenom paklu“ [Jevanđelje po Mateju, glava V, član 22.]. Neka te vrijeđaju, ali na to ne treba odgovarati uvredom: "Ko te udari po desnom obrazu, okreni mu drugi" [Isto, čl. 39.]. Ovi tekstovi Novog zavjeta su nadaleko poznati i na njihovoj osnovi se kršćanstvo smatra religijom ljubavi i milosrđa.

Međutim, ako se dublje zadubimo u problem, slika se dramatično mijenja.

Prije svega, ostaje nejasno pitanje kako se Novi zavjet odnosi na drakonske recepte Starog zavjeta. Samo na jednom mjestu nalazimo tekst u Novom zavjetu koji zvuči kao odvajanje od okrutnosti starozavjetnog morala. Isusu se pripisuju sljedeće riječi: „Čuli ste da je rečeno: „oko za oko i zub za zub. , pogl.V, st.38-39.]. I malo dalje: „Čuli ste da je rečeno: Ljubi bližnjega svoga, a mrzi neprijatelja svoga. „A ja ti kažem: Ljubi neprijatelje svoje...“ [Isto, st. 43-44.] U U Novom zavjetu, nalazimo izjave sasvim druge vrste. Čak iu istoj „propovijedi na gori“, iz koje su gornje riječi preuzete s „izmjenama“ starozavjetnog zakona, u ime Isusa se kaže: „Ne mislite da sam došao da prekršim zakon ili proroke : Nisam došao da prekršim, nego da ispunim” [Isto, član 17.]. Dakle, čak ni formalno, zakone Starog zavjeta jevanđelje ne poništava.

Zaista, u Novom zavjetu motivi milosrđa i ljubavi prema bližnjemu su izraženi mnogo jače nego u Starom. Ali nemoguće je ne vidjeti da i u Starom i u Novom zavjetu propovijedanje bratskog milosrđa i ljubavi prema bližnjemu otkriva samo jednu stranu tog kontradiktornog vjerskog morala, čija je naličja upravo propovijedanje okrutnosti i bezdušnosti u odnosima. između ljudi.

Što se tiče samog novozavjetnog morala, njegova karakteristična karakteristika je izražena dvojnost. Ono što se preporučuje potlačenim i eksploatisanim ne preporučuje se robovlasnicima i drugim silama. Gore smo već govorili o propovijedanju oproštaja i neotpora. Ali ako analiziramo cijeli sadržaj Novog zavjeta, lako je vidjeti da je opraštati uvrede, okretati obraz pod udarcima, ne oduprijeti se propisano samo potlačenima. Ugnjetačima se, s druge strane, preporučuju krvave odmazde protiv svakoga ko im se pokuša oduprijeti.

Evo, na primjer, odlomka iz Pavlove poslanice Rimljanima koji je stekao opću slavu: „Svaka duša neka se pokorava višim vlastima, jer nema vlasti osim od Boga; vlasti koje postoje utvrđene su od Boga Ako činiš zlo, boj se, jer on ne nosi uzalud mač: on je Božji sluga, osvetnik u kazni za onoga koji čini zlo" ​​[Poslanica Rimljanima, gl. Teško je to jasnije reći: otpor potlačenih vlastima i "poglavarima" je zabranjen, ali su sami poglavari od Boga ovlašteni, kao njegove sluge, da oružanom rukom suzbiju svaki otpor. Oni "nose mač ne bez razloga", ovim mačem se moraju osvetiti ("osvetnici"!) i kazniti, tj. ubiti. I u tome nema grijeha, jer je učinjeno u ispunjenju Božjeg autoriteta. Ali šta je sa zabranom ubistava, propovijedanjem oproštaja uvreda, itd.? Ovdje sve postaje nevažeće.

Brutalne odmazde robovlasnika robovima ne izazivaju nikakvu osudu autora novozavjetnih knjiga. Naprotiv, oni ih smatraju potpuno prirodnom materijom, potpuno u skladu s kršćanskim učenjem. "Sluga," kaže jevanđelje, "koji je znao volju svog gospodara, a nije bio spreman, i nije učinio po njegovoj volji, biće mnogo udaraca" [Jevanđelje po Luki, Ch.XII, Čl.47 .]. Ali zašto jevanđelje ovdje ne kaže da je nemoguće pobijediti čovjeka, da ga se mora voljeti, da mora sve oprostiti ne do sedam, nego do sedamdeset puta sedam?

Ne, on daje druge preporuke robovlasnicima: "Neisplativog roba bacite u tamu: tamo će biti plač i škrgut zuba" [Jevanđelje po Mateju, pogl. XXV, v.30.]. Ako se rob usudi da ne ispuni sve zahtjeve svog gospodara, onda se na njega ne odnosi propovijed ljubavi i milosrđa.

Hristos, koji, po jevanđeljima, propoveda milosrđe, na drugim mestima istih jevanđelja deluje kao propovednik okrutnosti i nečovečnosti. Stoga šalje svoje apostole u različite gradove da propovijedaju njegovo učenje. Postavlja se pitanje kako da se ponašaju ako su loše primljeni. Isus daje jasne upute o tome. Ako, kaže, „dođeš u bilo koji grad, a ne prime te, onda, izišavši na ulicu, reci:“ A prah koji nas je prilijepio iz tvog grada, mi te stresemo... reći vam da će Sodoma toga dana biti draža nego tom gradu"" [Jevanđelje po Luki, poglavlje X, st. 10-12.]. Kao što znate, prema Starom zavjetu, svi stanovnici grada Sodome, osim Lota i njegove porodice, živi su spaljeni. To znači da će stanovnici grada u kojem će Hristovi učenici biti loše primljeni biti podvrgnuti još strašnijoj kazni nego da budu živi spaljeni. Zar se oprost ne odnosi na njih?

Sam Hristos, koga branitelji vjere prikazuju kao oličenje milosrđa i ljubavi prema čovjeku, više puta na stranicama jevanđelja prijeti okrutnim kaznama svima onima koji ne poslušaju njegovu volju. Istina, on svoje prijetnje ne izvršava odmah. Situacija prikazana u jevanđeljima je takva da Hristos nema stvarnu priliku da se nikome osveti. Može se, naravno, izmisliti koliko god hoće legendi o tome kako se Isus obračunava sa svojim neprijateljima, svaki put pribjegavajući čudu. Ali tada bi se autori jevanđeljskih narativa našli u veoma teškoj poziciji, jer bi morali da objašnjavaju zašto Isus nije doveo stvari u red na zemlji, već je, naprotiv, sam patio i poginuo.

Druga verzija se pokazala prikladnijom: u svom prvom dolasku, on se nije miješao u stvarni tok života na zemlji, ali će u svom drugom dolasku nagraditi svakoga prema njegovim zaslugama. I šta će se dogoditi? Pravednici će, naravno, dobiti u potpunosti od svih mogućih beneficija. Što se tiče grešnika, "biće bačeni u peć ognjenu: tamo će biti plač i škrgut zuba" (Jevanđelje po Mateju, poglavlje XIII, član 42). Ovoj prijetnji užarenom peći, uz plač i škrgut zuba, pridaje se poseban značaj, jer se više puta ponavlja u novozavjetnoj pripovijesti. Užasan će biti sud koji će ljudi proći nakon drugog Hristovog dolaska, zove se Posljednji sud. Grešnici će biti osuđeni na večne muke u paklu i nikada neće moći da zasluže oprost. A zašto se na njih ne proteže bezgranična milost Božija, propovijed oprosta i ljubavi? Teško je zamisliti da ih je Bog iz ljubavi prema ljudima osudio na beskrajnu patnju u paklu. Jesu li oni krivi? Ali preporučljivo je oprostiti sve! Osim toga, ovu krivicu treba, ako argumentiramo manje-više logično, prebaciti na samog Boga, jer ih je stvorio grešnima i sklonima porocima, on također kontrolira njihove postupke, jer ništa se ne događa bez Božija volja... Tako ispada da umesto milosti i ljubavi, umesto praštanja i zaborava uvreda Novi zavjet, baš kao i Stari, propoveda neljudsku, štaviše nepravednu, okrutnost. I nemoguće je u tom pogledu odvojiti Novi zavet od Starog.

U svom ličnom ponašanju, Hrist se nipošto ne pridržava uvek standarda koje je propovedao. Ko kaže svom bližnjem "lud" podleže ognjenom paklu - to se predstavlja kao Hristova izreka. Ali u ustima istog Hrista, jevanđelja stavljaju veoma snažne kletve protiv njegovih protivnika. On ih naziva "lažnim prorocima" koji dolaze "u ovčjem ruhu, a unutra su vukovi grabljivi" [Jevanđelje po Mateju, poglavlje VII, član 15.]; on ih upoređuje sa "lošim drvetom" i izjavljuje da "svako drvo koje ne donosi dobar plod biva posečeno i bačeno u vatru" [Isto, v.19.], zapravo, pozivajući na odmazdu protiv "lažnih proroka". ." A Isus nije škrt na obraćanjima kao što su "zmije", "zmije leglo", "zli i preljubnički rod" itd. Iako se preporučuje kao krotka osoba („Ja sam krotak i ponizan u srcu“ [Isto, Ch.XI, čl. 29.]), on više puta i sa velikom gorčinom prijeti svojim protivnicima svim kaznama posljednjeg suda .

Nemoguće je povezati novozavjetno učenje o milosrđu sa novozavjetnim učenjem o odmazdi nakon smrti, o posljednjem sudu i kažnjavanju grešnika nakon posljednjeg suda. Već smo gore citirali parabolu o Lazaru, koja govori kako je čovjek bio kažnjen zbog bogatstva. Na drugim mjestima u Bibliji, bogatstvo se nikako ne priznaje kao grijeh, au nekim slučajevima čak se proglašava Božjim djelom. Ali hajde da sada odstupimo od ovog pitanja. Pretpostavimo da je posjedovanje bogatstva, sa stanovišta Biblije, teški grijeh. Zašto, međutim, Bog ne može čovjeku oprostiti ovaj grijeh? Na kraju krajeva, on je svemoguć, njegova milost je neograničena!

Božja milost se ni na koji način ne manifestira u doktrini o posljednjem sudu. Do drugog Hristovog dolaska još se može pokajati, moliti Boga za oproštenje grehova, a možda i dobiti taj oprost. Ali već nakon drugog dolaska, u vrijeme posljednjeg suda, nikakvo pokajanje, nikakve molitve neće pomoći: kazna grešnika će biti konačna i vječna. Bez ikakvog svjetla, bez ikakve nade, ljudi će morati, po najmilosrdnijoj Božijoj presudi, beskrajno trpjeti najokrutnije muke, u usporedbi s kojima su najsofisticiranije torture srednjovjekovne inkvizicije i fašističke tamnice nedavne prošlosti fade.

Beskrajno milosrdni bog daruje besmrtnost ljudima, vaskrsava ih iz mrtvih da žive vječno. Ali za šta? Da bi zauvijek trajale te muke na koje ih on, pun ljubavi prema ljudima, osuđuje...

Prisjetimo se istovremeno da svemogući Bog ima punu sposobnost da zaštiti ljude od grijeha koje čine, jer on samo treba da poželi, i svi će biti prožeti najdosljednijom pobožnošću, prestanite griješiti, a onda se postavlja pitanje Posljednjeg suda i beskrajnih paklenih muka uklanja se samo od sebe. Ali iz nekog razloga, on to ne čini, a Novi zavjet rado opisuje muke koje će ljudi morati beskrajno trpjeti po nalogu najkrotkijeg i najmilosrdnijeg Boga...

Neki vjernici, posebno iz redova baptista, tolstojanaca i njima bliskih vjerskih sekti, argumentiraju otprilike ovako: ne obraćajte pažnju na primjere koje nalazimo u Bibliji, samo treba slijediti novozavjetno učenje, jer je poenta ne ono što se tamo pripisuje pojedincima ili čak samom Bogu, već ono na šta Novi zavjet poziva. Sa ove tačke gledišta, nije važno da li pojedini biblijski likovi postupaju milosrdno, važno je da je sam po sebi poziv na bratsku ljubav među ljudima, na milosrđe, na oprost uvreda, na suzdržavanje od nasilja spasonosan za čovječanstvo. Ovo pitanje je od najveće važnosti i treba ga detaljno razraditi. Pokušajmo da saznamo kakvu su ulogu biblijska moralna učenja imala u stvarnoj istoriji čovečanstva.

3. DA LI JE BIBLIJSKI MORAL BIO Uglađen?

Lekcije istorije Pre oko dva milenijuma odjeknulo je jevanđelje na milosrđe, ljubav i bratstvo svih ljudi. Vrijeme koje je od tada proteklo prepuno je okrutne borbe među ljudima: krvavih ratova, najstrašnijeg masovnog nasilja, nemilosrdnog iskorištavanja jednih od strane drugih. A upravo su se oni ljudi kojima je propovijedanje jevanđeljskog učenja o ljubavi prema bližnjemu bila profesija odlikovali najvećom surovošću i žestinom. Mučenje inkvizicije, spaljivanje živih ljudi, istrebljenje desetina hiljada "heretika" tokom takozvanih vjerskih ratova - sve su to radili ljudi koji prepoznaju Novi zavjet kao svoj putokaz i zastavu. Društveni odnosi koji su se razvili u toku istorije iznedrili su izvesne običaje; razne vrste borbe među ljudima bile su povezane sa neizbežnom gorčinom, a posebno su okrutnost obično pokazivali predstavnici eksploatatorskih klasa. A novozavjetni pozivi na milosrđe nikada nisu mogli odigrati ni najmanju ulogu u smislu oplemenjivanja i omekšavanja morala, u smislu suzbijanja ovakvih okrutnosti, od same priče od koje se, kako kažu, hladi krv.

Prije otprilike hiljadu i po godina kršćanstvo je postalo državna religija Rimskog carstva. Postepeno se proširio na ogromnu teritoriju, pokrivajući ne samo cijelu Evropu, već i mnoge zemlje drugih kontinenata svijeta. Prije pojave kršćanstva, Biblija je bila sveta knjiga malog jevrejskog naroda, koji je igrao beznačajnu ulogu u istorijskom razvoju antičkog društva. Sa pojavom i širenjem kršćanstva, obim Biblije ne samo da se povećao (pojavio se Novi zavjet), već je postala sveta knjiga za stotine miliona ljudi. Da li ih je naučila dobroti?

Period dominacije kršćanske, a time i biblijske ideologije je vrlo sumorna slika. Na njegovom početku vidimo fenomen koji je dobio ime velike seobe naroda. Bili su to za ono vrijeme grandiozni ratovi, praćeni masovnim istrebljenjem ljudi. U toku ovih ratova i tokom raspada robovlasničkog društvenog poretka na teritoriji Evrope nastalo je nekoliko država koje su dobile naziv barbarskih kraljevstava. U ovom nazivu postoji određeno značenje, jer je drevna kultura, zaista, zamijenjena vrstom varvarstva. Nekoliko vekova, tokom kojih je konačno uspostavljen feudalni sistem, nad Evropom je nadvijala tama srednjovekovnog varvarstva. Tek na početku našeg milenijuma počinju da se probijaju klice nove kulture.

Maniri doba u kojem je kršćanstvo postalo dominantna religija bili su grubi i okrutni. Koliko je usvajanje kršćanstva doprinijelo njihovom ublažavanju i općenito poboljšanju odnosa među ljudima, koliko je Biblija, koja je postala sveta knjiga mnogih miliona, podigla moralni nivo ljudi?

Uzmimo nekoliko istorijskih epizoda koje bi mogle poslužiti kao ilustracije u tom pogledu.

Prvi vekovi hrišćanstva Krajem 5. vijeka Hlodvig je postao kralj Šaličkih Franaka. U početku je bio paganin; njegova žena Klotilda bila je pobožna hrišćanka, a delom pod njenim uticajem, delom pod uticajem tadašnje situacije, kralj je postao hrišćanin. Biskup Remigije, koji ga je krstio, popratio je svečanu ceremoniju krštenja sledećim apelom novom hrišćaninu: „Pogni vrat, sicambre (vrat je vrat, sicambre je ime germanskog plemena. - I.K.), od sada pa nadalje pokloni se onome što si spalio i spali ono čemu se on klanjao!" To je značilo odlučujući preokret u sudbini Klovisa. U stvari, kralj je usvojio religiju čija sveta knjiga zabranjuje ubistvo, obavezuje svoje sljedbenike da se vole i opraštaju uvrede bez ikakvih ograničenja. Kako je Klovis živio u budućnosti?

Stavio je sebi zadatak da zauzme cijelu Galiju (otprilike teritoriju današnje Francuske). Gdje god je bilo sukoba između feudalnih vladara pojedinih zemalja, Hlodvig se odmah umiješao u nju na strani jedne od njih; postigavši ​​poraz i ubistvo jednog protivnika, Klovis je potom sam uništio drugog i zauzeo zemlje zbog kojih je nastao spor.

Da bi zauzeo, na primjer, kraljevstvo ripuarskih Franaka, Klodvig je prvo nagovorio kraljevog sina Sigberta Hloderika da ubije svog oca. Kada je ispunio ovu "kršćansku" namjeru (i on je bio kršćanin, međutim, arijanskog uvjerenja). Klovis je poslao ubice na sebe. Nakon toga, kako piše istoričar Grgur od Toursa, Klodvig je „otišao u Keln (glavni grad kraljevine priobalnih Franaka. – I.K.), pozvao ljude iz cele zemlje i ovako govorio: „Neka se zna vama šta se desilo... Kloderik, sin mog rođaka, maltretirao je svog oca, govoreći mu da želim da ga ubijem. A kada je Sigbert pobegao u Bukoniju, sam je poslao ubice koji su jurnuli na kralja i tako ga ubili. Umro je i Kloderik, ne znam ko ga je ubio... Što se mene tiče, ja nemam apsolutno nikakve veze sa ovim slučajem. Ne mogu prolijevati krv svojih rođaka: to je zločin. Ali ako se sve dogodilo ovako, onda ću ti dati savjet koji, ako želiš, slijedi: obrati mi se i živi pod mojom zaštitom. Stanovništvo je "htjelo" slijediti ovaj savjet, jer je Klovis imao spreman odred, koji bi se odmah nemilosrdno obračunao sa svim "nevoljnima".

Nakon toga je kršćanski kralj sistematski istrijebio sve svoje rođake po muškoj liniji, a neke je, kako opisuje Grgur Turski, svojom rukom posjekao mačem. Zaključak koji je ovom prilikom iznio Grgur zvuči vrlo ekspresivno: „Kada su svi tako umrli, Klodvig je zauzeo njihovu zemlju i blago. U međuvremenu, kada je jednom skupio svoje, kažu, sa žaljenjem se sjetio rođaka koje je i sam imao uništeno: „Jao meni, ostadoh kao lutalica u tuđini; i nemam rodbine koja bi mi mogla pomoći u slučaju nesreće!" Ali to nije značilo da je bio tužan zbog njihove smrti, već je tako govorio iz lukavstva, nadajući se da će saznati da li je još neko živ da bi ubio svi prije posljednjeg”. Kao što možete vidjeti, izdaja i prijevara spojeni su kod Klovisa s najsofisticiranijim licemjerjem i sposobnošću da svoju krvavu praksu obuče u potpuno kršćanske oblike.

Najzanimljivija stvar u cijelom epu koju je ispričao Grgur Turski leži u riječima kojima autor prati opis svih gadosti koje je počinio Klodvig: „Bog je svaki dan bacao svoje neprijatelje pred noge kralja i širio kraljevstvo, jer je Klodvig išao s pravim srcem pred Gospodom, i činio je to kako je bilo ugodno njegovim očima." Ova nevjerovatna izjava je u duhu mnogih starozavjetnih tekstova ove vrste o ljudima koji su činili nemoralna djela. Napominjemo i da je Grgur Turski bio biskup, a njegovo djelo se zvalo " crkvena istorija franaka". A u ovoj pobožnoj knjizi, kralj čudovišta koji je prešao na kršćanstvo nije zaslužio nikakvu osudu za svoje zločine. Sasvim je očito da Biblija nije imala apsolutno nikakav ublažavajući učinak na moral Klovisa. priče o podlosti " pravedni", Klovis je u ovim pričama pronašao vodič za akciju...

Četiri sina koja su ostala nakon Klovisove smrti nastavili su njegovu tradiciju. Jedan od njih, Klodomir, je ubijen, a za njim su ostala tri mlada sina, koje je odgojila stara Klotilda. Njihovi ujaci, Hlodomirova braća, odlučili su da nema smisla da dijele zemlju sa sinovima pokojnog brata. Zahtijevali su da im Klotilda pošalje djecu, navodno da bi ih podigla na kraljevski tron. Dobivši svoje mlade nećake, čudovišta su ubila dvojicu (treći je uspio pobjeći).

Kod istog Grgura Turskog može se naći mnogo opisa drugih okrutnosti koje su počinili nedavno obraćeni kršćani.

Dakle, prelazak s paganstva na kršćanstvo nije poboljšao moral ljudi. Događaji koje opisujemo odnose se na kraj 5. - početak 6. vijeka, tj. do početka srednjeg vijeka. Naredni milenijum obilježili su ništa manje strašni događaji.

Srednje godine Tokom ovog perioda, moć hrišćanske crkve nad ljudima bila je gotovo nepodeljena. U zapadnoj Evropi katolička crkva monopolizirala u svojim rukama cijeli ideološki život. Samo je sveštenstvo bilo pismeno, samo su sveštenici i monasi čitali i pisali knjige, poučavali decu i držali razvoj nauke u svojim rukama. Dominacija Crkve nad umovima bila je jača nego u bilo kojoj drugoj eri ljudske istorije. Činilo bi se da su tu imale priliku da se ispolje sve biblijske vrline, tada su ljudi, slijedeći biblijsko moralno učenje, trebali postati uzor vrlina. To se, međutim, nije dogodilo.

Budući da je cjelokupni ideološki život bio u rukama kršćanskog klera, potonji su imali sve mogućnosti da sadržaje Biblije dovedu do svijesti najširih narodnih masa, te su tu mogućnost široko iskoristili. Ali moral ljudi od ovoga nije postao ništa bolji.

Crkva je u potpunosti odobravala i blagoslovila neljudsku eksploataciju kmetova, kao i krvave represalije feudalaca sa neposlušnim. Ona je sama posjedovala najveće zemljišno bogatstvo i eksploatisala ogromne mase kmetova. Crkva se borila sa svjetovnim vlastima za prevlast i pribjegla istim izdajničkim i krvavim metodama kao i svjetovni feudalci.

Izvanredna slika u istoriji srednjeg veka su krstaški ratovi. Njihova dvjestogodišnja historija usko je povezana s biblijskom ideologijom, iako pravi razlozi za križarske ratove nemaju nikakve veze s bilo kakvim starozavjetnim ili novozavjetnim motivima.

Evropski feudalci nastojali su da osvoje nove zemlje, da porobe nove mase kmetova. Siromašni, svakovrsni, koji su činili značajnu masu učesnika ovih pohoda, tražili su bolji deo u dalekim zemljama, jer im je život u domovini bio nepodnošljivo težak. Crkva je bila zainteresovana da pod svojim znacima ima što veće mase, koje bi ognjem i mačem osvojile njeno novo bogatstvo i nove kontingente "krda". Ali ideološki, pokret je bio opravdan činjenicom da je u Palestini, kako je rečeno u Novom zavjetu, Isus Krist navodno patio, umro i uskrsnuo; tamo je grob Gospodnji, on mora biti oslobođen od ruku nevjernika. I pod okriljem ove legende, milioni ljudi pohrlili su na istok kako bi u krvavim ratovima dobili Grob Sveti, a istovremeno osvojili "svetu zemlju". Koliko je krvi proliveno u ime slogana zasnovanog na Bibliji i njenim pričama!

Istoričar krstaških ratova, koji je pisao u žurbi još u 12. veku, nadbiskup Viljem od Tira, ostavio nam je prilično živopisan opis prvog krstaškog pohoda, koji sadrži, posebno, sliku zauzimanja Jerusalima. Nakon što je ispričao kako su krstaši provalili u grad i slomili otpor neprijateljskih trupa na ulicama, Viljem od Tira dalje piše: „Većina ljudi je pobjegla u portik Hrama... Ovaj bijeg, međutim, nije bio spas za njih, jer je suveren Tankred odmah otišao tamo sa značajnim dijelom svoje vojske. On je silom provalio u Hram i tukao nebrojeno mnoštvo naroda... Nakon toga su ostali knezovi, pobijedivši sve koji su naišli na ih u nižim dijelovima grada, otišli do Hrama, u čiju ogradu su, kako su čuli, mnogi Ušli su tamo sa mnoštvom konjanika i pješaka, ne štedeći nikoga, izboli su sve što su našli svojim mačevima, pa su da je sve bilo obliveno krvlju, vjerni narod je to lišio, svojom krvlju očistio i životom platio svoj zločin. ali sa krvlju. I ne samo da su osakaćeni leševi i odsječene glave predstavljale užasan prizor, nego još više strahopoštovanje da su i sami pobjednici bili prekriveni krvlju od glave do pete. U granicama Hrama, kažu, stradalo je i do 10 hiljada neprijatelja pored onih čiji su leševi ležali po ulicama i trgovima i koji su ubijeni u različitim delovima grada; kažu da ni broj takvih nije bio mali. Ostala vojska se razišla po gradu i izvlačeći, kao stoku, iz uskih i udaljenih sokaka one koji su se tu skrivali od smrti, tukli su ih na licu mjesta. Drugi su, podijeljeni u odrede, išli od kuće do kuće i izvodili očeve porodica sa njihovim ženama i djecom, probijali ih mačem ili bacali sa krovova i tako im lomili vratove. U isto vrijeme, svaki je, provalivši u kuću, pretvorio u svoje vlasništvo sa svime što je u njoj bilo, jer je još prije osvajanja grada među njima utvrđeno da nakon osvajanja svako prisvaja sve što stigne. zarobiti za večnost.

Ako se prisjetimo starozavjetnih opisa o tome kako je narod izabran od Boga pod vodstvom Jošue osvojio Kanaan, vidjet ćemo da su križari u svojoj grabežljivoj praksi i praksi uništavanja ljudi uzeli primjer iz Biblije.

Oružanom rukom crkva je suzbijala takozvane jeresi, u kojima je do izražaja došao protest potlačenih protiv nemoćnog i bespomoćnog položaja. Da bi suzbila jeresi, najavila je krstaške ratove i okupila desetine hiljada ljudi pod zastavom borbe za čistotu hrišćanske vere. Da bi se zaštitila jevanđeoska doktrina milosrđa i ljubavi, čitave regije i države bile su predane ognju i maču, cijelo njihovo stanovništvo, mlado i staro, poklano je.

Strašnu stranicu u istoriji morala uvela je Katolička crkva organizacijom "svete" inkvizicije, koja je nekoliko stotina godina besnila u zemljama zapadne Evrope. Neljudsko mučenje, posebno bolne metode egzekucije, sve do spaljivanja živog na laganoj vatri, samo zato što čovjek želi vjerovati u Boga na svoj način ili, možda, uopće ne želi vjerovati (takvih je bilo malo u tog vremena).

Ali šta je sa milosrđem i ljubavlju? Pokazalo se da se najbrutalnije odmazde nad ljudima mogu "uvjerljivo" opravdati upravo uz pomoć ovih biblijskih slogana. Zbog ljubavi prema bližnjemu morate voditi računa o njegovoj duši, inače će biti osuđen na vječne muke nakon smrti; umjesto da jeretik zauvijek gori u vatri Gehene, neka ovdje samo jednom prihvati vatrenu egzekuciju - bolje je za njega. Dakle, dokazano je da je spaljivanje čovjeka živog čin najvišeg dobrog djela, milosrđa koje mu pokazuju njegovi bližnji u Kristu. Jer jevanđelje propisuje da pomažeš bližnjem i voliš ga...

Gotovo dva milenijuma postojanja kršćanstva, njegovi ideolozi i pisci potkrepljuju „pravo“ služitelja evanđelja da se nemilosrdno obračunavaju sa svim neistomišljenicima, sa svima koji se pridržavaju bilo kojeg drugog gledišta osim onih izraženih u Bibliji. Štaviše, ovi vatreni pristaše novorođene doktrine ljubavi prema bližnjem tvrdili su da imaju pravo ubiti svakoga ko se ne slaže s njima u tumačenju ove doktrine.

Čim je kršćanstvo postalo dominantna religija Rimskog carstva, njegove vođe su zahtijevale nemilosrdne odmazde protiv "pagana" i "heretika". Jedan od prvih kršćanskih pisaca, Firmik Maternus, obratio se sinovima cara Konstantina sa sljedećim zahtjevom: „Od sada pa nadalje Božiji zakon naređeno vam je da na svaki mogući način progonite zločin idolopoklonstva. Bog ti zapoveda da ne poštediš ni sina ni brata i da uništiš čitave gradove ako se upuste u ovaj porok."

Ovo je stav hrišćanske crkve u budućnosti. U prvoj polovini 13. veka, nemački car Fridrih II od Hohenštaufena branio je pravo crkve da se obračunava sa onima koji se ni na koji način ne pridržavaju njenih zahteva: „Jeretici su grabežljivi vukovi, sinovi pogibelji, poslani anđeli smrti. demonom da unisti proste duse.To su zmije,ovo su zmije!I podrazumeva se da je smrtna kazna jedina dostojna kazna za ove prekrsitelje Bozijeg velicanstva,buntovnike protiv crkve.Sam Bog zapoveda ubijanje jeretika; ovo su članovi Sotone, oni moraju nestati svi i svi." I iako je Katolička crkva priznala samog Frederika kao heretika, ona je u potpunosti dijelila i aktivno provodila njegove stavove. Šta vredi "krotost" i "ljubav" Novog zaveta ako je ljudima zakucan u glave uz pomoć najokrutnijih zverstava kakva je ljudska mašta samo mogla da smisli?!

Inkvizicija je postojala u nekim evropskim zemljama u prvoj polovini prošlog veka. Početkom 20. vijeka u Španiji je zbog slobodoumlja, zbog crkve, strijeljan istaknuta ličnost na polju obrazovanja Francisco Ferrer. A daleke 1895., jedan od španjolskih katoličkih časopisa pisao je, bjeličući aktivnosti inkvizicije: „Odbacite prazne priče o prošlosti, o okrutnosti morala, o pretjeranoj revnosti – kao da je naša sveta majka crkva, bilo u Španiji ili u drugim mjestima, treba oprost za djela Svete Inkvizicije... O, blagosloveni plamen lomača!.. O, svijetla i dostojna uspomena Tomasa Torquemade!“ [„Analecta ecclesiastica“ januar 1895; cit. prema časopisu "Atheist" e 49, 1930, str. 127-128.] Dakle, ne samo u srednjem vijeku, već iu naše vrijeme, religija Novog zavjeta propovijeda teoriju i praksu nemilosrdnog istrebljenja ljudi u ime ... evanđeoske ljubavi!

Neverovatna i čudna kontradikcija, reći će čitalac. Kako bi uvjerili ljude u potrebu za milošću, oni su nemilosrdno mučeni. Da bi se zasadila religija ljubavi, ljudi se nemilosrdno istrebljuju. Kakve gluposti?

Koren ove kontradikcije leži u samoj Bibliji. Gore smo pokazali da najkontradiktorniji stavovi i slogani o moralnim pitanjima koegzistiraju u Bibliji. I ako odatle možete posuditi parole neotpora, suzdržavanja od ubijanja, ljubavi prema ljudima, onda odatle možete primati i pozive na brutalne represalije nad svim neistomišljenicima, protiv svih onih koji se opiru. Kada to diktiraju materijalni interesi, sveštenstvo traži tekstove koji sve mogu dokazati i opovrgnuti. Propovjednici vjere su uvijek mogli koristiti Bibliju na takav način da služi interesima eksploatatora u svim slučajevima.

F. Engels daje vrlo ekspresivan primjer u tom pogledu, pokazujući kako je poznati vjerski reformator Luter koristio Bibliju početkom 16. vijeka. "Svojim prijevodom Biblije", piše Engels, "Luther je plebejskom pokretu dao moćno oružje. Preko Biblije je suprotstavio skromno kršćanstvo prvih stoljeća feudaliziranom kršćanstvu svog vremena, feudalnom društvu koje se raspadalo - a slika društva koje je bilo potpuno nesvesno složene, veštačke feudalne hijerarhije. Seljaci su svestrano koristili ovo oružje protiv knezova, plemstva i sveštenika" [K. Marx i F. Engels, O religiji, str.83.]. Ali čim je Luter uvidio da se seljački pokret rasplamsava do te mere da ugrožava samo postojanje eksploatatorskog poretka, odmah je upotrebio Bibliju u sasvim drugom pravcu. „Sada ga je Luter okrenuo („oružje Biblije“ - I.K.) protiv seljaka i, na osnovu Biblije, sastavio pravi ditiramb moći koju je Bog uspostavio - ditiramb, bolji od kojeg nijedno jelo apsolutne monarhije je ikada bio u stanju da napravi. Uz pomoć Biblije je odobrena i kneževska vlast Božjom milošću, i besprigovorna poslušnost, pa čak i kmetstvo“ [K. Marx i F. Engels, O religiji, str. 83-84.].

Starozavjetna tradicija istrebljenja ljudi vodila je Katoličku crkvu i, kako ćemo kasnije vidjeti, protestantske denominacije tokom reformacije. Krvavo gušenje seljačkog rata u Njemačkoj, čuvena Vartolomejska noć u Francuskoj i vjerski ratovi koji su je uslijedili, Tridesetogodišnji rat u Njemačkoj - sve ove pojave povezivale su se s masovnim istrebljenjem ljudi, uništavanjem i prisvajanjem njihova imovina, pustošenje čitavih zemalja.

Kada je Amerika otkrivena i evropski kolonijalisti su se slili u ogromnom toku, Katolička crkva je iskoristila priliku koja se ukazala za novo, još veće bogaćenje. Misionari su počeli pristizati u velikom broju u Novi svijet i tamo zauzimati komandne položaje.

Osvajači su harali Amerikom na najneobuzdaniji način. Počelo je masovno istrebljenje autohtonog stanovništva zemlje, Indijanaca. Evo svjedočanstva očevidaca: „Kada su Španci ušli u indijanska naselja, žrtve njihovog bijesa bili su starci, djeca i žene; nisu štedjeli ni trudnice, kopljem ili mačem rasparavajući im stomake. Oni su tjerali Indijance. , kao stado ovaca, u ograđeni prostor i takmiče se jedni s drugima.drugi u tome ko je spretniji da jednim udarcem prepolovi Indijanca ili mu otpusti iznutra.Oteli su bebe iz majčinih ruku i zgrabili ih za noge, razbijali im glave o kamen ili ih bacili u najbliži potok... Obješavši trinaest Indijanaca u nizu, zapalili su im vatru pod nogama i žive ih spalili, najavljujući da ih prinose na žrtvu Bogu, u čast Isusa Hrista i njegovih dvanaest apostola... Indijske starešine su bile još okrutnije tretirane: razapeli su ih na drvenim šipkama, a zatim pekli na laganoj vatri" [Vidi V.M. Miroshevsky, Oslobodilački pokreti u američkim kolonijama Španije od njihovog osvajanja do rata za nezavisnost (1492-1810), M. - L. 1946, str. 38-39.]. To su učinili pravoslavni katolici; sveta knjiga za njih, vodič za akciju bila je Biblija, ista ona Biblija u kojoj se spajaju pozivi na bratsku ljubav i milosrđe sa pohvalama upućenim onima koji razbijaju bebe o kamen...

protestantsko "milosrđe" Kada su se pojavile protestantske denominacije, važnost Biblije je enormno porasla. Već smo gore rekli da Katolička crkva ne dozvoljava laicima da čitaju Bibliju, ne dozvoljava da se ona prevodi na narodne jezike, jer joj je važno da samo ljudi koji su posebno učili latinski, a prije svega sveštenstvo , mogu to pročitati.

Protestantizam je čitanje Biblije proglasio ne samo pravom, već i dužnošću svakog vjernika. Luter je preveo Bibliju na njemački, u Engleskoj je još ranije prevedena na engleski, a nakon reformacije vlada je poduzela energične mjere da je proširi među ljudima. Možda je to bilo povezano sa nekim omekšavanjem morala, sa širenjem humanijih odnosa među ljudima?

Ne, u smislu ljudskog istrebljenja, protestantizam nije pokazao ništa manje aktivnosti od katolicizma. Osnivač protestantizma, Martin Luther, smatrao je potrebnim na vrhuncu seljačkog rata u Njemačkoj obratiti se vitezovima sa zahtjevom za nemilosrdnim gušenjem ustanka. Calvin, koji je podigao zastavu inkvizicije u Ženevi, stvorio je tamo režim nemilosrdnog terora. U prve četiri godine svoje vladavine, od 15 hiljada stanovnika grada, zatvorio je 900, protjerao više od 70, pogubio 60 ljudi, a među onima koje je žive spalio bio je i poznati mislilac i prirodnjak Servet.

U Engleskoj je reformacija poprimila posebne oblike. Kralj Henri VIII proglasio se poglavarom crkve i gvozdenom pesnicom počeo da vraća red koji mu je bio potreban. S istim žarom pogubio je i "papiste" i luterane, vodeći se jednim razmatranjem: da istrijebi sve one koji su se opirali. Među onima kojima je po nalogu Henrija VIII odrubljena glava bile su njegove dve žene (imao je ukupno šest uzastopnih žena), kao i veliki utopista socijalista Tomas Mor. U isto vrijeme, Henry je naredio pogubljenje čovjeka koji je izvršio sve crkvene transformacije pod njegovim vodstvom, Thomasa Cromwella.

K. Marx je u "Kapitalu" opisao kako su kršćanski kolonijalisti pljačkali i istrebljivali stanovništvo prekomorskih zemalja, akumulirajući na taj način ogromna bogatstva. Evo prilično ekspresivnog dodira: "Puritani Nove Engleske - ovi virtuozi trezvenog protestantizma - 1703. godine odlučili su u svojoj skupštini [zakonodavnoj skupštini] da izdaju bonus od 40 funti za svaki indijski skalp i za svakog crvenoputog zarobljenika; u 1720. bonus za svaki skalp je podignut na 100 funti, 1744., nakon što je Massachusetts Bay proglasio jedno pleme buntovnim, postavljene su sljedeće cijene: za skalp čovjeka od 12 godina i preko 100 funti u novoj valuti, za 105 funti za zarobljeni muškarac, 55 funti za zatočenu ženu ili dijete, 50 funti za skalp žene ili djeteta! koji su, sa svoje strane, postali pobunjenici. Zahvaljujući podmićivanju i podsticanju Britanaca, bili su tomahavki [ubijani od strane tomahavka] Britanski parlament proglasio je krvave pse i skalpiranje "sredstvima koja su im dali Bog i priroda" "[K. Marx, Kapital, tom I, Gospolitizdat, 1955, str.756.].

Takav lov na skalpove proizašao je iz želje pobožnih kolonijalista da brzo "očiste" zemlju Amerike od njenih prvobitnih vlasnika, od autohtonog stanovništva. Citirani odlomak iz Kapitala govori ne samo o okrutnosti kalvinističkih puritanaca prema Indijancima, već i o neselektivnim sredstvima koju su Britanci pokazali prema istim puritancima. Kada su se Puritanci pobunili protiv engleske vladavine, pokušavajući da uspostave sopstvenu državu, Britanci se nisu zalagali za korištenje Indijanaca za krvave represalije protiv njihove "braće" - kršćana.

O Africi K. Marx kaže da su je kapitalisti pretvorili u zaštićeno lovište za crnce. Poznato je u kojim razmjerima je u Africi organiziran lov na ljude koji su hvatani kao divlje životinje i slani preko okeana kao robovi, kao tegleće. I to su učinili kršćani, sljedbenici biblijskog učenja. Međutim, Biblija nigdje ne osuđuje ropstvo kao takvo, naprotiv, priznaje ga, kao što smo vidjeli gore, kao sasvim normalnu pojavu.

Ovakav materijal više nećemo davati, ima ga beskonačan broj. Evo samo citata koji sumira neku vrstu zaključka po ovom pitanju. Marx citira sljedeći odlomak iz knjige izvjesnog Howita, kojeg karakterizira kao čovjeka koji je "kršćanstvo učinio svojom specijalnošću": sve strahote koje je u bilo kojoj istorijskoj epohi počinila bilo koja rasa, ne isključujući najdivlje i neuke, najnemilosrdniji i najbesramniji. K. Marx, Kapital, tom I, str 755.]. Prilično ekspresivna karakterizacija i dobro odgovara na pitanje da li je Biblija dobro poučavala one svoje sljedbenike koji pripadaju takozvanim kršćanskim rasama od strane Howita.

Pravoslavna Crkva i propoved milosrđa Gore navedeni primjeri odnose se na katoličke i protestantske izdanke kršćanstva. Ali ništa manje elokventnu sliku u tom pogledu pruža istorija Pravoslavna crkva u Vizantiji, Rusiji i drugim zemljama.

Vizantija je u 8. veku doživela oštru unutrašnju borbu, čiji je formalni razlog bio neslaganje oko pitanja da li treba obožavati ikone. U nastojanju da preuzmu manastire, koji su, zahvaljujući poštovanju čudotvornih i drugih ikona, sami sebi stvorili basnoslovno bogatstvo i postali opasni za svjetovnu vlast, vizantijski carevi su se usprotivili poštovanju ikona. Crkvenjaci su krenuli u akciju. Počeli su krvavi oružani sukobi, brojna zvjerstva i pogubljenja na obje strane. Zbog poštovanja ikona, na primjer, sam patrijarh Konstantin je pogubljen 767. godine. Konačno, carica Irina, koja je 780. godine postala namjesnica sa svojim maloljetnim sinom, smatrala je korisnim za sebe da obnovi štovanje ikona; želela je da se osloni na crkvu u svojoj borbi za carski tron. Tada su sva pogubljenja i nasilje pali na glave onih koji su se protivili poštovanju ikona. A kada je car Konstantin VI postao punoletan i regent je morao da napusti vlast, ona je 797. zbacila sopstvenog sina sa prestola i za svaki slučaj, da bi isključila mogućnost njegove borbe za vlast, oslepila ga. Takva je bila "milost" pobožne kršćanke.

Još jedan primjer. U ratu Bugara, car Vasilije II je 1014. godine zarobio 15.000 zarobljenika. Obuzet jevanđeoskim „milosrđem“, podelio ih je na stotine, na čelo svake stotine postavio je zarobljenika kao vođu. Po carevoj naredbi, svaki takav poglavica je izvađen na jedno oko, a oba su izvađena svima ostalima. I pod komandom svojih jednookih pretpostavljenih, 15.000 slijepih zarobljenika, po naredbi sljedbenika kršćanske vjere, trebalo je pješice krenuti u svoju domovinu. Većina ih je, naravno, umrla na putu.

Istorija vizantijskih careva u srednjem vijeku općenito je gotovo neprekidan lanac krvavog nasilja i ubistava. Od 88 vizantijskih careva, 30 je umrlo nasilnom smrću, 13 je bilo zatvoreno u manastiru, 5 je umrlo u ratu. Najčešća pojava u istoriji Vizantije bila je kada je jedan ili drugi dvorjanin ili zapovednik ubio cara da bi preuzeo presto, a ponekad je u tom pitanju koristio podršku svoje žene. U borbi za vlast pobožni kršćani ne samo da su zanemarili zapovijest ljubavi prema bližnjemu, već u nizu slučajeva nisu pokazivali ni najelementarnija osjećanja.

U Rusiji je pravoslavna crkva podržavala i sama gajila ne manje okrutne i zvjerske običaje. Evo nekoliko činjenica iz ogromnog broja poznatih istorijskoj nauci.

Godine 1058. novgorodski biskup Luka Židjata odlučio je da kazni svog slugu Dudika jer ga je navodno klevetao. Nakon najtežih mučenja, nesretnicima su, po nalogu biskupa, odsječene obje ruke i nos. Kompletna zbirka ruskih hronika, tom III, Sankt Peterburg 1841, str. 122.].

Rostovski episkop Fjodor bio je poznat po svojoj divljoj okrutnosti u 12. veku. Ljetopisac o njemu kaže da je „bio nemilosrdan mučitelj, jednome je odsjekao glave, drugima izgarao oči i sjekao jezike, druge razapinjao na zid i nemilosrdno mučio“ [Kompletna zbirka ruskih ljetopisa, knj. II , Sankt Peterburg 1843, str 102.]. Odsijecao je ljudima nosove i uši, kuhao žene u kazanima i neprestano izmišljao sve sofisticiranije načine mučenja. Istovremeno je „rikao kao lav, bio je veličanstven, kao hrast, imao je čist, elokventan jezik, podmuklu mudrost“. U ime čega je učinio takve strašne okrutnosti? Hroničar na to odgovara sasvim jasno: nastojao je da žrtvama svoje pljačke "oteti imanje"...

Dokle god se Fedor ograničavao na čisto stečeničke ciljeve, on je nesmetano mučio i uništavao ljude. Ali onda je sebi postavio dalekosežniji cilj: odlučio je da se odvoji od kijevske metropole i proglasi se poglavarom Ruske crkve. Tada ga je knez Andrej Bogoljubski predao kijevskom mitropolitu. Mitropolitski sud proglasio je episkopa Teodora krivim za krivovjerje i zbog toga se (ne radi uništenja ljudi!) ponio s njim na kršćanski način: nakon raznih mučenja, Fjodoru su odsjekli jezik („jer je ovaj jeretik oklevetao Majku Božiju“) , odsjekao mu desnu ruku i iskopao oči .. .

Opravdavajući praksu krvavih represalija nad neistomišljenicima i otpornicima, arhijereji pravoslavne crkve rado su se pozivali na djelovanje biblijskih likova. Tako je krajem 13. veka vladika Vladimirski Serapion, pozivajući na represalije nad „vračevima“ i „vešticama“, ukazao na primer proroka i cara Davida u Jerusalimu, koji je iskorenio „sve koji rade bezakonje: neke ubistvom, drugi zatvorom, a treći zatvaranjem u zatvor" [E. Petukhov, Serapion Vladimirski, ruski propovednik XIII veka, Sankt Peterburg 1888, str. 65.].

Da li su crkvene vođe uvidjele da je istrebljenje ljudi u suprotnosti s nekim odredbama jevanđeoske propovijedi? To nisu mogli ne vidjeti, ali su se evanđeoskog milosrđa sećali samo kada im je to bilo od koristi. Osnivač starovjeraca, protojerej Avvakum, na primjer, protestovao je protiv progona kojem su bili izloženi njegovi sljedbenici, upravo na osnovu toga što Novi zavjet to nije preporučivao. „Ognjem, i bičem“, ljutito je pitao svoje mučitelje, „ali veru hoće da utvrde vešalima! Koji su apostoli ovako učili?“ [„Život protojereja Avvakuma“, M. 1934, str. o tome kako bi se obračunao sa svojim protivnicima, da je imao snage: „Šta, kralju kralju, kako bi mi dao slobodne ruke, ja bih ih, da bi ih Ilija prorok, sve u jednom danu zabio. .. Pre svega Da bi Nikon, pas, bio isečen na četiri, a onda bi bili posečeni oni Nikonjani“ [„Život protojereja Avvakuma“, str. 301.]. Stvar je završena paljenjem Avvakuma. Nema sumnje da bi, da je dobio prednost, istim žarom palio svoje protivnike – i to u ime pobožnosti, na osnovu učenja i primjera Starog i Novog zavjeta.

Biblijsko "milosrđe" u naše vrijeme Do sada smo se dotakli daleke prošlosti. Pogledajmo sada kako stvari stoje s biblijskim milosrđem u naše vrijeme.

Feudalizam je zamenio kapitalistički sistem, koji je do kraja 19. veka ušao u svoju poslednju fazu - fazu imperijalizma. Rad stotina miliona najamnih radnika i kolonijalnih robova obogatio je kapitalistička preduzeća, najveće trgovačke i bankarske firme. Kolosalna bogatstva milionera i milijardera su porasla, preuzimajući čitave zemlje i narode. Došlo je do procesa zauzimanja novih kolonija, otpor porobljenih naroda Afrike i Azije bio je suzbijen vatrom i mačem; imperijalistički grabežljivci su se sudarili i, bijesno režući, pokušali da zgrabe veći i deblji komad. Do kraja 19. vijeka svijet je podijeljen između imperijalističkih sila: počela je borba za ponovnu podelu svijeta. Ali za osvajanje novih teritorija nema drugog načina osim rata. Više od četiri godine desetine miliona ljudi istrebljivali su jedni druge kako bi kapitalistima svoje zemlje osigurali kolosalan profit. Organizatori i inspiratori rata s obje strane pozivali su se na biblijskog boga, tvrdili da je na njihovoj strani nebesko trojstvo, da Bog treba da kazni neprijatelja. Desetine miliona ljudi je ubijeno i osakaćeno po komandi ljudi koji ispovedaju biblijsku zapovest "Ne ubij". Međutim, to nije u suprotnosti, već, naprotiv, odgovara mnogim drugim zakonima i propisima sadržanim u Bibliji.

Ali 1917. Velika socijalistička revolucija je pobijedila u Rusiji. Dvjesto miliona ljudi uzeli su svoju sudbinu u svoje ruke i počeli graditi život na novim principima. Prošlo je više od četiri decenije, ali nije bilo bukvalno niti jednog dana da vođe buržoaskih država nisu pravili svakojake intrige protiv zemlje socijalizma i naroda koji je naseljavaju. Socijalističkoj državi je nametnut građanski rat; organizovane su stalne sabotaže, zavere, špijunaža kako bi se sovjetski narod, koliko god je to moguće, sprečio da gradi novi zivot- bez kapitalista i bankara, bez careva i zemljoposednika. I ovdje se Biblija umiješala u tok stvari, ne da bi ukrotila vitezove imperijalističke pljačke, već, naprotiv, da bi rasplamsala borbu protiv prve države radnika i seljaka na svijetu. U ovoj "kršćanskoj" stvari, Papa je odigrao važnu ulogu, na njega su odjekivale brojne vjerske organizacije drugih uvjerenja i denominacija.

U međuvremenu, prepirke nisu prestale ni u taboru imperijalizma. Najmoćnije imperijalističke grupacije postavile su sebi zadatak da zauzmu cijeli svijet. Istina, nisu svi ispovijedali biblijsku religiju. Japanski imperijalisti, na primjer, uglavnom ne ispovijedaju kršćanstvo, već druge religije, njemački fašisti su po pravilu pokazivali ravnodušnost prema Bibliji i svoje ideološko oružje nalazili su u pretkršćanskim "paganskim" kultovima starih Germana. Ali njihov moral - moral profesionalnih ubica - nije nimalo bio u suprotnosti s biblijskim moralom, što je potvrđeno činjenicom da su se njihovi talijanski suborci u pljački deklarirali kao revni katolici.

Kada je fašistička Italija napala bespomoćnu Abesiniju, Vatikan je agresorima dao najaktivniju ideološku podršku. Katolička crkva u cijelom svijetu propovijedala je pravednost i milost bogu grabežljivog napada fašističke Italije na Abesiniju. Kada je u Španiji fašistička vojska započela pobunu protiv republike, Franko i njegovi privrženici ubili su španske radnike upravo pod izgovorom da brane hrišćansku crkvu i "kršćansku civilizaciju". I ovdje je glavni ideološki pokrovitelj i glavni zagovornik fašizma u očima vjerničke mase bila Katolička crkva. Uz pomoć jevanđelja i Biblije u cjelini, fašistička odmazda nad španskom demokratskom republikom ideološki je "opravdana" kao potpuno božanski čin.

Biblija ne samo da nije štitila ljude od ratova istrebljenja, već je u mnogim slučajevima i sama bila ideološki razlog njihovog nastanka: na primjer, krstaški ratovi su formalno vođeni pod sloganom osvajanja „Svetog groba“. U svakom slučaju, nikada se nije miješala u rat. Kad je druga pukla Svjetski rat, to nije bilo ni najmanje spriječeno činjenicom da je na obje strane bilo mnogo ljudi koji su bili privrženici biblijske religije, a svi su se okrenuli istom biblijskom bogu. Čovječanstvo je spaseno od fašističkog porobljavanja nepokolebljivom borbom svih slobodoljubivih naroda, a prije svega naroda Sovjetskog Saveza.

Moderni imperijalisti na sve moguće načine reklamiraju svoju privrženost religiji, a posebno biblijskoj religiji. Ali, kao i prije, u praksi se pridržavaju vučjih zakona hvatanja i pljačke. Svim snagama pokušavaju zadržati kolonijalne narode u okovima imperijalističkog porobljavanja. Francuski imperijalisti su do posljednje prilike držali Vijetnam u svojim rukama, vodeći tamo "prljavi rat" protiv naroda koji je tražio slobodu. Britanski imperijalisti su nešto ranije postupili na isti način u Indiji, a holandski imperijalisti u Indoneziji. Francuski imperijalisti sada vode krvavi rat protiv alžirskog naroda, pribjegavajući najbrutalnijim metodama zastrašivanja i potiskivanja alžirskih patriota, široko praktikujući pogubljenja i mučenja, masovna hapšenja i deportacije. Britanski kolonizatori pobunjenika u Keniji ubijaju hiljade. Kada je egipatski narod htio upravljati svojom imovinom i svojom zemljom, anglo-francuski imperijalisti su organizirali napad na njih.

Poznato je kakvu je ulogu imala država Izrael u agresiji Engleske na Egipat. Ovo posljednje se mora posebno spomenuti u vezi s tim.

Nekoliko decenija, jevrejski kapitalisti i njihovi ideološki poslušnici, cionisti, agitiraju da Palestina postane vlasništvo Jevreja. Koristeći starozavjetne legende, oni na sve moguće načine raspiruju nacionalističke strasti i huškaju Židove protiv drugih naroda koji naseljavaju Palestinu, a prije svega protiv Arapa. U imperijalističkoj politici koju država Izrael vodi u današnje vrijeme, ona se oslanja na šovinističke gluposti Starog zavjeta o „izabranosti“ jevrejskog naroda. Kao što vidite, ni izraelski imperijalisti nisu naučili ništa dobro iz Biblije.

U Sjedinjenim Državama najraširenije su razne protestantske denominacije sektaškog tipa i uvjerenja; Metodisti, kvekeri, baptisti itd. Među njima je Biblija veoma popularna, čita se, stalno se pominje u političkom i privatnom životu, u književnosti itd. Američko biblijsko društvo objavljuje Bibliju na gotovo svim jezicima svijeta i distribuira je u milionima primjeraka u svim zemljama. Da li je Biblija naučila vladajuće klase Amerike dobrom?

Američki imperijalisti su avangarda svjetske reakcije. Oni predvode logor ratnih huškača, kolonijalista, neprijatelja napretka i mira. Na njihovu inicijativu stvorene su i djeluju pod njihovim rukovodstvom međunarodna agresivna udruženja NATO, SEATO i dr., čiji je glavni zadatak priprema novog svjetskog rata. Intenzivno proizvode atomske i hidrogenske bombe, koje predstavljaju ozbiljnu prijetnju čovječanstvu. Sve prijedloge sovjetske vlade i vlada drugih miroljubivih država o smanjenju naoružanja, zabrani hidrogenskih i atomskih bombi i obustavljanju njihovog testiranja pod raznim izgovorima, lideri Sjedinjenih Država odbacuju. Oni uopće ne nastoje ubrzati vrijeme kada će se „mačevi prebiti u plugove“. Oni u svojoj praksi ne polaze od "mirotvornih" tekstova Biblije, već od svojih grabežljivih interesa, da bi opravdali koje Biblija, zauzvrat, ima sasvim dovoljan broj tekstova koji pozivaju na ratove, na odmazde nad ljudima, na pljačku. mirnih naroda, za nemilosrdni teror u vanjskoj i unutrašnjoj politici. Da li je Biblija dobro poučila američke milijardere koji usmjeravaju politiku svoje države putem vojnih avantura neviđenih razmjera?

Poznato je u kakvom su teškom, neravnopravnom položaju Crnci u SAD. U južnim državama hara teroristička organizacija Ku Klux Klan, koja igra ulogu zastrašivanja "obojenih" kako bi ih natjerala da se zadovolje položajem neravnopravnih i inferiornih "ljudi drugog reda". Otpor crnca može biti dovoljan razlog da ga linčuju. Pod trijumfalnim urlikom okupljenih "civiliziranih" varvara, nevina osoba može biti pretučena na smrt ili obješena na milost i nemilost drugih ljudi koji su krivi samo u boji kože. Svi pripadnici Ku Klux Klansa su kršćani, za sve njih je Biblija sveta knjiga, a ova okolnost ih ni na koji način ne sprječava da počine takve zločine.

Ovo su lekcije koje nas uči istorija. To nisu riječi, to su činjenice koje su uvjerljivije od bilo koje riječi i obrazloženja. Milenijumi, tokom kojih su ljudi smatrali sebe i, u stvari, bili sljedbenici Biblije, nisu donijeli nikakvo poboljšanje i omekšavanje javnih običaja. Život je tekao uobičajeno, jer se međuljudski odnosi ne razvijaju ovisno o određenim sloganima ili idejama - naprotiv, sami slogani i ideje nastaju pod utjecajem društvenih odnosa ljudi.

Religijske ideje izražavaju društvene odnose ljudi u fantastičnom obliku. Oni bacaju mističnu maglu na stvarne društvene odnose, skrivajući svoju stvarnu suštinu. Stoga se po pravilu ispostavljaju korisnim za eksploatatorske klase: potonje su te koje zanima mistificiranje stvarnog stanja stvari, jer čim mase počnu shvaćati svoj položaj, ulaze u borbu za promijeniti postojeći nepravedni društveni poredak. Biblija, pomažući da se mistifikuju društveni odnosi, ometa eksploatisane u njihovoj borbi da poboljšaju svoju situaciju.

Pokriva društveni poredak robovlasničkog, feudalnog i kapitalističkog društva sa aurom svetosti. U svakom slučaju, u Bibliji postoje tekstovi koji lako mogu opravdati brutalnu okrutnost, neobuzdanu pohlepu, bešćutnu sebičnost. Kada je potrebno, na scenu se pojavljuju evanđelski pozivi na milosrđe i ljubav, koji u očima vjernika uspješno prikrivaju nemilosrdnu eksploataciju kojoj su podvrgnuti i zadivljujuću okrutnost kojom ih muče „braća u Hristu“. Ovi pozivi nikada nisu ukrotili tlačitelje, ali su uvijek sputavali otpor potlačenih.

I tu čujemo zamjerku kojoj se rado pribjegavaju moderni branitelji i propovjednici religijske ideologije, posebno tzv. sektaši baptista i sličnih ubjeđenja. Istorija se, kažu, povukla u prošlost, zato je istorija; mi sami osuđujemo zločine koji su počinjeni, a ponekad se i dalje čine, u ime vjere i u odbranu povlaštenog položaja eksploatatorskih klasa; u Bibliji, zaista, ima mnogo toga zastarjelog i za nas neprihvatljivog; ali postoji i mnogo toga što bi moglo poslužiti za istinski moralno obrazovanje ljudi; uzmimo ove biblijske odredbe i prije svega jevanđeljski moral ljubavi prema bližnjemu, praštanja uvreda, neotpora zlu silom...

Same evanđeoske parole milosrđa i neotpora, koje hiljadu i osamsto godina nisu ni najmanje popravile živote ljudi, nisu učinile njihove odnose humanijim, već su samo, naprotiv, doprinijele učvršćivanju antiljudskih poretka, nudi nam se da prihvatimo kao spas čovječanstva od svih zala i katastrofa. . Ali nema apsolutno nikakvog razloga da se misli da će oni sada imati drugačiji učinak na tok društvenog razvoja nego što su imali u prethodnim vremenima. I pokušajmo zamisliti šta bi se dogodilo da smo mi, radni ljudi sovjetske zemlje, ranije ili sada podlegli vjerskoj agitaciji i slijedili jevanđeoske pozive na milosrđe i neopiranje zlu.

U građanskom ratu, kao što znate, napad na nas su organizovali ljudi koji sebe smatraju vjernim sljedbenicima ne samo Starog, nego i Novog zavjeta sa svim njegovim pozivima na milost; to ih nikako nije spriječilo da seku pojaseve na leđima zarobljenih vojnika Crvene armije. „Neotpor“ sa naše strane bi im savršeno odgovarao, odmah bi nam za vrat stavili zemljoposednike i kapitaliste na čelu sa carem. Kada su nemački fašisti napali SSSR i hteli da zauvek porobe sovjetski narod, kada su oni, krećući se našom zemljom, svuda posejali uništenje, glad i smrt, ispunjavanje jevanđeljskih zaveta o otporu od nas odgovaralo bi fašističkim osvajačima u najbolji mogući način. Posljedice koje bi takvo "bogobojaznost" sa naše strane ponijelo sasvim su razumljive.

A kakve bi bile posljedice po nas da se u današnjoj međunarodnoj situaciji počnemo rukovoditi jevanđeoskim učenjem o neotporu zlu i ljubavi prema neprijateljima? Ovdje u Mađarskoj u jesen 1956. kontrarevolucija je podigla glavu; Mađarski fašisti su počeli uništavati ljude koji im se nisu sviđali, tj. najbolji predstavnici naroda, borci za njegovu sreću i prosperitet. Razbojnike je nadahnuo niko drugi nego ministar "milosrdnog Krista", katolički kardinal Mindszenty, sljedbenik evanđelskih učenja.

Mađarska narodna vlada se obratila SSSR-u za pomoć, a Sovjetska armija je pomogla mađarskom narodu da se izbori sa pobunjenicima. Ali ako bismo slijedili jevanđeoske parole ljubavi prema neprijateljima, morali bismo mirno gledati kako neprijatelji istrebljuju naše prijatelje i braću, kako zalivaju Mađarsku krvlju, vraćaju vlast zemljoposednicima, bankarima i špekulantima. Koja bi se sovjetska osoba složila sa ovim?

Neprijatelji socijalizma, a među njima prvenstveno američki imperijalisti, ni sada ne prestaju kovati zavere protiv nas i protiv čitavog socijalističkog tabora. Moramo li se zaista „ne oduprijeti zlu“, ne biti spremni da odbijemo sve svoje neprijatelje? Ne, evanđeoski moral praštanja i neopiranja nam ne odgovara.

Ono što u Novom zavjetu izgleda kao propovijed humanizma i čovjekoljublja, zapravo nema nikakve veze sa pravom ljubavlju prema ljudima. Istorija je to dokazala sa potpunim uvjerenjem, jer su u toku istorijskog procesa jevanđeljske parole ljubavi prema neprijateljima uvijek pomagale upravo neprijateljima radnog naroda, a ne narodnim masama.

Da bi ideje ljubavi, milosrđa i humanosti prevladale u odnosima među ljudima, nije dovoljno samo propovijedati te ideje. Moraju se stvoriti takvi društveni uslovi pod kojima bi ljudski odnosi među ljudima u potpunosti proizlazili iz samog života ljudi, iz njihovog društvenog bića - takvi uslovi koji bi isključivali eksploataciju, kolonijalno ugnjetavanje, nacionalno porobljavanje, vojno potiskivanje jednih naroda od strane drugih. Samo kada ljudi nemaju razloga da vrijeđaju jedni druge, ideje univerzalnog bratstva i humanizma konačno će pobijediti. A to je moguće samo u komunističkom sistemu, za čiju se pobjedu bore radni ljudi naše zemlje i drugih zemalja svijeta pod rukovodstvom komunističkih i radničkih partija.

Komunizam nije protiv ljubavi među ljudima, nije protiv bratstva svih ljudi. On se samo protivi onom praznom govoru o bratstvu i ljubavi prema ljudima, koji maskira ideologiju eksploatatorskog sistema. U stvari, upravo pobjeda komunizma vodi do trijumfa najviših i najplemenitijih principa čovječanstva. A naše čvrsto uvjerenje da je pobjeda komunizma neizbježna nema nikakve veze ni sa kakvim vjerskim pogledima, ono se zasniva na nauci, na marksističko-lenjinističkoj nauci o društvu i zakonima njegovog razvoja.

Što se tiče biblijskog milosrđa, ono je samo suprotna strana biblijske okrutnosti prema ljudima.

4. BIBLIJA I NEKA PITANJA LIČNOG MORALA

Moralne norme čovekovog ličnog ponašanja menjale su se kroz istoriju čovečanstva u skladu sa promenama društvenih uslova. Ono što se u uvjetima primitivnog ili robovlasničkog društva smatralo potpuno moralnim, u naše vrijeme može izgledati kao potpuno neprihvatljivo u moralnom smislu, i obrnuto. Nije iznenađujuće da su se u tom dugom istorijskom periodu tokom kojeg su biblijske knjige stvarale, u njima odražavala najrazličitija moralna i etička gledišta.

Međutim, vjernik pristupa Bibliji na potpuno drugačiji način. Uzmimo, na primjer, pitanje moralnog karaktera Abrahama ili bilo kojeg drugog starozavjetnog patrijarha. Ako želimo da mu pristupimo naučno, moramo ga razmotriti u vezi sa uslovima društvenog života tog vremena. Tada će se ispostaviti da karakteristike moralnog karaktera date osobe direktno zavise od ovih uslova. Za vjernika je takav istorijski pristup neprihvatljiv. Biblijski patrijarsi u njegovim su očima apsolutna savršenstva, toliko pravedni da ih je Bog izabrao kao oruđe svoje aktivnosti među drugim ljudima. To znači da je njihov moralni karakter uzor koji bi svaki vjernik trebao slijediti. Hajde da vidimo šta je ovaj obrazac.

Počnimo s nekim pitanjima porodičnog morala.

Odnos prema ženi Biblija ne pokazuje zašto je Bog toliko volio Abrahama, zašto je svoje potomke učinio svojim izabranim narodom. Biblija ne govori ni o kakvim manifestacijama posebno pravednog života ovog čovjeka. Ali postoje neki detalji njegove biografije, koji se mogu nazvati samo sramotnim.

Kada su Abraham i njegova porodica stigli u Egipat, on je svoju ženu Saru oženio svojom sestrom, kako ne bi spriječio Egipćane u intimnim odnosima s njom. A to mu je bilo potrebno kako bi osigurao da mu život bude potpuno siguran. Sara je "odvedena u kuću faraona", "i Abraham je bio dobro zbog nje; i imao je sitnu i krupnu stoku, i magarce, i robove, i robinje, i mazge i kamile" [Postanak, ch.XII , v.15 -16.]. Tako je veliki pravednik trgovao sa sopstvenom ženom, čisteći se - sitnu i krupnu stoku, mazge i deve. Zanimljivo je kako je sam Bog reagovao na delikatnu situaciju koja je stvorena. Naljutio se i "udario teškim udarcima" ... ali ne Abrahama, već "faraon i njegova kuća" [Isto, v.17.]. Kakav vaspitni uticaj može imati primer podlog ponašanja osobe koja je prikazana kao divan pravednik, i štaviše, opis kako je Bog kaznio ne ovog glavnog krivca, već nedužnu osobu?

Zanimljivo je da je prodaju sopstvene žene Abraham praktikovao, kao što se vidi iz Biblije, više puta. Ista knjiga Postanka govori kako je Abraham pokušao da sklopi isti dogovor sa kraljem Gerara u vezi sa Sarom kao i sa faraonom, i kako je to sprečila samo Božja intervencija, koji je kralju zapretio smrću ako se usudi da dodirne Sarah. Božja kazna se ne tiče Abrahama, i tu se ispostavlja da je potpuno pravedna osoba, iako je krivica za sve samo na njemu. U Bibliji se još jednom ponavlja priča o prodaji sopstvene žene, ali ovoga puta u vezi sa Abrahamovim sinom Izakom, koji, kako se tamo kaže, ide stopama svog oca, a takođe i svoju ženu Rebeku izdaje za sestra, pokušava je trgovati [Vidi pog. ibid., ch.XXVI, st.7-8.]. Istina, nije riječ o materijalnoj koristi koju je Isaac tražio, već o njegovom strahu za život: kao da ljudi koji vole njegovu ženu ne bi htjeli da ga ubiju da bi je posjedovali. Ali ni to ne svjedoči o velikoj hrabrosti praoca Isaka.

Po pravilu, život Božjih izabranika i miljenika je u Bibliji prikazan na vrlo nelaskav način. Pravednik je, na primjer, bio Abrahamov nećak Lot, kojeg je Bog spasio tokom razaranja Sodome i Gomore. Bog je odlučio da istrijebi stanovništvo ovih gradova jer su bili zaglibljeni u razvratu, ali u isto vrijeme spasi Lota i njegovu porodicu. To je, međutim, učinjeno ne bez štete za porodicu Lot: njegova žena, nesposobna da savlada žensku radoznalost, osvrnula se u prkos zabrani i pretvorila se u stub soli. Ali da li je sam Lot zaista bio tako pravedan, koga je Bog spasio i koji nije patio? Živio je "samo" sa svoje dvije kćeri...[Vidi Postanak, pogl.XIX, st.31-36.]

Općenito, ponašanje starozavjetnih pravednika u odnosu na ženu ne izgleda baš pravedno. Predak i poglavar najvećeg od jevrejskih „plemena“ Juda, ugledavši „bludnicu“ na ulici, odmah ulazi u pregovore, cenjka se i slaže se s njom; onda se ispostavi da je ovo njegova snaha [Vidi. ibid., gl.XXXVIII, st.15-18]. Poligamija među starozavjetnim pravednicima je sasvim uobičajena stvar. Abraham je, prema Bibliji, imao dvije ili tri žene, jedna od njih, Sara, se smatrala punopravnom, druge su bile konkubine [Vidi pogl. ibid., ch.XVI, član 3.]. Jakov je imao dvije žene i dvije konkubine[Vidi ibid., poglavlje XXIX, XXX.]. Mojsije je imao dvije žene Izlazak, poglavlje II, v.21; Brojevi, Ch.XII, čl.1.]. David je imao šest žena i 10 konkubina[Vidi II Kraljevi, poglavlje III.]. Sve rekorde je, međutim, oborio kralj Solomon, koji je imao ni više ni manje od 700 žena i 300 konkubina [Vidi. III Knjiga o kraljevima, poglavlje XI, član 3.].

Gore smo spomenuli kralja Davida sa svojim ženama i konkubinama. Biblija također govori o načinima na koje je osvojio žene koje su mu se sviđale. Iznenađujuće je jednostavno kako ona govori o nečem sasvim prirodnom o takvom činu pravednog Davida, koji je uvijek „hodio pred Gospodom“. "Jedne večeri, David je, ustajući iz svog kreveta, hodao po krovu kraljevske kuće i vidio ženu kako se kupa sa krova; a ta žena je bila veoma lijepa. I David je poslao da sazna ko je ova žena. I oni reče mu: Ovo je Bat-Šeba, kći Eliamova, žena Urije, Hetita, David je poslao sluge da je uzmu, i ona je došla k njemu, i on je spavao s njom." Ali Davidu to nije bilo dovoljno: odlučio je da ubije Bat-Šebinog muža. Nesrećni čovek je poslat u rat sa pismom komandantu, a u pismu je, prema Bibliji, pisalo sledeće: „Stavi Uriju tamo gde će (biće) najjača bitka, i odstupi od njega da bude oboren i umrijeti." Sve je bilo odigrano kao sat: Urija je izdajnički uništen, a Bat-Šeba je postala plijen pravednog kralja, toliko pobožnog da mu se pripisuje autorstvo psalama.

Treba reći da Biblija osuđuje Davidov čin sa Bat-Šebom i Urijom. Štaviše, ona govori o tome kako je Bog kaznio Davida za njega: „Gospod je udario dete koje je Urijina žena rodila Davidu“ [Isto, Ch.XII, Čl.15.]. Nije David bio taj koji je pretrpio kaznu, već dijete, koje se nikako ne može smatrati krivim za rođenje. Što se samog zločinca tiče, onda... "David je utješio svoju ženu Bat-Šebu, ušao k njoj i spavao s njom; i ona je rodila sina i nadjenula mu ime Solomon. I Gospod ga je volio" [Isto ., član 24.]. Prvu je toliko mrzeo da ga je odmah po rođenju ubio, a drugu je isto tako zavoleo... Nema logike u ovim Božijim postupcima, ali u ovom slučaju nas zanima nešto drugo - pitanje kako izgleda moralni karakter biblijskih pravednika.

Kao što je gore spomenuto, ako ovom pitanju pristupimo naučno, onda neće biti ništa iznenađujuće u nemoralnim, s naše tačke gledišta, postupcima biblijskih heroja. U vremenima kojima pripada biblijski izvještaj, ovi postupci su smatrani moralnim, ili barem ne kršeći moralne standarde. U periodu raspada plemenskog društva i ropskog sistema u nastajanju, žena se smatrala ne punopravnom osobom, već vlasništvom glave klana ili porodice. Imati nekoliko žena i konkubina smatralo se ništa manje prirodnim od posjedovanja određene količine stoke. Pristupajući ovom pitanju istorijski, mi to razumemo. Ali da ovo uzmemo kao normu ponašanja - kome bi pala takva ideja? U međuvremenu, religija nas uči da u životu biblijskih heroja vidimo model moralnog ponašanja!

Propovedanje samoljublja Koje god aspekte ličnosti osobe da uzmemo, obrasci koji se nalaze u Bibliji ni na koji način ne daju ideal koji bi trebalo oponašati, koji bi mogao biti jednak.

Biblijski pravednici su, prije svega, sebični, sebični. Nigdje u Bibliji nećemo naći priču o tome da je neko iz ljubavi prema njemu učinio ovo ili ono djelo za drugu osobu. Kada jevanđelja govore o ljubavi prema bližnjemu, to ostaju riječi, a cijela Biblija, kao i religija općenito, usmjerena je protiv suštine ovog slogana, protiv sadržaja ovih riječi. Zašto treba da voliš svog bližnjeg? Jer postoji nagrada za to na drugom svijetu. Ovo je "ljubav" sa sebičnim ciljem.

Glavna briga vjernika je spas njegove duše. Istina, ovo se ne uklapa dobro sa učenjem religije o Bogu. Zašto je, zapravo, sveznajući i svemilosrdni Bog stvorio svijet na takav način da se čovjek morao neprestano bojati za sudbinu svoje duše? Uostalom, bukvalno zbog bilo koje sitnice, prijeti mu vječna muka u vatrenom paklu! A kada čovjek umre, njegovi rođaci moraju uložiti vrlo ozbiljne napore da ga spasu od tužne sudbine vegetiranja u dolini suza - samo odgovarajući broj zadušnica i drugih molitava za umrle može "umiriti" nesretnu dušu. Ova doktrina podriva mit o svemoći Boga: on nije mogao stvoriti takav svijet u kojem bi ljudi živjeli ne samo vrlo dobro, nego jednostavno normalno, bez vječnog straha za budućnost svojih duša. Ali u vezi s tim, zanima nas još jedno pitanje: ovo učenje potpuno obezvređuje jevanđeoske pozive na ljubav, jer im daje karakter poziva na ljubav prema proračunu.

Moramo oprostiti ljudima za uvrede koje su nanijeli. Zašto? Jer "ako oprostite ljudima njihove grijehe, onda će i vama oprostiti vaš nebeski otac; ali ako ne oprostite ljudima njihove grijehe, onda vam vaš otac neće oprostiti vaše grijehe" [Jevanđelje po Mateju, poglavlje VI, čl. 14 -15]. Učinio je dobro djelo - to znači da je zaradio dobro na onom svijetu. Tamo možete nagomilati dosta te robe, jer tamo nema ni rđe ni lopova. Vjernik mora akumulirati dobra djela, to će mu omogućiti miran život na onom svijetu. Nije li to ideologija sebične osobe koja misli samo o sebi i svojoj budućnosti?

Čak i Hristovi apostoli razborito razmatraju da li će dobiti dovoljno novca za pridruživanje novoj doktrini. Apostol Petar direktno postavlja pitanje Isusu: "Evo, ostavili smo sve i pošli za tobom; šta će biti s nama?" I Hrist mu daje tačnu referencu: "Ti koji si me slijedio, u vječnom si životu, kad sin čovječji sjedne na prijesto slave svoje, i ti ćeš sjediti na dvanaest prijestolja da sudiš dvanaest plemena Izraelovih. I ko god ode kuće, ili braću, ili sestre, ili oca, ili majku, ili ženu, ili djecu, ili zemlju, radi imena moga, primiće stostruko, i on će naslijediti život vječni" [Evanđelje po Mateju, gl. .XIX, član 27-29.]. Direktna kalkulacija za pridruživanje novoj religiji!

Biblija uči ljude pohlepi ne samo u odnosu na kraljevstvo nebesko, već i u odnosu na najobičnija zemaljska dobra.

pohlepa; želja za profitom Gore smo citirali jevanđelsku parabolu o talentima; njegovo neposredno značenje leži u propagandi sticanja, u pohlepnoj kulačkoj strasti za dobitkom. Štaviše, na brojnim mjestima u Starom zavjetu ljudima se direktno preporučuje najobičnija pljačka.

Kada su Jevreji hteli da napuste Egipat, Bog je Mojsiju dao uputstva: "Nadahni narod (tajno) da svaki njegov bližnji i svaka žena od bližnjega svoga prose za srebro i zlato" [Izlazak, Ch.XI, Art.2 .]. Tako je i učinjeno: "I sinovi Izrailjevi postupiše po Mojsijevoj riječi, i zamoliše Egipćane za stvari od srebra i zlata i odjeću. Gospod je dao milost narodu (svojim) u očima Egipćana ; i oni su mu dali, a on je opljačkao Egipćane" [Tamo isto, gl.XII, st.35-36.]. Najčešći prijevarni trik, zbog kojeg su procesuirani. I ovdje sam Bog uči ljude zločinima. I iz nekog razloga to treba smatrati moralnim, pa čak i svetim!

Biblija prikazuje Josifa, sina Jakovljeva, kao velikog stručnjaka za pljačku ljudi. Jednom pametnom spekulativnom kombinacijom, on je doslovno opljačkao cijeli Egipat i pretvorio Egipćane u faraonove robove.

Nakon što je razotkrio čuveni faraonov san sa sedam mršavih i sedam debelih krava, Joseph je shvatio da će sljedećih sedam godina biti plodonosno, nakon čega slijedi sedam godina mršavih usjeva. Tokom plodnih godina, otkupljivao je ogromne mase žita po niskim cijenama - "veoma, kao pijesak morski, tako da je prestao da broji" [Postanak, gl.XLI, st.49.]. A kada su došle gladne godine, iskoristio je svoje rezerve da opljačka i porobi Egipćane. Evo kako se kaže u Starom zavjetu: "I nije bilo kruha u svoj zemlji; jer se glad uvelike povećala, a zemlja egipatska i zemlja hanaanska su iscrpljene od gladi. Josif je sakupio sve srebro koje je bilo u zemlji egipatskoj i u zemlji kanaanskoj, za kruh koji su kupili, a Josif je unio srebro u faraonsku kuću. I srebro je iscrpljeno u zemlji egipatskoj i u zemlji kanaanskoj. Svi Egipćani došao Josipu i rekao: "Daj nam kruha; zašto da umremo prije tebe, jer je srebro iz nas izašlo?" Josif je rekao: "Dovedite svoju stoku i dat ću vam (hljeb) za vašu stoku, ako vam je nestalo srebra . I dovedoše svoju stoku Josipu; i Josip im dade kruha za konje, i za stada, i za stada goveda i za magarce" [Isto, pogl. XLVII, st. 13-17.] . Kada Egipćanima nije preostalo ništa osim zemlje, "Egipćani su prodali svaki po jedno polje sove, jer ih je obuzela glad. I zemlja je otišla faraonu. I on je ljude učinio robovima od jednog kraja Egipta do drugog" [Isto, st. .20-21.].

Najveća i najbeskrupuloznija šaka i kamatar mogao bi pozavidjeti na načinu na koji je Joseph vodio ovu operaciju porobljavanja. Istina, nije to učinio u svoju korist, već u korist faraona, ali čini nam se da takav primjer lojalne revnosti nije ništa bolji od bilo kakvih "podviga" bilo kojih drugih kraljevskih vješalica svih vremena i naroda , sa ciljem da se to osigura sa svom istinom i da se narod opljačka i porobi lažima. Ovdje je to postignuto klasičnim metodama lihvarske iznude. A to je učinio jedan od omiljenih junaka biblijske priče, pravednik kojeg, sa stanovišta religije, treba oponašati...

U Bibliji ima još upečatljivijih primjera.

Kada je Bog, kaže Biblija, doveo Jevreje u Kanaan, dao im je celu zemlju sa zemljama i gradovima, voćnjacima i vinogradima. Poenta je bila samo da se istrijebe vlasnici sve te dobrote - ljudi koji su svojim radom sve stvorili, a koriste svoju imovinu. To je učinjeno uz direktnu pomoć samog Boga. I Bog, preko Isusa Navina, podsjeća ljude na ovo: „I dao sam vam zemlju na kojoj niste radili, i gradove koje niste sagradili, i u njima živite; od vinograda i maslinika koje niste gradili biljite, jedete (voće)" [Knjiga o Isusu Navinu, poglavlje XXIV, v.13.]. Ispostavilo se da je ubijanje ljudi, a zatim korištenje njihove imovine sasvim u skladu s biblijskim moralom!

Izdajstvo i obmana Vratimo se istoriji egzodusa Jevreja iz Egipta. Faraon ih neće pustiti. Zašto? Jer Bog ga posebno nadahnjuje takvom istrajnošću. "Ja ću otvrdnuti", kaže on Mojsiju, "faraonovo srce, i pokazaću mnoga svoja znamenja i svoja čuda u zemlji egipatskoj. Faraon te neće poslušati, i staviću svoju ruku na Egipat" [Izlazak, pogl.VII, v.3-4.]. Tada Bog sa zadovoljstvom kaže: "Faraonovo srce je tvrdoglavo; on ne želi da pusti ljude" [Isto, st.13-14.]. Mnogo puta se ponavlja da Bog otvrdne faraonovo srce i, da bi ublažio ovo svoje okorjelo srce, Bog šalje svakakve "pogubljenja" na faraona i Egipćane, sve do potpunog istrebljenja svih prvorođenih. Zašto, u stvari, Bog kažnjava Egipćane? Zbog činjenice da on umjetno uzrokuje nepopustljivost faraona? A gdje su Egipćani, koji su u isto vrijeme tako strogo kažnjeni?! Ako Boga uzmemo kao uzor moralnog i dostojanstvenog ponašanja, onda ga je, očigledno, potrebno slijediti u takvim postupcima. Šta je dobro kod njih?

U istoriji egzodusa Jevreja iz Egipta pažnju privlači još jedna okolnost. Svemogući Bog, naravno, može natjerati Egipćane da oslobode Jevreje iz zatočeništva. Međutim, on to ne čini, a ljude koje želi osloboditi uči kako da dođu do njihovog oslobađanja na prevaran način. Naređuje, na primjer, Mojsiju da kaže faraonu da Židovi samo žele otići u pustinju na tri dana kako bi tamo prinijeli žrtvu Bogu. U stvari, trebali bi, pošto su prevarili Egipćane, zauvijek otići. Izabranom narodu je tako data lekcija o lažima i izdaji.

Usput, prisjetimo se kako su Jevreji opljačkali Egipćane tokom egzodusa iz Egipta. Umjesto da traže zadovoljenje svojih zahtjeva na direktan i pošten način, ljudi poučeni od Boga igraju neku vrstu igre varanja, koja, uzgred budi rečeno, uopće nije neophodna. Nevažna, najblaže rečeno, lekcija o moralnom ponašanju...

Čitavo biblijsko učenje o Bogu doslovno je zasićeno idejom o njemu kao o biću koje neprestano lukavo, uvijek nešto izmišlja kako bi “iskušalo” ljude, šaljući im u tu svrhu svakakve katastrofe. On je već varao sa Adamom i Evom, stvarajući im uslove pod kojima su morali da greše. Uostalom, kao sveznalac, znao je unapred kako će se stvari završiti! Da, i čitavo stvaranje čovječanstva izgleda, s ove tačke gledišta, prilično čudno: Bog je unaprijed znao da stvara nesavršene i grešne ljude, da će ih osuditi na sve vrste katastrofa. U knjizi Isaije, on direktno kaže: "Ja stvaram svjetlost i stvaram tamu, stvaram mir i proizvodim nesreće; Ja, Gospod, činim sve ovo" [Knjiga proroka Isaije, gl.XLV, v.7. ]. Pretpostavimo da je to zaista tako. Ali zašto Bog stvara tamu i katastrofe? - ovo bi pitanje bilo sasvim razumno u ustima svakog vjernika.

Branitelji religije obično katastrofe koje se događaju ljudima pripisuju sotoninim mahinacijama. Zloglasna zmija koja je zavela naše pretke takođe očigledno znači sotonu. Ali stav Boga prema ovom oličenju zla je iznenađujući i neshvatljiv. Prvo, prema značenju religijskog učenja, Bog je stvorio i Sotonu, kao i svu njegovu mnogobrojnu vojsku - đavole raznih rangova i rangova. Istina, stvorio ih je kao anđele, a oni su se tek kasnije pretvorili u đavole, pobunili se protiv Boga, ali sveznajući Bog to, naravno, nije mogao unaprijed predvidjeti. To znači da je on namjerno stvorio izvor zla. Drugo, između Boga i Sotone, prema učenju i judaizma i kršćanstva, postoji najobičnija saradnja. Sotona sa svim svojim štapom neprestano ispunjava Božije naredbe, izvršava Božje presude, muči osuđene grešnike, itd. To smo vidjeli u slučaju Jova. Isto važi i za doktrinu o Bogu koji dozvoljava zlo na zemlji. Bog ne sprečava da se zlo dešava na zemlji, jer je dao čoveku slobodnu volju i dao mu slobodan izbor između zla i dobra, iskušavajući ga na taj način. Ali zašto su mu potrebni ovi testovi?

Osim toga, ne dijele svi crkvenjaci doktrinu o slobodnoj volji čovjeka. Postoji trend koji podržava predodređenost svakog ljudskog čina i svake od posljedica tog čina. Prema njegovim riječima, općenito, sve zlo koje se događa na zemlji treba u potpunosti pripisati Bogu, zbog nekog potpuno neshvatljivog njegovog lukavstva i beskorisnog lukavstva.

Primjeri licemjerja, izdaje, niskog lukavstva nalaze se u Bibliji na svakom koraku. Iznad smo naveli primjer kako su Jakovljevi sinovi iskoristili jednostavnost i lakovjernost stanovnika Šekema i, pošto su postigli da su izvršili operaciju obrezivanja na sebi, sve su ih uništili. Biblija takođe prikazuje njihovog oca Jakova kao ne baš selektivnog u pogledu sredstava. Bio je najmlađi u porodici nakon brata Ezava. Budući da je Ezav imao "pravo po rođenju", imao je pravo na nasledstvo. Jakov je krenuo da otme prvorodstvo od svog brata. Da bi to učinio, prvo je uspio izvući iz sebe za supu od sočiva zakletvu da se odriče prvorodstva u korist Jakova. Ali to nije dovoljno: još uvijek trebate dobiti blagoslov starog oca. Uz pomoć svoje majke, “pravedne” Rebeke, koju vernici takođe veoma poštuju, Jakov besramno obmanjuje svog slepog oca, lažno predstavlja Ezava i pribegava pravom maskenbalu oblačeći se za to, tako da starac nije mogao da otkrije obmana dodirom.

Biblijski heroji su okrutni, izopačeni, užasno osvetoljubivi, izdajnički, beskrupulozni u svojim sredstvima. Ali u tom pogledu, kao iu svim ostalim, Biblija nije izuzetak od ostalih drevnih „svetih“ knjiga.

Obrasci morala" u drugim drevnim religijama Ako posmatramo asirsko-babilonsku mitologiju ili mitove starih Grka iz ovog ugla, vidjet ćemo da je i ponašanje bogova tamo prikazano prilično čudno.

Asirsko-babilonski bogovi, ništa manje od Jahve, su okrutni, osvetoljubivi, lukavi i podmukli. Zanimljivi su, na primjer, neki detalji legende o potopu ispričane u pločama Epa o Gilgamešu. Iz nekog razloga, bogovi su odlučili organizirati potop i na taj način istrijebiti čitav ljudski rod. Legenda ne sadrži nikakvu motivaciju za ovu odluku – očito, ljudi nisu vjerovali da bogovi donose svoje odluke na osnovu nekih razumnih razloga. I isto tako proizvoljno, bog Ea je odlučio da spase od smrti jednu osobu, po imenu Utnapištim, zajedno sa njegovom porodicom i imovinom.

Kada je bog Ea rekao Utnapištimu o nadolazećoj poplavi i posavjetovao ga da izgradi arku, Utnapištim je upitao boga kako da postupa sa onim sugrađanima koji bi počeli da ga pitaju zašto gradi arku. Bog ga savjetuje da ih prevari, govoreći da će otići da živi pored okeana. Prema ovom savjetu, pravednik obećava svojim sunarodnjacima sve vrste pogodnosti u budućnosti i privlači ih da pomognu u izgradnji arke. Svi ljudi Šuripaka grade arku, čak i mala djeca doprinose svojim udjelom rada. Nevini ljudi rado pomažu prevarantu da im spasi život, ne sluteći da su svi predodređeni za smrt i da osoba kojoj nesebično pomažu to dobro zna. Tada izbija potop, čitavo čovječanstvo gine, samo Ea Utnapištim, koga je bog volio sa svojom porodicom i stokom, ostaje živ.

Ponašanje bogova tokom potopa je vrlo zanimljivo opisano u mitu. Ispostavilo se da veliki i besmrtni bogovi nisu samo osvetoljubivi i krvoločni, već i prevrtljivi u svojim odlukama, hiroviti, kukavički. Spustivši potop na zemlju, i sami su se uplašili: "Bogovi su se uplašili poplave i uzdigli se na Anuovo nebo; sjeli su u omamljenosti, kao psi." Prilično živa slika, ali kako bez poštovanja prema bogovima izgleda ovo mjesto mita! Nadalje, prikazano je pokajanje koje je zahvatilo bogove pri pogledu na katastrofe koje je potop izazvao. Boginja Ištar počinje da "plače kao dete u porođaju", a s njom plaču i ostali bogovi. A onda, kada se potop završio i Utnapištim je izašao iz kovčega i prinio im žrtvu, "bogovi su osjetili miris mirisa; skupili su se kao muhe nad žrtvom." Međutim, pojavio se bog Enlil i bio je ljut što je Utnapištim izbegao potop. Tada je Ea prevario Enlila, rekavši mu da je Utnapištim u snu vidio nadolazeću poplavu i tada shvatio da se mora spasiti. Ovo je bilo dovoljno da zadovolji velikog boga, a on ga je, zbog nepoznatih zasluga Utnapištima, učinio besmrtnim.

Bogovi grčkog panteona su u mitovima prikazani još šarenije - kao okrutni, ne baš pametni, krvavi, izopačeni ljudi. Kron, Zevsov otac, kastrira sopstvenog oca Urana, jede njegovu decu čim se rode, i to samo zahvaljujući tome što žena boga Reje uspeva da ga prevari tako što mu umesto pelena ubaci kamen umotan u pelene. beba, beba Zevs je ostala živa i, odrastajući, ruši svog oca Krona. Kasnije, kako mitovi govore, stanovnici Olimpa, uključujući glavni bog Zeuse, počini djela koja se ni na koji način ne mogu nazvati moralnim.

Bogovi se neprestano upliću u zemaljske poslove, uglavnom da bi zavadili ljude među sobom i izazvali među njima ratove. Do dugog i krvavog rata došlo je zbog činjenice da su se, kako mitovi pričaju, tri boginje međusobno raspravljale oko "važnog" pitanja: koja je od njih najljepša. Da bi riješili ovo pitanje, privukli su zemaljsku mladost Parisa, a boginja Afrodita mu je, kao nagradu što ju je prepoznala kao najljepšu, dala priliku da otme lijepu Helenu, ženu spartanskog kralja Menelaja. Kao rezultat toga, izbio je rat. Afrodita je svim silama pomagala Parizu i njegovom logoru, ostale učesnice "takmičenja ljepote", Hera i Atena, pomagale su suprotnom kampu. Drugi bogovi također nisu stajali po strani - do te mjere da su često lično sudjelovali u bitkama, a ponekad su ih čak i ranili obični smrtnici ...

Olimpijci su u mitovima često prikazani u ratu i međusobnom ratu. Njihov odnos se ne razlikuje od odnosa ljudi u čijoj su fantaziji nastali ovi mitovi. Likovi bogova su vrlo raznoliki, a njihove aktivnosti odgovaraju njima. Među nebesima postoji takav lopov recidiv kao što je Hermes; ukrao je zlatni luk i strijele od Apolona, ​​a mač od Aresa, trozubac od Posejdona, a čak je uspio ukrasti i njegovo žezlo od samog Zeusa. Još dok je bio beba, ukrao je stado krava od Apolona. Za razliku od Hermesa, bog Hefest je pošteni kovač zanatlija. Među bogovima je i pijanica Dioniz. Glavni bog Zeus odlikuje se sklonošću romantičnim avanturama i s boginjama i sa zemaljskim ženama. Drugi bogovi i boginje također su vrlo skloni neozbiljnom načinu života: Afrodita, na primjer, vara svog muža Hefesta s Aresom.

Zašto religijska fantazija prikazuje bogove na tako potpuno neuzvišen način? Zato što je čovjek uvijek gradio svoju ideju o Bogu na svoju sliku i priliku. I ta slika i ta sličnost uvijek su odražavali sadašnji nivo razvoja proizvodnih snaga, prirodu postojećih proizvodnih odnosa i društvenog sistema, ustaljene oblike društvenog i ličnog života, preovlađujući mentalni i moralni karakter ljudi. Takvi su bili ljudi u čijim su umovima nastajali mitovi, a junaci tih mitova mogli su se razlikovati od ljudi tog vremena samo u onoj mjeri u kojoj je vjerska fantazija u stanju da iskrivi odraz stvarnog života u ljudskoj svijesti.

Isto se odnosi i na biblijsku sliku boga Jahve. Zašto izgleda u tako ružnom svjetlu? Zar židovski i kršćanski svećenici nisu mogli prikazati svog boga u Bibliji kao uzor svih vrlina?

To bi bilo moguće samo ako bi Bibliju stvarala jedna ili druga grupa savremenih crkvenjaka u isto vrijeme i, da tako kažem, „posebnim redom“. Ali, kao što smo vidjeli gore, formirao se postepeno tokom jednog milenijuma i odražavao je moralne ideje ljudi tog istorijskog perioda kada su se pojavili odgovarajući biblijski tekstovi. Jedino što crkvenjaci sada mogu jeste da pokušaju uz pomoć svakojakih natezanja, a prije svega uz pomoć proizvoljnih alegorijskih "tumačenja", dati moralni izgled biblijski bog i drugih biblijskih likova lijepog izgleda. Međutim, vrijedno je pristupiti ovom pitanju uz pomoć metoda nepristrasne i naučne historijske analize, jer postaje očigledna nedosljednost pokušaja uljepšavanja biblijskih i svih drugih bogova.

Nemoguće je naučiti ljude moralnom i dostojnom ponašanju na osnovu biblijskih primjera, čak ni u okvirima i normama koje zahtijeva religija.

Međutim, ne rješava se sve primjerom. Možemo reći da Biblija ima određene recepte, zahtjeve, zapovijesti i da su oni ti koji čovjeka uče dobroti. Nije važno, kažu, kako se ponašaju biblijski junaci, nego je važno šta Biblija uči u svojim učenjima. Pokušajmo razmotriti pitanja s ove strane.

Riječ i djelo Skup moralnih pravila Biblije dat je u poznatim Deset zapovijedi. Već smo rekli da se u Starom zavjetu nalaze u dvije različite verzije. S tim u vezi, ovo nije od presudne važnosti, pa ćemo uzeti one zapovijesti koje se čine najkonzistentnijim s konceptom moralnog ponašanja.

Zaista, da li je loše moralno pravilo - "ne čini preljubu", tj. ne razvratiti? Ne ubij, ne kradi, ne svjedoči lažno, ne žudi za vlasništvom bližnjeg, poštuj oca i majku - čini se da su to sasvim dobri moralni standardi. I svaki vjernik ili službenik vjere će u vezi s tim reći da ne treba kritizirati ove biblijske zapovijesti, već ih, naprotiv, propagirati i distribuirati. Ali stvar ovdje uopće nije tako jednostavna.

Zapovijed kaže "ne ubij", a ljudi koji se smatraju uzorom za ispunjavanje zapovijesti ubijaju na svakoj stranici Biblije, kako pojedinačno tako i masovno. Kaže se "ne čini preljubu" - a onda se opisuje takva preljubnička praksa naj"pravednijih" biblijskih likova, da sama zapovest izgleda kao nekakav prazan zvuk. Ne kradi, ne žudi za tuđom imovinom – a pritom pravednici ništa drugo nego prisvajaju tuđu imovinu, štaviše, uz puni blagoslov Božiji, a da bi to lakše činili vlasnici imovine su uništen, takođe uz Božiji blagoslov. Takav sistematski i flagrantni nesklad između riječi i djela sam po sebi negativno utječe na moral.

Kada čovjek vidi da se jedno propovijeda riječima, a da se u praksi praktikuje nešto sasvim suprotno, on prestaje vjerovati u bilo kakvu propovijed. Najdobronamernije zapovesti pretvaraju se u njegovim očima u prazno brbljanje, kojem ne treba pridavati važnost. Riječi - za formu, za "znakove", da prevarite lakovjerne ljude, ali u stvari - radite ono što vam odgovara i nemojte se sramotiti nikakvim ograničenjima. Licemjerje duboko kvari ljude, lišava ih ne samo određenih moralnih normi, već i svakog morala uopće. Takva osoba može s osjećajem propovijedati bilo koju zapovijest, može držati iskrene govore o uzvišenim temama i istovremeno se baviti najprljavijim djelima. Upravo to radi svaki licemjer, koji svakoga uvjerava u svoju apsolutnu privrženost zapovijestima i bez oklijevanja ih krši ne samo tajno, već ponekad i otvoreno.

Taj očigledan nesklad između riječi i djela, koji vidimo u Bibliji, ne može naučiti ljude ničemu dobrom, može ih samo naučiti sofisticiranom licemjerju, usaditi im prijevaru i licemjerje. Poenta, međutim, nije samo u neskladu između riječi i djela. Sama ova "riječ" je takva da se ni na koji način ne može smatrati vodičem za moralno ponašanje.

Moral robovlasnika Kao što smo već rekli, ne postoji jedinstven moral za sva vremena, čak ni za različite slojeve istog društva. Na to se misli kada kažemo da moral ima istorijski i klasni karakter u klasnom društvu. Moralni standardi izraženi u Bibliji nose otisak ere u kojoj su nastale odgovarajuće biblijske knjige. Uzmimo, na primjer, ovu zapovijest: „Ne poželi kuće bližnjega svoga, ne poželi ženu bližnjega svoga, ni slugu njegovog, ni sluškinju njegovu, ni vola njegovog, ni magarca, ništa što ima bližnji tvoj“ [Izlazak, Pogl. XX, član 17.]. Sam tekst ove zapovesti jasno govori o društvenim uslovima u kojima je nastala. To su uslovi robovlasničkog društva zasnovanog prvenstveno na poljoprivrednoj proizvodnji uz pomoć vučne sile volova i magaraca; žena je u ovom društvu u suštini vlasništvo glave porodice, zajedno sa imovinom kao što su vučne životinje, stambeni prostor itd.

Bilo koja druga zapovest je takođe istorijski uslovljena. "Ne kradi" - to znači ne zadirati u imovinu robovlasnika. Zapovijed "Ne ubij" u tadašnjim uslovima značila je zabranu ne ubijanja općenito, već samo ubijanja svojih suplemenika, a u još ranijim vremenima i pripadnika svoje vrste. Zapovijed da poštujemo roditelje u Starom zavjetu ima sasvim drugačiji sadržaj od poštovanja starijih i roditelja koje odgajamo svoju mlađu generaciju. Tamo je to bila norma plemenskog sistema - zahtjev za bespogovornu poslušnost poglavaru klana ili porodice, do te mjere da je imao svako pravo da svog sina ili kćer žrtvuje bogu ili bogovima, i bez otpora nesretnih žrtva je mogla naići na bilo čiju podršku: u Starom zavetu mnogo govori o žrtvovanju dece. Koja je svrha pokušavati dokazati da ispunjavanje propisa biblijskog morala u naše vrijeme može imati neku pozitivnu vrijednost?

5. ZAKLJUČAK

Ne, robovlasnički moral Biblije ne može naučiti ničemu dobrom radnu osobu koja je svjesna svoje klase i ljudskog dostojanstva. U naše doba, samo ono što doprinosi izgradnji komunističkog društva je moralno i odgovara konceptu dobra. Ali, naravno, nije Biblija ili bilo koja druga vjerska knjiga ta koja može naučiti ljude da se bore za komunizam.

Za izgradnju društvenog poretka u kojem bi ratovi i iskorišćavanje čovjeka od strane čovjeka, međuljudsko neprijateljstvo, okrutnost i grubost morala, nesrećni i potlačeni položaj ljudi zauvijek bili stvar prošlosti, radno čovječanstvo može izgraditi takvo društvo samo vođen marksističko-lenjinističkom naukom. A marksizam-lenjinizam je suštinski stran svakom misticizmu i religiji. Biblija je za njega, kao i svaka religiozna knjiga, ljudsko djelo nastalo u onim vremenima kada su vjerske noćne more opterećivale umove ljudi. Savjestan radni čovjek oslobađa svoju svijest od vjerskog jarma i usmjerava sve svoje snage na savladavanje nauke, što mu daje mogućnost da s najvećim uspjehom učestvuje u izgradnji novog srećnog života za sebe i za sve druge ljude.

Čast Bože "u duha i istina"

„S kim ćete uporediti Boga? I koju sliku ćete staviti u sličnost sa Njim? (Isaija 40:18, Prevod arhimandrita Makarija).

MOGUĆE, iskreno ste uvereni da je molitva Bogu uz pomoć ikona ispravna. Možda mislite da vas ikone približavaju nevidljivom Slušaocu molitvi, koji izgleda bezlično i apstraktno.

Ali imamo li pravo da sami odlučujemo kako da se obratimo Bogu? Nije li Božje mišljenje najmjerodavnije u odlučivanju šta je prihvatljivo, a šta nije? Isus je objasnio Božju perspektivu po ovom pitanju rekavši: „Ja sam put i istina i život; niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene" ( Jovan 14:6). Već same ove riječi pokazuju da su ikone ili drugi predmeti obožavanja neprihvatljivi za Boga.

Da, trebate odati počast Bogu na poseban, za njega prihvatljiv način. Šta? Jednom drugom prilikom, Isus je objasnio: “Doći će vrijeme, i već je došlo, kada će se pravi obožavatelji klanjati Ocu u duhu i istini” ( Jovan 4:23, 24).

Da li je moguće zamisliti Boga, koji je "duh", u obliku nečeg materijalnog? br. Koliko god ikona bila lepa i impozantna, ona se nikada neće porediti sa slavom Božijom. Stoga, slike Boga koje su stvorili ljudi nikada ne daju pravu sliku o njemu ( Rimljanima 1:22, 23). Može li se reći da osoba poštuje Boga "u duhu i istini" ako koristi slike koje je napravio čovjek?

jasno biblijski tačno

Bog je zabranio stvaranje slika za vjerski kult. Druga od deset zapovesti kaže: „Ne pravi sebi idola i slike onoga što je gore na nebu, i onoga što je na zemlji dole, i onoga što je u vodi ispod zemlje; ne obožavaj ih i ne služi im" ( Izlazak 20:4, 5). sveta biblija takođe poziva: "Bježi od idolopoklonstva" ( 1. Korinćanima 10:14).

Naravno, neki će reći da poštovanje ikona nema karakter idolopoklonstva. Pravoslavni hrišćani, na primer, često tvrde da kada se mole pred ikonom, klečeći pred njom i prateći svoje molitve sedždom, oni se mole Bogu, a ne ikoni. Jedan pravoslavni sveštenik je napisao: "Mi prema njima [ikonama] postupamo s poštovanjem, jer su svetinje i zato što poštujemo one koji su na njima prikazani."

Ali i dalje ostaje pitanje: odobrava li Bog upotrebu ikona, čak i ako su upućene njemu? Nigdje u Bibliji se ne ohrabruje poštovanje ikona. Kada su Izraelci napravili liveno tele, navodno da bi obožavali Jehovu, Bog je izrazio veliki gnev, nazivajući ih otpadnicima ( Izlazak 32:4-7).

Skriveno opasnost

Obraćanje Bogu sa religioznim slikama je opasno. U takvom slučaju ljudi se lako mogu dovesti u iskušenje da ne poštuju Boga, već predmet koji navodno predstavlja Boga. Drugim riječima, ikona postaje predmet idolopoklonstva.

Isto se dogodilo u danima Izraelaca. Na primjer, Mojsije je napravio bronzanu zmiju dok je putovao u pustinji. Prvobitno je ova zmija na motki bila sredstvo za liječenje. Oni koji su kažnjeni zmijskim ugrizom pogledali su u bakarnu zmiju i primili Božiju pomoć. Ali nakon što su se ljudi nastanili u Obećanoj zemlji, zmija na stupu je pretvorena u idola, kao da je i sama sposobna da izliječi. Izraelci su ga cenkali i čak mu dali ime - Nehushtan ( Brojevi 21:8, 9 ; 2 Kraljeva 18:4 (2 Kraljeva 18:4 NM))* .

Tendencija da se poštuju objekti, a ne Bog, i danas je živa. Istraživač Vitalij Ivanovič Petrenko rekao je: „Ikona... postaje predmet obožavanja, a to je opasnost od idolopoklonstva... Vrijedi priznati da je ideja štovanja ikona, inherentno paganska, proizašla iz narodnih vjerovanja." U svojoj knjizi Razumevanje grčke pravoslavne crkve, pravoslavni sveštenik Dimitrios Konstantelos piše: „Moguće je da će hrišćanin učiniti ikonu predmetom obožavanja“ („Razumevanje pravoslavne grčke crkve“).

Tvrdnje da se ikone mogu koristiti u čast Bogu su krajnje sumnjive. Zašto? Ne smatraju li se pojedinačne ikone koje prikazuju Mariju i „svece“ vrijednijim i moćnijim od drugih ikona koje prikazuju iste davno umrle ljude? Na primjer, ikona sa ostrva Tinos, koja prikazuje Mariju, ima svoje revne obožavatelje, ali slična ikona u Sumeli (sjeverna Grčka) nema manje revnih obožavatelja. Obojica smatraju da je njihova ikona bolja, čudotvornija od druge, iako obojica prikazuju istu osobu koja više nije živa. Ispostavilo se da ljudi pojedinim ikonama daju stvarnu moć i poštuju ih kao Boga.

Može da li moli se "sveto" ili Mary?

Da li je ispravno slati molitve ljudima, na primjer, Mariji ili "svetcima"? Kao odgovor na sotonino iskušenje, citirao je Isus Krist Ponovljeni zakoni 6:13"Klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi" ( Matej 4:10). Kasnije je rekao svojim pravim sljedbenicima da "obožavaju Oca" i nikome drugom. (Jovan 4:23). Shvativši to, anđeo je osudio apostola Jovana jer ga je želeo obožavati. Anđeo je rekao: "Gle, ne čini to... obožavaj Boga" (

03.03.2017 14:35:20

Biblija je kršćanski izraz za zbirku knjiga koje Sveto pismo, odnosno skup kultnih, religioznih i filozofskih knjiga. Ove knjige su prepoznate kao nadahnute Hrišćanskom Crkvom, jer su ih napisali Sveti Oci pod uticajem i uz pomoć Duha Božijeg. Riječ "byblos" sa grčkog je prevedena kao "knjiga".

Biblija u jednom tomu sadrži 77 knjiga sa 2 ili više stranica i sastoji se od 2 dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta. Biblijske knjige su veoma raznolike po svom sadržaju i obliku. Glavna filozofska i religiozna svrha Biblije je edukativna, ona se sastoji u tome da čovjeka učini duhovno boljim i čistijim. Prema hrišćanskom biblijskom učenju, čovek treba da čini dobro, da voli Boga i svoje bližnje. Samo na taj način čovjek može doći do sreće i spasenja.

O svemu tome, uoči Dana pravoslavne knjige, vođen je razgovor sa učenicima petog razreda Edukativnog centra sela. Volovo (škola broj 2). Direktorica dječije biblioteke Ljudmila Isajeva upoznala je djecu sa dječijom Biblijom i naglas pročitala neke biblijske priče: "Stvaranje svijeta", "Kako je prvi čovjek prekršio volju Božju", "Nojev brod".

Uz pomoć interaktivne table, deca su sa velikom pažnjom pogledala pravoslavne crtane filmove: „Stvaranje sveta“ i „Zvono“. Potom su školarci zamoljeni da se malo poigraju: da imenuju riječi ili fraze koje znače dobra djela, čemu nas uči Biblija.

Nakon malo razmišljanja, momci su počeli naglas izgovarati sljedeće riječi: pomozi bližnjemu, poslušaj roditelje, govori istinu, ne zavidi, ako je moguće - oprosti, ne budi pohlepan, čini dobro, ne govori loše riječi, itd.

Biblija… Koliko često, posebno u posljednje vrijeme, čujemo naziv ove knjige! Za neke je ovo samo knjiga koja neprimjetno leži na polici, a za nekoga - knjiga u kojoj možete pronaći odgovore na sva pitanja. Važna, vrijedna Knjiga, bez koje se ne može proživjeti ni jedan dan! Većina ljudi zna da Biblija govori o stvaranju svijeta od Boga, o zemaljskom životu Isusa Krista. Ali, samo na prvi pogled sve je tako jednostavno i sažeto. Kako onda znate o čemu je Biblija zapravo? Može li se ovo razumjeti čitanjem od početka do kraja? I može li se sve shvatiti odjednom? I najvažnije pitanje - zašto nam treba Biblija? Šta nas ona uči?

Cijela Biblija uči o Isusu Kristu! Gospod je rekao: “Istražite Sveto pismo, jer mislite da u njima imate život vječni; ali oni svjedoče o meni.” (Jovan 5:39) . Kada je Isus propovijedao u sinagogi, “Dali su mu knjigu proroka Isaije; i otvori knjigu i nađe mjesto gdje je napisano: Duh Gospodnji je na meni; jer On Me je pomazao da propovijedam evanđelje siromasima, i poslao Me da iscjeljujem slomljene srca, da propovijedam izbavljenje zarobljenicima, da progledam slijepima, da oslobodim izmučene, da naviještam ugodnu godinu Gospodnju. I, zatvorivši knjigu i davši je poslušniku, sede; i oči svih u sinagogi bile su uprte u njega. I On im poče govoriti: "Danas se ispunilo ovo pismo u vašim sluhom." (Luka 4:17-21) . Isus je takođe rekao: "Ne mislite da sam došao da uništim zakon ili proroke: nisam došao da uništim, nego da ispunim." (Matej 5:17) .

Cijeli Stari zavjet je ispunio Isus Krist! Cijeli Zakon i proroci su proricali pred Jovanom prije Isusa Krista, prije vremena dolaska sjemena.

I konačno, Sveto pismo je ispunio Isus Hrist: "...svršetak zakona je Hristos, za pravdu svakoga koji veruje." (Rimljanima 10:4) .

Desilo se da je Bog, Tvorac neba i zemlje, Gospod nad vojskama došao da poseti ovu zemlju! napisano: “I nesumnjivo, velika tajna pobožnosti: Bog se javio u tijelu...” (1 Tim. 3:16) . Ovo je Bog koji “...učinio se bez ugleda, uzevši obličje sluge, postavši sličan ljudima, a izgledom postavši kao čovjek; (Filipljanima 2:7) ! Čak iu Tanahu, Bog je rekao: “Gospod nad vojskama je njegovo ime; i vaš Otkupitelj je Svetac Izraelov: on će se zvati Bogom cijele zemlje.” (Isaija 54:5) . Bog je došao na ovu zemlju u telu da bude kažnjen umesto nas, da bude ubijen, ali trećeg dana - Slava Gospodu! - uskrsnuti! On nas sve voli i čeka. Cijelo Jevanđelje i čitava Biblija govore o Isusu Kristu! Svako ko je shvatio da je Biblija usavršena u Isusu Hristu, da se ispunila od Isusa Hrista, da su svi proroci govorili o Njemu, da je ceo zakon prorokovao o Njemu, da je to On, shvatio je da je ovo vreme posete Bogu. U Isusu Kristu su se ispunila sva proročanstva, au Novom zavjetu On to potvrđuje i potvrđuje ispunjenje proročanstava Starog zavjeta. U Starom zavjetu postoji 613 zapovijedi, ali samo jedna u Novom - Isus je rekao: „Novu vam zapovijest dajem da ljubite jedni druge; kao što sam ja volio vas, [tako] neka i vi volite jedni druge.” (Jovan 13:34) . U Starom zavetu je postojala i zapovest da volite jedni druge, ali na isti način kao sami sebe: „...drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe; (Matej 22:39) . Zapravo, ne volimo sebe jer smo tjelesni: mrzimo, vrijeđamo, nerviramo se, vrijeđamo. napisano: “Ali Bog dokazuje svoju ljubav prema nama činjenicom da je Hristos umro za nas dok smo još bili grešnici.” (Rimljanima 5:8) – da naučimo da volimo svoje neprijatelje, da pobedimo zlo dobrim, da se ispunimo ljubavlju. Ali, srećom, “... mi smo upoznali ljubav koju Bog ima prema nama i povjerovali smo u nju. Bog je ljubav, i ko ostaje u ljubavi, ostaje u Bogu, i Bog u njemu. (1. Jovanova 4:16) !

To znamo iz Svetog pisma "Bog je ljubav." (1. Jovanova 4:8) , i šta "...ljubav je ispunjenje zakona." (Rim. 13:10) .

Dakle, čitava Biblija govori o Hristu, koji je ljubav! Ko nije postigao ljubav je nesrećan, za tu osobu je to tuga. Sreća i blaženstvo su ljubav!

Svako treba da upozna ljubav Božiju i da bude oživljen ovom ljubavlju!

Vjernici shvaćaju vrijednost Biblije i čitajući je otkrivaju sve više aspekata za sebe! To je važnost Biblije, jer mi to znamo “Sve je Pismo nadahnuto od Boga i korisno je za nauku, za ukor, za popravljanje, za pouku u pravednosti…” (2 Tim. 3:16) . Trebamo donijeti svjetlo Jevanđelja onima koji još nisu upoznali Boga! Veoma je važno i neophodno da ova Knjiga knjiga bude u svakom domu, ali da ne skuplja prašinu negdje na polici, već da je svi znaju, čitaju je sa zadovoljstvom i radošću, primajući lična otkrovenja od Gospoda!

Zoroastrizam je veoma drevna religija nazvan po svom osnivaču, proroku Zaratustri. Grci su Zaratuštru smatrali mudracem-astrologom i preimenovali su ga u Zoroaster (od grčkog "astron" - "zvijezda"), a njegovo vjerovanje se zvalo zoroastrizam.

Ova religija je toliko drevna da je većina njenih sljedbenika potpuno zaboravila kada i gdje je nastala. Mnoge azijske zemlje i zemlje iranskog govornog područja u prošlosti su tvrdile da su domovina proroka Zoroastera. U svakom slučaju, prema jednoj verziji, Zoroaster je živio u posljednjoj četvrtini 2. milenijuma prije Krista. e. Kako smatra poznata engleska istraživačica Mary Boyce, "na osnovu sadržaja i jezika himni koje je sastavio Zoroaster, sada je utvrđeno da je u stvarnosti prorok Zoroaster živio u azijskim stepama, istočno od Volge".

Potječući na teritoriji Iranskog gorja, u njegovim istočnim regijama, zoroastrizam je postao široko rasprostranjen u brojnim zemljama Bliskog i Srednjeg istoka i bio je dominantna religija u drevnim iranskim carstvima od otprilike 6. stoljeća prije Krista. BC e. do 7. veka n. e. Nakon osvajanja Irana od strane Arapa u 7. vijeku. n. e. i usvajanjem nove vjere - islama - Zoroastrijanci su počeli biti proganjani, a u 7.-10.st. većina njih se postepeno preselila u Indiju (država Gujarat), gdje su se zvali Parzi. Trenutno Zoroastrijanci, pored Irana i Indije, žive u Pakistanu, Šri Lanki, Adenu, Singapuru, Šangaju, Hong Kongu, kao i u SAD, Kanadi i Australiji. AT savremeni svet broj sljedbenika zoroastrizma nije veći od 130-150 hiljada ljudi.

Zoroastrijsko vjerovanje bilo je jedinstveno za svoje vrijeme, mnoge njegove odredbe su duboko plemenite i moralne, pa je sasvim moguće da su kasnije religije, poput judaizma, kršćanstva i islama, nešto posudile od zoroastrizma. Na primjer, kao i zoroastrizam, oni su monoteistički, odnosno svaki od njih je zasnovan na vjerovanju u jednu vrhovni bog, tvorac svemira; vjera u proroke, zasjenjena božanskim otkrivenjem, koja postaje osnova njihovih vjerovanja. Kao iu zoroastrizmu, u judaizmu, kršćanstvu i islamu postoji vjerovanje u dolazak Mesije, odnosno Spasitelja. Sve ove religije, slijedeći zoroastrizam, nude poštovanje visokih moralnih standarda i strogih pravila ponašanja. Moguće je da je doktrina o zagrobni život, raj, pakao, besmrtnost duše, vaskrsenje iz mrtvih i uspostavljanje pravednog života nakon sudnji dan također su se pojavili u svjetskim religijama pod utjecajem zoroastrizma, gdje su bili prisutni u početku.

Dakle, šta je zoroastrizam i ko je bio njegov polu-mitski osnivač prorok Zoroaster, koje je pleme i narod predstavljao i šta je propovedao?

POREKLO RELIGIJE

U III milenijumu pne. e. istočno od Volge, u južnoruskim stepama, živio je narod koji su istoričari kasnije nazvali proto-Indoirancima. Ovaj narod je, po svoj prilici, vodio polunomadski način života, imao mala naselja, paso stoku. Činile su ga dvije društvene grupe: svećenici (sveštenici) i pastiri ratnici. Prema mnogim naučnicima, upravo do 3. milenijuma st. e., u doba bronzanog doba, proto-Indoiranci su se podijelili na dva naroda - Indoarijance i Irance, koji su se međusobno razlikovali po jeziku, iako im je glavno zanimanje još uvijek bilo stočarstvo i trgovali su sa doseljenim stanovništva koje živi južno od njih. Bilo je to turbulentno vrijeme. Oružje i ratna kola su se proizvodila u velikim količinama. Pastiri su često morali postati ratnici. Njihove vođe su predvodile pohode i pljačkali druga plemena, oduzimajući tuđa dobra, oduzimajući stada i zarobljenike. Bilo je to u to opasno vrijeme, otprilike sredinom II milenijuma prije Krista. e., prema nekim izvorima - između 1500 i 1200 godina. BC e., živio je sveštenik Zoroaster. Obdaren darom otkrovenja, Zoroaster se oštro suprotstavio činjenici da u društvu vlada sila, a ne zakon. Otkrivenja Zoroastera činila su knjigu Svetog pisma poznatu kao Avesta. Ovo nije samo trezor svete tekstove Zoroastrijska doktrina, ali i glavni izvor informacija o ličnosti samog Zoroastera.

SACRED TEXTS

Tekst "Aveste" koji je opstao do danas sastoji se od tri glavne knjige - to su "Yasna", "Yashty" i "Videvdat". Izvodi iz "Aveste" čine takozvanu "Malu Avestu" - zbirku svakodnevnih molitava.

"Jasna" se sastoji od 72 poglavlja, od kojih su 17 "Ghats" - himne proroka Zoroastera. Sudeći po Gatama, Zoroaster je prava istorijska ličnost. Poticao je iz siromašne porodice iz klana Spitam, otac mu se zvao Purushaspa, majka Dugdova. Njegovo vlastito ime - Zaratuštra - na drevnom jeziku Pahlavija može značiti "posjeduje zlatnu kamilu" ili "onaj koji vodi kamilu". Treba napomenuti da je ime prilično uobičajeno. Malo je vjerovatno da je pripadao mitološkom junaku. Zoroaster (u Rusiji se njegovo ime tradicionalno izgovara na grčkom) je bio profesionalni sveštenik, imao je ženu i dve ćerke. U njegovoj domovini propovijedanje zoroastrizma nije naišlo na priznanje i čak je bilo proganjano, pa je Zoroaster morao pobjeći. Utočište je našao kod vladara Vištaspe (gde je vladao još uvek nije poznato), koji je prihvatio veru Zoroastera.

BOŽANSTVA ZOROASTRIJANACA

Zoroaster je dobio pravu veru u otkrivenje sa 30 godina. Prema legendi, jednog dana u zoru otišao je do rijeke po vodu kako bi pripremio sveto opojno piće - haomu. Kada se vraćao, pred njim se pojavila vizija: ugledao je blistavo biće - Vohu-Mana (Dobra misao), koje ga je dovelo do Boga - Ahura Mazda (Gospodin pristojnosti, pravednosti i pravde). Otkrovenja Zoroastera nisu nastala od nule, njihovo porijeklo je u religiji još starijoj od zoroastrizma. Mnogo prije početka propovijedanja nove vjere, koju je Zoroaster "otkrio" sam vrhovni bog Ahura Mazda, drevna iranska plemena su poštovala boga Mitru - personifikaciju ugovora, Anahitu - boginju vode i plodnosti, Varunu. - bog rata i pobjeda itd. Već tada su se formirali vjerski obredi povezani sa kultom vatre i pripremanjem svećenika haome za vjerske obrede. Mnoge ceremonije, rituali i heroji pripadali su eri "indoiranskog jedinstva", u kojem su živjeli Proto-Indoiranci - preci iranskih i indijanskih plemena. Sva ova božanstva i mitološki junaci organski su ušli u novu religiju - zoroastrizam.

Zoroaster je učio da je vrhovno božanstvo Ahura Mazda (kasnije je nazvan Ormuzd ili Hormuzd). Sva ostala božanstva zauzimaju podređeni položaj u odnosu na njega. Prema naučnicima, lik Ahure Mazde seže do vrhovnog boga iranskih plemena (Arijaca), koji se zvao Ahura (gospodar). Mitra, Varuna i drugi pripadali su akhuri.Najviša akhura imala je epitet Mazda (Mudri). Pored božanstava Ahura, koja su utjelovila najviša moralna svojstva, stari Arijevci su poštovali deve - božanstva najnižeg ranga. Njih su obožavala neka od arijevskih plemena, dok je većina iranskih plemena svrstala deve među sile zla i tame i odbacila njihov kult. Što se tiče Ahura Mazde, ova riječ je značila "Gospodar mudrosti" ili "Mudri gospodar".

Ahura Mazda je personificirao vrhovnog i sveznajućeg Boga, tvorca svih stvari, Boga nebeskog svoda; povezivali su ga sa osnovnim religijskim pojmovima - božanskom pravdom i poretkom (aša), dobrom riječju i dobrim djelima. Mnogo kasnije, drugo ime za zoroastrizam, mazdaizam, steklo je nešto više od značaja.

Zoroaster je počeo obožavati Ahura Mazdu - sveznajućeg, mudrog, pravednog, pravednog, koji je iskonski i od koga su nastala sva druga božanstva - od trenutka kada je ugledao blistavu viziju na obali rijeke. To ga je dovelo do Ahura Mazde i drugih blistavih božanstava, bića u čijem prisustvu Zoroaster "nije mogao vidjeti vlastitu sjenu".

Evo kako je u himnama proroka Zoroastera - "Gatah" - predstavljen razgovor između Zoroastera i Ahura Mazde:

upitao je Ahura Mazda

Spitama-Zaratushtra:

„Reci mi, Duše Sveti,

Stvoritelj tjelesnog života,

Šta je sa Svetom Rečju

I najmoćniji

I najpobjednički

I najljubazniji

Šta je najefikasnije?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda je rekao:

"To će biti moje ime,

Spitama-Zaratushtra,

Sveto ime besmrtnika, -

Iz riječi svete molitve

To je najmoćnije

To je najpobjednije

I najljubazniji

I najefikasniji.

To je najpobjednije

I najljekovitiji

I zgnječi više

Neprijateljstvo ljudi i deva,

To je u fizičkom svijetu

I prodorna misao

To je u fizičkom svetu -

Odmorite se duhom!

A Zaratustra je rekao:

„Reci mi to ime,

Bravo Ahura Mazda,

što je odlično

Predivno i najbolje

I najpobjednički

I najljekovitiji

Šta više ruši

Neprijateljstvo ljudi i deva,

Šta je najefikasnije!

Onda bih se zdrobio

Neprijateljstvo ljudi i deva,

Onda bih se zdrobio

Sve vještice i vračevi

Ne bih bio poražen

Ni deve ni ljudi

Nema čarobnjaka, nema vještica."

Ahura Mazda je rekao:

"Moje ime je upitno,

O vjerni Zaratustra,

Drugo ime - Stadny,

A treće ime je Moćan,

Četvrto - Ja sam Istina,

I peto - Sve dobro,

Šta je istina o Mazdi,

Šesto ime je Um,

Sedmo - Razuman sam,

Osmo - Ja sam Učenje,

Deveti - naučnik,

Deseto - Ja sam svetosti,

Jedanaest - Sveta mi

Dvanaest - ja sam Ahura,

Trinaest - Ja sam najjači,

Četrnaest - ljut,

Petnaest - ja sam pobjednik,

Šesnaest - sve brojeći,

Svevideći - sedamnaest,

Iscjelitelj - osamnaest,

Kreator - devetnaest,

Dvadeseti - Ja sam Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Moli mi se, Zaratustra,

Molite se dan i noć

Pravljenje libacija,

Kako i priliči.

Ja sam, Ahura Mazda,

Onda ću priskočiti u pomoć

Onda ti pomozi

Doći će dobri Sraosha,

Oni će vam priskočiti u pomoć

I voda i biljke

I pravedni Fravashi"

(“Avesta – odabrane himne.” Prevod I. Steblin-Kamensky.)

Međutim, svemirom ne dominiraju samo sile dobra, već i sile zla. Ahura Mazdi se suprotstavlja zlo božanstvo Ankhra Mainyu (Ahriman, postoji i transkripcija Ahrimana), odnosno Zli duh. Stalna konfrontacija Ahura Mazde i Ahrimana izražena je u borbi između dobra i zla. Dakle, zoroastrijsku religiju karakteriše prisustvo dva principa: „Zaista, postoje dva primarna duha, blizanci, poznati po svojoj suprotnosti. U misli, riječi i djela - i dobri i zli... Kada su se ova dva duha prvi put sukobila, stvorili su postojanje i nepostojanje, a ono što na kraju čeka one koji idu putem laži je najgore, a one koji slijede put dobrote (asha) imat će najbolje. I od ova dva duha, jedan je, slijedeći laž, izabrao zlo, a drugi, presveti duh... izabrao je pravednost.

Arimanova vojska je sastavljena od deva. Zoroastrijanci vjeruju da su to zli duhovi, čarobnjaci, zli vladari koji štete četiri elementa prirode: vatri, zemlji, vodi i nebu. Osim toga, izražavaju najgore ljudske kvalitete: zavist, lijenost, laž. Božanstvo vatre Ahura Mazda stvorilo je život, toplinu, svjetlost. Kao odgovor, Ahriman je stvorio smrt, zimu, hladnoću, vrućinu, štetne životinje i insekte. Ali na kraju, prema zoroastrijskom vjerovanju, u ovoj borbi između dva principa, Ahura Mazda će biti pobjednik i zauvijek uništiti zlo.

Ahura Mazda je uz pomoć Spenta Mainyu (Duha Svetoga) stvorio šest "besmrtnih svetaca", koji zajedno sa vrhovnim Bogom čine panteon od sedam božanstava. Upravo je ta ideja o sedam božanstava postala jedna od inovacija zoroastrizma, iako su za osnovu uzete stare ideje o nastanku svijeta. Ovih šest "besmrtnih svetaca" su neki apstraktni entiteti, kao što su, na primjer, Vohu-Mana (ili Bahman) - zaštitnik stoke i u isto vrijeme Dobre misli, Asha Vakhishta (Ordibe-hesht) - zaštitnik vatre i Najbolja Istina, Khshatra Varya (Shahrivar) - pokrovitelj metala i izabrane moći, Spenta Armati - pokrovitelj zemlje i pobožnosti, Khaurvatat (Khordad) - pokrovitelj vode i integriteta, Amertat (Mordad) - besmrtnost i pokrovitelj biljaka. Pored njih, božanstva-pratioci Ahura Mazde bili su Mitra, Apam Napati (Varun) - unuk voda, Sraoshi - Poslušnost, Pažnja i Disciplina, kao i Ashi - boginja sudbine. Ove božanske osobine su poštovane kao zasebni bogovi. Istovremeno, prema zoroastrijskom učenju, svi su oni potomci samog Ahura Mazde i pod njegovim vodstvom teže pobjedi sila dobra nad silama zla.

Evo jedne od molitvi "Aveste" ("Ormazd-Yasht", Yasht 1). Ovo je himna proroka Zoroastera, posvećena bogu Ahura Mazdi, do danas je došla u značajno iskrivljenom i dopunjenom obliku, ali je, naravno, zanimljiva, jer navodi sva imena-kvalitete vrhovno božanstvo: „Neka se raduje Ahura Mazda, a Ankhra odvrati -Mainyu oličenje Istine voljom najvrednijih!.. Veličam dobrim mislima, blagoslovima i dobrim djelima Dobro razmišljanje, Blagoslov i Dobročinstvo. Prepuštam se svim blagoslovima, dobrim razmišljanjima i dobrim djelima i odričem se svih zlih razmišljanja, psovki i zlih djela. Nosim vam, Besmrtni sveci, molitvu i hvalu u mislima i riječima, djelom i snagom i tijelom mog života. Hvalim istinu: Istina je najbolje dobro.

NEBESKA ZEMLJA AHURA MAZDA

Zoroastrijanci kažu da su u davna vremena, kada su njihovi preci živjeli u svojoj zemlji, Arijevci - narod Sjevera - znali put do Velike planine. U davna vremena, mudri ljudi su držali poseban ritual i znali su napraviti divan napitak od bilja, koji je čovjeka oslobađao tjelesnih veza i omogućavao mu da luta među zvijezdama. Savladavši hiljade opasnosti, otpor zemlje, vazduha, vatre i vode, prošavši kroz sve elemente, oni koji su hteli da svojim očima vide sudbinu sveta stigli su do stepenica zvezda i, sada se dižući, spuštajući se sada tako nisko da im se Zemlja činila sjajnom tačkom koja sija iznad, konačno su se našli pred vratima raja, koje su čuvali anđeli naoružani ognjenim mačevima.

„Šta želite, duhovi koji su došli ovamo? - pitali su anđeli lutalica. „Kako ste otkrili put do Zemlje čuda i odakle vam tajna svetog pića?“

„Naučili smo se mudrosti očeva“, odgovorili su lutalice, kako je trebalo, anđelima. Znamo Reč. I nacrtali su na pijesku tajne znakove koji su činili sveti natpis na najstarijem jeziku.

Tada su anđeli otvorili kapiju... i počeo je dug uspon. Ponekad je trebalo hiljadama godina, ponekad više. Ahura Mazda ne broji vrijeme, kao ni oni koji su, svakako, krenuli da prodru u riznicu planine. Prije ili kasnije dostigli su svoj vrhunac. Led, snijeg, oštar hladan vjetar, a okolo - samoća i tišina beskrajnih prostora - to je ono što su tamo našli. Tada su se prisjetili riječi molitve: „Veliki Bože, Bože naših otaca, Bože cijele vaseljene! Nauči nas kako da prodremo u središte planine, pokaži nam svoju milost, pomoć i prosvjetljenje!

I odnekud se među vječnim snijegovima i ledom pojavio blistavi plamen. Vatreni stub je vodio lutalice do ulaza, a tamo su glasnike Ahura Mazde dočekali duhovi planine.

Prva stvar koja se ukazala očima lutalica koji su ušli u podzemne galerije bila je zvijezda, kao hiljadu različitih zraka spojenih u jednu.

"Šta je?" upitali su duhovi lutalice. A duhovi su im odgovorili:

“Vidite sjaj u centru zvijezde? Ovdje je izvor energije koji vam daje postojanje. Poput ptice Feniks, Svjetska ljudska duša vječno umire i vječno se ponovno rađa u Neugasivom Plamenu. Svakog trenutka se deli na mirijade pojedinačnih zvezda poput vaše, i svakog trenutka se ponovo sjedinjuje, ne smanjujući se ni po svom sadržaju ni po obimu. Dali smo joj oblik zvijezde jer, poput zvijezde, u tami duh Duha duhova uvijek obasjava materiju. Sjećate se kako zvijezde padalice bljeskaju na zemljinom jesenjem nebu? Slično, u svijetu Stvoritelja, svake sekunde se rasplamsaju karike lanca “duša-zvijezda”, raspadaju se u komadiće, kao pokidana biserna nit, kao kapi kiše, krhotine-zvijezde padaju u svjetove stvaranja. Svake sekunde se na unutrašnjem nebu pojavljuje zvijezda: ova, ponovno sjedinjena, „zvijezda duše“ uzdiže se Bogu iz svjetova smrti. Vidite li dva toka od ovih zvijezda - silazni i uzlazni? Evo prave kiše nad poljem Velikog Sijača. U svakoj zvijezdi postoji jedna glavna zraka, duž koje karike cijelog lanca, poput mosta, prelaze preko ponora. Ovo je "kralj duša", onaj koji pamti i nosi čitavu prošlost svake zvezde. Slušajte pažljivo, lutalice, samu glavna tajna Planine: od milijardi "kraljeva duša" formira se jedno vrhovno sazvežđe. U milijardama "kraljeva duša" postoji Jedan Kralj pred večnošću - i na Njemu je nada svih, sav bol beskonačnog sveta.. . ". Na Istoku ljudi često govore u parabolama, od kojih mnoge sadrže velike misterije života i smrti.

KOSMOLOGIJA

Prema zoroastrijskom konceptu univerzuma, svijet će postojati 12 hiljada godina. Cijela njegova historija uslovno je podijeljena na četiri perioda, svaki od 3 hiljade godina. Prvi period je preegzistencija stvari i ideja, kada Ahura Mazda stvara idealan svijet apstraktnih koncepata. U ovoj fazi nebeskog stvaranja već su postojali prototipovi svega što je kasnije stvoreno na zemlji. Ovo stanje svijeta naziva se menok (tj. "nevidljivo" ili "duhovno"). Drugi period je stvaranje stvorenog svijeta, odnosno stvarnog, vidljivog, "naseljenog stvorenjima". Ahura Mazda stvara nebo, zvijezde, mjesec i sunce. Iza sfere Sunca je prebivalište samog Ahura Mazde.

U isto vrijeme, Ahriman počinje djelovati. Nadire nebo, stvara planete i komete koje ne podliježu jednolikom kretanju nebeskih sfera. Ahriman zagađuje vodu, šalje smrt prvom čovjeku Gayomartu. Ali od prvog čoveka rađaju se muškarac i žena, koji su dali početak ljudske rase. Od sudara dvaju suprotstavljenih principa, cijeli svijet se pokreće: vode postaju fluidne, planine nastaju, nebeska tijela se kreću. Kako bi neutralizirao djelovanje "štetnih" planeta, Ahura Mazda svakoj planeti dodjeljuje dobre duhove.

Treći period postojanja svemira pokriva vrijeme prije pojave proroka Zoroastera. U ovom periodu djeluju mitološki junaci Aveste. Jedan od njih je kralj zlatnog doba, Yima Sjajni, u čijem kraljevstvu nema "nema vrućine, nema hladnoće, nema starosti, nema zavisti - stvaranja deva". Ovaj kralj spašava ljude i stoku od poplava gradeći im posebno sklonište. Među pravednicima ovoga vremena spominje se i vladar određene teritorije, Vištasp; on je bio taj koji je postao zaštitnik Zoroastera.

Posljednji, četvrti period (nakon Zoroastera) trajat će 4 hiljade godina, tokom kojih (u svakom milenijumu) ljudima se moraju pojaviti tri Spasitelja. Posljednji od njih, Spasitelj Saoshyant, koji se, kao i dva prethodna Spasitelja, smatra sinom Zoroastera, odlučit će o sudbini svijeta i čovječanstva. On će vaskrsnuti mrtve, pobijediti Ahrimana, nakon čega će svijet biti očišćen „mlazom rastopljenog metala“, a sve što ostane nakon toga dobit će vječni život.

Pošto je život podijeljen na dobro i zlo, zlo treba izbjegavati. Strah od skrnavljenja izvora života u bilo kom obliku - fizičkom ili moralnom - jeste žig Zoroastrizam.

ULOGA LJUDI U ZOROASTRIZMU

U zoroastrizmu se važna uloga pridaje duhovnom usavršavanju čovjeka. Glavna pažnja u etičkoj doktrini zoroastrizma usmjerena je na ljudsku aktivnost, koja se zasniva na trijadi: dobra misao, dobra riječ, dobro djelo. Zoroastrizam je navikavao čoveka na čistoću i red, učio saosećanju prema ljudima i zahvalnosti prema roditeljima, porodici, sunarodnicima, zahtevao da ispunjava svoje dužnosti prema deci, pomaže suvernicima, brine o zemljištu i pašnjacima za stoku. Igralo se prenošenje ovih zapovesti, koje su postale karakterne osobine, s generacije na generaciju važnu ulogu u razvijanju otpornosti Zoroastrijanaca, pomogao je da izdrže teška iskušenja koja su im neprestano padala na sud tokom mnogih vekova.

Zoroastrizam, dajući osobi slobodu da izabere svoje mjesto u životu, pozivao je na izbjegavanje činjenja zla. U isto vrijeme, prema zoroastrijskoj doktrini, sudbinu čovjeka određuje sudbina, ali od njegovog ponašanja na ovom svijetu ovisi gdje će njegova duša otići nakon smrti - u raj ili pakao.

FORMIRANJE ZOROASTRIZMA

OBOŽAVANJE VATRE

Molitva Zoroastrijana oduvijek je ostavljala veliki utisak na one oko njih. Ovako se u svojoj priči “Obožavaoci vatre” prisjeća poznati iranski pisac Sadegh Hedayat. (Priča je ispričana iz ugla arheologa koji radi na iskopavanjima u blizini grada Nakshe-Rustam, gdje se nalazi drevni zoroastrijski hram i gdje su visoko u planinama uklesani grobovi drevnih šahova.)

„Dobro se sjećam, uveče sam izmjerio ovaj hram („Kaaba Zoroaster.“ - pribl. ur.). Bilo je vruće i bio sam prilično umoran. Odjednom sam primijetio da dvoje ljudi hodaju u mom pravcu u odjeći koju Iranci više ne nose. Kada su prišli bliže, video sam visoke, snažne starce bistrih očiju i nekih neobičnih crta lica... Bili su zoroastrijci i obožavali vatru, kao njihovi drevni kraljevi, koji su ležali u ovim grobnicama. Brzo su skupili grmlje i nagomilali ga. Onda su je zapalili i počeli da čitaju molitvu, nekako šapćući na poseban način... Činilo se da je to isti jezik Aveste. Gledajući ih kako čitaju molitvu, slučajno sam podigao glavu i ukočio se. Direktno u preda mnom, na kamenju kripte, isklesana je ista ona sijena koju sam sada, posle hiljada godina, svojim očima mogao da vidim.Činilo se da je kamenje oživelo i ljudi uklesani na steni sišli da se poklone inkarnaciji njihovog božanstva.

Obožavanje vrhovnog božanstva Ahura Mazde bilo je izraženo prvenstveno u obožavanju vatre. Zato se Zoroastrijanci ponekad nazivaju obožavateljima vatre. Nijedan praznik, ceremonija ili obred ne bi mogao bez vatre (Atar) - simbola Boga Ahura Mazde. Vatra je bila predstavljena u raznim oblicima: nebeska vatra, vatra munje, vatra koja daje toplinu i život ljudskom tijelu i, na kraju, najviša sveta vatra koja se palila u hramovima. U početku, Zoroastrijanci nisu imali hramove vatre i ljudske slike božanstava. Kasnije su počeli da grade hramove vatre u obliku kula. Takvi hramovi postojali su u Mediji na prijelazu iz 8. u 7. vijek. BC e. Unutar vatrogasnog hrama nalazilo se trouglasto svetilište, u čijem se središtu, lijevo od jedinih vrata, nalazio četverostepeni vatreni oltar visok oko dva metra. Vatra je stepenicama dopremljena na krov hrama, odakle je bila vidljiva izdaleka.

Pod prvim kraljevima perzijske države Ahemenida (VI vijek prije nove ere), vjerovatno pod Darijem I, Ahura Mazda se počela prikazivati ​​na način donekle modificiranog asirskog boga Ašura. U Persepolisu - drevnoj prijestolnici Ahemenida (blizu modernog Širaza) - lik boga Ahure Mazde, isklesan po nalogu Darija I, predstavlja lik kralja raširenih krila, sa solarnim diskom oko glave, koji nosi tijaru (kruna), koja je okrunjena loptom sa zvijezdom. U ruci drži grivnu - simbol moći.

Sačuvane su slike Darija I i drugih ahemenidskih kraljeva uklesane na stijeni ispred vatrenog oltara na grobnicama u Nakshe-Rustamu (danas grad Kazerun u Iranu). Kasnije su slike božanstava - bareljefi, visoki reljefi, kipovi - češći. Poznato je da je ahemenidski kralj Artakserks II (404-359 pne) naredio podizanje statua zoroastrijske božice vode i plodnosti Anahita u gradovima Susa, Ecbatana, Bactra.

"APOKALIPSA" ZOROASTRIJANACA

Prema zoroastrijskoj doktrini, svjetska tragedija se sastoji u tome što u svijetu djeluju dvije glavne sile - kreativna (Spenta Mainyu) i destruktivna (Ankhra Mainyu). Prvi personificira sve dobro i čisto na svijetu, drugi - sve negativno, odgađajući formiranje osobe u dobroti. Ali ovo nije dualizam. Ahriman i njegova vojska - zli duhovi i zla stvorenja koje je on stvorio - nisu jednaki Ahura Mazdi i nikada mu nisu suprotstavljeni.

Zoroastrizam uči o konačnoj pobjedi dobra u cijelom svemiru i o konačnom uništenju kraljevstva zla - tada će doći do transformacije svijeta...

Drevna zoroastrijanska himna kaže: “U času uskrsnuća, svi koji su živjeli na zemlji će ustati i okupiti se kod prijestolja Ahura Mazde da čuju opravdanje i molbu.”

Transformacija tijela će se odvijati istovremeno sa transformacijom Zemlje, a u isto vrijeme će se mijenjati svijet i njegovo stanovništvo. Život će ući u novu fazu. Stoga se dan kraja ovoga svijeta Zoroastrijancima predstavlja kao dan trijumfa, radosti, ispunjenja svih nada, kraja grijeha, zla i smrti...

Poput smrti pojedinca, univerzalni kraj je vrata novog života, a dvor je ogledalo u kojem će svako za sebe videti pravi jen i ili otići u neki novi materijalni život (prema Zoroastrijancima - u pakao), ili zauzeti mjesto među "prozirnim rasama" (tj. prolazeći kroz sebe zrake božanske svjetlosti), za koje će biti stvorena nova zemlja i nova nebesa.

Kao što velika patnja doprinosi rastu svake pojedinačne duše, tako bez opšte katastrofe ne može nastati novi, preobraženi univerzum.

Kad god se jedan od velikih glasnika vrhovnog Boga Ahura Mazde pojavi na zemlji, ravnoteža se nagne i kraj postaje moguć. Ali ljudi se boje kraja, štite se od njega, svojim nedostatkom vjere sprečavaju da dođe kraj. Oni su poput zida, gluvi i inertni, zaleđeni u svom hiljadama godina gravitacije zemaljskog postojanja.

Šta ako prođu stotine hiljada ili čak milioni godina prije kraja svijeta? Kakve veze ima ako će reka života još dugo teći u okean vremena? Prije ili kasnije, doći će trenutak kraja koji je najavio Zoroaster - i tada će, poput slika sna ili buđenja, krhko blagostanje nevjernika biti uništeno. Poput oluje koja se još krije u oblacima, kao plamen koji spava u šumi dok još nije upaljen, u svetu je kraj, a suština kraja je transformacija.

Oni koji se toga sećaju, oni koji se neustrašivo mole za brzi dolazak ovog dana, samo su oni istinski prijatelji inkarnirane Reči - Saošjanta, Spasitelja sveta. Ahura Mazda - Duh i vatra. Simbol plamena koji gori na visini nije samo slika Duha i života, drugo značenje ovog simbola je plamen buduće Vatre.

Na dan vaskrsenja, svakoj duši će biti potrebno tijelo od elemenata - zemlje, vode i vatre. Svi mrtvi će uskrsnuti potpuno svjesni svojih dobrih ili zlih djela, a grešnici će gorko plakati, svjesni svojih zločina. Zatim tokom tri dana i tri noći, pravednici će biti odvojeni od grešnika, koji su u tami najveće tame. Četvrtog dana, zli Ahriman će biti sveden na ništa i svemogući Ahura Mazda će vladati posvuda.

Zoroastrijanci sebe nazivaju "čuvarima". Oni su "ljudi Apokalipse", jedni od rijetkih koji neustrašivo čekaju smak svijeta.

Zoroastrizam pod Sasanidima

Ahura Mazda predstavlja simbol moći kralju Ardaširu, 3. vijek.

Jačanje zoroastrijske religije pomogli su predstavnici perzijske dinastije Sasanida, čiji uspon po svemu sudeći datira iz 3. vijeka prije nove ere. n. e. Prema najmjerodavnijim dokazima, Sasanidski klan je bio pokrovitelj hrama božice Anahite u gradu Istakhr u Parsu (Južni Iran). Papak iz klana Sasanida preuzeo je vlast od lokalnog vladara - vazala partskog kralja. Papakov sin Ardašir naslijedio je zauzeti prijesto i silom oružja potvrdio svoju vlast u Parsu, zbacivši sa vlasti dugo vladajuću dinastiju Aršakida - predstavnike Partske države u Iranu. Ardašir je toliko uspio da je u roku od dvije godine pokorio sve zapadne regije i bio okrunjen kao "kralj kraljeva", a potom je postao vladar istočnog dijela Irana.

HRAM VATRE.

Kako bi ojačali svoju moć među stanovništvom carstva, Sassanidi su počeli štititi zoroastrijsku religiju. Širom carstva, u gradovima i ruralnim područjima, napravljen je veliki broj vatrenih oltara. U vrijeme Sasanida, hramovi vatre tradicionalno su građeni prema jednom planu. Njihov vanjski dizajn i unutrašnja dekoracija bili su vrlo skromni. Građevinski materijal je bio kamen ili nepečena glina, zidovi iznutra su malterisani.

Hram vatre (verovatna izgradnja prema opisima)

1 - posuda sa vatrom

3 - molitvena sala

4 - sala za sveštenike

5 - unutrašnja vrata

6 - servisne niše

7 - rupa u kupoli

Hram je bio kupolasta dvorana sa dubokom nišom, u kojoj je u ogromnoj mesinganoj zdjeli na kamenom postolju - oltaru stavljena sveta vatra. Sala je bila ograđena od ostalih prostorija na način da se vatra nije vidjela.

Zoroastrijski hramovi vatre imali su svoju hijerarhiju. Svaki vladar je posjedovao svoju vatru, zapaljenu u danima njegove vladavine. Najveća i najcjenjenija bila je vatra Varahram (Bahram) - simbol pravednosti, koji je činio osnovu svetih vatri glavnih provincija i velikih gradova Irana. U 80-90-im godinama. 3. vek za sve vjerske poslove bio je zadužen prvosveštenik Kartir, koji je osnovao mnoge takve hramove širom zemlje. Postali su središta zoroastrijskog vjerovanja, strogog poštovanja vjerskih obreda. Bahramova vatra je bila u stanju da ljudima da snagu da pobede dobro nad zlom. Od vatre Bahrama pale su vatre drugog i trećeg stepena u gradovima, od njih - vatre oltara u selima, malim naseljima i kućnih oltara u nastambama ljudi. Bahramska vatra se, prema predanju, sastojala od šesnaest vrsta vatre vađene sa ognjišta predstavnika različitih staleža, uključujući sveštenike (sveštenike), ratnike, pisare, trgovce, zanatlije, zemljoradnike itd. Međutim, jedan od glavnih požara bio je šesnaesti, njegov je morao čekati godinama: ovo je vatra koja nastaje od udara groma u drvo.

Nakon određenog vremena trebalo je obnoviti svjetla na svim oltarima: postojao je poseban ritual očišćenja i podizanja nove vatre na oltaru.

Parsi sveštenik.

Usta su prekrivena velom (padan); u rukama - kratki moderni leopard (ritualni štapić) napravljen od metalnih šipki

Vatru je mogao dodirnuti samo sveštenik, koji je na glavi imao bijelu kapu u obliku lubanje, na ramenima bijelu haljinu, na rukama bijele rukavice, a na licu polumasku da disanje ne bi uprljalo vatre. Sveštenik je posebnim kleštima neprestano mešao vatru u kandilu kako bi plamen ravnomerno gorio. U oltarskoj zdjeli spaljivana su drva za ogrjev od vrijednog tvrdog drveta, uključujući sandalovinu. Kada su izgorjeli, hram je bio ispunjen mirisom. Akumulirani pepeo skupljao se u posebne kutije, koji je potom zakopan u zemlju.

Sveštenik kod svete vatre

Dijagram prikazuje ritualne predmete:

1 i 2 - kultne zdjele;

3, 6 i 7 - posude za pepeo;

4 - kašika za sakupljanje pepela i pepela;

SUDBINA ZOROASTRIJANACA U SREDNJEM VEKU I U MODERNO DOBA

633. godine, nakon smrti proroka Muhameda, osnivača nove religije - islama, počelo je osvajanje Irana od strane Arapa. Do sredine 7. vijeka gotovo su ga potpuno osvojili i uključili u Arapski kalifat. Ako je stanovništvo zapadnih i centralnih regija prešlo na islam ranije od ostalih, tada su sjeverne, istočne i južne provincije, udaljene od centralne vlasti Kalifata, nastavile ispovijedati zoroastrizam. Čak i na početku IX veka južna regija Fars ostala je središte iranskih Zoroastrijanaca. Međutim, pod uticajem osvajača, počele su neizbežne promene koje su se odrazile i na jezik lokalnog stanovništva. Do 9. veka srednjoperzijski jezik postepeno je zamijenjen novim perzijskim jezikom - farsi. Ali zoroastrijski sveštenici pokušali su da sačuvaju i ovjekovječe srednjoperzijski jezik svojim pisanjem kao svetim jezikom Aveste.

Sve do sredine IX veka. Zoroastrijance niko nije nasilno preobratio na islam, iako je na njih konstantno vršen pritisak. Prvi znaci netolerancije i vjerskog fanatizma pojavili su se nakon što je islam ujedinio većinu naroda zapadne Azije. Krajem devetog veka - X c. abasidski halifi su tražili uništenje zoroastrijskih hramova vatre; Zoroastrijance su počeli proganjati, zvali su ih Džebri (Gebre), odnosno "nevjernici" u odnosu na islam.

Antagonizam se pojačao između Perzijanaca koji su prešli na islam i zoroastrijskih Perzijanaca. Dok su Zoroastrijanci bili lišeni svih prava ako su odbili da pređu na islam, mnogi muslimanski Perzijanci zauzimali su važne pozicije u novoj administraciji kalifata.

Teški progoni i pojačani sukobi sa muslimanima primorali su Zoroastrije da postepeno napuste svoju domovinu. Nekoliko hiljada Zoroastrijanaca migriralo je u Indiju, gdje su ih zvali Parzi. Prema legendi, Parzi su se oko 100 godina skrivali u planinama, nakon čega su otišli u Perzijski zaliv, unajmili brod i otplovili na ostrvo Div (Diu), gdje su živjeli 19 godina, a nakon pregovora sa lokalni raja, nastanili su se u mjestu zvanom Sanjan u čast svog rodnog grada u iranskoj provinciji Horasan. U Sanjanu su izgradili hram vatre Atesh Bahram.

Osam vekova, ovaj hram je bio jedini hram vatre kod Parsa u indijskoj državi Gudžarat. Nakon 200-300 godina, Parsi iz Gudžarata zaboravili su svoj maternji jezik i počeli da govore gudžaratskim dijalektom. Laici su nosili indijsku odjeću, ali su se svećenici i dalje pojavljivali samo u bijelim haljinama i bijeloj kapi. Parzi Indije živjeli su u izolaciji, u svojoj zajednici, poštujući drevne običaje. Parsi tradicija imenuje pet glavnih centara naselja Parsi: Vankoner, Barnav, Anklesar, Broch, Navsari. Većina bogatih Parsija u XVI-XVII vijeku. nastanili u gradovima Bombaju i Suratu.

Sudbina Zoroastrijanaca koji su ostali u Iranu bila je tragična. Nasilno su preobraćeni u islam, rušeni su hramovi vatre, svete knjige, uključujući i "Avestu", uništeni su. Značajan dio Zoroastrijanaca uspio je izbjeći istrebljenje, koji su u XI-XII vijeku. našli sklonište u gradovima Yazd, Kerman i njihovoj okolini, u regijama Turkabad i Sherifabad, ograđeni od gusto naseljenih mjesta planinama i pustinjama Deshte-Kevir i Deshte-Lut. Zoroastrijanci, koji su ovamo pobjegli iz Horasana i iranskog Azerbejdžana, uspjeli su ponijeti sa sobom najstarije svete vatre. Od sada su palili u jednostavnim prostorijama, zidanim od nepečene sirove cigle (da ne bi zapele za oko muslimanima).

Zoroastrijski sveštenici, koji su se naselili na novom mestu, očigledno su uspeli da iznesu svete zoroastrijske tekstove, uključujući Avestu. Najbolje je očuvan liturgijski dio Aveste, koji je povezan sa njenim stalnim čitanjem tokom molitve.

Sve do mongolskog osvajanja Irana i formiranja Delhijskog sultanata (1206.), kao i do osvajanja Gudžarata od strane muslimana 1297. godine, komunikacija između Zoroastrijanaca Irana i indijskih Parsa nije bila prekinuta. Nakon mongolske invazije Irana u XIII veku. i Timurovo osvajanje Indije u 14. veku. ove veze su prekinute i nastavljene neko vreme tek krajem 15. veka.

Sredinom XVII vijeka. Zoroastrijsku zajednicu ponovo su progonili šahovi iz dinastije Safavida. Dekretom šaha Abasa II, Zoroastrijanci su iseljeni iz predgrađa gradova Isfahana i Kermana i prisilno prevedeni na islam. Mnogi od njih, pod strahom od smrti, morali su prihvatiti novu vjeru. Preživjeli Zoroastrijanci, vidjevši da se njihova religija vrijeđa, počeli su sakrivati ​​vatrene oltare u posebnim zgradama koje nisu imale prozore, koje su služile kao hramovi. U njih su mogli ući samo sveštenici. Vjernici su bili na drugoj polovini, odvojeni od oltara pregradom, tako da se vidi samo odsjaj vatre.

I u moderno doba, Zoroastrijanci su doživjeli progon. U XVIII vijeku. bilo im je zabranjeno da se bave mnogim vrstama zanata, trguju mesom, rade kao tkalci. Mogli su biti trgovci, vrtlari ili farmeri i nositi žute i tamne boje. Za gradnju stanova, Zoroastrijanci su morali dobiti dozvolu od muslimanskih vladara. Svoje kuće su gradili niske, djelimično skrivene pod zemljom (što je objašnjeno blizinom pustinje), sa kupolastim krovovima, bez prozora; na sredini krova je bila rupa za ventilaciju. Za razliku od muslimanskih stanova, dnevne sobe u kućama Zoroastrijanaca su uvijek bile smještene u jugozapadnom dijelu zgrade, na sunčanoj strani.

Teško materijalno stanje ove etničko-religijske manjine objašnjavalo se i činjenicom da su, pored opštih poreza na stoku, na zanimanje piljara ili grnčara, sljedbenici Zoroastera morali plaćati i poseban porez - džiziju - koji su bili podvrgnuti kao "nevjernici".

Stalna borba za opstanak, lutanja, ponovljene migracije ostavile su traga na izgledu, karakteru i životu Zoroastrijanaca. Morali su stalno brinuti o spasenju zajednice, očuvanju vjere, dogmi i obreda.

Mnogi evropski i ruski naučnici i putnici koji su posjetili Iran u 17.-19. stoljeću primijetili su da se zoroastrijanci po izgledu razlikuju od drugih Perzijanaca. Zoroastrijanci su bili tamni, viši, imali su šire ovalno lice, tanak orlovski nos, tamnu dugu valovitu kosu i guste brade. Oči su široko razmaknute, srebrnosive boje, ispod ravnog, svijetlog, izbočenog čela. Muškarci su bili jaki, dobro građeni, jaki. Zoroastrijske žene odlikovale su se vrlo prijatnim izgledom, često su bila lijepa lica. Nije slučajno da su ih perzijski muslimani kidnapovali, preobratili u vjeru i vjenčali.

Čak se i odjeća Zoroastrijanaca razlikovala od muslimanske. Preko pantalona su nosili široku pamučnu košulju do koljena, opasanu bijelim pojasom, a na glavi filcanu kapu ili turban.

Život indijskih Parsa bio je drugačiji. Obrazovanje u 16. veku Mogulsko carstvo na mjestu Delhijskog sultanata i dolazak na vlast Kana Akbara oslabili su ugnjetavanje islama nad nevjernicima. Ukinut je nepodnošljiv porez (džizija), zoroastrijsko sveštenstvo je dobilo male parcele zemlje, a različitim religijama je data velika sloboda. Kan Akbar je ubrzo počeo da se udaljava od ortodoksnog islama, zainteresovavši se za vjerovanja Parza, Hindusa i muslimanskih sekti. Sa njim je bilo sporova predstavnika različite religije, uključujući i učešće Zoroastrijanaca.

U XVI-XVII vijeku. Parzi iz Indije bili su dobri stočari i farmeri, uzgajali su duvan, bavili se vinarstvom, snabdevali moreplovce slatkom vodom i drvima. Vremenom su Parzi postali posrednici u trgovini sa evropskim trgovcima. Kada je centar Parsi zajednice Surat prešao u posed Engleske, Parsi su se preselili u Bombaj, koji je u XVIII veku. bio je stalno prebivalište bogatih Parsija - trgovaca i preduzetnika.

Tokom XVI-XVII vijeka. veze između Parza i zoroastrijanaca Irana često su bile prekidane (uglavnom zbog afganistanske invazije na Iran). Krajem XVIII vijeka. u vezi sa zauzimanjem grada Kermana od strane Agha Mohammed Khan Qajar-a, odnosi između Zoroastrijanaca i Parsa bili su na duže vrijeme prekinuti.