Η διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική και Ορθόδοξη. Διαίρεση του Χριστιανισμού σε διαφορετικά δόγματα

Ο Χριστιανισμός είναι η μεγαλύτερη θρησκεία στον κόσμο σε αριθμό οπαδών. Σήμερα όμως χωρίζεται σε πολλές ονομασίες. Και ένα παράδειγμα δόθηκε εδώ και πολύ καιρό - το 1054, όταν η Δυτική Εκκλησία εξόρισε τους Χριστιανούς της Ανατολής, απορρίπτοντάς τους σαν να ήταν εξωγήινοι. Έκτοτε, ακολούθησαν πολλά άλλα γεγονότα που μόνο επιδείνωσαν την κατάσταση. Γιατί λοιπόν και πώς έγινε η διαίρεση των εκκλησιών σε Ρωμαϊκές και Ορθόδοξες, ας το καταλάβουμε.

Προϋποθέσεις για τη διάσπαση

Ο Χριστιανισμός δεν ήταν πάντα κυρίαρχη θρησκεία . Αρκεί να θυμηθούμε ότι όλοι οι πρώτοι Πάπες, ξεκινώντας από τον Απόστολο Πέτρο, τελείωσαν τη ζωή τους ως μαρτύριο για την πίστη. Για αιώνες, οι Ρωμαίοι προσπαθούσαν να εξοντώσουν μια σκοτεινή αίρεση, τα μέλη της οποίας αρνούνταν να κάνουν θυσίες στους θεούς τους. Ο μόνος τρόπος για να επιβιώσουν οι χριστιανοί ήταν η ενότητα. Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει μόνο με την άνοδο στην εξουσία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου.

Οι παγκόσμιες διαφορές στις απόψεις των δυτικών και ανατολικών κλάδων του Χριστιανισμού αποκαλύφθηκαν ξεκάθαρα μόνο αιώνες αργότερα. Η επικοινωνία Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης ήταν δύσκολη. Επομένως, αυτές οι δύο κατευθύνσεις αναπτύχθηκαν από μόνες τους. Και στην αυγή της δεύτερης χιλιετίας έγιναν αισθητά τελετουργικές διαφορές:

Αυτός, βέβαια, δεν ήταν ο λόγος της διάσπασης του Χριστιανισμού σε Ορθοδοξία και Καθολικισμό. Οι υπεύθυνοι επίσκοποι άρχισαν όλο και περισσότερο να διαφωνούν. Προέκυψαν συγκρούσεις, η επίλυση των οποίων δεν ήταν πάντα ειρηνική.

Σχίσμα Φωτίου

Αυτή η διάσπαση συνέβη το 863 και κράτησε αρκετά χρόνια.. Επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ήταν τότε ο Πατριάρχης Φώτιος και ο Νικόλαος Α΄ στο ρωμαϊκό θρόνο. Οι δύο ιεράρχες είχαν δύσκολες προσωπικές σχέσεις, αλλά τυπικά αιτία διαφωνίας δόθηκε από τις αμφιβολίες της Ρώμης για το δικαίωμα του Φωτίου να ηγείται των ανατολικών εκκλησιών. Η εξουσία των ιεραρχών ήταν πλήρης και εξακολουθεί να εκτείνεται όχι μόνο σε ιδεολογικά ζητήματα, αλλά και στη διαχείριση της γης και των οικονομικών. Ως εκ τούτου, κατά καιρούς ο αγώνας για αυτό ήταν αρκετά σκληρός.

Πιστεύεται ότι η πραγματική αιτία της διαμάχης μεταξύ των αρχηγών της εκκλησίας ήταν οι προσπάθειες του δυτικού κυβερνήτη να εντάξει τη Βαλκανική Χερσόνησο υπό την κηδεμονία του.

Η εκλογή του Φωτίου ήταν αποτέλεσμα εσωτερικών διαφωνιών, ο οποίος τότε βασίλεψε στο ανατολικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Πατριάρχης Ιγνάτιος, που αντικαταστάθηκε από τον Φώτιο, καθαιρέθηκε χάρη στις μηχανορραφίες του αυτοκράτορα Μιχαήλ. Οι υποστηρικτές του συντηρητικού Ιγνατίου στράφηκαν στη Ρώμη για δικαιοσύνη. Και ο Πάπας προσπάθησε να εκμεταλλευτεί τη στιγμή και να πάρει υπό την επιρροή του το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Το θέμα έληξε σε αμοιβαία αναθέματα. Τακτικός καθεδρικός ναός της εκκλησίαςγια λίγο κατόρθωσε να μετριάσει τον ζήλο των κομμάτων και βασίλευσε (προσωρινά) η ειρήνη.

Διαμάχη για τη χρήση της άζυμης ζύμης

Τον 11ο αιώνα η περιπλοκή της πολιτικής κατάστασης είχε ως αποτέλεσμα άλλη μια όξυνση της αντιπαράθεσης μεταξύ των δυτικών και των ανατολικών τελετουργιών. Στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ δεν άρεσε το γεγονός ότι οι Λατίνοι άρχισαν να εκτοπίζουν εκπροσώπους των ανατολικών εκκλησιών στα νορμανδικά εδάφη. Ο Κερουλάριος ανταπέδωσε κλείνοντας όλες τις λατινικές εκκλησίες στην πρωτεύουσά του. Το γεγονός αυτό συνοδεύτηκε από μάλλον εχθρική συμπεριφορά - άζυμα πετάχτηκαν στο δρόμο και οι ιερείς της Κωνσταντινούπολης το πάτησαν κάτω από τα πόδια.

Το επόμενο βήμα ήταν θεολογική λογική για τη σύγκρουση -μήνυμα κατά της λατινικής ιεροτελεστίας. Έκανε πολλές κατηγορίες για παραβίαση εκκλησιαστικές παραδόσεις(που όμως δεν ενόχλησε κανέναν πριν):

Το έργο φυσικά έφτασε μέχρι την κεφαλή του ρωμαϊκού θρόνου. Σε απάντηση, ο καρδινάλιος Humbert συνέθεσε το μήνυμα «Διάλογος». Όλα αυτά τα γεγονότα έγιναν το 1053. Έμεινε πολύ λίγος χρόνος μέχρι την τελική απόκλιση μεταξύ των δύο κλάδων της ενιαίας εκκλησίας.

Μεγάλο Σχίσμα

Το 1054 ο Πάπας Λέων έγραψε στην Κωνσταντινούπολη, απαιτώντας την αναγνώριση της πλήρους εξουσίας του επί της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ως δικαιολογία, χρησιμοποιήθηκε ένα πλαστό έγγραφο - η λεγόμενη πράξη δωρεάς, στην οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μετέφερε τη διαχείριση των εκκλησιών στον ρωμαϊκό θρόνο. Οι ισχυρισμοί απορρίφθηκαν, στους οποίους ο Ανώτατος Επίσκοπος της Ρώμης εξόπλισε μια πρεσβεία. Επρόκειτο, μεταξύ άλλων, να λάβει στρατιωτική βοήθεια από το Βυζάντιο.

Η μοιραία ημερομηνία ήταν η 16η Ιουλίου 1054. Την ημέρα αυτή, η ενότητα έληξε επίσημα χριστιανική εκκλησία. Αν και εκείνη την εποχή ο Λέων Ι. Χ. είχε ήδη πεθάνει, οι παπικοί λεγάτορες εξακολουθούσαν να έρχονται στον Μιχαήλ. Μπήκαν στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Σοφίας και τοποθέτησαν στο βωμό μια επιστολή στην οποία ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αναθεμάτιζε. Το μήνυμα απάντησης συντάχθηκε 4 ημέρες αργότερα.

Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών; Εδώ οι απόψεις των μερών διίστανται. Ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι αυτό είναι το αποτέλεσμα ενός αγώνα για την εξουσία. Για τους Καθολικούς, το κυριότερο ήταν η απροθυμία να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα ως διαδόχου του Αποστόλου Πέτρου. Για τους Ορθοδόξους σημαντικός ρόλοςπαίζει μια διαμάχη για το Filioque - την πομπή του Αγίου Πνεύματος.

Τα επιχειρήματα της Ρώμης

Σε ιστορικό ντοκουμέντο ο Πάπας Λέων για πρώτη φορά διατύπωσε ξεκάθαρα τους λόγους, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άλλοι επίσκοποι πρέπει να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής βλ.

• Εφόσον η Εκκλησία στέκεται στη σταθερότητα της ομολογίας του Πέτρου, η απομάκρυνση από αυτήν είναι μεγάλο λάθος.
• Όποιος αμφισβητεί την εξουσία του Πάπα αποκηρύσσει και τον Άγιο Πέτρο.
• Αυτός που απορρίπτει την εξουσία του Αποστόλου Πέτρου είναι ένας αλαζονικός περήφανος άνθρωπος που βυθίζεται ανεξάρτητα στην άβυσσο.

Επιχειρήματα της Κωνσταντινούπολης

Έχοντας λάβει έκκληση από τους παπικούς λεγάτους, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκέντρωσε επειγόντως τον βυζαντινό κλήρο. Το αποτέλεσμα ήταν κατηγορίες εναντίον των Λατίνων:

Για κάποιο διάστημα, η Ρωσία παρέμεινε μακριά από τη σύγκρουση, αν και αρχικά βρισκόταν υπό την επιρροή του βυζαντινού τελετουργικού και αναγνώριζε την Κωνσταντινούπολη και όχι τη Ρώμη ως πνευματικό κέντρο. Οι Ορθόδοξοι πάντα έφτιαχναν τη ζύμη για πρόσφορα χρησιμοποιώντας προζύμι. Επίσημα, το 1620, ένα τοπικό συμβούλιο καταδίκασε την καθολική ιεροτελεστία να χρησιμοποιείται άζυμη ζύμη για εκκλησιαστικά μυστήρια.

Είναι δυνατή η επανένωση;

Μεγάλο Σχίσμα(μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά - σχίσμα) συνέβη πριν από πολύ καιρό. Σήμερα, οι σχέσεις μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας δεν είναι πλέον τόσο τεταμένες όσο στους περασμένους αιώνες. Το 2016 υπήρξε ακόμη και μια σύντομη συνάντηση μεταξύ του Πατριάρχη Κύριλλου και του Πάπα Φραγκίσκου. Ένα τέτοιο γεγονός φαινόταν αδύνατο πριν από 20 χρόνια.

Αν και οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί καταργήθηκαν το 1965, η επανένωση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με τις Αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες (και υπάρχουν περισσότερες από δώδεκα από αυτές, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μόνο μία από τις ομολογούσες Ορθοδοξίες) είναι απίθανη σήμερα. Οι λόγοι για αυτό είναι όχι λιγότερο από χίλια χρόνια πριν.

Δεν είναι τόσο σημαντικό σε ποια χρονιά συνέβη το σχίσμα της χριστιανικής εκκλησίας. Το πιο σημαντικό είναι ότι σήμερα η εκκλησία αντιπροσωπεύει πολλά κινήματα και εκκλησίες- τόσο παραδοσιακό όσο και νεοδημιουργημένο. Οι άνθρωποι απέτυχαν να διατηρήσουν την ενότητα που κληροδότησε ο Ιησούς Χριστός. Όσοι όμως αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί πρέπει να μάθουν υπομονή και φιλαλληλία, και να μην ψάχνετε λόγους για να απομακρυνθείτε περισσότερο ο ένας από τον άλλον.

Η Χριστιανική Εκκλησία δεν ήταν ποτέ ενωμένη. Αυτό είναι πολύ σημαντικό να το θυμόμαστε για να μην πέσουμε στα άκρα που έχουν συμβεί τόσο συχνά στην ιστορία αυτής της θρησκείας. Από την Καινή Διαθήκη είναι σαφές ότι οι μαθητές του Ιησού Χριστού, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, είχαν διαφωνίες σχετικά με το ποιος από αυτούς ήταν πιο σημαντικός και σημαντικός στην εκκολαπτόμενη κοινότητα. Δύο από αυτούς - ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος - ζήτησαν ακόμη και θρόνους στα δεξιά και στα δεξιά. αριστερόχειραςαπό τον Χριστό στο μέλλον βασίλειο. Μετά το θάνατο του ιδρυτή, το πρώτο πράγμα που άρχισαν να κάνουν οι χριστιανοί ήταν να χωριστούν σε διάφορες αντίπαλες ομάδες. Το Βιβλίο των Πράξεων αναφέρει για πολλούς ψευδαπόστολους, για αιρετικούς, για εκείνους που αναδύθηκαν από τους πρώτους Χριστιανούς και ίδρυσαν τη δική τους κοινότητα. Βεβαίως, έβλεπαν τους συγγραφείς των κειμένων της Καινής Διαθήκης και τις κοινότητές τους με τον ίδιο τρόπο - όπως οι αιρετικές και σχισματικές κοινότητες. Γιατί συνέβη αυτό και ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών;

Περίοδος της Εκκλησίας της Ante-Nicene

Γνωρίζουμε πολύ λίγα για το πώς ήταν ο Χριστιανισμός πριν από το 325. Το μόνο που γνωρίζουμε είναι ότι πρόκειται για ένα μεσσιανικό κίνημα μέσα στον Ιουδαϊσμό που ξεκίνησε από έναν περιοδεύοντα ιεροκήρυκα ονόματι Ιησούς. Η διδασκαλία του απορρίφθηκε από την πλειοψηφία των Εβραίων και ο ίδιος ο Ιησούς σταυρώθηκε. Λίγοι οπαδοί, ωστόσο, ισχυρίστηκαν ότι είχε αναστηθεί από τους νεκρούς και τον ανακήρυξαν ότι ήταν ο μεσσίας που υποσχέθηκαν οι προφήτες του Tanakh και που είχε έρθει για να σώσει τον κόσμο. Αντιμέτωποι με την απόλυτη απόρριψη μεταξύ των συμπατριωτών τους, διέδωσαν το κήρυγμά τους στους ειδωλολάτρες, από τους οποίους βρήκαν πολλούς οπαδούς.

Οι πρώτες διαιρέσεις μεταξύ των χριστιανών

Κατά τη διάρκεια αυτής της αποστολής συνέβη το πρώτο σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας. Όταν έβγαιναν για να κηρύξουν, οι απόστολοι δεν είχαν κωδικοποιημένη γραπτή διδασκαλία και γενικές αρχές κηρύγματος. Ως εκ τούτου, κήρυτταν διαφορετικούς Χριστούς, διαφορετικές θεωρίες και έννοιες σωτηρίας και επέβαλαν διαφορετικές ηθικές και θρησκευτικές υποχρεώσεις στους προσήλυτους. Μερικοί από αυτούς ανάγκασαν τους ειδωλολάτρες Χριστιανούς να περιτμηθούν, να τηρήσουν τους κανόνες του kashrut, να τηρήσουν το Σάββατο και να εκπληρώσουν άλλες διατάξεις του Μωσαϊκού Νόμου. Άλλοι, αντίθετα, ακύρωσαν όλες τις απαιτήσεις Παλαιά Διαθήκηόχι μόνο σε σχέση με τους ειδωλολάτρες προσήλυτους, αλλά και σε σχέση με τον εαυτό τους. Επιπλέον, κάποιοι θεωρούσαν τον Χριστό μεσσία, προφήτη, αλλά ταυτόχρονα και άνθρωπο, ενώ άλλοι άρχισαν να τον προικίζουν με θεϊκές ιδιότητες. Σύντομα εμφανίστηκε ένα στρώμα από αμφίβολους θρύλους, όπως ιστορίες για γεγονότα από την παιδική ηλικία και άλλα πράγματα. Επιπλέον, ο σωτήριος ρόλος του Χριστού αξιολογήθηκε διαφορετικά. Όλα αυτά οδήγησαν σε σημαντικές αντιφάσεις και συγκρούσεις μέσα στους πρώτους χριστιανούς και οδήγησαν σε διάσπαση στη χριστιανική εκκλησία.

Παρόμοιες διαφορές απόψεων (μέχρι την αμοιβαία απόρριψη του άλλου) μεταξύ των αποστόλων Πέτρου, Ιακώβου και Παύλου είναι ξεκάθαρα ορατές. Οι σύγχρονοι μελετητές που μελετούν τη διαίρεση των εκκλησιών εντοπίζουν τέσσερις κύριους κλάδους του Χριστιανισμού σε αυτό το στάδιο. Εκτός από τους τρεις ηγέτες που αναφέρθηκαν παραπάνω, προσθέτουν τον κλάδο του Ιωάννη - επίσης μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη συμμαχία τοπικών κοινοτήτων. Όλα αυτά είναι φυσικά, δεδομένου ότι ο Χριστός δεν άφησε ούτε αντιβασιλέα ούτε διάδοχο και γενικά δεν έδωσε πρακτικές οδηγίες για την οργάνωση της εκκλησίας των πιστών. Οι νέες κοινότητες ήταν εντελώς ανεξάρτητες, υποκείμενες μόνο στην εξουσία του ιεροκήρυκα που τις ίδρυσε και των εκλεγμένων ηγετών μέσα τους. Η θεολογία, η πρακτική και η λειτουργία είχαν ανεξάρτητη ανάπτυξη σε κάθε κοινότητα. Ως εκ τούτου, επεισόδια διχασμού υπήρχαν από την αρχή στο χριστιανικό περιβάλλον και τις περισσότερες φορές είχαν δογματικό χαρακτήρα.

Μετά τη Νίκαια περίοδο

Αφού νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό, και ιδιαίτερα μετά το 325, όταν έγινε το πρώτο στην πόλη της Νίκαιας, το Ορθόδοξο κόμμα που ευλόγησε ουσιαστικά απορρόφησε τις περισσότερες από τις άλλες τάσεις του πρώιμου χριστιανισμού. Όσοι απέμειναν κηρύχθηκαν αιρετικοί και τέθηκαν εκτός νόμου. Οι χριστιανοί ηγέτες, εκπροσωπούμενοι από επισκόπους, έλαβαν το καθεστώς των κυβερνητικών αξιωματούχων με όλες τις νομικές συνέπειες της νέας τους θέσης. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε με κάθε σοβαρότητα το ζήτημα της διοικητικής δομής και διακυβέρνησης της Εκκλησίας. Αν την προηγούμενη περίοδο οι λόγοι για τη διαίρεση των εκκλησιών είχαν δογματικό και ηθικό χαρακτήρα, τότε στον μετανίκαιο χριστιανισμό προστέθηκε ένα άλλο σημαντικό κίνητρο - πολιτικό. Έτσι, ένας ορθόδοξος καθολικός που αρνιόταν να υπακούσει τον επίσκοπό του ή ο ίδιος ο επίσκοπος που δεν αναγνώριζε τη νόμιμη εξουσία πάνω του, για παράδειγμα, ένας γειτονικός μητροπολίτης, θα μπορούσε να βρεθεί έξω από τον φράχτη της εκκλησίας.

Διαιρέσεις της μετα-Νίκαιας περιόδου

Έχουμε ήδη ανακαλύψει ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών αυτή την περίοδο. Ωστόσο, οι κληρικοί προσπάθησαν συχνά να χρωματίσουν τα πολιτικά κίνητρα με δογματικούς τόνους. Επομένως, αυτή η περίοδος παρέχει παραδείγματα πολλών πολύ περίπλοκων σχισμάτων στη φύση - Αρειανό (που πήρε το όνομά του από τον αρχηγό του, τον ιερέα Άρειο), Νεστοριανό (ονομάστηκε από τον ιδρυτή, Πατριάρχη Νεστόριο), Μονοφυσίτη (ονομάστηκε από το δόγμα μιας ενιαίας φύσης στον Χριστό) και πολλοί άλλοι.

Μεγάλο Σχίσμα

Το πιο σημαντικό σχίσμα στην ιστορία του Χριστιανισμού συνέβη στο γύρισμα της πρώτης και της δεύτερης χιλιετίας. Η μέχρι τότε ενωμένη Ορθόδοξη Εκκλησία χωρίστηκε σε δύο ανεξάρτητα μέρη το 1054 - το ανατολικό, που σήμερα ονομάζεται Ορθόδοξη Εκκλησία, και το δυτικό, γνωστό ως Ρωμαϊκή Εκκλησία. καθολική Εκκλησία.

Λόγοι για το σχίσμα του 1054

Εν ολίγοις, ο κύριος λόγος για τη διαίρεση της εκκλησίας το 1054 ήταν πολιτικός. Γεγονός είναι ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή αποτελούνταν από δύο ανεξάρτητα μέρη. Το ανατολικό τμήμα της αυτοκρατορίας -το Βυζάντιο- διοικούνταν από τον Καίσαρα, του οποίου ο θρόνος και το διοικητικό κέντρο βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη. Ο Αυτοκράτορας ήταν επίσης η Δυτική Αυτοκρατορία, η οποία ουσιαστικά διοικούνταν από τον Επίσκοπο της Ρώμης, ο οποίος συγκέντρωσε στα χέρια του τόσο την κοσμική όσο και την πνευματική εξουσία και επιπλέον διεκδίκησε την εξουσία στο Βυζαντινές εκκλησίες. Σε αυτή τη βάση, βέβαια, σύντομα προέκυψαν διαμάχες και συγκρούσεις, που εκφράστηκαν σε μια σειρά εκκλησιαστικών διεκδικήσεων μεταξύ τους. Ουσιαστικά μικροκαμώματα λειτούργησαν ως αφορμή για μια σοβαρή αντιπαράθεση.

Τελικά, το 1053, στην Κωνσταντινούπολη, με εντολή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου, έκλεισαν όλες οι εκκλησίες της λατινικής ιεροτελεστίας. Σε απάντηση σε αυτό, ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε μια πρεσβεία στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert, ο οποίος εξόρισε τον Μιχαήλ από την εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης συγκέντρωσε συμβούλιο και αμοιβαίους παπικούς λεγάτους. Δεν δόθηκε άμεση προσοχή σε αυτό και οι διαεκκλησιαστικές σχέσεις συνεχίστηκαν ως συνήθως. Όμως, είκοσι χρόνια αργότερα, η αρχικά μικρή σύγκρουση άρχισε να αναγνωρίζεται ως θεμελιώδης διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας.

Αναμόρφωση

Η επόμενη σημαντική διάσπαση στον Χριστιανισμό είναι η εμφάνιση του Προτεσταντισμού. Αυτό συνέβη τη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα, όταν ένας Γερμανός μοναχός του τάγματος των Αυγουστινιανών επαναστάτησε ενάντια στην εξουσία του Επισκόπου της Ρώμης και τόλμησε να επικρίνει μια σειρά από δογματικές, πειθαρχικές, ηθικές και άλλες διατάξεις της Καθολικής Εκκλησίας. Ποιος ήταν ο κύριος λόγος της διαίρεσης των εκκλησιών αυτή τη στιγμή είναι δύσκολο να απαντηθεί κατηγορηματικά. Ο Λούθηρος ήταν πεπεισμένος Χριστιανός και το κύριο κίνητρό του ήταν ο αγώνας για την αγνότητα της πίστης.

Φυσικά, το κίνημά του έγινε και πολιτική δύναμη για την απελευθέρωση των γερμανικών εκκλησιών από την εξουσία του Πάπα. Και αυτό, με τη σειρά του, ελευθέρωσε τα χέρια των κοσμικών αρχών, που δεν περιορίζονταν πλέον από τις απαιτήσεις της Ρώμης. Για τους ίδιους λόγους, οι Προτεστάντες συνέχισαν να διχάζονται μεταξύ τους. Πολύ γρήγορα, πολλά ευρωπαϊκά κράτη άρχισαν να εμφανίζονται οι δικοί τους ιδεολόγοι του Προτεσταντισμού. Η Καθολική Εκκλησία άρχισε να σκάει στα άκρα - πολλές χώρες έπεσαν έξω από την τροχιά επιρροής της Ρώμης, άλλες ήταν στα πρόθυρα της. Ταυτόχρονα, οι ίδιοι οι Προτεστάντες δεν είχαν ούτε μια πνευματική εξουσία, ούτε ένα ενιαίο διοικητικό κέντρο και αυτό έμοιαζε εν μέρει με το οργανωτικό χάος του πρώιμου χριστιανισμού. Ανάλογη κατάσταση παρατηρείται μεταξύ τους σήμερα.

Σύγχρονα σχίσματα

Μάθαμε ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών σε προηγούμενες εποχές. Τι συμβαίνει με τον Χριστιανισμό από αυτή την άποψη σήμερα; Καταρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έχουν προκύψει σημαντικά σχίσματα μετά τη Μεταρρύθμιση. Οι υπάρχουσες εκκλησίες συνεχίζουν να χωρίζονται σε παρόμοιες μικρές ομάδες. Μεταξύ των Ορθοδόξων υπήρχαν σχίσματα Παλαιών Πιστών, Παλαιοημερολογιτών και Κατακόμβων· αρκετές ομάδες επίσης χωρίστηκαν από την Καθολική Εκκλησία, και οι Προτεστάντες κατακερματίζονται ακούραστα από την ίδια τους την εμφάνιση. Σήμερα ο αριθμός των προτεσταντικών δογμάτων είναι πάνω από είκοσι χιλιάδες. Ωστόσο, τίποτα ουσιαστικά νέο δεν έχει εμφανιστεί, εκτός από μερικές ημιχριστιανικές οργανώσεις όπως η Εκκλησία των Μορμόνων και οι Μάρτυρες του Ιεχωβά.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι, πρώτον, σήμερα οι περισσότερες εκκλησίες δεν συνδέονται με το πολιτικό καθεστώς και είναι διαχωρισμένες από το κράτος. Και δεύτερον, υπάρχει ένα οικουμενικό κίνημα που επιδιώκει να φέρει κοντά, αν όχι να ενώσει, τις διάφορες εκκλησίες. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών είναι ιδεολογικός. Σήμερα λίγοι άνθρωποι αναθεωρούν σοβαρά τη δογματική, αλλά τα κινήματα για χειροτονία γυναικών, γάμοι ομοφυλόφιλων κ.λπ. έχουν τεράστια απήχηση. Αντιδρώντας σε αυτό, κάθε ομάδα διαχωρίζεται από τις άλλες, παίρνοντας τη δική της θέση αρχών, ενώ γενικά διατηρεί ανέπαφο το δογματικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού.

Παρόμοιο βήμα έκανε και σε σχέση με τους παπικούς λεγάτους. Αυτά τα γεγονότα θεωρούνται ως σημείο καμπής στη διαδικασία της διάσπασης του χριστιανικού κόσμου. Στη συνέχεια, έγιναν αρκετές προσπάθειες για την αποκατάσταση της ενότητας της εκκλησίας, αλλά όλες κατέληξαν σε αποτυχία. Μόνο το 1965 καταργήθηκαν οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί, αλλά οι θρησκευτικές δομές απέχουν ακόμη πολύ από τη συγχώνευση. Σύμφωνα με τους ειδικούς, εκκλησιαστικό σχίσμαέγινε ένας από τους λόγους που πήγαν τα δυτικά και ανατολικά μέρη της Ευρώπης με διαφορετικούς τρόπουςστην ανάπτυξή του.

Στις 16 Ιουλίου 1054, τρεις παπικοί λεγάτορες τοποθέτησαν μια επιστολή αφορισμού στο βωμό της Αγίας Σοφίας, αναθεματίζοντας τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τους δύο βοηθούς του. Αυτό το γεγονός αναφέρεται συχνά ως η αιτία της διάσπασης του χριστιανικού κόσμου, ωστόσο, σύμφωνα με τους ιστορικούς, η διαδικασία της αντιπαράθεσης ξεκίνησε πολύ νωρίτερα.

Ο δρόμος προς το σχίσμα

Διαφωνίες μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης υπήρχαν για αιώνες. Επιδεινώθηκαν, σύμφωνα με τον Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, ακαδημαϊκό Oleg Ulyanov, υπό τον Καρλομάγνο, ο οποίος ίδρυσε την Καρολίγγεια Αυτοκρατορία και έλαβε τον τίτλο του Αυτοκράτορα της Δύσης.

«Με προσωπική πρωτοβουλία του Καρλομάγνου στη Δύση, το ορθόδοξο δόγμα της λατρείας των εικόνων απορρίφθηκε και το Σύμβολο της Πίστεως (σύνοψη των δογμάτων της εκκλησίας) άλλαξε προσθέτοντας το filioque (στη λατινική μετάφραση του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης στο προστέθηκε το δόγμα της Τριάδας, που μιλά για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Θεό - Πατέρα, «και Υιό». - RT)», εξήγησε ο ιστορικός.

«Το πρώτο προφανές σχίσμα μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας συνέβη το 867 λόγω διαμάχης για την κανονική υποταγή της νεοβαφτισθείσας Βουλγαρίας. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός στην Κωνσταντινούπολη το 869-870 επανένωσε ξανά τις ανατολικές και δυτικές εκκλησίες για λίγο», δήλωσε ο Oleg Ulyanov σε συνέντευξή του στο RT.

Ο επίσημος λόγος της σύγκρουσης έγινε τότε οι αξιώσεις της Ρώμης για τη νομιμότητα της διαδικασίας εκλογής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, εκείνη την εποχή η Ρωμαϊκή Κουρία προσπάθησε να διεισδύσει στα Βαλκάνια, κάτι που ήταν αντίθετο με τα συμφέροντα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Σύμφωνα με τον Oleg Ulyanov, σε παγκόσμιο επίπεδο, η αντιπαλότητα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνδέθηκε με διάφορες ερμηνείεςπρωτοκαθεδρία στη χριστιανική εκκλησία.

«Η Ρωμαϊκή έννοια βασίζεται στον ορισμό του Αποστόλου Πέτρου στο Ευαγγέλιο και επιβεβαιώνει τα οφέλη των εκκλησιών ανάλογα με τις δραστηριότητες των αποστόλων. Και η Κωνσταντινούπολη, όπως και η Νέα Ρώμη, τηρεί την πολιτική αρχή της πρωτοκαθεδρίας των θρόνων, σύμφωνα με την οποία ιεραρχία της εκκλησίαςεντελώς υποταγμένη στην πολιτική δομή της χριστιανικής αυτοκρατορίας και εξαρτημένη από την πολιτική σημασία των εκκλησιαστικών τμημάτων», είπε ο ιστορικός.

Τον 10ο αιώνα, η σφοδρότητα της σύγκρουσης μειώθηκε, αλλά τον 11ο αιώνα ο ανταγωνισμός έγινε ξανά σκληρός.

Εγγραφή της διάσπασης

Κατά τον Μεσαίωνα, μέρος των εδαφών στη νότια Ιταλία ανήκε στο Βυζάντιο και οι τοπικές χριστιανικές ενορίες υπάγονταν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, οι Βυζαντινοί στη χερσόνησο των Απεννίνων αντιτάχθηκαν από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τους εκπροσώπους του τοπικού Λομβαρδικού λαού. Ήταν αυτοί που τον 10ο αιώνα ζήτησαν βοήθεια από τους Νορμανδούς, οι οποίοι συμμετείχαν ενεργά στον πολιτικό αγώνα στα Απέννινα. Στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα, δύο νορμανδικές κομητείες εμφανίστηκαν στη νότια Ιταλία, οι οποίες το 1047 δέχτηκαν υποτέλεια στην Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Σε εδάφη που ελέγχονται από τους Νορμανδούς, δυτική Χριστιανικές τελετουργίεςάρχισαν να εκτοπίζουν τα ανατολικά, γεγονός που προκάλεσε έντονη δυσαρέσκεια στην Κωνσταντινούπολη. Σε απάντηση, οι λατινικές εκκλησίες στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου έκλεισαν. Παράλληλα, εντάθηκαν οι αντιπαραθέσεις μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων θεολόγων για το τι είδους ψωμί -άζυμο ή ζυμωτό- πρέπει να χρησιμοποιείται στο μυστήριο της Θείας Κοινωνίας και σε μια σειρά άλλα κανονικά και δογματικά ζητήματα.

Το 1054, ο Πάπας Λέων Θ΄ έστειλε τους λεγάτους του στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert. Ο πάπας μετέφερε ένα μήνυμα στον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο στο οποίο περιέγραψε τις αξιώσεις του για πλήρη εξουσία στη χριστιανική εκκλησία, αναφερόμενος στη λεγόμενη Δωρεά του Κωνσταντίνου - ένα έγγραφο που φέρεται ότι ήταν μήνυμα του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου στον Πάπα Σιλβέστερ και μεταφέρθηκε στη Ρώμη η υψηλότερη πνευματική δύναμη στον χριστιανικό κόσμο. Στη συνέχεια, η Δωρεά του Κωνσταντίνου αναγνωρίστηκε ως πλαστό (το ψεύτικο έγινε, κατά πάσα πιθανότητα, τον 8ο ή 9ο αιώνα στη Γαλλία), αλλά τον 11ο αιώνα η Ρώμη εξακολουθούσε να το αποκαλούσε επίσημα γνήσιο. Ο Πατριάρχης απέρριψε τους ισχυρισμούς του πάπα που εκτίθενται στο μήνυμα και οι διαπραγματεύσεις με τη συμμετοχή των λεγάτων ήταν ανεπιτυχείς. Στη συνέχεια, στις 16 Ιουλίου 1054, οι παπικοί λεγάτοι μπήκαν στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη και τοποθέτησαν στον βωμό της μια επιστολή αφορισμού που αναθεματούσε τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο και τους βοηθούς του. Τέσσερις μέρες αργότερα, ο πατριάρχης απάντησε αναθεματίζοντας τους παπικούς λεγάτους.

Συνέπειες της διάσπασης

«Ήταν μετά το σχίσμα του 1054 που η Ρωμαϊκή Εκκλησία στη Δύση αυτοανακηρύχτηκε Καθολική («καθολική») και στην Ανατολή καθιερώθηκε το όνομα Ορθόδοξη Εκκλησία για να ορίσει την κοινότητα όλων των Ορθοδόξων θρόνων», είπε ο Oleg Ulyanov. Σύμφωνα με τον ίδιο, συνέπεια του σχίσματος του 1054 ήταν η άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1204 από τους σταυροφόρους, που θεωρούσαν τους Ορθόδοξους σχισματικούς.

Στο πλαίσιο της αποδυνάμωσης και στη συνέχεια του θανάτου της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η Ρώμη προσπάθησε πολλές φορές να πείσει την Ορθόδοξη Εκκλησία να ενωθεί υπό την ηγεσία της.

Το 1274, ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Μιχαήλ Η' έδωσε τη συγκατάθεσή του για τη συγχώνευση των εκκλησιών με τους όρους του Πάπα σε αντάλλαγμα για στρατιωτική συνεργασία με τη Δύση. Αυτή η συμφωνία επισημοποιήθηκε στο Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών. Αλλά αναγνωρίστηκε ως ασήμαντη επί του νέου Βυζαντινού αυτοκράτορα - Ανδρόνικου Β'.

Μια άλλη προσπάθεια για τη σύναψη μιας ένωσης έγινε στο Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας του 1438-1445. Ωστόσο, οι αποφάσεις του αποδείχθηκαν επίσης εύθραυστες και βραχύβιες. Αργότερα για λίγοΑκόμη και όσοι επίσκοποι και μητροπολίτες συμφώνησαν αρχικά μαζί τους αρνήθηκαν να τις εφαρμόσουν: αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι αναγνώρισαν την υπεροχή του Πάπα υπό πίεση.

Στη συνέχεια, η Καθολική Εκκλησία, στηριζόμενη στις κοσμικές αρχές των κρατών που ελέγχονταν από τους Καθολικούς, έπεισε μεμονωμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες να συνάψουν ενώσεις. Έτσι, συνήφθη η Ένωση της Βρέστης το 1596, η οποία ίδρυσε την Ελληνική Καθολική Εκκλησία στο έδαφος της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας και την Ένωση του Ουζγκόροντ (1646), η οποία υπέταξε εκ νέου τον ορθόδοξο πληθυσμό της Υπερκαρπαθίας στον Πάπα από πνευματική άποψη.

Τον 13ο αιώνα, το Γερμανικό Τεύτονο Τάγμα έκανε μια μεγάλης κλίμακας προσπάθεια να επεκταθεί προς τα ανατολικά, αλλά η εισβολή του στα ρωσικά εδάφη σταμάτησε από τον πρίγκιπα

«Σε μεγάλο βαθμό ως αποτέλεσμα της διαίρεσης των εκκλησιών, η πολιτιστική και πολιτική ανάπτυξη προχώρησε διαφορετικά στη Δύση και στην Ανατολή. Ο παπισμός διεκδίκησε την κοσμική εξουσία, ενώ η Ορθοδοξία, αντίθετα, ήταν υποταγμένη στο κράτος», σημείωσε ο ειδικός.

Είναι αλήθεια, κατά τη γνώμη του, στον εικοστό αιώνα οι αντιφάσεις και οι διαφορές μεταξύ των εκκλησιών εξομαλύνθηκαν ως ένα βαθμό. Αυτό εκφράστηκε, ειδικότερα, στο γεγονός ότι ο Πάπας άρχισε να χάνει την κοσμική εξουσία και η Ορθόδοξη Εκκλησία σε μια σειρά από καταστάσεις βρέθηκε σε αντίθεση με το κράτος.

Το 1964 έγινε συνάντηση του Πάπα Παύλου ΣΤ' με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρα στην Ιερουσαλήμ. Την επόμενη χρονιά τα αμοιβαία αναθέματα άρθηκαν. Ταυτόχρονα, η Ορθοδοξία δεν αναγνώριζε το filioque και ο καθολικισμός δεν συμφωνούσε με την άρνηση των δογμάτων για την πρωτοκαθεδρία του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του.

«Ταυτόχρονα, παρά τις διαφωνίες, υπάρχει μια διαδικασία προσέγγισης: οι εκκλησίες αποδεικνύουν ότι μπορούν να είναι σύμμαχοι σε ορισμένα ζητήματα», συνόψισε ο Roman Lunkin.

Ένα ισχυρό σκάνδαλο συγκλόνισε τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό αυτή την εβδομάδα. Ένα νέο εκκλησιαστικό σχίσμα ετοιμάζεται. Λόγω διαφωνιών για το καθεστώς του Ουκρανού ορθόδοξη εκκλησίακαι την εξάρτηση/ανεξαρτησία της από το Πατριαρχείο Μόσχας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διέκοψε κάθε σχέση με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου ηγείται ο «πρώτος μεταξύ ίσων» στην Ορθοδοξία, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος. Τώρα δεν υπάρχουν κοινές ακολουθίες και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που είναι πιστοί στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία απαγορεύεται να προσεύχονται σε εκκλησίες που ελέγχονται από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Όλοι οι συμμετέχοντες στη σύγκρουση και οι εξωτερικοί παρατηρητές καταλαβαίνουν: η θρησκεία δεν έχει καμία σχέση με αυτήν, το θέμα εμπλέκεται σε μεγάλο βαθμό στην πολιτική. Αυτό όμως συνέβαινε πάντα με τα εκκλησιαστικά σχίσματα. Και το Μεγάλο Σχίσμα πριν από σχεδόν χίλια χρόνια, που χώρισε τον Χριστιανισμό σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, δεν αποτελεί εξαίρεση.

Το απελπιστικό κάλεσμα του Παύλου

Ήδη στην προς Κορινθίους επιστολή 54-57. Ο Απόστολος Παύλος προειδοποίησε τους πρώτους Χριστιανούς να μην πολεμούν μεταξύ τους: «Ακούω ότι όταν συγκεντρώνεστε για την εκκλησία, υπάρχουν διαιρέσεις μεταξύ σας». Και αυτό σε μια εποχή που το κύριο μέλημα των Χριστιανών ήταν η επιθυμία να μην τελειώσει η μέρα στα δόρατα ή στα δόντια ενός λιονταριού (μέχρι τον 4ο αιώνα, ο χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία θεωρούνταν επικίνδυνη αίρεση). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι καθώς η εκκλησία μετατράπηκε από μια κατατρεγμένη και κατατρεγμένη αίρεση σε ένα ισχυρό και πλούσιο ίδρυμα, ο αριθμός των διαιρέσεων μέσα στους Χριστιανούς αυξήθηκε μόνο.

Το 313, ο αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Κωνσταντίνος ο Μέγας νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό, του οποίου η δημοτικότητα αυξανόταν σταθερά για τρεις αιώνες, και ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος το 380 υιοθέτησε πλήρως τις διδασκαλίες του Χριστού κρατική θρησκεία. Το πρόβλημα είναι ότι μετά τον Θεοδόσιο, η άλλοτε ενωμένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε Δυτική (η ίδια η Ρωμαϊκή) και Ανατολική (με πρωτεύουσα την Κωνσταντινούπολη). Μετά από αυτό, η διαίρεση του χριστιανισμού σε δύο κλάδους έγινε θέμα χρόνου. Μα γιατί?

Ανατολή: Είναι η Δεύτερη Ρώμη ανώτερη από την Πρώτη;

Ο αυτοκράτορας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε απόλυτη εξουσία, συμπεριλαμβανομένου του Χριστιανισμού: ήταν ο Κωνσταντίνος που συγκάλεσε την Α' Οικουμενική (Νίκαια) Σύνοδο, η οποία καθιέρωσε τα θεμελιώδη δόγματα του Χριστιανισμού, όπως η έννοια της Αγίας Τριάδας. Με άλλα λόγια, ο ανώτατος κλήρος ήταν υποταγμένος σε όλα στον άνθρωπο στον θρόνο.

Ενώ ο αυτοκράτορας παρέμενε μόνος στην κορυφή της εξουσίας, όλα ήταν σχετικά απλά - διατηρήθηκε η αρχή της ενότητας της διοίκησης. Μετά τη δημιουργία δύο ίσων κέντρων εξουσίας, η κατάσταση έγινε πολύ πιο περίπλοκη. Ειδικά μετά την κατάρρευση της Ρώμης από την επίθεση των βαρβάρων (476), και το πολιτικό χάος βασίλευσε στη Δυτική Ευρώπη για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Οι ηγεμόνες της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που γνωρίζουμε ως Βυζάντιο, τοποθετήθηκαν ως κληρονόμοι της αυτοκρατορίας, μεταξύ άλλων όσον αφορά την εξουσία επί της εκκλησίας. Η Κωνσταντινούπολη απέκτησε ανεπίσημα το καθεστώς της «δεύτερης Ρώμης» - της πρωτεύουσας του παγκόσμιου Χριστιανισμού.

Δύση: Κληρονόμοι του Αποστόλου Πέτρου

Απόστολος Πέτρος

Εν τω μεταξύ, στην πραγματική Ρώμη, που βίωνε καλύτερες εποχές, ο χριστιανικός κλήρος δεν επρόκειτο να χάσει την πρωτοκαθεδρία στον κόσμο των πιστών. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία ένιωθε ιδιαίτερη: εκτός από τη μερικώς χαμένη κεφαλαιουχική θέση, διεκδίκησε ειδικά δικαιώματα που πήγαιναν απευθείας στον Χριστό.

«Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την εκκλησία μου», λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου στον μαθητή του Πέτρο (το όνομα του οποίου σημαίνει «βράχος», ακόμη και στο άγια γραφήυπάρχει χώρος για παιχνίδι με λέξεις). Οι Ρωμαίοι επίσκοποι ερμήνευσαν αυτό το απόφθεγμα εντελώς ξεκάθαρα: ο Επίσκοπος της Ρώμης, ο Πάπας, είναι ο διάδοχος του Πέτρου, ο οποίος κήρυξε και μαρτύρησε από τους ειδωλολάτρες στη Ρώμη, πράγμα που σημαίνει ότι η Ρώμη είναι αυτή που πρέπει να κυβερνά ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία.

Στην Κωνσταντινούπολη προτίμησαν να αγνοήσουν απαλά μια τέτοια ερμηνεία. Αυτή η ασυνέπεια σχετικά με το ζήτημα της ανώτατης εξουσίας έγινε ωρολογιακή βόμβα για τον Χριστιανισμό. Πολύ πριν από το 1054, ο αριθμός των δογματικών διαφωνιών μεταξύ των Ελληνοβυζαντινών και των Λατινορωμαίων αυξήθηκε: για περίπου 200 χρόνια τον 4ο-8ο αιώνα, οι εκκλησίες διέκοψαν εναλλάξ και στη συνέχεια ξανάρχιζαν την επικοινωνία.

Ίσως το μεγαλύτερο πλήγμα για την ενότητα της εκκλησίας ήταν η στέψη του Καρλομάγνου ως Αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 800. Αυτό προσέβαλε άμεσα την Κωνσταντινούπολη και τελικά κατέστρεψε την επίσημη ενότητα της αυτοκρατορίας. Ωστόσο, ο Πάπας Λέων Γ', που έστεψε τον Κάρολο, μπορεί να γίνει κατανοητός: Ο Κάρολος μπορεί να είναι Φράγκος εκ γενετής, αλλά είναι μεγάλος διοικητής και μπορεί να εγγυηθεί την προστασία του παπικού θρόνου εδώ και τώρα, ενώ οι Έλληνες κάπου λύνουν τα προβλήματά τους. μακριά.

Μια σύντομη λίστα αντιπαραθέσεων

Μέχρι το 1054, οι Έλληνες και οι Λατίνοι είχαν συσσωρεύσει δύσκολες ερωτήσεις ο ένας για τον άλλον. Η πιο σημαντική είναι η διαφωνία που περιγράφηκε παραπάνω σχετικά με το καθεστώς του Πάπα: είναι ο επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας (όπως πιστεύει η Ρώμη) ή μόνο ο πρώτος μεταξύ ίσων επισκόπων (όπως πιστεύει η Κωνσταντινούπολη); Όπως καταλαβαίνετε σήμερα, αυτό ήταν το κύριο ερώτημα. Δεν αφορούσε μόνο τη θρησκευτική, αλλά και την πολιτική εξουσία επί των πιστών.

Η κύρια θεολογική αντίφαση είναι ο λεγόμενος τύπος Filioque (Filioque - «από τον Υιό»). Με την πάροδο του χρόνου, η δυτική παράδοση καθιέρωσε ότι στη Χριστιανική Τριάδα το Άγιο Πνεύμα δεν πηγάζει μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό (Ιησούς), ενώ οι Χριστιανοί της Ανατολής βασίζονταν παραδοσιακά σε αρχαιότερες πηγές που ισχυρίζονται ότι το Πνεύμα πηγάζει μόνο από τον Πατέρα. . Για τους Χριστιανούς του Μεσαίωνα, αυτό ήταν κάτι περισσότερο από ένα θεμελιώδες ζήτημα, και η απλή σκέψη να συμπεριληφθεί το Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως προκάλεσε μεγάλη αγανάκτηση στους Χριστιανούς της Ανατολής.

Φυσικά, υπήρχαν και ορισμένες μικρότερες, τελετουργικές αντιφάσεις μεταξύ των δύο κλάδων του Χριστιανισμού.

Για παράδειγμα, οι Χριστιανοί της Ανατολής επέτρεπαν στους ιερείς να παντρεύονται, ενώ η αγαμία ήταν υποχρεωτική για όλους τους δυτικούς χριστιανούς. Οι δυτικοί χριστιανοί νήστευαν το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, οι Χριστιανοί της Ανατολής όχι. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία επέτρεψε τη χρήση άζυμου, άζυμου ψωμιού στο μυστήριο της κοινωνίας (λειτουργία σε άζυμα), αλλά αυτό εξόργισε τις ανατολικές εκκλησίες, οι οποίες κατηγόρησαν τους παπικούς ότι σχεδόν επέστρεψαν στον Ιουδαϊσμό. Πολλές τέτοιες καθημερινές διαφορές έχουν συσσωρευτεί. Και, δεδομένου ότι στο Μεσαίωνα οι άνθρωποι έδιναν πολύ μεγαλύτερη σημασία στις τελετουργίες, όλα ήταν πολύ σοβαρά.

Αποτυχημένη πρεσβεία

Πάπας Λέων Θ΄

Τι ακριβώς συνέβη το 1054; Ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη. Στόχος του ήταν να βελτιώσει τις σχέσεις, οι οποίες ήταν ολοένα και πιο τεταμένες τα τελευταία χρόνια: Ο ισχυρός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος αντιστάθηκε σθεναρά στις προσπάθειες των Λατίνων να επιβάλουν τη θεοκρατία τους στα ανατολικά. Το 1053, ο πολεμοχαρής Μιχαήλ διέταξε μάλιστα να κλείσουν όλες οι εκκλησίες της πόλης που λειτουργούσαν σύμφωνα με το λατινικό πρότυπο: οι Λατίνοι εκδιώχθηκαν και κάποιοι ιδιαίτερα αγανακτισμένοι Έλληνες ιερείς κλώτσησαν το ψωμί που είχε ετοιμάσει για τη Θεία Ευχαριστία.

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος

Ήταν απαραίτητο να επιλυθεί η κρίση, αλλά αποδείχθηκε ότι επιδεινώθηκε: επικεφαλής της πρεσβείας ήταν ο καρδινάλιος Humbert Silva-Candide, τόσο ασυμβίβαστος όσο ο Michael. Στην Κωνσταντινούπολη επικοινώνησε κυρίως με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Μονομάχ, ο οποίος τον υποδέχτηκε ευγενικά, και μάλιστα προσπάθησε να τον πείσει να απομακρύνει τον πατριάρχη, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Ο Χάμπερτ και οι δύο άλλοι λεγάτοι που στάλθηκαν μαζί του δεν μίλησαν καν στον ίδιο τον πατριάρχη. Όλα τελείωσαν με τον καρδινάλιο, ακριβώς στη λειτουργία, να παρουσιάζει στον Μιχαήλ μια παπική επιστολή σχετικά με την κατάθεση και τον αφορισμό του πατριάρχη από την εκκλησία, μετά την οποία οι λεγάτοι έφυγαν.

Ο Μιχαήλ δεν έμεινε χρεωμένος και γρήγορα συγκάλεσε συμβούλιο, το οποίο αναθεμάτισε τους τρεις λεγάτους (ο ένας εκ των οποίων έγινε αργότερα Πάπας) και τους καταράστηκε. Έτσι διαμορφώθηκε το εκκλησιαστικό σχίσμα, το οποίο αργότερα ονομάστηκε Μεγάλο Σχίσμα.

Μακρά ιστορία

Ο αμοιβαίος αφορισμός το 1054 ήταν πιο πιθανός συμβολικό νόημα. Πρώτον, οι παπικοί κληρικοί αφόρισαν μόνο τον Μιχαήλ και τη συνοδεία του (και όχι όλες τις ανατολικές εκκλησίες) και ο ίδιος αφόρισε μόνο τους συνεργάτες του Humbert (και όχι ολόκληρη τη Λατινική Εκκλησία και ούτε καν τον Πάπα).

Δεύτερον, με μια αμοιβαία επιθυμία για συμφιλίωση, οι συνέπειες αυτού του γεγονότος θα μπορούσαν εύκολα να ξεπεραστούν. Ωστόσο, για τους λόγους που περιγράφονται παραπάνω, κανείς δεν το χρειαζόταν πλέον. Έτσι, κατά κανόνα, συνέβη όχι η πρώτη, αλλά η πιο σημαντική διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας στην ιστορία.

Το 325 στην Πρώτη Νίκαια Οικουμενική σύνοδοςΟ Αρειανισμός καταδικάστηκε - ένα δόγμα που διακήρυξε τη γήινη, και όχι θεϊκή, φύση του Ιησού Χριστού. Η Σύνοδος εισήγαγε στο Σύμβολο της Πίστεως μια φόρμουλα για την «ομοουσιότητα» (ταυτότητα) του Θεού Πατέρα και του Θεού Υιού. Το 451, στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, καταδικάστηκε ο Μονοφυσιτισμός (Ευτυχιανισμός), ο οποίος υποστήριζε μόνο τη Θεία φύση (φύση) του Ιησού Χριστού και απέρριπτε την τέλεια ανθρωπιά Του. Επειδή ανθρώπινη φύσηΟ Χριστός, που έλαβε από τη Μητέρα, διαλύθηκε στη φύση του Θείου, σαν μια σταγόνα μέλι στον ωκεανό και έχασε την ύπαρξή του.

Το Μεγάλο Σχίσμα του Χριστιανισμού
εκκλησία - 1054.

Το ιστορικό υπόβαθρο του Μεγάλου Σχίσματος είναι οι διαφορές μεταξύ των δυτικών (λατινοκαθολικών) και των ανατολικών (ελληνορθόδοξων) εκκλησιών και πολιτιστικές παραδόσεις; αξιώσεις ιδιοκτησίας. Η διάσπαση χωρίζεται σε δύο στάδια.
Το πρώτο στάδιο χρονολογείται από το 867, όταν εμφανίστηκαν διαφορές που οδήγησαν σε αμοιβαίες διεκδικήσεις μεταξύ του Πάπα Νικολάου Α' και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου. Η βάση των ισχυρισμών είναι ζητήματα δογματισμού και υπεροχής έναντι της Χριστιανικής Εκκλησίας της Βουλγαρίας.
Το δεύτερο στάδιο χρονολογείται από το 1054. Οι σχέσεις μεταξύ του παπισμού και του πατριαρχείου επιδεινώθηκαν τόσο πολύ που ο Ρωμαίος λεγάτος Humbert και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Circularius, αναθεματίστηκαν αμοιβαία. Ο κύριος λόγος ήταν η επιθυμία του παπισμού να υποτάξει στην εξουσία του τις εκκλησίες της Νότιας Ιταλίας, που ήταν μέρος του Βυζαντίου. Σημαντικό ρόλο έπαιξαν και οι αξιώσεις του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για υπεροχή σε ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία.
Μέχρι την εισβολή των Μογγόλο-Τατάρων, η Ρωσική Εκκλησία δεν έλαβε ξεκάθαρη θέση για να υποστηρίξει ένα από τα αντιμαχόμενα μέρη.
Το τελικό διάλειμμα σφραγίστηκε το 1204 με την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους.
Μετακίνηση αμοιβαία αναθέματασυνέβη το 1965, όταν υπογράφηκε η Κοινή Διακήρυξη - «Μια χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης». Η Διακήρυξη δεν έχει καμία κανονική σημασία, αφού από την Καθολική άποψη διατηρείται η πρωτοκαθεδρία του Πάπα στον χριστιανικό κόσμο και διατηρείται το αλάθητο της κρίσης του Πάπα σε θέματα ηθικής και πίστης.