Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Φιλοσοφία του Μεσαίωνα

Η αρχή του Μεσαίωνα συνδέεται με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (476). Μεσαιωνική φιλοσοφία - Αυτή είναι η φιλοσοφία της φεουδαρχικής εποχής των αιώνων V-XV. Η αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας χαρακτηρίστηκε από την ένωση της φιλοσοφίας και της θεολογίας και ενεργεί ως σύνθεση δύο παραδόσεων: της αρχαίας φιλοσοφίας και της χριστιανικής αποκάλυψης. Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, διακρίνονται δύο περίοδοι: σχηματισμός και ανάπτυξη. Δεδομένου ότι οι φιλοσοφικές διδασκαλίες αυτής της εποχής άρχισαν να διαμορφώνονται ήδη στους αιώνες I-V, και βασίστηκαν στις ηθικές έννοιες των Στωικών, των Επικούρων και των Νεοπλατωνίων, μπορούμε να διακρίνουμε τις ακόλουθες περιόδους:

1) την περίοδο της απολογητικής και της πατερικής (αιώνες III-V) ·

2) τη σχολική περίοδο (αιώνες V-XV).

Ένα χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν η εξάρτησή του από τη θρησκεία. «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας», «το κατώφλι της χριστιανικής πίστης» - έτσι είναι ο τόπος και ο ρόλος της φιλοσοφίας δημόσια συνείδηση αυτής της περιόδου.

Εάν η ελληνική φιλοσοφία συνδέθηκε με τον παγανιστικό πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός), τότε η φιλοσοφική σκέψη του Μεσαίωνα έχει τις ρίζες της στη θρησκεία του μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός). Ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ ανήκαν σε τέτοιες θρησκείες. Έτσι, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα ήταν ένα κράμα θεολογίας και αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης (κυρίως η κληρονομιά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη).

Η μεσαιωνική σκέψη είναι ουσιαστικά θεοκεντρική (από lat. θεος- Θεέ μου. Σύμφωνα με την αρχή του θεοκεντρισμού, η πηγή όλης της ύπαρξης, του καλού και της ομορφιάς είναι ο Θεός. Ο Θεοκεντρισμός ήταν η βάση της μεσαιωνικής οντολογίας - το δόγμα της ύπαρξης. Η βασική αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι η αρχή της απόλυτης προσωπικότητας, της προσωπικότητας του Θεού. Η αρχή της απόλυτης προσωπικότητας είναι το αποτέλεσμα μιας βαθύτερης κατανόησης του θέματος παρά της αρχαιότητας, η οποία, στην πραγματικότητα, βρήκε την ενσάρκωσή του στον θεοκεντρισμό. Ο υψηλότερος στόχος στη ζωή εκφράζεται στην υπηρεσία του Θεού. Σύμφωνα με τη μεσαιωνική σκέψη, ο Θεός είναι η βασική αιτία και η ρίζα του κόσμου. Ο ιδεαλισμός ήταν η κυρίαρχη τάση σε ολόκληρο τον Μεσαίωνα: «Στην αρχή ήταν η λέξη. Και αυτή η λέξη ήταν Θεός. " Το σημείο εκκίνησης του φιλοσοφικού προβληματισμού ήταν το δόγμα Γραφή. Προτιμήθηκε η πίστη και όχι η γνώση. θρησκεία, όχι επιστήμη.

Το δόγμα της δημιουργίας μεταφέρει το κέντρο σε μια υπερφυσική αρχή. Σε αντίθεση με τους αρχαίους θεούς που είχαν σχέση με τη φύση, ο Χριστιανός Θεός βρίσκεται πάνω από τη φύση, στην άλλη πλευρά, και ως εκ τούτου είναι ένας υπερβατικός Θεός (άλλος κόσμος). Η ενεργή δημιουργική αρχή, όπως ήταν, έχει ληφθεί από τη φύση και μεταδίδεται στον Θεό. Σε αυτήν την περίπτωση, η δημιουργία είναι προνόμιο του Θεού και οι εφευρέσεις από ανθρώπους θεωρούνται βλασφημία. Τέτοιες αναπαραστάσεις ήταν πολύ συχνές, γεγονός που περιόριζε σημαντικά τον σχηματισμό μηχανικής και επιστημονικής σκέψης. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, δημιούργησε την πράξη της θέλησής του, χάρη στην παντοδυναμία του. Αυτή η κοσμοθεωρία ονομάζεται δημιουργισμός (από lat. creatio),τι σημαίνει «δημιουργία», «δημιουργία».

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας υπήρχαν επίσης προσωρινότητα - η πεποίθηση ότι τα πάντα στον κόσμο επιτυγχάνονται με τη θέληση της θεϊκής πρόνοιας και τον ανορθολογισμό - την υποβάθμιση των γνωστικών δυνατοτήτων του ανθρώπινου νου, αναγνώριση ως θεμελιώδους. η πηγή της γνώσης είναι η διαίσθηση, η διορατικότητα, η αποκάλυψη κ.λπ. που υπερβαίνουν τα όρια της ορθολογικής γνώσης της μορφής. Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

1. Στενή σύνδεση με την Αγία Γραφή, η οποία ήταν μια εξαντλητική γνώση του κόσμου και του ανθρώπου.

2. Μια φιλοσοφία βασισμένη στην παράδοση, τα κείμενα των γραφών, ήταν δογματική και συντηρητική, ο σκεπτικισμός ήταν ξένος σε αυτήν.

3. Η φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, αφού η καθοριστική πραγματικότητα όλων των πραγμάτων δεν ήταν η φύση, αλλά ο Θεός.

4. Ο φιλοσοφικός φορμαλισμός, που θεωρείται ως η τάση να παγώνουν, «απολιθωμένοι» τύποι, βασίστηκε στην τέχνη της ερμηνείας, της ερμηνείας του κειμένου.

5. Ο δημιουργισμός είναι η κύρια αρχή της οντολογίας και η αποκάλυψη είναι η κύρια αρχή της επιστημολογίας.

Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης για τη Δύση και την Ανατολή μέχρι τον XIV αιώνα. Πήγε με διαφορετικούς τρόπους: στην Αραβική Ανατολή και στο τμήμα της Ισπανίας που υποτάχθηκε από τους [Άραβες, η φιλοσοφία επηρεάστηκε λιγότερο από τη θρησκεία από ό, τι στην Ευρώπη και την Ανατολική Ασία. Η αραβική και αραβόφωνη επιστήμη σε αυτήν την περίοδο προχώρησε πολύ μπροστά σε σύγκριση με την ευρωπαϊκή. Στην Κίνα, η επιστήμη ήταν επίσης πιο προηγμένη από ό, τι στην Ευρώπη, αν και η επιρροή της θρησκείας ήταν πολύ ισχυρή. Ορισμένοι Άραβες φιλόσοφοι δημιούργησαν τα έργα τους σύμφωνα με τις επιστημονικές και φιλοσοφικές παραδόσεις που γεννήθηκαν από την αρχαία ιδιοφυΐα του Δημόκριτου - το δόγμα του για τα άτομα, τα Πυθαγόρεια μαθηματικά, τις ιδέες του Πλάτωνα, τη φιλοσοφική και φυσική-επιστημονική κληρονομιά του Αριστοτέλη, ειδικά το σύστημα της λογικής του.

Στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία, ο υλισμός στον Μεσαίωνα δεν έλαβε τέτοια κατανομή και επιρροή στον πολιτισμό όπως στην Ανατολή. Η κυρίαρχη μορφή ιδεολογίας ήταν η θρησκευτική ιδεολογία, η οποία από τη φιλοσοφία επιδίωξε να κάνει υπηρέτη της θεολογίας.

Η εποχή του Μεσαίωνα έθεσε έναν γαλαξία εξαιρετικών φιλοσόφων: Αυγουστίνος (354-430), Boethius (480-524), Eriugen (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Windows (1285-1349) κ.λπ.

Πρέπει να θυμόμαστε ότι οι αρχές της κοσμοθεωρίας και της ζωής των παλαιοχριστιανικών κοινοτήτων σχηματίστηκαν αρχικά σε αντίθεση με τον παγανιστικό κόσμο. Η μεσαιωνική εκκλησία ήταν επίσης εχθρική για την «ειδωλολατρική» φιλοσοφία τον αρχαίο κόσμο, ειδικά στις υλιστικές διδασκαλίες. Ωστόσο, καθώς ο Χριστιανισμός απέκτησε ευρύτερη επιρροή, και ως εκ τούτου άρχισε να χρειάζεται μια ορθολογική αιτιολόγηση των δογμάτων του, άρχισαν να φαίνονται προσπάθειες να χρησιμοποιούν τις διδασκαλίες των αρχαίων φιλοσόφων για αυτό το σκοπό. Ταυτόχρονα, η αφομοίωση της φιλοσοφικής κληρονομιάς της αρχαιότητας πραγματοποιήθηκε σε τμήματα, προκατειλημμένα, συχνά τους δόθηκε μια νέα ερμηνεία για την ενίσχυση των θρησκευτικών δογμάτων. Οι κύριες μορφές ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης στους πρώτους Μεσαίωνα ήταν η απολογητική και η πατερική. Το γεγονός είναι ότι η εξάπλωση του χριστιανισμού στην Ευρώπη, στο Βυζάντιο, στη Μικρά Ασία και στη Βόρεια Αφρική πραγματοποιήθηκε σε έναν επίμονο αγώνα με άλλα θρησκευτικά και φιλοσοφικά κινήματα.

Απολογητική και πατερική (αιώνες III-V)

Απολογητική (από τα ελληνικά συγγνώμη -άμυνα) είναι ένα παλαιοχριστιανικό φιλοσοφικό κίνημα που υπερασπίστηκε τις ιδέες του Χριστιανισμού από την πίεση της επικρατούσας ειδωλολατρικής ιδεολογίας. Οι απολογητές έχουν τεκμηριώσει την πιθανότητα ύπαρξης φιλοσοφίας βασισμένης στη χριστιανική διδασκαλία. Δεδομένου ότι διώκονται από τις αρχές, ο χριστιανισμός των πρώτων αιώνων χρειαζόταν μια θεωρητική άμυνα, που πραγματοποιήθηκε από απολογητική. Ο πιο διάσημος εκπρόσωπος της απολογητικής ήταν ο Justin Martyr.

Μετά την απολογητική, εμφανίζεται πατερική (από τα lat. πατήρ- πατέρας) - φιλοσοφικό δόγμα "Πατέρες της εκκλησίας." Στα γραπτά των «Πατέρων της Εκκλησίας» εκτίθενται οι βασικές αρχές της χριστιανικής φιλοσοφίας, της θεολογίας και του δόγματος της εκκλησίας. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη ολοκληρωμένων θρησκευτικών κερδοσκοπικών συστημάτων. Διάκριση μεταξύ δυτικών και ανατολικών πατερικών. Η πιο εντυπωσιακή φιγούρα στη Δύση είναι ο Άγιος Αυγουστίνος, στην Ανατολή - ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο John Chrysostom, ο Maximus ο Ομολογητής. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της βυζαντινής (ανατολικής) φιλοσοφίας είναι ότι χρησιμοποιεί την ελληνική γλώσσα και επομένως συνδέεται πιο οργανικά με τον αρχαίο πολιτισμό από τη Λατινική Δύση.

Ο Άγιος Αυγουστίνος είχε μεγάλη επιρροή στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Ο Αυγουστίνος ήρθε στον Χριστιανισμό μέσω του Μανιχαϊσμού (θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα που εμφανίστηκε στη Μέση Ανατολή τον 3ο αιώνα, το οποίο θεώρησε το καλό και το κακό ως ίσες αρχές) και τον Νεοπλατωνισμό, υπό την επιρροή του οποίου ήταν στη νεολαία του. Στη διδασκαλία του, ο Αυγουστίνος συνδύασε τα θεμέλια της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας με τα χριστιανικά αξιώματα. Ο Θεός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι η αιτία των πάντων. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και συνεχίζει να τον δημιουργεί. Με βάση τις ιδέες του Νεοπλατωνισμού, ο Αυγουστίνος ανέπτυξε στη χριστιανική θεολογία το φιλοσοφικό πρόβλημα της θεοδίας (από τα ελληνικά θεος -θεός και ανάχωμα -δικαιοσύνη) - το πρόβλημα της ύπαρξης του κακού στον κόσμο που δημιουργήθηκε από τον Θεό. Το καλό είναι η εκδήλωση του Θεού στη γη, δίδαξε ο Αυγουστίνος, το κακό είναι η έλλειψη του καλού. Το κακό στη γη προκύπτει από την απομακρυσμένη ύλη από την ιδανική του εικόνα. Ενσωματώνοντας τη θεϊκή εικόνα αντικειμένων, φαινομένων, ανθρώπων, η ύλη, λόγω της αδράνειας της, διαστρεβλώνει το ιδανικό, μετατρέποντάς το σε μια ατελή ομοιότητα.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Αυγουστίνος διακήρυξε τον τύπο: "Πιστεύω για να καταλάβω." Αυτός ο τύπος δεν σημαίνει να εγκαταλείψουμε την ορθολογική γνώση γενικά, αλλά επιβεβαιώνει την άνευ όρων υπεροχή της πίστης. Η κύρια ιδέα των διδασκαλιών του Αυγουστίνου είναι ο σχηματισμός του ανθρώπου από το «παλιό» στο «νέο», ξεπερνώντας τον εγωισμό στην αγάπη του Θεού. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η σωτηρία του ανθρώπου ανήκει κατά κύριο λόγο στη χριστιανική εκκλησία, η οποία είναι εκπρόσωπος της «πόλης του Θεού στη γη». Ο Αυγουστίνος θεώρησε δύο αντίθετους τύπους ανθρώπινης δραστηριότητας - την «πόλη της γης», δηλαδή την κρατική κατάσταση, η οποία βασίζεται στην αυτο-αγάπη, η απόλυτη περιφρόνηση για τον Θεό και η «πόλη του Θεού» - μια πνευματική κοινότητα, η οποία βασίζεται στην αγάπη του Θεού, έφτασε σε περιφρόνηση για τον εαυτό του. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι το υψηλότερο καλό, και η ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά στον Θεό και αθάνατη, είναι πιο τέλεια από το σώμα. Η ανωτερότητα της ψυχής έναντι του σώματος απαιτεί ότι ένα άτομο φροντίζει πρώτα απ 'όλα για την ψυχή, καταστέλλοντας τις αισθησιακές απολαύσεις.

Ο Αυγουστίνος υπέβαλε το πρόβλημα της προσωπικής ελευθερίας, γιατί πίστευε ότι υποκειμενικά, ένα άτομο ενεργεί ελεύθερα, αλλά ο Θεός κάνει ό, τι κάνει. Η αξία του Αυγουστίνου στο γεγονός ότι έδειξε για πρώτη φορά ότι η ζωή της ψυχής, η ζωή του «εσωτερικού ανθρώπου», είναι κάτι απίστευτα περίπλοκο και δύσκολο να οριστεί ως το τέλος. "Η μεγάλη άβυσσος είναι ο ίδιος ο άνθρωπος ... τα μαλλιά του είναι πιο εύκολο να μετρηθούν από τα συναισθήματα και τις κινήσεις της καρδιάς του." Προσπάθησε να βρει τη φιλοσοφική βάση του Χριστιανισμού στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, σημειώνοντας ότι οι ιδέες του Πλάτωνα είναι «οι σκέψεις του δημιουργού πριν από την πράξη της δημιουργίας». Ο Αυγουστίνος είναι ο ιδρυτής της κατεύθυνσης του Νεοπλατωνισμού στη χριστιανική φιλοσοφία, που βασίλευσε στη Δυτική Ευρώπη μέχρι τον XIII αιώνα.

Οι φιλοσοφικές ιδέες εκτίθενται στα γραπτά του Αυγουστίνου: «Στην Αληθινή Θρησκεία», «Στην Πόλη του Θεού», «Εξομολόγηση», «Στην Τριάδα» κ.λπ., που έγιναν θεωρητική βάση ιδεολογία του Χριστιανισμού.

Σχολισμός (αιώνες V-XV)

Η κύρια φιλοσοφική πορεία της εποχής της κυριαρχίας της χριστιανικής ιδεολογίας ήταν ο σχολαστισμός. Ο Μποέθιος θεωρείται ο «πατέρας των σχολαστικών», ο οποίος δεν θεωρήθηκε τόσο ο πρώτος σχολικός, όσο και ο «τελευταίος Ρωμαίος», οπαδός του Cicero, Seneca, των πλατωνιστών της ρωμαϊκής εποχής. Το κύριο έργο του Μποέθιου, η πραγματεία «Παρηγοριά από τη Φιλοσοφία», είναι το αποτέλεσμα των φιλοσοφικών και λογικών μελετών του.

Σχολισμός (από τα ελληνικά σόλα -σχολείο), δηλαδή «σχολική φιλοσοφία», που κυριάρχησε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, συνδυάζοντας το χριστιανικό δόγμα με τη λογική συλλογιστική. Το κύριο καθήκον του σχολαστισμού ήταν η τεκμηρίωση, η προστασία και η συστηματοποίηση των θρησκευτικών δογμάτων με λογικό τρόπο. Δόγμα (από τα ελληνικά) δόγμα -γνώμη) είναι μια διάταξη που λαμβάνεται άνευ όρων για την πίστη και δεν υπόκειται σε αμφιβολία ή κριτική. Ο σχολαλισμός δημιούργησε ένα σύστημα λογικών επιχειρημάτων για να επιβεβαιώσει τα δόγματα της πίστης. Η σχολική γνώση ονομάζεται γνώση διαχωρισμένη από τη ζωή, που δεν βασίζεται σε πειραματικές, αισθητηριακές γνώσεις, αλλά σε συλλογισμούς που βασίζονται στο δόγμα.

Ο σχολωτισμός δεν αρνήθηκε την ορθολογική γνώση γενικά, αν και το έβαλε σε λογική έρευνα για τον Θεό. Σε αυτό το σχολαστισμό αντιτάχθηκε στον μυστικισμό (από τα ελληνικά μυστικα -μυστήριο) - στο δόγμα της δυνατότητας γνώσης του Θεού αποκλειστικά μέσω υπερφυσικών στοχασμών - μέσω αποκαλύψεων, ιδεών και άλλων παράλογων μέσων. Για εννέα αιώνες, ο σχολαστικός κυριάρχησε στη δημόσια συνείδηση. Έπαιξε θετικό ρόλο στην ανάπτυξη της λογικής και άλλων καθαρά θεωρητικών επιστημών, ωστόσο, επιβράδυνε σημαντικά την ανάπτυξη των φυσικών, πειραματικών επιστημών.

Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του σχολαστισμού της ακμής της είναι ο Θωμάς Ακουινάς (1225-1274), ή ο Θωμάς Ακουινάς, ο οποίος στη συνέχεια ακονίστηκε από τους Ρωμαίους καθολική Εκκλησία. Συστημάτισε τη θεολογική διδασκαλία, δημιουργώντας μια φιλοσοφική έννοια που έγινε η βάση της επίσημης καθολικής ιδεολογίας. Στο όνομά του, η ορθόδοξη φιλοσοφική διδασκαλία του Καθολικισμού ονομάζεται Θωμισμός. Η σύγχρονη φιλοσοφική διδασκαλία του Βατικανού ονομάζεται νεο-Θωτισμός. Τα πιο διάσημα έργα του Thomas Aquinas είναι τα λεγόμενα Suminas Aquinas - «Άθροισμα ενάντια στους Εθνικούς» (γνωστός και ως «Άθροισμα της Φιλοσοφίας») και «Άθροισμα της Θεολογίας». Η διδασκαλία του Aquinas ξεχωρίζει σαφώς τη γραμμή μεταξύ της πίστης και της γνώσης, της θρησκείας και της επιστήμης. Η θρησκεία αποκτά γνώση στην αποκάλυψη. Η επιστήμη είναι σε θέση να αποδείξει λογικά την αλήθεια της αποκάλυψης. Αυτός είναι ο σκοπός της ύπαρξης της επιστήμης. Ο σχολωτισμός επέτρεψε την ύπαρξη μόνο θεωρητικών επιστημών. Έμπειρη, αισθησιακή (φυσική-επιστημονική) γνώση, θεωρούσε αμαρτωλή.

Σύμφωνα με τον Thomas Aquinas, μόνο η θεολογία είναι γνώση κοινών αιτιών. Η γνώση του Θεού είναι γνώση δύο παραγγελιών: 1) προσιτή σε όλους. 2) απρόσιτο στο απλό ανθρώπινο μυαλό. Επομένως, η βασική αρχή της θεολογίας είναι η αρχή της προτίμησης της πίστης έναντι του λογικού. Η κύρια διατριβή: "Πιστεύω, γιατί είναι παράλογο." Ο Thomas Aquinas τεκμηρίωσε την αποτυχία της διπλής αλήθειας. Μια αλήθεια είναι ο Θεός.

Ο Thomas Aquinas συνάγει πέντε διατάξεις για την κοσμολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού.

Δεν αντλεί αποδείξεις όχι από την έννοια του Θεού, αλλά από το γεγονός ότι κάθε φαινόμενο έχει τη δική του αιτία. Ακολουθώντας τον ένα λόγο στον άλλο, ο Θωμάς έρχεται στην ιδέα της αναγκαιότητας της ύπαρξης του Θεού ως της υπέρτατης αιτίας όλων των πραγματικών φαινομένων και διαδικασιών. Ο F. Aquinas έκανε πολλά για να τεκμηριώσει το θεωρητικά καθολικό δόγμα, για το οποίο του απονεμήθηκε ο τίτλος «αγγελικός γιατρός».

Στον ΧΙ αιώνα. ένας αγώνας ξεδιπλώνεται στη σχολική φιλοσοφία μεταξύ του ονομαστικού και του ρεαλισμού ως επιστημονική συζήτηση. Το μεγαλύτερο από αυτά, που διήρκεσε αρκετούς αιώνες, ήταν η λεγόμενη «διαμάχη για τα παγκόσμια». Πανεπιστήμια (από lat. πανεπιστήμιο- Γενικά) αναφέρεται σε γενικές έννοιες (όροι, ονόματα, ονόματα) σε αντίθεση με μεμονωμένα, συγκεκριμένα αντικείμενα. Η συζήτηση για τα καθολικά βασίστηκε επόμενη ερώτηση: "Υπάρχουν γενικές έννοιες αντικειμενικά ή υπάρχουν αντικειμενικά (πραγματικά) μόνο μεμονωμένα αντικείμενα";

Ρεαλισμός (από lat. realis -έγκυρη) αναγνώρισε ότι οι γενικές έννοιες υπάρχουν αντικειμενικά, ρεαλιστικά, ανεξάρτητα από το μυαλό που τις γνωρίζει. Οι ρεαλιστές μίλησαν για την πραγματική ύπαρξη γενικών εννοιών - «καθολικά» («γενικά ο άνθρωπος», «γενικά το δέντρο» κ.λπ.) - ως ορισμένες πνευματικές οντότητες ή πρωτότυπα μεμονωμένων πραγμάτων. Τα πανεπιστήμια, υποστήριξαν, υπάρχουν πραγματικά πριν από τα πράγματα, δημιουργούν πράγματα. Αυτός ο ακραίος ρεαλισμός βασίστηκε στις διδασκαλίες του Πλάτωνα στον «κόσμο των ιδεών» και στον «κόσμο των πραγμάτων».

Ονομασμός (από lat. pappep -όνομα) αναγνώρισε ότι μόνο μεμονωμένα αντικείμενα υπάρχουν πραγματικά, αντικειμενικά και οι γενικές έννοιες - τα ονόματα δημιουργούνται από το άτομο που τα γνωρίζει, αφαιρώντας τα σημάδια ότι τα καθολικά δεν υπάρχουν πριν, αλλά μετά από πράγματα. Μόνο μεμονωμένα πράγματα είναι αληθινά, για παράδειγμα, άνθρωποι, δέντρα, αλλά «ένα άτομο γενικά» ή «ένα δέντρο γενικά» είναι απλά λέξεις ή ονόματα με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι γενικεύουν μεμονωμένα αντικείμενα σε ένα γένος.

Μια ποικιλία ονομαστισμού ήταν ο εννοιολογισμός ή ο μέτριος ονομασμός, ο οποίος μερικές φορές ορίζεται ως μια ενδιάμεση κατεύθυνση μεταξύ του ονομασμού και του ρεαλισμού. Ο conceptualism αναγνωρίζει την πραγματικότητα της ύπαρξης γενικών εννοιών, αλλά μόνο στο μυαλό του γνωστικού θέματος.

Ερωτήσεις αυτοελέγχου

(πρώτο επίπεδο κατανόησης του υλικού)

1. Ποια είναι τα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας;

2. Ποια φιλοσοφικά ρεύματα προέκυψαν κατά τον Μεσαίωνα;

3. Ποια είναι η ουσία της σχολικής συζήτησης για τα καθολικά μεταξύ ρεαλιστών και ονομαστικών;

Αναγεννησιακή φιλοσοφία (XV-XVI αιώνες)

Ηλικία της Αναγέννησης ή της Αναγέννησης (από τον Πρ. αναγέννηση -αναβίωση), πήρε το όνομά του λόγω της αναβίωσης που ξεκίνησε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι πιο σημαντικές αρχές της πνευματικής κουλτούρας της αρχαιότητας.

Η Αναγέννηση στο σύνολό της επικεντρώθηκε στην τέχνη και η λατρεία του καλλιτέχνη-δημιουργού κατέχει κεντρική θέση σε αυτήν. Ο καλλιτέχνης μιμείται όχι μόνο τα πλάσματα του Θεού, αλλά και την πολύ θεϊκή δημιουργικότητα. Ένα άτομο αρχίζει να ψάχνει για μια περίφραξη στον εαυτό του - στην ψυχή, το σώμα, τη φυσικότητά του (η λατρεία της ομορφιάς - Botticelli, Leonardo, Raphael). Η ευελιξία της ανάπτυξης και του ταλέντου ήταν ιδιαίτερα σεβαστή σε αυτήν την εποχή.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία σκέφτηκε βαθιά και με συνέπεια την αρχή του Απόλυτου, όταν παντού και σε όλα όσα είδαν την υπεροχή όχι της φύσης, όχι του ανθρώπου, αλλά του Θεού. Αυτό το είδος φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας αντιστοιχεί περισσότερο σε ολόκληρη την κοινωνική, οικονομική και πολιτική δομή του Μεσαίωνα, με βάση τη γεωργία. Με τη μετάβαση σε έναν αστικό τρόπο ζωής και την ανάπτυξη της βιομηχανίας, την ιδιαίτερη σημασία ενός ατόμου, αποκαλύπτεται η δημιουργική του δραστηριότητα. Το επίκεντρο της αναγεννησιακής φιλοσοφίας είναι στον άνθρωπο.

Οι νέες οικονομικές σχέσεις συνέβαλαν στην εμφάνιση μιας πνευματικής αντίθεσης στον φεουδαρχισμό ως τρόπο ζωής και κυρίαρχο τρόπο σκέψης. Οι τεχνικές εφευρέσεις και οι επιστημονικές ανακαλύψεις εμπλούτισαν την εργασία με νέες, πιο αποτελεσματικές μεθόδους δράσης (εμφανίστηκε ένας αυτο-περιστρεφόμενος τροχός, βελτιώθηκε ένας αργαλειός, εφευρέθηκε μεταλλουργία υψικαμίνων κ.λπ.). Η χρήση πυρίτιδας και η δημιουργία πυροβόλων όπλων έκανε μια επανάσταση στις στρατιωτικές υποθέσεις, η οποία αναιρεί τη σημασία της ιπποσύνης ως ένα είδος στρατού και ως φεουδαρχική περιουσία. Η γέννηση της εκτύπωσης συνέβαλε εξαιρετικά στην ανάπτυξη μιας ανθρωπιστικής κουλτούρας στην Ευρώπη. Η χρήση της πυξίδας αύξησε σημαντικά τις δυνατότητες πλοήγησης, το δίκτυο επικοινωνιών εμπορίου νερού επεκτάθηκε γρήγορα και ήταν ιδιαίτερα έντονο στη Μεσόγειο - δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στις ιταλικές πόλεις τα πρώτα εργοστάσια εμφανίστηκαν ως στάδιο στη μετάβαση από τη βιοτεχνία στον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής. Έτσι, οι κύριες προϋποθέσεις για την εμφάνιση της φιλοσοφίας και του πολιτισμού της Αναγέννησης ήταν η κρίση του φεουδαρχισμού, η βελτίωση των εργαλείων και των σχέσεων παραγωγής, η ανάπτυξη χειροτεχνίας και εμπορίου, η αύξηση της εκπαίδευσης, η κρίση της εκκλησίας και η σχολική φιλοσοφία, γεωγραφικές και επιστημονικές και τεχνολογικές ανακαλύψεις. Ένα χαρακτηριστικό της πρώιμης αστικής κουλτούρας ήταν μια έκκληση για την αρχαία κληρονομιά (όχι μια επιστροφή στο παρελθόν, αλλά μια έκκληση). Όσο για τη φιλοσοφία, τώρα ξεκίνησε ο διαχωρισμός της από τη θεολογία. Η θρησκεία χωρίζεται από την επιστήμη, την πολιτική και την ηθική. Ξεκινά η εποχή του σχηματισμού των πειραματικών επιστημών, ο ρόλος τους αναγνωρίζεται ως ο μόνος που δίνει αληθινή γνώση για τη φύση. Στην Αναγέννηση, αναπτύχθηκε μια νέα φιλοσοφική κοσμοθεωρία χάρη στο έργο ενός ολόκληρου γαλαξία εξαιρετικών φιλοσόφων: Nikolai Copernicus (1473-1543), Nikolai Kuzansky (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei (1564-1642), Lorenzo Balla ( 1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527), Erasmus του Ρότερνταμ (1469-1536) κ.λπ.

Ο κύριος ιδεολόγος αυτής της τάσης της φιλοσοφίας ήταν ο Νικολάι Κουζάνσκι, ο πρώτος εξαιρετικός εκπρόσωπος της πανθεϊστικής φιλοσοφίας της Αναγέννησης. Ο Cusan φέρνει τον Θεό πιο κοντά στη φύση, δημιουργός στη δημιουργία, αποδίδοντας θεϊκές ιδιότητες στη φύση, και πάνω απ 'όλα, άπειρο στο διάστημα. Για αυτόν, η Γη δεν είναι το κέντρο του κόσμου. Εκφράζει ιδέες σε σχέση με την κατανόηση της φύσης, την ενότητα των αντιθέτων, το ένα και τα πολλά, τη δυνατότητα και την πραγματικότητα, το άπειρο και την τελειότητα στη φύση. Ο Ν. Κουζάνσκι εξέφρασε και τεκμηρίωσε την έννοια της επιστημονικής μεθόδου, το πρόβλημα της δημιουργικότητας. Υποστήριξε ότι οι δυνατότητες του ανθρώπου στον τομέα της γνώσης είναι ατελείωτες. Οι απόψεις του επηρέασαν τις επόμενες ιδέες της φιλοσοφίας της Αναγέννησης.

Η μεγαλύτερη ιδιοφυΐα αυτής της περιόδου ήταν ο Giordano Bruno. Έχοντας απορρίψει όλα τα δόγματα της εκκλησίας, ανέπτυξε τις ηλιοκεντρικές ιδέες του Κοπέρνικου, ανακάλυψε την ύπαρξη πολλών κόσμων. Ο Μπρούνο έγραψε πολλά για τον Θεό, αλλά το Σύμπαν ήταν ο Θεός του. Αρνήθηκε τον Θεό να υπαγορεύει νόμους στον κόσμο. Ο άνθρωπος για τον Μπρούνο είναι μέρος της φύσης. Η αγάπη της γνώσης και η δύναμη της λογικής τον ανεβάζουν πάνω από τον κόσμο,

Μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας της Αναγέννησης ήταν τα έργα του Galileo Galilei. Οι ανακαλύψεις του στην αστρονομία εξελίχθηκαν σε μια έντονη πολεμική με την εκκλησία, η οποία υπερασπίστηκε την Αριστοτέλεια-Πτολεμαϊκή εικόνα του κόσμου. Ο Γαλιλαίος προέτρεψε να μελετήσει τη φύση μόνο εμπειρικά με βάση τα μαθηματικά και τη μηχανική. Πίστευε ότι μόνο η αλήθεια μπορεί να οδηγήσει επιστημονικές μεθόδουςσυμπεριλαμβανομένου του πειράματος. Η επιστημονική μεθοδολογία του Γαλιλαίου, βασισμένη στα μαθηματικά και τη μηχανική, καθόρισε την κοσμοθεωρία του ως μηχανιστικό υλισμό. Ο Θεός του Γαλιλαίου είναι ο πρωταγωνιστής που προωθούσε τους πλανήτες. Επιπλέον, ο «μηχανισμός» στη φύση λειτούργησε ανεξάρτητα και άρχισε να διαθέτει τους δικούς του νόμους, τους οποίους η επιστήμη πρέπει να μελετήσει. Ο Γαλιλαίος ήταν από τους πρώτους που διατύπωσε μια θεϊκή άποψη της φύσης.

Οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες των στοχαστών της Αναγέννησης είχαν αποφασιστική επίδραση στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της επιστήμης της σύγχρονης εποχής.

Το κύριο χαρακτηριστικό της ιδεολογίας της Αναγέννησης είναι ο ανθρωπισμός (από τον Lat, homo -man) - ένα ιδεολογικό κίνημα που επιβεβαιώνει την αξία του ανθρώπου και της ανθρώπινης ζωής. Ο ιδρυτής της ιδεολογίας του ανθρωπισμού θεωρείται ο ποιητής Francesco Petrarch (1304-1374). Στη φιλοσοφία της Αναγέννησης, ο ανθρωπισμός εκδηλώθηκε, ιδίως στον ανθρωποκεντρισμό (από τα ελληνικά. ανθρωπος -άτομο) - μια κοσμοθεωρία που θέτει το επίκεντρο της ύπαρξης του κόσμου.

Μια περίεργη εκδήλωση του ανθρωπισμού είναι ο ορθολογισμός, ο οποίος επιβεβαιώνει την υπεροχή του λόγου έναντι της πίστης. Ένα άτομο μπορεί να εξερευνήσει ανεξάρτητα τα μυστικά της ύπαρξης, μελετώντας τα θεμέλια της ύπαρξης της φύσης. Στην Αναγέννηση, οι σχολαστικές, κερδοσκοπικές αρχές της γνώσης απορρίφθηκαν και η πειραματική, φυσική-επιστημονική γνώση συνεχίστηκε. Δημιουργήθηκαν θεμελιωδώς νέες, αντι-σχολαστικές εικόνες του κόσμου: η ηλιοκεντρική εικόνα του Νικολάι Κοπέρνικος και η εικόνα του άπειρου Σύμπαντος Τζιορντάνο Μπρούνο.

Ο Πανθεϊσμός κυριάρχησε στις απόψεις για τη φύση στη φιλοσοφία της Αναγέννησης (από Ελληνικά τηγάνι -όλα και θεος -Θεός) - ένα δόγμα που προσδιορίζει τη φύση και τον Θεό. Στην ηθική της Αναγέννησης, αποκαταστάθηκαν ορισμένες αρχές της προχριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική (επικουρισμός, στωικισμός, σκεπτικισμός). Στην κοινωνική φιλοσοφία, έχουν εμφανιστεί νέες έννοιες που κατευθύνονται προς τον ατομικισμό και την εκκοσμίκευση (εκκοσμίκευση, εξασθένιση της επιρροής της εκκλησίας σε όλους τους τομείς). Το πιο σημαντικό επίτευγμα της Αναγέννησης ήταν ότι η δικτατορία της εκκλησίας έσπασε.

Η βάση των ανθρώπινων σχέσεων, σύμφωνα με τους ανθρωπιστές, είναι ο αμοιβαίος σεβασμός και η αγάπη. Στη φιλοσοφία της Αναγέννησης, κυριαρχεί η αισθητική (που μεταφράζεται από τα ελληνικά ως συναισθήματα που σημαίνει), οι στοχαστές ενδιαφέρονται περισσότερο για τη δημιουργικότητα και την ομορφιά του ανθρώπου, παρά για τα θρησκευτικά δόγματα. Τα θεμέλια του αναγεννησιακού ανθρωποκεντρισμού βρίσκονται σε μια αλλαγή στις οικονομικές σχέσεις. Ο διαχωρισμός της γεωργίας και της βιοτεχνίας, η ταχεία ανάπτυξη του εργοστασίου, σηματοδότησε τη μετάβαση από τον φεουδαρχισμό στον πρώιμο καπιταλισμό.

Οδηγίες στη φιλοσοφία της Αναγέννησης:

1) ανθρωπιστικός (XIV-XV αιώνες) - τα προβλήματα του ανθρώπου λύθηκαν, το μεγαλείο και η δύναμή του επιβεβαιώθηκαν, τα δόγματα της εκκλησίας αρνήθηκαν (F. Petrarch, L. Balla).

2) Neoplatonic (XV-XVI αιώνες) - από την άποψη του ιδεαλισμού, προσπάθησαν να μάθουν τα φαινόμενα της φύσης, τον Κόσμο, τα ανθρώπινα προβλήματα, ανέπτυξαν τις διδασκαλίες του Πλάτωνα (Ν. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus).

3) φυσικό-φιλοσοφικό (XVI - αρχή των XVII αιώνων) - με βάση επιστημονικές και αστρονομικές ανακαλύψεις, προσπάθησαν να αλλάξουν την ιδέα της δομής του Σύμπαντος, του Κόσμου και της βάσης του σύμπαντος (N. Copernicus, J. Bruno, G. Galilei).

4) αναμόρφωση (αιώνες XVI-XVII) - μια προσπάθεια αναθεώρησης της εκκλησιαστικής ιδεολογίας και της σχέσης μεταξύ ανθρώπων και εκκλησίας (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlif).

5) πολιτικό (XV-XVI αιώνες) - συνδέεται με τα προβλήματα της κυβέρνησης (N. Machiavelli).

6) ουτοπικός-σοσιαλιστής (XV-XVII αιώνες) - η αναζήτηση μιας ιδανικής κοινωνίας που βασίζεται στη ρύθμιση όλων των σχέσεων από το κράτος, υπό την προϋπόθεση ότι δεν υπάρχει ιδιωτική ιδιοκτησία (T. More, T. Campanella).

Συνοψίζοντας μερικά από τα αποτελέσματα. Είπαμε προηγουμένως ότι οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης έγιναν διάδοχοι των φιλοσόφων της αρχαιότητας. Συγκρίνοντας τα παραδειγματικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας αυτών των εποχών, μπορούμε να διακρίνουμε τις διαφορές τους.

Η φιλοσοφία δεν ονομάζεται από μόνη τηςσοφία και αγάπη της σοφίας.

Ο πιο σημαντικός ιστορικός τύπος της φιλοσοφίας είναι η φιλοσοφική σκέψη του Μεσαίωνα, που δεν έχει τις ρίζες του στον παγανιστικό πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός), αλλά στη θρησκεία του μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός) - Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός, Ισλάμ.

Ο Μεσαίωνας είναι μια χρονολογικά μεγάλη και ετερογενής περίοδος που εκτείνεται στον 5ο-15ο αιώνα, και η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι μια περίπλοκη οντότητα, που συνδέεται, αφενός, με τις κύριες ιδέες του νεοσυσταθέντος Χριστιανισμού και, αφετέρου, με την αρχαιότητα.

Οι προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη της φιλοσοφίας στον Μεσαίωνα συνδέονται με τις κοινωνικοοικονομικές, πολιτικές και ιδεολογικές συνθήκες της εποχής της πτώσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: την αποπροσωποποίηση του σωρού σκλάβων, τη μείωση της παραγωγικότητάς της, την εξέγερση των σκλάβων, την εμφάνιση τέτοιων κοινωνικών ομάδων και στρωμάτων όπως απελευθερωμένο, ελεύθερο λούμπεν, στήλες, επαγγελματίες στρατιώτες dr.

2) τη σχολική περίοδο (αιώνες V-XIII).

3) η περίοδος παρακμής (XIII-XY αιώνες)

Η κύρια διαφορά μεσαιωνική σκέψηείναι ότι το κίνημα της φιλοσοφικής σκέψης ήταν γεμάτο προβλήματα θρησκεία.Η φιλοσοφία θέτει σκόπιμα στην υπηρεσία της θρησκείας. «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας», «το κατώφλι της χριστιανικής πίστης» - έτσι καθορίστηκε ο τόπος και ο ρόλος της φιλοσοφίας στη δημόσια συνείδηση \u200b\u200bεκείνης της περιόδου. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι περισσότεροι μελετητές ήταν εκπρόσωποι του κληρικού, και τα μοναστήρια ήταν κέντρα πολιτισμού και επιστήμης. Η εκκλησία μονοπώλησε όλες τις διαδικασίες ανάπτυξης της εκπαίδευσης και της επιστημονικής γνώσης. Υπό τέτοιες συνθήκες, η φιλοσοφία μπορούσε να αναπτυχθεί μόνο από την προοπτική της εκκλησίας.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας:

Και ο Θεός δεν είναι μόνο το αντικείμενο και ο σκοπός της γνώσης, αλλά και ο ίδιος δίνει τη δυνατότητα να γνωρίζει τον εαυτό του σε όσους τον πιστεύουν. Όπως ο Ortega και ο Gasset μίλησαν για αυτήν την εποχή: «Δεν είναι ο άνθρωπος που επιδιώκει να έχει αλήθεια, αλλά, αντίθετα, η αλήθεια επιδιώκει να κατέχει τον άνθρωπο, να τον καταπιεί, να τον διεισδύσει». Ο Augustine έγραψε: «Μόνο κάποια θεϊκή δύναμη μπορεί να δείξει στον άνθρωπο ποια είναι η αλήθεια» Ο άνθρωπος προσπάθησε να κατανοήσει μια υψηλότερη πραγματικότητα όχι για δικό του, αλλά για χάρη αυτής της πραγματικότητας.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι δημιουργισμός(ιδεαλιστικό δόγμα της δημιουργίας του κόσμου, ζωντανή και άψυχη φύση σε μια μοναδική δημιουργική θεϊκή πράξη). Η κύρια αρχή της οντολογίας.

Στην καρδιά του χριστιανικού μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός) είναι δύο βασικές αρχέςξένος στη θρησκευτική-μυθολογική συνείδηση \u200b\u200bκαι, κατά συνέπεια, στη φιλοσοφική σκέψη του ειδωλολατρικού κόσμου: ιδέα της δημιουργίας και της ιδέας της αποκάλυψης. Και οι δύο είναι στενά συνδεδεμένοι, επειδή αναλαμβάνουν έναν και μόνο προσωπικό Θεό.

Η ιδέα της δημιουργίας βρίσκεται στην καρδιά της μεσαιωνικής οντολογίας και η ιδέα της αποκάλυψης είναι το θεμέλιο του δόγματος της γνώσης.Εξ ου και η περιεκτική εξάρτηση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας από τη θεολογία, και όλα τα μεσαιωνικά ιδρύματα - από την εκκλησία.

Σύμφωνα με το δόγμα της δημιουργίας:

Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα.

Η δημιουργία του κόσμου είναι το αποτέλεσμα μιας πράξης θείας θέλησης.

Ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω της παντοδυναμίας του Θεού.

Η μόνη δημιουργική αρχή στο σύμπαν είναι ο Θεός.

Ο Θεός είναι αιώνιος, σταθερός και διεισδυτικός.

Μόνο ο Θεός διαθέτει γνήσιο ον.

Ο κόσμος που δημιουργήθηκε από τον Θεό δεν είναι γνήσιο ον, είναι δευτερεύοντος από τον Θεό.

Δεδομένου ότι ο κόσμος δεν έχει αυτάρκεια και προέκυψε από τη θέληση ενός άλλου (Θεού), είναι ασταθής, μεταβλητός και προσωρινός.

Δεν υπάρχει σαφές όριο μεταξύ του Θεού και της δημιουργίας του.

Εμφανίζεται η ακόλουθη συγγνώμη - θρησκευτικοί πατερικοί (από lat. πατήρ-πατέρας) - το φιλοσοφικό δόγμα των «πατέρων της εκκλησίας» - διδακτική εμμονή με το «σχολείο» και θεολογικές διδασκαλίες των πατέρων της χριστιανικής εκκλησίας.

Στα γραπτά των «Πατέρων της Εκκλησίας» εκτίθενται οι βασικές αρχές της χριστιανικής φιλοσοφίας, της θεολογίας και του δόγματος της εκκλησίας. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη ολοκληρωμένων θρησκευτικών κερδοσκοπικών συστημάτων. Διάκριση μεταξύ δυτικών και ανατολικών πατερικών. Η πιο εντυπωσιακή φιγούρα στη Δύση είναι ο Άγιος Αυγουστίνος, στην Ανατολή - ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο John Chrysostom, ο Maximus ο Ομολογητής. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της βυζαντινής (ανατολικής) φιλοσοφίας είναι ότι χρησιμοποιεί την ελληνική γλώσσα και επομένως συνδέεται πιο οργανικά με τον αρχαίο πολιτισμό από τη Λατινική Δύση.

Οι Πατερικοί φτάνουν στο αποκορύφωμά τους μετά την αναγνώριση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (το 325 το πρώτο Οικουμενικό Συμβούλιο της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Νίκαια του χριστιανικού δόγματος).

Τα κύρια προβλήματα της πατερικής:

Το πρόβλημα της ουσίας του Θεού και η τριπλότητά του (τριαδικό πρόβλημα).

Η σχέση της πίστης και του λόγου, η αποκάλυψη των Χριστιανών και η σοφία των Εθνών (Έλληνες και Ρωμαίοι).

Η κατανόηση της ιστορίας ως κίνησης προς έναν οριστικό τελικό στόχο και ο καθορισμός αυτού του στόχου είναι η Πόλη του Θεού ».

Η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και η δυνατότητα διάσωσης της ψυχής του.

Το πρόβλημα της προέλευσης του κακού στον κόσμο, οι λόγοι, αλλά με το οποίο ο Θεός το υποφέρει και άλλα προβλήματα.

Η κορυφή του πατερικού είναι Αγιος Αυγουστίνος(354-430 gg.), Των οποίων οι ιδέες καθόρισαν την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Ο Άγιος Αυγουστίνος γεννήθηκε στην αφρικανική πόλη Tagaste, τη γη του μικρού ιδιοκτήτη. Ο πατέρας του υιοθέτησε τον Χριστιανισμό μόνο στο τέλος της ζωής του, ενώ η μητέρα του η Μόνικα ήταν ένας ζηλότυπος Χριστιανός που μπόρεσε να ασκήσει θρησκευτική επιρροή στον γιο της. Ο Αυγουστίνος έλαβε μια αρκετά σταθερή εκπαίδευση εκείνη την εποχή με βάση τη λατινική γλώσσα. Δίδαξε ρητορική στο Tagast, Carthage, Μιλάνο.

Για αρκετό καιρό αγαπούσε τις θρησκευτικές διδασκαλίες των Μανιχαίων, αλλά ήδη το 386. δέχεται τον Χριστιανισμό. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, ο Αυγουστίνος πωλεί την κληρονομιά, αρνείται να διδάξει και δημιουργεί μια θρησκευτική αδελφότητα. Το 391 στο Hippo (Αφρική) διορίστηκε ιερέας και το 395 έγινε επίσκοπος του Hippo. Ο Αυγουστίνος είναι νεκρός. 430 κατά τη διάρκεια της πολιορκίας της πόλης από βανδάλους.

Η λογοτεχνική του κληρονομιά είναι τεράστια. Περιέχει έργα ενάντια στους κριτικούς του Χριστιανισμού, φιλοσοφικά και θεολογικά έργα, απολογητικά έργα, εξηγητικά έργα. Τα κύρια φιλοσοφικά και θεολογικά γραπτά του Αυγουστίνου "Στην Τριάδα" (399-419), "Εξομολόγηση" (397), "Στην Πόλη του Θεού" (413 - 427). Στη φιλοσοφία του, βασίστηκε στην κληρονομιά του Πλάτωνα.

Τα κύρια φιλοσοφικά έργα είναι αφιερωμένα στα προβλήματα της ύπαρξης και του χρόνου, της κίνησης της ιστορίας και της ιστορικής προόδου, καθώς και της προσωπικότητας ενός ατόμου, της θέλησης και του νου του στο πρόσωπο του Δημιουργού. Λύνοντας το πρόβλημα του Θεού, ο Αυγουστίνος προχώρησε σε ιδέες Παλαιά Διαθήκησύμφωνα με το οποίο ο Θεός σε λίγες μέρες δημιούργησε το «από το τίποτα» ολόκληρο , φυσικός ανθρώπινος κόσμος. Ο ίδιος ο Θεός ερμηνεύτηκε από αυτόν ως ένα είδος εξαιρετικά φυσικής αρχής, στην οποία, σύμφωνα με τη Βίβλο, αποδίδει τις ιδιότητες μιας υπερφυσικής προσωπικότητας.

Η ανθρώπινη ψυχήσύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δεν έχει καμία σχέση με την ύλη, αφού δημιουργήθηκε από τον Θεό. Η ψυχή είναι αθάνατη, είναι ο μόνος φορέας της γνώσης που προέρχεται από τον Θεό. Κάθε ανθρώπινη σκέψη είναι το αποτέλεσμα του φωτισμού της ψυχής του Θεού. Ο Αυγουστίνος είδε την ουσία της ψυχής όχι τόσο στην ορθολογική-ψυχική της δραστηριότητα, αλλά στην εκούσια δραστηριότητα. Με άλλα λόγια, η ανθρώπινη δραστηριότητα εκδηλώνεται, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, στον παράλογο παράγοντα της προσωπικότητας - τη θέληση.

Ο Θεός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι εκτός χρόνου, μένει στην αιωνιότητα. Ο άνθρωπος συνδέεται άρρηκτα με το χρόνο. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος έχει μια καθαρά ανθρώπινη αντίληψη, γιατί το μυαλό μας έχει τη δυνατότητα να διακρίνει μεταξύ μιας αλυσίδας γεγονότων στο «πριν», «τώρα» και «μετά». Έτσι, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, ο χρόνος υπάρχει μόνο στο κεφάλι ενός ατόμου · δεν υπήρχε χρόνος πριν ο Θεός να δημιουργήσει τον κόσμο. Αυτή η ιδέα είχε σημαντικό αντίκτυπο στην επακόλουθη ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, ιδίως στις διδασκαλίες των Descartes, Kant και άλλων στοχαστών.

Με βάση τις ιδέες του Νεοπλατωνισμού, ο Αυγουστίνος ανέπτυξε το θεολογικό πρόβλημα της θεοδίας στη χριστιανική θεολογία (από τον ελληνικό θεό - θεό και δικαιοσύνη) - με άλλα λόγια, το πρόβλημα της ύπαρξης του κακού στον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός. Υποστήριξε ότι το καλό είναι η εκδήλωση του Θεού στη γη, το κακό είναι η έλλειψη του καλού. Το κακό στη γη προκύπτει από την απομακρυσμένη ύλη από την ιδανική του εικόνα. Η ενσωμάτωση της θεϊκής εικόνας των αντικειμένων, των φαινομένων, των ανθρώπων, της ύλης, λόγω της αδράνειας της, διαστρεβλώνει το ιδανικό, μετατρέποντάς το σε μια ατελή ομοιότητα.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Αυγουστίνος διακήρυξε τον τύπο: "Πιστεύω για να καταλάβω." Αυτός ο τύπος δεν σημαίνει να εγκαταλείψουμε την ορθολογική γνώση γενικά, αλλά επιβεβαιώνει την άνευ όρων προτεραιότητα της πίστης. Η κύρια ιδέα των διδασκαλιών του Αυγουστίνου είναι ο σχηματισμός του ανθρώπου από το «παλιό» στο «νέο», ξεπερνώντας τον εγωισμό στην αγάπη του Θεού. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η σωτηρία του ανθρώπου, κυρίως στο να ανήκει στη χριστιανική εκκλησία, η οποία είναι «η πόλη του Θεού στη γη». Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι το υψηλότερο καλό και η ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά στον Θεό και αθάνατη, απαιτεί ένα άτομο να φροντίζει πρώτα απ 'όλα για την ψυχή, καταστέλλοντας τις αισθησιακές απολαύσεις.

Στη διδασκαλία του Αυγουστίνου, το πρόβλημα της κοινωνίας και της ιστορίας καταλαμβάνει μια μεγάλη θέση. Στην πραγματικότητα, ο Αυγουστίνος ήταν ο ιδρυτής της ευρωπαϊκής χριστιανικής φιλοσοφίας της ιστορίας. Κατανοώντας μυστικιστικά τη διαλεκτική της ιστορικής διαδικασίας, ο Αυγουστίνος ξεχώρισε δύο αντίθετες απόψεις της ανθρώπινης κοινότητας: την «πόλη της γης», δηλ. κατάσταση που βασίζεται στην «αυτο-αγάπη που περιφρονεί τον Θεό» και «την πόλη του Θεού» - μια πνευματική κοινότητα που βασίζεται στην «αγάπη για τον Θεό που περιφρονήθηκε για τον εαυτό του». Η θεία πρόνοια, καθοδηγώντας την πορεία της ιστορίας, οδηγεί αναπόσπαστα την ανθρωπότητα στη νίκη του «θεϊκού κράτους» έναντι του κοσμικού. Το πιο σημαντικό στάδιο στο δρόμο προς αυτόν τον στόχο είναι η εμφάνιση του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία καταρρέει μπροστά στα μάτια του Αυγουστίνου.

Τα γραπτά του Αγίου Αυγουστίνου αποτέλεσαν τη βάση για την ανάπτυξη της σχολαστικής φιλοσοφίας και για μεγάλο χρονικό διάστημα χρησίμευαν ως μια από τις πηγές για τη μελέτη της αρχαίας φιλοσοφίας, κυρίως των έργων του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και των νεο-πλατωνιστών Plotinus, Porfiry, Proclus και Jamblichus.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος (από τα ελληνικά σόλα -σχολείο), δηλαδή «σχολική φιλοσοφία», που κυριάρχησε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, συνδυάζοντας το χριστιανικό δόγμα με τη λογική συλλογιστική. Το κύριο καθήκον του σχολαστισμού ήταν η τεκμηρίωση, η προστασία και η συστηματοποίηση των θρησκευτικών δογμάτων με λογικό τρόπο. Δόγμα (από τα ελληνικά) δόγμα -γνώμη) είναι μια διάταξη που λαμβάνεται άνευ όρων για την πίστη και δεν υπόκειται σε αμφιβολία ή κριτική. Ο σχολαλισμός δημιούργησε ένα σύστημα λογικών επιχειρημάτων για να επιβεβαιώσει τα δόγματα της πίστης. Η σχολική γνώση ονομάζεται γνώση διαχωρισμένη από τη ζωή, που δεν βασίζεται σε πειραματικές, αισθητηριακές γνώσεις, αλλά σε συλλογισμούς που βασίζονται στο δόγμα.

Ο σχολασισμός δεν αρνήθηκε την ορθολογική γνώση γενικά, αν και την μείωσε σε λογική γνώση του Θεού. Σε αυτό το σχολαστισμό αντιτάχθηκε στον μυστικισμό (από τα ελληνικά μυστικα -μυστήριο) - στο δόγμα της δυνατότητας γνώσης του Θεού αποκλειστικά μέσω υπερφυσικών στοχασμών - μέσω αποκαλύψεων, ιδεών και άλλων παράλογων μέσων. Για εννέα αιώνες, ο σχολαστικός κυριάρχησε στη δημόσια συνείδηση. Έπαιξε θετικό ρόλο στην ανάπτυξη της λογικής και άλλων καθαρά θεωρητικών επιστημών, ωστόσο, επιβράδυνε σημαντικά την ανάπτυξη των φυσικών, πειραματικών επιστημών.

Εξ ου και ο φορμαλισμός και η απρόσωπη φύση της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα, όταν ο προσωπικός, ο άνθρωπος υποχωρεί ενώπιον του αφηρημένου-γενικού. Ως εκ τούτου, δίνεται μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη της τυπικής λογικής πλευράς της φιλοσοφικής γνώσης.

Ο Μποέθιος θεωρείται ο «πατέρας των σχολαστικών», ο οποίος δεν θεωρήθηκε τόσο ο πρώτος σχολαστικός, όσο και ο «τελευταίος Ρωμαίος», οπαδός του Cicero, Seneca, πλατωνιστών της ρωμαϊκής εποχής. Το κύριο έργο του Μποέθιου, η πραγματεία «Παρηγοριά από τη Φιλοσοφία», είναι το αποτέλεσμα των φιλοσοφικών και λογικών μελετών του.

Ο σχολισμός στο Μεσαίωνα πέρασε από τρία στάδια ανάπτυξης:

Πρώιμος σχολαστισμός (XI-XII αιώνες).

Ώριμος σχολαστισμός (XII - XIII αιώνες).

Ύστερη σχολαστικότητα (XIII - XIV αιώνες).

Για σχολαστικόςως φιλοσοφική σχολή ήταν χαρακτηριστική:

Συγκέντρωση της προσοχής των στοχαστών σε αυτό που τους φαινόταν θρησκευτική ορθοδοξία για να δικαιολογήσει κάθε ορθότητα.

Η χρήση αυτού του έργου του Αριστοτέλη ως ο πιο έγκυρος αρχαίος συγγραφέας.

Αποκαλύπτοντας το γεγονός ότι ο Αριστοτέλης και ο Πλάτων είχαν διαφορετικές απόψεις για το ζήτημα των καθολικών (γενικές έννοιες), και θέτοντας αυτό το ζήτημα ως ένα από τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα ·

Η μετάβαση από το θρησκευτικό μυστικισμό στην «διαλεκτική» και η συλλογική μέθοδος συλλογιστικής σε φιλοσοφικές συζητήσεις.

Η κορυφή του μεσαιωνικού σχολαστισμού - Thomas Aquinas(1225-1274 gg.) , ένας από τους σπουδαιότερους φιλοσόφους όλων των μετα-αντίκες φιλοσοφίας.

Ο Thomas Aquinas εισήλθε στην ιστορία της παγκόσμιας φιλοσοφίας ως συστηματοποιητής του ορθόδοξου σχολαστισμού του Μεσαίωνα και ιδρυτής του θρησκευτικού και φιλοσοφικού συστήματος του Καθολικισμού, που ονομάζεται Tomism (Latin Thomas - Thomas). Από τότε, αυτή η θεωρία ήταν πάντα αναγνωρισμένη και υποστηριζόμενη από την Καθολική Εκκλησία και από το τέλος του ΧΙΧ αιώνα. έγινε η επίσημη φιλοσοφία του σύγχρονου Βατικανού νεοτομισμόςΚαι τώρα όλα τα καθολικά εκπαιδευτικά ιδρύματα όπου υπάρχουν μαθήματα φιλοσοφίας, είναι αυτή η θεωρία που διδάσκεται ως η μόνη αληθινή φιλοσοφία.

Ο Thomas Aquinas γεννήθηκε σε μια ευγενή οικογένεια στη νότια Ιταλία, κοντά στην πόλη Aquino (εξ ου και το ψευδώνυμό του Aquinas) και από την παιδική του ηλικία έλαβε εκπαίδευση στο μοναστήρι. Στη συνέχεια ήρθε η υιοθέτηση του μοναχισμού, τα χρόνια σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης και του Παρισιού, μετά τα οποία αφιερώθηκε στη διδασκαλία και την έρευνα, έγινε συγγραφέας πολλών έργων μέχρι το τέλος της ζωής του και έχοντας λάβει (μετά το θάνατο) τον τίτλο «αγγελικός γιατρός». Το 1323 μετρήθηκε μεταξύ των αγίων, και το 1567. αναγνωρίζεται ως ο πέμπτος «δάσκαλος της εκκλησίας».

Τα κύρια έργα του Thomas Aquinas. «Το άθροισμα της θεολογίας» (1266-1274), «το άθροισμα ενάντια στους Εθνικούς» (1259-1264). Σε αυτά, βασίζεται κυρίως στα έργα του Αριστοτέλη , τον οποίο συνάντησε ενώ ήταν σε σταυροφορία στην Ανατολή.

Στην οντολογία του Thomas Aquinas, θεωρείται ότι είναι πιθανό και πραγματικό. Το να είσαι είναι η ύπαρξη μεμονωμένων πραγμάτων, η οποία είναι ουσία. Μαζί με στοιβαγμένες κατηγορίες, τόσο ευκαιρίες όσο και πραγματικότητα, ο Thomas Aquinas παρουσιάζει τις κατηγορίες ύλης και μορφής. Σε αυτήν την περίπτωση, η ύλη θεωρείται ως ευκαιρία και μορφή - ως πραγματικότητα.

Η διδασκαλία του Aquinas ξεχωρίζει σαφώς τη γραμμή μεταξύ της πίστης και της γνώσης, της θρησκείας και της επιστήμης. Η θρησκεία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του, αποκτά γνώση σε αποκαλύψεις. Η επιστήμη, ωστόσο, μπορεί λογικά να αποδείξει την αλήθεια της αποκάλυψης. Αυτός είναι ο σκοπός της ύπαρξης της επιστήμης. Επομένως, σε αυτήν την εποχή, ο σχολισμός επέτρεψε την ύπαρξη μόνο θεωρητικών επιστημών. Η έμπειρη, αισθησιακή (φυσική-επιστημονική) γνώση θεωρήθηκε αμαρτωλή.

Σύμφωνα με τον Thomas Aquinas, μόνο η θεολογία είναι γνώση κοινών αιτιών. Επιπλέον, η γνώση του Θεού είναι γνώση δύο παραγγελιών: 1) προσιτή σε όλους. 2) απρόσιτο στο απλό ανθρώπινο μυαλό. Από αυτό προέκυψε η βασική αρχή της θεολογίας - η αρχή της προτίμησης της πίστης έναντι του λογικού. Η κύρια διατριβή: "Πιστεύω, γιατί είναι παράλογο." Ο Thomas Aquinas απέδειξε την ασυνέπεια της διπλής αλήθειας, μια αλήθεια είναι ο Θεός. Ο F. Aquinas πρότεινε πέντε απόδειξη της ύπαρξης του Θεού: ως οι βασικές αιτίες της κίνησης, ως οι βασικές αιτίες των πραγμάτων, ως η πρωταρχικά απαραίτητη ουσία των πραγμάτων, ως η κύρια αιτία του καλού και της τελειότητας, και ως η υψηλότερη λογική σκοπιμότητα στον κόσμο.

Χρησιμοποιώντας τις βασικές ιδέες του Αριστοτέλη σχετικά με τη μορφή και την ύλη, ο Thomas Aquinas υποτάσσει το δόγμα της θρησκείας σε αυτές. Τίποτα υλικό χωρίς μορφή δεν υπάρχει και η μορφή εξαρτάται από υψηλότερη μορφή ή "μορφές όλων των μορφών" - του Θεού. Ο Θεός είναι ένα καθαρά πνευματικό ον. Μόνο για τον κόσμο του σώματος είναι απαραίτητο να συνδυαστεί η φόρμα με την ύλη. Επιπλέον, η ύλη (όπως ο Αριστοτέλης) είναι παθητική. Δραστηριότητα της δίνεται από τη φόρμα.

Ο Thomas Aquinas σημειώνει ότι «το ον του Θεού», αρκεί να μην είναι αυτονόητο, πρέπει να αποδειχθεί μέσω των αποτελεσμάτων που έχουμε στη διάθεσή μας. Προσφέρει τα αποδεικτικά στοιχεία του για την ύπαρξη του Θεού, που χρησιμοποιείται από τη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία.

Οι κοινωνικές και φιλοσοφικές απόψεις του Thomas Aquinas είναι αξιοσημείωτες. Υποστήριξε ότι η προσωπικότητα είναι το φαινόμενο «πιο ευγενές από κάθε λογική φύση». Χαρακτηρίζεται από νοημοσύνη, συναισθήματα και θέληση. Η νοημοσύνη είναι ανώτερη από τη θέληση. Ωστόσο, η γνώση του Θεού θα είναι χαμηλότερη από την αγάπη για αυτόν, δηλαδή Τα συναισθήματα μπορούν να ξεπεράσουν το λόγο εάν δεν σχετίζονται με συνηθισμένα πράγματα, αλλά με το Θεό.

Στο δοκίμιο του «Για τον κανόνα των κυρίαρχων», θεωρεί ένα άτομο, κυρίως ως κοινωνικό ον, και ένα κράτος ως οργανισμό που ενδιαφέρεται για την ευημερία των ανθρώπων. Συνδέει την ουσία της εξουσίας με την ηθική, ιδίως με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη, και ακόμη και (αν και με κάποιες επιφυλάξεις) μιλά για το δικαίωμα των ανθρώπων να μιλούν εναντίον τυράννων που αρνούνται τη δικαιοσύνη των ανθρώπων.

Ο Thomas Aquinas προσφέρει να εξετάσει το πρόβλημα των δύο νόμων: του «φυσικού νόμου» που ο Θεός έχει βάλει στα μυαλά και τις καρδιές των ανθρώπων και ο «θεϊκός νόμος», που καθορίζει την ανωτερότητα της εκκλησίας έναντι του κράτους και της κοινωνίας των πολιτών, επειδή η επίγεια ζωή είναι μόνο μια προετοιμασία για το μέλλον πνευματική ζωή. Η δύναμη του κυρίαρχου πρέπει να εξαρτάται από την υψηλότερη - πνευματική εξουσία. Στο κεφάλι του στον ουρανό είναι ο Χριστός και στη Γη βρίσκεται ο Πάπας. Λαμβάνοντας υπόψη τις ίδιες μορφές πολιτικής εξουσίας με τον Αριστοτέλη, ο Thomas Aquinas προτίμησε τη μοναρχία. Όλες οι μορφές εξουσίας προέρχονται τελικά από τον Θεό.

Η φιλοσοφία του Thomas Aquinas έγινε ο XIV αιώνας. το έμβλημα των Δομινικανών σχολαστικών, και από τον 16ο αιώνα, φυτεύτηκε έντονα από τους Ιησουίτες, των οποίων οι ιδεολόγοι σχολιάζουν και εκσυγχρονίζουν το φιλοσοφικό σύστημα του Thomas Aquinas. Από το δεύτερο μισό του ΧΙΧ αιώνα. Η διδασκαλία του γίνεται η βάση του νεοτομισμού, που είναι ένα από τα ισχυρά ρεύματα της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης.

Έτσι, η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό, ουσιαστικό και μακρύ στάδιο στην ιστορία της φιλοσοφίας, που σχετίζεται κυρίως με τον Χριστιανισμό.

Συμπεράσματα:

1. Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα έγινε ο σύνδεσμος μεταξύ αρχαία φιλοσοφία και η φιλοσοφία της Αναγέννησης και της Νέας Εποχής. Διατήρησε και ανέπτυξε μια σειρά από αρχαίες φιλοσοφικές ιδέες, καθώς δημιουργήθηκε με βάση την αρχαία φιλοσοφία της χριστιανικής διδασκαλίας.

2. Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε στη διαίρεση της φιλοσοφίας σε νέες σφαίρες (εκτός από την οντολογία - το δόγμα της ύπαρξης, εντελώς συγχωνευμένο με την αρχαία φιλοσοφία, η επιστημολογία ξεχώρισε - ένα ανεξάρτητο δόγμα της γνώσης), καθώς και το διαχωρισμό του ιδεαλισμού σε αντικειμενικό και υποκειμενικό.

3. Η φιλοσοφία αυτής της εποχής έθεσε τα θεμέλια για την εμφάνιση στο μέλλον των εμπειρικών (Bacon, Hobbes, Locke) και ορθολογικών (Descartes) κατευθύνσεων της φιλοσοφίας ως τα αποτελέσματα της ονομαστικής πρακτικής, με βάση την εμπειρία (εμπειρισμός) και το αυξημένο ενδιαφέρον για το ίδιο το πρόβλημα της συνείδησης (αυτο-έννοια, ορθολογισμός) .

4. Παρά τη σαφή ερμηνεία των κοινωνικών προβλημάτων, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα προκάλεσε το ενδιαφέρον για την κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας, πρότεινε την ιδέα της αισιοδοξίας, που εκφράστηκε με πίστη στη νίκη του καλού έναντι του κακού και στην ανάσταση.

Μεσαιωνική φιλοσοφία-Φιλοσοφία της φεουδαρχικής κοινωνίας. Η κυρίαρχη ιδεολογία του Μεσαίωνα ήταν η θρησκεία. Οι ενέργειες των αγροτών και των κατοίκων της πόλης ενάντια στο εκμεταλλευόμενο φεουδαρχικό σύστημα έφεραν ταυτόχρονα το χαρακτήρα των «αιρέσεων», δηλαδή του αγώνα ενάντια στην επίσημη (Καθολική) εκκλησία ως το στήριγμα του φεουδαρχικού συστήματος. Η πρώτη προσπάθεια τεκμηρίωσης των δογμάτων του χριστιανικού δόγματος ανήκε (βλ.), Στη φιλοσοφία των «πατέρων της εκκλησίας».

Θρησκευτική στενότητα, έντονη εχθρότητα επιστημονική γνώση, η αιτιολόγηση της ταξικής καταπίεσης, οι υποκριτικές εκκλήσεις για ασκητισμό είναι αναπόσπαστα χαρακτηριστικά του πατερισμού. «Πιστεύω ότι είναι παράλογο», είπε ένας από τους εκπροσώπους του, ο Τερτούλιαν (περ. 160-230). «Ευλογημένος» (βλ.), Οικοδομώντας το σύστημά του με βάση το μυστικιστικό-ιδεαλιστικό (βλ.), Διακήρυξε την υπεροχή της πνευματικής εξουσίας έναντι των κοσμικών και οδήγησε την κοσμοπολίτικη επί της παγκόσμιας κυριαρχίας της Καθολικής Εκκλησίας. Κατά τους VIII-X αιώνες. Στη Δυτική Ευρώπη, προέκυψε η κύρια κατεύθυνση της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα (βλ.), η οποία τελικά διαμορφώθηκε τον 11ο αιώνα. με βάση την ενοποίηση (βλέπε).

Ήταν μια θρησκευτική-ιδεαλιστική φιλοσοφική σχολή της κυρίαρχης φεουδαρχικής τάξης, βασιλεύοντας υπέρτατος στο εκπαιδευτικό σύστημα. Οι σχολαστικοί προσαρμόζουν το εκλεκτικό chowder από παραποιημένα αρχαία ιδεαλιστικά συστήματα στις απαιτήσεις του χριστιανικού δόγματος. Αρχικά, ο Πλατωνισμός είχε μεγαλύτερη επιρροή, αλλά ξεκινώντας από τον 13ο αιώνα, διαστρεβλώνει τον Αριστοτελισμό. «Ο ποποβισμός», έγραψε ο Λένιν, «σκότωσε τους ζωντανούς στον Αριστοτέλη και διαιωνίζει τους νεκρούς» (Philosophical Notebooks, 303). Εκκλησιαστές από τη λογική του Αριστοτέλη έκαναν έναν «νεκρό σχολαστισμό». Η φιλοσοφία - ο υπηρέτης της θεολογίας - έτσι καθορίζει η εκκλησία τη θέση και το ρόλο της σχολικής φιλοσοφίας. Το ταξικό καθήκον αυτής της φιλοσοφίας είναι να πείσει τις μάζες ότι το σύστημα της φεουδαρχικής εκμετάλλευσης δημιουργήθηκε και αφιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό και ότι ο αγώνας ενάντια σε αυτό το σύστημα ισοδυναμεί με εξέγερση ενάντια στη θεϊκή βούληση.

Σε μια προσπάθεια να δικαιολογήσει και να υπερασπιστεί την επίσημη εκκλησιαστική ιδεολογία, οι σχολαστικοί κατέφυγαν σε καθαρά επίσημα, τεχνητά κόλπα. Αποφεύγουν την εμπειρία, ασχολούνται με κενά λόγια και σύγκριση κειμένων κάθε είδους ψευδών αρχών. Η μεγαλύτερη επιρροή απολάμβανε το σχολαστικό σύστημα (βλ.), Το οποίο προσπάθησε να ενισχύσει το καθολικό δόγμα με τον παραποιημένο Αριστοτέλειο, «τεκμηριώνοντας φιλοσοφικά» τις επικρατούσες φεουδαρχικές τάξεις. Στο τέλος του ΧΙΧ αιώνα. ο Πάπας κήρυξε το μόνο δόγμα του "Αγίου" Θωμά " αληθινή φιλοσοφίαΗ Καθολική Εκκλησία. Οι σύγχρονοι σκοταδιστές στην αστική φιλοσοφία ανεβάζουν επίσης τον Aquinas στην ασπίδα.

Η ταξική πάλη στα έντερα της ανάπτυξης (βλέπε) αντικατοπτρίζεται στην εμφάνιση και σύγκρουση διαφόρων ομάδων στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Μεγαλύτερη σημασία ήταν η εμφάνιση των αιώνων X-XI. πάλη (βλ.) με τον «ρεαλισμό» (βλ. «). Οι «ρεαλιστές» υποστήριξαν ότι υπάρχουν γενικές έννοιες, ή «καθολικά», όπως ορισμένες πνευματικές οντότητες, ή πρωτότυπα που προηγούνται μεμονωμένων πραγμάτων. Οι Nominalists πίστευαν ότι υπήρχαν μόνο μεμονωμένα, μεμονωμένα πράγματα και καθολικά - απλά ονόματα, ή ονόματα (nomen) που οι άνθρωποι αποδίδουν σε μεμονωμένα φαινόμενα.

Στον αγώνα μεταξύ του ονομασμού και του «ρεαλισμού» για τα χαρακτηριστικά των θεολογικών φλοιών της εποχής, ο διαχωρισμός των δύο κύριων κομμάτων στη φιλοσοφία - ο υλισμός και ο ιδεαλισμός - σκιαγραφήθηκε. Ο ονομασμός είναι η πρώτη έκφραση του υλισμού. Ο Λένιν σημείωσε ότι «στον αγώνα των μεσαιωνικών ονομαστικών και ρεαλιστών υπάρχουν αναλογίες με τον αγώνα των υλιστών και των ιδεαλιστών». Ο ονομασμός, ο οποίος συνδέθηκε με την αντίθεση στην επίσημη εκκλησία, ήταν μια περίεργη αντανάκλαση της ιδεολογίας των ανερχόμενων αστικών τεχνικών και εμπορικών στρωμάτων, που έλκονταν από την έμπειρη γνώση και τη γνωστή ελεύθερη σκέψη. Αυτή η κατεύθυνση έχει βρει έκφραση στο δόγμα (βλέπε). Οι ίδιες κοινωνικές δυνάμεις προκάλεσαν το ενδιαφέρον για τη φυσική επιστήμη και τα μαθηματικά, τις επιστήμες που παραμελήθηκαν εντελώς από εκπροσώπους του επίσημου σχολασισμού.

Στην Αγγλία, με βάση μια ταχέως αναπτυσσόμενη οικονομία και την εντατικοποιημένη ταξική πάλη, το δόγμα του Ρότζερ, προχώρησε για την εποχή του, εμφανίστηκε (βλ.). Ο R. Bacon έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στα τεχνικά προβλήματα της φυσικής επιστήμης. Ο R. Bacon διώχθηκε και διώχθηκε από την Καθολική Εκκλησία για τις προηγμένες απόψεις του. Υπήρχαν επίσης ασαφείς υλιστικές τάσεις στις διδασκαλίες των ονομαστικών. Ο Dups Scott (περ. 1270-1308), εξηγώντας την ικανότητα της ύλης να σκέφτεται με μια «αδιάκριτη» θεϊκή βούληση, ταυτόχρονα προσπάθησε να σπάσει τις αλυσίδες που έδεσαν τη φιλοσοφία στη θεολογία. Αυτές οι τάσεις έχουν φτάσει στην υψηλότερη ανάπτυξη στις διδασκαλίες του ονομαστικού (βλ.). Ο Ockham πολέμησε έντονα ενάντια στον Πάπα στο πλευρό του αυτοκράτορα και των προχωρημένων πολιτών, που μισούσαν τους ιππότες ληστών και προσπάθησαν να αποδυναμώσουν την ιερατική κυριαρχία.

Στο μέλλον, ο σχολιασμός τελικά αποσυντέθηκε, αλλά το πτώμα του γαλβανίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα από όλα τα είδη σκοταδιστικών αντιδραστικών. Ο σχολισμός ήταν ο κυρίαρχος, αλλά όχι το μοναδικό είδος της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Μια συγκεκριμένη επιρροή, ιδίως μεταξύ των «αιρετικών», χρησιμοποιήθηκε από διάφορες μυστικιστικές διδασκαλίες, οι οποίες περιόρισαν τη γνώση στον άμεσο «φωτισμό» ενός ατόμου ή στην «σύντηξη» της ψυχής του με τη θεϊκή αρχή. Ο μυστικισμός, ο οποίος απορρίπτει την εμπειρία και τη λογική, είναι σαφώς επιβλαβής και αντιδραστικός, αλλά στις ιδιαίτερες ιστορικές συνθήκες του Μεσαίωνα ορισμένες κοινωνικές απόψεις μυστικιστών, για παράδειγμα, η δήλωσή τους για την αχρηστία της εκκλησιαστικής οργάνωσης (ως «μεσολαβητής» μεταξύ Θεού και ανθρώπου), σχετικά με την ψευδή υποτροφία των σχολικών κ.λπ. θα μπορούσε προσωρινά να διαδραματίσει έναν αντίθετο ρόλο στην επικρατούσα ιδεολογία. Ο Ένγκελς κατατάσσει τον μυστικισμό ως μια μορφή αντίθεσης στον φεουδαρχισμό.

Από τους αιώνες XV-XVI. στην πραγματικότητα, η ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας τελειώνει. Η εμφάνιση και η ανάπτυξη των αστικών σχέσεων προβάλλουν μια νέα ιδεολογία χαρακτηριστική της λεγόμενης Αναγέννησης. Ο ανατολικός πολιτισμός - ο πολιτισμός των λαών του Καυκάσου, της Κεντρικής Ασίας, των Αράβων και άλλων - ήταν μπροστά από τον πολιτισμό της Δυτικής Ευρώπης στο Μεσαίωνα (μέχρι τον 13ο αιώνα). Οι κορυφαίες προσωπικότητες του ανατολικού πολιτισμού ασχολήθηκαν με ζητήματα φυσικής επιστήμης, ιατρικής, μαθηματικών, γεωγραφίας και τεχνολογίας. Άραβες και λαοί που βρίσκονται κοντά τους σε όρους γλώσσας και πολιτισμού εισήγαγαν μια ευρωπαϊκή ζωή μια μαγνητική βελόνα, πυρίτιδα, χαρτί κ.λπ.

Η ανατολική φιλοσοφία στο πρόσωπο των πιο προηγμένων και μεγαλύτερων εκπροσώπων της - των Τατζίκων (βλ.), Του Ισπανικού Άραβας Ιμπν Ροζντ (Aver-Roes) κ.λπ. - είχε μια ισχυρή και σε μεγάλο βαθμό θετική επιρροή στη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία. Στη φιλοσοφία των πιο προηγμένων στοχαστών της Ανατολής, ισχυρές υλιστικές τάσεις έφτασαν στο πάχος του ιδεαλισμού: για παράδειγμα, η δήλωση για την αιωνιότητα της ύλης, για τη θνησιμότητα της ατομικής ψυχής, για το νόμο που επικρατεί στη φύση κ.λπ.

Η αστική ιστοριογραφία αποκρύπτει και διαστρεβλώνει το ρόλο και τη σημασία του πολιτισμού της Ανατολής, προκειμένου να εδραιωθεί η αντι-επιστημονική, αντιδραστική ιδέα της απόλυτης ανωτερότητας και υπεροχής του δυτικού ευρωπαϊκού πολιτισμού «Αριανός», «σκανδιναβικός». Σήμερα, οι αστοί ιδεολόγοι προσπαθούν να αναστήσουν το πτώμα του μεσαιωνικού σχολαστισμού και να χρησιμοποιήσουν τις αντιδραστικές «θεωρίες» του προς το συμφέρον της ιμπεριαλιστικής αντίδρασης.

1. Θεολογική φιλοσοφία των αιώνων V-XV. ν μι.

2. Φιλοσοφία του Αγίου Αυγουστίνου.

3. Αραβική φιλοσοφία του Μεσαίωνα

4. Ονομαστισμός και ρεαλισμός.

5. Η φιλοσοφία του Thomas Aquinas.

1. Το μεσαιωνικό σύστημα της θεολογικής (θρησκευτικής) φιλοσοφίας ονομάζεται σύστημα διδασκαλιών, διαδεδομένο στην Ευρώπη τον 5ο-15ο αιώνα, το οποίο αναγνώρισε τον Θεό ως την υψηλότερη αρχή, και ολόκληρο τον κόσμο γύρω μας - τη δημιουργία του Θεού. Η θρησκευτική φιλοσοφία άρχισε να εμφανίζεται στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τους αιώνες I-V. ΕΝΑ Δ βασισμένο στις ιδέες του πρώτου Χριστιανισμού και έφτασε στο αποκορύφωμά του τον 5ο-8ο αιώνα. Μια σημαντική συμβολή στη μεσαιωνική φιλοσοφία έγινε από: Tertullian of Carthage (160-220), St. Augustine (354-430), Boethius (480-524), Albert the Great (1193-1280), Thomas Aquinas (1225-1274), Anselm of Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William Ockham (1285-1349) κ.λπ.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, ᴛ.ᴇ. ο κύριος λόγος όλων των πραγμάτων, η υψηλότερη ουσία και το κύριο αντικείμενο φιλοσοφικές μελέτες ήταν ο Boᴦ. Στη φιλοσοφία, κυριαρχείται από δόγματα (αλήθειες που δεν χρειάζονται αποδείξεις) σχετικά με τη δημιουργία του Θεού και την αποκάλυψη του ίδιου του Θεού (στη Βίβλο). Προβλήθηκαν ιδέες για την ανάσταση του ανθρώπου από τους νεκρούς (ψυχή και σώμα) στο μέλλον με θεϊκή συμπεριφορά και για τη σωτηρία της ανθρωπότητας με την ενσάρκωση του Θεού στο ανθρώπινο σώμα - τον Ιησού Χριστό και την αποδοχή των αμαρτιών όλης της ανθρωπότητας σε Αυτόν. Ο κόσμος θεωρήθηκε γνωστός μέσω της γνώσης του Θεού, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ είναι δυνατός μόνο μέσω της πίστης στον Θεό.

Η μεσαιωνική θρησκευτική φιλοσοφία ήταν αξιοσημείωτη για την απομόνωσή της από μόνη της, την παράδοση, μετατράπηκε στο παρελθόν, απομόνωση από τον πραγματικό κόσμο, μαχητικότητα, δογματισμός, οικοδόμηση. Αυτό διευκολύνθηκε από διάφορους λόγους: την καταστροφή και την απώλεια του αρχαίου πολιτισμού και τον αδιαίρετο κανόνα στην πνευματική ζωή μιας θρησκευτικής κοινωνίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία έγινε υπηρέτης της θεολογίας, τα προβλήματα που επιλύθηκαν αναγνωρίστηκαν ως δικαιολογία για την ύπαρξη του Θεού και απολογητική των θεϊκών αλήθειας των Αγίων Γραφών.

Στην εποχή του σχηματισμού και της ανάπτυξης του φεουδαρχισμού στην Ευρώπη, ο Χριστιανισμός έγινε η κύρια ιδεολογία. Αυτή η περίοδος στην ιστορία της ανθρωπότητας διαρκεί σχεδόν μια ολόκληρη χιλιετία, όταν οι φιλόσοφοι πραγματοποίησαν σε βάθος μελέτες και σημείωσαν νέες μεθόδους για την κατανόηση του κόσμου, του Θεού και του ίδιου.

2. Η φιλοσοφία του Αυρηλίου Αυγουστίνου (Ευλογημένος) αντικατοπτρίζεται στα πολυάριθμα έργα του: «Σε ευλογημένη ζωή», «Σε αληθινή θρησκεία», «Παραδοχή», «Στην πόλη του Θεού», «Μονολόγοι», «Όσον αφορά την ψυχή», «Σε έναν δάσκαλο ––», «Στην αθανασία της ψυχής» κ.λπ.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Ένας εξαιρετικός φιλόσοφος, πολιτικός, ιεροκήρυκας της Καθολικής Εκκλησίας, παρουσίασε την ιστορία της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας ως αγώνα ανάμεσα σε δύο εχθρικά βασίλεια: τα γήινα (κοσμικά) και τα ουράνια (θεϊκά). Στα έργα του, η Καθολική Εκκλησία ταυτίζεται με το βασίλειο του Θεού. Η εκκλησία είναι η μόνη δύναμη ικανή να βοηθήσει τους ανθρώπους να ξεπεράσουν την αμαρτία και να ενώσουν τον κόσμο.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Οι βασιλιάδες και οι αυτοκράτορες, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, πρέπει να εκφράσουν τη θέλησή τους χριστιανική εκκλησία και υπακούστε την.

Η φιλοσοφία του υποστήριξε την ταπεινότητα με τη φτώχεια, την αδικία και την ανισότητα, την πίστη στο μέλλον μετά θάνατον ζωή ως ανταμοιβή από τον Θεό για μια δίκαιη ζωή στη γη. Υποστήριξε ότι ένα άτομο, έχοντας μάθει την αλήθεια, θα γινόταν ευτυχισμένος, επαίνεσε τη θεϊκή φύση του ανθρώπου, τη δύναμη και την τελειότητα του. Υποστήριξε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει αληθινή γνώση μόνο γνωρίζοντας τον Θεό. Αρχικά, ο Θεός έβαλε στον υλικό κόσμο τη μορφή όλων των πραγμάτων, και αργότερα αναπτύσσονται. Το Θείο είναι παρόν σε όλα, οι δημιουργίες του Θεού είναι ύλη, χώρος, χρόνος, άνθρωπος και ψυχή του, σχεδόν ολόκληρος ο κόσμος γύρω μας.

Η αλήθεια για τον Θεό δεν μπορεί να γίνει γνωστή από τον λόγο, αλλά μόνο η πίστη, ᴛ.ᴇ. χωρισμένη γνώση από την πίστη. Τονίζοντας τον ρόλο των συναισθημάτων, ο Αυγουστίνος επιβεβαίωσε την ενότητα της πίστης και της γνώσης, χωρίς να υψώνει το μυαλό.

3. Η φιλοσοφία που δημιούργησαν οι Άραβες και άλλοι λαοί της Εγγύς και της Μέσης Ανατολής κατά τον Μεσαίωνα, κατά την ανάπτυξή της πέρασε δύο βασικά στάδια: το πρώτο (VII-IX αιώνες) - την περίοδο του σχηματισμού της αραβικής φιλοσοφίας. ο δεύτερος (IX - XV αιώνες) - η περίοδος μετατροπής του σε αραβικά-ελληνικά. Ειδικά στους Χ - ΧΙ αιώνες. Στις αραβικές χώρες υπάρχει μια σημαντική άνοδος στην πνευματική ζωή, ειδικά στην τέχνη, την επιστήμη και τη φιλοσοφία. Η ισχυρή επιρροή των ιδεών του Αριστοτέλη αραβική φιλοσοφία οδηγεί στο γεγονός ότι οι εξέχοντες φιλόσοφοι - εγκυκλοπαιδιστές αναπτύσσουν μια λατρεία λογικής και γνώσης, αντανακλούν τα προβλήματα του Θεού, της ψυχής, της αθανασίας, των ανθρώπινων δυνατοτήτων να γνωρίζουν τον πραγματικό κόσμο.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Μεταξύ αυτών, εξέχοντες στοχαστές: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) και άλλοι.

Ο Αλ-Κίντι ήταν ο πρώτος από τους επιστήμονες της Ανατολής που ανακάλυψε την αρχαία ελληνική φιλοσοφία για τους αραβικούς λαούς. Λαμβάνοντας ως βάση τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, ανέπτυξε περαιτέρω και επέκτεινε τις ιδέες του υλισμού, καθόρισε πέντε κατηγορίες ύπαρξης: ύλη, μορφή, κίνηση, χώρο και χρόνο. Στην επιστημολογία, αυτός ο φιλόσοφος ισχυρίστηκε με τόλμη ότι μόνο το ανθρώπινο μυαλό μπορεί να ανακαλύψει την αλήθεια. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να περάσει τρία βήματα επιστημονική γνώση: λογική - μαθηματική, φυσική - επιστημονική, φιλοσοφική. Αλλά η διδασκαλία του δεν έγινε κατανοητή από τους συγχρόνους, ο ίδιος διώχθηκε, τα έργα του καταστράφηκαν. Αλλά ο Αλ-Κίντι έθεσε τα θεμέλια για την περαιτέρω προοδευτική ανάπτυξη της αραβικής φιλοσοφίας.

Ο Αλ-Φαράμπι είναι ένας εξέχων επιστήμονας - ένας εγκυκλοπαιδιστής. Έχει γράψει πάνω από εκατό επιστημονικά έργα στη φιλοσοφία, την ιστορία, την επιστήμη. Αφιέρωσε μεγάλη προσοχή στη λογική, η οποία καθιστά δυνατή τη διάκριση της αληθινής γνώσης από την ψεύτικη. Η φιλοσοφία βοηθά να κατανοήσουμε την ουσία της ύπαρξης. Θεώρησε τη θεωρία της γνώσης τη θεωρία της εύρεσης της αλήθειας στην ενότητα των συναισθημάτων και της λογικής. Η ουσία των πραγμάτων είναι γνωστή μόνο από τον νου και ο νους βασίζεται στη λογική. Αν και ο Αλ Φαράμπι αναγνώρισε την ύπαρξη του Θεού ως τη βασική αιτία της ύπαρξης, η διδασκαλία του είναι μια εξαιρετική δουλειά για να διευκρινίσει τα πιο περίπλοκα προβλήματα της ύπαρξης και της γνώσης.

Ο πιο σημαντικός φιλόσοφος της Κεντρικής Ασίας ήταν κάτοικος της Μπουχάρα, του Ibn - Sina (Avicenna). Δημιούργησε περισσότερα από τριακόσια επιστημονικά έργα. Οι κύριες φιλοσοφίες: ʼʼ Βιβλίο θεραπείας ʼʼ και ʼʼ Βιβλίο γνώσης ». Ένας άνθρωπος εγκυκλοπαιδικού νου, πρότεινε μια ταξινόμηση των επιστημών χωρίζοντάς τις σε αντικείμενα μελέτης. βασίστηκε στα φιλοσοφικά του συμπεράσματα στα επιτεύγματα των φυσικών επιστημών. πίστευε ότι υπάρχει Θεός, αλλά στον κόσμο γύρω του, πολλά φαινόμενα συμβαίνουν ενάντια στο θέλημα του Θεού. προσπάθησα να διαχωρίσω τη φιλοσοφία από τη θρησκεία. ήταν πεπεισμένη ότι η φιλοσοφία - ξεχωριστή επιστήμη, σχεδιασμένο να συνοψίζει τις προοδευτικές ιδέες της ανθρωπότητας.

Στην επιστημολογία, η Avicenna αφιέρωσε μεγάλη προσοχή στην ανάλυση τέτοιων προβλημάτων όπως η έμμεση και άμεση γνώση, η αλήθεια της γνώσης, ο ρόλος της διαίσθησης στη γνώση, ο ρόλος της λογικής στην επιστημονική δημιουργικότητα. Η φιλοσοφία της Avicenna συνέβαλε στην ανάπτυξη και την ευημερία όχι μόνο της ανατολικής, αλλά και της δυτικής επιστήμης και του πολιτισμού.

Ο Άραβας φιλόσοφος Ibn-Rushd (Averroes), γνωστός στην Ευρώπη κατά τη διάρκεια της ζωής του, απέρριψε την ιδέα της δημιουργίας, πίστευε ότι ο κόσμος είναι αιώνιος, αδύνατος και άφθαρτος από κανέναν. Αν και δεν αρνήθηκε την ύπαρξη του Θεού, υποστήριξε ότι η κίνηση της ύλης δεν εξαρτάται από τον Θεό, αυτό το κίνημα είναι μια ανεξάρτητη ιδιοκτησία της ύλης που περιέχεται σε αυτήν. Πίστευε ότι αυτό που είναι αληθινό στη φιλοσοφία πρέπει να είναι ψευδές στη θρησκεία, από αυτή την άποψη φιλοσοφικές αλήθειες πρέπει να εξεταστούν ξεχωριστά από τις θρησκευτικές αλήθειες.

Η υλιστική, αντιθρησκευτική φιλοσοφία του Averroes βρήκε μια ευρεία ανταπόκριση στην Ευρώπη, διδάχθηκε σε πανεπιστήμια, αντιτάχθηκε στον σχολισμό.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της θεωρίας της γνώσης αναπτύσσοντας και συμπληρώνοντας διάφορες λογικές παραλλαγές της συσχέτισης της ορθολογικής και εμπειρικής, έμμεσης και άμεσης, μονής, γενικής και ειδικής, η οποία αργότερα έγινε το θεμέλιο για τη δημιουργία των θεμελίων της φυσικής επιστήμης και της φιλοσοφικής γνώσης.

Τα κύρια στάδια της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν πατερικά και σχολαστικά.

Τα πατερικά (από τον Lat. Rater - πατέρα) είναι μια θεολογική και φιλοσοφική τάση, οι μεγαλύτεροι από τους οποίους ήταν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Η περίοδος ανάπτυξης των πατερικών είναι αιώνες I-IV. Βασικά δόγματα χριστιανική θρησκεία αναπτύχθηκε από: Basil the Great, St. Augustine, Tertullian και άλλους. Τα κύρια προβλήματα της πατερικής: η ουσία του Θεού. η στάση της πίστης και του λόγου, η αποκάλυψη των χριστιανών και η σοφία των ειδωλολατρών, η κατανόηση της ιστορίας ως κίνημα προς έναν συγκεκριμένο στόχο · εξέταση της ανθρώπινης ελευθερίας μέσω της δυνατότητας σωτηρίας ή θανάτου της ψυχής του · τα προβλήματα του καλού και του κακού σε αυτόν τον κόσμο, γιατί ο Θεός επιτρέπει την παρουσία του κακού στη γη. Επίσης, αυτοί οι φιλόσοφοι έλυσαν τα προβλήματα της ύπαρξης του Θεού, την αιτιολόγηση της τριαδικής του ουσίας, τη σχέση της πίστης και του λόγου, τον θεϊκό προκαθορισμό της ανθρώπινης ζωής, τη δυνατότητα της σωτηρίας της ψυχής μετά τη ζωή, κ.λπ.

Ο σχολισμός είναι ο κύριος τύπος της μεσαιωνικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, η ιδιαιτερότητα της οποίας ήταν η απομόνωση από την πραγματικότητα, η απομόνωση, ο συντηρητισμός, ο δογματισμός, η πλήρης υποταγή στις θρησκευτικές ιδέες, ο σχηματισμός, η οικοδόμηση. Ο σχολισμός (από τον Lat Schola - school) διδάχθηκε σε όλα τα σχολεία και τα πανεπιστήμια της Ευρώπης, ήταν μια παγωμένη πανεπιστημιακή πειθαρχία. Η σχολική διαίρεσε τη γνώση σε δύο τύπους: υπερφυσικό (αποκαλύψεις του Θεού που δίδονται στη Βίβλο) και φυσικό, ζητούμενο από το ανθρώπινο μυαλό (όπως κατάλαβε τις ιδέες του Θεού από το κείμενο της Βίβλου). Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα είχαν εμπλακεί σε πολλές διαμάχες, έγραψαν χιλιάδες τόμους στα οποία σχολίασαν τις ιδέες του Θεού. Έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην ορθότητα και τη σαφήνεια των εννοιών και των ορισμών. Διακεκριμένοι στοχαστές αυτού του τύπου της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν ο Bonaventure (1221–274), ο Άλμπερτ ο Μέγας (1193–1280), ο Pierre Abelard (1079–1142), το Anselm of Canterbury (1033–1109). Οι φιλόσοφοι πρότειναν μια σειρά από ιδέες:

Το δόγμα της αληθινής πίστης και της αληθινής γνώσης.

Το δόγμα της ελεύθερης θέλησης και των αιτίων του.

Το δόγμα της αντιστοιχίας των πραγμάτων και των εννοιών για αυτά, κ.λπ.

4. Στον ΧΙ αιώνα στη θρησκευτική φιλοσοφία, αναπτύχθηκε μια συζήτηση ανάμεσα σε διάφορους μελετητές για το δόγμα της χριστιανικής θρησκείας σχετικά με την τριπλή φύση του Θεού. Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Θεός είναι ένας, αλλά τριπλός σε πρόσωπα: Ο Θεός είναι ο Πατέρας, ο Θεός είναι ο Υιός, ο Θεός είναι το Άγιο Πνεύμα. Σύντομα, η συζήτηση ξεπέρασε αυτό το ζήτημα και άγγιξε τη διαλεκτική του ίδιου.

Οι υποστηρικτές του ρεαλισμού (από lat. Realis - υλικό) θεώρησαν το στρατηγικό ως κάτι ιδανικό, προηγούμενο, ᴛ.ᴛ. ανέπτυξε μια ιδεαλιστική έννοια της σύνδεσης του γενικού και του ατόμου. Σύμφωνα με αυτούς, το πραγματικό πράγμα δεν είναι τα ίδια τα πράγματα, αλλά οι γενικές τους έννοιες - καθολικά. Ένας από τους εκπροσώπους του ρεαλισμού, ο Άνσελμ του Καντέρμπουρυ (1033 - 1109) υποστήριξε: «Εάν υπάρχει μια σκέψη για τον Θεό, τότε ο Θεός είναι στην πραγματικότητα». Η σκέψη και η ύπαρξη είναι πανομοιότυπα. Αποδεικνύεται, κατά τη γνώμη του, γενικές έννοιες - καθολικά - υπάρχουν πραγματικά. Εξ ου και ο όρος «ρεαλισμός». Ο στρατηγός υπάρχει τόσο πραγματικός όσο ο κόσμος γύρω μας, και ο Θεός είναι ο πραγματικός «στρατηγός».

Αντιτάχθηκαν από τους υποστηρικτές του ονομαστισμού (από τα Λατινικά. Ονομασίες - ονόματα), που θεώρησαν μόνο τα συγκεκριμένα πράγματα τα ίδια και θεωρούσαν τις γενικές έννοιες (καθολικά) ως ονόματα πραγμάτων. Ο εκπρόσωπος της ονομαστικής, φιλόσοφος Ροσέλιν, πίστευε ότι στον κόσμο υπάρχουν μόνο μεμονωμένα, ξεχωριστά πράγματα, και ο «γενικός» πραγματικά, ως πράγμα, δεν υπάρχει. "Universal" - αυτές είναι γενικές έννοιες, αυτοί είναι οι ήχοι της φωνής - ονομαστική αξία. Εξ ου και ο όρος «μινιμαλισμός».

Ο Pierre Abelard (1079 - 1142) προσπάθησε να συνδυάσει αυτές τις δύο κατευθύνσεις στον εννοιολογικό του. Υποστήριξε ότι ο στρατηγός δεν υπάρχει πραγματικά έξω από τα πράγματα. Το κοινό υπάρχει στα ίδια τα πράγματα και διακρίνεται από τη συνείδησή μας όταν αρχίζουμε να γνωρίζουμε και να μελετούμε αυτά τα πράγματα. Για το λόγο αυτό, το «γενικό» υπάρχει μόνο στο ανθρώπινο μυαλό (το μυαλό - ϶ᴛᴏ είναι μια έννοια). Για το λόγο αυτό, ο γενικός στο μυαλό είναι (εννοιολογικά) πραγματικός.

5. Ένας εξέχων φιλόσοφος, θεολόγος, συγγραφέας του Θωμισμού (ένας από τους κυρίαρχους τομείς της Καθολικής Εκκλησίας), ο Θωμάς Ακουινάς μπόρεσε να συστηματοποιήσει το σχολαστισμό. Το 1878, η διδασκαλία του κηρύχθηκε η επίσημη ιδεολογία του Καθολικισμού. Σε πολλά έργα του: «Το άθροισμα της θεολογίας», «Το άθροισμα της φιλοσοφίας», «Το άθροισμα ενάντια στους Εθνικούς» θεωρεί ότι είναι όσο το δυνατόν πιο πιθανό και πραγματικό.

Genesis - ϶ᴛᴏ η ύπαρξη του ενικό, ᴛ.ᴇ. ουσία. Επίσης, μαζί με τις κατηγορίες «ευκαιρία» και «πραγματικότητα», εισάγονται οι κατηγορίες «υλικό» και «φόρμα». Το θέμα είναι ϶ᴛᴏ δυνατότητα, και η μορφή είναι πραγματικότητα. Το υλικό χωρίς μορφή δεν υπάρχει και η μορφή εξαρτάται από τον Θεό (την υψηλότερη μορφή). Αλλά ο Θεός είναι ένα πνευματικό ον, και η ενότητα της μορφής και της ύλης είναι εξαιρετικά σημαντική για τον κόσμο του σώματος. Αλλά η ίδια η ύλη είναι παθητική, η μορφή της δίνει δραστηριότητα.

Υπάρχουν ενδιαφέρουσες ενδείξεις ότι ο Thomas Aquinas είναι Θεός, ο οποίος εξακολουθεί να χρησιμοποιείται από τη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία:

1. Οτιδήποτε κινείται καθοδηγείται από κάποιον. Ο πρωταρχικός μετακινούμενος είναι ο Boᴦ.

2. Όλα όσα υπάρχουν έχουν λόγο. Επομένως, η βασική αιτία όλων είναι Boᴦ.

3. Η τυχαιότητα είναι εξαιρετικά σημαντική. Κατά συνέπεια, το Boᴦ είναι το πρωταρχικό κρίσιμο.

4. Ό, τι υπάρχει έχει διάφορους βαθμούς ποιότητας, επομένως, πρέπει να υπάρχει η υψηλότερη ποιότητα - Boᴦ.

5. Όλα στον κόσμο έχουν σκοπό ή νόημα. Λοιπόν, υπάρχει μια λογική αρχή, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ κατευθύνει τα πάντα στον στόχο - Boᴦ.

Ωστόσο, κατάφερε να αποδείξει μέσω των λόγων για την ύπαρξη του Θεού που είναι προσιτοί στην κατανόησή μας. σχηματοποιώ σχολαστικισμό? να δείξετε με πειστικό τρόπο ότι μόνο η γνώση που αποκτάται από τον λόγο σύμφωνα με την πίστη είναι αληθινή. να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θεολογία, αν και η φιλοσοφία έχει μια δευτερεύουσα θέση σε σχέση με τη θεολογία.

Η σημασία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι ότι έγινε μια μεταβατική περίοδος από την αρχαιότητα στην Αναγέννηση. σαφώς διακεκριμένη οντολογία και επιστημολογία, άρχισε να μελετά βαθύτερα τον αντικειμενικό και υποκειμενικό ιδεαλισμό. Η ιδέα της αισιοδοξίας προέκυψε, η οποία διατύπωσε τη δυνατότητα της ανάστασης του ανθρώπου, τη νίκη του καλού έναντι του κακού.

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα - η έννοια και οι τύποι. Ταξινόμηση και χαρακτηριστικά της κατηγορίας "Φιλοσοφία του Μεσαίωνα" 2017, 2018.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία της φεουδαρχικής κοινωνίας, η οποία αναπτύχθηκε στην εποχή από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (V αιώνα) έως την εμφάνιση των πρώτων μορφών της καπιταλιστικής κοινωνίας (XIV-XV αιώνες).

Το σχολείο, η εκπαίδευση πέρασε στα χέρια της εκκλησίας, τα δόγματα της οποίας στηρίζονται σε όλες τις ιδέες για τη φύση, τον κόσμο και τον άνθρωπο. Για αιώνες, η φιλοσοφία έχει γίνει ο «υπηρέτης της θεολογίας». Έπαιξε αυτόν τον ρόλο ήδη στο παρελθόν, στη δραστηριότητα των απολογητών - υπερασπιστών του χριστιανισμού ενάντια στον παγανισμό, στη συνέχεια στη σύνθεση των «πατέρων της εκκλησίας». Οι μεγαλύτερες από αυτές στη Δύση - ο Αυγουστίνος εισήγαγε μια σειρά από ιδέες Νεοπλατωνισμού στο σύστημα διδασκαλιών της χριστιανικής φιλοσοφίας. Ένα άλλο - για τη Δύση - η πηγή της επιρροής του Νεοπλατωνισμού ήταν οι Ανατολικοί Νεοπλατωνιστές (Ψεύτικος Διονύσιος Αρεοπαγίτης).

Από τα μέσα του XII αιώνα. Τα κείμενα του Αριστοτέλη μεταφράστηκαν στα Λατινικά και σύντομα αναγνωρίστηκαν ως η φιλοσοφική βάση του Χριστιανισμού. Από τώρα και στο εξής, οι σχολαστικοί δάσκαλοι μετατρέπονται σε διερμηνείς και συστηματοποιητές του Αριστοτέλη: δογματικά αφομοιώνουν τα ξεπερασμένα μέρη της κοσμοθεωρίας του Αριστοτέλη, απορρίπτουν όλες τις αναζητήσεις για νέα πράγματα στην επιστήμη. Μεταξύ τέτοιων συστηματοποιητών: Albert the Great, Thomas Aquinas και John Duns Scott.

Προβλήματα σώματος και ψυχής. Σύμφωνα με τον Χριστιανισμό, ο Υιός του Θεού ενσωματώθηκε στον άνθρωπο, έτσι ώστε με το θάνατό του να ανοίξει το δρόμο για τους ανθρώπους στον παράδεισο και να εξιλεώσει τις ανθρώπινες αμαρτίες.

Η ιδέα της ενσάρκωσης. Πριν από τον Χριστιανισμό, η ιδέα του ασυμβίβαστου των δύο αρχών - θεϊκή και ανθρώπινη - κυριαρχούσε - ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς την ενότητα τους. Αλλά τελικά, η θρησκεία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή - η τυφλή πίστη είναι απαραίτητη. Ο πρώτος από τους φιλόσοφους που προσπάθησαν να φέρουν χριστιανικά δόγματα στο σύστημα ήταν ο Όριγκεν (ΙΙΙ αιώνας). Πίστευε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από πνεύμα, ψυχή και σώμα. Το πνεύμα δεν ανήκει στον ίδιο τον άνθρωπο · είναι, όπως ήταν, του δόθηκε από τον Θεό και αγωνίζεται πάντα για το καλό. Η ψυχή είναι το δικό της «Εγώ» και είναι η αρχή της ελευθερίας, και η θέληση είναι ένα σταυροδρόμι, μια επιλογή ανάμεσα στο καλό και το κακό. Η ψυχή πρέπει να υπακούει στο πνεύμα, και το σώμα πρέπει να υπακούει στην ψυχή. Το κακό δεν είναι από τον Θεό, όχι από τον άνθρωπο, αλλά από την ελευθερία επιλογής.

Ανάπτυξη τον XIII αιώνα. μεσαιωνικές πόλεις, βιοτεχνίες και εμπόριο, εμπορικοί δρόμοι οδήγησαν σε κάποια άνοδο της φιλοσοφίας, και ιδιαίτερα του ονομασμού (Ockham). Μόνο στον τομέα της τυπικής λογικής έχει επιτευχθεί κάποια πρόοδος. Μόνο η εμφάνιση ενός νέου, καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής και μιας νέας κατανόησης των πρακτικών και θεωρητικών καθηκόντων της επιστήμης απελευθέρωσε σταδιακά τη σκέψη των προηγμένων ανθρώπων από την αιχμαλωσία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

Ονομασμός - οι έννοιες θεωρούνταν μόνο ονόματα. Οι Nominalists υποστήριξαν ότι υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα με τις ατομικές τους ιδιότητες. Οι γενικές έννοιες που δημιουργούνται από τη σκέψη μας για αυτά τα πράγματα όχι μόνο υπάρχουν ανεξάρτητα από τα πράγματα, αλλά δεν αντανακλούν καν τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους.

Ο σχολισμός είναι «σχολική φιλοσοφία». Οι σχολικοί προσπάθησαν να τεκμηριώσουν ορθολογικά και να συστηματοποιήσουν το χριστιανικό δόγμα. Ιστορικά, ο σχολαστισμός χωρίζεται σε 3 περιόδους:

1. αρχές - XI-XII αιώνες. (Νεοπλατωνισμός),

2. κλασική - ΧΙΙ-ΧΙΙΙ αιώνες. ("Χριστιανικός Αριστοτελισμός"),

3. Αργά - 13-14 αιώνες. (ενάντια στον τομισμό).

Πατερικοί - ο κύριος στόχος ήταν η προστασία και η θεωρητική αιτιολόγηση της χριστιανικής θρησκείας.

* 1η περίοδος - απολογητική: σχεδιασμός και αποσαφήνιση της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, θεωρητική άμυνα ενάντια στους πολλούς εχθρούς της.

* 2η περίοδος - κλασική: ο σχηματισμός της κοσμοθεωρίας και το θεολογικό-δογματικό πρότυπο της μεσαιωνικής σκέψης.

Ο Μεσαίωνας ονομάστηκε η περίοδος μετά την Αρχαιότητα και διαρκούσε μέχρι τη Νέα Εποχή. Πιο συγκεκριμένα, από τον 1ο έως τον 15ο αιώνα μιας νέας εποχής. Ο Μεσαίωνας είναι μια περίοδος πλήρους κυριαρχίας της φεουδαρχίας, της δουλείας και του χριστιανισμού στην Ευρώπη. Η φιλοσοφία θεωρήθηκε μόνο με τη θρησκεία. Ήταν εγγενής στη διδασκαλία και την επιμόρφωση. Η σκέψη είναι θεοκεντρική: Ο Θεός είναι η αλήθεια που καθορίζει όλα τα πράγματα. Η χριστιανική θρησκεία είχε ισχυρή επιρροή στη δυτική μεσαιωνική φιλοσοφία. Θα συζητηθεί. Ο μονοθεϊσμός βασίζεται σε δύο αρχές που είναι ξένες προς τον παγανιστικό κόσμο: την ιδέα της δημιουργίας και την ιδέα της αποκάλυψης. Όλες οι βασικές έννοιες της μεσαιωνικής σκέψης συσχετίζονται με τον Θεό και καθορίζονται μέσω αυτού.

Οι κύριες διδασκαλίες του Χριστιανισμού του Μεσαίωνα θεωρήθηκαν πατερικές και σχολαστικές.

Πατερικά (Πνευματική Κληρονομιά των Πατέρων της Εκκλησίας)

Στην ιστορία της φιλοσοφικής ευρωπαϊκής σκέψης, οι εκπρόσωποι της πατερικής έπαιξαν διπλό ρόλο:

1) τερματισμός της αρχαίας φιλοσοφίας.

2) έθεσε τα θεμέλια για τη μεσαιωνική φιλοσοφία.

Οι πατερικοί μετέτρεψαν τη φιλοσοφία σε θεολογία (θεολογία) - ένα δόγμα που αναπτύσσει και δικαιολογεί μια θρησκευτική κοσμοθεωρία. Το περιεχόμενο της φιλοσοφίας (θεολογία) λήφθηκε στα κείμενα της γραφής, από τις πραγματείες των προκατόχων τους, τους ίδιους πατέρες της εκκλησίας. Εξήγησαν στους ανθρώπους πώς ο Θεός δημιούργησε τόσο τον πνευματικό όσο και τον υλικό κόσμο.

Creationism (creatio - δημιουργία) - ο Χριστιανός Θεός υπερασπίζεται τα πάντα και κυβερνά τη φύση. Η ενεργός δημιουργικότητα αφαιρέθηκε από τη φύση και αποδόθηκε στον Θεό. Αν στις ειδωλολατρικές θρησκείες η φύση και ο κόσμος ήταν παντοδύναμοι και αιώνιοι, τώρα όλα αυτά έχουν μεταδοθεί στον Θεό. Στη θέση του πολυθεϊσμού έρχεται η μονιστική αρχή (μία αρχή είναι ο Θεός, όλα τα υπόλοιπα είναι οι δημιουργίες του)

Ο επίσκοπος Αυγουστίνος Αυρήλιος ο Ευλογημένος (354 - 430) παρουσίασε ένα περισσότερο ή λιγότερο πλήρες σύστημα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Το νόημα της ζωής είναι προσδοκία ημέρα της κρίσης και το βασίλειο του Θεού στη γη. προέλευση του κόσμου - 6 ημέρες δημιουργίας. Ο Αυγουστίνος ήταν ένας παραγωγικός φιλόσοφος και θεολόγος. Τα πιο διάσημα από τα έργα του είναι η εξομολόγηση και η πόλη του Θεού.

Σχολισμός ("σχολάζο" - διδάσκω)

Ο σχολισμός αφορούσε αποκλειστικά την ερμηνεία και την αιτιολόγηση όλων των στοιχείων της κοσμοθεωρίας της εκκλησίας. Αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι «η Βίβλος το λέει έτσι», «και αυτός και ένας τέτοιος ψαλμός το ερμηνεύει έτσι». Και δεδομένου ότι η γραφή είναι γενικά αντιφατική, οι μελετητές το εξήγησαν με τις ομιλίες κάποιου αγίου ή του πατέρα της εκκλησίας: «Αυτή είναι η αλήθεια, επειδή ο πατέρας το κατάλαβε με τέτοιο τρόπο». Όμως το γεγονός ότι αυτός ο πατέρας θα μπορούσε να κάνει λάθος ήταν αδιαμφισβήτητο. Οι σχολαστικοί άρχισαν να απομακρύνονται από τη ζωή - για να κλείσουν μέσα σε τέσσερα τείχη από γνήσια ενδιαφέροντα και να συζητήσουν έντονα τέτοια καίρια θέματα που συνορεύουν με το παράλογο: «Τι τρώει ο Σατανάς;», «Πόσοι άγγελοι μπορούν να χορέψουν στο τέλος της βελόνας;» Οι ιεροκήρυκες αντιφάσκονταν: εμβαθύνοντας τις γνώσεις τους για τον Χριστιανισμό, απαιτούσαν άγνοια και αναλφαβητισμό. Και ο Πάπας Γκρέγκορι Ντβέσλοφ υποστήριξε: «Η άγνοια είναι η αληθινή μητέρα της χριστιανικής ευσέβειας».

Στην ακμή της σχολαστικότητας, η εκκλησία έπαψε να είναι ένας απόλυτος φορέας εκπαίδευσης. Υπό αυτές τις συνθήκες, γεννήθηκε η ελεύθερη σκέψη. Αυτή η ιδεολογία δημιούργησε τη «θεωρία δύο αλήθειας»: το αληθινό στη φιλοσοφία μπορεί να είναι ψευδές στη θεολογία και το αντίστροφο. Ήταν μια προσπάθεια να διεκδικήσει την ανεξαρτησία της φιλοσοφίας από τη θεολογία.

Η εκκλησία σώθηκε από τον Thomas Aquinas. Δημιούργησε το δόγμα της αρμονίας της πίστης και του λόγου, στο οποίο ανέφερε ότι βρίσκονται σε αιώνια αντιπαράθεση. Και οι δύο κατευθύνονται προς το φως, μόνο με διαφορετικούς τρόπους. Σχεδιάζοντας μια γραμμή μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού, ο Θωμάς αναγνώρισε την ανεξαρτησία τους. Αλλά η αλήθεια παρέμεινε στο πλευρό των αποκαλύψεων του Θεού.

Η φιλοσοφία, από τη μία πλευρά, έγινε ανεξάρτητη, αλλά ταυτόχρονα υπήρχε αυστηρός έλεγχος σε οποιαδήποτε απόπειρα αντιφάσεων. Εκείνοι που διαφωνούν με τους εκκλησιαστές καταστράφηκαν πνευματικά και σωματικά.

Ρεαλιστές και ονομαστές

Η μεσαιωνική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από 2 ρεύματα: ρεαλιστές (μόνο γενικές έννοιες ή καθολικά, έχουν πραγματική πραγματικότητα) και ονομαστές (θα έχουν προτεραιότητα έναντι του λογικού).

Σύμφωνα με τους μεσαιωνικούς ρεαλιστές, τα καθολικά υπάρχουν πριν από τα πράγματα, που αντιπροσωπεύουν σκέψεις, ιδέες στο θεϊκό μυαλό. Και μόνο εξαιτίας αυτού, το ανθρώπινο μυαλό είναι σε θέση να γνωρίζει την ουσία των πραγμάτων, γιατί αυτή η ουσία δεν είναι παρά μια παγκόσμια έννοια. Για πολλούς ρεαλιστές, η γνώση είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια του νου, αφού μόνο ο νους μπορεί να κατανοήσει το γενικό.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ονομαστικών, οι γενικές έννοιες είναι μόνο ονόματα που δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη και διαμορφώνονται από το μυαλό μας αφαιρώντας ορισμένα κοινά σημεία σε πολλά πράγματα. Για παράδειγμα, η έννοια του "ανθρώπου" αποκτάται με την κατάργηση όλων των χαρακτηριστικών που χαρακτηρίζουν κάθε άτομο ξεχωριστά και συγκεντρώνοντας ό, τι είναι κοινό σε όλους: ένα άτομο είναι ένα ζωντανό πλάσμα, προικισμένο με λογική περισσότερο από οποιοδήποτε από τα ζώα, έχει ένα κεφάλι, δύο πόδια και πράγματα.

Οι διαφωνίες και οι δημόσιες συζητήσεις μεταξύ ρεαλιστών και ονομαστών υπερβαίνουν το πεδίο της θεολογίας. Τα φιλοσοφικά προβλήματα άρχισαν να συζητούνται, που προκάλεσαν δυσαρέσκεια με την εκκλησιαστική ελίτ.

Ιδιαίτερα πήγε στον ταλαντούχο σχολαστικό Pierre Abelard. Ως νεαρός, μπήκε στις συζητήσεις των ρεαλιστών και των ονομαστικών και εντυπωσίασε όλους με γνώση και λογική. Ο Abelard έγραψε το δοκίμιο Ναι και Όχι, στο οποίο συνέλεξε αντιφατικές δηλώσεις από την Αγία Γραφή και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Αποδείχθηκε, αναφερόμενος σε έγκυρες πηγές εκκλησιών, ότι πολλές απαντήσεις «ναι» και «όχι» μπορούν να δοθούν στην ίδια ερώτηση. Όμως για εξωφρενικές σκέψεις εκδιώχθηκε και πέθανε σε ένα μοναστήρι που ξεχάστηκε από τον Θεό. + John Roscelin (1050-1120), Γάλλος φιλόσοφος και ο θεολόγος, ο επικεφαλής εκπρόσωπος της πρώιμης σχολικής ονομασίας. Για τον οποίο δεν αγαπήθηκε σε ορισμένους κύκλους.

επιτεύγματα μεσαιωνικών στοχαστών

Ο Άγγλος Φραγκισκανός μοναχός Ρότζερ Μπέικον, ως θεολόγος και φιλόσοφος, που ασχολήθηκε με προβλήματα θρησκείας, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι ο κύριος, αλλά μόνο «μία από τις 6 θρησκευτικές αιρέσεις» - θρησκείες που υπήρχαν εκείνη την εποχή. Ένας άλλος Φραγκισκανός μοναχός, ο Duns Scott, ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ιδέα ότι όλοι οι άγγελοι, οι οποίοι, φυσικά, υπάρχουν, είναι υλικά όντα. Και η ύλη δεν μπορεί να σκεφτεί. Έτσι, θεωρητικά, ο Θεός είναι κάτι απρόσεκτο.

Η πολύχρωμη φιγούρα ήταν ο σχολικός John Buridan («Bridge of Donkeys») - ήθελε να αποκαλύψει την αρχή της σκέψης του πιο ανόητου ατόμου. Ο Μπουριντάν μπήκε στην ιστορία της φιλοσοφίας λόγω της γοητείας του με το πρόβλημα της συσχέτισης της λογικής, των συναισθημάτων και της θέλησης σε ένα άτομο. Ο Buridan υποστήριξε ότι ο λόγος κυριαρχεί στην ανθρώπινη ψυχολογία, ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά καθορίζεται από τη γνώση, την κατανόηση και τη σκέψη του. Χάρη σε αυτόν εμφανίστηκε μια τέτοια φτερωτή έκφραση: «Γαϊδούρι του Μπουριντάν» ή «Γάιδαρος του Μπουριντάν». Στα δεξιά και στα αριστερά του γαϊδουριού έβαλαν την ίδια αγκαλιά σανό. Από ποιο θα πάρει από την πρώτη; Γυρίζοντας το κεφάλι του σε διαφορετικές κατευθύνσεις, ο γάιδαρος δεν μπορούσε να αποφασίσει και ως αποτέλεσμα πέθανε από πείνα. Τώρα ένας άντρας, που δεν είναι σίγουρος για την επιλογή του, πήρε το όνομά του από το σχολαστικό και το γαϊδουράκι του.