Asteekide ohverdamisrituaalid. ohverdusi

Andrew McKinley

Artiklid ja materjalid

Artiklid ja materjalid

Ohverdused on Meso- ja Lõuna-Ameerika vaimsete ja religioossete tõekspidamiste lahutamatu osa, kuna need on elu loomise ja selle lõputu olemasolu põhiidee. Sellega seoses hindasid Mesoameerika rahvad - maiad ja asteegid ohverdamist üle kõige ning inkad, pidades neid mitte vähem tähtsaks, andsid neile siiski kahe vaatlusaluse mesoameerika kogukonnaga võrreldes järsult erineva kuju. Ohverdamine oli nendes kogukondades kummardatavatele jumalustele oluline tänu ja võlgade tasumise vorm. Asteekidel ja maiadel oli sarnane jumaluste kogum, mõned tähelepanuväärsed tegelased, nagu Mehhiko sõjajumal Huitzilopochtli. Inkadel olid väga erinevad jumalad, kellega nad suhtlesid asteekide ja maiade viisidest erineval viisil, kuid ohverdati ka.

Mis on ohverdus?

Ohverdamine on mitmel erineval kujul keeruline ja oluline praktika, millel on väärtus iga kolme vaadeldava kogukonna jaoks. Arvatakse, et asteegid ja maiad võtsid ohverdamistavad üle vastavalt tolteekidelt ja olmeekidelt. Kuna nii tolteekidel asteekide jaoks kui ka olmeekidel maiade jaoks oli mingi pooljumalikkus, siis pole raske mõista, miks nad seostasid ohverdamispraktikat millegiga, mille on neile edastanud jumalad, ja sellest sai nende peamine viis. näitavad oma usulist innukust. Kõige sagedamini toimus ohverdamisel 2 eristavat vormi - asteegid ja maiad ohverdasid teisi inimesi. Nad tekitasid teistele inimestele vigastusi ja tapsid nad ka kiiresti või mingit rituaali kasutades. Teine ohverduse vorm oli eneseohverdus. Nende kehale tekitati kas osalisi vigastusi või isegi kehaosade eemaldamist: kõrvanibu, huulte pikenemist või otsmiku lamenemist. Kõige silmatorkavam ja sagedamini kujutatud eneseohverduse viis oli oma vere võtmine. Inkade heaks ohverdamine, nagu ka paljud muud asjad nende impeeriumis, olid riigi küsimus. Inkade osariigis ohverdati jumalate auks nii inimesi kui loomi. Nendega tähistati usupühasid ja mälestati erilisi sündmusi Sapa Inkade elus (Besom, 2009). Inkade kogukonnas eneseohverdamist ei praktiseeritud, kuid inimesed ohverdasid sageli oma jumalatele ja esivanematele toidu ja muude asjadega. Üsna tavaline oli, et kogukonna või perekonna liikmed tegid ohvrite nende tuttavate inimeste hingedele, kelle riik oli ühel paljudest pühadest ohverdanud.

Veri jumalatele

Verelaskmine oli eneseohverduse vorm, mille käigus verejooksu tekitamiseks lõigati kehaosa ära või torgati kehast läbi. Tavaliselt koguti sel juhul veri mingisse anumasse. Verelaskmine oli mittesurmav ohverdamise vorm. Verelaskmist võiks teha individuaalselt, jumalate tänamise viisina või osana suuremast tseremooniast või pidustusest. See võis olla osa kohustuslikust tseremooniast mõne erilise tähtsusega inimese jaoks, kes seda või teist jumalat sel viisil rahustas. Maiade seas tehti verelaskmist lõikamise või augustamise teel, kuid sagedamini erinevalt asteekidest siiski lõiked ja rebimine. Maiad kasutasid selleks mitmesuguseid tööriistu (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Nende jaoks oli verevalamine ülimalt suur tähtis sündmus, nii et seda võib sageli leida nende ikonograafiast. Seega oli klassikaliste maiade seas tüüpiline ikonograafiline kujutis inimesest, kes ohverdab ennast verelaskmise teel, oma keelt või peenist läbistavast inimesest (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Ja eelklassikaliste maiade seas esineb kõrvade ja peenise augustamine ikonograafias sagedamini (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Tööriistadest kasutati selleks luust ässikuid ja torgete naelu augustamiseks, aga ka obsidiaani- ja tulekiviterasid lõikamiseks (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Sageli kasutati köit ühe või mitme ülalnimetatud tööriistaga. Üks kuulsamaid pilte verelaskmise aktist on pannoo, millel on kujutatud daam K'ab'al-Shook, Suure Kilp-Jaaguari naine, veritsemas. Ta läbib keeleaugust köie, mille mõlemal küljel on naastraadiotsad. See oli klassikaliste maiade seas populaarne tseremoonia ja K'ab'al-Shookist on leitud palju pilte. Vere kogumiseks kasutati lantsete ja keraamiliste pottidega kausse. Sagedamini olid need aga stiliseeritud kivist või keraamikast rituaalkausid. Diego Landa (Munson, Amati, Collard, Macri 2014 Lk 2) kirjutas verelaskmise kohta järgmist: „Nad annetasid oma verd, lõigates mõnikord tükkideks ja jättes nii jäljed. Muul ajal torkasid nad läbi põsed ja ka alahuuled. Mõnikord tegid nad teatud kehaosadele arme, samuti torkasid nad diagonaalselt läbi oma keele, lastes neist läbi õled ja tundes kohutavat valu, teinekord tegid nad eesnahasse pika kitsa sisselõike, nagu kõrvadega. Asteekide seas oli levinud ka eneseohverdus, kuid see polnud enam nii särav. Nad harjutasid oma vere verelaskmist, kuid eelistasid teiste inimeste verd ja praktiseerisid seda tõsisemal tasemel kui maiad.

Maiade ohverdusi

Maiade jaoks oli ohverdamine osa elust. Maiad nägid maailma füüsilise aine ja vaimse energia seguna (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). See kajastus religioonis ja poliitikas, mis olid maiade ühiskonnas omavahel seotud. Ohverdamine oli oluline usu näitamise vahend. Kui riik võis ohverdada teisi inimesi, siis see andis tunnistust tema tugevusest ja vaenlaste tabamise puhul oli ohver ka vahend nende võimu ja mõju omandamiseks (Willey 1990). Kui maiad viisid läbi inimohvreid, viisid nad sageli läbi rituaalse tseremoonia, mis kulmineerus ohvri pea maharaiumisega. Mõnel juhul nõuti pea maharaiumise asemel tseremoniaalsemat ohverdamist ja seejärel eemaldati ohvrite kehadelt peamiselt südamed. Väga sageli tõmbab just see tava meedia ja kinematograafia tähelepanu, sest see on äärmiselt dramaatiline. Maiade jaoks ei olnud südamete rinnast väljavõtmine tüüpiline, võib-olla seetõttu, et see oli üsna raske. Erinevalt filmidest, mis näitavad, kuidas preester väidetavalt rindkere lõikab ja südame välja tõmbab, on selle tõhusaks ekstraheerimiseks vaja teha sisselõige rinna alla mao lähedal, seejärel jõuda sees oleva südameni ja tõmmata seda sel viisil. välja. Või kasutage selleks hoovana mis tahes tööriistu, et ribid laiali lükata ja neid murdes südameni jõuda. Sel juhul on ohver elus ja tuleb arvestada selle raputamisega, mis muudab protsessi oluliselt keerulisemaks. Seega viitab kõik sellele, et pea maharaiumine on parim viis ohverdamiseks. Lisaks usaldusele peeti maiade valitsejaid jumalate järeltulijateks, mis on jäädvustatud nende tiitlitesse, kui nime ees kasutati tiitlit "Püha Issand". Pühad isandad pidid veritsema ja end moonutama, et saavutada nende jõukus, keda nad valitsesid, kuna nende veri toitis jumalikku universumit ja oli element, mis tegi neist valitseva klassi (Bower 1986). Ennast ohverdati sõjakäikude ajal õnne saamiseks ja see oli jumalatega suhtlemise vahend nõu saamiseks. Enne sõjaretke alustamist torkasid pühad isandad oma peenise läbi nõelaga või jadeiidist või obsidiaanist valmistatud nõelaga. On oletatud, et mõnel juhul põhjustas tugev hemorraagia hallutsinatsioone, mille kaudu pühad meistrid võisid jumalatega rääkida ja tõde teada (Bower 1986). Vaimude ja jumaluste auks ohverdati templites, kuid lisaks religioossetele ja poliitilistele aspektidele oli see osa ka spordiüritustest. Palliväljakul peeti spordiüritusi ja mäng ise, mis väärib eraldi uurimist, oli usuline tähtsus ja oli meelelahutuse vorm, samuti sümboolika, mis seostas seda mütoloogiliste sündmustega (Lloyd 2004). Erinevalt meie spordimängudest lõppes maiade pallimäng mõnede inimeste arvates kaotanud meeskonna jaoks kas kõigi mängijate ohvrivoodil või ainult kapteni surmaga (Zaccagnini 2003). Nad võisid tegelikult mängida, kuid nad võisid ka mängu jäljendada, kaasates selle ohvritseremooniasse (Lloyd 2004). Vangistatud väliskuningad olid nendes mängude lavastatud versioonides kõrgelt hinnatud mängijad – inimesed võisid vaadata, kuidas nende kuningas alistas võõra valitseja ning anastas rituaalselt tema võimu ja mõju (Zaccagnini 2003). Maiade ohverdamised olid nende elu lahutamatu osa, määrates ühiskonna sotsiaalse, poliitilise ja religioosse sfääri.

Asteekide ohverdusi

Asteekide ohverdamispraktikat seostati sõjaga. Ja see oli kahtlemata Mehhika korraldusel, kes oli kolmikliidus domineeriv jõud. Tegelikel keisritel, Mehhika valitsejatel, oli võimalus sunniviisiliselt istutada oma sõjaväestatud jumalad nende kontrollitavatele aladele. Mehhiko sõjajumal Huitzilopochtli oli selle jumalate militariseerimise suurepärane näide ja ta pidi isiklikult tooma eraldi ohvreid. Huitzilopochtli oli Mehhika kaitsejumal. Asteekidel oli hea regulatsioon, kuidas oli vaja jumalaid rahustada – iga jumal nõudis teatud tüüpi ohverdamist ja selleks oli vaja ohverdada või sandistada teatud arv ohvreid. Asteegid kasutasid ohverdamist vahendina poliitilise võimu demonstreerimiseks ja seda tehti verise terroriga, et nimetada kõike nende õigete nimedega. [Asteeke] külastanud kõrged auväärsed isikud nägid kahtlemata neid, keda ohverdati kohutaval viisil Templo linnapea kohal. Lõppude lõpuks praktiseerisid asteegid ohverdamist südame väljatõmbamise teel (Smith 2012). Inimohvrid mängisid asteekide impeeriumis suuremat rolli kui maiad. Ohvrid pesti esmalt tseremoniaalselt ja seejärel viidi püramiidil asuvasse templisse, kus hoiti ohvrinuga (Smith 2012). Siin hoidsid ohvrit neli preestrit, viies eemaldas ohvrinoaga südame (Smith 2012). Eemaldatud süda oli pühendatud päikesele. Seejärel visati surnukeha trepist alla, jättes sellele verised jäljed, ja pea lõigati maha, et sisestada spetsiaalsesse koljuraami (Smith 2012). Ohverduse ja vere pühendamine päikesele oli asteekide seas levinud komme ning selle juured ulatuvad tagasi nende mütoloogiasse. Asteekide mütoloogias põletati kaks jumalat elusalt kaheks päikeseks. Üks oli tõeline päike ja teine ​​oli kuu ning kui nad esimest korda taevasse tõusid, külmusid nad, tuues kannatusi kõigile maa peal. Ja siis ohverdasid kõik jumalad oma vere, nii et kaks päikest hakkasid üle taeva liikuma. Ja alles siis, kui jumalad valasid kogu oma vere, alles siis hakkasid päikesed liikuma. Ainult jumalate verine ohver võimaldas eksisteerida maailmas, milles me elame, ja ainult pidevad ohverdused võimaldavad meie maailmal tulevikus mitte lakata olemast. Sellest müüdist on kaks versiooni. Ühe versiooni järgi andsid jumalad ise oma verd, teise järgi tappis Quetzalcoatl kõik jumalad ja tänu ohverdatud päikeseverele hakkasid nad liikuma. Usun, et selle müüdi kaks versiooni räägivad meile ohvrite kahest variandist. Tuulejumala Quetzalcoatli jumalate ohverdamine lõi aluse inimeste ohverdamisele, rebides välja nende südamed (Amlin 2013). Teisalt räägib jumalate eneseohverdamine inimeste vajalikkusest ja eneseohverdamisest. Sõltumata sellest, kas jumalate vere annetamine oli vabatahtlik või mitte, uskusid asteegid, et inimkond on neile lõpmatult võlgu ja kohustatud selle eest maksma. Verevõla idee oli eneseohverduse ja inimohverduse aluseks. Verevõla idee pani asteegid uskuma, et nende endi ja teiste inimeste veri pani päikese otseses mõttes liikuma. Asteekide preestrid pidid igal õhtul läbi viima verelaskmistseremooniaid, et tagada homme päikese tõusmine (Smith 2012). Asteegid kasutasid verevalamiseks okkaid. Tavaliselt torgati kõrvade labasid ja ülaosasid, kuid harva kasutati keeli, reied, käsivart küünarnukist õlani, rindkere ja suguelundeid (Smith 2012). Asteekide ohverdamisvormi peamine eristav tunnus oli isiptla mõiste. Ishiptla oli midagi, mis mõjus jumaluse jäljendajale, jumala esindajale (Smith 2012). Selliseid ohverdusi valmistati ette kaua ette, mõnikord kuni aasta enne ohverdamist, ja neid koheldi ettevalmistamise ajal nagu jumalat (Smith 2012). Esindajaid peeti kõrgelt au sees ja neid saatis auväärselt kuni nende surmani (Smith 2012). Paljud neist valiti vangistatud sõdalaste seast ja see oli selline surm, mida iga sõdalane igatses. Sellele ohverdamismeetodile väga sarnased olid asteekide korraldatud lõbusad lahingud, mis demonstreerisid ühiskonna sõjalisi aspekte. Seda tüüpi ohverdamine oli vajalik Xipe Toteci rahustamiseks ja seda võib võrrelda gladiaatorite võitlustega Roomas. Tõsi, Rooma gladiaatoritel oli võimalus lahingus ellu jääda ja Xipe-Totecile ohverdamiseks valmistunud said suleteradega mõõgad ning nad ise seoti pika köiega kivi külge ja vabastati nende peale Mehhiko sõdalased. täielikult varustatud relvade ja soomustega. Sellist surma, nagu Ishiptlat, peeti auväärseks ja soovitavaks (Smith 2012). Sellistes naljalahingutes langesid ohvriteks sageli vaenlase sõdalased ja neid sel viisil ohverdades võis vangistaja nende prestiiži tõsta (Smith 2012). Xipe-Totek oleks pidanud tooma muid ohvreid. Xipe Toteci preestrid koorisid ohvrite naha nii, et nad said seejärel õmmelda riideid, mida nad kandsid (Smith 2012).

Inkade ohverdusi

Inkad tõid ohvreid usupühade tähistamiseks, mis tahes sündmuste tähistamiseks Sapa inkade elust, samuti ennustamise ja ravimise eesmärgil. Inkad pakkusid toitu ja väärismetallidest valmistatud tooteid ohvriks oma esivanemate jumalatele ja vaimudele. Inkade jumalatel, nagu ka asteegidel, olid ohverdamised reguleeritud, nagu iga Wak'a puhul. Loomad, eriti laama ja kui, ohverdati sageli enne inimeste ohverdamist. Inkade ohvriteks võivad olla mehed selles vanuses, mil kellest võib saada sõdalane, või vangistatud sõdalased ise (Besom, 2010). Kõige tavalisemad ohvrid inkade seas olid capac hucha. Kapak hucha on lapsed vanuses 4–10 aastat, kes on valitud kogu impeeriumi elanikkonna hulgast nende paremate füüsiliste omaduste tõttu (Besom, 2009). Kapak-hoochil ei tohtinud olla füüsilisi defekte, mutte ega arme, isegi mitte tedretähne (Besom, 2009). Teine oluline nõue kapak hucha jaoks oli nende neitsilikkus. Ilmselt seetõttu valiti nad välja nii varajases eas – kui noorem mees, mida puhtam see on ja seda paremini rahustavad jumalad. Lisaks pidid preestrid, kes pidid ohverdama, paastuma, suplema ja hoiduma seksuaalsest tegevusest kuni rituaali alguseni (Besom, 2009). Kapak hucha tüdrukuid kasvatati sageli mamacona enne ohverdamist, poisid aga läksid tavaliselt otse Cuscosse (Besom, 2009). Kui capac huchad Cuscosse sisenesid, näitasid linnarahvas neile kohe austust ja austust. Paljud ohverdati otse Cuzcos, kuid märkimisväärne hulk saadeti kogu impeeriumis asuvatesse Waqidesse (Besom, 2009). Kapak hucha ja nende saatjaskond ei tohtinud keiserlikel teedel sõita – nad olid sunnitud kõndima üle ebatasase maastiku võimalikult sirgjooneliselt. Kõik, kes neid teel kohtasid, pidid kummarduma kapak hucha vastu ja jääma sellesse asendisse kuni rongkäigu möödumiseni (Besom, 2009). Cuscosse saabumisel näidati kapac huchat Sapa Inque'ile ja preestrid jagasid need seejärel Koricancha ümber. Tapmisviiside hulgas oli tavaliselt kägistamine, sh. köis, löök võra või kukla taha, aga ka südamete väljarebimine, kõri läbilõikamine ja uppumine (Besom, 2010). Ohvrid pidid jumalaid rahustama ja kaitsma neid ebaõnnestumiste ja katastroofide eest. Teine ohverdamisviis oli elusalt matta. Ilmselt oli see üsna levinud ohverdamisviis - ainult teravate pulkadega kaevati auk, seejärel pandi sinna kapak hucha ja laoti ohvri ümber annetused, misjärel auk täideti (Besom, 2010). Eeldati, et kõik ohvrid, olenemata tapmisviisidest, pidid saabuma surmahetkele rõõmsate ja rahulolevatena – kuni viimase kapak huchani toideti isukalt, sunditi maisiõlut jooma ja kokalehti närima ning kohtusid oma surmaga väga joobes ja joobes (Besom, 2010). Tõenäoliselt seetõttu, et preestritel oli kergem ohverdada tugevalt uimastatuid. Neid, keda inkad ohverdasid vahetult pärast surma, jumaldati sageli ja austati seejärel iga-aastastel tseremooniatel. Mõnikord olid lähedased kapak huchaga ohverdamiskohta kaasas ja ema võis lapse siia tuua ja see polnud ebatavaline (Besom, 2009). Laste surm võiks nende peredele kasu tuua mitte ainult metafüüsiliselt, näiteks on juhus, kui noorem vend Kapak hucha, tüdruk nimega Tanta Karua, tehti oma õe kultuse preestriks ja ta pidi vastama tüdruku vaimule suunatud küsimustele (Besom, 2009). Inkade seas ei mänginud veri ohverdamisel nii olulist rolli kui maiade ja asteekide ühiskondades, kuid ei saa öelda, et see oleks olnud täiesti tähtsusetu. Kapak hucha verd kasutati värvina, et iidoli näole kanda riba, mis tõmmati kõrvast kõrvani (Besom, 2009). Muude põhjuste hulgas, miks inkad ohvreid tõid, paistavad silma tervendamine, ennustamine ja maa austamine. Eriti tipus kõrged mäed leida looduslikult moodustunud muumiaid inimestest, kes toodi siia eripakkumistena. Sapa Inca ohverdas sageli imikuid, et oraaklid teavitaksid teda riigi olulisest teabest (Besom, 2010). Ohverdusvahetuse kohta oli veel üks usk. Sellise ohvriga vahetati üks elu teise vastu. Kui Sapa Inca haigestus, ohverdati mitu kapaca huchat, et tagada tema paranemine nende surmaga (Besom, 2010). Inkade jaoks oli ohverdamine paljude probleemide lahenduseks, olgu selleks haigus, katastroof või kellegi intriigid, ohverdati palju, sealhulgas ennetusmeetmetena.

Järeldused ja võrdlus

Erinevus maiade ja asteekide ohverdamise vahel oli kontekstuaalne. Nii maiad kui ka asteegid ohverdasid usulistel, poliitilistel ja sotsiaalsetel eesmärkidel – mõlemas ühiskonnas aitas see valitseva klassi võimu kindlustada. Asteekide seas olid aga iga jumala auks ohverdamised rangelt reguleeritud, need nõudsid teatud rituaali ja täpset ohvrite arvu. Maiadel ei olnud nii rangeid reegleid ja sageli võis üks ohverdusvorm asendada teisega. Suuremahulised inimohvrid olid omased asteekidele, maiadele aga pigem eneseohverdamine enesevigastamise ja verelaskmise kaudu. Ka tööriistad, mida selleks kasutati, erinesid – asteegid kasutasid maguey naelu ja maiad stingray naelu ja luust nõelu. Erinevalt maiadest arendasid asteegid oma inimohvrite pühendumise tõttu välja palju ohverdamisviise (sh nülgimine ja rituaalne kannibalism). Nende erinevust selgitab kõige paremini järgnev fraas – maiad elasid selleks, et verd valada, ja asteegid valasid verd selleks, et elada. Inkade puhul on meil siin hoopis teine ​​lugu, sest nad ei olnud verest ega verevõlast kinnisideeks, vaid uskusid, et surm rahustab jumalaid ja on tagatis ebaõnnestumise vastu. Verelaskmist kui eneseohverduse vormi inkad ei praktiseerinud. Inkad on ainsad, kes enne ohverdamist pöörasid tähelepanu ohvri puhtusele. Asteekide impeeriumis toimus ettevalmistusprotsess ja paastumine, kuid füüsiline puhtus ei olnud ohverdamise kohustuslik element. Teine peamine tunnusmärk Inkade ohvrid olid suunatud kapac hucha lasteohvritele. Ja see paistis nad teiste seast silma. Nad olid ka ainsad kolmest kogukonnast, kes ohverdatuid jumaldasid ja kummardasid. Asteekide impeeriumis toimus teatud määral tulevaste ohvrite jumalikustamine kuni nende surma hetkeni, kuid pärast seda ei koheldud neid nii nagu inkade seas, kui neist said sõna otseses mõttes pooljumalikud olendid, vähemalt osa neist. . Inkade ohvrite tapmise meetodid olid kahe teise kogukonnaga võrreldes mitmekesisemad. Elusaid ohvreid maeti ainult inkade seas ning ei asteegid ega maiad ei eristanud sellist tapmisviisi nii selgelt kui uppumist. Inkadel oli nii palju ohverdamisviise, kui suur oli nende impeerium. Huvitav sarnasus kolme kogukonna vahel on südamete eraldamise tava. Kuigi inkadele ja maiadele ei meeldinud see meetod asteegidega võrreldes nii palju, leidub seda nende rituaalide praktikas. Inimohvrite praktika ühendab neid kogukondi ning kuigi asteekide, inkade ja maiade vahendid ja motiivid erinesid oluliselt, viisid nad kõik inimohvreid, et oma jumalaid rahustada ja kaitsta oma rahvast ettearvamatu tuleviku eest. Ohvrid olid Meso- ja Lõuna-Ameerika usu- ja ühiskondliku elu oluline ja lahutamatu osa. Ühes inkade palves hääldatakse järgmisi sõnu: “Oh, armuline looja! Teie, kes olete maailma äärel" - neis näeme, kuidas jumalaid nii austati kui ka kardeti (D'Altroy, 2015). Nendes kogukondades valitsesid hirm ja austus ning need tunded viisid ohverdamise praktikani, et väljendada tänu loomingule ja vahendina inimkonna surma ärahoidmiseks.

Kasutatud materjalid

2013, Viis päikest, Mehhiko püha ajalugu, Internetis Youtube'i video, ( https://www.youtube.com/watch?v=ITstgdnmp6Y)

2009, Tippkohtumistest ja ohverdamisest: Inka usuliste tavade etnoajalooline uurimus University of Texas Press, Austin.

2010, Inka ohverdus ja Salinas Grandese muumia, Ladina-Ameerika antiik, kd. 21, nr. 4, lk. 399-422, New York.

1986, Veri ja ohver, Teaduse ja avalikkuse selts, Washington DC.

D'Altroy Terence N.

2015, Inkad, Blackwell Publishing, Lääne-Sussex, Ühendkuningriik.

1984, Inimese ohverdamine Tenochtitlanis,

2013, Vana inka, Cambridge University Press, New York.

2004, Maiade ohverdamismängu päästmine, Veebiväljaanne.

Munson Jessica, Viviana Amati, Mark Collard, Martha J. Macri

2014 Klassikaline maiade verevalamine ja religioossete rituaalide kultuuriline evolutsioon: hieroglüüftekstide variatsioonimustrite kvantifitseerimine, Plos One, veebiväljaanne.

Smith Michael E.

2012, asteegid, Wiley-Blackwell, Lääne-Sussex, Ühendkuningriik.

1989, Maya verevalamine ja number kolm, Indiana ülikooli usaldusisikud.

Willey Gordon R.

1990, Vana maiade poliitika, Ameerika Filosoofia Selts, Philadelphia. Kui on merisea ketšuani nimi.

Mamakona - inkade neitsipreestrinnad.

Coricancha - "kuldne tempel" ketšua keeles, peamine tempel Inkade impeeriumid.

Asteegid harjutasid kuivadel perioodidel laste uputamist. Enne ohverdamist pandi lapsed nutma – asteegid uskusid, et see aitab vihma tuua.

Vitali Kolomin

küsimus:

Tere! Väga sageli on Mehhiko indiaanlaste hävitamine õigustatud vangistatud vastaste asteekide julmade ohvritega. Kui õiglane see seisukoht on? Kas asteegid hukkasid tõesti korraga 20 000 inimest?

Lugupidamisega Vitali Kolomin

vastus 22.03.2017:

Esiteks ohvrite arvust. Arvu 20 000 ja mitte korraga, vaid aastaga, viitavad populariseerijad Zenon Kosidovsky raamatus “Kui päike oli jumal”, seal kannab peatükk sobiva pealkirja “Inimsüdamete sööjate lõpp” ja tšehh Marek, rohkem tuntud kui Keram oma bestselleris “Jumalad, hauad, teadlased” (peatükk “Sammude raamat”). Loomulikult ei viidata allikatele või vähemalt teaduslik töö nad ei tee, seega ma ise mõtlen, kust nad need numbrid said. Möödunud sajandi keskpaiga California demograafilise koolkonna järgijad Cook ja Boraja hindavad Kesk-Mehhiko rahvaarvu enne hispaanlaste saabumist 25 miljonile (?!) ja kogu Kesk-Mehhikosse toodud ohvrite aastaarvuks (sh. näiteks Oaxaca) 250 000. Seega moodustasid 300 000 elanikuga Tenochtitlanis nende äärmiselt kaheldavate hinnangute kohaselt (meil puuduvad Hispaania-eelsed rahvaloendused, eriti ohvrite loendused) 15 000 surmajuhtumit. aastas. Need arvud võivad pärineda ainult Borah'lt ja Cookilt nende omapärase loendusmeetodiga, "korrutades 5-ga" koloniaalperioodi rahvaarvu (vt Cook SF ja W.Borah "India toidu tootmine ja tarbimine rahvastiku ajaloos (1500-1650)) / Esseesid rahvastiku ajaloost: Mexico and California vol.3, Los Angeles, University of California Press.1979) Vahepeal isegi konkistadoor Bernal Diaz del Castillo oma kuulsa "Uue Hispaania vallutamise tõelise ajaloo" 208. peatükis vastavalt esimeste misjonäride sõnadele väidavad frantsiskaanid (sic!), et "Mexico Citys [st Tenochtitlanis] ja mõnes [kuivanud Texcoco järve] järveasulas ohverdati üle 2500 inimese." See tähendab tema sõnul kolmandate isikute väitel tõid asteegid (ja see termin kehtib ainult Tenochtitlani elanike ja mõnede Texcoco järve kaldal asuvate asulate kohta) aastas veidi üle 2500 inimese (vt B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana. Barcelona: Bibliotea Sopena, 1975, c.8 06). Kuid isegi see arv tekitab kahtlusi, sest Sahaguni iga-aastaste riituste kirjeldused viitavad kas üksikutele spetsiaalselt valitud ohvritele või mitmele mehele ja naisele. Samas on Tenochtitlani elanike täpne arv meile teadmata.

Tõsi, meil on hirmutavad lood Tenochtitlani peatempli pühitsemisest, kui 16. sajandi 70-80ndatel kirjutanud dominiiklase Diego Durani sõnul ohverdati 4 päevaga ... 84 000 ... inimest. Kui võtta arvesse, et ohverdamised kestsid vaid 4 päeva ja toimusid 20 palvepaigas ja peatumata, saame, et ühe tunni jooksul tapeti 47 inimest ... tulekiviga nugadega 96 tunni jooksul. Võrdluseks, isegi moodne mehhaniseeritud seade, millel on saagid ja nugad, ei saa sellist tempot endale lubada. Kardan, et ohvrite arvus mängis olulist rolli Meso-Ameerikas kehtinud kahekümne võrra lugemise süsteem, tänu millele sai ohvrite arvu soovi korral kõvasti suurendada. Teine küsimus on, miks see vajalik oli? See jääb avatuks.

Lisaks olenemata sellest, kas asteegid tõid korraga 20 000 ohvrit või mitte, oli konkistadooride jaoks sõda nende vastu igal juhul "õiglane" kui ristisõda paganate vastu. Nii esindas oma ekspeditsiooni Hernan Cortes ise, asetades risti ja juhtlause "Sim võidab!" tema bänneril koos Madonnaga. Tuletan meelde, et Reconquista, s.o. sõjad uskmatute moslemite vastu, kes inimesi ei ohverdanud, lõppesid alles 1492. aastal, kui Kolumbus tegi oma esimese reisi.

Lugupidamisega Anastasia Kalyuta

Talakh Viktor Nikolajevitš on sõltumatu teadlane, Kolumbuse-eelse Meso-Ameerika rahvaste kultuuri, keelte ja kirjade spetsialist, iidse Ameerika ajaloo esmaste allikate tõlkija hispaania ja maiade keelest.

vastus 25.03.2017:

Andekad populariseerijad Kosidovsky ja Keram ei tulnud välja 20 tuhande inimese arvuga, keda asteegid 15. sajandi lõpus - 16. sajandi alguses igal aastal ohverdasid. Seda tsiteerivad mitmed teadlased, eriti Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). Nende jaoks pole see omakorda spekulatsioonide vili, vaid ühe algallika tõlgendamise tulemus - väljavõte Mehhiko joonistatud ajaloolisest kroonikast, mis kirjeldab Tenochtitlani peatempli pühitsemist aastal 8-Reed (1487) . Vastav fragment on teada kahes versioonis: Telleriano-Remensise koodeksi leheküljel 39r ja Vatikani koodeksi 3738 (alias Riose koodeksi) leheküljel 83r.

Mõlemal juhul on daatumi 8-ACATL (“8-Reed”) all kujutatud topelttempliga kroonitud püramiidi, selle all altar, veelgi madalamal on toponüümi TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan) piktogrammiline kirje, st Tenochtitlan." Vasakul - valitseja troonil piktogrammi ATL-HUITZOTL all, "Ahuitzotl", s.o. tollane asteekide tlatoani Ahuizotl. Altari ümber on kolm sõdalaste figuuri, kes on riietatud ohverdamiseks ette valmistatud vangideks. Nende lähedal on piktogrammid: üleval paremal - TZAPOTE, "zapotek", all paremal - CUEXTECA, "kueshtek / huastek", all vasakul - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli Ciucoacist". Lõpuks on paremas alanurgas numbrid (need erinevad lihtsalt kahes versioonis): 8000 + 8000 +400 x 10, st 20 000 (“Telleriano-Remensise kood”) või 8000 + 8000 +400 x 9, t .e ., 19600 ("Code Rios"). Erinevus tuleneb aga ilmselgelt Codex Riose kopeerija veast, kes jäi kahe silma vahele ühest "kalasabast", mis tähistab numbrit "400". Seda arvu on tavaks tõlgendada kui vangide arvu, kes ohverdati kas Suure Teocalli pühitsemisel või aastal 8-Reed. Esimesele tõlgendusele räägib vastu hispaania keeles kirjutatud kommentaar Codex Telleriano-Remensise kujutise kohta: „1487. 8-Acatl. Aasta ''Eight Reeds'' ja 1487 meie andmetel lõpetasid suure Ku valmistamise ja täiustamise Mexico Citys. Vanarahvas räägib, et sel aastal ohverdasid nad neli tuhat inimest, kes toodi sõjas olnud piirkondadest. Arv 4000 tapetut nelja “pidupäeva” jooksul näib olevat tegelikkuselähedane, kuigi tuleb meeles pidada, et asteekide valitsejate korraldatud veresaun Suure Teocalli pühitsemise ajal oli erandlik sündmus. Mis puutub arvu 20 tuhande tõlgendamisse ohverdatute aastaarvuna, siis selline arusaam ei pruugi joonisest järelduda: see võib olla mitte ohverdatud, vaid tabatud vaenlaste arv, mis pole sama asi, pealegi, mitte tingimata üheks aastaks ja mitmeks aastaks, mis lõppeb aastaga 1487. Objektiivsed arheoloogilised materjalid näivad andvat tunnistust mõõduka mastaabiga inimohvritest: Tenochtitlanis ja Tlatelolcos asuvad zompantli (ohverdatute koljude kauplused) on mõeldud selleks, et sadu, kõige rohkem tuhandeid koljusid, pealegi peavad need olema sinna kogunenud piisavalt pika aja jooksul. Seda silmas pidades usuvad mitmed ajaloolased (näiteks Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo Lopez Lujan), et Tenochtitlanis pandi aastas toime 300–600 rituaalset mõrva. Mehhiklased Maria del Carmen Nieva Lopez ja Pablo Moctezuma Barragán eitavad üldiselt nahualaste seas inimohverdamist, kuid see näib teisest küljest olevat liialdus.

Kas inimohvrite praktika lõpetamine õigustab Conquistat? Kuulus Mehhiko ajaloolane Fernando de Alva Ixtlilxochitl uskus, et hispaanlased olid kättemaksuvahend tuhandete süütute mõrvade eest. Joseph Brodsky uskus ka, et ta õigustab, pidage meeles tema "Jevgeniusele":

Ei, parem süüfilis, parem Cortezi ükssarvikute suud kui see ohver. Kui silm on määratud olema vareste poolt välja nokitsetud, on parem, kui tapja on tapja, ja mitte astronoom.

Teisest küljest pöördume selle poole, mida tavaliselt nimetatakse "arvude kuivaks keeleks". Territooriumil, mida pärast Kastiilia krooni valitsemise kehtestamist hakati nimetama Uus-Hispaaniaks, ei elanud 1519. aastaks loomulikult mitte 25 miljonit inimest, nagu eeldasid Woodrow Borah ja Sherburne Cook, kuid mitte vähem kui 7-8. elas seal miljon inimest. 1595. aastal jäi samale territooriumile 1,37 miljonit inimest (koos Euroopa asunike ja nende järglastega). Kujutage ette, et igast viiest teie sugulasest, tuttavast, naabrist, lihtsalt tänaval möödujast jäi alles ainult üks ... Ei, enamikku surnuid ei tapnud konkistadoorid ega surnud isegi istanduste ületöötamise tõttu. kaevandused - nad osutusid Euroopast toodud haiguste ja joobeseisundi ohvriteks. Kas seda saab kuidagi õigustada? Selle üle otsustagu igaüks ise.

Kalyuta Anastasia Valerievna - Ph.D., Venemaa Etnograafiamuuseumi kõrgeima kategooria teadur.

vastus 26.03.2017:

Kõigepealt tahaksin tänada meie Ukraina kolleegi Viktor Talakhi väärtuslike täienduste eest minu vastusele küsimusele ja nii elava reaktsiooni eest.

Tõsi, minu vaatenurgast seisneb Kosidovski ja Kerami "anne" just kontrollimata ja kinnitamata kasutamises, kuid sensatsioonilised faktid oma kirjutistes laiale lugejaskonnale. See "anne" on iseloomulik suur hulk ajakirjanike populariseerimine teaduslikud teadmised ja ma arvan, et see teeb rohkem kahju kui kasu. Antud juhul ei vaevunud nad isegi algallikatesse piiluma, et kontrollida selliste omapäraste autorite aruandeid nagu Michael Harner ja Marvin Harris – väga julge teooria loojad asteekide inimohvrite taustast. Siiski tuleb siinkohal esikohale seada Harner kui esimene autor, kes avaldas teose inimohvri "tõelisest" põhjusest.

Ma ei maininud neid meelega, et mitte kalduda kõrvale küsimuse puhtalt aritmeetilisest küljest, kuid nüüd näen, et nende "kultuurimaterialismist" ei saa loobuda. 1977. aastal Michael Harner ajakirjas American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 avaldas suhteliselt lühikese artikli "Asteekide ohverdamise majanduslik alus", milles ta väitis, et asteegid ajendasid valgutoidu vähesust, mis oli tingitud kariloomade puudumisest Mehhiko iidse elanikkonna hulgas, koos sagedaste põudade ja viljapuudusega. ... inimohvriks maskeeritud kannibalismile. Fakt on see, et osa ohvrite säilmeid söödi tegelikult ära püha energia hoidlana. Harner tugines oma avaldustes Kesk-Mehhiko kurikuulsale 25 miljonilisele elanikkonnale vallutamise eelõhtul ja 250 000 ohvrile aastas, mille "arvutasid" Cook ja Borach. Aasta hiljem, 1978. aastal, "kinnitas" ja "täiendas" tema järeldusi laiale lugejaskonnale Marvin Harris artiklis valju pealkirjaga "Cannibal Kingdom", mis lisati kurikuulsasse kogumikusse "Cannibals and Kings". Kannibalid ja kuningad. New York, Random House, 1978, lk. 147-166. Harris väitis, et kolmikliit oli ainulaadne juhtum kannibaliimpeeriumi ajaloos, kus pidevalt nälginud elanikkond võis tänu inimohvritele aeg-ajalt liha maitsta. Lisaks stimuleeris see olukord kolmikliidu ekspansionistlikku poliitikat, kuna ohvrid olid peamiselt sõjavangid, ja noorte sõdurite moraali, sest vangid ja sugulased said ihaldatud liha. Märgin, et ei Harner ega Harris polnud Kolumbuse-eelsete tsivilisatsioonide spetsialistid ja nagu Talakhi selgitusest näeme, tõlgendasid nad väga vabalt nn koloniaalkoodide sõnumeid. rühmitus Huitzilopochtli.

1990. aastal avaldas Mehhiko päritolu Ameerika teadlane Bernardo Ortiz de Montellano inglise keeles raamatu "Aztec Medicine, Health and Nutrition", milles tuginedes tema teadmistele Kesk-Mehhiko taimestiku ja loomastiku kohta, samuti lähemalt koloniaalallikate uurimine ja hoolikad arvutused lõid Harneri ja Harrise järeldused puruks. Nii püsib aga müüt, et Tenochtitlani peatempli pühitsemise ohvrite arv 20 000 aastas ja 80 000 ohvrit on üle läinud Kosidovski-suguste populariseerijate töösse ja meie digiajastul levinud internetis.

Mis puudutab joonistust ja kommentaari Codex Telleriano-Remensises, siis selle tõlgendamisel on siiski üks variant. Templi pühitsemisel oli kohal 20 000 usklikku, kes harjumuspäraselt "ohverdasid" end, veritsedes nii keelest, jäsemetest kui ka suguelunditest (vt Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mehhiko: FCE, INAH, lk 1985). .252).

Mis puudutab inimohvri eetilist hindamist, siis sellel pole antropoloogiaga mingit pistmist.

Nõukogude ajal usuti, et Lõuna- ja tsivilisatsioonid Kesk-Ameerika olid vähearenenud ja jäid Euroopast kaugele maha. Mõned ajaloolased väitsid isegi, et maiadel, asteekidel ja inkadel ei olnud oma täieõiguslikke riike.

Paljuski jäid need rahvad Euroopa rahvastest tõesti maha, kuid mõnes mõttes olid nad neist ees. Kui mitte Hispaania konkistadooride invasioon, siis oleks kogu piirkond võinud areneda oma ainulaadset rada pidi. Kuid ajalugu ei tunne subjunktiivi meeleolu. 4. juunil 1521 läksid hispaanlased asteekide pealinna Tenochtitlani piiramisrõngasse. Kaks kuud hiljem linn langes ja terve tsivilisatsioon lakkas olemast.

Kotkas ja madu

Olemasolevatel andmetel ei elanud asteegid alati tänapäevase Mehhiko territooriumil. Nad tulid põhjast, kus elasid rändavat elustiili. Legendi järgi käskis jumal Huitzilopochtli neil lõunasse minna ja leidis linna, kus kotkas, kelle küünis oli madu, istus kaktuse peal. Legendi järgi otsisid asteegid Jumala poolt näidatud kohta 260 aastat, kuni nägid Texcoco soolajärve keskel asuval saarel soovitud kotkast.

Muidugi on see lihtsalt ilus legend. Tõenäoliselt otsisid rändasteegid lihtsalt pikka aega elama asumist, kuid kõik ümbritsevad maad olid juba teiste hõimude poolt hõivatud. Ja ainult tiheda võsaga kaetud ja kubisev mürgised maod saar oli vaba. 1325. aastal asutasid asteegid Tenochtitlani linna.

Teel ülevuse poole

Asteegid raiusid võsa kiiresti maha, maod söödi ära. Ja ülejäänud maa, mille nad omandasid, osutus viljakaks, kliima nendes kohtades oli pehme. Asteegid õppisid ära niisutamise, hakkasid Texcoco järvele tehissaari looma ja seal toitu kasvatama. Linn kasvas kiiresti. Mõnede ajaloolaste sõnul oli Tenochtitlan 1500. aastaks Maa suurim linn.

Linn oli jagatud neljaks linnaosaks ja selle keskel asus hiiglaslik templikompleks, kuhu lasti sisse vaid rituaalide jaoks. Linna pärliks ​​oli 45-meetrine Suur tempel.

Võib julgelt väita, et linnaplaneerimises edestasid asteegid tunduvalt Euroopat, mis on iidsetest aegadest saadik vaid suurte linnade korralduse poolest degradeerunud. Kuid nad jäid kultuuriliselt kaugele maha, sest säilitasid inimohvrite tava kuni 16. sajandi alguseni.

Pealegi tõid asteegid ohvreid mis tahes põhjusel ja tohutult. Nende täitmatud jumalad nõudsid verd kõige eest, alates edust lahingus kuni hea saagini. Ohver laotati püramiidi tipus olevale tahvlile, tema kõht lõigati lahti ja süda lõigati välja.

Kuid see, mida nad kehaga tegid, on vaieldav. Siiani pole teada, kas asteegid olid kannibalid. Arvatakse, et kohalik aadel kasutas inimlihatükke rituaalsetel eesmärkidel, kuid tavaliste asteekide harjumustes ei esinenud kannibalismi. Kuid meil pole selle teema kohta usaldusväärseid andmeid.

Meditsiin ja haridus

Pikka aega usuti, et teaduslikus mõttes on asteegid Euroopa rahvastest lootusetult maha jäänud. Kuid see pole nii. Indiaanlastel oli arusaam kehaosadest ja organitest, neil olid teadmised ravimtaimede vallas, millest valmistati erinevaid preparaate.

Ristitud asteek Martin de la Cruz kirjutas 1552. aastal Nuatli käsikirja ravimtaimedest. Hiljem tõlgiti see ladina keelde. Käsikirja dešifreeritud osade põhjal võib öelda, et asteegid suutsid oma tasemel ravida väga erinevaid haigusi. Nad ise pidasid seda muidugi maagiliseks, kuid paljud nende preparaatidest said kaasaegses meditsiinis ravimite aluseks.

Pean ütlema, et isegi põhiharidus polnud tol ajal tavaeurooplastele sageli kättesaadav. Nii et siin olid asteegid meist eespool.

Tenochtitlani surm

Asteegid olid sõjakas hõim ja hoidsid ümbritsevaid hõime hirmul. Seetõttu, kui hispaanlased eesotsas Hernan Cortesega otsustasid oma pealinna vallutada, nõustusid paljud indiaanlased neid aitama. Ilma kohalike hispaanlaste abita poleks hoolimata tehnilisest üleolekust ja tulirelvadest rünnakuks piisavalt inimesi olnud.

Esimesed tormikatsed ebaõnnestusid, asteegid kaitsesid end liiga tuliselt. Kuid Cortes oli kogenud kindral ja tema plaan linn lõpuks toimis. Erinevatest suundadest sisenesid tema leitnandid oma salkade eesotsas linna, ühinesid turuväljakul ja andsid otsustava löögi asteekide riigi südamesse. India juhid üritasid põgeneda, kuid nende laevad peeti kinni ja komandör Cuauhtemoc võeti vangi.

Pärand

Hoolimata asjaolust, et Tenochtitlan kestis tegelikult vaid kaks sajandit, mõjutas asteekide elu ja kultuur tänapäeva Mehhikot suuresti. Kotkas hoiab siiani Mehhiko lipul kantud madu oma küüsis ja asteekide mustrid kaunistavad nende järeltulijate riideid.

Indiaanlased ei suutnud konkistadooride pealetungile vastu seista, kuid nende tsivilisatsioon on läinud igavikku, jättes planeedi näole jälje.

MILLINE ROLL ON INIMOHVERDAL.
Ohverduse idee jaoks on idee luua andmise ja andmise suhe inimese ja inimese vahel. üleloomulik olend. Inimene, olles inimese enda jaoks kõige väärtuslikum, omandab loomulikult kõrgeima skaala ohvri staatuse. Huvitav on märkida, et arhailiste inimeste jaoks oli inimesi erinevatest kategooriatest ja kõik inimesed pole ohvrite poolest võrdselt väärtuslikud. Näiteks pidasid muistsed maiad kuninglikku verd palju väärtuslikumaks kui tavainimese verd. Sellepärast püüdsid nad ohverdada üllasi inimesi.
Sellel on muidugi kaks aspekti. Meso-Ameerikas on veri oluline aine, mis sisaldab jõudu. Võite tuua oma verd, kuulsat ohvriverelaskmist, mis viiakse läbi suguelunditest, keelest - see on üks aspekt. Teine aspekt on vaenlase vere ohverdamine. Ja just asteekide seas omandas see võib-olla kõige suurema ulatuse ja see on tingitud keiserliku ideoloogia voltimisest, mis oli mõeldud 15. sajandi esimesel poolel tekkiva uue asteekide võimu kindlustamiseks.
Nahua mütoloogias, kuhu asteegid kuuluvad, on ettekujutus, et maailmad ei eksisteeri igavesti, vaid teatud tsüklite lõpus need hävivad, toimuvad kosmilised katastroofid, inimesed surevad, maa sureb. Jumalad võitlevad kaosega, et maailm ei sureks enne määratud aega. Ja selleks, et nad seda jõudu ei kaotaks, peavad nad sööma ja toituvad inimverest.
Sellised ideed on iseloomulikud erinevatele kultuuridele ja ka Vanale Maailmale. Vahel võib tähtsaimaks komponendiks valida mitte vere, vaid näiteks luud või juuksed.
Kas asteegid pidasid sõdu ja püüdsid vaenlasi kinni spetsiaalselt ohverdamiseks?
Kõige väärtuslikum ohver jumalate toetamiseks on sõdalaste veri. Ja see oli ideoloogia, mis õigustas laienemist esmalt Kesk-Mehhikos, seejärel kaugemale, kuni see võim vallutas peaaegu kogu iidse Meso-Ameerika.
Tulevikus tekkis selline väga kurioosne nähtus nagu “lillesõjad”. Need on kokkuleppelised sõjad. Need toimusid nii asteekide ja nende vastaste vahel rahuajastul kui ka liitlas- või vasalllinnade vahel asteekide riigi osana. Määrati kellaaeg, määrati koht, sõdurid lähenesid vastavalt, selles sõjas vangistati vange, kes ohverdati.
Tegelikkuses muidugi siin me räägime mitte ainult ja mitte ainult ohverdamise kohta, vaid tänu sellele, et tulevased kuningad ja vürstid neis “lillesõdades” osalesid, said neist tõelised inimesed või tõelised mehed. Asteegid uskusid, et kui inimene ei läbinud sõda, siis pole ta vääriline aadli tiitlit ega saa näiteks olla kuningas. Seetõttu olid "lillesõjad" asteekide kõrgeima võimu toimimiseks väga olulised.
Hispaania krooniku sõnul ohverdati asteekide pealinna peatempli valgustamisel 80 000 vangi. Ja et nad seisid mitmes kolonnis ja pea maha rebinud sõdurid väsisid, libisesid veres. Inimese pealuude leide on palju. Pärast ohverdamist pandi need pealuud näitusele – need on nn pealuude seinad.
Võib-olla oleks õiglane öelda, et Vana Maailma arhailistes ühiskondades, mis paiknesid umbes samal arengutasemel, toodi väga mastaapseid ohverdusi. Tõenäoliselt on asteegid juhid, kuid mitte põhimõtteliselt. Inimeste ohverdamine ja väga ulatuslikud olid näiteks Vana-Hiinas, aastal iidne Egiptus.

KUIDAS OHVRID OHVERDAmist TAJUSID.
Ohvrid reageerisid sellele väga erinevalt. Aga reeglina kehtis spetsiaalne ohverdamiskoodeks, mis ütles, et inimene peab pidama auasjaks, et ta ohverdatakse vaenlastele. Mõned inimesed läksid vabatahtlikult, uskudes, et surm altaril on auväärne.
Pole juhus, et asteekide paradiisis oli lahingus langenud sõdalasi ja sünnitusel surnuid naisi. Samal ajal kui võidukad sõdalased pidid põrgusse minema. Surma altaril peeti ka surmaks lahingus, sest mõnikord mängiti vahetult enne ohverdamist uuesti võitlust, võeti sümboolselt uuesti kinni, pandi siis altarile ja tõmmati süda välja.

KUIDAS PÕHJETATI INIMENE OHVERMISE TRADITSIOON.
Esiteks peame meeles pidama, et kultuur ja igasugune kultuurinähtus on midagi iseennast taastootvat. Mida inimesed üksteise järel kordavad, ilma et oleks arugi saanud. Sajandeid on olnud tavaks uskuda, et inimesi tuleb ohverdada. Kõik normaalsed inimesed toovad ohvreid ja need, kes inimesi ei too, pole muidugi inimesed, vaid metslased.
Lisaks eksisteeris asteekide mütoloogias arvukalt pretsedente. Ühel juhul, kui eelmine ajastu hävis ja kõik inimesed surid, kui meie maailm tekkis, seisid jumalad silmitsi ülesandega luua uue inimkonna inimesi, see tähendab meid. Ja siis laskus allilma asteekide üks tähtsamaid jumalaid Quetzalcoatl, et eelmise põlvkonna inimeste luid konksu või kelmiga võtta.
Allilma valitseja ei taha talle luid kinkida, kuid ometi saab Quetzalcoatl need kätte, kannab, üritab välismaailma viia, et elustada ja teha uue põlvkonna inimesi. Siin lendab välja surnute isanda saadetud vutt, Quetzalcoatl ehmub, kukub, luud murenevad, vutt hakkab neid nokitsema. Ja kui Quetzalcoatl ärkab, kogub ta ainult osa neist luudest.
Selle prügiga naaseb ta välismaailma ja kahetseb, et ei suutnud talle usaldatud ülesannet täita. Ta parandab meelt, konsulteerib teiste jumalatega, palvetab, kannatab. Valab oma peenisest verd, sõtkub konditolmust tainast ja voolib sellele tänase põlvkonna inimesi. Kui mitte seda Quetzalcoatli ohverdust, poleks inimesi. Seega peame ohverdama ka iseennast.
Jumal andis meile elu ja nüüd oleme kohustatud selle talle andma. Pealegi ei kinkinud ta lihtsalt midagi, vaid ta ohverdas ehk tõi end kingituseks.
See asteekide religioonile nii omane idee meeleparandusest ja jumaluse kingitusest inimesele on loomulikult kooskõlas kristlusega. Jutlustes kõlab ju väga sageli mõte, et Jeesus Kristus andis meie eest oma elu. Enesepiinamise, enesepiitsutamise idee jäljendab ka Kristuse kannatusi.
Täpselt nii kristlik religioon peatati kogu maailmas, sealhulgas Meso-Ameerikas, inimohvrid.
Kristlus polnud ainus religioon, mis oli inimohvrite vastu. Väga paljudes paganlikes ususüsteemides, näiteks Egiptuses, ei tervitanud religioon ohverdamist. Klassikalises Egiptuses, mitte arhailises, pole küsimustki inimohverdus ei saanud olla.
Isegi Meso-Ameerikas, maiade seas, on inimene hieroglüüfikirjade järgi otsustades nii võimas olend, tugev, et teda ei saa niisama ohverdada, ta tuleb taandada looma olekusse. Seetõttu räägivad pildid ja tekstid, et enne ohverdamist jäeti ta ilma igasugustest inimseisundi tunnustest, st eemaldati ehteid, riideid, mõnitati teda ja selle tulemusena sai ta oma staatuse kaotades alles siis. lihtsalt tapa ja seega ohverda.
Muistsete maiade, aga ka paljude teiste, näiteks Vana Maailma kultuuride jaoks on ettekujutus inimesest nii kõrge, et inimesega ei saa midagi peale hakata. Seda ei saa tappa – see on lihtsalt võimatu. Aga kui teil on vaja inimest tappa, peate ta kõigepealt ebainimliku staatusesse viima.

KUIDAS INIMENE OHVERMISE AEG LÕPPETAS.
See on muidugi seotud maailmareligioonide levikuga. Meso-Ameerikas võitles kristlik kirik 16. sajandil 17. sajandil selle vastu väga kõvasti. Kuigi on viiteid sellele, et maiad tajusid alguses Kristust, tema kirge ohvrina, mis sarnaneb nende religioonide omaga. Ja see, et ka kristlastel on sarnane kuvand, oli täiendav stiimul ohverdamiseks. Kirikuallikate andmetel on selge, et inimohvreid praktiseeriti maiade seas Yucatanil kuni 17. sajandini ning aeg-ajalt võtsid kirikuvõimud ette kampaaniaid paganlike ideede hävitamiseks. Ja ilmselt juba 17. sajandil Mehhikos, kui vallutati viimased iseseisvad maiade riigid, lakkasid inimohvrid.
19. sajandil Euroopa kolonialismi levikuga ja vastavalt kristlik kirik see tava on hääbumas.
Täiesti võib öelda, et pärast 19. sajandit on inimohvrid nii haruldased, et need ei kuulu enam igal juhul kultuuri osaks, neid enam ei reprodutseerita - see on midagi ebatavalist.

Mehed sisse kaasaegne maailm sageli sunnitud vastu seisma organiseeritud vägivallale. Seetõttu tunnevad nad üha enam huvi ühe inimese agressiooni põhjuste ja allikate vastu. Kui lähete teemasse sügavale, peate kulutama võrdlev analüüs ja vaadake näiteid ajaloost. Kui hispaanlased 1517. aastal Meso-Ameerikasse tulid, puutusid nad kokku maiade ja asteekide vägivaldsete rituaalide tavadega. Need rituaalid olid avalikud ja inimesed teadsid, et need on vaid osad kalendrist. Esimene põhjus, miks asteekide ohverdamist uurida, on see, et see võimaldab teil näha, kas inimestel on kalduvus rituaalsele vägivallale, korduvatele sõdadele, rassilisele vägivallale või naistevastasele vägivallale. Praegu on häirivaid tavasid ja on oluline mitte lihtsalt arvata, et need olid ammu. Peaksime püüdma asteeke mõista ja nägema, kas nad aitavad meil end mõista.

Teadmiste allikad inimohvri kohta

Teame, et asteegid ohverdasid inimesi mitmest allikast. Esiteks on käsikirjad, mis loodi enne Hispaania vallutamist Lõuna-Ameerikas. Need käsikirjad sisaldavad ohvristseenide kujutamist. Teiseks on ülestähendust Hispaania preestrite ja asteekide vaheliste vestluste kohta, mis peeti Mehhiko vallutamise ajal. Need ülestähendused kirjeldavad rituaalseid ohverdusi. Kõige muljetavaldavam ohverdamisalaste teadmiste allikas on Firenze koodeks, mida praegu hoitakse Firenze Laurenziani raamatukogus. Firenze koodeks on Mehhikos aastatel 1540–1580 toimunud vestluste salvestiste kogu. Meil on üksikasjalikud kirjeldused rituaalide jada kohta 18 tseremoonia jaoks, mille käigus asteegid inimesi ohverdasid.

Kolmandaks on tõendeid hispaanlaste kohta, kes nägid ohverdamisrituaale. Hispaania vallutuste ajal ohverdati mõnikord ka hispaanlasi endid. Neljas allikas on arheoloogia. Leiti ohverdatud inimeste säilmed. Nende luustikul olevate jälgede järgi on selge, et nad on selle rituaali läbi teinud. Lisaks on säilinud ohverdamisstseene kujutavad skulptuurid. Säilinud olid ka muud esemed, mida nendes rituaalides kasutati. Seega on asteekide ohverdamise kohta neli peamist teadmiste allikat: käsikirjad mõrvastseenide piltidega, tunnistajate protokollid, hispaanlaste ja asteekide vestlused ning asteekide arheoloogia.

Asteekide ohverdamise ajalugu

Tsivilisatsioon, mida me nimetame asteekideks, eksisteeris aastatel 1325–1525. See ajalooline periood langeb kokku perioodiga, mil ohverdusi toodi. Rituaalset inimohverdamist praktiseeriti juba enne asteegide saabumist Mehhiko orgu 14. sajandi esimesel poolel. On tõendeid, et rituaalseid mõrvu pandi toime ka 2. aastatuhandel eKr. Üks aspekt, mis asteekide ohverdamisperioodi eristab, on rituaalsete tapmiste tavade laienemine. Need tavad intensiivistusid aastatel 1440–1521, mil võimule tuli esimene Montezuma. Ta valitses palju aastaid ja impeerium laienes tema valitsemisaastatel oluliselt. Huvitav on see, et impeeriumi laienedes suurenes asteekide templi Templo Mayor suurus ja ohverdamiste arv.

Me ei tea täpselt, kes leiutas ohverdamise, kuid Mesoameerika ülestähenduste hulgas, mis pärinevad enne asteeke, on ka tolteeke. Tolteegid elasid umbes aastatel 900–1200 pKr. Nad harjutasid ohverdamist. Enne tolteekide perioodi ja selle ajal tegelesid ohverdamisega ka maiad ning Kesk-Meso-Ameerikas asuvas Teotihuacani linnas. Seega oli inimeste ohverdamine Meso-Ameerikas levinud tava juba väga varasest ajast.

Asteekide riik toetas rituaalseid tavasid, mistõttu 1520. aastatel inimohvrid lakkasid. On andmeid mitmest ohverdamisest, mis toimusid pärast hispaanlaste tulekut sellele maale, kuid riiklikult toetatud ohverdamine lakkas esimese kümne aasta jooksul pärast hispaanlaste saabumist. Seejärel asendasid hispaanlased need vägivaldsed tavad enda omadega. Ajaloolased võrdlevad asteekide ja hispaanlaste vägivalda: asteegid ehitasid üles ohvrite ühiskonna, hispaanlased aga massivägivalla ühiskonna.

Ohverduste eesmärk

Asteekide teoloogia õigustas inimohverdamist järgmiselt. Inimkehal on kaks olemust: kest ja jumalik säde, mille jumalused eostamise ajal maha panid. Jumalatele ja nende loodud maailmale tuli perioodiliselt energiat anda ohvrite ja jumaliku energia vabastamise kaudu inimeste, taimede, putukate ja loomade kehast. Tavaline ehk rituaalne surm vabastas jumalikud sädemed, mis laskusid maa peale, allilma ja panid aluse uuele kestale või ainele. Kui taimed, päike, kuu, loomad või inimesed uuesti ilmusid, sisaldasid nad seda transformeeritud jumalikku sädet, mis elas edasi sünni, surma ja taassünni tsüklis.

Veri on üks jumaliku sädeme kandjatest. Asteekide maailmas tegelesid kõik ühel või teisel moel verevalamisega: verd lasti välja huultest, kõrvadest ja reitest ning kõige vagamad preestrid veritsesid keelest ja isegi suguelunditest. See on ohverduse teoloogiline põhjendus.

Teine ohvrite põhjus oli poliitiline. Paljud asteekide ohvrid pandi avalikule väljapanekule, et näidata valitsejate usulist legitiimsust, nende sõjalist poliitikat või vajadust tagada saagi viljakus. Mõnel juhul tulid pealinna sõbralike või vaenlase linnade valitsejad, et jälgida nende vangistatud sõdalaste ohvreid.

Ohvri valik

Erakordset näidet sellest, kuidas asteegid valisid ohverdamiseks inimese, võib näha rituaalikalendri viiendal kuul, mis oli pühendatud viljakusele ja mehelikule ilule. Nad valisid inimese, keda pidasid kõige ilusamaks meheks. Seal on suurepärane kirjeldus selle kohta, kuidas see mees välja valiti. Neil oli iga kuu jaoks konkreetne valem. Nad püüdsid sõdalasi, hoidsid neid kindlas piirkonnas ja otsisid kõige ilusamat. Meil on selline kirjeldus:

"See nägi välja nagu midagi sile, nagu puidust nikerdatud tomat. Ta ei olnud lokkis, tal ei olnud kare otsmik, tal ei olnud piklikku pead, tal ei olnud paistes silmalaugusid, tal ei olnud laienenud silmalaugusid, tal polnud laia nina, tal polnud laiaid ninasõõrmeid, tal ei olnud nõgus nina, tal ei olnud täidlasi, ei karedaid huuli ega suuri huuli, ta ei olnud kokutaja, ta ei rääkinud barbarite keelt, tal polnud suuri hambaid ... "

Ja kõiki tema keha aspekte kirjeldatakse nii: "Tal ei olnud pikki käsi, tal ei olnud ühte kätt, ta ei olnud käteta, tal polnud jämedaid sõrmi. Tal puudusid puudused ja jäljed, ta oli hoolitsetud ja koolitatud flööti ja pilli mängima. Samal ajal hoidis ta lilli ja piipu."

// Kodeks_tudela_21

Nad otsisid väga ilusat meest, kes vastaks nende standarditele. Nad õpetasid sellele mehele: kuidas lilli õigesti käes hoida, pilli mängida, nahuatli keelt, asteekide keelt, rääkida. Aasta aega elas see mees asteekide linnas nagu jumal: teda koheldi nagu jumalat, talle toideti parimat toitu ja ta liikus alati keskkonnas, kus oli valvur. Usaldusväärsete allikate sõnul anti talle seltskonnaks ja seksuaalseks tegevuseks neli jumalikku naist, et anda kosmosele energiat. Lõpu poole lahkus ta linnast ja ronis püramiidi otsa, kus ohverdati. Mõnedes rituaalides ohverdati ka lapsi ja naisi. Säilinud on ka nende rituaalide kirjeldused.

Huvitaval kombel peeti ohverdamist auasjaks. See oli ülendamine ja vaatamata sellele, et pereliikmed kurvastasid lähedase kaotuse pärast, pidas asteekide ideoloogia ohvreid jumalikeks sädeteks, mis aitasid kosmost energiat anda.