Oletame, et moslem loeb midagi Koraanist ja satub segadusse. Selle tulemusena hakkab ta kahtlema Koraani kui Jumala sõna suhtes. Nii hakkab ta uurima salme, mis teda segadusse ajasid, ja mõne minuti pärast leiab vastuse. Tema kahtlused olid lõpuks kadunud. Kas see tähendab, et selle paari minutiga sai temast mittemoslem? Kas ta peab moslemiks saamiseks uuesti ütlema "Shahada"?

Isegi kui moslem kahtleb Koraanis sekundi murdosa, kas see teeb temast mittemoslemi?

Vastused

Zia Ul Rehman Moghal

Kõik kiitus Allahile

Mõned sahabalased kaebasid vaswaade üle, kes neid häirisid. Mõned Allahi Sõnumitooja kaaslased (rahu ja Jumala õnnistused olgu temaga) tulid prohveti juurde (rahu ja Jumala õnnistused olgu temaga) ja ütlesid talle: "Leiame endas mõtteid, mis on liiga kohutavad, et välja öelda." Ta ütles: "Kas teil on tõesti sellised mõtted?" Nad vastasid jah. Ta ütles: „See on selge märk usust."" (Jutustas Muslim, 132).

An-Nawawi ütles oma kommentaaris selle hadithi kohta(jutustuse juurde): "Prohveti sõnad "See on usu selge märk" tähendavad seda tõsiasi, et seda tajuti millegi kohutavana, on selge märk usust sest kui sa ei julge seda öelda ja kardad seda nii väga ja sellest rääkimist, rääkimata selle uskumisest - see on märk sellest, kes on jõudnud täiusliku usuni ja kes on vaba kahtlustest." siit

Nii et vastavalt teie kirjeldatud olukorrale, kui inimene nii arvab oh ma ei saa neist asjadest aru, see tundub nii ja naa, et see on võimatu, las ma vaatan selle järgi ja puhastan oma kahtlused, kui see, mis on hea, see on kõik, millest usk üle hadith räägib.

Teine hadith:

Ibn Abbas jutustas (olgu Allah nendega mõlemaga rahul), et prohveti juurde tuli mees (rahu ja Jumala õnnistused) ja ütles: "Ma mõtlen iseendale ja pigem põletan rohkem kui räägin neist. ." Prohvet (rahu ja Allaahi õnnistused olgu temaga) ütles: "Kiitus Jumalale, kes on muutnud kõik oma [šaitanlikud] vandenõud lihtsalt sosinateks." (Abu Dawud).

Seega pole sellisel sosinal mingit mõju.

Aga kui inimene Koraanis segadust avastades arvab, et oh see on võimatu, et tõeline religioon ja tõeline jumal ütleksid midagi sellist, ma arvan, et islam pole tõeline religioosne (nauzubillah) või midagi taolist, siis on teisiti. Selles mõttes, et moslem ei peaks nii arvama, peaks ta seda uurima, leidma selle kohta tõe ja selle seletuse. Kuid mitte kahelda korraga Allahis ega tema sõnades.

Prohvet (rahu ja Allaahi õnnistused olgu temaga) ütles: "Allah andestab mu umma-le (jälgijatele) igasuguse vihje sosistamisele, mis võib tulevad neile meelde kui nad ei tegutse tema peale ega räägi sellest." buhhaari keeles / moslem)

Nii et see on ka pole väga suur probleem, vaja on vaid väikest mõtlemise muutust. Sest sellised mõtted annab Allah andeks kõigile eelmainitud ahadidele.

Tahaksin ka tsiteerida:

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (Allah halastaku tema peale) ütles Kitab al-Emanis: "Usklik võib kannatada sosistatavate shaitanlike mõtete all kufrist (uskmatus), mis võib temas leina tekitada. Sahabah (olgu Allah temaga rahul) ütles: "Oo Allahi Sõnumitooja, mõned meist arvavad, et pigem kukume taevast maa peale, kui et räägiksime neist." Ta ütles: "See on selge märk usust." Ühe raporti kohaselt on "...mõtted liiga hirmutavad, et neist rääkida." Ta ütles: "Kiidetud olgu Allah, kes muutis kõik oma [šaitani] kavatsused vaid sosinateks," viidates sellele, et tõsiasi, et need sosinad tulevad, kuid neile nii ei meeldi ja need tulevad südamest, on selge usu märk. . See on nagu mudžahiid (sõdalane), kelle juurde vaenlane jõuab, kuid ta osutab talle vastupanu, kuni ta ta purustab, ja see on võimas džihaad (lahing) ... Seega olid ja olid teadmiste ja pühendunud kummardajate kogemuste otsijad. kahtlused, millega teised ei põrka, sest nad (teised) ei järgi Allahi ettekirjutatud teed, pigem järgivad nad oma kapriise ja soove ning jätavad tähelepanuta oma Issanda mäletamise. See on see, mida Shaitan tahab, erinevalt neist, kes püüavad oma Issandale läheneda, otsides teadmisi ja kummardades Teda. Ta on nende vaenlane ja püüab takistada neid Allahile lähenemast” (India väljaande lk 147).
kannatamisest shaitani vassi (vihjendatud sosin) käes

Aga kui keegi arvab, et tal oli shaitanist raske waswa ja ta süda oli veendunud, et ta oli mõne sekundi jooksul, siis peaks ta Allahi ees meelt parandama, tegema taubah, paluma Jumalal teda sellise waswa eest kaitsta ja parem on korrata shahada oma puhta südamega. Shahada kordamine on ainult selleks Minema, juurde pakkuda tema kujutlusvõimet, muidu keegi ei kuuluta teda kafiiriks. Tal olid halvad mõtted ja siin on kõik selge. Nii et kõik on korras, aga shahada kordamine tuleb veelgi parem, ikka ja jälle shahada kordamine on samuti imaani tugevdav zikar.

Allah teab kõige paremini

Zia Ul Rehman Moghal

@curiosity Nagu mainisin, jätavad hadithid, wasawad hüvasti Moslem ummah Allahi poolt, seega pole vaja salahit korrata, kuid jah, see peaks olema prioriteet number 1, et need kahtlused võimalikult kiiresti kustutada. Ja järgige seda, mida mainisin mõtteviisi või mõtteviisi muutmise kohta kahtluste korral. Iga kahtluse korral ei tohiks me arvata, et islam on valereligioon või midagi sellist, pigem tuleks mõelda sellest kahtlusest võimalikult kiiresti vabaneda.

Zia Ul Rehman Moghal

Allah teab kõige paremini....keegi ei saa olla milleski kindel peale surma peale Jumala, kes otsustab tema saatuse. Peame palvetama oma surnud inimeste eest.

Tõeline religioossus on tasuta, kuid vaba Jumala kaudu ja Jumalas; tõelise religioossuse sisuks on jumalik ilmutus, kuid ta võtab selle vastu vaba südamega ja elab selles sundimatu armastusega.<…>

Igal inimesel on võõrandamatu õigus vabalt pöörduda Jumala poole, otsida Jumala taju, seda realiseerida, klammerduda Jumala külge südame, mõtete, tahte ja tegudega ning määrata selle üleskutsega oma elu. See on loomulik õigus – see väljendab vaimu olemust ja olemust; see on tingimusteta õigus – sest see ei sure välja ühelgi tingimusel; see on võõrandamatu – sest see on Jumala antud ja inimese jaoks puutumatu ning kes püüab seda "ära võtta", tallab jalge alla Jumala seaduse ja inimvaimu elu; see on võõrandamatu - sest inimene ei saa sellest lahti öelda ja kui ta sellest lahti ütleb, siis tema loobumine ei kaalu Jumala palge ees.

See õigus ei keela mingil juhul kirikut, tema kutsumust, teeneid ega pädevust; kuid see näitab kirikule selle peamist ülesannet: kasvatada oma poegi vabaks, iseseisvaks ja objektiivseks Jumala tajumiseks. Iga usklik peab endas kandma oma usu elavaid juuri; - uskuda mitte sellepärast, et "lapsepõlvest saadik on ta nii kasvatatud ja harjunud", vaid sellepärast, et Jumala leek põleb tema vabas südames, paistab tema isiklikule meelele, täidab tema tahet, valgustab ja mõistab kogu tema elu; - uskuda mitte sellesse, mida talle ainult "õpetati ja osutati", vaid sellesse, mida ta elus ja ärkvel südamega päriselt nägi ja mõtiskleb; uskuda mitte ainult avalikkuses ja inimeste jaoks, vaid ööpimeduse üksildusse, ägedasse ohtu, ülekaalukasse merre, lumisse kõrbesse ja taigasse, vangistuse ja teenimatu hukkamise viimasesse üksindusse.

Tõeline usklik on iseseisev vaim; - enesejõuline mitte Jumalaga vastandudes, vaid inimestest lahus olles; - isemajandav selles mõttes, et tal endal on armastus Jumala vastu, ligipääs Jumalale ja Jumala üle mõtisklemine, omab kõike seda iseendas, oma vaimu üksinduses ja eneseküllasuses; Ta on Jumala väega isemajandav.

Sellised usklikud on nagu saared meres või nagu graniitkivid hoones. Lahtistest, lagunevatest või seest tühjadest kividest kirikut ehitada on võimatu. Inimorganisatsioonil, mille kõik liikmed toetuvad teistele, kuid ise ei "seisa", ei "hoia", "ei kanna" ega "ei tee", on kujuteldav eksistents.

On käsitöölisi, kes oskavad paberist välja lõigata ümmarguse tantsu paberimeestest, kes hoiavad üksteist käepidemetest kinni. Sellised ümmargused tantsud võivad isegi seista, kui laua pind pole liiga sile ja kui ruumis pole tuuletõmbust. Kuid piisab, kui õhk hakkab liikuma - ja kogu sõltuvate väikemeeste ringtants lendab laua all.

Kirikut hoiab rahvas enesearmastus, iseseisev palve ja iseseisev tegutsemine. Kas on midagi haletsusväärsemat ja võltsem kui kogum kalgi inimesi, kes deklareerivad armastust, või kogum arukas ihne, kes ülistavad lahkust ja ohverdamist? Üks sooja südamega inimene on tõelisem kui terve hulk selliseid silmakirjatsejaid. Ja kui kirik on jumalateenistuse ajal täis inimesi, kellest ükski ei palveta, sest nad ei ole iseseisvaks palveks võimelised, vaid kõik kujutavad ainult teisi ette, nagu nad palvetavad, siis jääb kogu see religioosne koosolemine kujuteldavaks ja surnute tuha alla. Jumala sõnad, tuli ei sütti. See, kes teeb Jumala kohta, teeb seda ise ja ei lase seda enda asemel teistel teha, eriti kui ta kutsub ja juhib neid.

Seetõttu on iga kogudus kutsutud kasvatama, tugevdama ja oma koosseisus paljundama iseseisva armastuse, iseseisva palve ja iseseisva tegutsemise inimesi. Ja see tähendab ennekõike iseseisva Jumala üle mõtisklemise ja ehtsa religioosse kogemusega inimesi.
Kuid selline mõtisklus ja selline kogemus nõuavad otsest pöördumist Jumala poole; just sellist pöördumist, mida otsisid ja püüdsid kõik kõigi aegade ja rahvaste tõelised Jumala armastajad ja eriti kõik õigeusu ida erakud Anthony'st ja Macariusest eraku Theophani ja meie aja vanemateni. <…>

See ei tähenda, et igasugune "vahendus" religioonis poleks vajalik või vastuvõetamatu: prohvetite, pühakute, kirikute, preestrite ja piiskoppide vahendus. See aga tähendab, et igasuguse religiooni vahendamise põhieesmärk on inimese otsene side Jumalaga. Ja kui leiduks kristlik teoloog, kes selle põhitõe ümber lükkab, siis piisaks sellest, kui ta osutab kristliku religioossuse kõrgeimale ja pühamale aktile, armulauasakramendile, milles usklik saab võimaluse võtta vastu Ihu ja Kristuse veri kõige otsesemal kujul, mis on maisele inimesele kättesaadav: võtke vastu mitte "tajumise", mitte nägemise, mitte kuulmise, mitte puudutamise, vaid maitsmise kaudu, tutvustades pühasid saladusi otse inimese kehasse. isik - kuni täieliku ja lahutamatu tuvastamiseni. Kõik eelnevad toimingud – paastumine, palve, meeleparandus, ülestunnistus, andestamine – omandavad otsese ühtsuse ettevalmistamise tähenduse. Ja pole kahtlustki, et pühade saladuste osadus näitab ja muudab usklikule kristlasele seda tugevust ja vaimset ühtsust Jumalaga (sama vahetu), mille poole ta on kutsutud püüdlema ja lähenema.<…>

Seda otsest kontakti ja liitu ei saa asendada ühegi puhtalt inimliku vahendusega. Juba ainuüksi idee, et Jumala ja inimese vahelisel "vahendajal" on õigus ja põhjus eraldada inimene Jumalast, kaitsta Jumalat iseendaga, takistada inimesel jõudmist Jumala poole ja takistada Jumalal otse inimese poole pöördumast, on usuliselt hävitav, religioonivastane idee, mis mässab Jumala vastu.ja inimese orjastamist. Jumala ja inimese vahele ei tohiks rajada eraldavaid tõkkeid. Kui üks inimene ütleks teisele: "Anna mulle, ma blokeerin päikese sinu eest, et te paremini tajuksite selle armuga täidetud jõudu!", siis oleks blokeeritud inimesel põhjust anda talle vastus, mille Aleksander sai Diogenes: "Mine minema ja ärge blokeerige päikest minu eest!".

Ja see kõik tähendab, et iga religioosse vahendaja põhiülesanne on õpetada inimest pöörduma otse Jumala poole, valmistama teda ette selleks suurimaks vaimseks õnneks ja teenima seda ühtsust tulevikus, seda mitte halvustades, vaid toetades ja süvendades. . <…>

Religioon on hinge elav osadus Jumalaga, mitte Tema aseainega. See on salapärase ja viljaka vaimse sideme loomine ja säilitamine Objekti endaga. Ainult elav religioossus on tõeline; kuid elav religioossus seisneb elavas, iseaktiivses Jumala enda, Tema valguse otsimises. Tema armastus, Tema ilmutus: inimese südamlik mõtisklus siseneb Objekti sfääri ja Objekt siseneb graatsiliselt inimhinge, puhastades selle "kõigest räpasest" ja spiritualiseerides. Siin on vaja iseseisvat ja vahetut seismist Jumala ees, Tema otsest vastuvõtmist "südame, hinge ja mõistusega"...

Kõigil aladel inimelu ja aktiivsus, vaimu küpsuse määrab tema iseseisev ja vahetu pöördumine subjekti poole, mistõttu subjekti mittejõudmine või subjekti vältimine on märk iseseisvuse puudumisest, vabaduse puudumisest ja ebaküpsusest. Aga kui see on tõsi seoses teaduse ja kunstiga, käsitöös, eetikas ja poliitikas, siis religioonis omandab see täiesti erakordse tähenduse. Sest pole sügavamat, intiimsemat ja kõikehõlmavamat vaimset sidet kui seos inimese ja Jumala vahel.

Omada ehedat religioosset eksistentsi tähendab julgeda pöörduda Jumala enda poole, aupakliku usinusega ("relegando"), et luua otsene side Temaga, olla Temaga "üksi", mitte karta ja mitte vältida seda "ükindust". ", vastupidi, väärtustada seda nii, nagu teda hindasid suured erakud. Seda võiks väljendada järgmiselt: kes ei julge palvetada "oma", "ilma teisteta", ta ei julge üldse palvetada, ei julge üldse, ta ei julge mõlema ees. teised ja teiste kaudu; sest - nii teiste juuresolekul kui ka teiste kaudu on tema palve, kui see on kõrgel, sõltumatu ja otsene. Kes aga ei julge, see ei loo: ta väldib ettevaatlikult, hoidub pelglikult ja petab ennast alles siis, kui arvab, et "teiste kaudu" ta julgeb ja palvetab. Kui palve varjutab inimese hinge, siis ta palvetab "ise", "üksi" ja otse. Palvevajadus on vajadus ise palvetada. Kes julgeb ja suudab, see julgeb ja suudab, jäetakse täiesti üksi: otse. See muidugi ei tähenda, et ta saaks omastada endale sakramendi pädevust, küll aga seda, et ta on mõistnud oma pädevust otseseks pöördumiseks Jumala poole. <…>

Kui nüüd pöörduda "blokeeriva" vaimu positsiooni poole, siis näeme järgmist.
"Take" ei takista, kui ta tunnistab otsese usulise ühtsuse väärtust ning püüab seda äratada ja tugevdada; kui ta vahendab just selleks, et muuta inimene religioosselt iseseisvaks, kui ta kasvatab ajutiselt keelatu inimese vahetuks...

Aga kui ta blokeerib, eitades otsese religioosse ühtsuse võimalust ja väärtust ning püüdes põlistada oma "riikidevahelist", siis on olukord teine. See tähendab, et ta tunnistab oma koguduse "karjatuid" liikmeid, kes ei suuda Jumalat vahetult tajuda, ning ei pea seda võimetust mitte ajutiseks ja mitte tingimuslikuks, vaid sisuliseks ja lõplikuks. Ta usub, et inimesed üldiselt on oma hinge olemuselt usuliselt jõuetud: nad on määratud omamoodi "imbecillitas religiosale" ning seetõttu saavad nad eksida ja eksida, ketserlust ja patustada ainult siis, kui nad ei saa kohustuslikke "koopiaid" ja vahendajalt saadud autoriteetset "teavet". Nad on oma olemuselt määratud olemasoleva jumala ekskommunikatsiooni alla...

Seetõttu tunnistab blokeerija kirikuprofaanseid inimesi, kes on võimelised ainult religiooni "surrogaadiks" ja viljelevad neis mitte religiooni, vaid selle sarnasust. Ta harjutab neid süstemaatiliselt, et nad ei julgeks mõelda Jumalast endast, ei julgeks soovida osadust Temaga ja otsima vahetut taju: eestkostja annab neile "õige" religioosse sisu ja nad peavad sellega rahul olema.

See toob kaasa terve hulga ohtlikke ja võrgutavaid tagajärgi.
Esiteks on selles otsene kavatsus takistada usklikke jõudmast Jumala juurde, võtta nad ilma armust täidetud osadusest Temaga, eemaldada nad Temast. Kirik, kes on lakkamatult hõivatud inimeste eemaldamisega Jumalast, õõnestab oma olemasolu. Allasurudes ja keelates usklike otsest pöördumist Jumala poole, jätab see nad ilma kogu armust, mis selles otseses suhtluses inimestele antakse. Täielikus ja ranges tähenduses jätab see nad ilma nende religioonist, nõrgestades seeläbi nende vaba südant ja tiibadest lahti nende iseseisvat vaimu.

Samal ajal inspireerib tõelist religiooni monopoliseeriv preesterlus või preesterlus usklikke, et see on nende jaoks ainus ilmutuse ja armu allikas, ainus Jumala keskus maa peal. Sellega sisendab see neisse vale ettekujutuse oma jumalikust autoriteedist ja paneb neid jumalateotavasse kiusatusse tunnistada oma eestkostjat Jumala kehastuseks, personifitseeritud religioosse objektina, maise Jumala endana.

See kiusatus haarab varem või hiljem ka kõige sugestiivsema vahendaja. Inspireerides teisi enda kohta liigselt ja võltsilt, harjub ta märkamatult selle mõtte ja selle kiusatusega. Teiste silmis ülendatud, on ta ülendatud iseendas. Nõudes pimedat kuulekust ja pimedat aukartust, hakkab ta uskuma oma jumalikkusse ja pühadusse. Ja nüüd kuulutab ta end juba Jumala "asendajaks" maa peal ning tõstab oma usulise ja kirikliku tahte eksimatuse usu dogmaks.

Kuid tõkke tagajärjed ei lõpe sellega. Aiale ehitatud kirik kaotab järk-järgult oma vaimsuse ja taandub teadvustamata mentaalse mehhanismi tasemele. See tuleneb sellest, et ta püüab propageerida ja toetada religiooni mittevaimsete või otseselt vaimuvaenulike vahenditega: mitte südame vaba initsiatiiv ja mõtisklusega, vaid pimesi kuuletumisega maisele autoriteedile; - teatatud "teabe" passiivne tajumine; imitatsioon ("koopia"), kohustuslikud rituaaliharjutused, mida korratakse lugematuid kordi (mehaaniline tempel); - massiline vaimne nakatumine, hirm, oht ja lõpuks selle ohu vältimatu realiseerimine (üksik või massiline). Ja see tähendab, et religiooni ei mõõdeta enam vaimsete mõõdupuudega, vaid teistega: poliitilise kasulikkuse mõõdupuuga, passiivse kuulekuse mõõdupuuga, maise autoriteedi ja võimu mõõdupuuga, psüühilise maailmavallutamise mõõdupuuga, mis võimaldab kõike ja kõiki (ja isegi kõige jumala-kurjategija) tähendab.

Selline kirik on paratamatult määratud sisemisele mandumisele. Ja mitte selles mõttes, et teda esindav organisatsioon saab kiire ja radikaalse kokkuvarisemise, vaid selles, et ta kaotab oma religioosse mõõtme. On täiesti võimalik, et tema maapealne "tsement", vaimse pimeduse, vaimse sõltuvuse, harjumuspärase mehhanismi ja pimeda kuulekuse "tsement" osutub pikaks ajaks tugevaks: maistes asjades on "kompromissi" vaim, vahendite, hüpnoos ja hirm on "tugevam" kui vabaduse ja armastuse vaim; kergem on apelleerida kirgedele kui vaimujõududele; jõukunst võib omada uudsuse saladust ka siis, kui ta kaotab sügavuse ja ülima ilmutuse saladuse. Seetõttu ei väljendu selle kiriku mandumine mitte heteronoomsele distsipliinile, fanaatilisele andumusele ja massihüpnoosile rajatud organisatsiooni kiires kokkuvarisemises, vaid selle religioosse mõõtme kaotamises.

Ta kaotab palve jõud, mis võib õitseda ja vilja kanda vaid vaba ja otsese pöördumisega Jumala poole. See kaotab usu terviklikkuse, sest terviklikkus on saavutatav ainult südame ja selle mõtisklemise jaoks ning pole saavutatav tahte ja mõistuse jaoks. See kaotab siiruse usus, sõnades ja tegudes, sest siirusel on oma eritingimused ja omad seadused, mis nõuavad autonoomiat, südamlikku aktsepteerimist ja vahetumist. Võimuvõitluses ja maistes kompromissides takerdunud kirik kaotab tahte moraalsele täiuslikkusele; ja pärast seda Täiuslikkuse tahe üldiselt: see muudab vooruse moraaliks ja moraali andestuse apteegiks ja täiuslikkuse tahe patuhirmuks; see asendab armastuse propagandistliku heategevusega ja ebasiiralt sentimentaalse fraseoloogiaga; ja südametunnistus – see imeline uks Jumala juurde – müüri ta kinni oma "lubade" ja kompromisside tsemendiga ning kaotab juurdepääsu sellele. Ja kõige selle tulemusena kaotab ta selle armuga täidetud austuse, mis on omane elavale kogudusele. Ja mida rohkem see "mõjutab" maistes asjades ja mida rohkem ta igal võimalikul viisil vaevab seda mõju tugevdada ja levitada, seda vähem see on. vaimne tähtsus mis puudutab religiooni, siis seda vähem hakkavad seda austama "hea tahte" ja "puhta, palvesüdamega" inimesed.
Evangeeliumi vaim on otsese religioossuse ja otsese palve vaim; ja selle vaimu kaotus väljendab Kristusest eemaldumist.

9. peatükk Religioosse meetodi kohta
<…>
Religioosses usus on alati eksklusiivsuse element ja seda eksklusiivsust ei saa taandada uskliku enesekindlusele, edevusele või vaimsele pimedusele. Selle eksklusiivsuse pehmendamine on võimalik selle jaoks, kes filosofeerib religiooni üle, kuid mitte sellel, keda haaravad religioossed mõtisklused ja ülestunnistused. Nii ei saa näiteks inimene, kes kogeb vaimset osadust isikliku Jumalaga, samal ajal tunnistada, et Jumal on mitteisiklik. Seetõttu tuleb tunnistada, et "Kõne religioonist" kirjutas Schleiermacher mitte religioosse kogemuse sügavast olemusest, vaid romantilis-sünkreetilise filosoofia nimel.

See religioosse usu eksklusiivsus, mis lükkab ümber vastuoluliste religioossete sisude tõesuse, ei lükka ega tohiks aga sugugi ümber lükata teiste inimeste õigust tunnistada seda vastuolulist sisu. Kui inimkond omaks religioosse kogemuse esimese ja põhiaksioomi, mis ütleb, et " siirast usku on võimatu ilma vabaduseta," siis mõistaks see, et vaba ja siiras usuline eksitus on ikkagi usk, pealesurutud ja ebasiiras usujurist aga usu haud. Religioossus ei kao eksimustest. Tõde Jumala kohta on sügav, värisevalt salapärane ja raske; ja harva on keegi sellest nii selgelt aru saanud kui teoloog Gregorius. Aga just seepärast on puhtsüdamlik eksitus abitusest moonutatud, kuid hukatusse pattu pole. Eksi võib langeda ka puhas hing - usulise teo vale ülesehituse tõttu;ja õigeusklik religioosne sisu ei taga inimese tegu ebapuhtusest ja kiusatusest.Õigeusk ei tohiks olla uhke.Mitteusklikke ei tohi põlata.Vale usk ei vaja ähvardamist ja tagakiusamist,vaid teo süvendamine ja puhastamine; tee selle puhastamiseni peab talle näitama õige usu kaudu armastuse ja veenvusega.
<…>

11. peatükk silma avamine
Igaüks, kes on elanud ja vaadelnud, on ilmselt märganud, kui raske on mittereligioossel inimesel mõista uskliku hinge elu. Talle tundub alati, et usklik kuskil "muutub meelt" ja "mõistuse kainust", et ta näib lahkuvat "peamiselt" ja "tähtsalt" eluteelt, langedes mingitesse "eelarvamustesse" ja "ebauskudesse". " või muutudes oma elukogemuseks sellised ebaharilikud kaalutlused, "elemendid" ja "tegurid", mille tunnustamiseks ei näe mittereligioosne inimene absoluutselt põhjust. Teda teeb murelikuks või otseselt ärritab tõsiasi, et usklik pretendeerib mingisugusele erilisele dimensioonile, milles ta elab ja õpib, mingisugusele mitteigapäevasele mõtisklusele ja nägemusele, teistsugusele ja pealegi veel paremale kogemusele.

Psühholoogiliselt on see ärevus ja ärritus täiesti arusaadav: "Ma ei näe, aga tema näeb; see tähendab, et mul on millestki puudu ja ta ülendab end minust" ... Seda ei andestata lihtsalt; ja usklikud inimesed peaksid alati hoolitsema selle eest, et nad ei kahjustaks teisi oma eelisega. Sest see eelis pole illusioon, vaid reaalsus. Dimensioon, milles nad elavad, on vaimne mõõde; neile omane kaemus on vaimse Objekti südame mõtisklus; teine ​​kogemus, mida nad endas kannavad, kasvatavad ja kalliks peavad, on religioosne kogemus Jumalaga ühendusest, s.t. ülima ja täiusliku jõuga. Mida usklikum on inimene, seda kindlamalt kaasab ta selle kogemuse oma elu mõistmisse ja tegemistesse. Tuleb ausalt tunnistada ja kindlaks teha, et tõeline, ehtne religioossus, mis õigupoolest väärib ainult seda nime ja on eeskujuks igasugusele ebaküpsele ja valele "religioossusele", on vaimse ja vaimse terviklikkuse seisund, on lahutamatu osa. elu, mis on suunatud Jumala poole, püsides Tema valguses ja kõigis oma eluasjades, lähtudes Tema mõtisklusest.

Tõeline religioossus ei vii mitte ainult templisse; ja mitte ainult "punane nurk" toas ja duši all. See on elu, elu ise, päriselu; see on elus peamine, peamine, mis seda domineerib ja juhib. See pole mitte ainult "meetod", mis tõuseb ja viib üles Jumala juurde, vaid ka "meetod" (see tähendab, tee) Jumalaga läbi elu. Ja just seepärast on sisuliselt usklikul inimesel nii raske mitte-usulist või religioonivastast ateisti mitte häirida ja endaga mitte ärritada: ateist eitab ja tallab jalge alla peaaegu igal sammul, mida usklik inimene armastab, mõtiskleb ja teadvustab peamist igas eluteos. Seda meeleseisundit, mida väljendatakse sõnadega "religioosne terviklikkus", tuleb ette kujutada elavana ja ärkvel. <…>

12. peatükk RELIGILISTES KAHTLUSTEL
Väga laialt on levinud seisukoht, et usklik inimene usub ja ei kahtle, aga kui ta hakkab kahtlema, siis see tähendab, et tema usk kõigub, laguneb ja kaob. See vaade on iseloomulik religioosse allakäigu ajastule, mil inimene tajub oma usku kui midagi temast sõltumatut, justkui kõrgemast ruumist "levinud" talle peale ja mis on võimeline lendama minema sama lihtsalt kui sisse lendas. Usk on midagi armsa liblika taolist, kes peab igaveseks minema lennamiseks ainult ära ehmatama. Ja kahtlus on täpselt nii hirmutav jõud ...

Selline arusaam viitab sellele, et inimene tajub oma usulist usku mingi tabamatu, kapriisse meeleoluna: see ilmub eikusagilt ja kaob teadmata põhjuseta. See viitab hinge umbisikulistele "seisunditele": "tahan", "mõtlen", "arvan", "laulan", "ma tunnen kurbust". Ja samamoodi: "ma usun", "ma ei usu". Sellised seisundid võivad "tekitada", kui nad "tulevad", ja need tulevad iseenesest; kui nad "kaovad", "kaovad", siis jääb üle vaid öelda, et "neid pole enam". Armastas ja langes armastusest välja; Ma "uskusin" ja nüüd ma "ei usu" enam. Ja kuna "uskudes" on rahulikum ja lihtsam elada, siis "tuleks kahtlused välja ajada" ...

Küsimuse sellises sõnastuses on palju vilistlikku abitust, kuigi liigutavat (sest see püüab oma "pühakoda" kaitsta...), kuid samas naiivset ja hukule määratud. Naiivne – kuna inimene räägib usust ja religioonist, omamata õrna aimugi, mis on religioosne kogemus, kuidas seda saadakse, ehitatakse ja tõendatakse. Hukule määratud – sest religioosne usk ei saa vegeteerida kasvuhoonetaime kujul: see nõuab vaimset ruumi, õhku ja vabadust, ta on oma kutsumuse järgi kõrgeim elujõud, helendav ja juhtiv. Usk on tüürimees tormis; kuidas ta saab kasvuhoones vegeteerida? See on elulise kartmatuse allikas; kuidas ta saab väriseda iga kahtluse peale? Ta on sügavaim juur isiklik elu; kuidas saab sellest saada nagu kogemata maha istunud ja kergesti minema ehmatav liblikas?

Kaasaegne maailm on läbi imbunud jumalakartmatusest. See mustand kannab endas kogu vaimse "anchari" mürki - kõiki tasase sensoorse kogemuse, ratsionaalse "dialektika", tehnilise poolteaduse, surnud südame, rikutud kujutlusvõime, demoraliseeritud tahe, jumalateotava julguse, sõjaka vulgaarsuse ahvatlusi. , kibestunud võimuiha, vägivaldsed kired ja argpükslik reetmine. Sellele suudab vastu seista ainult usk, mis on leidnud oma aluspõhimõtted, end neis sisse seadnud, end kiusatustest puhastanud, religioossetes kogemustes karastunud, nägemuses ja kahtlustes, aktsepteerimises ja tagasilükkamises kiusatud; usk, õige tee teadmine, ohtlikud ristteed ja viimane lörts; usk, mis kasvas üles segastel aegadel ja oskab seetõttu hingetorme käskida. Usulise allakäigu aeg on nüüdseks möödas: religioossus on võimas, terviklik ja võidukas või pole seda üldse olemas ja siis pole maa peal ei vaimu ega kultuuri.

Religioosne kahtlus iseenesest ei ole "kiusatus" ega kuuluta üldse "religiooni lõppu". Tema "saabumine" on ohtlik ainult alusetule ja abitule "meeleolude religioonile": "hirmunud liblikas" lehvib ja lendab igaveseks ... Tegelikult tähendab usulise kahtluse saabumine "süütute" lapsepõlveunistuste aeg. on möödunud; et religioossus, mis on taandatud tujude kapriisseks juhuks, on kujuteldav religioossus; et vaimne jõud ei sünni abitusest; et on saabunud aeg alustada nende "radiaalset" liikumist Jumala poole.

Kahtlus lahutab religioosse "lapsepõlve" ja võib-olla ka religioosse "noorukiea" küpsest east, julgest, tugevast ja lõplikust usust. See ei ole "kiusatus", vaid "tiigel"; mitte "religiooni lõpp", vaid uuenemine ja süvenemine. "Kõrvale lehvitamine" tähendab oma lapseliku abituse tahtlikku pikendamist, s.t. alavääristada usu jõudu ja religiooni võitu. Kahtlus, nagu "loodus": aetakse taga uksest, lendab läbi akna. Selle ületamiseks tuleb seda "külastada"; kes sellest üle ei saa, säilitab oma religioossuse haavatavad kohad, mis võivad ilmneda elu kõige raskemal tunnil ja viia ta vaimse kokkuvarisemiseni. Ja enne, kui ta neist jagu ei saa, ei saa ta teist aidata nende ülesaamisel; sest ainult tõelise, religioosse ja objektiivse loova kahtluse meister saab õpetada ja juhtida usuasjades. <…>

Religioosne kahtlus on autonoomse kogemuse seisund; heteronoomsel usklikul ei saa olla kahtlusi: tema asemel ja tema jaoks hakatakse kahtlema tema "autoriteedis". Seetõttu tähendab usulise kahtluse ilmumine hinge sageli autonoomse religioosse kogemuse algust. Asi on selles, et religioosset kahtlust saab lahendada ainult kogemuse kaudu, mis on keskendunud ja aupaklikult suunatud religioossele Objektile ("objektiivne kavatsus"); seda rahustab ainult otsene ja ehtne mõtisklev kontrollimine. Inimhing, olles kord tundnud ja mõistnud, mida ta vajab usuks ja lõplikuks religioosseks eneseinvesteeringuks - objektiivseks vundamendiks, alustab ta ohtlikku võitlust sellise aluse nimel ja saab selle vastu võtta ainult iseenesest ja objektilt endalt.

Ilmutus antakse inimesele just tema usuliste kahtluste kustutamiseks. Ja asjata nimetatakse apostel Toomast "uskmatuks" või "uskmatuks": seistes silmitsi ennekuulmatu, uskumatu, peaaegu kujuteldamatu sündmusega, otsis ta sisulisi tõendeid ega kohtunud keeldumisega, vaid olles veendunud, hüüdis: "Mu Issand ja mu Jumal!" (Johannese XX. 26-28). "Näha" (st Kristuse haavu puudutada) anti ainult apostlitele; teised peavad olema tunnistatud tundetu vaimse kogemusega ja Kristuse sõna järgi on nad tunnistajad. Kuid maises elus pole inimesele antud kahtlust ilma ilmutuseta kustutada ning religioosse kogemuse ja religiooni ülesehitamine vastutustundetule kergeusklikkusele tähendab "liivale maja ehitamist" (Matt VII, 26-27).

Ja nii, kui inimene hakkab oma kogemuses võitlema religioosse identiteedi eest, siis on tal edu lootust, mida intensiivsem, sügavam, seda ehedam ja siiram on tema kahtlus. Siis saab sellest üleskutse, otsimine, palve, palve. Ta "küsib" ja "antakse" talle; ta "otsib" ja "leiab"; ta "koputab" ja "nad avanevad" talle (Matt. VII, 7-8). Tõeline religioosne kahtlus on ennekõike intensiivne ja tõeline soov näha Jumalat. Niimoodi kahtlev hing ei saa olla ükskõikne ega passiivne: tema kahtlus on elav keskendumine Objektile ja suund Selle poole; see on omamoodi objektiivne tahe, see on religioosse kogemuse tahtlik seisund. See kahtlus on aktiivne, püsiv; see on ärevuses ja pinges; see on tema jaoks oluline, ta peab lahendama positiivses või negatiivses suunas.

Sellepärast ei taandu religioosne kahtlus religioosse probleemi "teadvustamiseks" või "mõistmiseks", "uurimiseks" või "analüüsiks". Kõige rafineeritum filosoofiline analüütik või "konstruktor" võib olla mõtisklemises ja teadmistes viljatu. Kes kahtleb religioosses vallas, on tõepoolest "probleemi" sees ja võib öelda, et ta kannab endas "probleemi kogemust"; kuid siia tuleb lisada veel midagi: see "probleemi kogemine" peab saama tema jaoks südame, mõtiskluse ja tahte keskseks sisuks.

Selgub, et tõeline kahtlus religioosses sfääris on religioosne mitte ainult sisult ja teemalt, vaid ka teo enda olemuse poolest: oma jõu ja teravuse, autentsuse, intensiivsuse ja terviklikkuse poolest. Objektinägemise tahe haarab inimese hinge sügavuti ja see osutub vallatuks religioosne ese probleemsema sisuna. See pole mingil juhul paradoks, sõnamäng ega liialdus. Tõeline religioosne kahtlus on justkui tuli, mis neelab hinge ja moodustab selles elava ja ehtsa keskuse, olemise tuuma. <…>

Piltlikult öeldes võiks öelda: tõeline religioosne kahtlus on tuline seisund, mis sarnaneb " põlev põõsas"; ja selle kahtluse tuli on mõeldud selleks, et anda inimesele esimene tõendikiir, mis langeb tema vaimu avatud silma ja tungib tema hinge põhjani.

Filosoofiliselt öeldes tuleks öelda: usulises kahtluses on vägi, mis peidab endas armust täidetud, jumalikult tugevat ja jumalikult heatahtlikku tahet Jumalat tajuda. Kogeda kahtlust Jumala suhtes, täis religioosset janu ja tahet, tähendab kogeda ilmset kogemust Jumala tegevusest ja avaldumisest ning seega ka Jumala olemisest.

Teisisõnu, see, kes kahtleb tõeliselt Jumala olemasolus, omab Jumalat juba kahtluse korral. Sest tõeliselt religioosne kahtlus on religioossete tõendite juba alanud kogemus. <…>

Ch. 16. Privaatsuse tuled
Väga laialt levinud on seisukoht, mille kohaselt religioossus on midagi täiesti "isiklikku", "intiimset", mis on seotud ainult sellega, kes usub: see vastab tema isiklikule vaimsele "vajadusele" "tuju", "elu" ja "soodumuse" järele. "rahu" (vaikne lamp intiimses nurgas, et poleks nii hirmus magada ja patustada ... ja see ei puuduta kedagi "...) Sellise vaatega muutub religioon igapäevaseks aksessuaariks igapäevane elu.

Sellele arusaamale vastandub teine, mille tõttu usuline kogemus tekitab usklikus elava ja tugeva vaimse vastutuse tunde. Uskuda tähendab teada tõde Jumala kohta; see tähendab tõelist ligipääsu jumalikule ja seista koos sellega elavas vaimses osaduses. Mitte tõde usust ("Ma usun seda, see peab olema tõsi"); ja usk on tõest ("Ma näen, et see on tõde ise, ja seetõttu ei saa ma uskuda"). See, mida religioosne inimene usu kaudu aktsepteerib ja tunnistab, ei ole tema jaoks tinglik oletus, mitte "tõenäosus" ega "usutav hüpotees" - vaid seesama tõde, mis on vastuvõetav tingimusteta ja lõpliku kinnituse jõul. Ükskõik kui tagasihoidlik ja pretensioonitu usklik ise ka poleks, jääb see tema isikliku hinge ja iseloomu küsimuseks; tema veendumuse olemus säilitab oma lõpliku ja kategoorilise tähenduse, samas kui usutava sisu tähendus jääb objektiivseks ja universaalseks. Kui ma kinnitan religioosset tõde, siis kõik, kes minuga ei nõustu, on usulises eksimuses. Ükskõik kui alandlikult ja leplikult ma neid vormeleid hääldan, ei saa ma neid hääldamata jätta, sest need on põimitud minu religioossesse uskumusse. Ja selles on suur ja vastutustundlik nõue. Ja kui alandlikkus ja leplikkus jätavad uskliku maha, võib ta alati langeda usulise sallimatuse ja sõjakuse alla, mida me inimkonna ajaloos näeme.

Religiooni omamine on suur ambitsioon ja suur vastutus, ükskõik kui vähe kergemeelne ja hoolimatu inimene sellele mõtleb. Ühe usu valik ja eelistamine on seega teiste uskude kohtuotsus ja nende hukkamõist. Ja kui see valik ja otsustus ei kasva välja suurima vastutuse tundest ja sellele vastavast vaimsest tööst (“Objektini viiv meetod”), siis võivad need tegelikult osutuda haletsusväärseks pretensiooniks ja suureks. jultumus.

Religioosne usk on väide: ta väidab, et ta omab usutõde. See nõue on siduv; see kohustab isegi rohkem kui ükski teine ​​nõue.

See kohustab ennekõike iseennast. Sest usuliste veendumuste järgi määrab inimene kogu oma elu: oma elu eesmärk, tema iseloom, loovus, kogu tema saatus ja lõpuks usuline pääste või surm. Sellest kõigest mööda laskmine, moonutamine, odavnemine ja tühiseks muutmine tähendab iseenda tõeliselt hooletusse jätmist ja enese kaotamist.

Usuline usk kohustab inimest eelkõige Jumala ees. Sest hoolimatu, hoolimatu või ükskõikne suhtumine mulle kättesaadavasse tõelisse Täiusesse, Jumalasse, pääste, armastuse ja armu allikasse, on samaväärne Tema tagasilükkamisega ja viib Tema kaotuseni ning inimelu ja kultuuri vaesumiseni. Inimene vastutab selle eest, mida ta usub. Kui ta ei otsi Ilmutust, siis mida ta elult otsib? Kui ta ei võta vastu talle ilmutatud Jumalat, võtab ta vastu teise, Jumalale võõra või Jumalale vastandliku. Jumalat hülgades saab temast Tema vastane; hoolimata oma usu truudusest, saab temast Ilmutuse teadlik või teadvustamata moonutaja. Usk ei saa olla meelevaldse valiku küsimus; ja ajad südamega vastu võetud See nõuab ustavat elamist ja ustavaid tegusid. Sellepärast vastutab usklik Jumala ees selle eest, mida ta oma südames usub, mida ta huultega tunnistab ja mida ta oma tegudega teeb; ta vastutab oma religioosselt antiobjektiivsete kirgede eest, oma kergemeelsuse piinlikkuse eest, oma kirjutiste kiusatuse eest, oma pseudoreligioossete leiutiste absurdsuse eest. Ja võib-olla ei tundnud keegi seda vastutust nii jõuliselt ja teravalt kui teoloog Gregorius (Nazianzus) oma õpetusega rahvahulga usulisest lapsekingadest.

On selge, et religioosne veendumus paneb inimesele vastutuse kõigi teiste inimeste ees. Oma olemuselt on inimesele antud oskus end teiste inimeste eest peita, teeselda ja petta; religioosne veendumus seevastu ei salli ei teesklust ega pettust. Inimene vastutab oma veendumuse autentsuse ja siiruse eest kõigi teiste inimeste ees. Kuid ta vastab neile ka oma usu sisulise tugevuse eest. Vaimse kogemuse sfääris on vaja erilist "ausust", erilist hoolsust, sest vastastikune kontrollimine pole siin alati võimalik ja inimene on liiga sageli määratud siin üksi seisma. Iga ütlus: "Ma näen seda nii", "Ma usun nii ja naa" või "Jumala riigis on see nii" - paneb inimesele suure vastutuse selle eest, mida öeldakse: kui ta tunnistab, mida ta ei näe, siis lausub surnud sõnu ja suretab usku teistesse; kui ta õpetab religioosset ebatõde, siis ta võrgutab teisi ja hävitab neis usulise usalduse religioosse kogemuse vastu üldiselt; tema vastutustundetu vale risustab religioosset sisu.

Kuritegelik on täita nii peenelt keerukat ja raskesti tõestatavat vaimusfääri kergemeelsete või meelevaldsete või simuleerivate väljenditega, mis valmistavad inimestes pettumust ja lõhuvad nende vastastikust usulist usaldust üksteise vastu. Vastutustundetu või hoolimatute usukuulutaja hävitab vaimse elu maa peal – nii isikliku kui ühiskondliku kiriku ja lõpuks rahvusriigi.

Religioonis on vastutustundetu lobisemine hävitav ja kuritegelik. Parem on aus agnostitsism, parem on tagasihoidlik askeetlik skeptitsism kui kiusatus alusetu ja ebapuhta tühikõnele.
Seetõttu kohustab iga usk ja veelgi enam iga usutunnistus. See eeldab, et inimene on teinud kõik, mis võimalik Subjekti religioossel mõtisklemisel; et ta mõistis oma "ma usun ja tunnistan" vastutust; et ta võttis arvesse kõiki kiusatusi, mis tulenevad isiklikest, ebapuhtatest kirgedest ja viivad kergeusklikkuse, ebausu ja tühja uskumiseni; et ta otsis aluseid ja juuri ning püüdis oma usku kinnitada; et ta ei kartnud minna läbi usulise kahtluse tiigli.

See on religioosne vastutustunne, mis viib inimese usulise kahtluseni. Kuid mitte kahtlusele religioosses ükskõiksuses, mis masendab ja hävitab, vaid kahtlusele, mis otsib, puhastab ja kinnitab. <…>

Kahtlus on soov saada kinnitust. Kuid religioonis ei kinnita mitte "sensoorne taju" ega mõistus, mitte "loogika" ega "õpetus". Religioonis tõendab see vaimset kogemust, südamekogemust, südamemõtlemist, isikliku vaimu tajumist. "Põhjus" osaleb selles, kuid üldse mitte "arutlusliku mõtlemise" vormis, vaid vormispiisav kogemus ja kogemuse näolvaimsed tõendid . Ja "tahe" osaleb selles, kuid mitte enesevastase vägivalla näol, ajendades uskuma ebamõistlikku ja ebamõistlikku ("Credo quia absurdum"), vaid hinge koondava, energiat korrastava pingutuse näol. mõtisklusest ja annab viimase sõna – vaimseid tõendeid.

Kahtlemine on mõistuse ja tahte küsimus. Kuid kahtluse lahendamine on südameasi ja mõtisklus. Mõistus ja tahe korraldab hinge Jumala poole pöördumisel; süda ja kontemplatsioon on organid, mis tajuvad jumalikku valguse ilmutust. Mõistust ja tahet kutsutakse üles looma hinges vaimset puhtust, eelarvamusteta kiretust, kontsentreeritud vastuvõtlikkust ja reageerimisvõimet, hinge-vaimse koe "haavatavust", südame nägemise valvsust. Kuid mitte nemad ei vii läbi usutunnistuse tegu, vaid süda ja mõtisklus. <…>

Seda on võimalik saavutada vaid tingimusel, et kahtlejal on “julgus” pöörduda iseseisvalt Jumala poole ja sirutada otse Tema poole oma vaimu paluvad käed. Usuline kahtlus peab olema piisavalt tugev, südame vajadus Jumala järele peab olema piisavalt terav, et selline võime, sihikindlus ja valmisolek hinges küpseks. Selleks peab kolmekordne hirm vaimus ära langema.

Esiteks, hirm teiste inimeste ees, olgu nad siis võimuesindajad, hukka mõista, keelata, ähvardada, ekskommunikeerida, "välistada" või põletada ("comburi"). Ja et sellest sageli varjundites peituvast hirmust üle saada, soovitatakse inimesel kustutada endas igasugune religioosne edevus ja prohvetlik väide: otsida religioosset arusaama enda ja enda kohta ning mitte mingil juhul muuta leitud religioosset tõde tõeks. õpetus. Kui "ketserluse" all mõeldakse seda, mis on tulvil selle kreeka sõna algtähendust ("άίρησισ"), s.o. Jumaluse "kontseptsioon" või iseseisev tajumine, siis on inimesel oma vaimu olemusest "loomulik õigus ketserlusele" ja ainult selle isiklikult vaba jumalataju pretensioonikas, ebaküps, ebamõistlik, alusetu ja ülbe teisenemine. vastutustundetu kuulutus ja avalik õpetus võib seda õigust teha, on vastuoluline või isegi tunnustamata.

Teiseks, hirm jumala ees. Ma ei pea silmas "hirmu" kui austust, mitte "hirmu" kui alandlikkust, mitte "hirmu" kui omaenese väärituse tunnet, mis viib mureni oma usupuhastuse pärast – selline hirm ei eemaldu Jumalast, vaid läheneb Jumalale. Teda, kuid kurja koletise ees kogetud "hirm", mis sekkub terviklikku armastusse Jumala vastu, keelab otsese Tema poole pöördumise, sisendades hinge "patuse" või isegi "katastroofilise" enesemuutuse idee. poeg Isale. Selline hirm lõikab ära religioosse otsimise, nõrgestab palvetamist, takistab religioosse kogemuse loomist ja muudab kahtluse viljatuks.

Kolmandaks, kartke enda pärast. Teatud mõttes on see hirm vaimselt loomulik ja vajalik. Sest religioossete kogemuste vallas pole midagi tõrjuvamat kui nipsakas enesekindlus, nagu jäme ja labane autism, nagu enneaegsete ja kasimatud diletantide võrgutav lobisemine: nad ei karda sugugi enda pärast, vaid nemad, mis on palju enam. oluline, "ära karda Jumalat" ja "inimesed ei häbene". Seetõttu on "hirm enda ees" teatud mõttes tõelise religioosse kahtluse ja kogemuse üks esimesi tingimusi. Kuid see hirm ei tohiks inimhinges kustutada kindlustunnet, et ilmutus on Jumalale meelepärane ja inimesele kasulik; et Issand "seisab ukse lähedal"; et inimesel on loomulik ja absoluutselt keelatud pöörata oma ohke, kutse ja pilgu Tema poole; et kellelgi pole õigust keelata inimesel otse Jumala poole palvetada – ja et ta ei peaks selles enda pärast kartma.

Lõpuks on kahtlus produktiivne alles siis, kui inimene mitte ainult ei "ohka" ja "janune", vaid ka "teeb", s.t. konstrueerib aktiivselt ja väsimatult oma religioosset kogemust. Ei piisa ainult objektiivsuse tahtest, Jumala tajumise tõest ja vahetusest; on vaja hinge puhastada, vaimu üles ehitada ja "väravatele koputada".
Inimhingel on oma maised loorid, mis varjavad tema vaimset pilku ega lase tal näha Jumalat. Ta peab lahutama need oma maise olemuse loorid; ta peab justkui "pühkima oma prille", millele ladestuvad maapealne tolm, tahm ja igasugune ebapuhtus. Ta peab hoolitsema oma hinge-vaimse "keskkonna" puhtuse eest, mis tajub Jumala päikesekiiri. üks Paljud ei näe Jumalat, sest nende silm pole vaimne ega puhas.

Inimene peab töötama oma vaimu vabaduse ja meelekindluse nimel. Lõhenenud, kogumata vaim kaotab tähelepanu (jõu "imaania sees"); see ei ole intensiivne ja jõuetu. Ta on hajutatud maisesse rahvahulka. Ta rändab ringi hinge perifeerias ja toitub asjade pinnalt.

Inimene, kes otsib, leiab otsitava asja üles seda kergemini ja mida varem, seda elavamalt ta seda endale mälu ja kujutlusvõimega ette kujutab. Sellepärast peab Jumala otsija (kes kahtleb!) Teda meeles pidama, ette kujutama elavana ja tegelikkuses Tõelise täiuslikkust ja Täiuslikkuse reaalsust. Ta peab pöörduma Jumala poole, avama Temale oma silmad, küsima Teda kahtleva südamega Tema olemuse ja omaduste kohta. Ühesõnaga: tema vaimne valvsus peab saama tõeliseks Jumala valveks. Ja tema kahtlused lahenevad.

Kuid ta peab algusest peale meeles pidama neid loogilisi ahvatlusi, mis teda teel ootavad. Seega ei saa järeldada, et "ma ei näe" kuni "ma ei näe" (a non esse ad non posse) või "ma ei näe kunagi" (a praesente ad futurum). Konkreetset negatiivset hinnangut: "ma ei näe" on võimatu muuta üldiseks negatiivseks "keegi ei näe". Enda või üldise tunnetusliku nõrkuse äratundmisest on võimatu teha: "Ma ei näe Jumalat", "me ei taju Jumalat" - eksistentsiaalne järeldus: "see tähendab, et Jumalat pole olemas." Küsimuse õige sõnastus on hoopis teistsugune: "Ma veel ei näe, aga ma näen"; "Mina ei taju – aga teised ehk tajuvad"; sest "maailmas on palju sellist, millest isegi meie targad ei unistanud" (Shakespeare). <…>

Seega on religioosne kahtlus objektiivse kontrolli tee. Religioossus, mis seda tunnistust ei vaja, on surnud ja pime religioossus: see ei ela Jumalast, vaid inimestest, keda ta jäljendab ja keda (see on kohutav öelda!) usaldab rohkem kui Jumalat. See "usk" on kergeusklik, heteronoomne ja vahendatud. Ta ei tunne religioosseid tõendeid, mistõttu on ta võimeline muutuma kirglikuks ja vägivaldseks, jõudes raevu ja tagakiusamiseni. Sest tõendite puudumisel ei ole sellel tõelist kindlust ja seetõttu on ta ilma jäänud mõtiskluste vaikusest ja tõe rahust.

Vastupidi, usulise kahtluse läbinud usk omandab kindluse tugevuse kahtluse järel: see küllastub tõenditest ja ühineb saavutatud vaimu usurahu ja usulise tasakaaluga. Selline usk ei karda sõna ega vaidlust, kriitikat ega etteheiteid "subjektivismile, sest läbides objektiivse otsimise ja leidmise tee, olen kogenud kogemuse ja "meetodi" kiusatust. rahuliku ja heatahtliku ettepanekuga: "Katsetame koos veel kord sama eset! Vaata elavast armastusest vaimse pilguga välja – ja sa näed Jumalat! " <…>

Igaüks meist on kutsutud vabadusele: ta peab muutma oma maise tee pidevaks vaimseks puhastumiseks, et muuta tema vaim isikliku elu peamiseks määravaks teguriks ja vabaks mootoriks. Sest vabadust ei anta inimesele kui absoluutset sõltumatust kõigest, vaid antakse talle kui üha suurenevat sõltumatust kurjast ja vulgaarsusest.

Selle järgi võib ja peabki inimelu muutuma pidevaks ja progressiivseks enesevabastuseks. See enesevabanemine seisneb selles, et inimene kogub oma armastuse, oma mõtiskluse ja tahte energiat, tugevdab seda ja ühendab selle sisemise jõuna oma vaimsete ja religioossete valikute ja eelistustega ning oma kohusetundliku ja üllasega. kalduvused, otsused ja teod. Nii vabastab inimene end. Ta ei vabasta end kõigist ja igasugustest "vajadustest", "mõjutustest", "traditsioonidest", "kalduvustest" jne, vaid ainult labastest ja kurjadest. Ta otsib vabadust, mitte täieliku "ebakindluse", täieliku "tühjuse", täieliku "omavoli" tähenduses; ja milleks oleks tal vaja seda Jumalariigi kõigi kiirguste ja suundumuste süstemaatilist nõrgestamist või endas tapmist?! Ta otsib vabadust oma isiklikule vaimsele jõule, mis on tema olemuse kõige püham tuum, nii et ta suudab igal eluhetkel "üle võita" või "üle võtta" pimeduse "mustad kiired", pahatahtlikkuse tuuled. , kurjuse ahvatlused ja mudased veed maist alatust ja vulgaarsust. Selle isikliku vaimse jõu tugevdamise iga samm on samm enesevabanemise ja vabaduse poole või, mis on sama, usupuhastuse poole, mis tähendab sammu Jumalale lähemale. Seetõttu seisneb inimese tõeline vabadus tema Vaimu loomulikus kerguses, tema lahkuse ja südametunnistuse tugevuses, jumaliku terviklikus rõõmus. <…>

Vaimselt pime inimene, "ärgates" "täiskasvanu" teadlikule elule, näeb end selliste ja selliste vanemate vaimusünnitajana, sellise ja sellise perekonna liikmena, kes kuulub sellisesse ja sellisesse riiki ja pärandvarasse, selline ja selline elukutse, vaene või rikas, terve või haige, andekas või keskpärane, tark või rumal, haritud või poolharitud, sellises ja sellises eluruumis, sellise ja sellise tuttava ja looduskeskkonnaga, sellise ja sellisega ajalooliselt tingimuslikud või "puhtjuhuslikud" sündmused ja muljed elust. Kõik see on talle “antud”, kõik see “valatakse” tema peale, “tõmbab” kaasa või selja taha, avab tema ees teatud maised teed ja võimalused.
Sellest kõigest "koosneb" tema elu "kurv" - kui ta on nõrga tahtega inimene; sellest kõigest ta ise "vormib" ja "vormib" oma elu - kui ta on tugeva tahtega inimene. Ja nii – religioosselt öeldes on selle kõige taga need elu "tulekahjud", mida ta peab nägema, vastu võtma ja omastama, et saada nendest tugevnema, oma elukatarsist läbi viia.

Fakt on see, et kõik need "olud" ja "sündmused" on täis oma sisemist tähendust, oma koormat, oma vaimseid probleeme, oma ülesannet ja võib-olla oma valu, kannatusi, kiusatusi, kiusatusi. oht, nende allakäik, aga mis kõige tähtsam, nende kutse, nende tarkus ja lähenemine Jumalale. Pole olemas "ükskõikseid", s.t. vaimselt tühjad või surnud asjaolud; pole Puškini sõnade kohaselt elu "asjatud ja juhuslikud kingitused"; ei - "tühikäigu" sündmused. Kõik elus "räägib", "helistab" ja "õpetab"; kõik annab märku, kõik tähistab midagi sügavamat ja kõrgemat; kõik on märkimisväärne. "Maa peal pole tähtsusetuid hetki" (Baratynsky). Ja nii seisnebki elukunst, puhastus, kasvamine ja tarkus võimes "dešifreerida" kõik need Jumala hieroglüüfid, mis meile igaühele saadeti, ning mõtiskleda nende tõelise ja imelise tähenduse üle; ja mitte ainult mõtiskleda, vaid ka omastada tema tarkust – mõistes iga oma elu sündmust ja nähtust kui Jumala isiklikku pöördumist inimese poole ja olles seda tarkust sel viisil mõistnud, lisage see oma iseloomusse, vaimu, oma olemusse. tegutse oma südames, oma tahtes, palves. Siis hakkab kõik andma inimesele oma sisimat "valgust" ja "tuld"; ja inimese sisemine "tuli" tugevneb sellest ning muutub määravaks, juhtivaks, peamiseks ja kõikehõlmavaks. Elu muutub vaimseks kasvuks ja puhastumiseks; ja selle tuled viivad inimese Jumala juurde.

Ch. 17. Kiriku kingitused
<…>
Esialgne pöördumine usuliselt võimsa õpetaja või prohveti poole osutub alles alguseks või justkui esimeseks õppetunniks või esmanägemise teoks; inimene ei tunne ära mitte ainult prohvetit, vaid Jumalat prohveti kaudu: ta näeb Jumalat prohveti hinges ja kummardab prohveti ees kui jumaliku kandja ja tõlgendaja ning pealegi selleks ja selleks, et reprodutseerida uut tegutsema, õppima iseseisvalt Jumalat nägema. See on juba ette antud – mitte ainult religioosse-kiriku hierarhia algus, vaid ka selle hierarhia põhiülesanne: kasvatada oma "karjas" iseseisvat ja vahetut Jumala mõtisklemist.

Vaimselt ustava hierarhia algus on sätestatud igas religioonis ja see ehitab iga kirikut: usukogukond, pühkides selle alguse kõrvale ("iga usklik on oma preester"), - kas taastage see märkamatult (nagu "õigeusklike" "mittepreestrite" puhul) või lagunege kaoses ja demoraliseerumises. Inimesed ei ole võrdsed – ei oma hinge puhtuses, ei mõtisklemises ja mõtisklemises Jumala üle, ei palve jõus, ei usutarkuses ega armuandides, mida edastab kiriklik järgnevus (kanooniline seadmine). kätest, edastades "õigust" sakramendile, õpetamisele ja kohtumõistmisele) ning ülalt tajutav ("karisma"). Inimesed ei ole selles kõiges võrdsed; ja nende auaste tõstetakse tavaliselt kiriku asutajale ja tema kaudu varastatavale jumalusele. On väärtuslik, et see pöördumine jumaliku enda poole tuleks läbi viia: et õpetaja ja prohveti hing ei varjaks Jumalat ega juhiks Temast eemale; vastupidi, et see avaks Ta ja juhataks Tema juurde. Sest siis ei asendu ainult Ilmutus "katmisega" ja inimene omandab otsest teed jumalale. Õpetaja ja rajaja hinge-vaimne "keskkond" peaks andma otsijale tõelise ettekujutuse Jumala olemasolust ja Jumala kohalolust, jumalikkuse pilvitu ja moonutamata kogemuse. Ja see on tõeliselt võimalik ainult siis, kui religiooni õpetaja ja rajaja on ise jumalik. Ja see, mida inimkond salaja ja alateadlikult otsis, mõistis Kristus, Jumala Poeg. <…>

Valdav enamus inimesi on peaaegu võimetud eraldatud tundetuks mõtisklemiseks, mis on antud ainult valitud olemusele ja nõuab pikka harjutamist ja erilist hinge-vaimset eristumist; enamik inimesi vajab sensuaalset kujutlusvõimet ja esindust, et vähemalt tundetut läbi näha. - Tegemist on vägivaldse teoga, sest skulptuursete ja piltlike kujundite keeld religioonis jääb väliseks “tühistamiseks”, mis ei võta vähimalgi määral arvesse inimese religioosset võimekust ja vajadust: uut eraldunud religioosset tegu ei saa ette kirjutada ning pealesurutud, nagu püüdsid teha ikonoklastide keisrid eesotsas Leoga, Isaurian ja Karl Suur. – See on laastav, sest sensoorse kujutlusvõime tagasilükkamine religioonis rikub koheselt religioosse akti elulist terviklikkust ja jätab religioosse tunde ilma kogu selle rikkuse, kogu selle kunstilise sügavuse ja kogu selle vaimse väljendusvõime, mis on omane ehtsale kunstile.<…>

Kui inimene riputab oma tuppa oma surnud ema või puuduva sõbra portree, siis seda vaadates ei aktsepteeri ta seda pilti üldse kallis inimene surnute või puudujate jaoks. Sellegipoolest riputab ta selle portree silmapaistvale ja auväärsele kohale, et mõtiskleda tinglikult sarnaste ja ebatäiuslikult edasi andvate tunnuste kaudu - seda hinge-vaimset olendit, kellele ta on südamega pühendunud. Peaaegu kõik inimesed teevad seda ja ükski neist ei pea end "portreesõbraks" või "ebajumalakummardajaks".

Ikoon on nähtav meeldetuletus Jumalast ja kutse Temale, mitte Jumal ise; seetõttu on viimane aeg lõpetada Vana Testamendi sõnade "ebajumal" ja "igasugune sarnasus" rääkimine. See on nagu tempel nagu "Jumala uks", milles ei tohiks peatuda, vaid mille kaudu tuleb siseneda "vaimse palve ruumi". Ikoon ei asenda ega asenda jumalikku eset, vaid sümboliseerib seda kujundlikult, andes inimesele taju "puuduvast" ja nähtamatust, kuid justkui kohalolevast ja nähtavast: sensuaalne pilk põhjustab hinges südamlikku mõtisklust ja vaim. äratab tähelepanu ja palve. <…>

On võimatu kahelda, et Kristusel oli oma jüngritega sõnatuid ja võib-olla otseselt salajasi vestlusi, nagu tema vestlus Nikodeemusega. Samuti on võimatu kahelda, et kanoonilised evangeeliumid pole meile säilitanud kõike, mida uskliku kristlase hing tahaks Kristuse kohta tajuda. On mitmeid "apokrüüfilisi" evangeeliume; ja seda, kes neid loeb, võib vaid hämmastada eksimatu valik, mille kirik Uue Testamendi kaanoni koostamisel tegi: niivõrd avaldub neis "evangeeliumides" võõras vaim, inimliku uudishimu vaim, jutukas. kõrgemate standardite leiutamine ja langetamine, vastupidiselt kanooniliste evangeeliumide vaimukandvale ja elu andvale iseloomule. Samuti on olemas Logiase kollektsioonid, s.o. üksikud ütlused, mis omistati Kristusele. Kuid koos sellega säilitab Kirik ka suulist pärimust, mille vajadust väljendas nii veenva jõu ja sügavusega Basil Suur (Pühast Vaimust, ptk 27). Seda Traditsiooni ei tohiks segi ajada lugematute, sageli naiivsete, fantastiliste ja mittekristlike hilisema päritoluga "legendidega".

Kirikutraditsioon tavaliselt ei "jutusta", vaid annab juhiseid palvete, riituste ja sakramentide läbiviimise ning nende varjatud tähenduse kohta. Selle kõige tagasilükkamine südame mõtisklusest rebitud mõistusega tähendab katkestada need väärtuslikud, elavad niidid, mis seovad meid apostlitega ja toovad meid lähemale Kristuse esoteerikale. Selle pärandi vastuvõtmine tuleneb südame mõtisklemise pleroomast.

See nõue kehtib Dogma kohta veelgi suurema jõuga.
Peate teadma, et kõigil meile inimkonna ajaloost tuntud religioonidel ei olnud oma küpseid dogmasid. India religioossus hoidus dogmast otseselt eemale. Raske on isegi rääkida paali budismi põhimõtetest. Konfutsiuse ja Lao Tzu tark praktiline filosoofia haris inimest ega avaldanud talle tõelisi teadmisi Jumala kohta. Moosese Pentateuchis on kuni 613 käsku, mida järgida, kuid "usutunnistust" sealt ei leia. Kreeklased, roomlased ja hilisemad Lähis-Ida kultused elasid müütide, mitte dogmade järgi. Seega on kristlik usutunnistus vaevalt esimene dogma religioonide ajaloos.

Usklik kristlane, kes võtab oma kirikult vastu sellise dogma, avaldab talle tõe Jumala kohta ja seeläbi inimese ja isikliku elu kõrgeima tähenduse, saab kohe suure kergenduse, aga ka erakordse vastutuse koorma. Kergendus seisneb selles, et talle on antud pika ja tervikliku religioosse kogemuse küps vili, mis on võtnud Ilmutuse algallikast ja muutnud selle palvemeelselt "Vaimust" südamega läbimõeldud ja sõnastatud "õpetuseks. " Ta saab puhtast ja autoriteetsest allikast selle "hea õpetuse", mis on kutsutud saama justkui tema enda autonoomse religioosse kogemuse "vaimseks kristalliks". Kuid just see paneb talle suure usulise vastutuse. <…>

Asjata arvatakse ja öeldakse, et Kiriku poolt kuusteist sajandit tagasi sõnastatud usutunnistus on oma aja ära elanud ja teaduskultuuri arengu kõrvaldanud. Sellega püüavad nad "objektiseerida" ajaloos omaenda tegude vaimset heterogeensust ja ebajärjekindlust, justkui "legitimiseerides" nende võimetust vaimseks-südameliseks mõtisklemiseks. Ratsionaalse teaduse nimel Nikaia usutunnistust "ähvardades" ei mõista ega unusta nad peamist, nimelt seda, et mõistus on religioosse kogemuse küsimustes täiesti ebapädev ja tal pole midagi öelda selles valdkonnas, mis ilmub ainult inimesele. võõras (heterogeenne) tegu. "Teadus", mis ei mõista oma subjekti ja tegutseb piire, unustab talle kohustusliku kohtuotsusjõu kasinuse ja tungib talle kättesaamatutesse sfääridesse, pole enam teadus, vaid "poolteadus" koos kõigega. selle pimedus ja pahaloomulisus.

Tegu, mis vaatleb väliseid nähtusi, tõendab ja üldistab nende tunnuseid, tahab kõike kaaluda ja mõõta, on vaimse kogemuse vallas ebapädev; ja tema otsused on vastutustundetud ja ebahuvitavad. Dogma annab kirik religiooni alusena ja religioon ei ole väliste nähtuste vaatlemine ega ole pelgalt mentaalne "vaade", vaid elu tuli. Nn "kristlik" inimkond ei ole veel kristliku usutunnistuse vaimus ja mõttes elanud ning need teed on talle veel avatud. - Selline on dogma sisemine tähendus. <…>

Tõesti, pole paremat usuõpetust ega tõelisemat kuulutustööd kui isikliku palve vägi ja siirus. Usk tugevneb ja levib mitte loogilistest argumentidest ega ennast rikkuva tahte jõupingutustest, mitte sõnade ja valemite kordamisest, vaid elavast Jumala tajumisest, palvetulest, südame puhastamisest, selle ülendamisest. ja valgustumine, elavast mõtisklusest, tõelisest külaskäigust Grace'i juurde. Kui preester suudab siiralt ja kogu südamest palvetada ja tõesti palvetab niimoodi oma üksinduses, siis tema kirikupalve sütitab, puhastab ja valgustab koguduseliikmete südameid. See üksildase palve leek põleb tema kirikuteenistuses, jutluses ja tema eluasjades. Ja tema koguduseliikmed tunnevad kohe oma südames, et "Vaim ise" palvetab temas "väljendamatute ohkadega" (Rm 8:26) ja et need ohkamised kanduvad neile edasi mööda kirjeldamatuid teid.

Karjane, kellele see palve siirus ja jõud on omane, on oma kihelkonnas justkui "põlev põõsas": tema koguduseliikmed, mõnikord ise seda märkamata või mõistmata, saavad tema palve kaasosalisteks; neile antakse tema usu soojus; nad saavad osa tema vaimsest lennust. Ja tema õpetusi tajutakse erilisel viisil; mitte ainult mõistusega, vaid ka südamega, elava südametunnistuse ja ülestõusnud tahtega. Tema vestlused on läbi imbunud loomingulisest vaimsest kogemusest, elavast religioossest mõtisklusest; need tulevad südamest ja neid tajutakse kogu hingega. Ja isegi lihtsat kohtumist temaga kogetakse lohutuse ja vaikiva julgustusena. Selline oli Basil Suur.

Kõik see põhineb kindlal religioossel seadusel, mille kohaselt usu sügavus palves kasvab ja tugevneb, sest palve on armust täidetud hinge tõusmine Jumala juurde, valgustav, kinnitav ja puhastav. Sellepärast on karjane kutsutud olema elav allikas ja elav palvekool.

Teine asi, mille pastor oma koguduseliikmetele Kiriku nimel kingituseks toob, on elav, armastav süda. Parim kristlik misjonitöö on see, mis tuleneb tõelisest lahkusest ja südamlikust mõistmisest. Seni kuni inimtunne kuivab ja sureb välja mentaalselt abstraktsetes teoloogilistes konstruktsioonides, kuni mõistus külmalt arutleb ja lauseid langetab, vaidlustes tülitseb ja vihkamises kivistub, kuni selle ajani jääb Kristuse ilmutus inimesele kättesaamatuks. Südametud inimesed ei mõista evangeeliumi kõige olulisemat; aga kui nad aru saavad, siis nad ei ela selle järgi ega mõista seda. Tundmatu ahnus teeb inimese pimedaks ja kurdiks. "Elava vee jõed" (Johannese 7:38) voolavad ainult kell armastavad inimesed: sest armastus avab inimese südame – nii Kristuse ilmutuse kui ka teiste inimeste elu ja kannatuste jaoks.

Kui preestril on see armastus, siis on see tunda ja tajutav tema kirikupalves, kuulda tema jutluses ja avaldub tema tegudes. Kes temaga räägib või teda aitab, sellel on eriline tunne: ta tunneb, et on saanud oma pihtijalt midagi väärtuslikku, elulist ja julgustavat, et on kogenud südametule valgust ja soojust, et ta on tundnud elavat lahkust, et ta on saanud jõuda lähemale sellele, mida Kristus mõtles, kui ta rääkis armastusest. Sest elavas südames on headust kõigile: lohutust leinajatele, abi abivajajatele, valgust abitutele, elavat sõna kõigile, lahke naeratust lilledele ja lindudele. Lihtne suhtlemine sellise inimesega muutub märkamatult elavaks südamest osavõtu, armastava taktitunde ja kristliku tarkuse kooliks. Ja see kõik on ilus ja armuline, sest tõeline pihtija on kristliku vaimu, südame armastuse ja mõtisklemise vaimu kandja. Selline oli Sarovi Serafim.

Ja nüüd, kolmas asi, milleni kristlik pastor viib ja mida Kirik meile tema kaudu annab, on vaba ja loov südametunnistus. See südametunnistus peab elama temas iseseisva ja sõltumatu jõuna, hea ja kurja kriteeriumina, mõõdupuuna, mille abil ilmalikud inimesed saavad oma südametunnistust proovile panna, parandada ja tugevdada.

Seal, kus me abitult kahtleme ja kõhkleme, peab tema kui südametunnistuse peremees nägema selgelt ja sügavalt; seal, kus me eksleme ja eksime, peab ta teadma ja meile sirget teed näitama; kus me küsime, peab tal olema vastus. Ta peab meid toetama kiusatustes ja kiusatustes; ta peab olema meie toeks kõikumisel ja kurnatuses. Ta peab kohe nägema, kus on ebaausust, ebasiirust, riigireetmist, salakavalusi; ja samal ajal - säilitada õiglus kohtus ja hukkamõistmisel. Sest kohusetundlik kristlane ei liialda ei jaatusega ega eitamisega. Tema otsus tuleneb objektiivsest alandlikkusest, kuid seda väljendatakse julgelt ja jõuliselt, sest seda ei ütle mitte ainult tema, vaid objektiivne tuli temas. Kui ilus on siiras ja avameelne ülestunnistaja, äraostmatu ei milleski ega milleski, kartmatu tugeva ees ning vaba auahnusest ja võimuihast! Kui kallis on selline kristliku südametunnistuse kolle puhta leegi ja õrna valgusega! Selline oli John Chrysostomos.

On selge, et sellise õigeusu eluviisi preesterlus ja vanem on Kiriku üks hinnalisemaid kingitusi. Alates iidsetest aegadest olid mungad ja vaimulikud, kes elasid südamest mõtiskledes ja pühendusid peale selle vaimsele askeesile, osa sellest "kristliku õiguse katedraalist", mida kirik hellitas ja pärandas järgmistele põlvkondadele. Isegi Basil Suur nimetas: "soov õppida paremini tundma õigete elu" (Kirjad 39) ja soovitas "piiluda pühakute ellu, justkui mingitesse liikuvatesse ja tegutsevatesse kujudesse" (Kirjad 2). . Ja kui me mäletame, et täiuslikkuse tunne on üks paremaid viise vaimseks puhastamiseks, siis ilmub see Kiriku and meile kogu oma tähenduses.

Kõik see tee peaks loomulikult viima inimese religioosse terviklikkuse ja religioosse siiruse poole.

1

Väga laialt on levinud seisukoht, et usklik inimene usub ja ei kahtle, aga kui ta hakkab kahtlema, siis see tähendab, et tema usk kõigub, laguneb ja kaob. See vaade on omane religioosse allakäigu ajastule, mil inimene tajub oma usku kui midagi endast sõltumatut, mis justkui kõrgemast ruumist “levib” talle peale ja suudab sama kergesti minema lennata, kui lihtsalt sisse lendas. Usk on midagi armsa liblika taolist, kes peab igaveseks minema lennamiseks ainult ära ehmatama. Ja kahtlus on just selline hirmutav jõud.

Selline arusaam viitab sellele, et inimene tajub oma religioosset usku mingi tabamatu, kapriisse meeleoluna, see tekib eikusagilt ja kaob teadmata põhjusel. See viitab hinge umbisikulistele "seisunditele" "ma tahan", "ma mõtlen", "ma mõtlen", "ma laulan", "ma tunnen kurbust". Ja just nii: "ma usun", "ma ei usu". Sellised seisundid võivad "tekitada", kui nad "tulevad", aga need tulevad iseenesest, kui "kaovad", "kaovad", siis jääb üle vaid öelda, et "neid pole enam". Ma armastasin ja langesin armastusest välja, "ja nüüd ma ei suuda seda enam uskuda." Ja kuna “uskudes” on rahulikum ja kergem elada, siis “tuleks kahtlused eemale peletada”.

Sellises küsimuse sõnastuses on palju vilistlikku abitust, - tõsi, puudutavat (sest ta püüab kaitsta oma “pühakoda”), kuid samas naiivset ja petlikku.

öeldud sõna. Naiivne – kuna inimene räägib usust ja religioonist, omamata õrna aimugi, mis on religioosne kogemus, kuidas seda saadakse, ehitatakse ja tõendatakse. Hukule määratud – sest religioosne usk ei saa vegeteerida kasvuhoonetaime kujul: see nõuab vaimset ruumi, õhku ja vabadust, on oma kutsumuse järgi kõrgeim elujõud, helendav ja juhtiv. Usk on tormi tüürimees; kuidas ta saab kasvuhoones vegeteerida? See on elulise kartmatuse allikas; kuidas ta saab väriseda iga kahtluse peale? See on isikliku elu sügavaim juur; kuidas saab sellest saada nagu kogemata maha istunud ja kergesti minema ehmatav liblikas?

Kaasaegne maailm on läbi imbunud jumalakartmatusest. See mustand kannab endas kogu vaimse "anchari" mürki – kõiki tasase sensuaalse kogemuse, ratsionaalse "dialektika", tehnilise poolteaduse, surnud südame, rikutud kujutlusvõime, demoraliseeritud tahte, jumalateotava julguse, sõjaka vulgaarsuse, kibestumise ahvatlusi. võimuiha, vägivaldsed kired ja argpükslik reetmine. Sellele suudab vastu seista ainult usk, mis on leidnud oma aluspõhimõtted, end neis sisse seadnud, end kiusatustest puhastanud, religioossetes kogemustes karastunud, nägemuses ja kahtlustes, aktsepteerimises ja tagasilükkamises kiusatud; usk, õige tee teadmine, ohtlikud ristteed ja viimane lörts; usk, mis kasvas üles segastel aegadel ja oskab seetõttu hingetorme käskida. Usulise allakäigu aeg on nüüdseks möödas: religioossus on võimas, terviklik ja võidukas või pole seda üldse olemas ja siis pole maa peal ei vaimu ega kultuuri.

Religioosne kahtlus iseenesest ei ole "kiusatus" ega kuuluta üldse "religiooni lõppu". Tema "saabumine" on ohtlik ainult alusetule ja abitule "meeleolude religioonile": "hirmunud liblikas" lehvib ja lendab igaveseks ... Tegelikult tähendab usulise kahtluse saabumine "süütute" lapsepõlveunistuste aeg. on möödunud; et religioossus, mis on taandatud tujude kapriisseks juhuks, on kujuteldav religioossus; et vaimne jõud ei sünni abitusest; et on saabunud aeg alustada nende "radiaalset" liikumist Jumala poole. üks

1 cm . ptk. 10 "Religioossest meetodist".

Kahtlus lahutab religioosse "lapsepõlve" ja võib-olla ka religioosse "noorukiea" küpsest east, julgest, tugevast ja lõplikust usust. See ei ole "kiusatus", vaid "tiigel"; mitte "religiooni lõpp", vaid uuenemine ja süvenemine. "Kõrvale lehvitamine" tähendab oma lapseliku abituse tahtlikku pikendamist, s.t. alavääristada usu jõudu ja religiooni võitu. Kahtlus, nagu "loodus": aetakse taga uksest, lendab läbi akna. Selle ületamiseks tuleb seda "külastada"; kes sellest üle ei saa, säilitab oma religioossuse haavatavad kohad, mis võivad ilmneda elu kõige raskemal tunnil ja viia ta vaimse kokkuvarisemiseni. Ja enne, kui ta neist jagu ei saa, ei saa ta teist aidata nende ülesaamisel; sest ainult tõelise, religioosse ja objektiivse loova kahtluse meister saab õpetada ja juhtida usuasjades.

2

Näib, et võime julgelt väita, et usklik ei kahtle ja kahtleja ei usu; et usk ja kahtlus välistavad teineteist... Tegelikult pole see sugugi nii ja selles veendumiseks piisab, kui meenutada pisarsilmil öeldud evangeeliumipalvet: „Ma usun, Issand! aita mu uskmatust” (Markuse 9:24).

Tehkem kõigepealt kindlaks, et kahtlus on oma põhiolemuselt tõendi ja usu tingimus - esialgne. See seisab justkui tõendite ees, enne nende hankimist; või otsekui olla "usu verandal" enne selle "templisse" sisenemist. Kahtlus – tähendab, et inimene on endiselt ilma jäänud, veel ei ole; ei oma tõendeid ega vastutõendeid, ei usku ega selle tagasilükkamist. Kahtleja ei saa öelda, et tema jaoks on "kahtlusel" – ei jah ega ei. Tal justkui "ei ole õigust" ei ühele ega teisele; tal puudub alus nii uskumiseks kui uskmatuseks; ja tunneb seda puudust; ja peab seda veel ületamatuks; ja ei otsusta ei üht ega teist. Kahtlus on esialgne karskus: teaduses on hoidumine hinnangu jõud, kunstis on hoidumine valiku jõud, religioonis on hoidumine usu jõud. Inimene ei luba

vormida end teatud elulis-vaimseks sisuks mitte sellepärast, et see on tagasi lükatud, vaid sellepärast, et see pole veel kinnitatud.

Siiski ei ammenda see ei kahtluse olemust ega selle tähtsust.

Ilmselt võivad samal positsioonil olla ka esimest tüüpi "ükskõiksed", 1 s.o. isik, kellel sisuliselt pole teemaga mingit pistmist; ka tema võib öelda, et "ei kinnita" ja "ei eita", aga ainult seetõttu, et on antud teema ja sisu suhtes täiesti ükskõikne. Kahtleva inimese ja „absoluutselt ükskõikse” vahel on teatav sarnasus: viimane aga, omades teemast aimu ja olles seetõttu sisutühi selle käsitlemisel, ei saa seda „kahtluse alla seada” ega tuletada „allpoolt”. kahtlus": tal pole selleks vähimatki põhjust ...

See tähendab, et kahtlemine on võimalik ainult teadaoleva, vähemalt minimaalse suhtumise korral subjekti. Seega võib pime inimene kahelda spektri olemasolus ja spektraalanalüüsi andmetes vaid niivõrd, kuivõrd ta tunneb valguse soojust ja kuuleb nägijalt, et see soojus seostub valgusega ning valgusel on "sellised ja sellised" omadused. Kuid just seepärast on tema kahtlus eksperimentaalselt täitmata, surnud ja ebaproduktiivne: talle ei anta võimalust kahtlust üksikasjalikult veenduda ja kustutada, ta saab ainult subjektiivselt sellele mitte mõelda ja see on tema puhtalt isiklik asi. ..

Seega võib kirjaoskamatu inimene kahelda maakera pöörlemises ümber oma telje; kuid ei saa kahelda siinuse ja koosinuse suhtes. Esimene kahtlus jääb aga ka temasse ja temasse – eksperimentaalselt alatäidetult ja seetõttu veenvalt viljatult.

Niisiis, kahtlust saab mõista ainult hinge elava, eksperimenteeriva suhtumise kaudu objekti; ja mõttetu kahtlus ei vääri seda nime üldse. Usuliselt surnud inimene ei saa kahelda Jumala olemasolus, ta saab seda ainult – mõttetult ja alusetult eitada. Vastupidi, kahtlemine, mõttekas mitte mi-

1 cm

minimaalne, s.t. kogemuslikult täidetud, kogemuslikult elus, on vähemalt võimalusel mingi väljavaade otstarbekale lahendusele, produktiivsele tulemusele. Kahtlus oma olemuselt pole mitte ainult "esialgne", vaid ka "puudulik": selle tähendus on liikumises tõendite poole; selles on tema luba; tema – see eelneb; tema pärast - ta peaks elama oma hinges ja piinama inimest... Ja kahtlus on oma olemuselt tõepärasem, s.t. mida rohkem ta tunnetab oma eeltunnet, ebatäielikkust, rahutust, ebaselgust, mida teravam ta on, seda rahutum - mida jõulisemalt sertifitseerimise nimel võitleb, seda produktiivsem on. Isiklikus hinges, individuaalselt psüühiliselt, võib see olla inimese viimane sõna: ta elas ja suri viljatus, passiivses kahtluses... Aga hingeliselt elab kahtlus kinnituse pärast ja varjab seda endas.

Täiesti ebaproduktiivne kahtlus on ebaõnnestumine; ja selle ebaõnnestumise seletust tuleb otsida selle mitteintensiivsuses, ükskõiksuse läheduses.

Seda saab väljendada nii. Mõtestatud ja eksperimentaalselt täidetud kahtlus eeldab, et inimesel on kahtlusalusele vajalik “elund” ja vähemalt minimaalne sellest organist pärinev “näidus”; just see "tõend" annab kahtlusele kogetud elava sisu. Ja selleks, et kahtlus muutuks produktiivseks, on vaja, et see "organ" saaks "käibesse pandud" ja pealegi mitte juhuslikult, mitte suvaliselt, mitte üks kord, vaid korduvalt, organiseeritult, võib-olla isegi väsimatult. Mõttekalt, tähendusrikkalt ja produktiivselt kahelda saab ainult see, kes on elukogemuse kaudu seotud oma kahtluse subjektiga.

Sellel kõigel on religioosses kogemuses eriline määrav tähendus.

Kahtlevast religioonist rääkides tuleks silmas pidada mitte ükskõiksuse hoidumist Jumala üle kohut mõistmast, midagi nihilistlikku “õla kehitamist”: “Ma ei tea, mis on “jumal”, ma ei saa aru, ma võin. 'Ära kujuta ette, mul ei ole mingit suhet; ja ma ei saa seda vastu võtta; ja ma ei taha seda enda peale võtta; ja seepärast ma hoidun hinnangu andmisest.

kogemusi, kuid pole seda veel religioossete tõenditega täiendanud. Sellisel inimesel on religioosne "organ". Tema vaimusilm on avatud 1 ja elab kogenud tajude järgi; aga see pole veel selgeks saanud. Ta tajub ja näeb; kuid ilma vallutava ja lõpuks veenva jõuta. Ta kogeb justkui "peatust", mis võib muutuda "seisakuks", kuid võib asenduda ka igavesti elava "voolavusega". Tema otsustusvõime on hoiduv; tema valikuvõime on kõikuv; tema usu tugevus - ei "tule põlema" ja ei panusta "kahtlasesse" sisusse.

3

Kahtlus religiooni suhtes ei ole lihtsalt "kahtlus religioosses teemas või religioosses sisus"; see on midagi palju enamat: see on religioosne kahtlus. Seetõttu on sellel kõik need tunnused, mis on määratud religioosse kogemuse aksioomidega. See on isikliku, vaimse, autonoomse ja vahetu kogemuse seisund; see on sündmus mõtiskleva ja vastuvõtva südame elus; see on ebakindel, kõhklev peatus teel Jumala juurde; see on kontsentreeritud, intensiivne seisund ja seetõttu kogub see vaimu ja südame kiiri – ja januneb lahenduse ja saavutuste järele. Ja mis sellel riigil puudu on, st. kahtlus selle määramatuse hetkel - on olemas täpselt objektiivsed tõendid.

See on kõigi nende aksiomaatiliste tunnuste ja omaduste kombinatsioon, mis määrab usulise kahtluse olemuse, tähenduse ja saatuse.

Religioossetes kahtlustes ei saa olla iga inimene, vaid ainult see, kes elab oma isiksuse religioosse konstruktsiooni järgi. Religioossete ideede, kontseptsioonide ja teooriate vallas on inimestel palju jõude, mittevaimseid, vilistlikke, ratsionaalseid "kahtlusi". Inimesed lähenevad religioossele sisule – usule, ilmutustele, palvele, sakramentidele, templile, rituaalile, teoloogilistele õpetustele – väga sageli tavapärasega,

1 cm . ptk. 11 "Ava silm".

igapäevane, väiklane ja labane, ratsionaalne ja täiesti mittevaimne seade ning neid küsimusi püütakse tõlgendada ja lahendada ebapuhaste, truudusetu, vaimuvälise, tiibadeta, südametu ja sisuliselt surnud "organitega". 1 Ja see, mida nad mõnikord "kahtluseks" kutsuvad, ei vääri seda tõsist ja vastutustundlikku nime...

Ja nii, kui inimene hakkab oma kogemuses võitlema religioosse identiteedi eest, siis on tal seda enam

1 Saltõkov-Štšedrin räägib näiteks, kuidas lauldi "vaga" ja "hingepäästva" vestluse teemal, missuguseid "žezaneid" ("justkui meile"), mida kirikus loetakse ja kuidas neid esitada. .

loodab edule, mida intensiivsem, sügavam, seda ehedam ja siiram on tema kahtlus. Siis saab sellest üleskutse, otsimine, palve, palve. Ta "küsib" ja "antakse" talle; ta "otsib" ja "leiab"; ta “koputab” ja see “avatakse” talle (Mt 7:7-8). Tõeline religioosne kahtlus on ennekõike intensiivne ja tõeline soov näha Jumalat. Niimoodi kahtlev hing ei saa olla ükskõikne ega passiivne: tema kahtlus on elav keskendumine Objektile ja suund Selle poole; see on omamoodi objektiivne tahe, see on religioosse kogemuse tahtlik seisund. See kahtlus on aktiivne, püsiv; see on ärevuses ja pinges; see on tema jaoks oluline, ta peab lahendama positiivses või negatiivses suunas.

Selgub, et tõeline kahtlus religioosses sfääris on religioosne mitte ainult sisult ja teemalt, vaid ka teo enda olemuse poolest: oma jõu ja teravuse, autentsuse, intensiivsuse ja terviklikkuse poolest. Tahe nägemust vaidlustada haarab inimese hinge sügavuti ja see osutub kinnisideeks nii religioossest Subjektist kui ka probleemsest sisust. See pole mingil juhul paradoks, sõnamäng ega liialdus. Tõeline religioosne kahtlus on justkui tuli, mis neelab hinge ja moodustab selles elava ja ehtsa keskuse, olemise tuuma.

Seetõttu on absurdne ja vale väita, et religioosne kahtlus on „kahtlemine

1 Nagu näeme seda Pavel Florensky "Tõe sammas ja alus".

kõigile ja isegi endale. Ühelt poolt ei ole kahtlus, “kõiges kahtlemine” vaimne seisund, vaid psüühiliselt patoloogiline: sellest ei saa lahkuda, sellele ei saa tugineda, seda tuleb käsitleda kui neurasteenia, psühhosteenia või isegi hullumeelsuse ilmingut. . Elav ja terve vaim ei kahtle kunagi kõiges, sest ta peidab endas südamliku kinnituse ja mõtiskleva tõendi kriteeriumi. Kõiges kahelda on mõttetu ja seega mitte vaimne. See ei ole sündmus vaimu elus, vaid hingehaigus või abstraktse meele väljamõeldis. Teisest küljest ei kahtle elav ja vaimne kahtlus kunagi endas; kas ta üldse kahtleb või võib-olla isegi ei kahtle. Religioosne kahtlus on tahtlikult mõtiskleva, kuid veel kinnitamata südame valus seisund; see piin äratab tahte rahuldada ja selles piinamises ega tahtes on võimatu kahelda. Igaüks, kes seda teisiti kirjeldab, pole kunagi kogenud usulist kahtlust, ta ei räägi mitte religioossest kogemusest, vaid abstraktsest konstruktsioonist või vaimuhaigusest. Ja tema sõnad on surnud ja valed.

Olgu see fookus üles ehitatud Jumala kogemuses, ikka ainult "probleemse subjektina": kuni ilmse ja ilma ilmnemiseni. Kuid kui see on hinges tärganud, edastab see talle teatud kontsentreeritud meelerahu, teatud mõtiskleva ja intensiivselt kuulava intensiivsuse, teatud vaimse korra ja see on hädavajalik, et kahtlus saaks loominguliselt laheneda ja hing näeks. Jumala olemasolu.

On tähelepanuväärne, et suured mõtisklejad, kes edasi läksid, nagu Õnnistatud Augustinus ja Descartes religioossest kahtlusest kogesid nad just seda hämmastavat ja samal ajal loovat mõju oma varem ebakindlast, küsitlevast seisundist; ja see tegevus, vastavalt oma allikale, vastavalt oma jõule, vastavalt oma kasulikkusele, oli jumalikku päritolu. Nende religioosse kahtluse tuli ei paljastanud neile mitte ainult nende endi olemise metafüüsilis-vaimset autentsust – sest tõeline janu Jumala järele loob iseenesest indiviidi religioosse keskme –, vaid seeläbi andis see neile elava tunde Jumala olemisest, Tema jõud, Tema inspiratsioon, Tema kohalolek ja Tema tahe. Neile ilmutati, et tõeline tahe usaldusväärseks jumalanägemiseks on subjekti ja empiiriliselt maise kesta poolest endiselt inimlik, kuid allika, heatahtlikkuse ja vaimse jõu poolest juba armulikult jumalik.

Piltlikult öeldes võiks öelda: tõeline religioosne kahtlus on tuline seisund, mis sarnaneb "põleva põõsaga"; ja selle kahtluse tuli on loodud selleks, et anda inimesele esimene tõendikiir, mis langeb tema vaimu avatud silma ja läbistab tema hinge põhja.

Filosoofiliselt rääkides tuleks öelda: on olemas religioosse kahtluse jõud, mis peidab endas armust täidetud, jumalikult tugevat ja jumalikult heatahtlikku tahet tajuda Jumalat. Kogeda kahtlust Jumala suhtes, täis religioosset janu ja tahet, tähendab kogeda ilmset kogemust Jumala tegevusest ja avaldumisest ning seega ka Jumala olemisest.

Teisisõnu, see, kes kahtleb tõeliselt Jumala olemasolus, omab Jumalat juba kahtluse korral. Sest tõeliselt religioosne kahtlus on religioossete tõendite juba alanud kogemus.

4

Sellepärast ei tohi usulist kahtlust pidada usuteelt välistatuks; vastupidi, religioosne "meetod" hõlmab seda, sest see valmistab hinge loovalt ette tõendite kogemiseks. Inimene ei saa ja

peab uskuma kõike, mis elus pretendeerib tema usule: see oleks tühise kergeusklikkuse, "ebausu", meeletu kergeusklikkuse tee kõikidele kiusatustele. Uskuda saab ainult sellesse, mis on usaldusväärne, s.t. sertifitseeritud; või nagu ütleb Askeet Markus: "kes ei tea tõde, ei saa päriselt uskuda, sest loomupärane teadmine eelneb usule" (Goodness I, 530). Kerge usk tähendab ühtviisi kerget "umbusku" ja samaväärselt alusetut uskmatust. Usklik teeb asjata oma usuteo odavamaks ja kompromiteerib seda: mis on tema usu hind või kuidas saab tema usku pidada tõeni viivaks teeks, kui ta homme sellest asjata loobub - teisele või isegi vastupidine ebausk? Inimest ümbritseb tuhat võrgutavat fantaasiat või otsest valet, kes otsivad temalt tunnustust, pühendumust ja usulist eneseinvesteeringut; meeletult alistuma neile; vaimule on hävitav langeda pimesi nende poole ja ehitada neile elu.

Vastupidi, terves, loovalt otsivas, religioosses kahtluses, mis januneb täieliku kontrolli ja tõelise kindluse järele, on ratsionaalne tugevus ja usuliselt puhastav jõud. Veelgi enam, see sisaldab omamoodi tunnetuslikku kasinust, mis ei taha anda oma "südamlikku aktsepteerimist" 1 ja "avava silma" 2 usaldust kõigele, mis äkitselt ja kiiresti näib "usk-kujuteldav" ja "tõeline"; see sisaldab seda religioosset tagasihoidlikkust, mis võib-olla lihtsalt ei pea end tõelise Jumala tajumise ja vastuvõtmise vääriliseks (nagu evangeelium sellest räägib: Luuka 1:29, 34). Seetõttu ei kaota kahtluse läbinud usk vähimalgi määral oma väärikust: vastupidi, kahtlus kogub ja teravdab religioosse tahte jõudu, religioosse nägemuse võimet ning kasvatab hinges religioosse kontrollimise kunsti. . See tunnistus ei vähenda vähimalgi määral lapselikku hingepuhtust, usu vahetust ja terviklikkust. Eremiidil, kes ei märganud talle ilmunud inglitaolises olendis saatanlikku märki (linnu jalga) ja langes seetõttu kiusatusse, on vaevalt põhjust õigustada oma pimedust ja kaas-

1 cm . ptk. 5 "Südame vastuvõtmisest."

2 cm . ptk. 11 "Ava silm".

jumalateotus – evangeeliumis mainitud „lapselik“ hingeseisund: „kes ei võta Jumala riiki vastu kui laps, see ei pääse sinna sisse“ (Lk 18:17). Kristus ei saanud inimese ette varjata vaimset laitmatust ega südame kättesaadavust ühegi kiusatuse jaoks. "Laps" on siin südame puhtuse, mitte pimeduse, spontaansuse, mitte võrgutavuse, terviklikkuse ja mitte asjatu-kerge uskumuse sümbol. Ja selle vastuvõtmiseks nagu laps - see on vajalik just Jumala Kuningriik, mitte seda asendavad kiusatused ja kiusatused, mis tuleb tagasi lükata, igal juhul seatud kahtluse alla ja kahelda.

Seetõttu on religioosne kahtlus usu vajalik valvur. Seda kutsutakse üles kaitsma inimsüdant kõige selle hulga religioosselt mitteobjektiivsete "eelduste", "eelduste", "soovide", "püüdluste", "hirmude", "õpetuste" ja igasuguste jumalikku puudutavate laimude eest. pühkige mööda meie vaimu ustest ja proovige nendesse tungida ja tema eluase enda valdusesse võtta. Ja kui kahtlus religioosses kogemuses kustub või, mis on sama, kui see eestkostja, kes sisse ei lase, eemaldatakse, saab inimese praegu nii ahvatlevast religioossusest kiusatuse, pettekujutelma ja kaose viimane ohver. .

Nii on usuline kahtlus õigustatud ja põhjendatud.

Väga laialt levinud on arvamus, mille kohaselt on religioossus midagi täiesti “isiklikku”, “intiimset”, mis on seotud ainult sellega, kes usub: see vastab tema isiklikule vaimsele “vajadusele” “meeleolu”, elu- “soodumuse” järele. ja “rahu” (vaikne lamp intiimses nurgas, et magada ja patustada poleks nii hirmus ... ja see ei puuduta kedagi “...). Selle vaatega muutub religioon igapäevaelu igapäevaseks aksessuaariks.

Sellele arusaamale vastandub teine, mille tõttu usuline kogemus tekitab usklikus elava ja tugeva vaimse vastutuse tunde. Uskuda tähendab teada tõde Jumala kohta; see tähendab tõelist ligipääsu jumalikule ja seista koos sellega elavas vaimses osaduses. Mitte tõde usust ("Ma usun seda, see peab olema tõsi"); ja usk on tõest (“Ma näen, et see on tõde ise, ja seetõttu ma ei suuda uskuda

rove"). See, mida religioosne inimene usu kaudu aktsepteerib ja tunnistab, ei ole tema jaoks tinglik oletus, mitte "tõenäosus" ega "usutav hüpotees", vaid tõde ise, mis on vastuvõetav tingimusteta ja lõpliku kinnituse jõul. Ükskõik kui tagasihoidlik ja vähenõudlik usklik ise ka poleks, jääb see tema isikliku hinge ja isikliku iseloomu küsimuseks; tema veendumuse olemus säilitab oma lõpliku ja kategoorilise tähenduse, samas kui usutava sisu tähendus jääb objektiivseks ja universaalseks. Kui ma kinnitan religioosset tõde, siis kõik, kes minuga ei nõustu, on usulises eksimuses. Ükskõik kui alandlikult ja leplikult ma neid vormeleid hääldan, ei saa ma neid hääldamata jätta, sest need on põimitud minu religioossesse uskumusse. Ja selles on suur ja vastutustundlik nõue. Ja kui alandlikkus ja leplikkus jätavad uskliku maha, võib ta alati langeda usulise sallimatuse ja sõjakuse alla, mida me inimkonna ajaloos näeme.

Religiooni omamine on suur ambitsioon ja suur vastutus, ükskõik kui vähe kergemeelne ja hoolimatu inimene sellele mõtleb. Ühe usu valik ja eelistamine on seega teiste uskude kohtuotsus ja nende hukkamõist. Ja kui see valik ja otsustus ei kasva välja suurima vastutuse tundest ja sellele vastavast vaimsest tööst (“Objektini viiv meetod”), siis võivad need tegelikult osutuda haletsusväärseks pretensiooniks ja suureks. jultumus.

Religioosne usk on väide: see väidab omavat religioosset tõde. See nõue on siduv; see kohustab isegi rohkem kui ükski teine ​​nõue.

See kohustab ennekõike iseennast. Sest religioosse veendumuse kaudu määrab inimene kogu oma elu: oma elueesmärgi, iseloomu, loovuse, kogu oma saatuse ja lõpuks oma usulise pääste või surma. Sellest kõigest mööda laskmine, moonutamine, odavnemine ja tühiseks muutmine tähendab iseenda tõeliselt hooletusse jätmist ja enese kaotamist.

Usuline usk kohustab inimest eelkõige Jumala ees. Hooletu, hoolimatu või hooletu eest

teistsugune suhtumine mulle kättesaadavasse Tõelisse Täiusesse – Jumalasse, pääste, armastuse ja armu allikasse – võrdub Tema tagasilükkamisega ja viib Tema kaotuseni ning inimelu ja kultuuri vaesumiseni. Inimene vastutab selle eest, mida ta usub. Kui ta ei otsi Ilmutust, siis mida ta elult otsib? Kui ta ei võta vastu talle ilmutatud Jumalat, võtab ta vastu teise, Jumalale võõra või Jumalale vastandliku. Jumalat hülgades saab temast Tema vastane; hoolimata oma usu truudusest, saab temast Ilmutuse teadlik või teadvustamata moonutaja. Usk ei saa olla meelevaldse valiku küsimus; ja kui süda on selle vastu võtnud, nõuab see ustavat elu ja ustavaid tegusid. Sellepärast vastutab usklik Jumala ees selle eest, mida ta oma südames usub, mida ta huultega tunnistab ja mida ta oma tegudega teeb; ta vastutab oma religioosselt antiobjektiivsete kirgede eest, oma kergemeelsuse piinlikkuse eest, oma kirjutiste kiusatuse eest, oma pseudoreligioossete leiutiste absurdsuse eest. Ja võib-olla ei tundnud keegi seda vastutust nii jõuliselt ja teravalt kui teoloog Gregorius (Nazianzus) oma õpetusega rahvahulga usulisest lapsekingadest.

On selge, et religioosne veendumus paneb inimesele vastutuse kõigi teiste inimeste ees. Oma olemuselt on inimesele antud oskus end teiste inimeste eest peita, teeselda ja petta; religioosne veendumus seevastu ei salli ei teesklust ega pettust. Inimene vastutab oma veendumuse autentsuse ja siiruse eest kõigi teiste inimeste ees. Kuid ta vastab neile ka oma usu sisulise tugevuse eest. Vaimse kogemuse sfääris on vajalik eriline "ausus", eriline töökus, sest vastastikune kontrollimine pole siin alati võimalik ja inimene on siin liiga sageli määratud üksinda seisma. Igasugune ütlus: "Ma näen seda nii", "Ma usun nii ja naa" või "Jumala sfääris on see nii" - paneb inimesele öeldu eest suure vastutuse: kui ta tunnistab, mida ta ei näe, siis lausub surnud sõnu ja suretab usku teistesse; kui ta õpetab religioosset ebatõde, siis ta võrgutab teisi ja hävitab neis usulise usalduse religioosse kogemuse vastu üldiselt; tema vastutustundetu vale risustab religioosset sisu. Sellise peene kompleksi täitmine on kuritegelik

ja vaimuvaldkonda, mida on raske tõestada kergemeelsete või meelevaldsete või teeseldud väljenditega, mis valmistavad inimestele pettumust ja hävitavad nende vastastikuse usulise usalduse üksteise vastu. Vastutustundetu või hoolimatute usukuulutaja hävitab vaimse elu maa peal – nii isikliku kui ühiskondliku kiriku ja lõpuks rahvusriigi.

Religioonis on vastutustundetu lobisemine hävitav ja kuritegelik. Parem on aus agnostitsism, parem tagasihoidlikult askeetlik skeptitsism kui kiusatus alusetu ja mitte puhta tühise jutu peale.

Seetõttu kohustab iga usk ja veelgi enam iga usutunnistus. See eeldab, et inimene on teinud kõik, mis võimalik Subjekti religioossel mõtisklemisel; et ta mõistis oma "ma usun ja tunnistan" vastutust; et ta võttis arvesse kõiki kiusatusi, mis tulenevad isiklikest, ebapuhtatest kirgedest ja viivad kergeusklikkuse, ebausu ja tühja uskumiseni; et ta otsis aluseid ja juuri ning püüdis oma usku kinnitada; et ta ei kartnud minna läbi usulise kahtluse tiigli.

See on religioosne vastutustunne, mis viib inimese usulise kahtluseni. Kuid mitte kahtlusele religioosses ükskõiksuses, mis masendab ja hävitab, vaid kahtlusele, mis otsib, puhastab ja kinnitab.

5

Tõeline kahtlus tuleneb usujanust; janu tõelise, tõestatud, põhjendatud ja seetõttu hävimatu ja vankumatu usu järele. See tähendab, et religioosne kahtlus on ilmutuse janu. See on nagu käsi, mis on palvemeeles Jumala poole sirutatud ja otsib Teda, kuid ei otsi veel. Tema kohta öeldakse: "Otsige ja te leiate." Ja see on religioosse kahtluse tõeline tähendus: see "leiab" ja "loob" ega kaota ega hävita.

Religioosse kahtluse tähendus seisneb selles, et see "kinnitab", s.t. annab usule piisava aluse ja jõudu;

see annab inimesele usulise autoriteedi – uskuda, tunnistada, näidata, õpetada ja aidata. Ja on loomulik, et mida tugevam on inimeses usulise vastutuse tunne, seda rangem on ta iseenda suhtes, otsides endalt objektiivsust ja puhtust, seda sügavam on temas tõe ja ilmutuse vajadus, seda kauem ja küpsem on tema ettevalmistus. oskus saab olema, seda kauem see aega võtab.jääb “sertifitseerimise” staadiumisse, naastes valusa kahtluse hetkeni ja sundides end reprodutseerima algse esimese mõtiskluse akti. Sest inimese vaim peab olema religioossetest tõenditest niivõrd küllastunud, et kahtlus temas iseenesest ja pöördumatult kustub.

Kahtlus on soov saada kinnitust. Kuid religioonis ei kinnita mitte "sensoorne taju" ega mõistus, mitte "loogika" ega "õpetus". Religioonis tõendab see vaimset kogemust, südame kogemust, südame mõtisklust, isikliku vaimu tajumist ja "tahe" osaleb selles, kuid mitte vägivalla näol enda vastu, ajendades inimest uskuma ebamõistlik ja ebamõistlik (“ Credo quia absurdum ”), vaid pingutuse vormis, mis koondab hinge, korrastab mõtiskluse energiat ja annab viimase sõna – vaimse tõendi.

Kahtlemine on mõistuse ja tahte küsimus. Kuid kahtluse lahendamine on südameasi ja mõtisklus. Mõistus ja tahe korraldab hinge Jumala poole pöördumisel; süda ja kaemus on organid, mis tajuvad valguse jumalikku ilmutust. Mõistust ja tahet kutsutakse üles looma hinges vaimset puhtust, eelarvamusteta kiretust, kontsentreeritud vastuvõtlikkust ja vastutulelikkust, hinge-vaimse koe “haavatavust”, südame nägemise valvsust. Kuid mitte nemad ei vii läbi usutunnistuse tegu, vaid süda ja mõtisklus.

Sellest peaks juba üsna selge olema, et mitte iga "kahtlus" ei ole religioosne kahtlus ja et religioosne kahtlus peab vastama teatud nõuetele, et olla usuliselt viljakas.

ratsionaalselt resoneeriv – surnud ja lootusetu; kui see on nõrgalt esindatud, siis viib see relativismi või skeptilise eklektikani; kui see tuleb teravalt ja kirglikult välja, siis viib see kõikesöövitava ja laastava nihilismini. Kahtlus tekib ainult siis, kui on olemas tõeline ja siiras objektiivne kavatsus. Vastupidi, sihitult hulkuv kahtlus, mis pole sündinud "vaimsest janust", ei suuda keskenduda ja vastutustundlikult mõtiskleda; Kahtlemine, ainult ette kujutades selle objektiivset nälga, mõjutatud, eputavat, keskse ja püha tuleta, on igavesti viljatu. Kahtleja peab evangeeliumi järgi olema "nälga ja janu õiguse järele", "vaimuvaene", "kerjav", "otsiv" ja "koputav" (Matteuse 5:3,6; 7:7-8).

Kahtlus religiooni suhtes ei ole lihtsalt "kahtlus religioosses teemas või religioosses sisus"; see on midagi palju enamat: see on usuline kahtlus. Seetõttu on sellel kõik need omadused, mis on määratud religioosse kogemuse aksioomid. See on riik isiklik, vaimne, autonoomne ja vahetu kogemus; see on elusündmus mõtisklev ja vastuvõttev süda; see on ebakindel, kõhklev peatus olen teel viib Jumala juurde; see on riik keskendunud, intensiivne ja sellepärast vaimu ja südame kiirte kogumine- ja igatsus resolutsiooni ja saavutuste järele. Ja see, mis sellel seisundil puudub, st kahtlus selle ebakindluse hetkel, on just nimelt objektiivsed tõendid.

See on kõigi nende aksiomaatiliste tunnuste ja omaduste kombinatsioon, mis määrab ja loodus, ja tähenduses, ja saatus usuline kahtlus.

Religioossetes kahtlustes ei saa olla iga inimene, vaid ainult see, kes elab usuhoone tema isiksusest. Religioossete ideede, kontseptsioonide ja teooriate vallas on inimestel palju jõude, mittevaimseid, vilistlikke, ratsionaalseid "kahtlusi". Inimesed lähenevad väga sageli religioossele sisule – usule, ilmutusele, palvele, sakramentidele, templile, rituaalile, teoloogilistele õpetustele – tavalise, igapäevase, pinnapealse ja labase, ratsionaalse ja täiesti mittevaimse hoiakuga. nad püüavad neid küsimusi tõlgendada ja lahendada ebapuhaste, truudusetute, mittevaimsete, tiibadeta, südametute ja sisuliselt surnud "organite" abil. Ja see, mida nad mõnikord nimetavad "kahtluseks", ei vääri seda tõsist ja vastutustundlikku nime ...

Usuline kahtlus on seisund võrguühenduseta kogemus; heteronoomsel usklikul ei saa olla kahtlusi: tema asemel ja tema jaoks hakatakse kahtlema tema “autoriteedis”. Sellepärast tähendab usulise kahtluse ilmumine hinge sageli autonoomse religioosse kogemuse algus. Asi on selles, et usuline kahtlus lahendatav ainult läbi kogemuse, kontsentreeritud ja aupaklikult suunatud religioossele subjektile ("objektiivne kavatsus"); see ainult rahustab vahetu ja ehtne mõtisklev tunnistused. Inimhing tundis ja mõistis, mida ta vajab usuks ja lõplikuks usuliseks eneseinvesteeringuks - objektiivne alus, algab ohtlik võitlus sellisel alusel ja saab seda ainult vastu võtta ise ja alates teema ise. Ilmutus on antud inimesele just tema usuliste kahtluste kustutamiseks. Ja asjata kutsutakse apostel Toomast "uskmatuks" või "uskmatuks": seistes silmitsi ennekuulmatu, uskumatu, peaaegu kujuteldamatu sündmusega, otsis ta sisulisi tõendeid ega vastanud keeldumisele, vaid olles veendunud, hüüdis: "Mu Issand ja mu Jumal!" (Johannese 20:26-28). "Vaata" (st puudutage Kristuse haavu) anti ainult apostlitele; teised peavad veenduma tundetu, vaimne kogemust ja nad on Kristuse sõna järgi „õnnistatud” (samas, 29): sest vaimne ilmutus käegakatsutavate tõendite üle. Kuid maises elus pole inimesele antud kahtlust ilma ilmutuseta kustutada ning religioosse kogemuse ja religiooni ülesehitamine vastutustundetule kergeusklikkusele tähendab „liivale maja ehitamist” (Mt 7:26–27).

Ja nii, kui inimene hakkab oma kogemuses võitlema religioosse identiteedi eest, siis on tal rohkem lootust edule kui intensiivsem, kuidas sügavamale, kuidas n kauem ja siiras tema kahtlus. Siis saab helistada, otsida, paluda, palvetada. Ta "küsib" ja "antakse" talle; ta "otsib" ja "leiab"; ta "koputab" ja see "avatakse" talle (Matteuse 7:7–8). Tõeline usuline kahtlus on esiteks intensiivne ja tõeline igatsus näha Jumalat. hing, Niisiis kahtleja ei saa olla ükskõikne ega passiivne: tema kahtlus on elav keskendumine Objektile ja suunamine selle suunas; see on omamoodi objektiivne tahe, see on tahtlik religioosse kogemuse seisund. See kahtlus on aktiivne, püsiv; see on ärevuses ja pinges; see on tema jaoks oluline, ta peab lahendama positiivses või negatiivses suunas.

Sellepärast ei taandu religioosne kahtlus religioosse probleemi "teadvustamiseks" või "mõistmiseks", "uurimiseks" või "analüüsiks". Kõige rafineeritum filosoofiline analüütik või "disainer" võib olla mõtisklemises ja teadmistes viljatu. Kes kahtleb religioosses sfääris, on tõepoolest "probleemi" sees ja võib öelda, et ta kannab endas "probleemi kogemust"; aga siia tuleb lisada veel midagi: see "probleemikogemus" peab saama tema jaoks südame, mõtiskluse ja tahte keskne sisu.

Selgub, et tõeline kahtlus religioosses sfääris on usuliselt mitte ainult sisu ja temaatika poolest, vaid ka teo enda olemuse järgi: oma tugevuse ja teravuse, autentsuse, intensiivsuse ja terviklikkuse poolest. Tahe nägemust vaidlustada haarab inimese hinge sügavuti ja nii see osutubki kinnisideeks religioossest teemast, aga ka probleemsest sisust. See pole mingil juhul paradoks, sõnamäng ega liialdus. Tõeline usuline kahtlus on justkui tuli, mis neelab hinge ja selles moodustamine elav ja tõeline keskus, olemise tuum.

Seetõttu on absurdne ja vale väita, et religioosne kahtlus on „kahtlemine kõiges ja isegi iseendas. Ühelt poolt kahtlemine, "kahtlemine kõiges", on riik mitte vaimne, kuid vaimselt patoloogiline: te ei saa seda jätta, te ei saa sellele tugineda, teil on seda vaja ravida neurasteenia, psühhosteenia või isegi hullumeelsuse ilminguna. Elav ja terve vaim ei kahtle kunagi kõiges sest see peidab endas südamliku kinnituse ja mõtiskleva tõendi kriteeriumi. Kõiges kahelda on mõttetu ja seega mitte vaimne. See ei ole sündmus vaimu elus, vaid hingehaigus või abstraktse meele väljamõeldis. Teisalt elav ja vaimne kahtlus ei kahtle kunagi endas st kas ta üldse kahtleb või ehk isegi üldse ei kahtle. Usuline kahtlus valusad tingimus tahtlikult mõtiskledes, aga kinnitamata südamest; see piin ärkab tahe rahuloluni ja on võimatu kahelda ei selles piinas ega tahtes. Igaüks, kes kirjeldab seda teisiti, pole kunagi kogenud usulist kahtlust; ta ei räägi mitte religioossest kogemusest, vaid abstraktsest konstruktsioonist või vaimuhaigusest. Ja tema sõnad on surnud ja valed.

Usulises kahtluses on inimene juba kinnisideeks just sellest Objektist, milles ta kahtleb ja mille kohta ta ikka veel öelda ei julge – ei "jah" ega "ei". See kinnisidee on omaette, - enne usuliste tõendite tekkimine ja ilma tema - religioosne sündmus: see on ehtne ja hinnaline vaimne kogemus, see arendab isiklikku vaimu ja määrab selle kandja saatuse. Usulise kahtluse korral omandab inimene mingi elu ja olemise keskus. See kahtlus on nii ehtne ja intensiivne, et kahtlev vaim leiab selles oma elu tõelise tuuma: tema vaimne armastus ja minu vaimne tahe.

Olgu see fookus üles ehitatud Jumala kogemusele, ikka ainult "probleemse subjektina": enne tõendid ja ilma tõendid. Kuid kui see on hinges tärganud, edastab see talle teatud kontsentreeritud meelerahu, teatud mõtiskleva ja intensiivselt kuulava intensiivsuse, teatud vaimse korra ja see on hädavajalik, et kahtlus saaks loominguliselt laheneda ja hing näeks. Jumala olemasolu.

On tähelepanuväärne, et suured mõtisklejad, kes sarnaselt õndsa Augustinuse ja Descartesiga lähtusid religioossest kahtlusest, kogesid just seda hämmastavat ja samas loovat mõju oma esialgselt ebakindlast, küsitavast seisundist; ja see tegu allika järgi, võimu järgi, heasoovlikkuse järgi oli jumalik päritolu. Nende usulise kahtluse tuli ei ilmnenud mitte ainult neile nende endi olemuse metafüüsilis-vaimne autentsus, - sest tõeline janu Jumala järele loob iseenesest isiksuse religioosse keskuse - kuid ta andis neile selles elava tunde Jumala olemus, Tema jõudu, Tema trendid, Tema kohalolek ja Tema tahe. Neile ilmutati, et tõeline tahe saada usaldusväärset nägemust Jumalast on ikka inimene vastavalt teemale ja empiirilise maise kesta järgi, aga juba arm-jumalik allika järgi, heasoovlikkuse ja vaimse jõu järgi.

Piltlikult öeldes võiks öelda: tõeline religioosne kahtlus on seisund tuline, sarnane "põleva põõsaga"; ja selle kahtluse tuli kutsutakse inimesele andma esimene tõendikiir langedes oma vaimu avatud silma ja torgates ta hinge põhja.

Filosoofiliselt rääkides tuleks öelda: on usulise kahtluse jõud, mis varjab endas armust täidetud, – jumalikult tugev ja jumalikult heatahtlik tahe Jumalat tajuda. Kogeda kahtlust Jumala suhtes, täis religioosset janu ja tahet, tähendab kogeda ilmset kogemust Jumala tegevusest ja avaldumisest ning seega ka Jumala olemisest.

Teisisõnu: kes tõeliselt kahtleb Jumala olemasolus, sellel on Jumal juba oma kahtluse korral. Sest tõeline religioosne kahtlus on juba alanud religioossete tõendite kogemus.