Moskva Sretenski teoloogiline seminar. Moskva Sretenski teoloogilise seminari Vene õigeusu kiriku kohalik katedraal 1917

KOHALIK KATEDRAL 1917–1918, omal moel silmapaistev ajalooline tähtsus Vene Õigeusu Kiriku (ROC) katedraal, mis on meeldejääv eelkõige patriarhaadi taastamise tõttu.

Ettevalmistused kõrgema kongressi kokkukutsumiseks, mis pidi kindlaks määrama kiriku uue staatuse nende radikaalsete poliitiliste muutuste taustal, mille Veebruarirevolutsioon käivitas, 1917. aasta aprillis sinodi otsusega; võttes arvesse 1905–1906 nõukogueelse kohaloleku ja 1912–1914 volikogu-eelse koosoleku kogemusi, mille programm jäi täitmata Esimese maailmasõja puhkemise tõttu. Ülevenemaaline kohalik katedraal avati 15. (28.) augustil Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis, taevaminemise päeval. Püha Jumalaema; Selle esimeheks valiti Moskva metropoliit Tihhon (Belavin). Koos valgete ja mustanahaliste vaimulikega oli osavõtjate hulgas palju ilmikuid, kes said esimest korda kirikuasjades nii märkimisväärse esindatuse (viimaste hulgas olid sinodi endine peaprokurör A. D. Samarin, filosoofid S. N. Bulgakov ja E. N. Trubetskoy, ajaloolane AV Kartashev – ajutise valitsuse ülestunnistuste minister).

Pidulik algus – Moskva hierarhide säilmete Kremlist äraviimisega ja rahvarohkete usurongkäikudega Punasel väljakul – langes kokku kiiresti kasvavate ühiskondlike rahutustega, millest koosolekutel pidevalt uudiseid kostis. Samal päeval, 28. oktoobril (10. novembril), kui tehti otsus patriarhaadi taastamiseks, tuli ametlik teade, et Ajutine Valitsus on langenud ja võim läks üle Sõjarevolutsioonikomiteele; algas võitlus Moskvas. Püüdes verevalamist peatada, saatis katedraal metropoliit Platoni (Roždestvenski) juhitud delegatsiooni punaste peakorterisse, kuid vältida ei suudetud inimohvreid ega ka olulist kahju Kremli pühamutele. Pärast seda kuulutati välja esimesed lepituslikud üleskutsed avalikule meeleparandusele, mõistes hukka “raevuka ateismi”, piiritledes nii selgelt “kontrrevolutsioonilise” joone, millega katedraal nõukogude ajalookirjutuses traditsiooniliselt seostati.

Usukogukonna kauaaegsetele püüdlustele vastanud patriarhi valimine oli omal moel revolutsiooniline, avades täiesti uue peatüki Vene õigeusu kiriku ajaloos. Patriarh otsustati valida mitte ainult hääletamise, vaid ka loosi teel. Kõige rohkem hääli said (kahanevas järjekorras) Harkovi peapiiskop Anthony (Hrapovitski), Novgorodi peapiiskop Arseni (Stadnitski) ja Moskva metropoliit Tihhoni. 5. (18.) novembril langes Päästja Kristuse katedraalis liisk Pühale Tihhonile; tema troonile tõusmine toimus 21. novembril (4. detsembril) Kremli Taevaminemise katedraalis Püha Theotokose kirikusse sisenemise pühal. Peagi võttis volikogu vastu otsuse Kiriku õiguslikust seisundist riigis(kus nad kuulutasid: ROC avalik-õigusliku positsiooni ülimuslikkus Vene riigis; kiriku sõltumatus riigist - sõltub kiriku ja ilmalike seaduste kooskõlastamisest; vajadus õigeusu ülestunnistuse järele riigipea jaoks , usutunnistuse minister ja rahvahariduse minister) ning kiitis heaks sätted Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu kohta - kui kõrgeimad juhtorganid, mis alluvad patriarhi kõrgeima ja juhtiva järelevalve all. Pärast seda lõpetas esimene sessioon oma töö.

Teine istung avati 20. jaanuaril (2. veebruaril) 1918 ja lõppes aprillis. Äärmise poliitilise ebastabiilsuse tingimustes andis nõukogu patriarhile ülesandeks nimetada salaja oma locum tenens, mida ta ka tegi, määrates oma võimalikeks asetäitjateks metropoliidid Kirilli (Smirnov), Agafangeli (Preobraženski) ja Peteri (Poljanski). Uudistevoog laastatud kirikute ja vaimulike vastu suunatud kättemaksu kohta ajendas looma spetsiaalseid liturgilisi mälestusüritusi uutele pihtijatele ja märtritele, kes "sursid oma elu õigeusu usu eest". Võeti vastu koguduse harta, mille eesmärk on koondada kogudusi kirikute ümber, samuti piiskopkonna valitsuse määratlusi (eeldusel, et ilmikud selles aktiivsemalt osalevad) uute seaduste vastu. tsiviilabielu ja selle lõpetamine (viimane ei tohiks kuidagi kiriklikku abielu mõjutada) ja muud dokumendid.

Kolmas istung toimus juulis-septembris 1918. Selle aktuste hulgas on erilisel kohal Kloostrite ja kloostrite määratlus; sellega taastati iidne komme valida abti kloostrivendade poolt, rõhutati tsenobiitliku harta eelistamist, samuti seda, kui oluline on, et igas kloostris oleks vanem või vana naine kogenud munkade vaimset juhendamist. Eriline Naised värbamise määratlus aktiivselt osalema kirikuteenistuse erinevates valdkondades võimaldas koguduseliikmetel edaspidi osaleda piiskopkonna koosolekutel ja kirikuteenistustel (laulikute ametikohal). Projekt on välja töötatud Määrused Ukraina õigeusu kiriku ajutise kõrgeima administratsiooni kohta, millest sai oluline samm autokefaalse Ukraina õigeusu kehtestamise suunas. Üks viimaseid nõukogu määratlusi puudutas kiriku pühapaikade kaitsmist hõivamise ja rüvetamise eest.

Võimude kasvava surve tingimustes (näiteks Kremli katedraali ruumid konfiskeeriti juba enne selle lõppu) ei suudetud kavandatud programmi täielikult ellu viia. Lepitusotsuste elluviimine osutus veelgi keerulisemaks, kuna järgneva kahe aastakümne jooksul kaotas karm tagakiusamine igasuguse võimaluse normaalseks, seaduslikult kindlustatud kirikuvalitsuseks. Lisaks kaotas revolutsiooniline terror, mis oli viimse piirini tugevdanud kättemaksukonservatiivsust, otsesed väljavaated energilisemaks dialoogiks ROC ja ühiskonna vahel. Siiski näitas nõukogu igal juhul, et Vene õigeusust ei saanud mingil juhul kahetsusväärsete poliitiliste olude passiivne ohver: olles täitnud oma põhiülesande, patriarhi valimise, tõi ta välja terve rea olulisi tulevikuküsimusi, mis suures osas pole tänaseni lahendatud (seetõttu pööras glasnosti ja perestroika ajal Vene õigeusu kiriku hierarhia erilist tähelepanu sellele, et toomkiriku dokumendid anti nende põhjalikuks uurimiseks uuesti välja).

Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu 100. aastapäevaks

M.V. Škarovski

ÜLEVENEMAA KOHALIK NÕUKOGU AASTA 1917-1918: SELLE TÄHTSUS KIRIKU ELUS NÕUKOGUDE AJAJAL

Suur Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu 1917-1918 oli tähelepanuväärne nähtus üldises kristlikus ajaloos, mitmed selle otsused ja küsimuste sõnastus olid kogu kristliku maailma ees. Sellel oli suurim tähendus Vene õigeusu kirikule endale. Tegelikult loodi programm selle kiriku eksisteerimiseks uuel ajastul ja kuigi paljusid selle põhimõtteid ja sätteid ei suudetud nõukogude perioodil ellu viia, elasid need edasi vaimulike ja ilmikute meeltes, oma tegevuse ja mõtteviisi määramine. Tegelikult kogu NSVL Venemaa eksisteerimise periood õigeusu kirik võitles katoliikluse printsiibi säilimise ja taaselustamise eest, juhindudes nendes tingimustes võimaluste piires 1917.–1918. aasta kirikukogu määratlustest. Suur hulk määratlusi ja nõukogu töökogemus, mida pole veel suures osas rakendatud, on endiselt aktuaalsed. Vaid paar aastat tagasi algas Venemaal tema tegude teaduslik uurimine ja see jätkub aktiivselt ka praegu.

Märksõnad: Vene Õigeusu Kirik, Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu 1917-1918, Nõukogude periood, revolutsioon, reformid.

20. septembril 1918 oli Suur Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu sunnitud oma 13 kuud kestnud töö lõpetamata lõpetama. Temast sai aga kahtlemata märgatav nähtus üldises kristlikus ajaloos, mitmetes tema otsustes ja küsimuste sõnastuses kogu kristliku maailma ees. Kõige suurem tähendus oli sellel Vene õigeusu kirikule endale: tegelikult loodi programm selle eksisteerimiseks uuel ajastul. Paljusid programmi põhimõtteid ja sätteid ei suudetud nõukogude perioodil praktikas rakendada, kuid need elasid vaimulike ja ilmikute meeltes latentselt, määrates nende tegevuse ja mõtteviisi.

Nõukogu vastuvõetud resolutsioonide hulgas tuleb märkida otsuseid patriarhaadi taastamisel; meelitada naisi aktiivselt osalema kirikuteenistuses; kiriku jutlustamine; õppinud munkade vennaskonnad; pühakute ülistamise kord kohalikule austamisele jne. Nõukogul õnnestus välja anda kogu Kiriku uue lepitusstruktuuri põhikiri, mis põhines laialdase algatuse ja valimise põhimõtetel – patriarhist kuni omavalitsuslike kogudusteni, legitimeerides olulise osa 1917. aasta "kirikurevolutsiooni" muutustest ja näitab end selles kahekümnenda sajandi alguse nõukogueelsete arutelude "otse järglasena". Ilma selle Vene kiriku uuenemiseta oleks palju raskem üle elada ateistliku riigi agressiooni. Isegi diskussioonide kulg erinevatel tolleaegsetel päevakajalistel teemadel: südametunnistuse vabadus, ülestunnistuste võrdsus, vana ja uus kalender, kiriku riigist eraldamise määruse tõlgendamine ja elluviimine jpm oli omane. märgatav mõju järgnevale kirikuajaloole.

Oluline on märkida, et kuigi katedraali 1917.–1918 ei tunnistanud nõukogude võimu legitiimsust ja õigeusu kirikul oli mitmesuguseid seoseid revolutsioonieelsega.

Mihhail Vitalievich Shkarovski - ajalooteaduste doktor, Peterburi teoloogiaakadeemia professor, Peterburi riigi keskarhiivi juhtivteadur ( [e-postiga kaitstud]).

Venemaa, ta ei hakanud poliitilist võitlust pidama ega astunud avalikult ühegi vastasjõu poolele. Patriarhaadi jõupingutused olid suunatud parteiliste ja ühiskondlike tülide ning lahvatava vennatapusõja lõpetamisele. 2. novembril 1917. aastal Moskvas toimunud lahingute ajal pöördus Kohalik Nõukogu mõlema võitleva poole poole palvega peatada verevalamine, et vältida kättemaksu võidetutele. 11. novembril otsustas ta matta kõik surnud, samuti pöördus ta kodusõja võitjate poole, kutsudes neid üles mitte rüvetama end vennaliku vere valamisega. Sellest joonest pidas õigeusu kirik põhimõtteliselt kinni ka edaspidi.

Alanud Vene õigeusu kiriku tõelise uuenemise protsess katkestati vägisi. Nagu ajaloolane D. Pospelovski õigesti kirjutas, oleks kirik, kui kirikukogu oleks kestnud 1919. aastal, astunud rahutusse 20. sajandisse "elava dünaamilise organismina"2, liikudes seega reformide teed edasi. Oktoobrirevolutsioon, mis peatas kiriku taaselustamise protsessi, kõrvaldas järk-järgult selle elu demokraatlikud muutused ja diskrediteeris reformismi idee, tutvustades 1920. aastatel. Renovatsioonismist sai tegelikult omamoodi religioosne "kontrrevolutsioon". Lisaks oli reformide peaideoloogiks liberaalne kirikuintelligents, kes ei võtnud oktoobrit vastu ja asus kokkuvõttes järjest konservatiivsematele positsioonidele. Nõukogude valitsuse tegevuse väljendunud religioonivastane orientatsioon, kõige raskemad löögid kirikule, mis anti juba esimesel aastal pärast Oktoobrirevolutsiooni ja kõigutasid tõsiselt palju selle aluseid, sai ka üheks olulisemaks ebaõnnestumise põhjuseks. patriarhaadi rahuvalvamise funktsioonist. Kirikuvastased aktsioonid mõjutasid tugevalt kõigi Venemaa peamiste ühiskonnakihtide teadvust ja olid oluliseks teguriks kodusõja ägenemisel. Kuid kirikukogu reformistlik impulss püsis endiselt kogu 20. sajandi jooksul ja just see impulss võimaldas kirikul paljuski kõige rängema tagakiusamise vastu seista.

Nõukogude ajaloo erinevatel perioodidel tõusid esiplaanile mitmesugused nõukogu otsused. Kodusõja aastatel oli erilise tähtsusega tema töö ilmikute kirikliku tegevuse ja ennekõike kihelkondade taaselustamisel. 20. aprillil 1918 vastu võetud koguduse põhikiri, olles kinnitanud kiriku ühtsuse hierarhia alluvuses, kindlustas samal ajal koguduse autonoomia ja iseseisvuse ning nägi ette koguduste liitude loomise. Teatavasti vähendas nõukogude seadusandlus Kiriku nn. "viiekümnendad" ja seejärel "kahekümnendad" - usklike kodanike (koguduseliikmete) ühendused vähemalt 20 inimesega, kellele anti lepingu alusel kasutusse kogu kirikuvara ja templihooned. Võitluse raskus langes nende kogukondade õlgadele aastatel 1918–1920, mis oli kiriku jaoks äärmiselt raske. Sel ajal kaasnes kodusõja laienemisega kommunistliku partei religioonivastase poliitika uus karmistamine. Arvutuse aluseks oli kiriku ja religiooni täielik ja lühike hääbumine, mida määratleti vaid eelarvamustena. Usuti, et "sihitud haridussüsteem" ja "revolutsiooniline mõju", sealhulgas vägivaldne, saab neist kiiresti jagu. Hiljem nimetati nõukogude ateistlikus kirjanduses seda kirikuga võitlemise perioodi "tormiks ja pealetungiks"3.

See "pealetung" aga ebaõnnestus ja selle peamiseks põhjuseks oli koguduse taaselustamine, kiriku jutlus- ja misjonitegevus. 27. jaanuaril 1918 kiitis nõukogu heaks üleskutse "Õigeusu rahva poole", kutsudes usklikke ühinema kirikulippide all pühapaikade kaitseks. Riigi erinevates linnades peeti rahvarohkeid usurongkäike, osa neist lasti maha, patriarhaadi toetuseks peeti avalikes kohtades jumalateenistusi, valitsusele saadeti kollektiivseid palveid jne.

1 Regelson L. Vene kiriku tragöödia. 1917-1945. Paris, YMCA-press, 1977, lk 217.

2 Pospelovski D. Vene õigeusu kirik XX sajandil. M.: Respublika, 1995. S. 45.

3 NLKP keskkomitee kongresside, konverentside ja pleenumite resolutsioonides ja otsustes. T. 2. M., 1983. S. 114.

Venemaal algas tohutu usuline tõus. 1918. aastal võttis õigeusu kirik, olles tagakiusatud ja mitte domineeriv nagu varem, vastu tuhandeid pöördunuid, sealhulgas silmapaistvaid intelligentsi liikmeid. Religioossuse levikule aitasid kaasa ka kodusõja katastroofid. Petrogradis ja seejärel kogu riigis loodi massiorganisatsioonid – ametiühingud, vennaskonnad, ilmikute komiteed jne. Tekkis "Õigeusu Kiriku Ühendatud Koguduste Ülevenemaaline Liit"4.

1918. aasta märtsis loodi Moskvas A. D. Samarini ja N. D. Kuznetsovi juhtimisel ühendatud koguduste nõukogu, mille ülesanne oli kaitsta kirikuid ja kloostreid, mida ähvardas sulgemine. Nõukogu avaldas nädalalehte, kus ta avaldas oma resolutsioonid, moodustas patriarhi valverühma Kolmainsuse kompleksis, kui primaati ähvardati kättemaksuga. Põhjapealinnas mängis eriti silmapaistvat rolli Petrogradi ja piiskopkonna kihelkonnanõukogude vennaskond, mis hiljem muudeti Petrogradi Õigeusu Koguduste Seltsiks ja kokku tekkis Neeva-äärses linnas aastal üle 20 vennaskonna. kodusõda, mille tekitasid peamiselt kõige aktiivsemad kihelkonnakogukonnad. Nad pidasid kaks konverentsi, millest ühel võeti vastu eeskujulik vennasterahva põhikiri, valiti vennasteliidu nõukogu, mis kestis 1922. aasta kevadeni.5

Erinevalt revolutsioonieelsest ajast praegu peamine eesmärk vennaskonnad olid kristlaste vaimne kasvatus, kes suutsid tagakiusamise tingimustes oma elu usu kaudu päästa. Erilist rolli mängis 1918. aasta jaanuaris Petrogradis loodud Aleksander Nevski Vennaskond, mis aitas päästa Aleksander Nevski Lavra toona likvideerimisest. Olles kogu oma eksisteerimise aastate jooksul repressioonide "Damoklese mõõga" all, näitas vennaskond hämmastavat aktiivsust ja mitmekesist tegevust. Vennaskonna ajalugu annab tunnistust, et see oli üks optimaalsemaid vorme usklike ühendamiseks jumalakartmatu tagakiusamise tingimustes. Aleksander-dro-Nevski vennaskond oli elav dünaamiline organism – selle töö ja siseelu spetsiifilised liigid ja vormid muutusid korduvalt, võttes arvesse muutusi sotsiaal-poliitilistes ja sotsiaalsetes tingimustes. Teatud mõttes oli Aleksander Nevski vennaskond piiskopkonna elu tuum, mängides neljateistkümne aasta jooksul silmapaistvat rolli suuremad sündmused selles elus, eriti aktiivselt võideldes renoveerimislõhe vastu ja vastandudes joosepiitide jagunemisele.

Vennaskonna oluliseks tegevuseks oli poollegaalsete kloostrikogukondade loomine maailmas, samuti noorte (ka salajaste) kloostritõotused, et säilitada kloostri institutsioon, pidades silmas varasemate massilist sulgemist. olemasolevad kloostrid. Vennastest isad on läbi aegade üheks oma peamiseks ülesandeks pidanud noorte haritud vaimulike koolitamist, mis vaimse kasvatuse piiramise ja seejärel täieliku kaotamise tingimustes võimaldaks säilitada vaimuliku kaadri, kes on võimeline ellu viima. kiriku taaselustamine tulevikus. Vennaskonna tegevus aitas suurel määral koguda igas vanuses ja klassis usklikke ägeda kirikuvastase tagakiusamise vastu. 1932. aastaks jätkus haritud noorte sissevool – üliõpilased, magistrandid, tehnikumi õpilased jne. Vendade arv ületas harva 100 inimese, kuid tegemist oli oma vaimsete omadustega silmapaistva uskliku rühmaga.

Kõik vennaskonna juhid, välja arvatud tulevane Leningradi metropoliit Guriy (Egorov), surid aastatel 1936-1938 ja esimene põlvkond noori munkasid, kes võtsid tonsuuri enne 1932. aastat, hävis peaaegu täielikult. Kuid enamasti jäid ellu need vennad, kes olid alles noorukid lüüasaamise ajal. See on sellest

4 kirikuraamatut. 1918. nr 3-4. lk 20-22; Petrogradi kiriku piiskopkonna bülletään. 1918. 27. veebruar, 4. mai; Peterburi riigi keskarhiiv. F. 143. Op. 3. D. 5. L. 48-53, 72-73.

5 Vene Föderatsiooni riigiarhiiv. F. 353. Op. 2. D. 713. L. 170-176; Vene Föderatsiooni Föderaalse Julgeolekuteenistuse büroo Peterburi ja Leningradi oblasti arhiiv, d. P-88399.

Kihist tulid välja neli tulevast silmapaistvat piiskoppi - metropoliidid Johannes (Wendland), Leonid (Poljakov), peapiiskopid Nikon (Fomitšev), Mihhei (Harhhorov), aga ka teised vaimulikud. Vennastest isade külvatud seemned andsid oma viljakad võrsed. Kui mitte 1930. aastate kohutavad repressioonid, oleks selliseid “laskmisi” olnud palju rohkem6.

Kogu kodusõja aja töötasid nõukogu loodud Kõrgeima Kirikuvalitsuse organid - piiskoppidest koosnev Püha Sinod, mille esimeheks oli patriarh, ja Kiriku Ülemnõukogu (SEC), kuhu kuulusid lisaks patriarhile ja kolmele Sinodi liikmele, koguduse vaimulike, kloostrite ja ilmikute esindajatele. 20. septembri 1918. aasta otsus andis patriarhile volitused kutsuda 1921. aasta kevadel kokku järgmine nõukogu. Samuti nähti ette, et Sinodi ja Ülevenemaalise Kesknõukogu valitud liikmed säilitavad oma volitused kuni nende organite uue koosseisu valimiseni järgmises nõukogus. Seega kehtestati kohalike volikogude korralise toimumise norm vähemalt kord kolme aasta jooksul. Sellest ajast alates on paljude aastakümnete jooksul kirikuteadvuses kinnistunud katoliikluse põhimõte, idee, et piiskoppide, vaimulike ja ilmikute soboril on kõrgeim võim Vene õigeusu kirikus ning ülemkiriku administratsiooni organid on sellele alluvad ja vastutavad.

Tema Pühadus Patriarh Tihhon mõistis end kogu oma valitsemisaja jooksul nõukogu juhiste järgi tegutseva patriarhina ja võitles kõigi tema käsutuses olevate vahenditega kiriku katoliikluse eest, püüdes korduvalt kokku kutsuda uut kohalikku nõukogu. Tegevus Püha Sinod ja Ülevenemaaline Kesknõukogu kestis 1922. aasta aprillini, isegi patriarhi korduvad arreteerimised ei viinud nende koosolekute ärajäämiseni. Täiesti võib nõustuda ajaloolase A. N. Kaševarovi rikkaliku arhiivimaterjali põhjal tehtud järeldusega, et “vaatamata tšeka takistustele ja provokatsioonidele jätkas Kõrgem Kirikuvalitsus üldiselt normaalselt”7. kavandatud 1921. aastaks. Võimude vastuseisu tõttu ei õnnestunud volikogu kokku kutsuda, formaalselt aga 1917-1918 valitute kolmeaastase volikogudevahelise volituste lõppemise tõttu. Sinodi ja Ülevenemaalise Kesknõukogu liikmed lakkasid, kuid tegelikult jätkati neid määramata kaua kuni tulevase nõukoguni, kuni 1922. aasta mais toimunud renovatsioonilõhe katkestas.

Vaatamata hoogsatele protestidele dekreedi "Kiriku ja riigi lahutamise kohta" vastu ning üleskutsetele usklikke kaitsta õigeusu ja kirikut, oli just nõukogu 1917.–1918. pani aluse uue Nõukogude võimuga kompromisside leidmise traditsioonile, mis kujunes välja juba kodusõja aastatel patriarh Tihhoni tegevuses. Pärast Nõukogude valitsuse kolimist Petrogradist Moskvasse 1918. aasta kevadel püüdis kiriku juhtkond sellega otsekontakti astuda. 27. märtsil tuli Rahvakomissaride Nõukogusse lepitusdelegatsioon, kes väljendas oma mittenõustumist jaanuari määrusega. Läbirääkimistel anti talle mõista, et valitsus ei nõua selle seaduse halvemuse tõlgendamist ning seda saab täiendada uue, liberaalsema määrusega. Kiriku poole teises avalduses märgiti juba ära vaid kõige vastuvõetamatumad punktid, nagu kogu kirikuvara riigistamine. Kompromissiks oli alust. Rahvakomissaride Nõukogu asjade juht VD Bontš-Brujevitš lubas kaasata vaimulikud edasisesse kultuste seadusega seotud töösse, kuid seda ei täitunud. Järk-järgult läbirääkimised takerdusid, ilma et see oleks viinud tegelike tulemusteni8.

Ja ometi oli tee avatud dialoogile ja kokkulepetele, mis muudaks kirikuelu nõukogude ühiskonnas võimalikuks. Lepingulise enamuse traditsiooni kohaselt Tema Pühadus

6 Lisateavet vt: Shkarovsky M.V. Aleksander Nevski vennaskond 1918-1932. SPb., 2003. 269 lk.

7 Kaševarov A. N. Kirik ja võim: Vene õigeusu kirik nõukogude võimu esimestel aastatel. SPb., 1999. S. 103.

8 Venemaa Riiklik Ajalooarhiiv. F. 833, op. 1, d 56, l. 23-25.

8. oktoobril 1919 saatis patriarh Tihhon läkituse, milles kutsus Vene õigeusu kiriku vaimulikke hoiduma igasugustest poliitilistest kõnedest. See teade ilmus kindral A. Denikini valgekaartlaste vägede esialgsel edukal pealetungil Moskvale ja mingist "kohanemisvõimest" ei saanud neis oludes juttugi olla. Primaat nägi bolševismi paratamatust ja nägi sellest pääsemist vaimsuses, mitte verises sõjas. Tõepoolest, need said kättesaadavaks 1990. aastatel. Sinodi dokumendid ja patriarh Tihhoni kantselei tunnistavad, et algselt ei tundunud Nõukogude valitsuse positsioonide tugevus sugugi tingimusteta. Näiteks 1918. aasta märtsi alguses püüti säilitada Petrogradi sinodaalibürood, kuna pealinna okupeerimine sakslaste poolt tundus Kõrgemale Kirikuvalitsusele “kahtlematu”. Kuid juba 6. detsembril 1918 kirjutas patriarh Rahvakomissaride Nõukogule, et ta ei ole võtnud nõukogude valitsuse vastu mingeid samme ega kavatse seda ette võtta ning kuigi talle ei meeldinud paljud valitsuse meetmed, "see on pole meie asi maiste võimude üle kohut mõista." Need materjalid näitavad, et see areng algas varem ja oli järjekindlam, kui seni arvati9. Sama joont jätkas ka Moskva patriarhaadi juhtkond oma põhijoontes ka hilisemal perioodil.

Märkimisväärne roll mõne kloostri säilitamisel kuni 1930. aastate alguseni. mängis 1917-1918 kloostrite elus toimunud muutusi. (sealhulgas 13. septembri 1918. aasta kloostrite ja kloostrite nõukogu määratlus), - valikulise põhimõtte juurutamine kloostriellu, selle taaselustamine, mitmete kloostrite muutmine moraalseteks ja religioosseteks keskusteks, kloostrite arendamine. 1918. aastal muudeti mõned kloostrid põllumajanduslikeks artellideks ja kommuunideks ning sellisel kujul eksisteerisid nad kuni "täieliku kollektiviseerimise" alguseni.

Juba kodusõja aastatel oli teatud tähtsusega Vene õigeusu kiriku üksikute rahvuslike osade saatuse ja teiste kristlike konfessioonidega suhete probleemide käsitlemine nõukogus. Nii andis nõukogu 29. mail 1918 Ukraina kirikule autonoomse staatuse, säilitades samal ajal jurisdiktsioonilise sideme Vene Emakirikuga, millel oli oluline tähtsus mitte ainult siis, vaid ka meie ajal. Katedraali osakonnad koostasid ka ettekandeid Gruusia autokefaaliast ja õigeusu kiriku struktuurist Soomes, need küsimused said lahenduse juba 1940.-50. aastatel, kuid paljuski ettevalmistamisel olevate lepitusotsuste vaimus. 3. augustil 1918 loodi nõukogu kolmanda istungjärgu lõpus kirikute ühendamise osakond, mis ennekõike töötas kooskõlas laienevate kontaktidega anglikaani ja vana-katoliku kirikuga. Kuid tol ajal seisid kõigi peamiste kristlike konfessioonide esindajad sageli ühiselt vastu nõukogude võimude religioonivastastele tegudele (õigeusklike, katoliiklaste ja luterlaste katsele korraldada usurongkäik Jumala seaduse õpetuse kaitseks. suvi 1918 Petrogradis, palved teiste konfessioonide represseeritud vaimulikele, ühine seisukoht läbirääkimistel võimudega jne). Avamine katedraali juures 1917-1918 oikumeenilised mõõtmised olid eriti olulised palju hilisemal perioodil, kahekümnenda sajandi teisel poolel.

Kodusõja aastatel on Vene kiriku piiskoppide arv repressioonide, väljarände ja loomuliku surma tagajärjel oluliselt vähenenud. Ja siin mängis olulist rolli 15. aprilli 1918. aasta nõukogu otsus “Vikaarpiiskoppide kohta”, mille kohaselt laiendati nende volitusi ja suurendati vikariaatide arvu. Vaatamata märkimisväärsetele takistustele viidi see otsus ellu. Kui 1918. aastal toimus 4 piiskopipühitsemist, siis 1919. aastal - 14, 1920 - 30, 1921 - 39 jne. Seega suurenes piiskoppide arv mitu korda ja ulatus 1920. aastatel gg. üle 200. Tagakiusamise tingimustes, mil valitsevad piiskopid allutati

9 Venemaa Riiklik Ajalooarhiiv. F.796. Op.445. D.246. L.4-19; F.831. Op. 1. D. 293. L. 5.

arreteerimised, võtsid piiskopkondade juhtimise üle ajutiselt vabaduses viibinud vikaarid. Veelgi enam, kuni 1927. aastani võisid pagendatud piiskopid hõivata katedraale linnades, kust nad ära viidi, säilitades nii palveliku ja kanoonilise sideme piiskopkonnaga. Piiskopiameti paljusus sai üheks põhjuseks, mis võimaldas Vene õigeusu kirikul säilitada apostlik järgnevus, vaatamata kõige karmimatele repressioonidele.

1920. aastate alguseks. sai selgeks, et nõukogude võim ei luba katoliikluse põhimõtetest lähtuvat kirikuelu normaalset kulgu. Veelgi enam, nad püüdsid hävitada 1917–1918 nõukogul loodud ideid. kõrgema kirikuvalitsuse struktuurid, arreteerides patriarhi, likvideerides tegelikult Sinodi ja Ülevenemaalise Kesknõukogu ning korraldades nn. renoveerimise lõhe. Olles 1922. aasta mai lõpus moodustanud oma kõrgema kirikuvalitsuse, püüdsid renoveerijad omandada kirikuteadvuses juba kinnistunud katoliikluse traditsiooni. Esialgu teatasid nad avalikult, et lähiajal kutsutakse kokku kohalik volikogu. Aga see toimus ligi aasta pärast "maiputši" ja suuresti tänu ametlike võimude positsioonile, kes ei olnud huvitatud olukorra stabiliseerimisest kirikus, vaid skisma edasisest süvendamisest. Nii võttis poliitbüroo 26. mail 1922 vastu Trotski ettepaneku asuda äraootavale seisukohale uues kirikujuhtkonnas kolme senise suuna suhtes: 1) patriarhaadi säilitamine ja lojaalse patriarhi valimine; 2) patriarhaadi hävitamine ja kolleegiumi (lojaalse sinodi) loomine; 3) täielik detsentraliseerimine, igasuguse keskvalitsuse puudumine (Kirik kui "ideaalne" usklike kogukondade kogum). Kaal oli erinevate suundumuste vahelise võitluse tihendamisel ja selle tarbeks nõukogu kokkukutsumise venitamisel. Trotski pidas kõige soodsamaks kombinatsiooniks, „kui osa kirikust säilitab ustava patriarhi, keda teine ​​osa ei tunnusta, organiseerituna sinodi või kogukondade täieliku autonoomia lipu all“10. Patriarh Tihhoni pooldajate mõju oli ilmselgelt ekslikult alahinnatud. Usuti, et nende "jäänustega" saab kergesti toime tulla repressioonidega.

Renovatsiooniajaloo tipp oli nende "Teine kohalik volikogu". See avati Moskvas 29. aprillil 1923. Märkimisväärse osa vaimulikkonnast ja usklikest lootused, et toomkirik lepib, silub vastuolusid ja näitab edasist teed, ei täitunud. 3. mail võttis ta vastu resolutsiooni patriarh Tihhoni auastmest ja mungariigist ilma jätmise ning patriarhaadi hävitamise kohta Venemaal, mille usklike valdav enamus võttis nördimusega vastu. 8. mail lubati nõukogu delegatsioonil koduarestis viibiva Vladykaga kohtuda ja kohtuotsus üle andis, kuid too vastas vaid, et ei ole nõus ei vormiliselt ega sisuliselt. Kirikukogu seadustas abielus ja tsölibaadis piiskopiameti võrdväärsuse ning pärast mõningast kõhklust ja vaimulike teist abiellumist võeti kasutusele uus Gregoriuse kalender. Säilitati "reliikviate kultus", "isikliku päästmise" idee. Kloostrid suleti ja muudeti töökommuunideks ja kirikukihelkondadeks. Seetõttu osutusid nõukogu läbiviidud reformid suhteliselt väikeseks. Nagu arhiividokumentidest nähtub, tegi märkimisväärne osa delegaatidest koostööd GPU-ga ja nende kaudu viis osakond soovitud otsused ellu. Ja see ei olnud huvitatud Kiriku tõsistest muutustest. Seega oli renovatsionism sisuliselt kirikupoliitiline liikumine.

Nagu professor G. Schultz õigesti märkis, oli 1923. aasta nõukogu kuulutamine Vene Õigeusu Kiriku II Kohalikuks Nõukoguks ehk 1917-1918 nõukogu traditsioonide jätkamiseks põhjendamatu jultumus. Üldine kirikukogukond, ilmikud ja kogudused tervikuna ei mänginud 1923. aasta nõukogul tegelikult mingit rolli. Enamik kogudusi lükkas renoveerijad tagasi. Viimane pöördus 1925. aastal koguni nõukogude valitsuse poole palvega muuta koguduse põhikirja, kuna „see võimaldab nõukogu kulaklikul elemendil hoida preestrit orjuses.

10 Vene Föderatsiooni presidendi arhiiv. F. 3. Op. 60. D. 63. L. 71-72. Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu 100. aastapäevaks

majanduslik vajadus volikogu survel, lahkumine Tihhonovštšinasse”11. Samuti tehti ettepanek panna vaimulike valimine piiskopkonna administratsiooni kontrolli alla. Nii soovisid renoveerimistööd tegevad valged vaimulikud koos piiskopiametiga välja tõrjuda mitte ainult munkluse, vaid ka ilmikud kirikujuhtimisest.

Pärast patriarh Tihhoni vabastamist 27. juunil 1923 langes renoveerijate mõju järsult, kuigi nad suutsid läbi viia nn. III Kohalik nõukogu 1925. aastal Kiriku juhtimise juurde naastes püüdis patriarh kohe jätkata lepitusliku juhtimise traditsiooni, kuulutades oma määrusega vastavalt Kõrgeima Kirikuvalitsuse määratlusele uue Sinodi ja Kirikukogu loomise. -Vene Kesknõukogu enne tulevase kohaliku nõukogu kokkukutsumist. Võimude vastuseisu tõttu see katse ei õnnestunud ja primaadi 9. juuli 1924 otsusega lõpetati Kiriku ülemvalitsuse tegevus. Kuid patriarh ei lõpetanud oma jõupingutusi, otsides võimalusi kutsuda kokku nõukogu ja moodustada tsiviilvõimude poolt tunnustatud kiriklik valitsus. 28. veebruaril 1925 pöördus ta ametlikult NKVD poole palvega registreerida 7-st hierarhist koosnev Ajutine Patriarhaalne Püha Sinod enne Kohaliku Nõukogu kokkukutsumist. Võib-olla tuleks samas valguses käsitleda ka patriarhi sõnumit kirikule, mis kirjutati alla tema surmapäeval 7. aprillil ja mida ajalehtedes avaldatuna nimetati alusetult "Testamendiks". Selles öeldakse: "... lubamata mingeid kompromisse või järeleandmisi usu vallas, peame tsiviilsuhetes olema siirad Nõukogude valitsuse ja NSV Liidu ühise hüvangu heaks tehtava töö suhtes, järgides välise kirikuelu rutiini. ja tegevust uue riigikorraga." Selles nn. "Testament" Patriarh rääkis ikka veel "õigeusu nõukogu otsusest". Primaadi surm 7. aprillil 1925 oli Vene kirikule suur ja korvamatu kaotus. 12. aprillil maeti ta pidulikult Donskoi kloostrisse. Samal päeval allkirjastasid Tihhoni matustele saabunud 59 hierarhi, kes olid tutvunud patriarhi testamendiga Locum Tenensi kohta, järeldusele metropoliit Peetruse (Poljanski) poolt sellele ametikohale asumise kohta12.

Tegelikult oli see piiskoppide koosolek. Tuleb märkida, kui oluline on nõukogu otsus kinnisel istungil 24. jaanuaril 1918, mil kirikule ohtlike poliitiliste sündmuste arengut silmas pidades paluti patriarhil valida kirikukogu hooldajate kohale mitu kandidaati. Patriarhaalne troon, kes võtaks tema volitused üle juhul, kui Locum Tenensi kollegiaalne valimisprotseduur osutub teostamatuks. See dekreet toimis päästevahendina esmase teenistuse kanoonilise järgluse säilitamisel. Juba 1918. aastal määras patriarh ametisse Locum Tenensi kandidaadid ja andis oma ametisse nimetamisest nõukogule aru, ilma nende nimesid plenaaristungil välja kuulutamata. Praeguseks teadaolevalt oli nende nimede hulgas ka tulevane metropoliit Peeter, kellel tol ajal veel piiskopkonda ei olnud, mis päästis ta nõukogude võimude vastavatest kahtlustest. Kuid kuigi Vladyka Peter määrati patriarh Tihhoniks, andsid peaaegu kõigi sel ajal vabaduses olnud Venemaa piiskoppide allkirjad tema Locum Tenensi ametisse asumise akti alusel sellele ametisse valimise iseloomu.

Patriarhaalne Locum Tenens, metropoliit Peter ja seejärel tema asetäitja metropoliit Sergius (Stragorodsky) püüdsid saada võimudelt luba uue nõukogu kokkukutsumiseks ja patriarhi valimiseks. Kogu 1920. aastate teise poole – 1940. aastate alguse periood. tähistab Vene kiriku võitluse aega katoliikluse ja patriarhaadi taaselustamise eest. Sellega seoses võib meenutada ebaõnnestunud katset viia 1926. aastal võimude eest salaja läbi piiskoppide allkirjade kogumise teel patriarhi äravalimine. Vladyka Sergius, kes juhtis kirikut pärast metropoliit Peetruse vahistamist, olles teinud võimudele mitmeid olulisi järeleandmisi, sai 1927. aasta kevadel esialgse nõusoleku nõukogu võimalikuks kokkukutsumiseks.

11 Püha Sinodi bülletään. 1925. nr 2.

18. mail 1927 kutsus patriarhaalse asetäitja Locum Tenens Moskvas kokku piiskoppide koosoleku, kus ta rääkis projektiga korraldada 8-liikmeline Ajutine Patriarhaalne Püha Sinod (VPSS). 20. mail teatas NKVD Metr. Sergius, et "selle organi tegevusel pole enne selle kinnitamist takistusi" (sinod kinnitati augustis). 25. mail toimus VPSS ametlik koosolek, samal päeval saadeti piiskopkondadele resolutsioon, milles paluti valitsevatel piiskoppidel korraldada ajutised (kuni alaliste valimisteni) piiskopkondade nõukogud ja registreerida need kohalikes omavalitsustes. ametiasutused. Vikaarpiiskoppide ajal oli ette nähtud praostkondade nõukogude loomine. Sellest sai alguse töö kogu patriarhaadi kiriklik-haldusstruktuuri loomisel „õiguslikel alustel“13. Tolleaegsed võimud aga ei lubanud kirikukogu läbiviimist ja patriarhi valimist. Veelgi enam, 1928.-1929. algas pikk ülimalt sõjaka, sallimatu suhtumise periood kirikusse.

Mitte kõik vaimulike ja ilmikute esindajad ei kiitnud Metr kursust heaks. Sergius. Aastatel 1927-1928. üsna märkimisväärne vool nn. "ei mäleta" (jumalateenistuse ajal) patriarhaalset asetäitjat Locum Tenensit. Aga nagu Met toetajad. Sergius, "ei mäletanud", panid nende lootused suuresti tulevasele nõukogule, mis lahendab kõik erimeelsused. Samuti pöördusid nad 1917.–1918. aasta kohaliku nõukogu volituste poole. Niisiis oli kõigi "mittemäletajate" üks peamisi nõudmisi ülalpidamine lepitusmäärus 15. augustist 1918 kirikuliikmete poliitilise tegevuse vabaduse kohta.

Peaaegu kõik 1930. a Kiriku tagakiusamine oli tõusuteel, saavutades haripunkti aastatel 1937–1938, mil kirikuasjade pärast represseeriti 165 000 inimest, kellest 107 000 lasti maha14. Peaaegu kogu piiskopkond hävis, 18. mail 1935 asus Met. Sergius saatis võimude palvel laiali ajutise patriarhaalse sinodi. Kirikuorganisatsioon hävis peaaegu täielikult, kuid usklikke jäi palju, mida näitasid selgelt 1937. aasta rahvaloenduse tulemused, mil 56,7% elanikkonnast (üle 55 miljoni inimese) tunnistas oma usku jumalasse. Selles, et kirik sel perioodil vastu pidas, olid erilise tähtsusega sellised 1917–1918 nõukogu töö viljad nagu koguduseelu elavnemine ja naiste osatähtsuse suurenemine selles. Vaatamata surmaohule seisid koguduseliikmed kõikjal vastu kirikute sulgemisele. Ja valdav enamus koguduste nõukogudes 1930. aastatel. olid naised. Nad on Kirikut ennastsalgavalt teenides näidanud üles hämmastavat julgust ja visadust. Just naised läksid pagulusse, et saada kaasa ja päästa oma karjased surmast, andsid peavarju tagakiusatutele ning pakkusid põrandaalust elu ja kirikuteenistust. Ilmus palju askeete, kes ei olnud tonseeritud kloostrid, vaid elasid kloostrilikult, sadu nn. "kloostrid maailmas". Kõik see võimaldas kirikul mitte ainult vastu pidada, vaid ka uuesti sündida, niipea kui välised asjaolud muutusid.

Kui NSV Liidu territooriumil 1920.-30. Kuna kirikukogu pidamine osutus võimatuks, sai lepitustraditsioon teatava jätku ka välismaal vene kiriku emigratsiooni hulgas. 21. november 1921 Jugoslaavia territooriumil Srem-taevas Karlovtsõs peeti esimene Välismaa Kirikukogu Assamblee, mis nimetas end peagi ümber Venemaa Ülediasporaa Kirikunõukoguks. Sinna kuulusid peaaegu kõik välismaale sattunud Venemaa piiskopid ja kohaliku nõukogu liikmed aastatel 1917–1918, aga ka koguduste, evakueeritud sõjaväe ja kloostrite delegaadid. Karlovaci katedraal moodustas kõrgeima kirikuvalitsuse (piiskoppide sinodi ja ülemkogu kiriku osana). Kuid lisaks kiriklikule tegevusele tegeles ta ka puhtpoliitilise tegevusega, pöördudes Vene kiriku laste poole palvega taastada Venemaal monarhia. See oli ka Kiriku Kõrgema Peavalitsuse organite otsuse üks põhjusi

13 Regelson L. Vene kiriku tragöödia ... S. 414-417.

14 Jakovlev A.N. Reliikviate ja õli järgi. M., 1995. S. 94-95.

patriarh Tihhoni juhatusel 5. mail 1922 Karlovaci katedraali kanoonilise tähtsuseta tunnistamise kohta.

Edaspidi peeti piiskoppide nõukogusid korduvalt emigratsioonis ja augustis 1938 peeti Sremski Karlovtsys nn "Sobor". II Venemaa Ülediasporaa nõukogu piiskoppide, vaimulike ja ilmikute osavõtul, kus aga kogu kiriku emigratsioon ei olnud esindatud. Pärast Suure algust Isamaasõda Venemaa õigeusu kiriku välispiiskoppide sinodi liikmed sügisel 1941 – kevad 1942 tegi mitmeid projekte Venemaa kõrgeima kirikuvõimu korraldamiseks. Nende projektide keskne mõte oli vajadus kutsuda Moskvas kokku „Vene piiskoppide nõukogu, neist vanim, ning määrata selle nõukogu poolt ajutine kirikupea ja ülejäänud kiriku juhtkond“, „mis seejärel kutsuda kokku Ülevenemaaline nõukogu patriarhaadi taastamiseks ja Vene kiriku edasise struktuuri üle otsustamiseks.

Isegi pärast 1930. aastate kohutavaid repressioone ja puhastusi. nõukogu keskne roll ja programm aastatel 1917-1918. ei unustatud ka Venemaal. Ta oli usklike jaoks jätkuvalt omamoodi "kirikumajakas", omamoodi ideaal, mille poole peaks püüdlema. Esimene piiskoppide konverents pärast pikka vaheaega peeti märtsis 1942 Uljanovskis (millel mõisteti hukka autokefaalse Ukraina õigeusu kiriku loomine). Ja 8. septembril 1943, pärast tuntud I. Stalini kohtumist Kremlis kolme metropoliidiga, toimus Moskvas piiskoppide nõukogu, millel 19 hierarhi valisid ühehäälselt patriarhiks metropoliit Sergiuse ja otsustasid ühtlasi taastada sünodaalne manustamine. Nende aastate tingimustes ei olnud võimalik naasta 1917.–1918. aasta nõukogu otsuste juurde. Patriarhi alluvuses moodustati uus sinod, kuhu kuulus 3 alalist ja 3 ajutist liiget. Sinodi endine, tagakiusamisaastate iseseisvam staatus läks kaduma, pealegi 1920.-30. aastate kogemus. näitas esmase teenistuse erilist vastutust agressiooni, sõjaka ateismi, skismide ja lõhede ajal.

Pärast patriarh Sergiuse surma (15. mail 1944) toimus 21.-23. novembril Moskvas piiskoppide nõukogu, millel arutati kiriku valitsemise määruse eelnõud ja määrati kindlaks patriarhi valimise kord. Viimast küsimust arutades meenutas peapiiskop Luka (Voyno-Jasenetski) Kohaliku Nõukogu otsust 1917.–1918. et patriarh tuleks valida salajasel hääletusel ja loosi teel mitme kandidaadi seast. See ettepanek ei leidnud toetust, esitati ainus kandidaat - Leningradi ja Novgorodi metropoliit Aleksius (Simanski). 31. jaanuaril 1945 alustas Moskvas tööd Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu. Sellist vaimulike ja ilmikute täievolilist koosolekut pole toimunud pärast 1918. aastat. Neid kutsuti ka nõukogusse esimest korda. Õigeusu patriarhid ja nende esindajad Rumeeniast, Bulgaariast, Serbiast, Lähis-Ida riikidest, Gruusiast, Venemaa välishierarhidest. Oluliseks raskuseks neis tingimustes oli 204 osaleja majutus ja kõige vajalikuga varustamine. Üldiselt sai katedraal sõja-aastatel ainsaks, välja arvatud sõjaväe-, valitsuse koosolekud, sellise ulatusega kohtumine.

Sellel nõukogul, nagu ka 1943. aasta nõukogul, ei olnud võimalust taastada aastatel 1917–1918 loodud traditsioone. Teistsugune olukord sundis mitte taastama endist, vaid looma uut kirikustruktuuri. Nõukogul võeti vastu “Vene õigeusu kiriku valitsemise eeskiri”, mis ei sisaldanud juhiseid uute nõukogude teatud aja kokkukutsumise vajaduse kohta. Kohalikud volikogud pidid kogunema ainult siis, kui tekkis vajadus kuulata vaimulike ja ilmikute häält ja tekkis “väline võimalus”, samas oli kohalikul volikogul kõrgeim võim dogmade, kirikuhalduse ja kiriku vallas. kohus. Patriarhi õigused, võrreldes varem kättesaadavatega, vastavalt

15 Vene õigeusu kiriku sünodaalarhiiv väljaspool Venemaad New Yorgis. D. 15/41. L. 7. 10-12, 27-30.

nõukogu otsused 1917-1918, suurenenud. Tugevdati ka piiskopi ainuvõimu, mille valimine jäi patriarhi juhitava Püha Sinodi eesõiguseks ning piiskopi ametisse kinnitamine kuulus juba täielikult patriarhile. Piiskop võis asutada piiskopkonna nõukogu, see kollegiaalne organ loodi ainult tema tahte kohaselt. Praostkondade koosolekutest ja nõukogudest 1945. aastal, samuti praostide valimisest, ei räägitud. Samuti ei toimunud praostkonna põhikirja taastamist: praostkonna praost ei sõltunud "määruse" järgi kogudusevalitsuse organitest, alludes vahetult piiskopkonna piiskopile. Metropoliit Alexy (Simansky) valiti ühehäälselt patriarhiks ja troonile 4. veebruaril 1945. aastal.

Seega on võimatu rääkida katoliikluse idee taaselustamisest 1945. aastal. Kuni 1971. aastani uusi kohalikke nõukogusid kokku ei kutsutud ja piiskoppide nõukogusid polnud enam kui 15 aastat. Kuigi piiskoppide konverentse püüti korraldada oma koosolekute ajal erinevate kirikupühade puhul üksikult, püüti piiskoppide kirjaliku küsitlemise abil luua ka midagi lepitusprotsessi meenutavat. Lõpuks, pärast pikka vaheaega, juulis 1961, toimus Nõukogude Liidu juhtkonna eestvõttel piiskoppide nõukogu nn. Kiriku "Hruštšovi tagakiusamine". Nendes tingimustes pidi patriarh isegi nõustuma "Vene õigeusu kiriku juhtimise eeskirja" muutmisega. Patriarhaadi juhtkonnale peale surutud “kirikureformi” sisuks oli vaimulike eemaldamine koguduste juhtkonnast. Kogukonnavanema roll läks rektorilt üle täitevorganile - koguduse nõukogule, millele anti üle kogu finants- ja majandustegevus.

"Reform" hävitas paljuski traditsioonilise kiriku halduse, selle organisatsioon tükeldati juriidiliselt. Vaimulikud eraldati koguduseelust ja kogukond pidi nad lepingu alusel tööle võtma, et "täita usulisi vajadusi". Kirikukogu valinud assamblee, kus võimud, kellel oli seaduslik õigus selle liikmeid tagasi lükata, tutvustasid järk-järgult oma rahvast, ei tohtinud vaimulikud osaleda. Tegelikult olid kihelkonnaelu eestvedajad vanemad, kelle määrasid rajooni täitevkomiteed sageli täiesti kirikuvälistest ja kohati isegi uskmatutest, moraalselt väga kahtlastest inimestest. Ilma nende nõusolekuta ei saanud preester või piiskop templisse isegi koristajat palgata ega vallandada. Hierarhide ja patriarhi õiguslik staatus ei olnud kuidagi ette nähtud, juriidilises mõttes ei paistnud neid eksisteerivat ning neil puudus õiguslik vorm seotus koguduseeluga.

18. aprillil 1961 võttis Püha Sinod vastu nõukogu poolt pealesunnitud resolutsiooni "Meetmete kohta senise koguduseelu süsteemi parandamiseks". Selle pidi heaks kiitma 18. juuliks kavandatud piiskoppide nõukogu. Võimud olid mures, et ta "kontrolli alt välja ei lähe" ega lükka tagasi käimasolevat "reformi". Kolm Sinodi otsusest negatiivselt rääkinud piiskoppi ei kutsutud nõukogule ning peapiiskop Ermogen (Golubev), kes ilmus ilma kutseta, ei pääsenud koosolekule. Nõukogu kiitis heaks muudatused “Vene õigeusu kiriku valitsemise eeskirjas”, suurendas ka Sinodi alaliste liikmete arvu, otsustas ühineda Kirikute Maailmanõukoguga ja kiitis heaks osalemise ülemaailmsel kaitsealasel ülekristlikul kongressil. rahu 16.

1958. aastal alanud uued julmad religioonivastased tagakiusamised põhjustasid kiriku teisitimõtlejate liikumise, mis esimesel etapil (kuni 1970. aastani) kuulus suures osas Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni alla. Selle liikumise üheks allikaks olid 1917.–1920. aastatel tekkinud õigeusu vennastekoguduste jäänused, nende tegevuse jätkajaks said mõned noorte ususeminarid. Osa kiriku teisitimõtlejaid jätkas traditsiooni

16 Odintsov M. I. “Hruštšovi sula” kirjad ja dialoogid (Kümme aastat patriarh Aleksius elust. 1955-1964) // Koduarhiiv. 1994. nr 5. S. 65-73.

omapäraselt mõistetav katoliikluse idee. Seega eksisteerib 1964.–1967. NSV Liidu suurim põrandaalune organisatsioon, Ülevenemaaline Sotsiaalkristlik Rahvavabastuse Liit, seadis endale eesmärgiks ehitada riigis üles sotsiaalkristlik süsteem kõrgeima võimuga - Ülevenemaalise Ülemnõukoguga. mis vähemalt kolmandiku kohtadest kuuluks vaimulikele17.

1965. aasta suvel esitas grupp hierarhi patriarh Aleksius I-le avalduse ettepanekuga muuta 1961. aastal piiskoppide nõukogus vastu võetud “Vene õigeusu kiriku määrustiku” sõnastust. See projekt nägi ette praostrite sisseviimist kogudusse. kogud ja koguduse nõukogud esimeesteks. Peapiiskop Hermogeni (Golubevi) koostatud dokumendile kirjutasid alla veel seitse piiskoppi, kuid see ei õnnestunud. Rahulolematust 1961. aasta nõukogu otsusega väljendasid ka Moskva piiskopkonna preestrite Gleb Jakunini ja Nikolai Ašlimani 1965. aasta tuntud avalikud kirjad.

Tõelise religioossete lahkarvamuste tõusu põhjustas kohalik volikogu, mis toimus 30. mail - 20. juunil 1971. Paljud pidasid seda 1917. aastal alguse saanud lepitava traditsiooniga kooskõlas olevaks Kiriku kõrgeimaks juhtorganiks, mis on võimekas. kõigi kirikuelu olulisemate puuduste parandamiseks. Talle saadeti mitu avatud kirja. Üks neist – "Pöördumine Vene Õigeusu Kiriku Kohalikule Nõukogule Leningradi ja Novgorodi metropoliidi Tema Eminents Nikodimi ja teiste temaga sarnaste isikute teoloogilise tegevuse kohta" – sisaldas teravat kriitikat selle tegevuse kohta. Selle autorid preester Nikolai Gainov, ilmikud F. Karelin, L. Regelson, V. Kapitanchuk püüdsid algatada kirikusisese diskussiooni teoloogilistel teemadel. Preester Georgi Petuhhov, hierodiakon Varso-nofiy (Khaibulin) ja võhik L. Fomin pöördusid nõukogu poole järjekordse dokumendiga, kutsudes riiki üles avama kirikuid ja kloostreid, õpetama koolides Jumala seadust jne. Irkutski preester Jevgeni Kasatkin saatis ka sõnum, kirjeldades 1961. aasta reformi kahjulikku mõju koguduseelule. Samasugust nõuet väljendasid vähemalt 5 piiskoppi. Kõige kuulsama taotluse esitas Irkutski peapiiskop Veniamin (Novitski).

Nõukogu avamise eelõhtul 26. mail 1971 toimunud hierarhia koosolekul võttis "1961. aasta reformi" vastu sõna ka Belgia peapiiskop Vassili (Krivošein), kuid enamus hierarhidest teda ei toetanud. 1971. aasta kohalikul nõukogul suruti kirikule uuesti peale nõukogude võimu soovitud otsus, kinnitati Piiskoppide Nõukogu 1961. aasta otsus, lisaks hääletasid piiskopid üksmeelselt metropoliit Krutitsy Pimeni (Izvekovi) valimise poolt. patriarhina. Lõpuks tühistas kohalik volikogu oma 2. juuli 1971 otsusega vanadele (ikoonieelsetele) riitustele antud vande ja nendest kinni pidavatele isikutele antud vande. Siin kasutati kahtlemata 1917.–1918. aasta nõukogu määramise positiivset kogemust. ühtsuse kohta.

Esimesed suuremad muudatused oma negatiivses suhtumises kirikusse olid nõukogude võimud sunnitud tegema 1988. aastal. Sel aastal toimus Venemaa ristimise 1000. aastapäeva tähistamisele ajastatud kohalik volikogu. Just tema suutis ka nõukogude tingimustes lepitustraditsiooni osaliselt taaselustada ja kirikuelu praktikasse tagasi tuua mõned 1917.–1918. aasta kirikukogu määratlused. Võeti vastu uus "Vene õigeusu kiriku valitsemise harta", mille kohaselt kavatseti nõukogud kokku kutsuda korrapäraste ajavahemike järel, eriti kohalik nõukogu - vähemalt kord viie aasta jooksul. Seda võib pidada tagasipöördumiseks 1917.–1918. aasta nõukogu ideede juurde. Samas, nagu varemgi, toodi välja, et kõrgeim võim dogmade, kirikuhalduse ja kohtu vallas kuulub kohalikule volikogule. Harta kohaselt on patriarhil piiskoppide seas au ülemus ja ta vastutab

17 Ülevenemaaline sotsiaal-kristlik rahvavabastuse liit. Pariis: YMCA-press, 1975. S. 7, 100.

Katedraal. Ta juhib kirikut koos Püha Sinodiga, mille ajutiste liikmete arv on kasvanud viieni.

Hartaga taastati ka nõukogu 1917.–1918. piiskopkonna koosolekud. Nad said volituse valida üheks aastaks pooled piiskopkonna nõukogu liikmetest, kelle abil piiskop piiskopkonda juhtima peaks. Harta 8. peatüki (“Kihelkonnad”) põhisätted on antud 1980. aastate lõpu ajaloolist tegelikkust arvestades. nõukogu otsuste kohaselt 1917.–1918. Seega kattusid uue hartaga antud koguduse definitsioon praktiliselt 1918. aasta sõnastusega, aga ka koguduse vaimulike koosseisu tunnused. Kuid erinevalt 1918. aasta koguduse hartast võis vaimulikke nüüd vallandada mitte ainult kohtumääruse ja nende enda avalduse alusel, vaid ka "kiriku otstarbekuse huvides". Võrreldes 1961. aasta määratlusega laienesid oluliselt pühakoja praosti õigused, temast sai koguduse koosoleku esimees. Võhik võiks olla ka koguduse nõukogu esimees.

1988. aasta nõukogul arutati ka küsimusi vajadusest suurendada vaimuliku kirjanduse tootmist ja avada uusi usuõppeasutusi. Pärast nõukogu 1917.–1918. võimude sõnatu keelu tõttu ei saanud kanoniseerimise küsimusi avalikult tõstatada. Ja nüüd on see keeld ületatud, 1988. aasta nõukogu ülistas 9 pühakut, kes elasid KSU-XGX sajanditel üldise kiriku austamise nimel. Venemaa ristimise 1000. aastapäevaks koostas liturgiakomisjon “Venemaa ristimispüha korraldused”. Harta kohaselt peaks Issanda Jumala teenimine Venemaa ristimise mälestuseks eelnema ja olema ühendatud kõigi Vene maal säranud pühakute teenimisega. Seega testament nõukogu 1917.-1918. viimaks valmis 70 aasta pärast. Üldiselt võisid vaimulikud ja ilmikud 1988. aasta nõukogul esimest korda kõigi nõukogude võimu aastate jooksul avameelselt arutada aktuaalseid kirikuprobleeme. Ja 1917.–1918. aasta suurkogu oli neile eeskujuks.

Aasta hiljem, 9.-11.oktoobril 1989, toimus piiskoppide nõukogu, mille üks olulisemaid otsuseid oli patriarh Tihhoni pühakuks kuulutamine. Samuti tõdeti kihelkonnaelu elavdamise vajadust. Seoses sel ajal ettevalmistatava südametunnistuse vabaduse seadusega teatas kirik vajadusest lisada sellesse punkt kirikuorganisatsiooni kui juriidilise isiku tunnustamise kohta tervikuna. Nii tõstatas piiskoppide nõukogu avalikult küsimuse kiriku ja riigiga diskrimineerivate suhete revideerimisest.

Viimane nõukogude perioodi kohalik volikogu toimus vahetult pärast patriarh Pimeni surma (3. mail 1990). Eelmisel piiskoppide nõukogul valiti esimest korda pärast 1917. aastat salajasel hääletusel kolm kandidaati patriarhaalsele toolile. 7. juunil 1990 avatud volikogu delegaadid esitasid veel mitu kandidaati, kuid ükski neist ei saanud vajalikku toetust. Tehti isegi ettepanek patriarhi valimiseks liisuga, nagu 1917. aastal, kuid volikogu liikmete enamus seda ei toetanud. Niisiis 1917.–1918. aasta nõukogu traditsioonid. tuletasid endale meelde. Hääletus oli salajane. Teises voorus sai enamuse NSV Liidu ajaloo viiendaks patriarhiks saanud Leningradi ja Novgorodi metropoliit Aleksius (Ridiger). 1990. aasta nõukogu otsustas kuulutada pühakuks Kroonlinna isa Johannese ja andis pühakute kanoniseerimise komisjonile ülesandeks valmistada ette materjalid 20. sajandil oma usu pärast kannatanud uusmärtrite ülistamiseks. Pöördumine uute märtrite teole andis tunnistust, et Vene kirik mäletab kunagisi tagakiusamisi ja loodab lepituselu taastamiseks, viidates 1917.–1918. aasta kirikukogu kogemusele.18

Tuleks meeles pidada, et just see nõukogu võttis vastu määratluse: "Et luua kirikutes jumalateenistuse ajal eriliste palvete tõstmine neile, keda praegu taga kiusatakse. Õigeusu usk ja kirik ning ülestunnistajad ja märtrid, kes surid oma elu ... Kehtestada

18 Firsov S.L. Vene kirik muutuste eelõhtul (1890. aastate lõpp – 1918. aastad). M.: Vaimne raamatukogu, 2002. S. 570-573.

kogu Venemaal iga-aastane palvemälestus 25. jaanuaril või sellele järgneval pühapäeval ... ülestunnistajad ja märtrid”19. Teised temaatiliselt lähedased nõukogu definitsioonid “Pühakute ülistamise korra kohta kohalikuks austamiseks” 3. septembrist 1918 ja “Kõigi vene pühakute mälestuspäeva tähistamise taastamisest” (2. nädalal pärast nelipühi) alates 13. augustist 1918 Juba 1992. aastal asutati piiskoppide nõukogu otsusega (25. jaanuarile järgnenud nädalal) Venemaa uusmärtrite ja usutunnistajate nõukogu ning 1993. aastal taastas kanoniseerimiskomisjon pühakuks kuulutamise korra. 11.–15. sajandi kohalikest pühakutest, võeti vastu katedraal aastatel 1917–1918.

Kokkuvõttes võib järeldada, et kogu NSV Liidu eksisteerimise aja võitles Vene õigeusu kirik katoliikluse põhimõtte säilimise ja taaselustamise eest, juhindudes nendes tingimustes võimaluste piires nõukogu määratlustest. aastatest 1917-1918. Suur hulk määratlusi ja nõukogu töökogemus, mida pole veel suures osas rakendatud, on endiselt aktuaalsed. Venemaal alustati tema tegude teaduslikku uurimist alles suhteliselt hiljuti ja see jätkub aktiivselt ka praegu.

Allikad ja kirjandus

1. Vene Föderatsiooni presidendi arhiiv. F. 3. Op. 60. D. 63.

2. Vene Föderatsiooni Föderaalse Julgeolekuteenistuse büroo Peterburi ja Leningradi oblasti arhiiv. D. P-88399.

3. Vene Föderatsiooni riigiarhiiv. F. 353. Op. 2. fail 713.

4. Venemaa Riiklik Ajalooarhiiv. F. 796. Op. 445. D. 246; F. 831. Op. 1. D. 293; F. 833. Op. 1. D. 56.

5. Vene Õigeusu Kiriku sünodiarhiiv väljaspool Venemaad New Yorgis. D. 15/41. L. 7. 10-12, 27-30.

6. Peterburi Riigi Keskarhiiv. F. 143. Op. 3. D. 5.

7. Ülevenemaaline Sotsiaalkristlik Liit Rahva Vabastamise Eest. Pariis: UMSA-rgeBB, 1975.

8. Kaševarov A. N. Kirik ja võim: Vene õigeusu kirik nõukogude võimu esimestel aastatel. - Peterburi. : Peterburi kirjastus. olek tehnika. un-ta, 1999. - 328 lk.

9. NLKP Keskkomitee kongresside, konverentside ja pleenumite resolutsioonides ja otsustes. 16 köites. T. 2. - M .: Politizdat, 1983.

10. Odintsov M. I. Kirjad ja dialoogid “Hruštšovi sula” aegadest (Kümme aastat patriarh Aleksi elust. 1955-1964) // Otechestvennye arhiiv. - 1994. - nr 5. - S. 65-73.

11. Pospelovski D. Vene õigeusu kirik XX sajandil. - M.: Respublika, 1995. - S. 45.

12. Regelson L. Vene kiriku tragöödia 1917-1945. - Pariis, UMSA-rgeBB, 1977.

13. Vene Õigeusu Kiriku Püha Nõukogu definitsioonide ja resolutsioonide kogumik aastatel 1917-1918. - Probleem. 3. - M., 1994.

14. Firsov S.L. Vene kirik muutuste eelõhtul (1890. aastate lõpp – 1918). - M.: Vaimne raamatukogu, 2002. - S. 570-573.

15. Škarovski M.V Aleksander Nevski vennaskond 1918-1932. SPb. : Peterburi õigeusu kroonik, 2003. - 269 lk.

16. Jakovlev A.N. Reliikviate ja õli järgi. - M. : Euraasia, 1995. - 192 lk.

17. Püha Sinodi bülletään. 1925. nr 2.

20. Kirikuraamatud. 1918. nr 3-4.

19 Vene Õigeusu Kiriku Püha Nõukogu 1917-1918 määratluste ja resolutsioonide kogu. Probleem. 3. M., 1994. S. 55-56.

Mihhail Škarovski. Ülevenemaaline kohalik nõukogu 1917-1918: selle mõju kirikuelule nõukogude perioodil.

Ülevenemaaline kohalik nõukogu aastatel 1917–1918 oli kristlikus ajaloos tähelepanuväärne nähtus, mille mitmed otsused olid teemakäsitluses mujal kristlikus maailmas ajast ees. Loomulikult oli nõukogul Vene õigeusu kiriku jaoks suurim tähtsus. Tegelikult loodi programm Vene kiriku eksisteerimiseks uuel ajastul ja kuigi nõukogude ajal ei suudetud paljusid nõukogu põhimõtteid ja sätteid praktikas realiseerida, elasid need edasi kiriku teadvuses. vaimulikud ja ilmikud, määrates nende tegevuse ja mõtteviisi. Tegelikult võitles Vene õigeusu kirik kogu NSV Liidu eksisteerimise aja lepituse põhimõtte säilimise ja taaselustamise eest, juhindudes nii palju kui võimalik nendes tingimustes nõukogu 1917. aasta 1918. aasta määratlustest. ei ole veel praktikas rakendatud, on nõukogu otsuste suur hulk ja nõukogu nõupidamise kogemus endiselt aktuaalne. Nõukogu aktide teaduslik uurimine algas Venemaal alles paar aastat tagasi ja jätkub aktiivselt ka praegu.

Märksõnad: Vene Õigeusu Kirik, Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu 1917-1918, Nõukogude periood, Vene revolutsioon, reformid.

Mihhail Vitaljevitš Škarovski - ajalooteaduste doktor, Peterburi riigi keskarhiivi vanemteadur. Peterburi professor St. Peterburi teoloogiaakadeemia [e-postiga kaitstud]).

Nendel päevadel valis kohalik nõukogu primaadi, patriarhi. Toomkogu pakkus välja järgmise valimiskorra: kõik toomkiriku liikmed esitavad sedelid kolme kandidaadi nimega. Kandidaadiks kuulutatakse valituks see, kes saab absoluutse enamuse häältest. Kolme kandidaadi absoluutse häälteenamuse puudumisel korraldatakse teine ​​hääletusvoor ja nii kuni kolme kandidaadi kinnitamiseni. Seejärel valitakse nende hulgast loosi teel patriarh.

Tšernigovi piiskop Pachomius vaidles loosile vastu: "Nendest isikutest patriarhi lõplik valimine Konstantinoopoli, Antiookia ja Jeruusalemma kirikute eeskujul tuleks jätta ühe piiskopi hooleks, kes teeks need valimised salajasel hääletusel. kavandatud patriarhi valimiseks nõukogu poolt loosiga määratud kolmest isikust, siis ... seda meetodit idakirikutes patriarhi valimisel ei kasutata, ainult Aleksandria kirikus kasutavad nad seda meetodit juhul, kui patriarhide kandidaatide häälte võrdsusest kogu nõukogu järelhääletusel"43. Kuid nõukogu võttis sellegipoolest vastu ettepaneku valida patriarh loosi teel. Piiskopiameti õigusi sellega ei rikutud, sest hierarhid ise loobusid alandlikult oma õigusest lõplikele valimistele, allutades selle ülemäära olulise otsuse Jumala tahtele.

Volikogu liige V. V. Bogdanovitš tegi ettepaneku, et esimesel hääletusel märgiksid toomkiriku liikmed sedelitesse ühe kandidaadi nime ja alles järgmises hääletusvoorus esitaksid sedelid kolme nimega. Nõukogu kiitis selle ettepaneku heaks. 30. oktoobril toimus salajase hääletuse esimene voor. Selle tulemusel sai Harkovi peapiiskop Anthony 101 häält, Tambovi peapiiskop Kirill - 27 häält, Moskva metropoliit Tihhon - 23, Tiflise metropoliit Platon - 22, Novgorodi peapiiskop Arseniy - 14, Kiievi metropoliit Vladimir, Chisinase peapiiskop Anastas , Protopresbüter George Šavelski – kumbki 13 häält, Vladimiri peapiiskop Sergius – 5, Kaasani peapiiskop Jacob (Pjatnitski), arhimandriit Hilarion ja võhik A.D. Samarin, endine sinodi peaprokurör – kumbki 3 häält. Teised piiskopid said kaks või üks hääl.

Järgmisel päeval, pärast seda, kui selgitati, et A. D. Samarinit kui võhikut ei saa patriarhide sekka valida, korraldati uus hääletus, kuhu esitati juba kolme nimega sedel. Koosolekul osales 309 katedraali, seega loeti valituks need, kes said vähemalt 155 häält. Esimene patriarhaadikandidaat oli Harkovi peapiiskop Anthony (159), järgmine Novgorodi peapiiskop Arseni (199), kolmandas voorus Püha Tihhon (162). Peapiiskop Anthony (Hrapovitski) on olnud kirikuelus silmapaistev tegelane viimased kaks aastakümmet. Kauaaegne patriarhaadi taastamise eestvõitleja, julge ja veendunud kiriku eest võitleja tundus paljudele patriarhi auastme vääriline ja ta ise ei kartnud sellega leppida. Teine kandidaat, peapiiskop Arseni, on peapastor, tark, paljude aastatepikkuse kiriku-haldus- ja avaliku teenistuse kogemusega, endine riiginõukogu liige; metropoliit Evlogii sõnul oli ta "patriarhiks saamise võimalusest kohkunud ja palvetas ainult Jumala poole, et see karikas temast mööda läheks"44. Noh, püha Tihhon toetus kõiges Jumala tahtele: patriarhaadi poole püüdlemata oli ta valmis seda ristitegu ette võtma, kui Issand teda selleks kutsub.

Valimine loosiga pidi toimuma 5. novembril Päästja Kristuse katedraalis. Zosima Ermitaaži erak Schieeromonk Alexy pidi loosi võtma. Sel päeval oli tempel rahvast täis. Jumalikku liturgiat teenisid metropoliidid Vladimir ja Benjamin ning kaasteenijad paljud piiskopid ja presbüterid. Soolatrepil seisid rüüdes mitteteenivad piiskopid. Sinodaalikooristide koor laulis täies koosseisus. Pärast tundide lugemist astus metropoliit Vladimir altari ette ja seisis ettevalmistatud laua ees. Nõukogu sekretär Vassili Šein kinkis talle kolm liisu, mille peapastor, olles neile kandnud kandidaatide nimed, pani käärkambrisse. Seejärel kandis ta reliikviat soolale ja asetas selle tetrapoodile, mis asub kuninglikest väravatest vasakul. Diakon esitas palve patriarhide kandidaatide eest. Apostli ettelugemise ajal Taevaminemise katedraalist koos metropoliit Platoni saatel Vladimiri ikoon Jumalaema. Liturgia ja palvelaulmise lõppedes viis metropoliit Vladimir käärkambri kantslisse, õnnistas sellega rahvast ja eemaldas sellelt pitsatid. Altarilt tuli välja mustas rüüs vanamees. Metropoliit Vladimir õnnistas vanemat. Schieromonk Alexy kummardus maapinnale ja tegi kolm korda ristimärgi. Kõik ootasid hinge kinni pidades Issanda tahteavaldust Vene rahva kõrgele hierarhile. Pärast palvetamist võttis vanem laevast palju ja andis selle üle metropoliit Vladimirile. Peapastor avas loosi ja luges selgelt välja: "Tikhon, Moskva metropoliit. Axios!" "Axios!" – kordasid rahvas ja vaimulikud talle järele. Koor laulis koos rahvaga pidulikku hümni "Kiidame teile Jumalat." Taevaminemise katedraali protodiakon Konstantin Rozov, kes oli kuulus kogu Venemaal oma võimsa bassi poolest, kuulutas pärast vallandamist mitu aastat "Meie Issandat, Tema Eminentset Moskva ja Kolomna metropoliiti Tihhonit, kes valiti Jumalast päästetud Moskva linna ja kogu Venemaa patriarhiks. " Õigeusklikud, tähistades primaadi leidmise rõõmu, laulsid oma ja Jumala väljavalitule "Palju aastaid".

Samal päeval pühitses metropoliit Tihhon Suhharevka Kolmainu kompleksi ristikirikus liturgiat. Peapiiskop Arseniy oli temaga hoovis ja ootas Jumala tahte avaldust, Vladyka Anthony aga Valaami kloostri hoovis. Suursaatkond eesotsas metropoliitide Vladimiri, Benjamini ja Platoniga saadetakse Trinity Compoundi teatama patriarhile, et ta on valitud. Saatkonna saabumisel esitas Püha Tihhon lühikese molebeni, seejärel astus kantslisse metropoliit Vladimir ja ütles: "Tema arm, metropoliit Tihhon, püha ja suur katedraal kutsub teie pühamu Jumala päästetud linna patriarhaadile. Moskva ja kogu Venemaa. Millele metropoliit Tihhon vastas: "Kuna püha ja suur nõukogu mõistis mind väärituks sellisele teenistusele, tänan, võtan selle vastu ega ole kuidagi vastuolus verbiga."45

Pärast aastaid kestnud laulmist lausus patriarhiks nimetatud püha Tihhon lühikese sõna: "Muidugi on minu tänu Issandale Jumala väljendamatu halastuse eest minu vastu võrratu. Inimese järgi arutledes võin öelda Teie sõnum minu patriarhideks valimise kohta on minu jaoks rullraamat, millele oli kirjutatud: Nutt ja oigamine ja lein ning mille prohvet Hesekiel pidi ära sööma (Hesekiel 2). 10; 3. 1.) Kui palju pisaraid ja oigamisi pean ma oma eelseisval patriarhaalsel ametiajal ja eriti praegusel raskel ajal alla neelama!.. Nüüdsest on minu hooleks usaldatud kõik Venemaa kirikud ja ma ka teen seda. pean nende eest surema kõik päevad. Ja neile, kes on rahul isegi tugevatest! Aga Jumala tahe sündigu! Leian tuge sellest, et ma ei otsinud seda valimist ja see tuli minust lahku ja isegi peale inimeste, vastavalt palju jumalat. Loodan, et Issand, kes mind kutsus, aitab mind oma kõikvõimsa armuga kanda mulle pandud koormat ja teeb sellest kerge koorma. See on ka minu jaoks lohutuseks ja julgustuseks, et minu valimine ei toimu ilma Kõige Puhtama Theotokose tahteta. Kaks korda, kui Tema aus ikooni Vladimir Päästja Kristuse katedraali tuli, on ta kohal minu valimisel; praegu on väga palju võetud Tema imelisest pildist. Ja ma seisan justkui Tema ausa omofoori all. Ta, Vägev Vägev, sirutagu oma abikäe ka mulle, nõrgale, ja päästku ta nii selle linna kui ka kogu Venemaa riigi kõigist hädadest ja kurbusest.

Püha Tihhon oli õrn, heatahtlik, südamlik mees. Aga kui oli vaja seista tõe, Jumala asja eest, muutus ta kõigutamatult kindlaks ja vankumatuks. Alati sõbralik, seltskondlik, täis leplikkust ja lootust Jumalale, kiirgas ta ligimestele külluslikku kristlikku armastust. Veetnud mitu kuud Moskva katedraalis, võitis pühak usklike moskvalaste südamed. Teda oma esimeheks valinud nõukogu suutis lühikese ajaga ära tunda temas tasase ja alandliku munga ja palveraamatu ning väga energilise, kogenud administraatori, kellel on kõrge vaimne ja maise tarkus. Patriarhi valimiste eelõhtul, Moskva tsiviiltülide haripunktis, metropoliit Tikhon peaaegu tapeti. Kui ta 29. oktoobril Päästja Kristuse katedraali teenima läks, plahvatas tema meeskonna lähedal mürsk, jättes ta vigastamata. Pühaku imeline pääsemine nägi ette tema peatset kutset kirikus ürgteenistusele.

21. novembril oli Püha Theotokose kirikusse sisenemise püha, patriarhi troonile tõusmine Kremli Taevaminemise katedraalis. Erikomisjon, mida juhtis Chişinău peapiiskop Anastasius, töötas välja troonile tõstmise korra. Selleks ei sobinud vanavene vene auastmed: ei pre-nikoonia, sest ametisse nimetamine toimus siis patriarhi uue piiskopipühitsemise kaudu, mis on dogmaatiliselt vastuvõetamatu, ega ka nikoonijärgsed auastmed, millega anti üle patriarhile. Püha Peetruse teatepulk suverääni käest. Professor I. I. Sokolov luges ette ettekande, milles ta taastas Püha Siimeoni Tessaloonika teoste põhjal iidse Konstantinoopoli patriarhi ametisse nimetamise riituse. Temast sai uue korra aluseks. Bütsantsi riituses puuduvad palved, mis lähenesid kiroteesia riitusele ja sobivad kõrge hierarhi troonile ja karjale kihlumiseks, laenati Aleksandria kiriku riitustest. Pidusöögi tähistamiseks õnnestus neil relvakambrisse saada Püha Peetruse sauad, hieromartyr Hermogenese sutan, samuti patriarh Nikoni rist, mantel, mitra ja klobuk.

Piduliku liturgia ajal Venemaa toomkirikus toimus patriarhi pühitsemine. Pärast Trisagioni tõstsid kaks juhtivat metropoliiti "Axiost" lauldes kolm korda kihlatud patriarhi patriarhaalsele kõrgele kohale. Metropoliit Vladimir lausus samal ajal vastavalt auastmele seatud sõnad: "Jumalik arm, nõrkade ravimine ja vaesustamine, täiendamine ja ettehoolduse pakkumine töötab alati Tema pühade õigeusu kirikute heaks, asetab troonile Venemaa pühad primaadid Peetruse, Alexy, Joona, Philip ja Hermogenes, meie isa Tihhon, Tema Pühaduse patriarh suurlinn Moskva ja kogu Venemaa Isa nimel. Aamen. Ja Poeg. Aamen. Ja Püha Vaim. Aamen." Olles saanud metropoliit Vladimiri käest Püha Peetruse varda, ütles patriarh Tihhon oma esimese esmase sõna: "Jumala ettenägelikkuse dispensatsiooni tõttu langeb minu sissepääs sellesse kõige puhtama Jumalaema patriarhaalsesse katedraali kirikusse kõige auväärne Püha Theotokose templisse sisenemise püha. Loo Sakarias igaühe jaoks kummaliseks ja üllatavaks asjaks, kui viid (Otrokovitsa) kõige sisimasse tabernaaklisse, kõige pühamasse, tee seda vastavalt Jumala salapärasele õpetusele. See on imeline kõigi jaoks ja Jumala ajajärgul, minu praegune sisenemine patriarhaalsesse istmesse, on enam kui kahesaja aasta pärast tühjalt seisnud. Paljud mehed, kes olid sõnades ja tegudes tugevad, tunnistasid usus, mehed, keda kogu maailm polnud väärt, kuid ei täitunud oma püüdlusi patriarhaadi taastamiseks Venemaal, ei sisenenud Issanda rahu. tõotatud maa, kuhu nende pühadele mõtted saadeti, sest Jumal on meile midagi paremat ette näinud. Kuid ärgem langegem sellest, vennad, uhkusesse... Seoses iseendaga paneb patriarhaadi and tundma, kui palju minult nõutakse ja kui palju mul selleks vajaka jääb. Ja sellest teadvusest haarab mu hinge püha värinad... Patriarhaat taastatakse Venemaal kohutavatel päevadel, keset tuld ja surmavat kahurituld. Tõenäoliselt on ta ise sunnitud rohkem kui korra kasutama keelumeetmeid sõnakuulmatute manitsemiseks ja kirikukorra taastamiseks. Ja Issand näib ütlevat mulle seda: "Mine ja otsi neid, kelle pärast Vene maa veel seisab ja hoiab kinni. Koos sellega leia kadunu, too varastatud tagasi, seo kannatanu kinni, tugevda haigeid. , hävitada paksud ja vägivaldsed ning toita neid tõega. Aidaku mind selles ülemkarjane kõige Püha Jumalaema ja Moskva pühakute palvete kaudu. Jumal õnnistagu meid kõiki oma armuga! Aamen"47.

Liturgia ajal käitusid Kremlit valvanud sõdurid nipsakalt, naersid, suitsetasid ja kirusid. Aga kui patriarh kirikust välja tuli, laskusid need samad sõdurid, olles oma mütsi peast visanud, õnnistuse all põlvili. Iidse kombe kohaselt tegi patriarh Kremlist tiiru, kuid mitte nagu vanasti, eesli seljas, vaid vankris, mille külgedel oli kaks arhimandriiti. Lugematud rahvahulgad patriarhi lähenemisel võtsid aupaklikult vastu esmase õnnistuse. Moskva kirikutes helistasid kellad terve päeva. Kodutülide ja ebakõlade keskel tähistasid ustavad kristlased juubeldades suurt kirikupidu.

Tervitades äsja ametisse nimetatud primaati patriarhaadi taastamise auks korraldatud vastuvõtul, ütles peapiiskop Anthony: „Teie valimist tuleks nimetada eelkõige jumaliku ettevaatuse küsimuseks, kuna seda ennustasid alateadlikult teie noorusaegsed sõbrad, teie seltsimehed akadeemias. tagasi tegid Novgorodi bursas õppinud poisid, tehes sõbralikult nalja oma seltsimees Timofei Sokolovi vagaduse üle, vihastasid tema ees jalatsitega ja seejärel viisid nende lapselapsed läbi tõelise tsenderduse tema hävimatute säilmete ees, ehk sinu oma taevalik patroon, Zadonski Tihhon, nii et teie enda seltsimehed akadeemias kutsusid teid "patriarhiks", kui olite veel võhik ja kui ei nemad ega sina ise ei osanud mõeldagi sellise nime tegelikule rakendamisele, mille teile nooruspõlvesõbrad andsid. teie rahustav, häirimatult soliidne ja vaga meelelaad."

Pärast patriarhi valimist pöördus kohalik volikogu tagasi järgmiste saateteemade arutamise juurde. Liturgiaosakond esitas nõukogu täiskogule arutamiseks ettekande "Kiriku jutlustamisest". Vastuväiteid tekitas esimene tees, milles kuulutati pastoraalse teenistuse tähtsaimaks ülesandeks. Arhimandriit Veniamin (Fedtšenkov) märkis mõistlikult: „Neid sõnu ei saa volikogu eeskirja sisse tuua: need oleksid protestandi suus loomulikud, aga õigeusklikule mitte... Õigeusklike meelest on pastor ennekõike salaesineja, salajane teejuht... Aga ka teisel etapil ei tasu jutlustada pastoraalseid kohustusi. Kõige enam pöördub rahvas oma karjase poole sõnadega: "Isa, palveta meie eest." preester, esiteks mitte oraator, vaid palveraamat.Seetõttu on Kroonlinna isa Johannes talle kallis... Jutlus karjase ülesannete hulgas on rahva meelest alles kolmandal kohal. Lepituse määratluses on jutlustamist juba nimetatud kui "pastoraalse teenistuse üheks kõige olulisemaks kohustuseks". Kirikukogu kuulutas välja kohustusliku jutluse igal pühapäeval ja pühade liturgias. Samuti on vastuvõtmisel projekt madalamate vaimulike ja ilmikute kaasamiseks jutlustamisse, kuid mitte teisiti kui valitseva piiskopi õnnistusega ja kohaliku kiriku praosti loal. Samal ajal tuleks ilmikud jutlustajad pühitseda ülemõtlejatena ja kutsuda neid "evangelistiks". Nõukogu kutsus üles looma "evangeelseid vennaskondi", mis pidid teenima kiriku jutlustamise arengut ja taaselustamist.

Preester Nikolai Kartašovi loetud ettekande "Vennastulude jagamisest vaimulike vahel" arutelu võttis kohati närvilise iseloomu, kuid lõpuks otsustas nõukogu 14. novembri koosolekul, et kõik kohalikud vahendid Kihelkonna vaimulike toetamine jagunes järgmiselt: psalmist saab poole preestri osa ja diakon kolmandiku rohkem kui psalmist.

15. novembril asus nõukogu arutama aruannet "Kiriku õiguslikust seisundist riigis". Professor SN Bulgakov koostas nõukogu nimel deklaratsiooni "Kiriku ja riigi vahelistest suhetest", mis eelnes juriidilistele definitsioonidele ja kus kiriku täieliku eraldamise nõuet riigist võrreldi sooviga " päike ei paista ja tuli ei soojenda." "Kirik ei saa oma olemise sisemise seaduse kohaselt keelduda kutsest valgustada, muuta kogu inimkonna elu, tungida sellesse oma kiirtega. Eelkõige otsib ta riiklust oma vaimu täitmiseks, selle muutmiseks. tema enda näo järgi”50. "Ja nüüd," öeldakse deklaratsioonis, "kui Providence'i tahtel on tsaariaegne autokraatia Venemaal kokku varisenud ja selle asemele tulevad uued riigivormid, ei ole õigeusu kirikul nende vormide kohta hinnangut. nende poliitilise otstarbekuse poolel, kuid ta seisab alati sellisel mõistval autoriteedil, mille kohaselt peaks kogu autoriteet olema kristlik amet... Vanast ajast peab õigeusu kirik end kutsutuks valitsema vene rahva südametes ja soovib, et see väljenduks tema riiklikus enesemääramises"51. Välise sunni meetmed, mis rikuvad mitteusklike usutunnistust, tunnistatakse deklaratsioonis Kiriku väärikusega kokkusobimatuks. Ent riik, kui ta ei taha end lahti rebida vaimsetest ja ajaloolistest juurtest, peab ise kaitsma õigeusu kiriku ülimuslikkust Venemaal. Vastavalt deklaratsioonile võtab nõukogu vastu sätted, mille kohaselt "kirik peab olema riigiga ühenduses, kuid oma vaba sisemise enesemääramise tingimusel". Peapiiskop Evlogy ja nõukogu liige A. V. Vasiliev tegi ettepaneku asendada sõna "esmane" sõnaga rohkem. tugev sõna"domineeriv", kuid nõukogu säilitas osakonna pakutud sõnastuse52.

Erilist tähelepanu pöörati eelnõus välja pakutud "Vene riigipea ja ülestunnistuseministri kohustusliku õigeusu" küsimusele. Volikogu võttis vastu A. V. Vasiljevi ettepaneku kohustusliku õigeusu tunnistamise kohta mitte ainult usutunnistuse ministrile, vaid ka haridusministrile ja mõlema ministri asetäitjatele. Nõukogu liige P. A. Rossiev tegi ettepaneku sõnastust täpsustada, lisades määratluse "sünni järgi õigeusklikud". Kuid see arvamus, mis oli revolutsioonieelse perioodi tingimustes täiesti arusaadav, kui õigeusku mõnikord aktsepteeriti mitte usulise pöördumise tõttu, ei võetud dogmaatilistel põhjustel siiski seda seisukohta. Õigeusu doktriini järgi on täiskasvanu ristimine täpselt sama täielik ja täiuslik kui imiku ristimine.

Nõukogu lõplik otsus oli järgmine:

1. Õigeusklikud Vene kirik, mis moodustab osa ühest Kristuse oikumeenilisest kirikust, on Venemaa riigis avalik-õiguslikul positsioonil, mis on teistest konfessioonidest kõrgem, sobides sellele kui rahva valdava enamuse suurimale pühamule ja suurele ajaloolisele jõule, mis lõi. Vene riik...

2. Õigeusu kirik Venemaal on usu- ja moraaliõpetuses, jumalateenistuses, kirikusiseses distsipliinis ja suhetes teiste autokefaalsete kirikutega riigivõimust sõltumatu.

3. Õigeusu kiriku enda jaoks välja antud dekreedid ja legaliseeringud ... samuti tunnustatakse riigi poolt juriidilist jõudu ja tähendust omavatena kiriku haldus- ja kohtuaktidel, kuna need ei riku riigi seadusi.

4. Õigeusu kirikuga seotud riigiseadusi antakse välja ainult kokkuleppel kirikuvõimudega...

6. Õigeusu kiriku organite tegevus allub riigivõimude järelevalvele üksnes riigi seadustele vastavuse osas, kohtulik-haldus- ja kohtumenetluses.

7. Vene riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kamraadid peavad olema õigeusklikud.

8. Kõigil riigielu juhtudel, kus riik pöördub religiooni poole, on õigeusu kirikul eelisõigus.

Määratluse viimane lõik puudutas varasuhteid. Kõik, mis kuulus õigeusu kiriku institutsioonidele, ei kuulu konfiskeerimisele ja väljaviimisele ning institutsioone endid ei saa kaotada ilma kirikuvõimude nõusolekuta53.

18. novembril alustas nõukogu taas kõrgema kirikuhalduse korraldamise küsimuse arutamist. Kõneleja professor II Sokolov, tuginedes Vene kiriku, muistsete ida- ja uute kohalike kirikute kogemustele, pakkus välja järgmise valemi: kirikuasjade juhtimine kuulub „Ülevenemaalisele patriarhile koos Püha Sinodi ja Ülemkoguga. Kirikukogu"54. Jälle algas tuline vaidlus. Varem patriarhaadi taastamise vastu olnud nõukogu liikmed üritavad nüüd patriarhi kõrgeimate kirikuorganite seas viimasele kohale tagasi lükata. Arhimandriit Hilarion, lükates tagasi patriarhi võimu riivamise, ütles: "Kui oleme patriarhaadi loonud ja kahe päevaga troonile selle, kelle Jumal on meile näidanud, siis me armastame teda ega kõhkle teda esimeseks tõstmast. koht”55. Nõukogu võttis raportööri valemi vastu ilma muudatusettepanekuteta.

Otsustati, et Püha Sinod peaks koosnema esimehest (patriarhist) ja 12 liikmest: Kiievi metropoliit (alaliselt), kuus kohaliku nõukogu poolt kolmeks aastaks valitud piiskoppi ja viis peapastorit, kes kutsutakse kordamööda üheks aastaks, üks igast ringkonnast. Pühale Sinodile kutsumiseks ühendati kõik Vene kiriku piiskopkonnad viieks ringkonnaks: Loode-, Edela-, Kesk-, Ida- ja Siberi ringkonnaks. Kiriku Ülemnõukogu (KKK) koosseisu kuuluvad nõukogu määratluse järgi patriarh (esimees) ja 15 liiget: 3 hierarhi Püha Sinodi valimiseks, üks munk - Kirikukogu valimiseks, viis vaimulikku alates aastast. valged vaimulikud ja kuus ilmalikku. Nende saadikuid valitakse võrdselt Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu liikmetega.

Õpetuse, jumalateenistuse, kiriku haldamise ja distsipliini ning vaimse valgustuse üldise järelevalvega seotud küsimused määrati Püha Sinodi jurisdiktsiooni alla. Kiriku ülemnõukogu pidi tegelema eelkõige kiriku-haldus-, kooliharidus- ja kirikumajandusasjade välise poole, revisjoni ja kontrolliga. Eriti olulised küsimused: kiriku õiguste ja privileegide kaitse, uute piiskopkondade avamine, uute teoloogiliste koolide avamine, ettevalmistused eelseisvaks kirikukoguks, samuti kirikuasutuste kulude ja tulude kalkulatsioonide kinnitamine - olid arutusel Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu ühisel kohalolekul.

Seejärel asus nõukogu käsitlema patriarhi õiguste ja kohustuste küsimust. Vastuvõetud määratluse kohaselt on patriarhil õigus külastada kõiki Vene kiriku piiskopkondi, ta hoiab kirikuelu küsimustes suhteid autokefaalsete õigeusu kirikutega, tal on leinakohustus riigivõimu ees, annab hierarhidele vennalikku nõu, võtab vastu. kaebused hierarhide vastu ja annab neile õige käigu, omab kõrgeimat järelevalvet kõigi Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu alluvuses olevate keskasutuste taga. Patriarhi nimi tõstatatakse jumalateenistuste ajal kõigis Vene kiriku kirikutes. Patriarhi surma korral võtab tema koha Püha Sinodis ja Kiriku Ülemnõukogus üle sinodil viibivatest hierarhidest vanim ning patriarhaalne troon on ainus varapärija56.

29. novembril kirikukogul väljavõte Püha Sinodi määratlusest silmapaistvamate peapiiskoppide metropoliidiks tõstmise kohta: Harkovi Antonius, Novgorodi Arseni, Jaroslavli Agafangel, Vladimiri Sergius ja Kaasani Kaasan. kuulutati välja.

Metropolitan Evlogy memuaaride järgi oli patriarhi esimene ilmumine katedraalis pärast troonile saamist "kõrgeim punkt, milleni nõukogu vaimselt jõudis. Millise aupakliku aukartusega kõik teda tervitasid! Kõik, välja arvatud vasakpoolsed professorid... , kõik põlvitas ... Sel hetkel ei olnud enam nõukogu endisi liikmeid, kes olid üksteisega eriarvamusel ja olid üksteisele võõrad, vaid olid pühad, õiged inimesed, Pühast Vaimust õhutatud, valmis täitma tema käske. mõned meist said tol päeval aru, et tegelikkuses tähendavad need sõnad: "Täna on Püha Vaimu arm meid kogunud"57.

Viimastel koosolekutel, enne jõulupühadeks laialisaatmist, valis nõukogu kirikuvalitsuse kõrgeimad organid: Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu. Sinodi alalise liikmena astus Kiievi metropoliit Vladimir, Sinodi liikmeteks valiti enim hääli saanud metropoliidid - Arseni Novgorodist, Antonius Harkovist, Sergius Vladimirist, Platon Tiflisest; peapiiskopid - Anastasius Chişinăust, Evlogii Volõõniast. Sinodi asetäitjateks olid ilma eraldi hääleta need kandidaadid, kes häälte arvult järgnesid Sinodile valitutele: Vjatka piiskop Nikandr (Fenomenov), Tauride peapiiskop Dimitry, Petrogradi metropoliit Veniamin, Mogiljovi peapiiskop Konstantin (Bulychev), Tambovi peapiiskop Kirill, Permi piiskop Andronik. Kloostrite hulgast valis nõukogu ülemkoguduse liikmeks arhimandriit Vissarioni; valgete vaimulike vaimulikelt - protopresbüterid George Šavelski, Nikolai Ljubimov, ülempreester A. V. Sankovski, ülempreester A. M. Stanislavski, psalmist A. G. Kuleshov; ilmikutest - professorid S. N. Bulgakov, A. V. Kartashov, professorid I. M. Gromoglasov, P. D. Lapin, S. M. Raevski, vürst E. N. Trubetskoy.

9. detsembril 1917 toimus Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu esimese istungi viimane koosolek.

20. jaanuaril 1918 avati Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu teine ​​istung. Enne koosolekute algust peeti palveteenistus. Sõda ja segadus, mis rebis impeeriumi tükkideks, haavas Venemaa keha veriste rindejoonte ja ebaseaduslike piiridega, ei lasknud kõigil nõukogu liikmetel teise istungi alguseks Moskvasse koguneda. Esimesel aktusel osales vaid 110 nõunikku, kellest vaid 24 olid piiskopid. Harta kohaselt ei saanud nõukogu sellises koosseisus otsuseid vastu võtta, kuid vaatamata sellele otsustasid kohalviibijad avada teise istungi. Volikogu koosseisu puudulikkuse lunastas see, et koosolekutel kujunes kiriklikum õhkkond kui nõukogu avamisel augustis. Venemaa kogetud kohutavad kuud on osa nõunikest kainestanud ja valgustanud, teistele tarkust lisanud. Keset kibedat kiriklikku ja üleriigilist ebaõnne ei jätkunud pisihuvideks ja arvete klaarimiseks aega. Iga Vene kiriku piiskopi ja isegi selle primaadi kohal rippus neil päevil väga reaalne igapäevane arreteerimise ja kättemaksu oht. Ja seetõttu, et säilitada patriarhaalse trooni puutumatus ja primaadi võimu järjepidevus, andis nõukogu 25. jaanuaril/7. veebruaril * erakorralise määruse patriarhi haigestumise, surma ja muude kurbade sündmuste puhuks. Dekreedis eeldati, et patriarh määrab üksinda endale järeltulijad, kes staaži järgi järgivad erakorralistel asjaoludel patriarhi võimu, jätab ta nende nimed julgeolekukaalutlustel saladuseks, teavitades sellest ainult õigusjärglasi endid. kohtumine. Nõukogu kinnisel koosolekul teatas patriarh, et on korralduse täitnud.

18. aprillil 1918 võttis nõukogu vastu vastuseks kirikute hävitamisele, altariteenijate arreteerimisele, piinamisele ja hukkamisele otsuse: kehtestada kirikutes jumalateenistuste ajal eripalvete annetamine neile, keda praegu taga kiusatakse. õigeusu ja kiriku eest ning oma elu surnud, ülestunnistajad ja märtrid ning iga-aastane palvemälestamine 25. jaanuaril või sellele järgneva pühapäeva õhtul kõigile, kes on surnud praegusel ägedal tagakiusamise ajal. ülestunnistajad ja märtrid. Korraldage paasajärgsel teisel nädalal esmaspäeval kõigis kihelkondades, kus viibisid oma usu ja kiriku eest surnud pihtijad ja märtrid, rongkäigud nende matmispaikadesse, kus esitatakse pidulikke reekvieme koos oma püha mälestuse ülistamisega. Teatada erimäärusega, et "kellegi peale Püha Nõukogu ja selle poolt volitatud kirikuvõimude ei ole õigust käsutada kirikuasju ja kiriku vara ning veelgi enam inimestel, kes isegi ei tunnista kristlikku usku või kuulutavad end avalikult Jumalasse uskmatuteks" 58.

29. jaanuaril konfiskeeriti Petrogradis Püha Sinodi ruumid ja vara, mille volitused oli juba otsustatud üle anda nõukogul äsja valitud organitele - Pühale Sinodile ja Ülem Kirikunõukogule, mis allus patriarhile. teostas Vene õigeusu kiriku juhtimist. 14. veebruaril 1721 asutatud Püha Sinod kestis 14. veebruarini 1918 ehk peaaegu kakssada aastat, tähistades tervet ajastut kiriku, riigi ja rahva ajalugu Venemaa.

Teise sessiooni olulisim teema oli piiskopkonna asjaajamise korraldus. Selle arutelu algas esimesel istungil professor A. I. Pokrovski ettekandega, mille ta luges 2. detsembril. Osakonna pakutud projekt oli kõneleja sõnade kohaselt teostatav katse "taastada kirik piiskoplik-kogukondliku valitsuse ideaali juurde, selle korra juurde, mis on Kiriku jaoks ideaalne kõigi aegade jaoks"59. Tõsised vaidlused tekkisid eelnõu lõike 15 ümber, mis väitis, et "piiskopkonna piiskop on pühade apostlite võimujärgluse alusel kohaliku kiriku primaat, kes valitseb piiskopkonda vaimulike ja ilmikute lepitusabiga"60. Selle kohta tehti mitmesuguseid muudatusettepanekuid: Tambovi peapiiskop Kirill nõudis definitsiooni sisseviimist sätte piiskopi ainuhalduse kohta, mida teostatakse ainult "piiskopkonna haldusorganite ja kohtu abiga"; Tveri peapiiskop Seraphim rääkis ilmikute kaasamise lubamatusest piiskopkonna juhtimisse; AI Iudin, vastupidi, nõudis ilmikute ja vaimulike volituste laiendamist piiskopkonna asjade lahendamisel piiskoppide õiguste arvelt. Professor I. M. Gromoglasov tegi ettepaneku asendada sõnad "vaimulike ja ilmikute leplikul kaasabil" sõnadega "ühtsuses vaimulike ja ilmikutega", mis kahtlemata vähendas piiskopi õigusi. Gromoglasovi muudatusettepanek võeti täiskogu istungil vastu, kuid seda eelnõu lõplikku versiooni ei lisatud. Harta kohaselt kuulutati seadusandliku iseloomuga lepitusaktid heaks kiitma piiskoppide koosolekul. Selle lõigu lõppversioonis taastasid piiskopid osakonna pakutud valemi: "vaimulike ja ilmikute leplikul kaasabil"61.

Erimeelsused kerkisid esile ka piiskopkonna piiskoppide lesktoolideks valimise korra küsimuses. Pärast arutelu võeti vastu järgmine määratlus: „Ringkonna piiskopid või ringkondade puudumisel Vene Kiriku Püha Sinod koostavad kandidaatide nimekirja, mis sisaldab pärast kanoonilist kinnitamist piiskopkonna märgitud kandidaadid. piiskopkonna vaimulikud ja ilmikud viivad ühiselt läbi ... kandidaadi valimise hääletades kõik korraga ... ja valituks loetakse ja kinnitamiseks esitatakse see, kes saab vähemalt 2/3 häältest. kõrgeima kirikuvõimu poolt. Kui ükski kandidaatidest ... ei saa näidatud häälteenamust, siis korraldatakse uus hääletus ... ja kandidaadid, kes on saanud vähemalt poole valijahäältest, esitatakse kõrgeimale kiriklikule võimuorganile" 62. See määratlus oli kompromiss nende ettepanekute vahel, kes koos Tveri peapiiskop Seraphimiga arvasid, et uue piiskopi valimine on piiskoppide endi asi, ja teiste nõudmiste vahel, kes tahtsid kaanoneid eirates usaldada piiskopi valimine eranditult piiskopkonna vaimulikele ja ilmikutele. Mis puudutab piiskopikandidaatidele esitatavaid nõudeid, siis osa kõnelejaid arvas, et sellised võivad olla ainult mungad, teised aga, et kloostri omaksvõtt või ilmikkandidaatidele vähemalt sutan pole vajalik ka pärast piiskopiks valimist. Nõukogu poolt heaks kiidetud määratlus kõlas järgmiselt: „Piiskopliku auastmeta piiskopkonna kandidaadid valitakse vähemalt 35-aastaselt valgete vaimulike ja ilmikute kloostri või vallaliste hulgast ning mõlema jaoks on see kandidaat. kohustuslik sutanika selga panemine, kui nad ei võta kloostritõotust"63. Määratluse punkti 31 kohaselt on "kõrgeim organ, mille abiga piiskop piiskopkonda juhib, piiskopkonna kogu",64 kuhu valitakse kolmeks aastaks vaimulikud ja ilmikud. Samuti töötati välja eeskirjad piiskopkonna nõukogu, praostkonna ringkondade ja praostkondade koosolekute kohta65.

Terava, kohati valusa iseloomu omandas nõukogul ühise usu küsimuse arutelu. Osakonnas toimunud arutelul ei õnnestunud kokkulepitud eelnõuni jõuda, mistõttu esitati nõukogu täiskogu istungil kaks sisult erinevat aruannet. Komistuskiviks oli usukaaslastega piiskoppide küsimus. Esimene esineja, Edinoverie ülempreester Simeon (Shleev), tuli välja projektiga luua iseseisvad Edinoverie piiskopkonnad. Teine, Tšeljabinski piiskop Seraphim (Aleksandrov), oli tugevalt vastu kaasreligioosse piiskopiameti loomisele, sest tema arvates võib see kaasa tuua kaasreligioonide eraldumise õigeusu kirikust. Pärast teravat vaidlust otsustati asutada piiskopkonna piiskoppide alluvuses viis sama usku kateedrit. "Sama usu kogudused," on definitsioonis kirjas, "on osa õigeusu piiskopkondadest ja neid juhivad nõukogu otsusel või valitseva piiskopi nimel sama usku eripiiskopid, kes on ülalpeetavad. piiskopkonna piiskopi kohta"66. Petrogradis asutati Petrogradi metropoliidile alluv üks sama usku katedraal, Okhtenskaja. 25. mail valiti sellele õppetoolile piiskopiks pühitsetud Simeon (Šlejev).

19. veebruaril asus volikogu arutama õigeusu koguduse küsimust. Selle tulemusena võeti 7. aprillil vastu koguduse harta. Selle põhiülesanne on elavdada koguduse tegevust ja koondada koguduseliikmeid kiriku ümber nendel rasketel päevadel. Sissejuhatuses, mille on koostanud Tveri peapiiskopid Serafim ja Permi Andronik, samuti LK Artamonov ja PI Astrov, antakse lühiülevaade kihelkonna ajaloost muinaskirikus ja Venemaal, räägitakse ka paigast. Kiriku struktuuris: „Issand on Tema kirik. Ta usaldas oma apostlitele ja nende järglastele, piiskoppidele, dispensatsiooni ja haldamise ning nende kaudu väikesed kirikud – kogudused – presbüterite kätte. Põhikiri määratles kihelkonda kui "õigeusu kristlaste kogukonda, mis koosneb vaimulikest ja ilmikutest, kes elavad teatud paikkonnas ja on ühendatud kirikuga, moodustades osa piiskopkonnast ja alluvad piiskopkonna kanoonilisele administratsioonile piiskopkonna juhtimisel. viimati nimetatud preestriks – rektoriks"68. Koguduseliikmed võtavad kirikuelust otse osa, "kes saavad oma jõudude ja annetega". Katedraal kuulutas oma pühamu – templi – kaunistamise pärast koguduse pühaks kohustuseks. Tavalise koguduse vaimuliku koosseis: preester, diakon ja psalmist. Piiskopkonna võimude äranägemisel nähti ette koguduse personali suurendamine või vähendamine. Vaimulike ametisse määrasid piiskopkonna piiskopid, kes said arvestada koguduseliikmete endi soovidega. Põhikiri nägi ette kirikuvanemate valimise koguduseliikmete poolt, kes vastutasid kirikuvara omandamise, hoidmise ja kasutamise eest. Kiriku ehituse, remondi ja korrashoiuga, vaimulikega varustamisega, aga ka koguduse ametnike valimisega seotud küsimuste lahendamiseks pidi vähemalt kaks korda aastas kokku kutsuma koguduse koosolekud, mille alalised organid olid. koguduse nõukogud, kuhu kuuluvad koguduse koosolekul valitud vaimulikud, kirikuvanem või tema abi ja mõned ilmikud. Kiriku praost oli nii koguduse koosoleku kui ka koguduse nõukogu esimees.

Juba esimesel istungil oli nõukogu vastu uutele tsiviilabielu seadustele ja selle lõpetamisele. Teisel istungil vastu võetud määratlus sõnastas selles küsimuses selge seisukoha: „Kirikule pühitsetud abielu ei saa tsiviilvõimuga tühistada. Kirik ei tunnista sellist tühistamist kehtivaks.

Kirikukohtu osakond eesotsas Vladimiri metropoliit Sergiusega töötas välja ja esitas kolmanda istungi täiskogule eelnõu "Otsus kiriku poolt pühitsetud abielu lõpetamise aluste kohta". Selle projekti kohta koostasid aruanded V. V. Radzimovsky ja F. G. Gavrilov. Varasemale neljale abielu lõpetamise alusele (abielurikkumine, abielueelne teovõimetus, riigiõiguste äravõtmine ja teadmata puudumine) tegi osakond ettepaneku lisada uued: kõrvalekaldumine õigeusust; suutmatus abielus kooseluks; abikaasa elu, tervise ja hea nime riive; uue abielu sõlmimine hagejaga abielu olemasolul; ravimatu vaimuhaigus; süüfilis, pidalitõbi ja abikaasa pahatahtlik hülgamine. Vaidlus aruannete üle võttis väga terava iseloomu. V. V. Zelentsov märkis, et eelnõus napib sõnu, et parem on asi lõpetada "abikaasade leppimisega kui lahutusega". Chişinău peapiiskop Anastassy, ​​Tšeljabinski piiskop Serafim, ülempreester E. I. Bekarevitš, preester A. R. Ponomarjov, krahv N. P. Apraksin, A. V. Vassiljev, A. I. Iudin võtsid sõna lahutuse põhjuste vähendamise poolt ja kavandatava projekti vastu. Projekti toetasid Uurali piiskop Tihhon Obolenski, vürst A. G. Tšagadajev, N. D. Kuznetsov.

Arutelu käigus võttis mitmel korral sõna osakonna esimees metropoliit Sergius. "Kui kirikus tekkis vaidlus ranguse või leebe kasutamise üle," ütles ta, "asus ta alati leebe poolele. Kiriku ajalugu annab tunnistust sellest. Sektandid ja variserid on alati seisnud ranguse eest. Issand ise, meie Päästja , kes oli maksukogujate ja patuste sõber, Ta ütles, et ta tuli päästma patuseid, mitte õigeid.Seetõttu tuleb võtta inimene sellisena nagu ta on ja päästa tema langenud. Kristluse algusaegadel ideaali nimel Kristlane, lahutusest ei saa juttugi olla: lõppude lõpuks, kui sa pead oma päästmise nimel kannatama Kristuse nimel, siis miks lahutada, milleks elumugavus? Aga lahutuse keelamine tänapäeval tähendab meie nõrkade kristlaste jaoks nende hävitamist. 70. Metropoliit Sergius kiitis projekti heaks, kuna see on õigeusule lähemal kui see, mida tema vastased esitasid, ja "seisab maapinnal, millel kirik on alati seisnud, hoolimata sellest eraldunud ühiskondadest"71. Kavandatavate aruannete alusel vastu võetud definitsiooni kavand vaadati üle piiskoppide koosolekul, millega jäi jõusse 18 artiklit ja 6 tagastati ülevaatamiseks Kirikukohtu osakonnale. Lõppversioonis säte põhimõttelise lahutamatuse kohta Kristlik abielu. Erandid "Kirik lubab ainult alandlikult inimlikke nõrkusi, muret inimeste päästmise pärast ... tingimusel, et abielu lahutatakse esialgselt tegelikul lagunemisel või selle elluviimine on võimatu"72. Volikogu tunnistas ühe abikaasa abielu lahutamise avalduse seaduslikeks alusteks kõiki neid täiendusi, mis osakond oma eelnõus välja pakkus (nõukogu lisas kolmandal istungil ravimatu vaimuhaiguse ja ühe abikaasa pahatahtliku mahajätmise teise abikaasa poolt ).

5./18. aprillil 1918 võttis peapastoride nõukogu vastu resolutsiooni Irkutski pühakute Sophroniuse ja Astrahani Joosepi ülistamise kohta.

7./20. aprillil, suure paastu viiendal nädalal, otsustati kohaliku volikogu teine ​​istung lõpetada. Kolmanda avamine oli määratud 15./28. juunile 1918. Arvestades riigi poliitilise olukorra keerukust, otsustati, et lepitusaktidele seaduslikkuse andmiseks piisab koosolekutel osalemisest. üks neljandik nõukogu koosseisust.

19. juunil (2. juulil 1918) avati Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu kolmas istung. Esimesel koosolekul, mis peeti katedraali kambris Tema Pühaduse patriarh Tihhoni juhtimisel, võttis osa 118 nõukogu liiget, sealhulgas 16 piiskoppi. Kokku kogunes Moskvasse 140 katedraali. Eeldati, et katedraal hakkab töötama Moskva Vaimuliku Seminari hoones, kuid kolm päeva enne istungi avamist hõivas selle ülevenemaalise keskjuhatuse korralduse alusel Kremli komandant Strizhak. Komisjon. Läbirääkimised Rahvakomissaride Nõukogu juhataja ja Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee sekretäriga ei andnud tulemusi ning nõukogus otsustati koosolekud pidada kinniselt.

Kolmandal istungil jätkus töö kirikujuhtimise kõrgeimate organite tegevuse definitsioonide koostamisega. "Kõige pühama patriarhi valimise korra kindlaksmääramine" kehtestas valimiskorra, mis oli põhimõtteliselt sarnane patriarh Tihhoni valimisel kasutatavaga, kuid nägi ette laiema esindatuse Moskva piiskopkonna vaimulike ja ilmikute valimisnõukogus. mille piiskopkonna piiskop on patriarh. Patriarhaalse trooni vabastamise korral nägi Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu ühtne kohalolek ette Locum Tenensi kohene valimine Püha Sinodi liikmete hulgast.

2./15. augustil 1918 tegi raad määruse, millega tunnistas poliitilistel põhjustel kehtetuks vaimulike defrondi. See otsus laienes Katariina II ajal süüdi mõistetud metropoliit Arseniile (Matsejevitš), kes oli tugevalt vastu kirikute maaomandite ilmalikustamisele, preester Grigori Petrovile, kes järgis oma poliitilises tegevuses vasakäärmuslikkust.

Tveri peapiiskop Seraphimi juhtimisel vastavas osakonnas välja töötatud “Kloostrite ja kloostrite määramine” kehtestas tonseeritavate vanuse - mitte alla 25-aastased, varasemas eas algaja tonsuuriks, õnnistus. piiskopkonna piiskop oli nõutav73. Halkedoni kaanoni 4, VII oikumeenilise nõukogu kaanoni 21 ja kahekordsete kirikukogude kaanoni 4 alusel anti kloostritele korraldus täita oma elu lõpuni kuulekust neis kloostrites, kus nad olid maailmast lahti öelnud. Määratlus taastas iidse komme valida kloostriabtid vendade poolt, piiskopkonna piiskop esitas valitud heakskiidu korral ta kinnitamiseks Pühale Sinodile. Sama kord kehtestati ka kloostriabbesside ametisse nimetamisel. Varahoidja, sakristani, praosti ja majahoidja peab määrama piiskopkonna piiskop praosti ettepanekul. Need ametnikud moodustavad kloostri nõukogu, mis abistab abti kloostri majandusasjade korraldamisel. Kohalik volikogu rõhutas kooselu eeliseid ühiskonnaelu ees ja soovitas võimalusel kõigil kloostritel kehtestada tsenobiitne harta. Kloostrivõimude ja -vendade kõige olulisem mure on rangelt seadusega ette nähtud jumalateenistus, "ilma väljajätmisteta ja asendamata selle lugemist, mida arvatakse laulda, ning koos arendava sõnaga". Nõukogu rääkis, et igas kloostris on soovitav, et igas kloostris oleks elanike vaimseks toitumiseks vanem või vana naine, kes loeks hästi Pühakirja ja patristlikke kirjutisi ning kes oleks võimeline vaimselt juhendama. V kloostrid usutunnistuse peab valima praost ja vennad ning kinnitama piiskopkonna piiskop ning naiste puhul - määrama piiskop kloostri presbüterite hulgast. Nõukogu käskis kõigil kloostrielanikel olla töökuulekas. Kloostrite vaimne ja valgustav teenistus peaks väljenduma kohustuslikus jumalateenistuses, vaimulikus, koguduses ja jutlustamises.

Nõukogu andis välja ka "Otsus naiste kaasamise kohta aktiivsesse osalusse kirikuteenistuse erinevates valdkondades"74. Lisaks koguduse koosolekutele ja nõukogudele tohtisid nad osaleda praostkonna ja piiskopkonna koosolekute tegevuses, kuid mitte piiskopkonna nõukogudes ja kohtutes. Erandjuhtudel võis psalmilugeja ametikohale lubada ka vagasid kristlikke naisi, kuid ilma vaimulike hulka arvamata. Selles määratluses väljendas nõukogu, rikkumata vankumatuid dogmaatilisi ja kanoonilisi põhimäärusi, mis ei sega Kirikus meeste ja naiste teenistust, samal ajal kirikuelu tungivaid vajadusi. Kristlikest naistest, kes on viimastel aastakümnetel moodustanud enamuse õigeusklikust rahvast, on saanud kiriku tugipunkt.

Tuginedes apostellikele juhistele preestriteenistuse kõrguse kohta (1 Tim. 3.2, 12; Tit. 1.6) ja pühadele kaanonitele (Trullo kirikukogu 3. kaanon jm) võttis kirikukogu vastu määratlused, mis kaitsevad preestri väärikust. preesterlus, mis kinnitab lesestunud ja lahutatud vaimulike jaoks teise abielu lubamatust ja võimatust taastada nende isikute väärikust, kes on vaimsete kohtute otsustega ilma jäänud. Teise määratluse kohaselt alandas nõukogu tsölibaadis preestrikandidaatide vanusepiiri, kes ei olnud kloostrid, varem Vene kirikus kehtestatud 40. eluaastalt 30 aastani.

Nõukogu viimased otsused puudutasid kirikupühade kaitsmist hõivamise ja rüvetamise eest ning kõigi Petrovski paastupäeva esimesel pühapäeval Vene maal säranud pühakute mälestuspäeva tähistamise taastamist75. Seoses endise Poola kuningriigi eraldumisega Vene riigist, andis nõukogu välja erilise "Otseotsuse Varssavi piiskopkonna struktuuri kohta", mis "jääb oma endistesse piiridesse ja olles osa õigeusu Vene kirikust, on mida juhitakse Püha Sinodi poolt kõigi Vene Kiriku õigeusu piiskopkondade jaoks vastuvõetud üldistel alustel "76.

Ülemkogu lõppistungil 7. (20.) septembril võeti vastu otsus "Ukraina õigeusu kiriku ajutise kõrgeima valitsemise eeskirjad" eelnõu kohta, millega kinnitati Ukraina kiriku autonoomne staatus, kuid samas. ajal pidid ülevenemaaliste kirikukogude ja Tema Pühaduse patriarhi otsused olema Ukraina kirikule siduvad. Ülevenemaalistel nõukogudel osalevad piiskopid, Ukraina piiskopkondade vaimulike ja ilmikute esindajad ning Pühal Sinodil pidid omakorda osalema ex officio Kiievi metropoliit ja üks piiskoppidest.

Järgmine Kohalik volikogu otsustati kokku kutsuda 1921. aasta kevadel, kuid kolmanda istungjärgu koosolekud katkestas nende pidamise ruumide konfiskeerimine. Üle aasta töötanud katedraal pole oma programmi ammendanud. Mõned selle määratlused osutusid teostamatuteks, kuna need ei põhine riigi praeguse sotsiaalpoliitilise olukorra adekvaatsel hinnangul. Kuid üldiselt jäi nõukogu kirikuehituse küsimuste lahendamisel, Vene õigeusu kiriku elu korraldamisel uutes ajaloolistes tingimustes truuks Päästja dogmaatilistele ja moraalsetele õpetustele, nõukogu määratlused said kindlaks toeks ja vaimne juhend Vene kirikule tema raskel teel ülikeeruliste probleemide lahendamisel. Tänu kirikliku katoliikluse elavnemisele ja patriarhaadi taastamisele osutus Vene kiriku kanooniline struktuur skismaatikute õõnestava tegevuse suhtes haavamatuks.

Märkmed

1. Kartašov A. V. Ajutine valitsus ja Vene kirik // Kristliku kiriku ajaloost kodu- ja välismaal 20. sajandil. M., 1995. S. 15.

2. Õigeusu Vene Kiriku Püha Nõukogu aktid aastatel 1917-1918 M., 1994 [kordustrükk toim.: M., 1918]. T. 2. S. 155–156.

3. Ibid. S. 157.

4. Ibid. S. 165.

5. Ibid. S. 188.

6. Ibid. S. 194.

7. Evlogy (Georgievsky), Metropolitan Minu elutee. M., 1994. S. 268.

8. Kirikuraamatud. 1917. nr 30.

9. Teod. T. 1. Probleem. 2. Lk 54–55.

10. Ibid. lk 60–61.

11. Ibid. lk 102–103.

12. Ibid. T. 2. S. 75.

13. Ibid. T. 2. S. 83.

14. Kirikuraamatud. 1917. nr 42.

15. Ibid. nr 43–45.

16. Teod. T. 2. S. 182.

17. Ibid. lk 97–98.

18. Ibid. S. 113.

19. Ibid. lk 151–152.

20. Ibid. S. 253.

21. Ibid. S. 227.

22. Ibid. S. 229.

23. Ibid. S. 356.

24. Ibid. S. 294.

25. Ibid. S. 283.

26. Ibid. S. 383.

27. Ibid. S. 430.

28. Ibid. S. 291.

29. Ibid. S. 377.

30. Ibid. S. 258.

31. Ibid. S. 399.

32. Ibid. lk 408–409.

33. Ibid. lk 304–305.

34. Ibid. S. 341.

35. Ibid. S. 270.

36. Kiidukõne. Minu elutee. S. 278.

37. Teod. T. 3. S. 83.

38. Ibid. S. 89.

39. Kiidukõne. Minu elutee. S. 280.

40. Teod. T. 3. S. 180–181.

41. Ibid. S. 145.

42. Ibid. S. 186.

43. Ibid. S. 45.

44. Kiidukõne. Minu elutee. S. 301.

45. Teod. T. 3. S. 110.

46. ​​Ibid. S. 118.

47. Vostrõšev M. Jumala väljavalitu. M., 1990. S. 55–57.

48. Anthony (Hrapovitski), metropoliit Kirjad. Jordanville, 1988, lk 67.

49. Teod. T. 3. S. 135.

50. Ibid. T. 4. S. 14.

51. Ibid. lk 14–15.

52. Ibid. lk 19–25.

53. Vene Õigeusu Kiriku Püha Nõukogu 1917-1918 määratluste ja resolutsioonide kogu. M., 1994 [kordustrükk toim.: M., 1918]. Probleem. 2. Lk 6–7.

54. Teod. T. 4. S. 106 (2. lehekülgedel).

55. Ibid. S. 165 (1. lehekülg).

56. Definitsioonide ja resolutsioonide kogu. Probleem. 1. lk 6.

57. Kiidukõne. Minu elutee. S. 282.

58. Definitsioonide ja resolutsioonide kogu. Probleem. 3. Lk 55–57.

59. Teod. T. 5. S. 232.

60. Ibid. T. 6. S. 212.

61. Definitsioonide ja resolutsioonide kogu. Probleem. 1. S. 18.

62. Ibid. lk 18–19.

63. Ibid. S. 19.

64. Ibid. S. 20.

65. Ibid. lk 25–33.

66. Ibid. Probleem. 2. lk 3.

67. Ibid. Probleem. 3. Lk 3–4.

68. Ibid. S. 13.

69. Ibid. Probleem. 2. S. 22.

70. Vene õigeusu kiriku püha nõukogu. Tegutseb. M., 1918. T. 9. Väljaanne. 1. S. 41.

71. Ibid. S. 66.

72. Definitsioonide ja resolutsioonide kogu. Probleem. 3. S. 61.

73. Ibid. Probleem. 4. Lk 31–43.

74. Ibid. S. 47.

75. Ibid. lk 28–30.

76. Ibid. S. 23.

I. Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu 1917–1918

Aastatel 1917–1918 toimunud Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu langes kokku revolutsioonilise protsessiga Venemaal, uue riigikorra kehtestamisega. Kirikukogule kutsuti täies koosseisus Püha Sinod ja Kirikukogu, kuhu kuulusid kõik piiskopkonna piiskopid, samuti kaks vaimulikku ja kolm ilmalikku piiskopkonda, Taevaminemise katedraali ülempreestrid ja sõjaväevaimulikud, nelja piiskopkonna kubernerid. loorberid ja Solovetski ja Valaami kloostri abtid, Sarovi ja Optina erak, kloostrite esindajad, kaasreligionistid, sõjaväevaimulikud, tegevarmee sõdurid, teoloogiaakadeemiad, teaduste akadeemia, ülikoolid, riiginõukogu ja riik Duuma. Nõukogu 564 liikme hulgas oli 80 piiskoppi, 129 presbüterit, 10 diakonit, 26 psalmist, 20 kloostrit (arhimandriit, abt ja hieromonk) ja 299 ilmikut. Nõukogu tegevuses osalesid sama usu õigeusu kirikute esindajad: piiskop Nikodim (rumeenia keelest) ja arhimandriit Michael (serbia keelest).

Presbüterite ja ilmikute laialdane esindatus nõukogus oli tingitud sellest, et see oli õigeusu vene rahva kahe sajandi püüdluste, katoliikluse taaselustamise püüdluste täitumine. Kuid kirikukogu harta nägi ette piiskopkonna erilise vastutuse kiriku saatuse eest. Dogmaatilist ja kanoonilist laadi küsimused kiideti pärast nende läbivaatamist kogu nõukogus heaks piiskoppide koosolekul.

Kohalik nõukogu avati Kremli Taevaminemise katedraalis oma templipüha päeval – 15. (28.) augustil. Piduliku liturgia pidas Kiievi metropoliit Vladimir, kaasteenijad Petrogradi metropoliidid Veniamin ja Tiflise Platon.

Pärast ususümboli laulmist kummardusid nõukogu liikmed Moskva pühakute säilmete ees ja läksid Kremli pühapaikade esitlusel Punasele väljakule, kuhu kogu õigeusklik Moskva oli juba rongkäikudesse kogunenud. Väljakul peeti palvus.

Nõukogu esimene koosolek toimus 16. (29) augustil Päästja Kristuse katedraalis pärast liturgiat, mida teenis Moskva metropoliit Tihhon. Terve päeva kestnud tervitused katedraalile kuulutati. Ärikohtumised algasid nõukogu tegevuse kolmandal päeval Moskva piiskopkonna majas. Nõukogu esimest tööistungit avades ütles metropoliit Vladimir lahkumissõna: „Soovime kõik nõukogule edu ja selleks on alust. Siin, nõukogul, on esindatud vaimne vagadus, kristlik voorus ja kõrge haritus. Kuid on midagi, mis tekitab muret. See on üksmeele puudumine meis... Seetõttu tuletan meelde apostellikku üleskutset üksmeelele. Apostli sõnad "Olge üksmeelsed" on väga olulised ja kehtivad kõigi rahvaste ja aegade kohta. Praegu mõjutab meid eriarvamus eriti tugevalt, sellest on saanud elu alusprintsiip... Mitmekesisus kõigutab pereelu, koolide aluseid, selle mõjul lahkusid paljud kirikust... Õigeusu kirik palvetab ühtsuse eest ning kutsub ühest suust ja üks süda tunnistada Issandat. Meie õigeusu kirik on korraldatud „apostlite ja prohvetite baasil, mille nurgakiviks on Jeesus Kristus ise. See on kivi, mille vastu kõik lained murduvad."

Nõukogu kinnitas Kiievi püha metropoliidi Vladimiri oma auesimeheks. Püha metropoliit Tihhon valiti nõukogu esimeheks. Moodustati nõukogu nõukogu, kuhu kuulusid nõukogu esimees ja tema asetäitjad, Novgorodi peapiiskopid Arseny (Stadnitski) ja Harkovi Anthony (Hrapovitski), protopresbüterid N. A. Ljubimov ja G. I. Šavelski, vürst E. N. Trubetskoi ja riiginõukogu esimees V. Rodzianko, kes asendati 1918. aasta veebruaris AD Samariniga. Toomkiriku sekretäriks kinnitati V. P. Šein (hilisem arhimandriit Sergius). Nõukogu nõukogu liikmeteks valiti ka Tiflise metropoliit Platon, ülempreester A. P. Roždestvenski ja professor P. P. Kudrjavtsev.

Pärast patriarhi valimist ja ametisse nimetamist juhtis enamikku lepitusistungeid Tema armuline Novgorodi Arseni, kes tõsteti metropoliidiks. Keerulises ülesandes lepitavate tegude juhtimisel, mis sageli omandas rahutu iseloomu, näitas ta üles nii kindlat autoriteeti kui ka tarka paindlikkust.

Katedraal avati päevil, mil Ajutine Valitsus oli surmasuus, kaotades kontrolli mitte ainult riigi, vaid ka laguneva armee üle. Sõdurid põgenesid rindelt hulgakaupa, tappes ohvitsere, tekitades korralagedust ja rüüstamist, sisendades tsiviilelanikesse hirmu, samal ajal kui keisri väed liikusid kiiresti sügavale Venemaale. 24. augustil (6. septembril) pöördus nõukogu sõjaväe ja mereväe ülempreestri ettepanekul sõdurite poole palvega tulla mõistusele ja jätkata oma sõjaväekohustuse täitmist. "Hingevalu, raske leinaga," seisis üleskutses, "katedraal vaatleb kõige kohutavamat asja, mis on viimasel ajal kasvanud kõigi inimeste elus ja eriti sõjaväes, mis on toonud ja ähvardab tuua lugematuid probleeme. Isamaa ja kirik. Vene inimese südames hakkas hägunema Kristuse särav pilt, õigeusu tuli hakkas kustuma, soov Kristuse nimel saavutuse järele nõrgenema ... Vene maad ümbritses läbitungimatu pimedus, ja suur võimas Püha Venemaa hakkas hävima ... Vaenlaste ja reeturite poolt pettatuna, kohuse ja vande reetmises, mõrvades omaenda vennad, kes on röövide ja vägivallaga määrinud oma kõrget püha sõdalase tiitlit, palume teid - tulge teie meeli! Vaadake oma hinge sügavustesse ja teie ... südametunnistus, vene inimese, kristlase, kodaniku südametunnistus ütleb teile võib-olla, kui kaugele olete läinud mööda kohutavat, kõige kuritegelikku teed, millised haigutavad, paranematud haavad sa tekitad oma kodumaale.

Toomkirik moodustas 22 osakonda, mis koostasid koosolekutele esitatavaid aruandeid ja määratluste kavandeid. Olulisemad osakonnad olid põhikiri, ülemkiriku administratsioon, piiskopkonna haldus, koguduste parandamine ja kiriku õiguslik seisund riigis. Enamikku osakondi juhtisid piiskopid.

11. oktoobril 1917 esines täiskogu istungil Kõrgema Kirikuvalitsuse osakonna esimees Astrahani piiskop Mitrofan ettekandega, mis avas nõukogu tegevuse põhisündmuse – patriarhaadi taastamise. Volikogu eelnõukogu ei näinud oma projektis ülemvalitsuse ülesehituse kohta ette primaarset auastet. Nõukogu avamisel olid vaid vähesed selle liikmed, enamasti kloostrid, veendunud patriarhaadi taastamises. Kui aga Kõrgema Kirikuvalitsuse osakonnas tõstatati esimese piiskopi küsimus, leidis see laialdast toetust. Patriarhaadi taastamise idee kogus iga osakonna koosolekuga üha rohkem poolehoidjaid. Osakond otsustab 7. koosolekul selle tähtsa küsimusega mitte viivitada ja teha nõukogule ettepanek Püha Tooli taastamiseks.

Seda ettepanekut põhjendades meenutas piiskop Mitrofan oma ettekandes, et patriarhaat sai Venemaal tuntuks ristimise ajast, sest oma ajaloo esimestel sajanditel oli Vene kirik Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsiooni all. Patriarhaadi kaotamine Peeter I poolt oli pühade kaanonite rikkumine. Vene kirik on kaotanud pea. Kuid patriarhaadi idee ei lakanud vene rahva mõtetes virvendamast "kuldse unenäona". "Kõigil Venemaa elu ohtlikel hetkedel," ütles piiskop Mitrofan, "kui kiriku tüür hakkas loksuma, ärkas mõte patriarhist erilise jõuga ... rahvajõududega. 34. apostlik kaanon ja Antiookia kirikukogu 9. kaanon nõuavad tungivalt, et igal rahval peaks olema esimene piiskop.

Patriarhaadi taastamise küsimust arutati nõukogu täiskogu istungitel erakordselt teravalt. Patriarhaadi vastaste hääled, algul kindlameelsed ja kangekaelsed, kõlasid arutelu lõpus dissonantselt, murdes nõukogu peaaegu täieliku üksmeele.

Sinodaalse süsteemi säilitamise pooldajate peamiseks argumendiks oli hirm, et patriarhaadi loomine võib kirikuelus kimbutada lepitusprintsiipi. Peapiiskop Feofani (Prokopovitši) sofisme korrates rääkis vürst A. G. Tšaadajev “kolleegiumi” eelistest, mis erinevalt individuaalsest võimust võib kombineerida erinevaid andeid ja andeid. "Katoliiklus ei eksisteeri koos autokraatiaga, autokraatia on katoliiklusega kokkusobimatu," rõhutas professor B. V. Titlinov vastupidiselt vaieldamatule ajaloolisele faktile: patriarhaadi kaotamisega lakkasid ka kohalike volikogude kokkukutsumine. Ülempreester N. V. Tsvetkov tõstatas patriarhaadi vastu väidetavalt dogmaatilise argumendi: väidetavalt moodustab see mediastiinumi uskliku rahva ja Kristuse vahel. VG Rubtsov võttis sõna patriarhaadi vastu, sest see on illiberaalne: „Meil on vaja võrdsustada Euroopa rahvastega... Me ei naase despotismi, me ei korda 17. sajandit ja 20. sajand räägib katoliikluse täiusest. et rahvas ei loovutaks oma õigusi mõnele peale". Siin näeme kirikliku kanoonilise loogika asendamist pealiskaudse poliitilise skeemiga.

Patriarhaadi taastamise pooldajate sõnavõttudes toodi kanooniliste põhimõtete kõrval ühe kaalukama argumendina välja ka kiriku ajalugu. IN Speransky kõnes näidati sügavat sisemist seost Esimese hierarhaalse trooni olemasolu ja petrieelse Venemaa vaimse näo vahel: „Kui meil oli Pühal Venemaal kõrgeim pastor, siis meie õigeusu kirik oli südametunnistus. riigi ... tõstis julgelt häält, ükskõik kes olid rikkujad ... Moskvas toimub kättemaksu vibulaskjatele. Patriarh Adrian - viimane Venemaa patriarh, nõrk, vana ..., võtab enda peale julguse ... "leinata", eestkostet hukkamõistetute eest.

Paljud kõnelejad rääkisid patriarhaadi kaotamisest kui kiriku katastroofist, kuid arhimandriit Hilarion (Troitski) ütles seda kõige targemaks: „Moskvat nimetatakse Venemaa südameks. Aga kus põksub Moskvas venelaste süda? Vahetusel? Kaubanduskeskustes? Kuznetski sillal? See lööb loomulikult Kremlis. Aga kus Kremlis? Ringkonnakohtus? Või sõdurite kasarmus? Ei, taevaminemise katedraalis. Seal, parema eesmise samba juures, peaks peksma vene õigeusu süda. Lääne organiseeritud autokraatia eeskujul nokitses Petrovski kotkas selle vene õigeusu südame välja, kurja Peetruse jumalateotuslik käsi tõi Venemaa esimese hierarhi tema igivanast kohast Taevaminemise katedraalis. Vene kiriku kohalik nõukogu Jumalalt asetab talle antud võimuga Moskva patriarhi taas tema õiguspärasele võõrandamatule kohale.

Patriarhaadi innukad tuletasid meelde ajutise valitsuse ajal riigis kogetud riiklikku hävingut, rahva usuteadvuse kurba seisu. Arhimandriit Matteuse järgi "viimased sündmused tunnistavad Jumalast mitte ainult intelligentsi, vaid ka madalamate kihtide kaugust ... ja pole mõjujõudu, mis selle nähtuse peataks, pole hirmu, südametunnistust, ei ole esimene piiskop vene rahva eesotsas ... Seetõttu peame kohe valima oma südametunnistuse vaimukandva eestkostja, oma vaimse juhi, Tema Pühaduse patriarhi, kelle järel läheme Kristuse juurde.

Lepitusarutelu käigus käsitleti I Hierarhi auastme taastamise ideed igalt poolt ja kerkis nõukogu liikmete ette kaanonite hädavajaliku nõudmisena, igivanade inimeste püüdluste täitmisena, elamisena. aja vajadus.

28. oktoobril (10. novembril) arutelu lõpetati. Kohalik volikogu võttis häälteenamusega vastu ajaloolise otsuse:

1. “Õigeusu Vene kirikus kuulub kõrgeim võim – seadusandlik, haldus-, kohtu- ja kontrolliv – perioodiliselt, teatud aegadel kokku kutsutavale kohalikule nõukogule, mis koosneb piiskoppidest, vaimulikest ja ilmikutest.

2. Patriarhaat taastatakse ja kiriklikku administratsiooni juhib patriarh.

3. Patriarh on temaga võrdne piiskoppide seas esimene.

4. Patriarh koos kiriku haldusorganitega on aruandekohustuslik nõukogu ees.

Ajaloolistele pretsedentidele tuginedes pakkus nõukogu välja patriarhi valimise korra: esimeses hääletusvoorus esitavad nõukogu liikmed sedelid, kus on märgitud nende patriarhi kandidaadi nimi. Kui üks kandidaatidest saab absoluutse häälteenamuse, loetakse ta valituks. Kui ükski kandidaatidest ei saa üle poolte häältest, korraldatakse kordushääletus, mille käigus esitatakse sedelid kolme väljapakutud isiku nimedega. Kandidaadiks loetakse valituks isik, kes saab enamuse häältest. Hääletusvoore korratakse seni, kuni kolm kandidaati saavad häälteenamuse. Seejärel valitakse nende hulgast loosi teel patriarh.

30. oktoobril (12. novembril) 1917 toimus hääletus. Harkovi peapiiskop Anthony sai 101 häält, Tambovi peapiiskop Kirill (Smirnov) - 27, Moskva metropoliit Tihhon - 22, Novgorodi peapiiskop Arseni - 14, Kiievi metropoliit Vladimir, Chişinău peapiiskop Anastassy ja Protopresbyter GI3 Shavelssky 1 häält. Vladimiri peapiiskop Sergius (Stragorodski) – 5, Kaasani peapiiskop Jacob, arhimandriit Hilarion (Troitski) ja sinodi endine peaprokurör A. D. Samarin – kumbki 3 häält. Üks-kaks nõunikku tegid patriarhidele veel mõned isikud.

Pärast nelja hääletusvooru valis nõukogu Harkovi peapiiskopi Antoniuse, Novgorodi peapiiskop Arseni ja Moskva metropoliit Tihhoni kandidaatideks esimesele hierarhitoolile, nagu rahvas tema kohta ütles, "kõige targema, rangeima ja lahkeima riigi hierarhide seast. Vene kirik ...” Peapiiskop Anthony, hiilgavalt haritud ja andekas kirikukirjanik, oli sinodaaliajastu kahel viimasel kümnendil silmapaistev kirikutegelane. Pikaajaline patriarhaadi eestvõitleja, keda nõukogus toetasid paljud kartmatu ja kogenud kirikujuhina.

Metropoliit Evlogii sõnul oli teine ​​kandidaat, peapiiskop Arseni, intelligentne ja autoriteetne hierarh, kellel on aastatepikkune kirikuhaldus- ja riigitöö kogemus (endine riiginõukogu liige), „kohutud võimalusest saada patriarhiks ja palvetas ainult Jumala poole. et see karikas läheb temalt ära. Ja püha Tihhon toetus kõiges Jumala tahtele. Püüdlemata patriarhaadi poole, oli ta valmis selle Risti saavutuse ette võtma, kui Issand teda kutsub.

Valimised toimusid 5. (18.) novembril Päästja Kristuse katedraalis. Jumaliku liturgia ja palvelaulmise lõpus viis Kiievi metropoliit hieromartyr Vladimir relikviaari koos loosiga kantslisse, õnnistas sellega rahvast ja eemaldas pitsatid. Altarilt tuli Zosima Ermitaaži pime vanem munk Alexy. Pärast palvetamist võttis ta laevast partiid ja andis selle metropoliidile üle. Pühak luges ette: "Tikhon, Moskva metropoliit on aksios."

Juubeldavad tuhandesuulised "aksiod" raputasid tohutut rahvast täis templit. Palvetajate silmis olid rõõmupisarad. Taevaminemise katedraali protodiakon Rozov, kes kuulus kogu Venemaal oma võimsa bassi poolest, kuulutas vallandamisel aastaid: "Meie Issandale, Tema Eminentsile, Moskva ja Kolomna metropoliit Tihhonile, kes on valitud ja nimetatud Jumalast päästetud Moskva linna patriarhiks. ja kogu Venemaa."

Sel päeval pühitses Püha Tihhon kolmainsuse kompleksis liturgiat. Tema patriarhiks valimise teate tõi talle nõukogu suursaatkond, mida juhivad metropoliitid Vladimir, Benjamin ja Platon. Pärast aastaid kestnud laulmist lausus metropoliit Tihhon sõna: “... Nüüd olen lausunud sõnad vastavalt järjekorrale:“ Tänan ja võtan vastu ning mitte mingil juhul tegusõnaga vastuolus. Teie sõnum minu patriarhiks valimise kohta on minu jaoks rullraamat, millele oli kirjutatud: "Nutt ja oigamine ja lein" ning prohvet Hesekiel pidi selle rullraamatu ära sööma. Kui palju pisaraid ja oigamisi pean ma oma eelseisva patriarhaalse teenistuse jooksul alla neelama ja eriti praegusel raskel ajal! Nagu iidne juht juudi rahvas Mooses ja ma pean Issandale ütlema: „Miks sa piinad oma sulast? Ja miks ma ei leidnud armu sinu silmis, et sa panid mulle kogu selle rahva koorma? Kas ma olen kogu seda rahvast oma ihus kandnud ja tema sünnitanud, et sa ütled mulle: kanna teda süles, nagu õde kannab last. MA OLEN Ma ei suuda üksi kogu seda rahvast taluda, sest see on mulle raske” (4Ms 11, 11-14). Nüüdsest on kõigi Venemaa kirikute eest hoolitsemine minu kätte usaldatud ja ma pean nende eest kõik päevad surema. Ja sellele, kes on rahul, isegi tugevatest meestest! Aga Jumala tahe sündigu! Leian tuge selles, et ma ei taotlenud neid valimisi ja see tuli minust ja isegi inimestest lahus, Jumala lootuse kohaselt.

Patriarhi troonile tõusmine toimus 21. novembril (3. detsembril) sissejuhatamise pühal Kremli Uinumise katedraalis. Relvakambrist võeti pühade tähistamiseks püha Peetruse teatepulk, hieromartyr patriarh Hermogenese sutan, samuti patriarh Nikoni mantel, mitra ja klobuk.

29. novembril loeti kirikukogul ette väljavõte Püha Sinodi "määratusest" Harkovi peapiiskopi Antoniuse, Novgorodi Arseni, Jaroslavl Agafangeli, Vladimiri Sergiuse ja Kaasani Jaakobi metropoliidiks tõstmise kohta. .

Patriarhaadi taastamine ei viinud lõpule kogu kiriku haldussüsteemi ümberkujundamist. 4. novembri 1917. aasta lühimääratlust täiendati muude laiendatud mõistetega: "Tema Pühaduse patriarhi õigustest ja kohustustest...", "Pühast Sinodist ja Kiriku Ülemnõukogust", "Tema pühaduse patriarhi õigustest ja kohustustest... viivad läbi Kõrgema Kirikuvalitsuse organid”. Nõukogu andis patriarhile kanoonilistele normidele vastavad õigused: hoolitseda Vene kiriku heaolu eest ja esindada seda riigivõimu ees, suhelda autokefaalsete kirikutega, pöörduda õpetlike sõnumitega ülevenemaalise karja poole, hoolitseda piiskoppide toolide õigeaegse väljavahetamise eest, anda piiskoppidele vennalikku nõu. Patriarh on nõukogu "määratluste" kohaselt patriarhaalse piirkonna piiskop, mis koosneb Moskva piiskopkonnast ja stavropegaalsetest kloostritest.

Kohalik nõukogu moodustas nõukogude vahelisel ajal kaks kiriku kollegiaalse juhtimise organit: Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu. Sinodi pädevusse kuulusid hierarhilis-pastoraalsed, õpetuslikud, kanoonilised ja liturgilised küsimused ning Kiriku Ülemnõukogu jurisdiktsioon - kiriku ja avaliku korra küsimused: haldus- ja majandus- ning koolihariduslikud küsimused. Ja lõpuks, eriti olulised küsimused - kiriku õiguste kaitsmise, eelseisva kirikukogu ettevalmistamise, uute piiskopkondade avamise kohta - olid Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu ühisel otsusel.

Sinodisse kuulus lisaks esimehele patriarhile 12 liiget: Kiievi metropoliit katedraalis, 6 piiskoppi kolmeks aastaks nõukogu valimiseks ja viis piiskoppi, kes kutsuti kordamööda üheks aastaks. Kiriku Ülemnõukogu 15 liikmest, keda juhtis sarnaselt sinodiga patriarh, delegeeris Sinod kolm piiskoppi ning nõukogu valis ühe munk, viis vaimulikku valgete vaimulike hulgast ja kuus ilmiklikku. Kiriku juhtkonna kõrgeimate organite liikmete valimised toimusid nõukogu esimese istungi viimastel koosolekutel enne selle laialisaatmist jõulupühadeks.

Kohalik nõukogu valis sinodi liikmeks Novgorodi metropoliit Arseni, Harkovi Antoniuse, Vladimiri Sergiuse, Tiflise Platoni, Kišinovi (Gribanovski) peapiiskopi Anastassy ja Volõõnia evloogia.

Nõukogu valis Ülemkogusse arhimandriit Vissarioni, protopresbüterid G. I. Šavelski ja I. A. Ljubimovi, ülempreestrid A. V. Sankovski ja A. M. Stanislavski, psalmist A. G. Kuljašovi ja ilmikud vürst E. N. Trubetskoi, ministriks N. M. PD Lapmoglasovi, professorid SN Lapmoglasovi, endise ministrina. Ajutise Valitsuse AV Kartašovi ja SM Raevski ülestunnistused. Sinod delegeeris Kiriku Ülemnõukogusse metropoliidid Arseni, Agafangeli ja arhimandriit Anastassy. Nõukogu valis ka Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu aseliikmed.

13. (26) novembril asus nõukogu arutama aruannet Kiriku õigusliku seisundi kohta riigis. Professor S. N. Bulgakov koostas nõukogu nimel deklaratsiooni Kiriku ja riigi suhetest, mis eelnes „Kiriku õigusliku seisundi kindlaksmääramisele riigis“. Selles võrreldakse kiriku täieliku riigist eraldamise nõuet sooviga, „et päike ei paistaks ja tuli ei soojendaks. Kirik, vastavalt oma olemise sisemisele seadusele, ei saa keelduda kutsest valgustada, muuta kogu inimkonna elu, tungida sellesse oma kiirtega. Idee kiriku kõrgest kutsumusest riigiasjades oli Bütsantsi õigusteadvuse aluseks. Vana-Venemaa päris Bütsantsilt kiriku ja riigi sümfoonia idee. Sellele alusele rajati Kiievi ja Moskva riigid. Samas ei seostanud kirik end konkreetse valitsemisvormiga ja lähtus alati sellest, et võim peaks olema kristlik. "Ja nüüd," öeldakse dokumendis, "kui tsaariaegne autokraatia on Providence'i tahtel Venemaal kokku varisemas ja selle asemele tulevad uued riigivormid, pole õigeusu kirikul nende vormide määratlust nende poliitilise otstarbekuse seisukohalt. , kuid ta seisab alati sellisel arusaamal võimust, mille kohaselt peaks kogu autoriteet olema kristlik teenistus. Paganate usulist südametunnistust rikkuvaid välise sunni meetmeid tunnistati kiriku väärikusega kokkusobimatuks.

Terav vaidlus tekkis "Mõistete" eelnõus eeldatud riigipea ja usutunnistuseministri kohustusliku õigeusu küsimuse ümber. Nõukogu liige, professor ND Kuznetsov tegi mõistliku märkuse: „Venemaal kuulutatakse välja täielik südametunnistuse vabadus ja deklareeritakse, et iga kodaniku positsioon riigis ... ei sõltu kuulumisest ühte või teise. religioonile ja isegi religioonile üldiselt... Loota edule selles küsimuses võimatu." Kuid seda hoiatust ei võetud kuulda.

Lõplikul kujul on nõukogu “Määratlus” järgmine: “1. Õigeusu Vene Kirik, kuuludes ühtsesse Kristuse Oikumeenilisesse Kirikusse, on Venemaa riigis avalik-õiguslikul positsioonil, mis on teistest konfessioonidest kõrgem, sobides sellega rahvastiku valdava osa suurimaks pühamuks ja suurimaks pühamuks. ajalooline jõud, mis lõi Vene riigi.

2. Õigeusu kirik Venemaal on usu ja moraali, jumalateenistuse, kirikusisese distsipliini ja suhetes teiste autokefaalsete kirikutega riigivõimust sõltumatu ...

3. Õigeusu kiriku enda jaoks välja antud seadlused ja juhised, samuti kiriku haldus- ja kohtuaktid on riigi poolt tunnustatud juriidilise jõu ja tähendusega, kuna need ei riku riigi seadusi ...

4. Õigeusu kirikuga seotud riigiseadusi antakse välja ainult kokkuleppel kirikuvõimudega...

7. Vene riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kamraadid peavad olema õigeusklikud...

22. Õigeusu kiriku institutsioonidele kuuluv vara ei kuulu konfiskeerimisele ega konfiskeerimisele…”

"Definitsiooni" eraldi artiklid olid oma olemuselt anakronistlikud, ei vastanud uue riigi põhiseaduslikele alustele, uutele riiklikele-õiguslikele tingimustele ja neid ei saanud rakendada. See “Definitsioon” sisaldab aga vaieldamatut väidet, et usu, oma siseelu küsimustes on kirik riigivõimust sõltumatu ning juhindub oma dogmaatilisest õpetusest ja kaanonitest.

Nõukogu akte viidi läbi ka murrangulistel aegadel. 25. oktoobril (7. novembril) langes Ajutine Valitsus; Nõukogude autoriteet. 28. oktoobril puhkesid Moskvas verised lahingud Kremli okupeerinud junkrute ja mässuliste vahel, kelle käes linn oli. Moskva kohal kostis suurtükkide mürinat ja kuulipildujate praginat. Tulistasid hoovides, pööningult, akendest, surnud ja haavatud lamasid tänavatel.

Nendel päevadel kõndisid paljud katedraali liikmed, olles võtnud endale õdede kohustused, mööda linna ringi, korjates haavatuid ja sidudes neid kinni. Nende hulgas olid Taurida peapiiskop Dimitry (vürst Abašidze) ja Kamtšatka piiskop Nestor (Anisimov). Verevalamist peatada püüdes saatis nõukogu delegatsiooni pidama läbirääkimisi sõjaväerevolutsioonikomitee ja Kremli komandandiga. Delegatsiooni juhtis metropoliit Platon. Sõjalise revolutsioonilise komitee peakorteris palus metropoliit Platon lõpetada Kremli piiramine. Sellele sai ta vastuseks: “Liiga hilja, liiga hilja. Me ei rikkunud vaherahu. Ütle junkuritele, et nad alistuksid." Kuid delegatsioon ei pääsenud Kremlisse.

"Nendel veristel päevadel," kirjutas metropoliit Evlogii hiljem, "toimkirikus toimus suur muutus. Inimlikud pisikired vaibusid, vaenulikud tülid vaibusid, võõrandumine kustutati ... Alguses parlamenti meenutav katedraal hakkas muutuma ehtsaks "kirikukoguks", orgaaniliseks kirikutervikuks, mida ühendas üks tahe – kiriku kasuks. Jumala Vaim puhus üle koguduse, lohutades kõiki, lepitades kõiki. Nõukogu pöördus sõjas olevate poole üleskutsega leppimisele ja armupalvega võidetutele: „Jumala nimel... Nõukogu kutsub meie kalleid vendi ja lapsi, kes praegu omavahel võitlevad, hoiduma edasisest kohutavast verisest. lahingud ... Nõukogu ... anub võitjaid mitte lubada kättemaksu, julma kättemaksu ja igal juhul säästa võidetute elusid. Kremli päästmise ja selles kogu Venemaale kallite pühapaikade päästmise nimel, mille hävitamist ja rüvetamist vene rahvas kellelegi ei andesta, anub Püha Nõukogu mitte paljastada Kremli suurtükitule alla.

Ülemkogu 17. (30) novembril avaldatud üleskutse sisaldab üleskutset üleilmsele meeleparandusele: „Valeõpetajate poolt lubatud uue ühiskonnastruktuuri asemel käib ehitajate verine tüli, rahu ja rahvaste vendluse asemel on seal. on keelte segadus ja kibestumine, vendade vihkamine. Inimesed, kes on Jumala unustanud, tormavad üksteisele kallale nagu näljased hundid. Toimub üldine südametunnistuse ja mõistuse tumenemine... Vene kahurid, tabades Kremli pühamuid, haavasid inimeste südameid, põledes õigeusu usust. Meie silme all toimub Jumala kohus pühamu kaotanud inimeste üle... Meie kahjuks pole veel sündinud tõeliselt populaarset valitsust, mis vääriks õigeusu kiriku õnnistust. Ja see ei ilmu Venemaa pinnale enne, kui me leinava palve ja pisarate meeleparandusega pöördume Tema poole, kelleta linna ehitajad asjata töötavad.

Selle kirja toon ei saanud muidugi aidata pehmendada toona pingelisi suhteid kiriku ja uue nõukogude riigi vahel. Ja ometi suutis kohalik volikogu tervikuna hoiduda pealiskaudsetest hinnangutest ja kitsalt poliitilist laadi sõnavõttudest, tunnistades poliitiliste nähtuste suhtelist tähtsust religioossete ja moraalsete väärtustega võrreldes.

Metropoliit Evlogii mälestuste järgi oli kõrgeim punkt, milleni nõukogu vaimselt jõudis, patriarhi esimene esinemine kirikukogul pärast troonile saamist: „Millise aupakliku aukartusega tervitasid kõik teda! Kõik, välja arvatud "vasakpoolsed" professorid... Kui... patriarh sisenes, siis kõik põlvitasid... Sel hetkel ei olnud enam nõukogu liikmeid, kes olid üksteisega eriarvamusel ja olid üksteisele võõrad, aga oli pühasid, õigeid inimesi, keda Püha Vaim õhutas ja kes olid valmis täitma Tema korraldusi... Ja mõned meist said tol päeval aru, mida sõnad tegelikult tähendavad: "Täna on Püha Vaimu arm meid kogunud..."

Nõukogu koosolekud katkestati jõulupühadeks 9. (22.) detsembril 1917 ja 20. jaanuaril 1918. aastal avati teine ​​istung, mille aktused kestsid 7. (20.) aprillini. Need peeti Moskva Vaimuliku Seminari hoones. Kodusõja puhkemine muutis riigis liikumise keeruliseks; ja 20. jaanuaril sai volikogu istungil osaleda vaid 110 volikogu liiget, kes ei olnud kvoorumiga. Seetõttu oli nõukogu sunnitud vastu võtma eriresolutsiooni: korraldada koosolekuid ükskõik millise arvu nõukogu liikmetega.

Teise sessiooni peateemaks oli piiskopkonna asjaajamise korraldus. Selle arutelu algas juba enne jõulupühi professor A. I. Pokrovski ettekandega. Tõsised vaidlused puhkesid seisukoha ümber, et piiskop "valitseb piiskopkonda vaimulike ja ilmikute lepitusliku abiga". Muudatusettepanekud on tehtud. Mõnede eesmärk oli teravalt rõhutada piiskoppide – apostlite järeltulijate – võimu. Nii tegi Tambovi peapiiskop Kirill ettepaneku lisada definitsioonisse sõnad piiskopi ainujuhtimise kohta, mida teostatakse ainult piiskopkonna juhtorganite ja kohtu abiga ning Tveri peapiiskop Seraphim (Tšitšagov) rääkis isegi ilmikute kaasamine piiskopkonna juhtimisse on lubamatu. Siiski tehti ka muudatusettepanekuid, mis taotlesid vastupidiseid eesmärke: anda vaimulikele ja ilmikutele laiemad õigused piiskopkonna asjadega tegelemisel.

Täiskogu istungil võeti vastu professor I. M. Gromoglasovi muudatusettepanek: asendada valem “vaimulike ja ilmikute leplikul kaasabil” sõnadega “ühtes vaimulike ja ilmikutega”. Kuid kirikusüsteemi kanoonilisi aluseid kaitsnud piiskoplik konverents lükkas selle muudatuse tagasi, taastades lõppversioonis aruandes välja pakutud valemi: „Piiskopkonna piiskop on pühade apostlite võimu järglasena kohaliku kiriku primaat. Kirik, mis valitseb piiskopkonda vaimulike ja ilmikute lepitusliku abiga.

Nõukogu kehtestas piiskopikandidaatide vanusepiiranguks 35 aastat. "Piiskopkonna haldusmääruse" järgi tuleb piiskopid valida "valgete vaimulike ja ilmikute kloostritest või mitteabielus olevate isikute hulgast ning mõlema jaoks on kohustuslik kanda sutanat, kui nad ei võta vastu kloostritõotust".

"Definitsiooni" järgi on organ, mille abiga piiskop piiskopkonda juhib, piiskopkonna kogu, mis valitakse vaimulikkonnast ja ilmikutest kolmeks aastaks. Piiskopkonna kogud omakorda moodustavad oma alalised täitevorganid: piiskopkonna nõukogu ja piiskopkonna kohtu.

2. (15.) aprillil 1918 andis nõukogu välja "määratluse vikaarpiiskoppide kohta". Selle põhiline uudsus seisnes selles, et ta pidi andma piiskopkonna osad vikaarpiiskoppide jurisdiktsiooni alla ja kehtestama neile elukoha linnades, mille järgi nad olid tituleeritud. Selle "Definitsiooni" avaldamise tingis tungiv vajadus suurendada piiskopkondade arvu ja see oli esimene samm selles suunas.

Volikogu otsustest mahukaim on "Õigeusu koguduse määramine", mida muidu nimetatakse "kihelkonnareegliks". Reegli sissejuhatuses antakse lühiülevaade kihelkonna ajaloost muistses kirikus ja Venemaal. Koguduseelus peaks lähtuma teenimise põhimõttest: „Järjestikku Jumala poolt määratud pastorite juhtimisel võtavad kogu koguduse elust aktiivselt osa kõik koguduseliikmed, kes moodustavad Kristuses ühtse vaimuliku perekonna, kes parimal viisil. nad saavad seda oma jõu ja andega. "Harta" annab koguduse definitsiooni: "Kihelkond... on õigeusu kristlaste kogukond, mis koosneb teatud paikkonnas elavatest vaimulikest ja ilmikutest, kes on ühendatud kirikuga, moodustades osa piiskopkonnast ja alluvad kiriku kanoonilisele haldusele. selle piiskopkonna piiskop määratud preester-rektori juhatusel”.

Katedraal kuulutas oma pühamu – templi – kaunistamise pärast koguduse pühaks kohustuseks. “Harta” määratleb vaimulike nimikoguduse koosseisu: preester, diakon ja psalmist. Selle suurendamine või vähendamine kahele isikule oli piiskopkonna piiskopi äranägemisel, kes vastavalt "Hartale" ordineeris ja määras ametisse vaimulikud.

"Harta" nägi ette kirikuvanemate valimise koguduseliikmete poolt, kellele usaldati kirikuvara omandamine, hoidmine ja kasutamine. Pühakoja korrashoiu, vaimulike varustamise ja koguduse ametnike valimisega seotud küsimuste lahendamiseks oli ette nähtud vähemalt kaks korda aastas koguduse koosolek, mille alaliseks täitevorganiks sai koguduse nõukogu. , kuhu kuuluvad vaimulikud, kirikuvanem või tema abi ja mitmed ilmikud - kogudusekogu valikul. Koguduse koosoleku ja koguduse nõukogu juhatamine anti kiriku praostile.

Arutelu ühise usu üle, pikaajaline ja keeruline teema, mida painasid pikaajalised arusaamatused ja vastastikused kahtlustused, omandas äärmiselt pingelise iseloomu. Edinoverie ja vanausuliste osakonnas ei olnud võimalik kokkulepitud projekti välja töötada. Seetõttu esitati täiskogu istungil kaks diametraalselt vastandlikku raportit. Komistuskiviks oli sama usku piiskopiameti küsimus. Üks kõneleja, Tšeljabinski piiskop Serafim (Aleksandrov), võttis sõna sama usku piiskoppide ametisse pühitsemise vastu, nähes selles vastuolu kiriku haldusjaotuse kanoonilise territoriaalse põhimõttega ja usukaaslaste eraldamise ohtu. õigeusu kirikust. Teine kõneleja, Edinoverie peapreester Simeon Shleev, tegi ettepaneku luua iseseisvad Edinoverie piiskopkonnad; pärast teravat vaidlust jõudis nõukogu kompromissotsusele viie Edinoverie vikaartooli asutamise kohta, mis alluksid piiskopkondade piiskoppidele.

Nõukogu teine ​​istungjärk tegi oma tegusid, kui riiki haaras kodusõda. Selles sõjas oma elu andnud vene rahva hulgas oli ka preestreid. 25. jaanuaril (7. veebruaril) 1918 tapsid bandiidid Kiievis metropoliit Vladimir. Pärast selle kurva uudise saamist andis nõukogu välja resolutsiooni, milles on kirjas:

"üks. Kehtestada kirikutes jumalateenistuste ajal eripalvete pakkumine neile, keda praegu kiusatakse taga õigeusu ja kiriku pärast, ning ülestunnistajatele ja märtritele, kes on surnud ebaõnnestumises…

2. Kehtestada üle kogu Venemaa iga-aastane palvemälestus 25. jaanuaril või sellele järgneval pühapäeval (õhtul) ... pihtijatele ja märtritele.

25. jaanuaril 1918 toimunud kinnisel istungil tegi nõukogu kiireloomulise otsuse, et „patriarhi haigestumise, surma ja muude kurbade võimaluste korral kutsuda teda valima mitu patriarhaalse trooni eestkostjat, kes staaži, jälgib patriarhi võimu ja järgib teda. Nõukogu teisel erakorralisel kinnisel istungil teatas patriarh, et on selle otsuse ellu viinud. Pärast patriarh Tihhoni surma oli see elupäästev vahend esmase teenistuse kanoonilise järgnevuse säilitamiseks.

5. aprillil 1918, vahetult enne lihavõttepühade ajaks laialisaatmist, võttis Vene Õigeusu Kiriku peapastorite nõukogu vastu resolutsiooni pühade hierarhide Astrahani Joosepi ja Irkutski Sophroniuse ülistamise kohta.

* * *

Nõukogu viimane, kolmas istung kestis 19. juunist (2. juulist) kuni 7. (20.) septembrini 1918. a. Ta jätkas tööd "Definitsioonide" koostamise kallal kirikujuhtimise kõrgeimate organite tegevuste kohta. “Kõige pühama patriarhi valimise korra määramine” kehtestas korra, mis oli põhimõtteliselt sarnane sellele, millega patriarh valiti nõukogus. Küll aga nähti ette laiem esindatus Moskva piiskopkonna vaimulike ja ilmikute valimisnõukogus, mille piiskopkonna piiskop on patriarh. Patriarhaalse trooni vabastamise korral nägi "Patriarhaalse trooni locum tenensi dekreet" ette Locum Tenensi viivitamatu valimise Sinodi liikmete hulgast Püha Sinodi ja Ülemkogu ühisel kohalolekul. Kirikukogu.

Nõukogu kolmanda istungjärgu üks olulisemaid resolutsioone on Tveri peapiiskop Serafimi juhtimisel vastavas osakonnas välja töötatud „Kloostrite ja kloostrite määramine. Sellega kehtestatakse tonseeritava vanusepiirang - mitte vähem kui 25 aastat; nooremas eas algaja tonsuuriks oli vaja piiskopkonna piiskopi õnnistust. Määratlus taastas iidse tava valida abtid ja asekuningad vendade poolt nii, et piiskopkonna piiskop esitaks heakskiidu korral ta kinnitamiseks Pühale Sinodile. Kohalik volikogu rõhutas kooselu eelist erielukoha ees ja soovitas kõigil kloostritel võimalusel kehtestada tsenobiitne harta. Kloostrivõimude ja -vendade kõige olulisem mure peaks olema rangelt seadusega ette nähtud jumalateenistus "ilma väljajätmisteta ja asendamata selle lugemist, mida arvatakse laulda, ja koos arendava sõnaga". Volikogu rääkis, et igas kloostris oleks soovitav, et elanike vaimutoiduks oleks vanem või vana naine. Kõik kloostrielanikud said käsu täita töökuulekust. Kloostrite vaimne ja hariduslik teenimine maailmale peaks väljenduma kohustuslikus jumalateenistuses, vaimulikus, koguduses ja jutlustamises.

Kolmandal istungil andis nõukogu välja kaks "määratlust", mille eesmärk oli kaitsta püha väärikuse väärikust. Tuginedes apostellikele juhistele püha teenistuse kõrguse ja kaanonite kohta, kinnitas kirikukogu teise abielu lubamatuse leseks jäänud ja lahutatud vaimulike jaoks. Teine resolutsioon kinnitas, et vaimsete kohtute karistustega ära võetud isikute väärikust ei ole võimalik taastada, nii sisult kui vormilt õige. Nende "määratluste" range järgimine kirikukorra kanoonilisi aluseid rangelt säilitavate õigeusu vaimulike poolt 1920. ja 1930. aastatel päästis selle diskrediteerimisest, mis allutati renoveerimismeeste rühmadele, kes parandasid nii õigeusu seadusi kui ka püha. kaanonid.

13. (26.) augustil 1918 taastas Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu kõigi Vene maal säranud pühakute mälestuse tähistamise, mis oli ajastatud teise nelipühajärgse nädalaga.

7. (20.) septembril 1918 toimunud lõpukoosolekul otsustas volikogu järgmise Kohaliku Nõukogu kokku kutsuda 1921. aasta kevadel.

Mitte kõik nõukogu osakonnad ei sooritanud lepitustegevust sama edukalt. Üle aasta istudes ei ammendanud nõukogu oma programmi: mõnel osakonnal ei olnud aega kokkulepitud aruannete väljatöötamiseks ja täiskogu istungitele esitamiseks. Mitmeid nõukogu "definitsioone" ei saanud riigis välja kujunenud sotsiaalpoliitilise olukorra tõttu rakendada.

Kirikuehituse küsimuste lahendamisel, korraldades kogu Vene kiriku elu enneolematutes ajaloolistes tingimustes range truuduse alusel Päästja dogmaatilistele ja moraalsetele õpetustele, seisis nõukogu kanoonilise tõe alusel.

Vene impeeriumi poliitilised struktuurid lagunesid, Ajutine Valitsus osutus põgusaks moodustiseks ja Püha Vaimu armust juhitud Kristuse kirik säilitas sel kriitilisel ajaloolisel ajastul oma Jumala loodud süsteemi. Kirikukogul, millest sai uutes ajaloolistes tingimustes tema enesemääramise akt, suutis kirik puhastada end kõigest pealiskaudsest, parandada sinodaaliajastul toimunud deformatsioone ja paljastada seeläbi oma teispoolsuse.

Kohalik volikogu oli epohaalse tähtsusega sündmus. Olles kaotanud kanooniliselt vigase ja täiesti vananenud kirikuvalitsuse sünodaalse süsteemi ning taastanud patriarhaadi, tõmbas ta piiri kahe vene perioodi vahele. kiriku ajalugu. Kirikukogu „määratlused“ olid Vene kirikule tema raskel teel kindla toe ja eksimatu vaimse suunanäitajana ülikeeruliste probleemide lahendamisel, mida elu talle ohtralt esitas.

Vene Õigeusu Kiriku Kõrgem Administratsioon aastatel 1917-1988 Kohalik nõukogu aastatel 1917-1918 Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu, mis toimus aastatel 1917-1918, oli epohaalse tähtsusega sündmus. Olles tühistanud kanooniliselt vigased ja lõpuks vananenud

Kohalik nõukogu aastatel 1917-1918 Aastatel 1917-1918 toimunud Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu oli epohaalse tähtsusega sündmus. Kaotades kanooniliselt vigase ja täiesti vananenud kirikuvalitsuse sünodaalse süsteemi ning taastades

1945. aasta kohalik nõukogu ja Vene kiriku valitsemise eeskiri 31. jaanuaril 1945 avati Moskvas kohalik nõukogu, millest võtsid osa kõik piiskopkonna piiskopid koos oma piiskopkondade vaimulike ja ilmikute esindajatega. Volikogu aukülaliste hulgas olid

1988. aasta kohalik nõukogu ja selle poolt vastuvõetud eeskirjad Vene õigeusu kiriku valitsemise kohta Venemaa ristimise aastatuhande aastapäeva aastal, 6.–9. juulini 1988, kogunes Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu kl. Kolmainsuse-Sergius Lavra. Osalesid nõukogu tegevuses: omal moel

Lisa 3 Vene õigeusu kiriku sotsiaalne kontseptsioon abielust ja perekonnast (Piiskoppide nõukogu, Moskva, 2000) Sugude erinevus on Looja eriline kingitus Tema loodud inimestele. Ja Jumal lõi inimese oma näo järgi, Jumala näo järgi lõi ta ta; ta lõi nad meheks ja naiseks

Moskvas lõpetas töö Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu

Vene õigeusu kiriku suhtumine sihilikku avalikku jumalateotust ja kirikuvastast laimu

Järelsõna L. Regelsoni raamatule „Vene kiriku tragöödia. 1917–1945” Selle raamatu autor kuulub vene intelligentsi nooremasse põlvkonda. Tema ja ta kaasaegsed jõudsid õigeusu kirikusse läbi teadliku pöördumise Kristusesse, kuigi nad kasvasid

11. Kreeka õigeusu kiriku sidemed Vene õigeusu kirikuga minevikus ja olevikus Vene ja Kreeka õigeusu kirikute vahel on olnud pikka aega vennaslikud sidemed. Türgi domineerimise ajal panid vabastusliikumise eestvõitlejad oma panuse

6. Vene õigeusu kiriku seisukoht Albaania õigeusu kiriku sinodi ja Konstantinoopoli vahelise konflikti suhtes

9. Ameerika õigeusu kiriku ja Vene õigeusu kiriku suhted head suhted tema ja Moskva patriarhaadi vahel. Jah, 21. aprill 1970. surnud Püha matustel

2 Väljavõte A.D. Samarini kirjast väliskiriku juhtidele, milles kirjeldatakse sündmusi Vene õigeusu kirikus, 1924. aasta mai.

1917. aasta meie Isamaa ajaloos oli üks dramaatilisemaid, poliitiliselt tormilisemaid ja teatud määral uue riigistruktuuri algust. Aasta oli täis ka palju spontaanseid sündmusi, mis oma esmasel ilmingul olid samad lähtepunktid, kuid tegelikult said aluseks uue, sajanditevanuste aluste jaoks ebatavalise ühiskonnakorralduse tekkimisele Venemaal. Kuid üks sündmus on pikka aega hoolikalt ette valmistatud ja nii vaimulike kui ilmikute poolt oodatud - õigeusu vene kiriku kohalik nõukogu.

Nn kollegiaalse (sinodaalse) valitsemissüsteemi (katedraali ja patriarhi asemel) loomine pärineb Peeter I valitsusajast. Sellel sammul on mitu põhjust, nende hulgas viide kirikuvalitsuse süsteemile. Euroopas ja sisemine organiseerimatus, mille põhjustas vanausuliste skisma isegi tsaar Aleksei Mihhailovitši ja patriarh Nikoni ajal, kes kõigutasid mitte ainult kirikuvõimude, vaid ka ilmalike võimude ühtsust ja autoriteeti. Pärast Euroopa rännakut aastatel 1697–1698 hakkas Peeter I peas kujutlema idee reformida kogu riigihaldussüsteem, sealhulgas kirikuhaldus. aidanud sellele kaasa ja Inglise kuningas William III, kes isiklikus vestluses Peeter I-ga tekitas temas mõtte olla ise "religiooni pea".

Patriarh Adrian suri 2. oktoobril 1700. aastal. Tsaar ei tulnud riigiasjadele viidates patriarhi matustele, mis oli Venemaa ajaloos enneolematu sündmus. Nagu kirjutab ajaloolane A. V. Kartašev: "Peeter ootas taktitundeliselt seda lõppu ja jäi taktitundeliselt patriarhaalse trooni locum tenensi traditsioonilisele vormile", mis kestis üle kahekümne aasta.

Alles valitsemisaja lõpupoole, kui tsaar Peeter I võim saavutas oma kõrgeima tipu (selle põhjuseks oli ka pikaajalise Põhjasõja lähenev lõpp), koostas peapiiskop Feofan (Prokopovitš) kuningliku dekreedi, mis läks vene keelde. ajalugu kui "vaimsed määrused". Dokument avaldati 25. jaanuaril 1721 ja selle aluseks oli lepitus- ja patriarhaalsete võimude tegelik kaotamine Venemaal ning kirikut juhtiva teatud nõupidamisorgani sisseseadmine, mis allub täielikult monarhi võimule – „kurnatud. vaimne allakäik ja skisma, mis on avatud lääne konfessioonidele, langeb Vene kirik riigiorjusesse. Venemaa piiskoppidelt ja vaimulikkonnalt jäeti igasugune võimalus sellisele otsusele vastu seista, kuna kokkukutsumine kiriku katedraal oli ka kuninga käes.

Patriarhaadi kaotamine ja kiriku täielik allutamine kuninglikule troonile oli enneolematu sündmus mitte ainult kodumaises, vaid ka maailma idakristluse praktikas.

Peeter I tütre Elizabeth Petrovna, keda rahvas pidas õigustatult "kõige õigeusklikumaks" keisrinnaks, liitumisega tekkis lootus Petriini-eelsete patriarhaalsete traditsioonide taastamiseks, kuid keisrinna seda sammu ei astunud. . Tema Majesteedi õukonnas oli liiga palju välismaalasi, kes oma seisukohtade põhjal ei soovitanud tal täieõiguslikku patriarhaalset võimu tagasi anda. Monarhia absolutism säilis.

Venemaa troonile tõusnud Katariina II, olles peen poliitik ja mõistes oma ebakindlat võimupositsiooni, näitas oma esimestel valitsusaastatel erilist vagadust ja austust kirikualuste vastu. Nii nagu Elizaveta Petrovna, läks ta suure kaaskonnana Moskvast jalgsi palverännakule Püha Kolmainu Lavra juurde, külastas Kiievit ja kummardas koobaste pühakuid, võttis osaduse kogu oma õukonna personaliga. Kõik see mängis olulist rolli keisrinna isikliku autoriteedi tugevdamisel ja "tänu pidevale mõttepingele sai temast omaaegses Venemaa ühiskonnas erandlik isik".

Vaatamata olulistele erinevustele, mis iseloomustasid Peeter I pärijate maailmavaadet ja poliitikat, jäi riigi ja kiriku suhete arengu üldine suund muutumatuks. Tugevdanud oma positsiooni võimul, kirjutas Katariina II 1764. aastal alla kogu kirikuomandi ilmalikustamise manifestile, mis määras kindlaks kiriku varalise ja juriidilise staatuse kuni sinodaaliperioodi lõpuni. Manifest oli kõikehõlmav, määratledes aastateks kirikuvarade ja eelkõige kloostrimaade kuuluvuse tervikuna, vaimulike materiaalse ja õigusliku seisundi (riikide juurutamine), haridus- ja kirjastustegevuse jne. Kiriku õigusi võis järgida kõigis tolleaegse kirikuelu valdkondades, see puudutas ka pealesurutut kiriku traditsioon ebatavaline Euroopa stiil - klassitsism, mis erines põhimõtteliselt Venemaa sajanditepikkusest templite ehitamise tavast.

Kogu riiklik ühiskonna „kirikust vabastamise“ poliitika oli 19. sajandi alguseks täielikult identne Euroopas toimunud protsessidega.

Keiser Aleksander II liitumist seostasid paljud ja mitte asjata uute lubadustega Euroopa väärtustele ja liberalismile. Vanaema kasvatatud keiser Aleksander oli üsna järjekindel teejuht kõiges, mis Katariina II-le nii kallis oli. Keiser Aleksander I teostas suhetes kirikuga tegelikult sama poliitikat nagu varalahkunud keisrinna. Võib-olla on vaja pöörata tähelepanu asjaolule, et sel ajal viidi kiriku juhtimine veelgi enam riigiaparaadi sisse ja tegelikult sai sellest üks tavalisi osakondi, mida kontrollis rangelt peaprokurör prints AN Golitsyn, kes rääkis Sinodi liikmed enda kohta: "Te teate, et mul pole usku." Nüüd viidi kõik, mis Peeter I 1721. aastal ja järgmiste valitsejate ajal välja mõtles ja käivitas, järk-järgult teatud süsteemi ja lõpuks omandas lõpliku vormi. Nagu märgib filosoof I. A. Iljin: "Riik, püüdes omastada kiriku võimu ja väärikust, loob jumalateotust, pattu ja vulgaarsust."

Viimased aastad oma valitsemisaja keiser Aleksander I sukeldub üha enam mingisse religioossesse müstikasse ja tegeleb üha vähem riigiasjadega. Ajaloolane S. G. Runkevitš kirjutas oma kirjas endisele peaprokurörile S. G. Runkevitš: „Aleksandri sajandi müstika oma laiade ülesannete ja teostamatute unistustega suri järk-järgult, aeglaselt, kuid pöördumatult nagu lambi leek. millel polnud enam õli. Müstika oli hääbumas, sest see ise oli lagunenud, vananenud. Ja tõepoolest, laiaulatuslikku avalikku ellu juurutatud läänelikud väärtused, jahenemine igivanade õigeusu traditsioonide suunas kandis vilja 1825. aasta detsembrisündmustes Senati väljakul. Ülestõusule järgnenud valitsuse karmid haldusmeetmed olid üsna loogilised ja ootuspärased. Ajaloolane N. M. Karamzin märkis kahetsusega selliseid euroopastumise kulusid: "Meist said maailma kodanikud, kuid Peetri süü tõttu lakkasime olemast Venemaa kodanikud."

Keiser Nikolai I, püüdes kriisist üle saada, otsis avaliku elu erinevates valdkondades uusi viise raske koduse olukorra parandamiseks. Tema manifestides ja üleskutsetes esinesid üha sagedamini varem peaaegu unustatud mõisted – „rahvusus” ja „õigeusk”. Veidi hiljem sõnastas haridusminister vürst SS Uvarov oma 1832. aastal peetud kuulsas kõnes uuendamise ideid ellu viides kuningliku võimu peamise idee kuulsa triaadi kujul: “Õigeusk, autokraatia, Rahvus". S. S. Uvarovi välja öeldud rahvusideest sai uus võimuprogramm, mis määras riigihalduse suuna kõigis valdkondades poliitikast rahvuskultuurini. Samas ei olnud tagasipöördumine kunagise unustatud minevikku, rahvusliku religioossuse juurde midagi kunstlikku – see oli ja jäi kogu vene eneseteadvuse tuumikaluseks. Moskva metropoliit Filaret (Drozdov) kirjutab oma kirjas keiser Nikolai I-le: „... Usu ühtsus on rahva ühtsuse oluline tugevdaja. Ja neil mõlemal ühtsusel on oluline seos riigi tugevusega.

"Kaitsepoliitika ja rahva- ja avaliku elu vormide kõigi ilmingute üksikasjalik reguleerimine" kõigis suundades sai võimsaks toeks kavandatud reformide läbiviimisel ja riigis stabiliseerimisel. Ühtlasi on see periood kõigi rahvuslike väärtuste kõrgeima tõusu ja õitsengu aeg alates teadusest ja ehitusest kuni kunsti ja kirjanduseni. Tagasipöördumisest rahvuskultuuri kujundite ja vormide juurde on saanud de facto kogu siseriikliku olukorra stabiliseerumise ning Venemaa huvide tugevnemise tagaja Euroopa ja rahvusvahelisel tasandil. Mõistet “vorm” esitatakse üsna mahukalt filosoofi ja publitsist KN Leontjevi mõtisklustes teoses “Riigivormist”, eriti märgib ta: “Vorm on sisemise idee despootism, mis ei lase mateerial areneda. hajutada. Selle loomuliku despotismi sidemeid purustades nähtus hävib ”- Nikolajevi kaitsepoliitika kaitses riiki selle Venemaa jaoks hukatusliku tee eest.

Riik, püüdes omastada kiriku võimu ja väärikust, sooritab jumalateotust, pattu ja vulgaarsust.

19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses oli üldine olukord riigis tõsises muutumises. See mõjutas ka riigi- ja kirikuvõimude suhteid. 1901. aasta veebruaris tühistasid Püha Sinodi liikmed keisrile antud truudusvande, milles viimast nimetati “selle vaimuliku kolleegiumi äärmuslikuks kohtunikuks” (asutatud 18. sajandil). Samas kaitses Sinodi peaprokurör K. P. Pobedonostsev, olles järjekindel ja karm riigimees, kindlalt seisukohta, et igasugune jutt kirikujuhtimise reformimisest segab kogu avaliku elu “normaalset” kulgu. Kirikuhalduse reformimise küsimust tõstatatakse aga üha enam mitte ainult kõrgemate vaimulike seas, vaid ka laiemas avalikkuses vene intelligentsi seas. Detsembris 1902 avaldas Moskovskie Vedomosti väljapaistva publitsist L. A. Tihhomirovi artikli “Elu taotlused ja meie kirikujuhtimine”, mis tõstatab kirikuvalitsuse ja patriarhaadi kanoonilise süsteemi taastamise. Artikkel leidis laialdast avalikku vastukaja, suurendades kirikureformi pooldajate hulka. Selle tulemusena palus keiser Nikolai II Peterburi metropoliidil Antonil (Vadkovskil) anda selle artikli kohta ülevaade ja oma kommentaarid. Oma ettekandes Suvereenile vastas metropoliit: "Ma väljendasin oma nõusolekut autori teesidega."

17. märtsil 1905 toimus Suverääni algatatud korraline Püha Sinodi koosolek, mille üks põhiteemasid oli koosolekul kirikuhalduse korrastamise teema. Koosoleku tulemuseks oli pöördumine Nikolai II poole, millele kirjutasid alla kõik Püha Sinodi liikmed, palvega kutsuda Moskvasse "sobival ajal" kokku kohalik nõukogu. Kirikukogul otsustamisele kuuluvate küsimuste arutamine anti uurimiseks ja täiendusteks piiskopkondade piiskoppidele. Kirikukogu küsimuses kogutud arvamuste tulemuseks oli Suveräänse Keisri kohtumine Kiriku kolme kõrgeima hierarhiga 17. detsembril 1905. aastal. Sellele järgnes 8. märtsil 1906 Aleksander Nevski Lavras avatud nõukogueelne kohalolek, mis töötas tulevase katedraali ettevalmistamisel seitsmes peamises valdkonnas.

1905. aasta murrangulistest sündmustest tingitud raske sisepoliitiline olukord riigis ja ühiskonnas kasvav rahulolematus Venemaa valitsuse välispoliitikaga peatas tegelikult nõukogueelse kohaloleku töö. Vähemalt tsaar Nikolai II kohtumisel prominentsete hierarhidega 25. jaanuaril 1907, kus teda tehtud töödest teavitati, jäi kindlaks määramata isegi toomkiriku ligikaudne avamise kuupäev.

Jällegi tõstatati nõukogu kokkukutsumise küsimus peaprokurör V. K. palju suuremana. Seoses sellega, palunud keiser Nikolai II nõusolekut, St. Sinod kinnitas oma otsusega 29. veebruarist 1912 Soome peapiiskop Sergiuse (Stargorodsky) juhitava alalise nõukogude-eelse konverentsi koosseisu. Äsja asutatud suure osavõtjate arvuga organ pidi eelolevaks nõukoguks välja töötama kõik vajalikud dokumentide eelnõud.

Tagasipöördumine kunagisse unustatud minevikku, rahvusliku religioossuse juurde, polnud midagi kunstlikku – see oli ja jäi kogu vene eneseteadvuse tuumikaluseks.

15. augustil (28. augustil New Style) Kremli Taevaminemise katedraalis toimunud jumalateenistuse tähistamine avas viimase 250 aasta jooksul esimese ülevenemaalise kiriku kohaliku nõukogu. Sellest kujunes kõige esinduslikum Vene Kiriku nõukogu oma liikmete arvult, keda oli 564, ja osalejate koosseisu poolest piiskopiametist ilmikuteni.

Kirikujuhtimise reformimise küsimust tõstatati üha enam mitte ainult kõrgemate vaimulike seas, vaid ka laiemas avalikkuses vene intelligentsi seas.

5. novembriks olid bolševikud juba vallutanud Moskva Kreml ja põhijumalateenistus ühe kandidaadi valimisega viidi üle Päästja Kristuse katedraali, kus pärast liturgiat võttis Hieromonk Aleksius (Solovjev) välja. sedel uue patriarhi nimega spetsiaalsest relikviaarist. Vanem ulatas sedeli Kiievi metropoliit Vladimirile (Bogojavlenski), kes pärast selle lugemist andis selle protodiakonile. Pinge kummardajate tohutus massis saavutas kõrgeima punkti ... ja lõpuks kõlas templis: "Palju aastaid Moskva ja kogu Venemaa patriarhile Tikhonile ...".

21. novembril püstitati pärast bolševike hülgamist kiiruga remonditud Kremli Taevaminemise katedraalis patriarhaalsele troonile Moskva ja Kolomna metropoliit Tihhon.

Toimunud on suur ajalooline sündmus - õigeusu kirik taastas leplikult oma täieliku kanoonilise eksistentsi valitud patriarhi isikus, kelle häält pole vene rahvas kuulnud 217 aastat!

Oleg Viktorovitš Starodubtsev

Teoloogiakandidaat, filosoofiateaduste kandidaat

Sretenski teoloogilise seminari dotsent

Märksõnad: Kohalik nõukogu, patriarh, sündmused, vene kirik, skisma, monarh, võim.

Geller M

P. V. Znamensky. Vene kirikuajaloo juhend. - Minsk: Valgevene eksarhaat, 2005. - Lk 243.

Geller M. Vene impeeriumi ajalugu. Kolmes köites. II köide. - M.: Mik, 1997. - Lk 23.