Kuidas näeb välja Jumalaema ikoon. Vladimiri Jumalaema ikoon

"PÜHA KOLmainsus"- kirjutas Andrei Rublev. "Kolmainsuse" sümboliks on Jumal Isa, Jumal Poeg, Jumal Püha Vaim. Või – tarkus, mõistus, armastus. Üks neist kolm peamist ikoonid, mis peaksid olema igas kodus. Enne ikooni palvetavad nad pattude andeksandmise eest. Seda peetakse pihtimuslikuks.

"IVERSKAYA JUMALA EMA"- koduperenaine. Teda peetakse kõigi naiste patrooniks, nende abiliseks ja eestkostjaks Issanda ees. Ikoon, millega "tsölibaadi kroon" eemaldatakse nii meestelt kui naistelt. Ikooni ees palvetatakse ka kehaliste ja vaimsete vaevuste paranemise eest, lohutuseks hädades.

"KAASAN JUMALA EMA"- Venemaa peamine ikoon, kogu vene rahva eestkostja, eriti rasketel rahututel aegadel. Kõik peamised sündmused elus toimuvad temaga, alustades ristimisest. Ikoon annab abielule õnnistuse, see on ka abiline
tööd. Ikoon, mis peatab tulekahju ja aitab nägemisprobleemidega inimesi. Enne ikooni palvetavad nad abi saamiseks erinevates igapäevastes vajadustes.

"VLADIMIRI JUMALA EMA"- kirjutas evangelist Luukas. Ikooni peetakse Venemaa kõige pühama teooria üheks auväärsemaks pildiks. Tsaarid krooniti enne seda ikooni ja kõrgete hierarhide valimist. Tema ees palvetavad nad sõdiva alandlikkuse, pehmenemise eest kurjad südamed, keha ja hinge vaevuste ravimisest, aga ka deemonliku tervendamisest.

"TIHVINSKAJA JUMALA EMA"- kirjutas evangelist Luukas. Ikooni peetakse lapseikooniks, seda nimetatakse ka "juhenditeks". Ta aitab lapsi haigustes, rahustab rahutuid ja sõnakuulmatuid, aitab neid sõprade valikul, kaitseb neid tänava halva mõju eest. Arvatakse, et see tugevdab sidet vanemate ja laste vahel ehk lapsed ei jäta vanemaid vanaduses maha. See aitab naistel sünnituse ja raseduse ajal. See on adresseeritud ka neile, kellel on probleeme.

"POOLVÄLJAS"- see on tugevaim ikoon maja ja kõigi ruumide, aga ka inimese, kelle peal see asub, kaitsmisel kurja, kadeda eest

Inimesed, kurja silma eest, kahju ja needused. See lepitab sõdijaid, toob rahu, harmooniat, võetakse arvesse ka tähtsaid asju. Kodus peaks ta olema vastas eesuks et näha saabujate silmi. Enne ikooni paigaldamist peate lugema palve ja seejärel jälgima, kes lõpetab teie majja mineku.

"Lühike kuulmine"- pilt on kirjutatud kümnendal sajandil. Nad palvetavad ikooni ees, kui vajavad kiiret ja kiiret abi vaimsete ja kehaliste vaevuste, sealhulgas halvatuse, pimeduse, vähi paranemise eest ning paluvad ka tervete laste sündi.
ja vangide vabastamine.

"TERVENDAJA"- ikoon on üks iidsemaid ja austusväärsemaid. Enne ikooni palvetavad nad hinge ja keha paranemise eest, see kaitseb mitmesuguste õnnetuste, murede, kurbuse, igavese hukkamõistu eest, hoolitseb vanglast vabastamise eest. Sünnitusabiline.

"ERAKORDNE KAUSS"- Jumalaema palvetab kõigi patuste eest ja kutsub ammendamatule vaimse rõõmu ja lohutuse allikale, teatab, et taevase abi ja halastuse ammendamatu karikas on valmis neile, kes usuga paluvad. See on mõeldud maja õitsenguks ja aitab paraneda sõltuvustest, joobeseisundist, narkosõltuvusest, hasartmängudest.

"HÄVITAV SEIN"- asub Kiievi Sofia katedraali peaaltaris. See imeline ikoon jäi puutumatuks enam kui kümneks sajandiks. Tõenäoliselt on see ka selle nime saanud. Iga vajaduse ikooni ees: haiged - ravivad, leinavad - lohutage, kadunud - manitsege, kaitske imikuid, harige ja õpetage noori, julgustage ja juhendage mehi ja naisi, toetage ja soojendage vanu, päästke kõigist õnnetustest.

"KOLME KÄEGA"- imeline pilt Jumalaema kirjutati kaheksandal sajandil auks Austatud Johannes Damaskus - kirikuhümnograaf, süütult laimatud.Enne ikooni palvetatakse paranemist kätevaludest või nende vigastustest, tulest vabanemisest, aga ka haigusest, kurbusest ja kurbusest.

"TAOTLAMATU RÕÕM"- ikoon pattude andeksandmise ja tänuliku tervenemise kohta. Ikooni ees palvetatakse kadunute pöördumise, laste tervise ja heaolu eest, kurtuse ja kõrvahaiguste paranemise eest, abielu säilimise eest armastuses ja harmoonias.

"ÕNNISTUD MATROON"- meie aja väga tugev pühak. Tema poole pöördutakse iga keerulise probleemi korral. Ta on meie kõige "esimene abiline" ja eestpalvetaja, meie eestkostja Issanda ees. Säilmed asuvad Tagankal asuvas naiste eestpalvekloostris,
kus lugematud inimesed tulevad iga päev ja pöörduvad tema poole abi saamiseks.

"NIKHOLAS IMETÖÖTAJA"- vene rahva armastatud pühak. Ta kaitseb vaesuse ja vajaduste eest: kui tema ikoon on majas, hoolitseb ta selle eest, et majas oleks jõukus, päästab vajadusest millegi järele. Lisaks on ta patroon kõigile reisijatele, autojuhtidele, meremeestele, pilootidele ja lihtsalt inimestele, kes on teel ja austavad Püha Nikolai Imetegijat. Püha Nikolai Meeldiva säilmed on Itaalias.

"PÜHA SUUR MÄRTER PANTELEIMON"- suurepärane ravitseja, arstide patroon. Isegi oma eluajal tõi ta paljudele inimestele tervenemist rasketest haigustest. Ja nüüd saavad inimesed püha Panteleimoni näoga ikoonilt tasu imelise paranemise eest.

"GORGE VÕITJA"- Moskva patroon, samuti nende inimeste assistent, kelle töö on seotud relvade, eluriskiga - sõjaväe, politsei, tuletõrjujate, päästjate abiga. Lisaks on nende seas sportlasi ja inimesi, kes avavad uue ettevõtte.

"SERGIUS RADONEŽI"- Sergiev - Trinity Lavra asutaja 14. sajandil. Ta on kõigi õpilaste kaitsepühak. Eksamite ja testide sooritamisel võetakse ikoon kaasa. On väga hea, et ikoon on alati käekoti või portfelli taskus iga päev, kui laps kooli läheb.

"SEERAFIM SAROVSKII"- üks Venemaa armastatud ja austatud pühakuid. Ta pühendas kogu oma elu meie Issanda teenimisele, asutas Diveevsky klooster Nižni Novgorodi provintsis. Palve Sarovi püha isa Serafimi poole aitab väga hästi luu- ja lihaskonna, lülisamba ja liigeste haiguste puhul.

"KAITSEINGEL"- nad palvetavad tema poole: abi saamiseks peavalude korral; tema eestkostest, unetusest, kurbusest, abieluõnnest, kurjade vaimude eemale peletamisest, võlurite ja nõidade kahjudest vabanemisest. Leskede ja orbude eestpalvetest, meeleheitel, äkk- või äkksurmast pääsemisest, deemonite väljaajamisest. Magama minejad palvetavad tema poole, et ta pääseks kadunud unenägudest.

Vene keeles õigeusu kirik Jumalaema on alati olnud eriti austatud - Venemaa patronessina. Jumalaema ikoonide arv kümnetes. Mõned neist on kuulsamad, teised vähem - näiteks Vladimiri või Kaasani ikooni koopia on peaaegu igas kirikus ja mitte iga kristlane ei tea Aasovi või Bari ikooni.

Kogu Neitsi ikoonide valik jaguneb kolme tüüpi - Eleusa, Hodegetria ja Oranta.

Eleusa

Kreeka sõna "eleusa" tõlgitakse vene keelde kui "hellus" või "halastav". Sellistel ikoonidel on Jumalaema kujutatud puudutavas ühenduses jumaliku lapsega, keda ta hoiab süles. Ema ja Jeesuslapse näod puudutavad ning halod on omavahel ühendatud.

Selline pilt sümboliseerib maise ja taevase, Looja ja Loomingu lahutamatut ühtsust, Jumala lõpmatut armastust inimese vastu.

Hodegetria

Hodegetria tüüpi ikoonidel on Jumalaema kujutatud ka vööni ja beebiga süles, kuid pilt erineb õrnusest suurema tõsiduse poolest.

Jumalaema vasakul käel istuv imik ei suru talle vastu, vaid on temast mõnevõrra eemaldunud. Tema vasak käsi tõstetakse üles õnnistava žestiga ja õige toetub kirjarullile – Seadus. Jumalaema parem käsi on suunatud beebile, justkui näidates usklikele teed Tema juurde. Sellest ka ikooni nimi – Hodegetria, kreeka keelest tõlgitud – Juhend.

Oranta

Ladinakeelne sõna "oranta" tähendab "palvet". Sellistel ikoonidel on Jumalaema kujutatud täies kasvus, palves üles tõstetud kätega ja enamasti ilma lapseta. Siiski võib Jumalaema rinnas olla jumaliku imiku kujutis, seda nimetatakse "Suureks Panagiaks ("Kõige pühaks"). Suure Panagia poolpikka kujutist nimetatakse "märgiks".

Seda tüüpi ikoonides esineb Jumalaema püha eestkostjana, kes palvetab igavesti Jumala poole, et ta annaks inimestele järeleandmise.

See klassifikatsioon on vaid kauge pilk Theotokose ikoonide tohutule mitmekesisusele. Kõigi nende tüüpide juurde kuulub palju pilte.

Mõnel ikoonil on Jumalaema kujutatud ümbritsetuna teistest piiblikangelastest - “Neitsi prohvetitega”, “Neitsi ja Õnnistatud Neitsid”.

Teatud ikoonide nimed viitavad mõnele linnale, kuid asi pole selles, et ikoonid oleks sinna maalitud. Näiteks, Vladimiri ikoon, legendi järgi kirjutas evangelist Luukas, viidi 450. aastal Jeruusalemmast üle Konstantinoopolisse, 12. sajandil saadeti selle koopia Kiievisse vürst Juri Dolgorukile ja hiljem viis vürst Andrei Bogoljubski poeg ta Põhja-Eestisse. Venemaa. Jumalaema ise ilmus printsile unenäos ja käskis ikooni Vladimiri linna jätta, mille järgi sai ikoon nimeks Vladimir.

Fedorovi ikoon on kuulus selle poolest, et just sellega läksid Kostroma vaimulikud saatkonnaga kohtuma, mis tõi noorele Mihhail Romanovile uudise tema valimisest kuningriiki. Nii sai ikoonist Romanovite dünastia patroness ja välismaised printsessid, kes abiellusid Vene tsaaridega, said mitte ainult Õigeusu nimed aga Fedorovna.

Paljud Jumalaema ikoonid on pühendatud erilistele palvetele. Teatud elusituatsioonides on tavaks palvetada mõne ikooni ees, nende nimed räägivad sellest: "Rõõm kõigile, kes leinavad", "Surnute taastamine", "Sünnitus".

Kõigist Jumalaema ikoonidest on võimatu rääkida - neid on palju ja igaühe taga on oluline osa kristlikust vaimsest kogemusest.

Jumalaema ikoon on üks auväärsemaid ikoonimaalimispilte Õigeusu maailm. See on kõige pühama Theotokose kujutis, mis on alati olnud, on ja jääb vene rahva eestkostja ja eestkostja sümboliks. Kas see on piisavalt pidage meeles tõsiasja, kuidas Kaasani Jumalaema ikoon aitas ajaloolise teabe kohaselt vene rahval võita Suure Isamaasõja. Väed astusid sõtta kõrgelt üles tõstetud Kõige Püha Jumalaema, nimelt Kaasani Jumalaema ikooniga. Sama oli ka isamaa sõda 1812. Sellest ajast alates on tavaks saanud, et Jumalaema kujust on saanud Vene maa kaitsja ja patroon ning tema ikoonist on saanud kõigi õigeusklike inimeste päästmise usu ja lootuse sümbol.

Kuid vaatamata näidatud üldisele tähendusele on Neitsi Maarja ikoone mitut sorti ja nende ikonograafia variatsioone ning igal tüübil on oma. eriline tähendusõigeuskliku jaoks. Allpool anname kõige Püha Theotokose kujutiste ikonograafilised tüübid ja nende dogmaatilise tähenduse.

Ikonograafias on kujutatud viit tüüpi Jumalaema kujutisi:

1.Hodegetria(Juhend);

2. Eleusa(Hõrlus);

3.Oranta, Panagia ja Omen(Palvetades);

4. Panahranta ja Kuninganna(Kõik-armuline);

5. Agiosoritissa(Eestpalvetaja).

Esimene tüüp - Juhend

Hodigtria- kõige levinum Jumalaema ikoonimaali tüüp, mõnede teadete kohaselt esmakordselt kirjutas evangelist Luukas. Seda tüüpi kujutatakse tavaliselt järgmiselt: Püha Jumalaema näidatud vöökohani või Kaasani Jumalaema ikooni puhul - õlgadele, harvemini - täispikkuseni. Selle asukoha iseloomulikuks märgiks peetakse pea kerget kallutamist tema poja Jeesuse Kristuse poole. Jumalaema hoiab teda vasakul käel ja parem käsi osutab sellele. Jeesus Kristus hoiab vasakus käes rullraamatut, harvemini raamatut, mis sümboliseerib Kõigeväelise Kristuse kuju.

Tähendus seda tüüpi ikoonid - omavahelised suhted ema ja poeg. Kuid semantiline koormus ei ole sel juhul piiritu armastuse väljendus, nagu teistel pühakute ikoonidel, vaid vihje Jeesusele Kristusele kui Kõikvõimsale Kuningale. Dogmaatilisest vaatenurgast tähendab see Taevakuninga ja Kohtuniku ilmumist maailma ning Neitsi Maarja poolt seda kui tõelist teed iga uskliku jaoks. Seetõttu nimetatakse seda tüüpi ikonograafiat juhendiks.

Teine tüüp - hellus

Eleusat on alati kujutatud järgmiselt: Neitsi Maarja surub Jeesuse Kristuse oma põsele, näidates talle sellega oma armastust, hellust ja kaastunnet. Seda tüüpi kujutistel pole poja ja ema vahel distantsi, mis sümboliseerib piiritut armastust ja ühtsust. Ja kuna Jumalaema kujutis on inimkonna (maa kirik) sümbol ja ideaal ning Jeesus on taevase kiriku sümbol, on seda tüüpi Püha Jumalaema ikoonimaal.on taeva ja maa, jumaliku ja inimliku ühtsuse tähendus. Samuti on üks peamisi tähendusi Jumala piiritu armastuse väljendus inimeste vastu, kuna ikoonil kujutatud Neitsi Maarja armastus ja kaastunne tuletab meile meelde tema suurt ohverdust kogu inimkonna päästmiseks.

Kolmas tüüp - Palve

Seda tüüpi Jumalaema kujutise ikoonimaalis on kolm alamliiki -Oranta, Panagia ja märk. Kõige populaarsem on märk. Neitsi Maarjat on kujutatud talje kõrgusel või täispikkuses üles tõstetud kätega ning Jeesus Kristus on kujutatud keskel tema ema rinna kõrgusel ja tema pea on pühas halos (medaljonis). Selle ikoonide alamtüübi tähendus on Neitsi Maarja kuulutus Jeesuse Kristuse sünni kohta, Kristuse sündimise ja sellele järgnevate sündmuste märk. Seda tüüpi Neitsi Maarja ikonograafia eristab seda teistest ikoonidest monumentaalsuse ja kujutise sümmeetrilisuse poolest.

Neljas tüüp – kõikehõlmav

Seda tüüpi kujutistel istub Jumalaema troonil või troonil, mis sümboliseerib tema kuninglikku suurust, ja põlvedel hoiab ta Jeesuse Kristuse poega. Selle ikooni tähendus on Neitsi Maarja kui maa halastava kuninganna ja eestkostja suurus.

Viies tüüp – eestpalvetaja

Viiendas Agiosoritissa tüübis on Jumalaema kujutatud ilma oma poja Jeesuse Kristuseta. Tema kujutis esitatakse täies kasvus ja pööratakse paremale ning tema käed tõstetakse Jumala poole, millest ühes võib olla palvega kirjarull. Ikooni tähendus on palve inimkonna eestpalve eest Kõige Püha Theotokose poolt Jeesuse Kristuse ees.

Niisiis uurisime aastal 5 Jumalaema ikoonimaali tüüpi Õigeusu traditsioon ja nende dogmaatiline tähendus. Kuid ka rahval on igaühele omistatud oma tähendus. Oleme juba kirjutanud võimust ja imelised ikoonid, ja Jumalaema ikoonid pole siin erand, vaid pigem vastupidi, indikaatoriks. Igal esitatud ikoonitüübil on oma imelised omadused.

Üks väheseid, kes suudab ikoonide eest palvetada, on Marfa Ivanovna. Tema võimes ikoonidele suuri võimalusi anda ei ole juba ammu kahtlust. Võib-olla ei saa keegi kiidelda nii suure hulga päästetud saatustega. Just tema sai esmakordselt aru, et iga inimene vajab individuaalset lähenemist, mis tähendab, et ikooni palve tuleb teha iga inimese jaoks eraldi. Martha Ivanovna palvetatud ikoonid on kaitseks väga pikkadeks aastateks.

Mõelge Jumalaema ikooni palvetele, samuti kõige populaarsematele ikoonidele ja nendega seotud märkidele.

Usklikud on Jumalaema ikooni alati erilise aukartusega kohelnud, sellega on seotud palju imesid ja märke. Ja kui kavatsete oma muredes ja leinas kiiret lohutust saada, pöörduge usu ja palvega Taeva Kuninganna poole ning ta vastab teie palvetele kindlasti abi ja trööstiga.

Vaatame, millised on Jumalaema ikoonid, ja uurime, millist pilti milliste probleemide korral kasutada.

Vladimiri Jumalaema ikoon

Inimesed on Vladimiri ikooni alati erilise aukartusega kohelnud, sellega on seotud palju imesid ja märke. Enne teda viidi läbi võidmine suveräänide ja keisrite kuningriiki. Ülevenemaaliste metropoliitide ja seejärel patriarhide valimiste ajal pandi liisud Vladimiri ikooni kioti surilinasse, lootes, et Jumalaema ise märgib talle meeldiva inimese.

Legendi järgi maalis evangelist Luukas selle ikooni lauale, mille juures Päästja sõi koos kõige puhtama ema ja õiglase Joosepiga. XII sajandi keskel jõudis pühamu Venemaale. Kui teda viidi Vladimirist mitte kaugele Suzdali, jäid hobused seisma ega saanud liikuda. Sellele kohale püstitati taevaminemise katedraal, kuhu nad paigaldasid imelise ikooni, mida on sellest ajast peale kutsutud Vladimirskajaks. Pealinna üleviimisega Vladimirist Moskvasse kolis ka ikoon. 1395. aastal ilmus Vladimiri Jumalaema unenäos sissetungijale Tamerlane ja sundis teda Moskvast taganema. Sellest ajast alates on ikooni peetud pealinna ja kogu Venemaa patrooniks.

Selle imeline jõud ei avaldu mitte ainult Venemaa kaitsmises vaenlaste eest. Alates vürst Bogolyubsky ajast suur number inimesed saavad vaimset ja kehalist tervenemist, paludes siiralt abi Vladimiri Jumalaema ikoonilt.
Kaitseb õnnetuste eest

Kui vürst Andrei Bogoljubski ikooni Rostovi maadele viis, seisis tema teel täisvooluline jõgi. Prints saatis mehe fordit otsima, kuid sattudes keset tormist jõge, läks ta põhja nagu kivi. Prints palvetas ikooni poole ja juhtus ime – mees pääses vigastusteta veest välja.
Hõlbustab sünnitust

Kroonikad väidavad, et prints Andrei naine kannatas kõvasti ja teda ei saanud koormast vabastada rohkem kui kaks päeva. Prints kaitses jumalateenistust ja selle lõppedes pesi ikooni veega ning saatis vee printsessile. Olles ühe lonksu võtnud, sünnitas ta kohe terve lapse ja sai ise terveks.

Ravib südame- ja veresoonkonnahaigusi

See näitab suurimat tugevust veresoonte ja südamega seotud haiguste ravis. Selle kohta on hulgaliselt tõendeid juba peaaegu unustatud ajast tänapäevani. Seal on lugu Muromist pärit naisest, kes põdes südamehaigust. Saatnud kõik oma ehted Vladimirile, palus ta Neitsi ikoonilt püha vett. Ja kui ta kaasavõetud vett jõi, sai ta kohe terveks.
Päästab surmaga lõppenud õnnetuste eest

Vürst Bogolyubsky ehitas Vladimirisse Kuldvärava. Paljud inimesed tulid neid vaatama. Kuid ootamatult, suure rahvahulgaga, eraldus värav seintest ja kukkus. Selle põhjuseks oli kuiv lubi. Koguni 12 inimest jäi rusude alla. Tragöödiast teada saades hakkas prints Bogolyubsky Neitsi ikooni ees palvetama. Kuulati siirast palvet. Väravad tõsteti üles ja kõik inimesed olid elus, kellelgi vigastusi ei leitud.

Jumalaema ikoon "Rõõm kõigist, kes kurvastavad"

Keegi, aga leinavaid inimesi ei tõlgita ei Venemaal ega planeedil. Jumalaema pilt “Kõigi kurvastajate rõõm” annab juba ainuüksi oma nimes lootust - ja isegi mitte lootust, vaid kindlustunnet, et kurbused saavad üle ja paranevad ning inimsüda nii ihaldatud rõõm on leitud. Ühes palves selle pildi ees öeldakse Jumalaema kohta: "Külastage haigeid, nõrku katet ja eestkostjaid, leski ja orbusid, patrooni, kurbi emasid, igati usaldusväärset trööstijat, nõrku lapsi, kindlus ja kõik abitud on alati abiks ja tõeliseks varjupaigaks.

Seetõttu palvetavad kõige pühama Theotokose ikooni “Rõõm kõigist, kes kurvastavad” ees kõik solvunud, rõhutud, kannatavad, meeleheites või kurbuses olevad inimesed, aga ka need, kes on lõplikult haiged. Selles otsivad lohutust ja kaitset kõik, kellel pole seda mujalt saada – ja nad saavad oma palvetega seda, mida paluvad.
Eriti võimas ikoon, isegi vähihaigusi ravivad need, kes seda tugeva usuga abi otsides kasutavad. See on kirjutatud 17. sajandil ja asub Athose mäel.
Huvitav on ka tema imelise jõu avaldumise ajalugu. Kord, kui palverändurid kloostrisse jõudsid, lähenes ikoonile võõras mees, kes midagi ebaselgelt pomises. Ja äkki säras Neitsi nägu ja tüüp visati jõuga maapinnale.
Kõik olid šokis ja tüüp langes põlvili ning hakkas pisaraid valades palvetama. Ta tunnistas, et tegeleb maagiaga ja tuli spetsiaalselt selleks, et näha, kas suudab ikoone mõjutada. Ja ta sai taevajõududelt sellise õppetunni, et kahetses meelt ja temast sai isegi selle kloostri munk.

Jumalaema ikoon "Süüa on väärt" (või "halastav")

Seal oli Jumalaema ikoon, mida kutsuti "Armulikuks". Ja 10. sajandil ilmus Athosel asuva Kareisky kloostri algajale öösel Jumalaema palve ajal rändaja. Ta palus seda oma kongis ja hakkas koos temaga palveid laulma. Ja siis kirjutage sõrmega kiviplokile, mis on muutunud pehmemaks kui vaha, laul "Süüa on väärt ..." ja ütles, et tema nimi on Gabriel. Ja kadus.

Seejärel uurisid nad kiviplokki ja kinnitasid, et see, mis oli kirjutatud, võis olla peaingel Gabriel, ning hakkasid seda laulu palvetes täies mahus laulma, nagu taevane külaline oli kirjutanud. Ja ikoon sai teise nime.

Kõige pühama Theotokose ikooni “Armuline” või “Süüa on väärt” ees palvetavad nad vaimsete ja kehaliste haiguste eest, mis tahes töö lõpus, epideemiate ajal, abieluõnne, õnnetuste korral.

Kaasani Jumalaema ikoon

Kord nägi ühe tulekahjuohvri, vibulaskja Daniil Onuchini kümneaastane tütar Matrona nägemust: talle ilmus unenäos kõige püham Theotokos ja käskis oma ikoon tulekahju kohas maast eemaldada. tulekahju. Järgmisel hommikul kiirustas tüdruk oma imelisest unenäost rääkima, kuid keegi – isegi mitte tema vanemad, isegi mitte peapiiskop – ei võtnud tema sõnu tõsiselt.

Ja alles siis, kui unenägu kordus teisel ja siis kolmandal ööl, palus Matrona oma vanematel ikooni otsima hakata. Ja just sellest kohast, mis unes lapsele näidati, leidsid nad särava ikooni, justkui uue - aja poolt üldse mitte rikutud.

Uudised hämmastavast leiust ja selle imedest levisid hetkega üle kogu linna. Kui ikoon viidi pidulikult Kuulutamise katedraali, said kaks pimedat rongkäigu ajal nägemist. Ja nüüd uskusid juba usu kaotanud elanikud uuesti, olles vabanenud vaimsest pimedusest ja läksid vastleitud ikooni juurde, et paluda andestust, paranemist ja kaitset ebaõnne eest.

On veel üks kuupäev - 4. november 1612, mil Vene rahvamiilitsa väed ajasid Poola sissetungijad Kitai-Gorodist välja. Võitu seostatakse Kaasani Jumalaema ikooni kujutisega, kuna sõdalased enne lahingut tema poole palvetasid.

Nüüd toimub nende sündmuste mälestuseks 21. juulil ja 4. novembril Kaasani Jumalaema ikooni tähistamine.

• Kaasani Jumalaema ikooni ees palvetavad õigeusklikud, et nad paraneksid kehalisest nõrkusest, kuid kõigepealt paluvad nad end pimedusest terveks saada. Nad paluvad ka vaimset taipamist, juhatust õigel teel, kui usutuli äkki hinges nõrgenema hakkab.
• Samuti palvetatakse taevakuninganna poole, et saada tuge rasketes elusituatsioonides, kui oludega võitlemiseks ei jätku enam jõudu. Igas mures ja kurbuses lähevad nad Jumalaema juurde lohutuseks ja juhatamiseks.
• Ega asjata kutsuta Kaasani ikooni teejuhiks: see aitab langetada õigeid otsuseid, juhatab teel hea eesmärgi poole ning kaitseb õnnetuste ja vigade eest. Sageli on imede kirjeldustes öeldud, et Jumalaema ilmus unenägudes inimestele, kes temalt abi palusid, ja ütles, mida ei tohiks teha ja mida on vaja teha, et vältida probleeme või parandada selle tagajärgi.
• Nad ei palu mitte ainult enda ja oma lähedaste, vaid ka kogu riigi eest: nad palvetavad Jumalaema poole, et ta vabastaks vaenlaste sissetungidest, aitaks sõdureid kaitsta kodumaa ja Venemaa heaolu eest. . Lõppude lõpuks aitas Kaasani ikoon võita palju suuri võite ja päästa riiki sissetungijate eest.
• Nad tulevad Kaasani ikooni juurde mitte ainult hädas, vaid ka rõõmus. Ta õnnistab noorpaari abiellumisel. Selle ikooniga on seotud palju märke. Näiteks kui abiellute Kaasani Jumalaema ikooni tähistamise päeval, tõotab abielu olla hea ja õnnelik.
• Ja mitte ainult noortel, vaid ka kõigis peredes aitab Jumalaema säilitada harmooniat ja õitsengut, päästab tülidest ja probleemidest. Majad, milles on Kaasani ikoon, on selle kaitse all. Jumalaema lõputu armastuse ja halastuse ees kummardades pöörduvad igas vanuses tüdrukud ja naised tema poole palvega aidata neil kolde päästa.
• Ja loomulikult on Jumalaema eriti lahke laste vastu. Pole ime, et Kaasani ikooni nägemust näidati väikesele tüdrukule. Seetõttu panevad vanemad sageli selle ikooni kujutise võrevoodi kõrvale ja paluvad Jumalaemal laps oma kaitse alla võtta. Ja ta aitab last eluteel, kaitstes teda kurbuse ja ebaõnne eest.

Jumalaema ikoon "Mamming"

See ikoon on rõõm kõigile sünnitajatele, rinnaga toitvatele inimestele, kes palvetavad oma imikute tervise eest.

Ebatavaline ikonograafia, kus jumaliku imiku Jumalaema imetab. See pilt oli algselt Jeruusalemma lähedal Lavras, mis kannab Savva Pühitsetu nime. Ja 18. sajandil anti see üle Serbia suverääni pojale ja ta toodi juba Athosesse. Pilt on alles, Hiledari kloostris. Venemaal ilmus pilt üsna ootamatult - puu otsa, kuhu äsja ime läbi omandatud ikooni auks ehitati tempel. Ja palju tervenemisi tema lähedal saadi erinevatel aegadel.

Ikka palju kuulsad ikoonid Jumalaema on olemas, sageli pöördusid vene inimesed tema abi ja said seda, mida nad palusid. Sest Kõige puhtam, kes ise oli kunagi inimene maa peal, mõistab meid, inimesi, eriti hästi ja osutab sageli oma õnnistatud abi. Ja see aitab paljusid sünnitusel ja abielu leidmisel ning lohutab erinevates kurbustes ja igasuguste haiguste puhul. Kõik on Tema võimuses ja Päästja vastab lahkelt kõigile Tema palvetele.

Pürenee Jumalaema ikoon

Pürenee Jumalaema poole pöördutakse palvetega õitsengu, haiguste, vaenlaste, laimu ja tumedate jõudude eest kaitsmise eest.

Pürenee jumalaema ise nimetas end usklike suureks kaitsjaks, kui sattus imekombel Athose (Kreeka) Ibeeria kloostrisse. 9. sajandil saadeti tsaar Theophilos Ikonoklasti sõdurid pühasid ikoone hävitama. Ühes majas lõi üks neist Jumalaema odaga vastu põske ja haavast voolas verd. Pildi salvestamiseks andsid omanikud selle merele ja ikoon liikus lainetel seistes. Kord nägid Pürenee kloostri mungad merel tulesammast – see tõusis vee peal seisva Jumalaema kujutise kohale. Ikoon paigutati templisse, kuid hommikul leiti see kloostri väravate kohalt. Seda juhtus mitu korda, kuni unenäos ühele mungale ilmunud Jumalaema ütles, et ta ei taha, et teda hoitakse, kuid tema ise on eestkostja. Ikoon jäeti väravate kohale, mistõttu nimetatakse seda sageli "väravavahiks".

Jumalaema ikoon "Seitse noolt"

Tavaliselt on Jumalaema kirjutatud koos Poja või pühakute ja inglitega, kuid siin on teda kujutatud üksi ning mõõgad (nooled) sümboliseerivad valu, mida Õnnistatud Neitsi Maarja maa peal koges. Arv seitse tähistab ka seitset peamist inimese pattu-kirge, mida Jumalaema iga inimese südamest kergesti välja loeb. Samuti on ta valmis palvetama Poja poole meie kõigi eest, kes palvetame tema eestpalve ja nende patuste mõtete väljajuurimise eest meis.

"Seitsme-strelnaja" ees loetakse leppimatute vaenlaste palveid. Sõja ajal lugesid nad, et vaenlaste relvad läksid mööda Isamaa kaitsjatest ja sõdurite sugulastest. Ikooni ette asetatakse vähemalt seitse küünalt. See ikoon võib näidata seitset imet või aidata seitsme aasta jooksul tulevikku teada saada. Palveteenistus selle pildi ees aitab pere- või naabrivaenu puhkemise korral. Ikoon kaitseb inimeste sallimatuse eest teie suhtes. See aitab ka ärrituse, viha või viha puhangute korral.

Jumalaema ikoon "tervendaja"

Imeline ikoon "Tervendaja" on oma kuulsust kogunud alates IV sajandist alates Kristuse sündimisest. Selle imelise ikooni süžee on iidne kirikutraditsioon, et taevakuninganna ise aitas inimest tervendada.

Enne imeline ikoon"Tervendaja" palvetab mitmesugustest haigustest paranemise eest. Imelise ikooni "Tervendaja" ees toimuvate palvete kaudu ravitakse kõiki haigusi, isegi neid, mille ees kaasaegsed teadusarstid lootusetult alla annavad.

Jumalaema ikoon "hellus"

Jumalaema "hellusele" viidates palvetavad nad vaevustest paranemise eest.

Ikoon oli Sarovi püha Serafimi kambris. Õli lambist, mis põles lahtri ikooni ees, Austatud Serafim võidis haigeid ja nad said terveks. Selle ikooni ees läks munk Issanda juurde. Ikooni teine ​​nimi on "Rõõm kõigist rõõmudest". Nii nimetas püha Serafim ise seda ikooni sageli.

Tavapäraselt võib kõik lapsega Jumalaema ikoonide tüübid jagada nelja rühma, millest igaüks esindab Jumalaema kujutise ühe tahku avalikustamist. Ikonograafiline skeem on teoloogilise idee väljendus.

Esimene rühm on ikonograafia tüüp "Sign" (lühendatud ja kärbitud versioon - Oranta, ladina keelest orans - palvetamine). See on teoloogiliselt kõige rikkalikum ikonograafiline tüüp ja see on seotud kehastumise teemaga. Ikonograafiline skeem põhineb kahel tekstil: alates Vana Testament- Jesaja ennustus: "Nii annab Issand ise teile märgi: vaata, emaüsas olev Neitsi võtab vastu ja sünnitab Poja ja nad panevad Tema nimeks: Emmanuel" (Js 7.14) ja Uus Testament - Ingli sõnad kuulutuses: "Püha Vaim leiab teie peal ja Kõigekõrgema vägi varjutab teid, seepärast kutsutakse sündivat Püha Jumala Pojaks" (Luuka 1.35). ). Need sõnad paljastavad meile lihakssaamise saladuse, Päästja sündi Neitsist, Jumala Poja sündi maisest naisest.

See väljendub ikonograafilises skeemis: Maarja on kujutatud Oranta poosis, see tähendab palvetamas, käed taeva poole tõstetud; Tema rinna kõrgusel on medaljon (või kera) Päästja Emmanueli kujutisega, kes on Ema üsas. Jumalaema võib kujutada täispikkuses, nagu ikoonil "Jaroslavli Oranta, Suur Panagia", või vöökohani, nagu "Kurski juur" või Novgorodi "Sign", see pole nii oluline. Olulisem on Jumalaema ja Kristuse (poolfiguuri) kujundite kombinatsioon, mis annab edasi üht sügavaimat ilmutust: Jumala sünd lihases, Maarjast saab Jumalaemaks Jumalaemaks. Logod. Mõtisklemise hetkel ikooni, pühade püha, sisemine Maarja, mille sisikonnas on eostatud jumal-inimene Pühast Vaimust, ilmub palvetajale. "Su emakas on avaram" – nii kutsutakse akatistis Jumalaema. Me näeme teda hetkel, mil ta seisab Jumala ees: "Vaata, Issanda sulane, sündigu mulle sinu sõna järgi" (Luuka 1.38). Tema käed tõstetakse palves üles (seda žesti kirjeldatakse 2. Moosese 17.11). Jaroslavli "Orantas" korratakse seda žesti Lapse figuuris, ainult Tema peopesad on avatud ja Emmanueli sõrmede asend on erinev - need on õnnistuseks volditud. Märgi teistes versioonides hoiab Laps ühes käes rullraamatut – õpetamise sümbolit ja teisega õnnistab. Jumalaema riided on traditsioonilised - punane mafoorium ja sinine aluspesu. Need on Jumalaema riided kõigil ikoonidel (harvade eranditega) ja meenutame, et nende värvid sümboliseerivad neitsilikkuse ja emaduse kombinatsiooni temas, tema maises olemuses ja taevastes kutsumuses. Jaroslavli "Orantas" on Neitsi riided üle ujutatud kuldse valgusega (kujutatud suure abina), mis väljendab Püha Vaimu armuvooge, mis valatakse Õnnistatud Neitsi eostamise hetkel. Mõlemal pool Maarjat on kujutatud taevaseid jõude – kas peaingleid peeglitega käes (Jaroslavli "Oranta") või sinist keerubi ja tulipunast seeravit. Inglite ja taevaste jõudude olemasolu kompositsioonis tähendab, et Jumalaema tõstab oma alandliku nõusolekuga kehastusaktis osalemiseks inimkonna astme võrra kõrgemale kui inglid ja peainglid, Jumala jaoks, vastavalt Pühakirjale. isad, ei võtnud inglikuju, vaid riietusid inimliha. Jumalaema ülistavas hümnis lauldakse seda nii: "Kõige ausam keerub ja hiilgavaim seeravi ilma võrdluseta."

"Märgi" ikonograafiline skeem võib olla väga lihtne, nagu Novgorodi versioonis, või see võib olla arenenud ja keeruline, nagu Jaroslavli "Oranta" puhul. Viimase kompositsioon sisaldab näiteks harvanähtavat detaili, mis paljastab selle kujutise liturgilise aspekti. See on kotkas – vaip Maarja jalge all, selliseid kasutatakse piiskoppide jumalateenistustel. Sel juhul sümboliseerib kotkas Jumalaema kosmilist teenimist, mis on Jumala ees kogu inimkonna jaoks. Jumalaema seisab kotkal otsekui pilve peal keset Jumala hiilguse kuldset sära – Jumalaema on uus olend, ümberkujunenud loodu, uus inimene. Kurski juurikooni skeemi täiendab prohvetite kujutis, mida ühendab õitsva viinapuu sarnasus. Prohvetitel on käes oma ettekuulutuste kirjarullid. Kõik see sümboliseerib, et Jumalaema ja Jumala Poeg Temast sündinud , on kõigi Vana Testamendi ennustuste ja püüdluste täitumine. Niisiis ilmneb erinevates ikonograafilistes variantides ühise ikonograafilise tuuma olemasolul sama kehastumise teema, seetõttu nimetatakse ikonograafilist tüüpi "Märk" mõnikord "kehastamiseks".

Üks "Sign" ikonograafia variante on "Oranta". Sel juhul esitatakse Jumalaema ilma Lapseta samas asendis, käed üles tõstetud. Sellise variandi näide on Kiievi Püha Sofia pilt "Jumalaema – hävimatu müür" (mosaiik, 10. sajand). Siin esitletakse Jumalaema kiriku sümbolina. Augustinus nägi esimest korda Jumalaemas – kirikut. See ühendus on teoloogilise mõtte ajaloos saanud laialdaselt tõlgendusi.

Teine ikonograafiline tüüp sai nimeks " Hodegetria"mis tähendab kreeka keeles" juhend". Selles pealkirjas peitub Jumalaema ikoonide kontseptsioon üldiselt, sest Jumalaema juhatab meid Kristuse juurde. Kristlase elu on tee pimedusest imelise juurde Jumala valgus patust päästmiseni, surmast ellu. Ja sellel raskel teel on meil abiline - kõige püham Theotokos. Ta oli sillaks Päästjale, et tulla maailma, nüüd on Ta sillaks meile teel Tema juurde.

Niisiis on Hodegetria ikonograafiline skeem üles ehitatud järgmiselt: Jumalaema kuju on esitletud (mõnikord kerge pea kaldega), ühel tema käel, justkui troonil, istub Kristuse laps, teise käega osutab Jumalaema Temale, juhtides sellega seisjate ja palvetajate tähelepanu. Laps Kristus õnnistab ühe käega Ema ja Tema näos ka meid (sageli on õnnistuse žest suunatud otse vaatajale), teises käes hoiab ta kokkuvolditud kirjarulli (on valikud, kui Imikul on skepter ja kera, raamat, lahtivolditud rull).

Neitsi žestis, osutades Kristusele, selle pildi võtmele - Jumalaema suunab meid vaimselt, suunates meid Kristuse juurde, sest Tema on Tee, Tõde ja Elu. Ta kannab meie palved Tema poole, Ta palub meie eest Tema ees, ta hoiab meid teel Tema juurde. Olles saanud selle emaks, kes meid Taevase Isa juurde võttis, saab Jumalaema meist igaühe emaks. Seda tüüpi Theotokose ikoonid olid ebatavaliselt laialt levinud kogu kristlikus maailmas, eriti Bütsantsis ja Venemaal. Paljusid seda tüüpi austatud ikoone ei omistatud juhuslikult apostel Luuka pintslitele.

Kõige rohkem teadaolevad valikud Hodegetria hulka kuuluvad: "Smolenskaja", "Iverskaja" (väravavaht), "Tikhvinskaja", "grusiin", "Jeruusalemskaja", "kolmekäeline", "kirglik", "Czestokhovskaya", "Küpros", "Abalatskaja", "külaline". patuste" ja paljud teised.

Väikesed ikonograafilised erinevused detailides on seotud iga konkreetse pildi tekkeloo üksikasjadega. Nii lisati ikooni "Kolmekäeline" kolmas käsi St. Johannes Damaskusest, kui Jumalaema taastas tema oliivipuu läbi lõigatud käe. "Iverskaja" põsel veritsev haav toob meid tagasi ikonoklasmi aegadesse, mil seda pilti ründasid ikooni tagasilükkajad: ikoon veritses odast, mis pani tunnistajad kirjeldamatusse õudusesse. Püha Jumalaema ikoonil on tavaliselt kujutatud kahte inglit, kes lendavad lapse juurde kireriistadega, ennustades sellega Tema kannatusi meie pärast. Selle süžeepöörde tulemusena muutub Imiku Kristuse asend mõnevõrra - Teda on kujutatud pooleldi pööratuna, ingleid vaadates, tema käed hoiavad Maarja käest. Kõik need üksikasjad väärivad hoolikat kaalumist, kuid antud juhul sellise võimaluse puudumisel jätame selle üksildaseks mõtisklemiseks.

Reeglina on "Hodegetrias" jumalaema kujutatud poolpika pildina, kuid leidub ka Neitsi ikoonide õlakompositsioone; nende hulka kuuluvad "Kazanskaja", "Petrovskaja", "Igorevskaja". Siin arendatakse sama teemat, kuid mõnes lühendatud versioonis.

Kolmas Jumalaema ikoonide tüüp Venemaal sai nime " hellus"mis ei ole kreeka sõna päris täpne tõlge" Eleusa"(έλεουσα), s.o. "Armuline". Bütsantsis nimetati selleks epiteediks Jumalaema ennast ja paljusid Tema ikoone, kuid aja jooksul hakati vene ikonograafias nimetust "Õrnus" seostama teatud ikonograafilise skeemiga. Kreeka versioonis nimetati seda tüüpi ikooni "Glycofilus" (γλυκυφιλουσα) - "Magus suudlus". See on kõigist ikonograafiatüüpidest kõige lüürilisem, paljastades Jumalaema ja oma poja suhtluse intiimse poole. . Ikonograafilises skeemis on kaks figuuri – Jumalaema ja Kristuse laps, kes klammerduvad üksteise külge. Pea Maarja on kaldu Poja poole ja ta kallistab ema kaelast.See liigutav kompositsioon sisaldab sügavat teoloogilist ideed: siin Jumalaema ei ilmu meile mitte ainult Poega paitava emana, vaid ka hinge sümbolina, mis on Jumalaga tihedas ühenduses.Jumal on paljude pühade isade kirjutiste müstiline teema. Jumala hellus on üks kõige müstilisemaid Jumalaema ikoonide tüüpe.

See tüüp oli laialt levinud ka Venemaal. "Õrnuse" tüüpi ikoonide hulka kuuluvad: "Vladimirskaja", "Volokolamskaja", "Donskaja", "Fedorovskaja", "Žirovitskaja", "Grebnevskaja", "Ahrenskaja", "Jaroslavskaja", "Surnute otsimine", "Pochaevskaja". " jne. .d. Kõigil neil ikoonidel on Jumalaema taljekompositsioonis, harvadel juhtudel on õlakompositsioon, nagu näiteks Korsunskaja ikoonil.

Ikonograafilise tüübi "Õrnus" variatsioon on tüüp "Hüppamine". Seda tüüpi ikoone levitati peamiselt Balkanil, kuid selliseid pilte leidub aeg-ajalt ka vene kunstis. Siinne ikonograafiline skeem on väga lähedane "Õrnusele", ainsa erinevusega, et Imik on justkui välja mängitud vabamas poosis. Seda tüüpi ikoonide näide on "Yakhromskaya". Selles kompositsioonis on alati iseloomulik žest - imik Kristus puudutab pastakaga Neitsi nägu. Selles väikeses detailis on peidus õrnuse ja usalduse kuristik, mis avaneb tähelepanelikule mõtisklevale pilgule.

Teine ikonograafia tüüp "Õrnus" - "Mammary". Nime järgi on selge, et tunnusmärk See ikonograafiline skeem on Jumalaema kujutis, kes imetab väikest Kristust. Selline detail pole mitte ainult selle ikonograafilise variandi intiimne detail, vaid see avab Neitsi kuju lugemisel uue müstilise aspekti. Ema imetab Poega, nii nagu Ta toidab meie hinge, nii nagu Jumal toidab meid Jumala Sõna „puhta verbaalse piimaga” (1Pt 2.2), nii et meie kasvades läheme piimatoidust üle piimatoidule. tahke toit (Hb 5.12).

Niisiis, kolm ikonograafilist tüüpi, mille oleme nimetanud - "Sign", "Hodegetria" ja "Hellness" on Neitsi ikonograafias peamised, juhtivad, kuna need põhinevad tervetel suundadel teoloogilises mõistmises Neitsi kujundist. Jumalaema. Igaüks neist tutvustab meile mõnda Tema teenimise aspekti, Tema rolli Kristuse päästvas missioonis, meie päästmise ajaloos.

Neljandal tüübil ei ole sama teoloogilist sisu kui esimesel kolmel. See on pigem kollektiivne, see peaks sisaldama kõiki neid ikonograafilisi variante, mis ühel või teisel põhjusel esimese kolme hulka ei kuulunud. Neljanda tüübi nimi on kokkuleppeline - " Akatist", kuna siinsed ikonograafilised skeemid on üles ehitatud peamiselt mitte teoloogilise teksti põhimõttel, vaid põhimõttel illustreerida üht või teist epiteeti, millega Jumalaema võimendatakse akatismis ja teistes hümnograafilistes teostes. Ikoonide peamine tähendus Seda tüüpi on Jumalaema ülistamine. Nende hulka peaksid kuuluma juba mainitud Jumalaema kujutised koos lapsega troonil. Nende kujutiste põhirõhk on näidata Jumalaema taevakuninganna. Sellisel kujul sisenes see pilt Bütsantsi ikonograafiasse - eriti sageli asetati sellised kompositsioonid apsiidi kongi.Selles versioonis on Jumalaema kohal ka Pühas Konstantinoopoli Sofias. Vene ikonograafias Dionysiose fresko Ferapontovi kloostri Neitsi Sündimise kiriku apsiidis võib olla sellise kujutise näide.

Kuid enamik seda tüüpi ikoone on kombinatsioon eelmiste tüüpide kesksest skeemist koos lisaelementidega. Näiteks ikonograafiline skeem " Põlev põõsas"koosneb Jumalaema Hodegetria kujutisest, mida ümbritsevad sümboolsed hiilguse ja taevavägede kujud (sarnaselt sellele, kuidas taevase hiilguse kuju on kujutatud ikonograafias "Päästja jõus"). ikoon "Jumalaema – eluandev allikas" sisaldab Neitsi ja lapsega troonil kujutist, millel on veehoidla sees mingi font, ning selle ümber on inglid ja inimesed, kes on tulnud sellest jooma. allikas.Ikooni "Jumalaema – Käsitlemata mägi" kompositsioon on samuti üles ehitatud sümbolite mehaanilise katmise põhimõttele - Jumalaema koos Kristus-lapsega (sarnaselt Hodegetriaga) istuvad troonil, taustal kujutatud figuurid ja nende ümber erinevad sümbolid, mis illustreerivad otseselt akatistlikke epiteete: niisutatud fliis, Jaakobi redel, põlev põõsas, valgusküünal, mägi, mis pole käsitsi nikerdatud jne. Ja lõpuks ikoon " ootamatut rõõmu" on üles ehitatud põhimõttel "ikoon ikoonis", st ikooni kujutise süžeeline kaasamine käimasolevasse tegevusse. Tavaliselt näitab see põlvili inimest palvetamas Jumalaema Hodegetria kujutise ees, kes andis talle moraalse ülevaate ja tervendamist.

Akatistliku ikonograafia tippu tuleks tunnistada kui pilti "Kogu loodu rõõmustab sinu üle". See on omal moel huvitav ikonograafia, mis põhineb Jumalaema kosmilise ülistamise ideel. Keskel on kujutatud Jumalaema koos Väikese Kristusega troonil auhiilguses ja ümbritsetuna taevajõududest. Universumi pilt on esitatud õitsvatest puudest ümbritsetud mitmekuplilise templi kujul - see on samal ajal taevase Jeruusalemma kujutis. Ikooni alumises osas, trooni jalamil, on kujutatud inimesi - prohveteid, kuningaid, erineva järgu pühakuid, lihtsalt Jumala rahvast. Näeme - ikoonil on esitatud uus maa ja uus taevas (Ilm. 21.1), - ümberkujunenud olendi kujutis, mille algus pandi kehastusmüsteeriumi (siin meenutab keskne kujutis osaliselt Märgi skeemi).

Jumalaema kujutavaid ikonograafilisi variante ilma Kristus-lapseta ei ole palju, neid pole võimalik eraldi rühmaks ühendada, kuna igaühes neist määrab ikonograafilise skeemi tema iseseisev teoloogiline idee. Kuid ühel või teisel määral külgnevad need nelja tüübiga, mida me juba varem nimetasime. Näiteks "Ostrobramskaja-Vilna Jumalaema" on "märgi" tüübi poole kalduv variant, kuna Jumalaema kujutis ilmub siin hetkel, kui ta võtab vastu hea sõnumi ("Vaata, Issanda sulane, sündigu mulle sinu sõna järgi.” Luuka 1.38). Risti rinnal olevate käte asend (alandliku palveliku kummardamise žest) on semantiliselt lähedane Oranta žestile. Seetõttu võib selle ikonograafilise variandi omistada tüübile "Omen". Lisaks Ostrobramskajale vastab see tüüp ikoonile "Mõrsjavaba pruut" (seda nimetatakse ekslikult "hellus"), mis oli St. Sarovi seeravi.

Tuntud iidsel vene ikoonil "Jumalaema Bogolyubskaja" on kujutatud ka Jumalaema ilma lapseta, kuid seismas Jumala ees palvega nende eest, kes Tema poole palvetavad (Ema jalge ees on mõnikord kujutatud jumalateenistuste gruppi Jumalast). Kuna Jumalaema on siin kujutatud eestkostjana ja palvetajatele teed näitavana, võib selle ikooni tinglikult omistada Hodegetria tüübile. Jumalaema hoiab käes rullraamatut palvega ja teise käega osutab ta Kristuse kujutisele, mis on kirjutatud vasakule taevasegmendile. Seega säilib sama žest, mis Hodegetrias: Kristus on tee, tõde ja elu.

Kuid enamasti kuuluvad Theotokose ikoonid, milles Jumalaema on kujutatud ilma lapseta, neljandasse tüüpi - akatistlikud ikoonid, kuna need on kirjutatud Jumalaema ülistamiseks. Nii võib sellele tüübile omistada näiteks ikonograafia "Seitsme laskuri teokos" või "Simeoni ettekuulutus", seda ikonograafilist varianti tuntakse ka teise nime all - "Kurjade südamete pehmendaja". Siin on kujutatud Jumalaema seitsme mõõgaga, mis läbistavad Tema südant. See pilt on võetud Siimeoni ettekuulutusest, kes lausus koosoleku ajal järgmised sõnad: "Sinu relvad läbistavad hinge, nii et paljude südamete mõtted tulevad ilmsiks" (Luuka 2.35). Selline hilise päritoluga ikonograafia reeglina pärines tõenäoliselt Lääne-Euroopa traditsioonist ja eristub oma kirjandusliku iseloomu poolest. Sellegipoolest on neil ka oma tähendus, paljastades meile õigeusu hinge kasvamiseks nii vajaliku Jumalaema kuju.

Ikonograafilisi variante, mis semantiliselt vastavad Jumalaema ikoonide kolmandale tüübile, mida tuntakse kui "Õrnust", praktiliselt ei leita, kuna on raske ette kujutada, kuidas on võimalik kujutada Jumalaema ja Tema Poja intiimset suhet. ainuüksi Jumalaema kuju. Sellegipoolest on selline pööre ikonograafias võimalik. See on niinimetatud kurva Jumalaema tüüp ("Mater Dolorosa"), kus Jumalaema kujutatakse ristilöödud Kristuse pärast palvetavasse leinasse sukeldunud. Tavaliselt kujutatakse Jumalaema kummardatud peaga ja lõua lähedal palves kokku pandud kätega. See valik on läänes laialt levinud, kuid see on hästi tuntud ka õigeusu ikonograafias. Mõned uurijad usuvad, et see ei olnud algselt iseseisev, see oli osa diptühhonist, mille teisel poolel oli kujutatud kannatavat Jeesust Kristust (okaskroonis, kannatuste märkidega). Sama süžeed näeme Balkani kunstis hästi tuntud ja siin Venemaal vähem tuntud ikoonil "Don't Cry Mene Mati". Sellel ikoonil on tavaliselt kujutatud Jumalaema ja Kristuse ema (mõnikord seismas kirstus), Ema leinab Poja surma, embates Tema surnukeha. Praktikas on see "Nutulaulu" süžee modifikatsioon, kuid ikonograafiline skeem on üles ehitatud "helluse" põhimõttel - ainult sellistel ikoonidel nagu "Ära nuta minu pärast, ema" ei suru Jumalaema Väikest Jeesust Ta ise, kuid täiskasvanu pärast Ristilt eemaldamist. Süžee traagika saavutab ebatavalise intensiivsuse - ema lein on lohutamatu, kuid nagu igas ikoonis, on sõnum ülestõusmisest, see on ikooni nimel, mis on üles ehitatud kirgliku laulu tekstile: "Ära nuta Mene Ema pärast nägemise kirstus ...". Pöördumine Jumalaema poole tuleneb Kristuse nimest, kes võitis surma.

Traditsiooniliselt on tavaks kujutada Neitsit kahevärvilistes riietes: kirsimafooria (punase modifikatsioon), sinise tuunika ja sinise mütsiga. Mafoorial on reeglina kujutatud kolm kuldset tähte - tema puhtuse märgina ("Ma rasestusin veata, sünnitasin veata, surin veatult") ja ääris tema ülistamise märgina. Plat ise – maforia – tähendab Tema Emadust, sellega kaetud kleidi sinist (sinist) värvi – Neitsilikkust. Kuid aeg-ajalt võime näha sinisesse mafooriasse riietatud Jumalaema. Nii kujutati teda mõnikord Bütsantsis, Balkanil. Nii kirjutas Jumalaema kreeklase Theophanese Deesise auastmesse Kuulutamise katedraal Moskva Kreml. Ilmselt on nendel puhkudel ikoonimaalijal olulisem rõhutada neitsilikkust, Jumalaema neitsilikkust, tõsta esile Tema puhtuse aspekti, suunata meie tähelepanu sellele Neitsi ja Ema kujundi tahule.

Õigeusu traditsioon lubab erandjuhtudel kujutada naisi katmata peaga. Tavaliselt on Egiptuse Maarja niimoodi kirja pandud märgina tema askeetlikust ja patukahetsevast eluviisist, mis asendas tema endise lahustuva eluviisi. Kõigil muudel juhtudel, olgu see siis märtrite, kuningannade, pühakute ja õiglaste naiste, mürri kandvate naiste ja teiste õigeusu ikoonimaailmas elavate arvukate tegelaste kujutis, on tavaks kujutada naisi kaetud peaga. Nii kirjutab apostel Paulus, et naisel on hea oma pea kinni katta, sest see on "võimu märk tema üle" (1. Kor. 11.5,10). Kuid mõnes Jumalaema ikoonide ikonograafilises versioonis näeme täiesti ootamatult katmata peaga Jumalaema kujutist. Näiteks "Ahtõrskaja Jumalaema" ja mõned teised. Mõnel juhul asendatakse lauad krooniga (krooniga). Katmata peaga Jumalaema kujutamise komme on lääne päritolu, kus see on kasutusele võetud renessansiajast peale, ja on põhimõtteliselt mittekanooniline. Mafoorium Neitsi peas ei ole lihtsalt austusavaldus idakristlikule traditsioonile, vaid sügav sümbol - märk tema emadusest ja täielikust pühendumisest Jumalale. Isegi kroon Tema peas ei saa asendada mafooriat, sest kroon (kroon) on kuningriigi märk, Jumalaema on taevakuninganna, kuid see kuninglik väärikus põhineb ainult tema emadusel, tõsiasjal, et ta sai Päästja ja meie Issanda Jeesuse Kristuse Emaks. Seetõttu on õige kujutada kroon tahvli ülaosas, nagu näeme sellistes ikonograafilistes versioonides nagu "Suverääni Jumalaema", "Novodvorskaja", "Abalatskaja", "Holmovskaja" jt. Neitsi peas oleva krooni (krooni) kujutis jõudis idakristlikku ikonograafilisse traditsiooni ka Lääne-Euroopast. Bütsantsis ei aktsepteeritud seda üldse. Isegi siis, kui Jumalaema kujutati koos eelseisvate keisritega (nagu võib näha Püha Konstantinoopoli Sofia mosaiikidel), mis väljendab Taevariigi üleolekut maa kuningriigist, Tema peas. me ei näe midagi peale mafooria. Ja see on väga iseloomulik, kuna ikonograafia arengus täheldatakse aja jooksul lakonismist ja puhtast semantikast (märgistruktuurist) suundumist illustratiivsuse ja välise sümboolika poole.