Arvan, et seetõttu on mul esseeargumente. Ma mõtlen, järelikult olen essee

Tõelist filosoofi juhib oma filosoofilist süsteemi arendades alati mingisugune sisemine paatos, mingi oma printsiip, mida ta püüab kogu elu järgida. Mõnikord on see põhimõte filosoofi mõtisklustes selgelt nähtav, mõnikord mitte. René Descartes’i (1596-1650) filosoofias on üks suurimad filosoofid ja filosoofia ajalugu, on see põhimõte täiesti nähtav: Ma ei taha, et keegi või miski mind petaks, veel vähempetta ennast. Selle põhimõtte järgimine ajendas Descartes'i elama elu täis seikluslikkust ja suurt sisemist pinget, sattuma sõjas ohtudele, osalema teravatel filosoofilistel aruteludel.

Rene Descartes sündis väga üllas ja jõukas aadliperekonnas ühes Prantsusmaa provintsis - Touraine'is. Tema sugulaste ja esivanemate hulgas olid komandörid, piiskopid, parlamendiliikmed. Rene ise sündis väga nõrga, haige poisina, sellegipoolest avaldus tema kalduvus teadustesse väga varakult ja isa kutsus teda naljaga pooleks "väikeseks filosoofiks". Kaheksa-aastaselt alustab ta õpinguid elitaarses aadlikolledžis La Fleche, mille asutas kuningas Henry IV, kes pärandas sellesse kolledžisse matta oma südame. Ja nii juhtuski – 4. juunil 1610 kohtus Descartes valitud õpilaste hulgas kuninga südamega.

Descartes’il läks hästi kolledžis, kus õpetajateks olid peamiselt jesuiitide ordu õpetajad. Iidsed keeled, kaheaastane filosoofiakursus, enamasti kooliõpetus, samuti Descartesi lemmikaine – matemaatika – ei suutnud ikka veel rahuldada tema teadmistekirge. Hiljem meenutades kooliaastaid, asutaja ratsionaalne filosoofia kirjutas: "Lapsepõlvest saadik kasvatati mind loodusteadusi õppima ja kuna mulle kinnitati, et nende abil on võimalik saada selged ja püsivad teadmised kõigest kasulikust, tundsin end ebatavaliselt. soov neid uurida. Kui aga olin läbinud kogu õppekursuse, mille lõpus inimesed tavaliselt teadlaste ridadesse astuvad, muutsin oma seisukohta täielikult, sest olin nii kahtluste ja pettekujutelmade kaoses, et tundus, et sellest võiks kasu olla. minu soovist seda teada saada, olles üha enam ja enam veendunud oma teadmatuses. Seetõttu otsustas Descartes koolist lahkuda ja rändama minna: "Ma ei tahtnud otsida rohkem muud teadust kui see, mille võisin leida iseendast või suurest eluraamatust."

Aastal 1613 saabub Descartes Pariisi ja sukeldub meelelahutust ja naudingut täis ellu. Kuid aasta hiljem tüütas selline elu ta ära ja ootamatult kadus ta sõprade vaateväljast. Pariisis elades ei ilmunud ta kuskile ja keegi ei teadnud, kus ta elab. Kogu selle aja tegeles Descartes sügava matemaatika uurimisega. 1617. aastal muutus tema elu taas dramaatiliselt – ta läks sõjaväeteenistusse, esmalt Hollandi armeesse ja seejärel osales Saksamaal mitmes katoliiklaste ja protestantide vahelises lahingus esimese poolel. Seejärel, 1619. aastal, koges ta tõsist sisemist kriisi – filosoofia tundus talle siis soliidne tume kaos, milles midagi selgelt eristada ei saanud. Vastupidi, Descartes pidas matemaatikat ainsaks selgeks teaduseks. Ja siis tekkis tal mõte – kas filosoofias ja teistes teadustes on võimalik matemaatiliste meetodite abil selgust saada?

Aastal 1620 lahkus Descartes lõpuks sõjaasjadest ja naasis Pariisi, kus ta taandus taas järelemõtlemiseks, millest lahutas teda ainult protestantliku La Rochelle'i kindluse piiramine, mille käigus teda tutvustati Louis XIII-le ja kardinal Richelieule. Mõni nädal hiljem sõnastas Descartes esmalt oma uue filosoofia aluspõhimõtted. Sel päeval Pariisis osales ta filosoofilisel debatil, kus teatud Shandu, geniaalne kõnemees, kuid väga pealiskaudne teadlane, esitas oma väidetava " uus filosoofia". Shandu rääkis suurepäraselt ja enamik kohalviibijaid kiitis tema kõne heaks. Ainult Descartes vaikis. Kui tal paluti oma arvamust avaldada, tõusis ta püsti ja tõestas punkt-punktilt Shangdu teooria vastuolulisust, mis toetus väljamõeldud, tõestamata alustele. Descartes oli tõestamata vastu filosoofilised teooriad teie proovikivi: kogu tõde saab avastada ainult metoodilise mõtlemise abil ja see peab selle proovile vastu pidama.

Descartes mõistis, et ta ise ei ole veel piisavalt selge arusaamine nendest uutest filosoofia põhimõtetest, mis üldiselt väitis ta vaidluses Shanduga. Seetõttu lahkub ta ootamatult Pariisi avalikkusele, kes oli juba valmis teda austama kui uut moodsat "filosoofilist kangelast", Hollandisse ja asub seal elama täielikku üksindusse, mida tugevdab asjaolu, et Descartes elab võõraste keskel, peaaegu ei oska nende keelt. „Ma kõnnin iga päev suure rahvahulga saginas sama vabalt ja rahulikult nagu teie oma alleedel; Pean inimesi, kes minu ümber liiguvad, nagu puud teie metsades ja loomi teie heinamaadel,“ kirjeldas Descartes oma kirjades oma elu Hollandis, „Suurt eluraamatut“ lugeva välisvaatleja elu. Nende aastate jooksul lõi Descartes oma peamise filosoofilised teosed: "Mõtisklused esimesest filosoofiast, milles tõestatakse Jumala olemasolu ja hinge surematust" (1641), "Filosoofia põhimõtted" (1644), "Hinge kirgedest" (1646).

Peamine probleem, mis Descartes'i vaevas, oli usaldusväärsete teadmiste probleem. Kuidas ma tean, et see, mida ma tean, on tõsi? Kuidas tõestada endale oma teadmiste tõesust? Lõppude lõpuks on palju lihtsam, ütles Descartes, omada igas küsimuses teatud arvu ebamääraseid ideid, kui jõuda kõige lihtsamas küsimuses tõe kui selliseni. Seetõttu pidas Descartes meetodi küsimust teadmiste põhiküsimuseks. Ta nimetas oma meetodit deduktsiooniks, milleks on tõe allika leidmine ja sealt samm-sammult edasi liikumine, eksimata, vales suunas pööramata.

Aga millest alustada, kuidas see "tõeallikas" üles leida? Descartes ütles, et kõik meie ideed ja tunded on seetõttu ebausaldusväärsed teadmised peavad algamakahtlusi. Filosoof uskus, et kahtlused ei tohiks olla suunatud maailma vastu, vaid ainult meie enda ideede olulisuse vastu. Mina, ütles Descartes, ei kahtlusta Jumalat, kes lõi maailma, pettuses, kuid ma eeldan, et teatud "valedeemon" lööb mind lihtsalt reaalsuse õigest tajumisest välja.

Niisiis sõnastas Descartes teadmiste esimese põhimõtte: "I Ma kahtlen kõiges." Siis aga tekkis paratamatult küsimus – kas on midagi, milles ei saa kahelda? Kui, ütles Descartes, ma heidan kõrvale kõik, mis on kaheldav, kõik, milles saab kahelda, siis üks asi jääb siiski kahtlemata - minu kahtlus, minu mõtlemine, mis on minu tõeline olemus. Ma mõtlen, järelikult ma olen(Ego cogito, ergo summa) on Descartes'i sõnastatud aluspõhimõte. Teine põhimõte, teadmiste kindluse põhimõte, ütleb: See, mida ma selgelt ja selgelt tajun, on tõsi. Tunnetada "selgelt ja selgelt" tähendab esitleda uuritavat objekti puhtal kujul, eraldada sellest kõik võõras.

Inimese eksistentsi aluseks on Descartes'i arvates "mõtlev mina", kuid see Mina ei sünni tühjana. Muidu ei saaks see mingit mõtet tekitada – lõppude lõpuks "millestki ei tule midagi". Seetõttu võttis Descartes kasutusele kaasasündinud ideede mõiste – need ideed on inimesele antud, tema hing juba sündides, on Jumala poolt kaasasündinud. Tegelikult on Jumala idee, Descartes, peamine kaasasündinud idee - selle põhjal saame siis idee ja tunneme hea, ilu, tõe ideid. Teine kaasasündinud idee on kehade idee – selle põhjal saame tajuda ja tunnetada maailmas meid ümbritsevaid kehasid.

Sellest lähtuvalt sõnastas Descartes Jumala olemasolu antropoloogilise tõestuse, mis põhineb inimese ebatäiusliku olemuse ja Jumala täiusliku olemuse võrdlusel. Inimene on olemas ja talle on omistatud idee kõige täiuslikumast olevusest (Jumal), kuid inimene ise on ilmselgelt ebatäiuslik, mis tähendab, et ta ei saa olla minus oleva kõige täiuslikuma olendi idee allikas - kui vähem rohkemat ei saa tekkida. Järelikult sünnib see idee mulle väljastpoolt ehk siis Jumala enda poolt, kes on päriselt olemas. See on Descartes'i arutluskäik. Veelgi enam, ta uskus, et Jumala olemine ja idee tegid inimeste kahtluse ja seega ka mõtte võimalikuks. Vastasel juhul oleks inimene lootusetult oma illusioonide vangistuses. Kahtlemisvõime tõestab, et inimesele on omane tõelise teadmise valgus, mille allikaks on Jumal.

Descartes sõnastas isegi omamoodi elureegli. Esiteks, Jumal ei loonud inimesi (tähendab teatud isikupäratut rahvamassi), Jumal lõi mind. Teiseks, siin maailmas on minu jaoks alati koht. Kolmandaks, kui ma mingil põhjusel seda kohta ei võta, siis ei ole maailmas korda ja ilu ning mind ei eksisteeri ega ka maailma ennast ei eksisteeri. Siin on selline maksimalistlik järeldus inimese vastutusest enda ja maailma ees. Maailma ja selle tegelikkuse eest on mõttetu põgeneda, sest ütles filosoof, põgenedes võtame ikka hirmu kaasa.

Descartes pööras oma filosoofias palju tähelepanu sellele, kuidas inimloomus mõjutab tema mõtlemist ja tahet. Inimene, filosoof arvas, koosneb kahest ainest – kehast (laiendatud) ja hinged (mõtleb). Nende kombinatsioon ei lase hingel rahulikult mõtiskleda – tekivad emotsioonid ja kired, mis on lahutamatu osa inimloomus. Üllatus, soov, kurbus, rõõm, armastus, vihkamine- sellised on lihtsad kired, mis häirivad inimese hinge. Nende kombinatsioonid tekitavad keerulisi kirgi. Ainsaks positiivseks kireks pidas Descartes üllatust, sest see annab inimesele teadmiseks esimese tõuke.

Descartes uskus, et inimesel on algselt vaba tahe – ilma selleta ei pääse ta lihtsalt pettekujutelmade võrgustikust välja, kuid tahe võib alt vedada – vali mõistuse pakutud hulgast vale lahendus. Kurjuse põhjus on Descartes’i järgi tahte eksimus. Kirgedest juhitud inimene pole vaba. Vabaks saamiseks peab ta tõusma üle oma kirgede, selgitama oma mõtlemist. Ja see on võimalik ainult kogutud subjekti olekus (st inimesel, kes on mäletanud oma sünnipäraseid ideid, mis on inimese jaoks esmavajalikud). Sellest lähtuvalt sõnastas Descartes põhimõtte inimese vabadus - vabadus vajaduse lainel, milles inimene seab enda realiseeritud kaasasündinud ideed kõrgemale väliste asjaolude survest. Teine Descartes'i sõnastatud põhimõte, suuremeelsuse põhimõte, võib samuti aidata kirgedest üle saada: Ma ei saa kindlalt hinnata seda, mida ma ei tea.

Need on Descartes’i filosoofia – kartisianismi – põhiprintsiibid. Surm tabas teda seal ja siis, kui ta seda vaevalt ootas. Rootsi kuninganna Christina kutsus ta Stockholmi filosoofiast loengut pidama. Kuninganna oli väljendunud "lõoke" – loengud olid ette nähtud kella kuueks hommikul. Sellist koormust Descartes, kes ilmselt oli "öökull", ei pidanud vastu. Mõni kuu hiljem haigestus ta kopsupõletikku ja suri, öeldes enne surma, et palus, et tema filosoofiaks loetaks ainult seda, mida ta oma käega kirjutas.

Cogito ergo summa! "Ma mõtlen, järelikult olen," ütles Rene Descartes. Analüüsime mõtlemise ja inimtegevuse vahelise seose teoreetilist aspekti, mis väljendub tegevuses.

Mõtlemine ja tegevus. USE kodifitseerija teema analüüs

Saidirühma klasside jaoks
#5_Mõtlemine_ja_tegevus

Tegevus on inimese kuju tegevused, mis on suunatud keskkonna muutmisele.

Tegevuse struktuur:

😼Motiiv on tung tegevusele, mis on seotud rahuloluga.
💭 Eesmärk on teadlikult oodatud saavutamine, milleni see on suunatud
✒ Vahendid on tehnikad, tegevusmeetodid, objektid. Teod on inimeste tahte ilming.
🏁 Tulemuseks on lõpptulemus, mis lõpetab tegevuse.
🏃 Katsealuseks on see, kes tegevuse läbi viib:
🍃 Objekt on see, millele objekt või kogu ümbritsev maailm on suunatud.

Tegevuse motiivid:
🔆Vajadused on inimese vajadus eluks ja arenguks vajaliku järele.
🔆Sotsiaalsed hoiakud on inimese orientatsioon millelegi.
🔆 Uskumused on emotsionaalselt väärtuslikud hoiakud reaalsusesse.
🔆Huvid on tegevuse tegelik põhjus
Atraktsioonid on vaimsed seisundid, mis väljendavad teadvuseta (ebapiisavalt teadvustatud vajadust).

Mõtlemine ja tegevus on peamised kategooriad, mis eristavad inimest loomamaailmast. Ainult inimene on võimeline mõtlema ja tegevust muutma.

Mõtlemine on inimese aju funktsioon, mis tuleneb selle närvitegevusest. Kuid mõtlemist ei saa täielikult seletada ainult ajutegevusega. Vaimne tegevus on seotud mitte ainult bioloogilise, vaid ka sotsiaalse arenguga, aga ka kõne ja inimesega. Mõtlemise vormid:

📌Mõtlemist iseloomustavad sellised protsessid nagu:

analüüs(mõistete lagunemine osadeks),
süntees(faktide ühendamine kontseptsiooniks),
abstraktsioon(subjekti omadustest kõrvalejuhtimine õppimise ajal, selle hindamine "väljastpoolt"),
eesmärkide seadmine,
leida viise nende lahendamiseks,
hüpoteesid(eeldused) ja ideid.

See on lahutamatult seotud mõtlemise tulemustega, mis kajastuvad kõnes ja mõtlemisel on sarnased loogilised ja grammatilised struktuurid, need on omavahel seotud ja sõltuvad. Mitte igaüks ei märka, et kui inimene mõtleb, hääldab ta oma mõtteid endale, peab sisedialoogi.

See fakt kinnitab mõtlemise ja kõne seost.

Videoloeng teemal “Looduslik ja sotsiaalne inimeses. Mõtlemist ja tegevust ”saate USE eksperdilt, kui tellite tasuta minivideokursuse USE põhiteemadel ühiskonnaõpetuses.

Veebiesseerühma teemal

Ma tunnen end lihtsalt laevana
kaua vee peal püsima
enne kui sa tead, mida ma armastan,
sama, mida ma hingan või elan.

Võssotski ei tuletanud ka identiteeti „armastan – hingan – elan“ ühest teisest, vaid teadis otse, s.t. jõudis selle väiteni intuitsiooniga ja mõistis seda tõde tervikuna. Lihtsamalt öeldes uskus Võssotski identiteeti "Ma armastan - ma hingan - ma elan" seda identiteeti ennast. Ometi ei keeraks keegi selle väite põhjal Võssotskit ratsionalistiks või intuitsionistiks nimetama ... Või pöördub ta siiski intuitsionisti poole? Usun, et Võssotski ei tulnud selle identiteedi juurde intuitsiooni kaudu, vaid kinnitas seda algusest peale kui aluspõhimõtet, usaldades teda neile. Võib-olla on see intuitsioon? Väldin siin teadlikult sõnu "usk", "usku", asendades need sõnadega "usalda", "usku". Miks? See on ka minu isiklik komistuskivi. Mul on lihtne “usaldada”, “uskuda”, aga “uskuda” ei anta. Sest siis anub: keda uskuda, millest rääkimata. Seetõttu kasutan esialgu "usalda" ja "usku". OKEI.

Ma tahan ka sinult küsida, Sasha: kas ratsionalism ja terve mõistus on sama asi?
Kui nii, siis minu jaoks väljendavad Descartes ja Võssotski tervet mõistust võrdselt. Sest nagu ma usun, on terve mõistus see, mis sunnib üht tuvastama "ma hingan - armastan - elan" ja teist "ma mõtlen ja eksisteerin". Kuna nii Võssotski kui Descartes väljendavad võrdselt tervet mõistust, võib neid mõlemaid nimetada ratsionalistideks. Ainult mõned mitteklassikalised, nagu Mirab Mamardashvili lisas. Kui ratsionalism ja terve mõistus pole üks ja sama asi, siis kõik mu eelnevad ja järgnevad konstruktsioonid on tartaraas. Selle kõige jaoks luban ma omal ohul ja riskil tuvastada ratsionalismi ja terve mõistuse. Ja segaduse vältimiseks ja ismidest vabanemiseks jätan järgnevaks arutluseks vaid terve mõistuse ehk ratsionaalse, s.t. mõistlik. Kuna erinevalt Shestovist ja Nietzschest ei kavatse ma veel mõistlikuga võidelda.
Niisiis kehtestab Descartes tervele mõistusele tuginedes identsussuhte mina mõtlen ja mina olemasolu vahel. Mis see (see seos) võiks olla? Või mis on ühist mõtlemise ja eksisteerimise vahel, millest nende identiteet tuleneb või kus (milles) on neil “ühine pool”? Vastus on mõnikord lihtsam kui küsimus. Ma mõtlen samamoodi, nagu ma eksisteerin, või laiendagem seda veidi: miski selles, et ma olen olemas, võimaldab Descartes'i järgi mõista, mida tähendab mõtlemine. Mis asi see on? Proovime minna vastupidiselt: mida see tähendab, et ma ei mõtle ja mind pole olemas? Mis puutub kontosse, siis ma arvan, et enne kui me selle kõrvale paneme, loodame seda mõista selle kaudu, et ma ei eksisteeri.
Kas sellisel lootusel on alust? Tundub, et ühe teisest tuletamise piirkonnas pole see nähtav. Kuid intuitsioon ütleb mulle, et siin on midagi. Intuitsioon aitab mõnikord juhtumit manifesteerida. Minuga juhtus selline juhtum. Üks päev. Isegi kui ma olin Uurali Riikliku Ülikooli filoloogiateaduskonnas, puutusin kokku selle eksistentsiaal-loogilise paradoksiga. Selgub, et passiiv (passiiv) pant ei moodustata osastavast "olemasolevast". Mind pandi sellest faktist ettepoole ja ma pidin kas nõustuma või vastu. Mina oma kangekaelsuses eelistasin teist. Ma kujundasin sõnades absurdi leksikaalne tähendus vorm osasõnast "olemas" passiivses (passiivses) hääles, nimelt "olemas". Selle leksikaalse paradoksi absurdsus seisneb selles, et sõna "olemasolev" tähendus viitab sellele, et miski ise on olemas ja mitte. Kordan, see on muidugi paradoks, omamoodi terminoloogiline diversioon eksistentsi sügavas tagalas, s.t. olemasolevad. Kuid just see paradoks ajendas mind praegu, kui ma neid mõtisklusi kirjutan, ühele oletusele, mis minu arvates heidab valgust Descartes'i ütluse pimedusele, muutes selle läbipaistvaks, selgeks, selgeks.
Niisiis, ma olen olemas – see tähendab, et ma olen ise olemas ja ei eksisteeri (minu). Need. Olen olemas niivõrd, et keegi teine ​​ei tee seda minu eest ega minu asemel, sest vastupidine oleks vastuolus eksistentsi olemusega. Nii et ma mõtlen samamoodi, nagu ma eksisteerin, viitab sellele, et ma mõtlen, kui keegi seda minu eest ja minu asemel ei tee. Vastupidine tähendaks, et ma ei mõtle ega eksisteeri minu jaoks ja minu asemel. See on nii karm ja kõrge latt, mille Descartes seab selleks, et kutsuda ma arvan - identselt eksisteerin ratsionaalsuse eestkõnelejana, s.t. terve mõistus Rene Descartes. Kui soovite, on see tema, Descartes, kategooriline imperatiiv, kuid just selle järjekindlas teostuses sulandub ratsionaalne eksistentsiaalsega. Kinnitades seega mõtlemise peamise olemusliku teguri iseseisvust ja taandamatust millelegi muule peale iseenda, aga ka eksistentsi.
Seega, Sasha, ma usun, ja tuleks vaadata, kas nad on ratsionaalsed, st. põhineb terve mõistus, igasuguseid viimaseid uudiseid ja haridusstrateegiaid. Need küsimused võivad olla nii retoorilised kui ka vastupidi, vastuolulised. Kõik oleneb eesmärgipüstitusest "nii et".

liidumaa autonoomne

Haridusasutus

"SIBERI FÖDERAALÜLIKOOL"

Lesosibirski Pedagoogiline Instituut -

liidumaa autonoomse haridussüsteemi haru

erialased kõrgkoolid

"Siberi föderaalne ülikool"

õppejõud

Pedagoogika ja psühholoogia

eriala järgi

Alghariduse psühholoogia ja pedagoogika

Essee teemal:

"Ma mõtlen, järelikult ma olen"

Õpilane__________________ JA.

Õpetaja_____________ AT.

allkiri, kuupäev perekonnanimi, initsiaalid

Lesosibirsk

"Ma mõtlen, järelikult ma olen"

"Ma mõtlen, järelikult olen" ütleb suur filosoof René Descartes.

Oma essees tahan paljastada mõtlemise kogu olemuse ja püüda tõestada, et mõtlemine meid elus tegelikult aitab.

Mõtlemine on see, mis eristab inimest loomast, määrab inimese elu, tema suhtumise teistesse. Kui inimene lõpetab mõtlemise, ei suuda ta maailmas orienteeruda, valida hea ja kurja vahel, luua suhteid teiste inimestega. Selles, milles inimene võib näha õndsuse, rõõmu, õnne tõelist kõrgust. Kui seda küsimust esitada näiteks mõnele möödujale, vastab ta kõhklemata, et õndsuse tõeline kõrgus peitub “rahas”, “armastuses” jne.

keegi ei mäleta mõtlemist ja just selles peitub meie õnn. Seetõttu, et mõista, milles õndsuse kõrgus seisneb, on vaja kõigepealt mõista iseennast. Aga kuidas?

Vastus on lihtne – väsimatu mõttetöö abil.

Et vastata teisele küsimusele, mille esitasin oma essee alguses. Kuidas mõtlemine inimest elus aitab. Esiteks kasvab, muutub mõtlev inimene. Pöörame tähelepanu Pierre Bezukhovile - see on L. N. Tolstoi teose "Sõda ja rahu" kangelane. Pierre on nõrga tahtega inimene, kes langes alati kellegi mõju alla. Olles läbi teinud kõik ümbritsevate inimeste mõjud, tunneb ta suurt rahulolematust. Tasapisi jõudis ta tõeni, et elu peab olema seotud üldisega. Pierre Bezukhovi saatus näitab, et tõeliselt universaalseks tõeks on võimelised ainult need, kes mõtlevad iseseisvalt. Ainult individuaalset kogemust rikastades eksisteerib ühine mitte abstraktsioonina, vaid elava reaalsusena.

Eelnevast võib järeldada, et mõtlemine on inimese isiksuse alus. Tihti on raske ise mõelda ja veel raskem on olla teiste jaoks mõistetav. Iga oma mõte, iga iseseisev tegu on aga samm edasi mööda pikka enesetäiustamise redelit.

Milles võib inimene näha tõelist õndsuse kõrgust, elurõõmu, õnne? Minu arvates, kui keegi võtaks ette selleteemalise küsitluse, vastaks enamik inimesi - "armastuses", "rahas", võib-olla "lihtsalt elamise võimaluses". Ja mõtlemine ei leia kahtlemata kohta nende vastuste loendis. Aga miks? Kas mõtlemine pole meie õnn? Inimene on osake maailmast ning kuulsa prantsuse matemaatiku ja filosoofi Rene Descartes’i õpetuste kohaselt on ta tavaline mehhanism. Ja nagu kõik siin maailmas, taotleb inimene oma olemasoluga kindlat eesmärki, temasse investeerib looja teatud tähenduse. Võib-olla peitub just oma eesmärgi äratundmises, elumõtte lahtiharutamises inimese kõrgeim õnn? Aga kuidas seda süngemat mõistatust lahti harutada inimese olemasolu? Newton ütles kord: "Kui tahad maailma tundma õppida, tunne ennast." See kõlab üsna kummaliselt, sest inimene on harjunud uskuma, et maailm on väliskeskkond, mis pole absoluutselt seotud sisekeskkonnaga – inimese enda poolt. Kui pidada Jumala olemasolu tõeks, siis nii inimene kui ka kogu ümbritsev maailm on Jumala looming, mis tähendab, et seos on olemas ja sealjuures kõige otsesem. Seetõttu on elu mõtte mõistmiseks, lõpmatu alguse saladuste mõistmiseks vaja ennekõike mõista iseennast. Aga kuidas? Vastus on lihtne – väsimatu mõttetöö – mõtlemise abil. Kuid kas on tõsi, et õndsuse kõrgpunkt peitub universumi lahtiharutamises? Palju lihtsam on ju seda täiesti tavaliseks asjaks pidada. Kõigepealt peate sellest aru saama, leidma tõe. Mõned filosoofid on veendunud, et tõde on üks. Ükskõik, millised on tõepuu lehed, millised on selle puu oksad, selle juured on üks. Olgu tõe "lõigud" millised tahes, need pärinevad ühest punktist – nii arvas Descartes. Aga mis on see salapärane punkt? Filosoofid pole asjata selle küsimuse üle pikalt mõtisklenud. Miks siis mitte kasutada suurte inimeste töid, millest leiab selle punkti täpsema tõestuse ja definitsiooni. Tema arvates saab selline "võrdluspunkt" olla ainult "isemajandamise üksus, mis ei vaja midagi peale iseenda", ja ainult Jumal, kõigi alguste ja järelduste alus, saab olla selline olend (üksus). Kõik need mõtisklused anti ainult selleks, et veenda teid, et õndsuse tõeline kõrgus on just universumi lahenduses ja inimene vajab oma ainsat võõrandamatut tööd - mõttetööd. Ainus erinevus inimese ja looma vahel on täpselt mõtlemine ja selle võimaluse kasutamata jätmine on lihtsalt rumal.