1 létfogalom kialakulásának története. Hegel

A 20. század filozófiája folytatta a 19. századi európai gondolkodásban körvonalazott új racionalitás keresését. Ugyanakkor a legnagyobb éleslátást e tekintetben a fenomenológia megalapítója, Edmund Husserl (1859-1938) tanúsította, aki anélkül, hogy egy percre is abbahagyta volna a „filozófiáért mint szigorú tudományért” folytatott küzdelmet, jó okkal elhárította Levet. Sesztov szemrehányásai a következő figyelemre méltó szavakkal fordultak hozzá, aki egész életét a tudomány leleplezésének, és véleménye szerint a tudományos elme teljes kudarcának szentelte: "Amit te csinálsz, azt tudománynak is nevezem."

A deeszencializmus, a dolgok és jelenségek lényegi alapjainak keresésének szinte egyetemes elutasítása a 20., ma pedig a 21. század filozófiájának is fontos jellemzője. Husserl tézise „amennyire a látszat, annyi a lét” elég jól érzékelteti ennek az elvnek a lényegét.

A huszadik század filozófiája is felfedezte és intenzíven uralja "mikrovilágát" - egy tarka, folyékony, végtelenül sokrétű, szubjektív színezetű, korrelatív attitűdöt, az emberek és közösségeik tudatát és cselekedeteit, a mindennapi élet világát.

A korszak európai filozófiájának fontos jellemzője a kutatási érdeklődés eltolódása az axiológiai és praxeológiai kérdések felé, elsősorban társadalmi cselekvés a kultúra pedig mint tárgyiasításainak univerzuma.

A radikális ismeretelméleti váltást, mint a 20. század filozófiájának egyik leglényegesebb vonását, leginkább a husserli fenomenológia fejezi ki és valósítja meg a legkövetkezetesebben. A hagyományos, Husserli előtti ismeretelmélet az „elsődleges” megismerésre helyezte a hangsúlyt, a szubjektum-objektum interakció kezdeti tapasztalatait tárta fel, és a folyamatban és ennek eredményeként létrejött a megfelelő kognitív kép, reprezentáció, tudás a vizsgált tárgyról. . A fenomenológia viszont éppen ott kezdi vizsgálni az ismeretelméleti helyzetet, ahol a hagyományos ismeretelmélet, megelégedve az elért eredménnyel, nyugodt lélekkel teszi az utolsó, végső pontot. Ahol a hagyományos ismeretelmélet már látta a kognitív problémák kimerülését, a fenomenológia egy szorosan összefüggő problematikus csomót rögzít. A fenomenológia ismeretelméleti alanya nem fejetlen kezdő, hanem mondhatni már „profi” e tárgykörben, már jól beilleszkedett, elsajátította, saját „életvilágának” szerves részévé vált.

A huszadik század filozófiai gondolkodásának körképe jó néhány irányt tartalmaz: dialektikus materializmus, neomarxizmus, életfilozófia, neopozitivizmus, egzisztencializmus, tudomány- és technikafilozófia, filozófiai antropológia, pszichoanalízis, strukturalizmus, perszonalizmus, hermeneutika, kritikai racionalizmus, tudományos materializmus, posztmodern, fenomenológia, pragmatizmus, neo-realizmus, stb. A legbefolyásosabb és ennek megfelelően a neopozitivizmus és az egzisztencializmus vált a legreprezentatívabbá Nyugaton.

1 . A modern orosz filozófiatudományban a lét és az anyag problémájának materialista megközelítése alakult ki, amely szerint az anyag objektív valóságés a lét alapja, a kiváltó ok és minden más létforma - szellem, ember, társadalom - az anyag megnyilvánulásai és abból származnak.

2. jellegzetes vonásait Az anyag a következők: a mozgás jelenléte, az önszerveződés, a térben és időben való elhelyezés, a reflektálás képessége.

28. kérdés.

A tudat megértése az ókor kozmocentrikus kultúrájában. Kereszténység: a belső lelki világ felfedezése.

Kozmocentrizmus - filozófiai világkép, amely a környező világ, a természeti jelenségek magyarázatán alapul a külső erők - a Kozmosz - erején, mindenhatóságán, végtelenségén keresztül és amely szerint minden létező a Kozmosztól és a kozmikus ciklusoktól függ.

Az ókorban az uralkodó kozmocentrikus világkép mellett az emberi figyelem teljes mértékben a környező világra irányult. Öntudat univerzális kapcsolatként határozták meg az elme és a tárgy között, amelyek egymástól függetlenül léteznek. Találkozásuk pillanatában a tárgy nyomot hagy az elme területén. Az ókori filozófia a tudatnak csak az egyik oldalát fedezte fel - objektum orientáció.

A kultúrában kereszténység belső összpontosításra van szükség. Ezt az okozta, hogy imán keresztül kellett kommunikálni Istennel. Ebben az embernek önmagába kell merülnie. Az imádsággal együtt megjelent a gyóntatás gyakorlata, amelyben megszilárdult az önvizsgálat és az önuralom képessége. Akkor öntudat- tudás, mindenekelőtt a saját spirituális tapasztalatairól. Tartalma benne az ösztönök és szenvedélyek, a reflexek és az érvelés, végül pedig az Istennel való összeolvadás. Öntudat- ez a tapasztalatok reprodukálásának képessége, Isten szintjére emelkedve és az ember jelentéktelenségének bizonyítéka.

A kereszténység kultúrájában fontos kulturális esemény zajlott le: az ember belső lelki világára való odafigyelési igényének fokozódása.

A keresztények "új" emberekként jellemezhetők, akik egy erőteljes, a Krisztus eljövetelét kísérő kozmikus "etikai robbanáshoz" hasonlítható eredményeként jelentek meg. A keresztények felvállalták a maguk átalakításának feladatát belső világ Isten képére és hasonlatosságára. A tudat ősi metaforáját természetesen nem lehetett használni, másfajta leírásra volt szükség. Bl-től kezdve. Ágoston a tudatot olyan állapotnak tekinti, amelyben az „én” kettéosztott életet él: állandóan összefüggésbe kell hoznia az életet „e világ elemei szerint” és az Istenben való életet. A tudati aktus rávilágít arra a képességre, hogy megértsük, hogy az ember Isten képére és hasonlatosságára van teremtve, ezért ennek megfelelően kell építenie életútját. A kereszténység először vezeti be az időt a tudat szerkezetébe: a jelen, a múlt és a jövő szigorú szembenállását.

Midnight Reflections – Whitaker Carl családterapeuta

A lét válik

A lét válik

Mindannyian a saját hitrendszerünkön belül működünk, többnyire implicit módon, de sokféleképpen befolyásolják életmódunkat és az emberekkel való kapcsolatunkat. Mondok valamit az e téren vallott meggyőződésemről.

Először is, semmi igazán tanításra érdemes dolgot nem lehet tanítani. Ezt tanulják meg az emberek maguktól. A tanulás megtanulásának folyamata, a saját ismeretelmélet felfedezésének folyamata – hogyan bánik a felfedezésekkel, új gondolatokkal, ötletekkel, véleményekkel – küzdeni kell azért, hogy egyre inkább azzá váljon, aki vagy. Tillich írta a Being is Becoming című könyvet. A címe az én Koránom lett. Több éven át gondolkodtam azon, hogy mi van itt, és hirtelen eszembe jutott. Akció megvéd minket attól lény abban az értelemben, hogy ha állandóan elég elfoglalt vagy, akkor nem kell lenni Valakitől. Egyre jobban megpróbálhatsz különbözni attól, aki vagy – jobb vagy erősebb, jobban hasonlít valaki máshoz és kevésbé hasonlít önmagadhoz, akit korábban felfedeztél.

Létezni, mint válni azt jelenti: meg kell tanulnod mindennek lenni, ami vagy. Ez veszélyes folyamat, mert a társadalom csak bizonyos személyiségtípusokat tolerál. Ha szadistának kell lenned, akkor a megfelelő időben, a megfelelő módon és együtt kell szadistának lenni a megfelelő embereket hogy ne járjanak nemkívánatos következményekkel.

A pszichoterápia létezésének egyik oka az, hogy a gyónással egy idegennek felfedezed a szabadságot, hogy önmagad légy. A terapeutát bűntudat nélkül lehet utálni. Vele önmagad lehetsz, és egyben - visszautasítatlan. Más szóval, a terapeuta el tudja viselni, ha hetente egy-két órára teljes dicsőségében megjelenik. Ha vállalod a kockázatot, hogy megmutatod magad valakinek, könnyebbé válik, hogy megmutasd magad magadnak.

Tehát az első lépés, hogy tanulj meg hallgatni magadra. Ne félj találni egy olyan időszakot, amikor semmi sem történik, amikor csak várod, hogy jöjjön valami. belülről- nem kívülről és nem mástól. A kreativitás magánéletet és időt igényel. Egy pszichoterapeuta, akit ismerek, felmegy egy hegy tetejére, felver ott egy sátrat, és minden évben egy-két hetet tölt azzal, hogy egyedül van önmagával. Ismered a meditációt, amiben minden nap 20 percig el lehet maradni, tudod, hogy az igaz barát az, akivel csendben lehetsz. Így, hallgass magadra. Freud felfedezte, és a pszichoanalízis fejlődésével széles körben elterjesztette a társadalomban ezt a dolgot: semmi sem túl fontos. Minden, ami kifejez bennünket, szimbolikus és ezért jelentős ( szimbolikus mindig többet hordoz, mint puszta tény). Meg kell értened, hogy minden, ami kijön belőlünk, egy meghívás, hogy tanuljunk meg valami fontosat magunkról. És jól meg kell értened: nincs igazság. Az igazsághoz csak megközelítések léteznek, és amit gondolsz, vagy milyen meglepetések érnek, az teljesen igaz, akár jónak, akár rossznak, akár lényegtelennek tűnik.

A SKIZOIDA JELENSÉGEK, TÁRGYVISZONYOK ÉS ÉN című könyvből szerző Guntrip Harry

A biszexualitás mint "lét" és "cselekedni" Most közelebbről meg kell vizsgálnunk, hogy Winnicott hogyan használja a "lét" és a "cselekvés" kifejezéseket a "női" és a "férfias" meghatározására. az emberi természet. Itt terminológiai kérdésekbe ütközünk és

Az alvó pózai című könyvből. Éjszakai testbeszéd szerző Dunkell Samuel

XI. FEJEZET ÉJSZAKAI LÉT Tehát egész életünkben, akár betegek, akár egészségesek vagyunk, akár egyedül, akár együtt élünk, az alvás világában való viselkedésünk felfedi létezésünk történetét. Ez tükrözi az események minden fordulatát, minden válságot, minden változást. Valójában, mint láttuk,

A lét felfedezése című könyvből írta: May Rollo R

8. FEJEZET LÉT A VILÁGBAN Az egzisztenciális terapeuták léttanulmányozásában a második legfontosabb tényező az, hogy törődnek az emberrel ezen a világon. Erwin Straus azt írja, hogy „a kényszeres személy megértéséhez először is meg kell

A The Female Mind in the Life Project című könyvből szerző Meneghetti Antonio

5.1. Lét és In-se Az In-se különleges tulajdonsága nem csupán az egzisztenciális lét formalizálása és individualizálása, hanem a Lét rendjének a létezőbe való átadása is. „Lét”: az első és lényeges tulajdonság, ellentéteként teremti meg a valót

A kiemelkedő emberek törvényei című könyvből a szerző Kalugin Roman

A lét előnyösebb, mint a birtoklás Nem az elolvasott könyvek száma a fontos, hanem a megértettek száma. Annak ellenére, hogy minden világvallás arra tanítja az embert, hogy a létet válassza a világgal való kapcsolattartás fő módjaként, nem csak az lenni vágyó emberek, a többség

Az egzisztenciális pszichológia című könyvből írta: May Rollo R

III. LÉT A VILÁGBAN Az egzisztenciális terapeuták másik fontos és nagy horderejű hozzájárulása az ember a világában megértése. Véleményem szerint jelentőségét tekintve a lételemzés után a második. Erwin Straus ezt írja: „Ahhoz, hogy megértsük az emberi kényszerességet,

Az Egyedül a világgal című könyvből szerző Kalinauskas Igor Nikolaevich

ÉLET ÉS LÉT (megbeszélés sorrendjében) Amikor az életünkről beszélünk, leggyakrabban leírjuk a velünk a különböző időszakokban megtörtént eseményeket, felidézünk néhány tényt, amelyek megváltoztattak valamit az utunkon vagy önmagunkban, beszélünk arról, hogy mi történt velünk. . elmondjuk

A Lét és tudat című könyvből szerző Rubinstein Szergej Leonidovics

A Példánylevelek a tudattalanban című könyvből (gyűjtemény) szerző Lacan Jacques

A Filozófiai fikció, avagy Útmutató az Univerzum használójának című könyvből szerző Reiter Michael

Az Utópia ideje: Ernst Bloch filozófiájának problematikus alapjai és kontextusai című könyvből szerző Boldyrev Ivan Alekszejevics

A To Have or Be? című könyvből? szerző Erich Seligmanntól

A Magány című könyvből szerző Krasznyikova Olga Mihajlovna

Találkozás és együttélés Természetesen a találkozások különbözőek: mélyek és felszínesek, igazak és hamisak, de a fővárosi szerint mindegyik Szourozsszkij Anthony Kezdjük azzal a ténnyel, hogy aki evangéliumi tudattal vagy egyszerűen éles, élő emberi tudattal rendelkezik,

Az elme szerkezete és törvényei című könyvből szerző Zsikarencev Vlagyimir Vasziljevics

A cselekvés és az ember lét egy lineáris elme, cselekvés. A cselekvésnek megvan az ellentéte, a tétlenség. Az ember számára a tétlenség a lényeg elpusztítása, hacsak nem tétlen, pihen vagy választ egy pillanatot a cselekvésre. Ilyen pillanatokban magában érzi magát

A Naughty Child of the Biosphere [Beszélgetések az emberi viselkedésről madarak, állatok és gyerekek társaságában] című könyvből szerző Dolnik Viktor Rafaelevics

Az ezoterika pszichológiája című könyvből szerző Rajneesh Bhagwan Shri

A XX. század filozófiájának általános irányzata. - fokozott figyelem az időre, aminek van iránya, és a világ változékonyságához kötődik, annak válás. Ez az irányzat teljesen idegen volt a logikai pozitivizmustól, amely a természettudományok (elsősorban a fizika) felé orientálódott, amely a létezést stabilként értelmezi, ugyanazt ismétli. lény.

Az állandóvá válás, minden változást átfogó szembenállás a létezéssel ered ókori filozófia. Hérakleitosz feloldotta a létet a válásban, és a világot mint létrejövő, folyékony, állandóan változó egészet ábrázolta. Ezzel szemben Parmenides úgy vélte, hogy a látszat lesz, és az igazi létezést csak a létnek tulajdonította. Platón ontológiájában a mindig létező intelligibilis világ az egyre inkább érzékileg észlelt világ paradigmája. Arisztotelész, aki lemondott a sajátos eszmevilág formájában való létezésről, irányadó jelleget adott a formációnak.

Leírás a világ mint válás A leírás alapjául szolgálótól eltérő speciális kategóriarendszert foglal magában a világ mint lény.

A gondolkodás egységes kategorikus rendszere két fogalomrendszerre oszlik. Ezek közül az első tartalmazza abszolút fogalmak, az objektumok tulajdonságait reprezentálja, a másodikban - összehasonlító kifejezések, az objektumok közötti kapcsolatokat reprezentálja. Abszolút kategóriák nevezhetők el a J. McTaggart által bevezetett terminológia univerzalizálásával, amely kétféle idő jelölésére szolgál. A-fogalmak összehasonlító kategóriák - B-fogalmak.

Létezés mint egy ingatlan válás (megjelenés vagy eltűnés); Létezés milyen a hozzáállás lény, ami mindig relatív (DE valóságosabb, mint NÁL NÉL).

Idő hogyan ábrázol egy tulajdonságot egy dinamikus idősor "volt - van - lesz" ("múlt - jelen - jövő") és irányultság, vagy az „idő nyila” jellemzi; idő hogyan ábrázol egy relációt egy statikus idősor "korábban - egyidejűleg - később" és nincs iránya.

Tér mint egy ingatlan "itt" vagy "ott"-, hely mint reláció olyan kifejezések, mint "És akkor B", "A ugyanaz, mint B" és "Egy közelebb B-hez."

változás "felmerül", "változatlan marad" " és „eltűnik”; változás hogyan felel meg az összefüggés "A átalakul (átmegy) B-vé."

A létező meghatározása ingatlannak vették, mellette adták át" szükséges – véletlenül lehetetlen"; bizonyosság hogyan közvetíti a relációt a kifejezés "A egy ok B."

mint tulajdonság egy sorozat "jó - ne törődj vele rossz; jó mint egy reláció egy sorozat "jobb ugyanúgy - még rosszabb."


Igaz hogyan közvetítik a fogalmak a tulajdont "igaz végtelenül hamis mint reláció – kifejezés "Egy Isten valószínűleg, mint B" stb.

A két kategorikus rendszer mindegyike mögött meghúzódik egy-egy sajátos világlátás, a saját érzékelési és megértési módja. Az abszolút és a komparatív kategóriák viszonya a középkori festészetet (és a későbbi ikonográfiát) meghatározó tárgyábrázolási fordított perspektíva és az újkor „klasszikus” festészetének közvetlen perspektívája viszonyához hasonlítható: mindkettő: a rendszerek belsőleg összekapcsoltak, integráltak és önellátóak; mindegyik, a maga idejében és helyén szükséges, nem jobb vagy rosszabb a másiknál.

Ha a kategóriák olyan szemüvegek, amelyeken keresztül az ember a világot nézi, akkor a kategóriák két alrendszerének jelenléte arra utal, hogy egy személynek szemüvege van a cselekvéshez kapcsolódó közeli látáshoz (abszolút kategóriák), és szemüvege a távoli, elvontabb és távolabbi látáshoz ( összehasonlítás kategória).

Nyitott marad a kérdés, hogy miért nem egy, hanem két egymást kiegészítő kategóriarendszerre van szükség.

A „létezővé válás” bináris oppozíció az elméleti gondolkodás központi oppozíciója.

A világról mint létrejövő víziónak és a létezésről alkotott víziónak megvannak a támogatói és ellenfelei a filozófiában. Nevezhető az a tendencia, hogy a világ áramlásként és válásként való felfogását részesítjük előnyben arisztotelészi hagyomány az elméleti gondolkodásban; előtérbe helyezve a világ leírását, mint létezőt - plátói hagyomány. Összhangban az első ilyen hagyományok humanitárius tudományok(történelmi tudományok, nyelvészet, individuálpszichológia stb.), valamint normatív tudományok (etika, esztétika, művészettörténet stb.). Ugyanebbe az irányzatba tartoznak azok a természettudományi diszciplínák, amelyek a vizsgált tárgyak történetét tanulmányozzák, és - kimondottan vagy implicit módon - feltételezik a „jelenet”. A többi természettudományt, beleértve a fizikát, a kémiát és egyebeket is, elsősorban a világnak ugyanazon elemek, összefüggéseik és kölcsönhatásaik állandó ismétlődéseként való ábrázolása vezérli. A társadalomtudományok (közgazdaságtan, szociológia, szociálpszichológia stb.) szintén hajlamosak az összehasonlító kategóriákra. Az abszolút kategóriákat használó tudományok közötti különbség ( feltörekvő tudományok , vagy A-tudományok), és az összehasonlító kategóriák rendszerén alapuló tudományok (: élettudományok, vagy B-tudományok), közötti határral tehát nem esik egybe humanitárius és társadalomtudományok (vagy kulturális tudományok) egyrészt, és természettudományok (természettudományok) - másikkal.

Néha azt állítják, hogy az összehasonlító kategóriák alapvetőbbek, mint az abszolút kategóriák, és hogy az utóbbiak visszavezethetők az előbbire. Különösen a neopozitivizmus, amely bármely tudomány nyelvének a fizika nyelvére való redukálását feltételezte, ragaszkodott az abszolút kategóriák szubjektivitásához és ahhoz, hogy ezeket összehasonlító kategóriákkal kell helyettesíteni. Ezzel szemben a fenomenológia és az egzisztencializmus hívei hangsúlyozták, hogy a létezés emberi dimenzióját pontosan az abszolútumok, nem pedig az összehasonlító kategóriák közvetítik.

Különösen M. Heidegger emelt szót az idő (és így lét) „hiteles” értelmezése ellen az összehasonlító kategóriák tekintetében, és a „fizikai-technikai” B-időt „vulgáris” időnek nevezte. Korábban

A. Bergson a (fizikai) tudomány absztrakt idejét szembeállította a valódi, konkrét idővel ("időtartam"), ami lényegében az A-idő.

A modern idők filozófiája sokáig hajlamos volt a világot összehasonlító kategóriák szerint leírni. De aztán A. Schopenhauerben, S. Kierkegaardban, A. Bergsonban az életfilozófiában és még egyértelműbben a fenomenológiában és az egzisztencializmusban az abszolút kategóriák kerültek előtérbe, és mindenekelőtt az A-idő a maga "jelenbeli" hazudozásával. a „múlt” és a „jövő” és az „idő nyila” között. A régi hagyománynak megfelelően azonban tovább mozgott a neopozitivizmus, amely minden tudományban, így a bölcsészettudományban is ragaszkodott ahhoz, hogy csak „objektív” összehasonlító kategóriákat alkalmazzanak, amelyek nem függnek a nézőponttól, ill. különösen a „korábban – egyidejűleg – később” idősor.

A heideggeri metafizika és ennek megfelelően az ontológia nem klasszikus jellege, valamint a Husserl-féle pszichologizmus ellen irányuló fenomenológiától való eltérés abban nyilvánult meg a legvilágosabban, hogy a „lételemzésbe” olyan fogalmak kerültek, amelyek korábban ki voltak zárva a lételemzésből. alapvető megfontolások. filozófiai ontológiaés az érzelmek pszichológiájának vagy a költészetnek adták – félelem, törődés, iszonyat, elhagyatottság, halál stb. Eközben Heidegger metafizikai, ontológiai státuszt adott nekik és más kapcsolódó fogalmaknak. Hogy ez mennyire nem szabványos Heidegger, az látszik a korábban említett „Mi a metafizika?” című jelentés szövegéből. - egy jelentés, amelyet Heidegger fel mert olvasni 1929. július 24-én a freiburgi egyetem természet- és bölcsészkarainak közgyűlésén.

A címben felvetett metafizika kérdésére Heidegger először kerülő úton halad. A tudományok céljának tisztázásával kezdi: a tudományos elméletet létté alakítják. "Amit vizsgálni kell, az a létező és a több - semmi, egy létező és azon kívül - semmi; az egyetlen létező és ráadásul semmi" 2. És akkor Heidegger, mintha megfeledkezne a tudományról, sőt a metafizika szokásos témáiról is. a Semmi problémájához vezet. Hol kereshetjük a Semmit? Hogyan találhatunk semmit? ... Bármi is legyen a helyzet, semmit sem tudunk, már csak azért is, mert óránként lazán és meggondolatlanul beszélünk róla... Semmi sem a lét összességének teljes tagadása. "Amikor a Semmi nyomát támadjuk? mély gyötrelem fog el, „lényünk szakadékában bolyongunk.” „Van-e olyan attitűd lényünkben, amely képes közelebb hozni a Semmihez? a horror alapvető hangulata.

A "horror" alatt itt nem azt a túl gyakori rettegésre való képességet értjük, ami valójában a túlzott félénkséghez hasonlít. A horror alapvetően különbözik a félelemtől... A horror nem árul el semmit.”

A létező először a Semmivel való összehasonlításon keresztül tárul fel: pontosan mint Létező, és nem mint Semmi. "Csak a Semmi ősmegnyilvánulása alapján képes az emberi jelenlét megközelíteni a létezőt és behatolni abba... Az emberi jelenlét a Semmibe való kiemelkedést jelenti." És csak a Semmi szerepének ilyen ábrázolásai után tér át Heidegger a metafizika számára alapvető kérdésére. De most a metafizika problémái új dimenziót kapnak: "Lényünknek a Semmibe való kitüremkedése egy rejtett horror alapján átlép a lét egészén: a transzcendencia. A Semmire vonatkozó kérdésünk arra hivatott, hogy megmutassa nekünk a metafizikát önmagában ." A lét és a semmi kategóriáit összekapcsolva Heidegger joggal idézi fel a lét hegeli dialektikáját. De éppen itt mutatkozik meg a különbség a heideggeri egzisztenciális analitika és a hegeli kategóriák dialektikája között. Ez utóbbiaknak nem kell sem az emberi léthez, sem az olyan „egzisztenciálisokhoz”, mint a horrorhoz folyamodniuk ahhoz, hogy a lét és a semmi dialektikus azonosságát és különbségét posztulálják. Heideggernél az egzisztenciális kategóriák dialektikáját Dasein közvetíti, i.e. az emberi lét-kérdés, a létezés-lét és, mint most megállapítottuk, a Horrorban való elmerülés, amely nélkül Heidegger szerint a metafizika nem lehetséges - függetlenül attól, hogy a metafizikailag gondolkodó emberek gondolnak-e rá, és tudatában vannak-e ennek. Ezen túlmenően, ha Hegelnek tiszta léte és tiszta semmije van - egy nagy létra foka gyorsan elhaladt a logikus gondolkodáson, akkor Heidegger Lénye, amely most a Semmihez van rögzítve, a metafizika középpontjába kerül.

Nemcsak a metafizika, hanem a tudomány is – hangsúlyozza Heidegger – a Semmihez kapcsolódik: „Tudományos lényünk csak akkor lehetséges, ha már előre a Semmiségbe avanzsált... Csak a Semmi nyitottságának köszönhetően képes a tudomány olyanná tenni a lényeket, Csak amikor a tudomány eksztatizálódik, a metafizikából kiindulva képes újra és újra megvédeni alapvető feladatát, amely nem a tudás összegyűjtésében és rendezésében, hanem a tudás minden egyes alkalommal újból elért megnyitásában rejlik. az igazság és a történelem egész tere.

A tudomány Heidegger szerint csak akkor születik meg, ha az embert elragadja a „lét elidegenítő furcsasága”, amikor meglepetést ébreszt az emberben. „Csak a meglepetés alapján – pl. nyitottság Semmi – a „miért?” kérdés „... Csak annak a képességünknek köszönhetően válik elérhetővé létünk számára, hogy fel tudjuk kérdezni és megindokolni a kutató sorsát. „A filozófia számára az embernek és az emberiségnek ez a képessége „egyfajta ugrásra” ", amelyben saját létünket az emberi lét egészének alapvető lehetőségeinek szentelik.

A metafizika fő kérdése új megfogalmazást kap: "miért van egyáltalán lény, és nem, éppen ellenkezőleg, a Semmi?"

Ezek a fő szempontjai Heidegger létről és semmiről szóló tanának, ahogy az már a korai írásokban megfogalmazódott. Heidegger későbbi műveiben az integrál Lét problémája kerül előtérbe, melyhez képest az ember csak függő, függő része. Íme annak a fordulatnak a lényege (Kehre), amelyet Heidegger háborús gondolataiban jeleztek, és a háború utáni időszak műveiben is megfogalmaztak.

Lét és semmi. A fenomenológiai ontológia tapasztalata Jean-Paul Sartre filozófus 1943-ban írt könyve. a fő cél könyvek annak bizonyítására, hogy az ember létezése elsődleges a lényegéhez képest. Sartre elsődleges feladata az írásban lét és semmi az volt, hogy megmutassa, hogy létezik szabad akarat.

1940-ben és 1941-ben egy hadifogolytáborban Sartre olvasott Lét és idő Martin Heidegger, ontológiai kutatás a husserli fenomenológia prizmáján keresztül (Husserl Heidegger tanára volt). Olvasás Lét és idő Sartre-t saját kutatásaira inspirálta, ami 1943-ban a publikációhoz vezetett Lét és Semmi"A fenomenológiai ontológia tapasztalatai" alcímmel. Sartre esszéjét kétségtelenül befolyásolja Heidegger filozófiája, még akkor is, ha Sartre nagyon szkeptikus volt a tekintetben, hogy az emberiség milyen mértékben tudja megvalósítani azt, amit Heidegger a Léttel való találkozásnak nevezett. Az ő sokkal pesszimistább szemszögéből nézve Lét és Semmi, az ember egy lény, akit a tökéletesség látomásai kísértenek, amit Sartre nevez ens causa suiés a vallás Istenként azonosítja magát. A test anyagi valóságában, az anyagi világegyetemben megszületett személy a létben találja magát. A tudat képes képet alkotni képességeiről, megosztani vagy elpusztítani.

A bevezetőben Sartre felvázolta saját tudat-, lét- és jelenségelméletét úgy, hogy bírálta mind a korábbi fenomenológusokat (elsősorban Husserlt és Heideggert), mind más irányzatokat, az idealizmust, a racionalizmust és az empirizmust. Sartre úgy véli, hogy ez az egyik fő vívmány modern filozófia a fenomenológia, mert megcáfolta azokat a dualizmusfajtákat, amelyek a létezőt „rejtett” természetűként határozták meg (mint például Kant noumenonja), a fenomenológia megszüntette a „színfalak mögötti világ illúzióját”.

A jelenség természetének vizsgálata alapján két léttípus természetét írja le, önmagában lenniés önmagadért lenni. Míg az önmagában-létet nagyjából emberi lénynek nevezhetjük, az önmagáért-lét tudatos lény.

Amikor szembenézünk a világgal, olyan elvárásaink vannak, amelyek gyakran nem teljesülnek. Például Pierre nincs kávézóban, amikor azt gondoljuk, hogy ott találkozunk vele, és ez tagadás, üresség, Pierre helyett semmi. Amikor Pierre-t keressük, hiánya a tagadás egy formája, minden, amit látunk, minden tárgy és ember, „nem Pierre”. Ezért Sartre kijelenti: "Nyilvánvaló, hogy a nemlét mindig az emberi elvárások határain belül jelenik meg."

1. Lét, nem-lét, válás

Tehát általánosságban javítottuk az első kijelentésünket. Ez maga a megerősítés, vagy lét. Még nem tudjuk, hogy ez milyen lény lesz, és mivel tölti meg, de az már most világos előttünk, hogy nem lehet úgy, hogy sehol sem vagyunk. A kérdés most az: mi lesz ezután?

1. a) A régi filozófusok gyakran megengedték a szisztematikus deduktív kifejtés luxusát az elme legabsztraktabb alapjaitól a konkrét és empirikusan megadott formációkig. Ezt a luxust sajnos most nem engedhetjük meg, pedig egész érvelésünk terve ezt megkövetelné. Ismét prózailag a hétköznapi értelmes dolgokból indulunk ki, egyetértve a városiakkal - persze, ha feltételesen is -, hogy számunkra valóban az érzéki dolgok a legérthetőbbek. Mivel minden értelmes dolog az abszolút önvalóság szimbóluma, akkor nyilvánvalóan valamiképpen megismétli és reprodukálja ezt az énséget. Ezért az első szimbólum megalkotásakor jogunk van a legközönségesebb ésszerű dolgok általános megfigyeléseiből kiindulni. Ezért elmélyülünk ebben a filiszter prózában.

b) Mi van egy dologban a létén kívül, és mi a dolog, mint valami egész?

Mindenki azt fogja mondani, hogy egy dolog nemcsak létezik, hanem mozog, változik, lesz, keletkezik és megsemmisül. E változások eredményeként sokféle tulajdonságot kap, amelyek egy egésszé egyesítve megteremtik a dolog egyéniségét. Ráadásul minden dolog egy bizonyos környezetben van, amely újjáépíti teljes egyéniségét, és amelyben így vagy úgy megnyilvánul, és ez utóbbinak14 természetesen e tekintetben megvannak bizonyos határai a lehetőségeinek. Ez az, amit a filiszter és a mindennapi gondolkodás minden dologban jellemzőnek és lényegesnek talál.

Szigorúan véve egyetlen filozófus sem mondott többet, amikor felsorolta azokat a főbb kategóriákat, amelyekből egy dolog felépül. Egy dolognak a mindennapi gondolkodás által jelzett tulajdonságait most sikeresebben, most kevésbé, most gördülékenyebben és harmonikusabban, most kevésbé, most tanultabban és dialektikusabban, most kevésbé lehet használni. De nem lehet túllépni ezeken a legegyszerűbb attitűdökön; és még minden ilyen felbukkanás is, ha lehetséges, csak ezek alapján és életük során történik. Következésképpen a dolog, mint az abszolút önvalóság szimbóluma, általában véve sem lépheti túl ezeket a határokat. Csak azt kell tudni megérteni, hogy miért beszélnek itt az abszolút én szimbólumáról.

c) A dialektikus filozófusokat, akik feltárják egy dolog bonyolult logikai szerkezetét, bár a jelzett legegyszerűbb megfigyeléseken alapultak, nagyon gyakran annyira elragadták ezeket az áthatolhatatlan gondolati dzsungeleket, hogy sem ők, sem olvasóik nem tudtak egyszerű tételekről beszélni. . Nem szükséges kifogásolni a dialektikus gondolkodás bonyolultságát és finomságát; ez a bonyolultság és ez a finomság valóban nagyszerű. És itt nem lehet csak úgy elfordulni és használni a sértő „skolasztika” kifejezést. Jogunk van azonban megkövetelni, hogy minden bonyolultság és finomság dialektikusan feleljen meg a legegyszerűbb élettapasztalatnak, és hogy a gondolatnak – annak minden bonyodalmával és finomításával együtt – közvetlen és nyilvánvaló kapcsolatban kell lennie a filiszter és a mindennapi megfigyelésekkel.

2. Bármely értelmes dolog fenti elemi tulajdonságai alapján először próbáljuk meg bevezetni a szükségeset filozófiai kategóriák, majd megpróbáljuk megfogalmazni ezek szükséges összekapcsolását, vagy dialektikáját.

a) A dolog az, létezik. Ez az első, és ezt már az elején rögzítjük. Továbbá egy dolog, mondtuk, mozog, változik, lesz, keletkezik és megsemmisül. Itt még lehetne használni a hasonló kifejezések hosszú sorát, de mindegyiknek sajátos karaktere lesz (például egy élőlényről azt mondhatjuk, hogy eszik, iszik, vannak törekvései, vágyai, érzései, fiatalodik, megöregszik stb.; egy kőről azt mondhatjuk, hogy hasad, máll, eldurvul vagy fényesít, fest, elszíneződik, feloldódik stb.). A kérdés az: az egyes dolgok e legkétségtelenebb tulajdonságainak melyik kifejezése a legáltalánosabb, legalkalmasabb mindenféle léthez és létezéshez? Egy ilyen mutató kétségtelenül a válás. Változás, mozgás, születés és halál – egyszóval minden folyamat, amely valamilyen módon megtörténik a dolgokkal, élőkkel és élettelenekkel, nem más, mint a válás egy formája. Lehetséges-e elhagyni ezt a kategóriát egy dolog elemi szerkezetének leírásakor? Természetesen nem. Anélkül, hogy ilyen vagy olyan formában lenne, egy dolog általában elképzelhetetlen.

b) De mivé válik ahhoz képest, hogy már a legelején rögzítettük? Nem elég, ha egy dolog egyszerűen van, és milyen újat ad nekünk a válás? Hogy egy lény nem elég, ezt mindenki könnyen megérti, mert egy létkategóriával a dolog semmi tekintetben nem mozdulna el a helyéről. Minden megpihenne a helyén, és minden megfagyna, elzsibbadna. Ez azt jelenti, hogy a válás valami újat ad. De mit is pontosan?

Mit jelent az, hogy egy dolog lesz? Ez azt jelenti, hogy megszűnik egyik lenni, és egy másik lesz. Így ha a válás alatt mozgást értünk, akkor a dolog megszűnik az A pontban lenni, és a c pontban találja magát; ha kérdéses minőségi változásról, akkor a válás azt jelenti, hogy a dolog valamely tulajdonsága megszűnt, és egy másik minőség alakult ki. És így tovább. Következésképpen a létnek, miután részt vett a válás szakaszában, egyikből a másikba kell válnia. De mit jelent az, hogy valaki más lesz? Hiszen még mindig nincs más kategóriánk, mint a lét. A létnek ahhoz, hogy a válásban megtalálja önmagát, mássá kell válnia: ez azt jelenti, hogy a „másik” csak magának a létnek a tagadása lehet, és semmi több, mert különben egy igazán más, azaz új kategóriát kellene felállítani. , és nálunk a léten kívül még nincs semmi. De a lét tagadása a nemlét. Ez az egyetlen kategória, amelyet más hiányában még fel tudnánk sorolni. De elég. A létnek át kell mennie a nemlétbe. Ha ez elérhető, akkor a válás kategóriája biztosított számunkra.

c) Valóban, tegyünk egy indítványt. Itt a test áthaladt az A ponton, és eljutott a B ponthoz. Az A pont áthaladt, és felváltotta a B pont. A B pont A pontja már nem létezik, és az A pont B pontja még nem létezik. A mozgásban tehát nem létezik minden pont minden más pont számára, bár ugyanakkor egyáltalán nem létezhet. Ha a test által bejárt út egyetlen pontja sem létezne, akkor nyilvánvaló, hogy maga a mozgás nem létezne. Ezért ezek a pontok maguk is léteznek. De ugyanakkor nem léteznek, folyamatosan eltávolítják, megsemmisítik. Abban a pillanatban, amikor a lényeg megjelent, azonnal eltűnt, a múltba ment; és ráadásul nem máskor, hanem pontosan ebben, ebben a pillanatban. Hagyja, hogy a test mozgásában egy olyan pontra jöjjön az úton, amely csak keletkezne és jönne, de nem tűnne el azonnal, nem menne a múltba. Nyilvánvaló, hogy ennek a pontnak a közeledése a mozgás megállását jelentené. Az ösvény egy pontja csak a múltba menjen, és ráadásul nem jön, fel sem merül. Ez abszurd lenne, hiszen csak az mehet a múltba és tűnhet el, ami jött és keletkezett. A mozgás tehát egyértelműen arról tanúskodik, hogy a teremtés és a megsemmisülés abszolút egyidejűleg és egy és ugyanazon mozzanatához viszonyítva létezik benne.

d) Most elvonatkoztassunk a mozgás sajátos tulajdonságaitól, és csak a válásról beszéljünk. Ha ott az egyes mozgásmomentumok létrejöttéről beszéltünk, és arról, hogy ez egybeesik azok megsemmisülésével, akkor most a lét keletkezéséről és a lét megsemmisüléséről kell beszélnünk. A válás eszerint a következőképpen fog megtörténni: 1) a lét keletkezik; 2) abban a pillanatban, amikor keletkezik, megsemmisül, azaz nemlétezéssé válik; 3) tehát a nemlétezés is felmerül; 4) de ez a másik lény is ugyanerre a sorsra jut, mert felbukkanásának pillanatában átmegy egy másikba, azaz megsemmisül. A válás tehát a lét és a nemlét egyoldalú egybeesése: a lét átmegy nem-létbe, a nemlét pedig létbe. Vagy egyenesen kijelenthetjük: a válás a lét és a nemlét egybeesése.

e) Ez ellen nem lehet kifogásolni, ha rámutatunk a valóban létező tulajdonságok különállóságára, amelyek akkor is megmaradnak, ha az egyik átmegy a másikba. Hagyja, hogy a fekete fehérré váljon, vagy fordítva (például hagyja, hogy világos vagy sötét legyen). Ez nem azt jelenti, azt mondják, hogy a fehér fekete, a fekete pedig fehér. Itt a fogalmak zavara van. Először is, a fehér és a fekete nem csupán lét és nemlét, hanem a lét és nemlét bizonyos minősége. Egyáltalán nem arról beszélünk, hogy az egyik minőség a másik minőség, hanem arról, hogy a lét a nem-lét, a nemlét pedig a lét. Másodszor, a fehér és a fekete nem a lét vagy nem-lét válása, hanem a válás eredménye. A formáció eredményéről pedig még egy szót sem ejtettünk. A formáció eredményei talán nem esnek egybe. Csak a létről és a nemlétről beszéltünk. És a lét, ha valaha is ki tud emelkedni mozdulatlan és megkövült állapotából, szükségszerűen olyanná kell válnia, mint a lét, anélkül, hogy más kategóriába kerülne. De ilyen feltételek mellett azáltal, hogy szükségszerűen átmegy a másikba önmagának, önmaga tagadásába, csak nem-létté válik, ahogyan a nem-lét is szükségszerűen lénnyé válik.

f) Itt már egy nehéz dialektika kezdődik. De mindenki számára világos, hogy ez alatt az összehasonlítás legegyszerűbb ténye rejlik, amely nélkül semmi élő, és talán semmi sem halott elképzelhetetlen. Ahhoz, hogy már egy olyan egyszerű tényt, mint a válást felismerjünk, meg kell tudni érteni, hogy ez a lény miként nem-lét és a nemlét miként lét. Lényegében ez az identitás is a legegyszerűbb dolog, bár felismeréséhez bizonyos szellemi kultúra szükséges. A laikus persze nagyon meglepődik rajta. De miért nem csodálkozunk azon, hogy mozgásban hogyan érkezik minden új pillanat éppen abban az időben, amikor átmegy a múltba? Hiszen mindenki számára világos, hogy ez egy és ugyanaz a pillanat, abszolút egy és ugyanaz a pillanat, amikor a test megérkezik az útjának adott pontjára, és amikor elhagyja azt. Ebből azonban az is kiderüljön, hogy a keletkezés és az eltűnés ugyanabban a pillanatban történik, hogy egy adott időpillanat léte és nemléte ugyanabban a pillanatban esik egybe. Ha a laikus érzéki mozgásban ezt nem kifogásolja, az csak azért van, mert hozzászokott ezekhez az érzéki megfigyelésekhez. Ha hozzászokott volna a tiszta gondolkodás használatához is, ahogy az érzékszervi észlelések használatához, akkor nem tiltakozna az ellen, hogy a lét és nemlét kategóriái nemcsak különbözőek és különállóak, hanem hogy léteznek ilyen kategóriák a világban. mely lét és nemlét abszolút értelemben egybeesik.megkülönböztethetetlenség.

3. A válás doktrínájában megvan az első példa a létezés mindent felemésztő cselekvésére és a nemlét ugyanazon cselekvésére, amelyről fentebb beszéltünk. Ez az első példa a differenciálásra és integrációra, amelyből a való élet elme és lét. Ez a két kategória - lét és nemlét - minden ellentétében és kölcsönös elkülönülésében, minden összeférhetetlenségében jelent meg előttünk. Aztán kiderült, hogy kölcsönösen meg kell semmisülniük, el kell pusztulniuk a másikban, egybe kell esniük az egyik megkülönböztethetetlen egységben. Igaz, még messze vagyunk a hérakleitészi tűzvésztől, de ennek előképe már itt, a dialektikus gondolkodás legelső szakaszaiban érezhető.

Mielőtt azonban rátérnénk a következőkre, vegyünk egy sor rendkívül fontos részletet, amelyek segítségével magát a formációt sokkal gazdagabb, és ami a legfontosabb, érthető formában is bemutathatjuk.

A válás tanában megfogalmaztuk, hogy a lét és a nemlét kategóriái teljes, legtisztább egybeesésükben hogyan jelentek meg előttünk. Márpedig ez a véletlen egybeesés feltételezi kapcsolatuk néhány részletét, amelyeket még nem érintettünk. Kiderül, hogy van köztük olyan kapcsolat, amely a közömbösség teljes véletlenét megelőzi.

Az első ilyen kapcsolat cseréjükből és kölcsönös alátámasztásukból ered. A második és a harmadik - a kapcsolat eredményeinek rögzítéséből az egyik és a másik kategóriában. A negyedik - a kapcsolat rögzítésétől a második és a harmadik művelet után.

a) Először tehát tegyük fel magunknak a kérdést: mivel minden a léttel kezdődik, és ez utóbbi sorsát, akárcsak nemlétét egy forrás határozza meg, akkor hogyan fejezhető ki ez a forrás? Ez a forrás abszolút értelemben önmaga, amelyben a lét és a nemlét egyetlen osztatlan szuper-egységté olvad össze. De most elhagytuk az én miliőjét, és a létről és a nemlétről beszélünk különállóságukban. Következésképpen abszolút azonosságukat valahogyan kifejezni kell a feldarabolás szakaszában. Ezt fejezi ki az a tény, hogy mindkét kategória közömbösen igazolja egymást, így közömbössé válik, hogy melyiket helyezzük az élre, és melyiket melyikből kell következtetni. Ezt javítjuk a következő érvben.

I. A nemlét nem lét. De ebben az esetben a lét a nem-léttel kapcsolatban az, ami nem, a lét, azaz a nem-lét. Ezért a nemlét nem nem-létezés. Ennélfogva abból, hogy a nemlét nem lét, az következik, hogy a nemlét nem nem-lét. Tételezzük fel azonban, hogy a nemlét nem nem-létezés. De ami nem nemlétezés, az a lét. Ezért a nem-lét lét. Abból tehát, hogy a nemlét nem lét, az következik, hogy a nemlét lét. Így a lét létezik, éppen azért létezik, mert nem létezik, mert nem létezik.

II. A lét nem nem-lét. De a nemlét is egyfajta lét. Következésképpen a lét nem lét, vagyis a lét nem önmaga. Abból tehát, hogy a lét nem nem-lét, az következik, hogy a lét nem lét. Tegyük fel azonban, hogy a lét nem lét. De ami nem lét, az a nemlét. Ezért a lét nem-lét. Abból tehát, hogy a lét nem nem-lét, az következik, hogy a lét nem-lét. Tehát a nemlét létezik, éppen azért létezik, mert nem létezik, mert nem létezik.

III. A lét az lét. De a predikátumként való létezés itt nem szubjektumként való lét, mert különben ez az állítás értelmetlen lenne. És ami nem lét, az a nemlét. Ezért, ha annak az állításnak, hogy a lét lét, van bármiféle jelentése, az csak azért van, mert a lét nem lét.

IV. A nemlét az nemlétezés. De a nem-lét mint állítmány itt nem a nemlét mint alany, mert különben ez az állítás értelmetlen lenne. És ami nem nemlétezés, az a lét. Ezért, ha van értelme annak az állításnak, hogy a nemlét nem-lét, az csak azért van, mert a nemlét nem nem-létezés.

Ezt a négy érvet természetesen más módon is ki lehetne fejezni. De tartalmuk mindig egy dologra redukálódik: a lét és a nemlét egy és ugyanaz, és nem is ugyanaz; és ezek a kategóriák kölcsönösen feltételekhez kötöttek és alátámasztottak.

b) Csak egy körülményt jegyzünk meg, amelyet olykor a formális logika képviselői is megfogalmaznak. Azt mondják, hogy a "lét" és a "nem-lét" itt más-más értelemben értendő, és ezért az egész érvelés itt egy félreértésen alapul. Ez azonban egyáltalán nem így van.

Amikor azt mondjuk, hogy a lét nem nem-lét, és a nem-lét is egyfajta lét, és ezért a lét nem lét, legyen az első állítás állítmánya - a "nem-lét" - egy bizonyos tulajdonság. , vagy jelentés, és amikor - a második állításban - létnek nevezzük, akkor a "lét" itt nem egy tulajdonság, hanem ennek a tulajdonságnak a ténye. Akkor kiderül, hogy az első állításban a "nemlétezés", a megnevezés nem lesz semmilyen tény, vagyis maga az a kijelentés, hogy a lét nem nemlétezés, egyáltalán nem fog beszélni semmilyen predikátumról, azaz semmiről. nemlétezés, vagyis egyáltalán nem fog megerősíteni semmit a létről, és egyáltalán nem is lesz megerősítés. Következésképpen itt semmi esetre sem lehet különbséget tenni „tény” és „tényminőség” között.

Az említett formális logikai kritika a létnek mint olyannak a meghatározott léttel való összemosásából, vagyis a létnek a lét tartalmával való összemosásából indul ki. Amikor azt mondjuk fehér szín nem nem fehér, akkor tényleg nem mondhatjuk, hogy a nem fehér is fehér, és ezért a fehér nem fehér. Ez azonban csak azért történik meg, mert a fehérben és a nem fehérben meg lehet különböztetni magát a szín tényét és a szín minőségét, vagy jelentését, vagyis a szín létét és annak minőségét, meghatározottságát. De amikor egyszerűen létről vagy nemlétről beszélünk, akkor többé nem lehet különbséget tenni a lét valamely ténye és a lét valamely tulajdonsága vagy jelentése között. Mint olyan, mint olyan (és definíciójában is) még nincsenek minőségek vagy tartalmak; a lét egyszerűen van és semmi más, a nemlét pedig egyszerűen nem és semmi más. Következésképpen elképzelhetetlen, hogy ezt a lényt vagy nem-létet itt bármilyen más értelemben használták volna. Még mindig nincsenek különböző jelentések magukban. Ha ezt határozottan felfogjuk, akkor nyilvánvalóvá válik a jelzett formai-logikai kifogás elfogadhatatlansága.

4. A lét és nemlét kategóriáinak önazonosságától és önigazolásától térjünk át az identitás eredményeinek számukra külön rögzítésére. Mivel most nem a tiszta és osztatlan lét talaján állunk, hanem csak keresünk különböző formák a lét és a nemlét viszonya, amennyiben csak a kettő különböző kombinációihoz folyamodhatunk. És itt van valami új.

Valóban, akkor kiderül, hogy a nemlétben a ténye egy dolog, és a jelentése valami más, vagy a létben a ténye egy dolog, és a jelentése valami más. Kiderült, hogy a nemlétnek mint ténynek a lét jelentése van, a létnek pedig a nemlét jelentése. Miféle lét ez, ha jelentésében nem-lét, és miféle nem-lét ez, ha alapvető és meghatározó minőségében lét? Amikor a fenti érvelésben azt mondjuk, hogy „a nem-lét egyben lét is”, akkor nyilvánvalóan semmi esetre sem gondolhatjuk, hogy a „lét” itt más értelemben használatos, mint a „lét” a „nem-lét” kifejezésben. . Ha azt mondjuk, hogy a "nem-lét" (predikátum) itt csak a maga tényében "lét" (mivel ez a lény abszolút minden, ami létezik), azaz elvont értelemben, de nem konkrét jelentésében és tartalmában (mint és „fehér”, lét általában, konkrétan egyáltalán nem lét általában, hanem csak külsőleg meghatározott, bizonyos minőséggel), akkor az általános és a különös, az absztrakt és a konkrét felosztása, vagy tény, ill. jelentés, forma és tartalom, meglehetősen abszurd a léttel és a nemléttel kapcsolatban is. Kiderül, hogy a nemlét általános, a lét pedig sajátos hozzá; vagy elvont értelemben nemlétünk van, és ennek konkrét megnyilvánulása a lét; vagy a lét ténye, mint kiderül, olyan jelentést tartalmaz, hogy egyáltalán nem lét, hanem éppen ellenkezőleg, nem-lét; stb.

Képzeld el, hogy van egy ilyen dolog, aminek jelentése "szamovár". Mi ez a dolog? Nyilvánvalóan ez a dolog maga a szamovár. Hadd tartsak a kezemben valami tárgyat, és a kérdésre: "Miféle tárgy ez?" Azt válaszolom: "Ez egy rubel hitelkártya." Nyilvánvalóan ilyen feltételek mellett a legtöbb rubeles hitelkártya, amit a kezemben tartok. Ahogy a lét sem maradhat létezésben csak addig, amíg a kezemben tartom, és nem mutatom meg senkinek, és amikor megkérdezték tőlem: „Mi ez?”, kiderült, hogy ez már nem lét, hanem csak a ellentéte – nemlétezés?

Így már maga az az ellenvetés, hogy a nem-lét csak általánosságban, elvont és konkrétan, tartalmilag nem-lét, azt bizonyítja, hogy a kifogásoló maga azonosítja a létet és a nemlétet, és maga is megérti mindkét kategóriát. ugyanaz az értelme.

Azt is mondhatod. A „nem-lét lét” kijelentésben a „lét” kifejezést két különböző (bármilyen) értelemben használjuk. Legyen a „nem-létezés” egyik pillanata teljesen azonos a léttel, a másik pedig – attól eltérő. A kérdés az: hogyan kapcsolódik egymáshoz a „nemlét” e két pillanata? Ezek is vagy azonosak, vagy különböznek egymástól. Ha azonosak, akkor minden „nem-lét” azonos a „léttel”. Ha különböznek egymástól, akkor emeljük ki belőlük azokat a részmozzanatokat, amelyek egybeesnek és amelyek nem. A nem egybeesésekkel kapcsolatban rendre ugyanaz a kérdés vetődik fel, mint a két fő esetében, amelyekre a "nemlétezést" szakítottuk. És még egyszer: vagy a lét és a nemlét általános azonossága fog győzedelmeskedni, vagy még további részmozzanatokat kell feltárni. Ebből következően vagy a „létezés” és a „nemlétezés” kezdettől fogva azonos, vagy pedig végtelen számú diszkrét részecskére bontjuk ezeket a kategóriákat, amelyekről nem lehet határozott ítéletet mondani.

Tehát, amikor a lét és a nemlét tiszta kategóriáit kölcsönösen azonosítják, a „lét” kifejezést a szónak abszolút azonos értelmében használjuk; és a „lét”-nek ugyanaz a szemantikai tartalma, ha ekként használjuk, és amikor a „nem-lét”-be, mint alkotóelembe lép.

a) Abból kiindulva tehát, hogy válásunk részletesebben áttekinthető - és itt a részletek igen jelentősek -, tegyük fel a kérdést, milyen részleteket lehetne itt közölni? Nincs másunk, mint létünk és nemlétünk, és ezek végső szintézisétől - a válástól - eltekintve, amelyen még nem megyünk túl. Mint fentebb említettük, itt az újat csak a lét és nemlét azonos kategóriáinak bevonásával és a kapott létkategóriával való különféle kombinációival lehetett megszerezni. Az önmagává válást létnek tekinthetjük, önmagává válást pedig nem-létnek tekinthetjük. Itt nem megyünk tovább a válásnál, de ennek ellenére kétségtelenül kiderül valami új.

b) Tekintsük a válást létnek. Számunkra lenni egyelőre csak színtiszta, a legcsekélyebb minőség nélkül. Ez azt jelenti, hogy a formáció elemének, vagyis az állandó felbukkanásnak és pusztulásnak a tiszta, minőségtelen tételezés aktusaként vagy cselekedeteiként kell megjelennie előttünk. Mivel a válásnak nincs se kezdete, se vége, az itt kapott tételezési aktusoknak sem kezdete, sem vége nem lesz, és mindig keletkeznek és megsemmisülnek. Vagyis egy boncolt létet kapunk, amelyben azonban egyáltalán nem lesz minőség, hanem csak a pozició aktusai lesznek.

Azt is mondhatod. A lét önmagát állítja. Mivel elhelyezi önmagát, elhelyezi valahol, valamilyen környezetben, valamilyen „helyen”, általában véve a nemlétben. De engedd be ezt a nemlétet, neki csak az a fontos, hogy „hova lép”, és nem minden más (pl. nem a folytonossága a fontos, az úgymond kúszása stb.). Ez azt jelenti, hogy a lét korlátozza magát a nemlét részéről. Pozitálásának minden egyes aktusa nemcsak önmaga lesz, hanem önmagától eltérő lévén, a saját tételezésével együtt valami mást is tesz önmagának - ha nem is valójában, de igény formájában mindenképpen. Röviden, a lét itt nem egyszerűen önmagának állítja be magát, hanem önmagát a lét egybeesésének a nemléttel, önmagát a másságával való egybeesésében. Aztán kiderül, hogy a lét önmagának ellentmondva új és új cselekedeteit állítja fel. És minden válás felbomlik abszolút minőségtelen tételezési aktusok végtelen sorozatává, amelyekben minden aktus egyúttal egy másik aktus tételezése is lesz, ha nem is tényleges tételezés, de kötelező és elvszerű.

Ez egy szám.

c) Másrészt a válás a nem-lét tükrében is szóba jöhet. Nálunk a tiszta nem-lét egyszerűen a lét tagadása volt, és semmi több. Nem lehetett neki pontosan bármilyen tulajdonságot tulajdonítani, hiszen minden tulajdonság már egyfajta lény. De végül is a minőség bizonyos mértékig a válásban születik. Igaz, ez a tulajdonság távol áll mindenféle bizonyosságtól; csak a tiszta és minőségi lét itt való részvételén alapul, és semmi máson. De mégis van valamiféle eredete a minőségnek. Mi lesz, ha ezt a minőségtelen minőséget a nemlét típusának megfelelően építjük fel? Amikor a lét, vagyis a tiszta vágy aktusai felől vizsgáltuk, a válás alapján a tételezés aktusainak, vagyis a számoknak különböző kombinációit kaptuk. Amikor a nem-lét felől tekintjük a válás minőségtelen minőségét, akkor éppen azt hangsúlyozzuk ki benne, hogy nincs külön tételezési aktus, és magát a nem-létet állítja elő benne. De világos, hogy ez a nemlét többé nem lesz itt egyszerűen nem-létezés. Ennek a nem-létezésnek is ilyen minőségtelen minőséggé kell válnia anélkül, hogy megszűnne nem-létezés lenni, és nem megy át valódi minőséggé. Ez már nem pusztán nem-létezés, hanem más-létezés, vagyis olyan nem-létezés, amelyben a minőség hangsúlyos, de nem a teljes és valódi minőség, hanem csak az, ami nem megy tovább a léttel való határtalan egybeesésén tiszta pozicionálás, azaz nem tovább a válásnál.

d) Végül a válásnál nem vettünk figyelembe több oldalt. A lét és nemlét egybeeséséről nemcsak a létben vagy a nemlétben, hanem egyszerre létben és nemlétben beszélhetünk. Ez még nem az a közömbös egybeesése lesz a létnek és nem-létnek, amikor teljesen átadják egymást, és ezáltal létrejönnek, hanem olyan véletlen, amely továbbra is külön-külön rögzíti mindkettőt. A lét és nem-lét egybeesését nem a lét szférájához és nem a nemlét szférájához viszonyítva fogjuk vizsgálni, hanem teljes helyzetükhöz képest, hogy ezek az alkalmazási szférák ne olvadjanak közömbösen , mint a válásban. Ekkor megkapjuk a határkategóriát.

Ez nem határ a szó teljes értelmében, hiszen a maga teljességében általában túlmutat a válás egyszerű kategóriáján (és mint alább látni fogjuk, csak a "létező lét" segítségével épül fel). A lét és nemlét határa azonban kétségtelenül már a kialakulás szakaszában kirajzolódik.

Valójában a lét nem nem-lét; különbözik a nemléttől, valami mástól. De mivel ez így van, világos határvonal van a lét és a nemlét között. A kérdés az: minden létnek van-e határa a nemléttel, vagy nem mindennek? Erre a kérdésre, ha felteszik, csak pozitívan lehet válaszolni, mert ha a lét „része” nem határos a nemléttel, akkor ez azt jelentené, hogy a lét ismert „része” nem különbözik a nemléttől, ami értelmetlen lenne. A legfontosabb azonban az, hogy magát a kérdést nem lehet így feltenni. Mi itt a „minden” vagy a „nem minden”, ha itt csak a csupasz léttel (vagy annak hiányával) van dolgunk, aminek még egyáltalán nincsenek definíciói, nincsenek tulajdonságai vagy jelei? Egy dolog biztos, hogy a létnek egyszerűen határa van a nemléttel, határai a nemléttel, és ennél többet itt a határról teljesen lehetetlen elmondani.

De ha igen, akkor ez azt jelenti, hogy a lét és a nemlét – képletesen szólva – egyformán húzódik a határa mentén, ugyanúgy csatlakozik hozzá, hogy a határ pontosan ugyanúgy megfelel a létnek és nem-létnek, ahogyan a egy tó partja pontosan ugyanúgy lehet a tópart vonala, és maga a tó körvonala. Vagyis teljesen világos, hogy a határban a lét és a nemlét tökéletesen egybeesik, tehát a lét és nemlét határa pontosan ugyanaz, és mindkettőhöz tartozik és nem tartozik. Külön űrlapon rögzítheti a következő rendelkezéseket:

I. A lét határa a léthez tartozik, mert különben a létnek nem lenne határa a másikkal, vagyis semmiben sem különbözne a másiktól, vagyis nem lenne önmaga.

II. A lét határa nem magához a léthez tartozik. Valójában vagy azonos a léttel, vagy különbözik attól. Ha azonos vele, akkor a létnek, mint kiderül, nincsenek határai, vagyis nem különbözik semmitől, vagyis nem lét. Ez azt jelenti, hogy a lét határa különbözik a léttől, vagyis nem tartozik hozzá.

III. A lét határa a nem-léthez tartozik, mert különben a léthez tartozna, a léthez tartozni pedig azt jelenti, hogy nem különbözünk tőle, azaz a lét elveszítené határát, azaz megszűnne lét lenni.

IV. A lét határa nem a nem-léthez tartozik, mert különben a határ magához a léthez tartozna, a léthez tartozni pedig azt jelenti, hogy nem különbözünk tőle, vagyis ebben az esetben a létnek nem lenne saját határa, ti. , ez nem lenne.

Ez benne van általánosságban határdialektika. Abból a tényből fakad, hogy a határ a lét és a nemlét (valamint a "szám" és a "másik lét") egybeesése, de egy sajátos különbséggel: ez az egybeesés nem a lét és nem lét határain belül következik be. a nemlét határain belül, de mind a másiknak összesített körülményében.

A lét és nem-lét egybeesésének éppen ezeknek a szféráinak teljes egybeesése marad. De ez tiszta válás lesz.

e) Tehát: 1. a lét és a nemlét egybeesése a létben egy szám; 2. a lét és a nemlét egybeesése a nemlétben más lét; 3. a lét és nemlét egybeesése a lét és nemlét teljes állapotában a határ; 4. A lét és a nemlét egybeesése a lét és nemlét közömbös egybeesésének szférájában, vagy a lét és nemlét egybeesése mint olyan, vagyis pontosan hogyan a lét és nemlét egybeesése, válik.

Ilyen részletesebb formában be lehetne mutatni az általunk megszerzett általános váláskategóriát. A lét és nem-lét átfogó kapcsolatának kérdésében azonban a végső tisztázás érdekében próbáljunk meg egységes képet adni erről a kapcsolatról, szem előtt tartva, hogy a lét és nemlét legkezdetibb kategóriái is semmiképpen sem mentes a kölcsönös véletlenek egyik vagy másik formájától.

Valóban megkülönböztettük a létezést a nemléttől, és létezésünk egybeesett a nemléttel. Ez a körülmény önmagában is megzavarhatja azt az elmét, amely nem ismeri a finomságokat dialektikus módszer. Engedd, hogy a lét lét legyen. De ha igaz, amit fent megállapítottunk, akkor végül is itt a lét mint állítmány különbözik a léttől mint alany, vagyis nem-lét. De a lét-predikátum, amelyről kiderült, hogy nem-lét, nyilvánvalóan egybeesett a nemléttel. Következésképpen a "lét a lét" tézisünk megegyezik a "lét nem-lét" és a "lét a lét és nem-lét egybeesése" tézisekkel. Vegyük a nemlétet. Egy hasonló művelet könnyen oda vezet, hogy a „nem-létezés nem-létezés” tézis teljesen egyenértékű két másik tézissel: „a nem-létezés lét” és „a nem-létezés a lét és a nemlét egybeesése”. . Végül vegyük ezt a „lét és nemlét egybeesését”. Először is nyilvánvalóan önmaga. Másodszor, van, létezik, azaz lét. És mivel a lét azonos a nemléttel, ezért a „lét és nemlét egybeesése” is nem-lét. Más szóval, a lét és a nemlét egybeesése a lét és a nemlét és a nem-lét és a lét egybeesése is.

Mi történik? Kiderült, hogy a három dialektikus attitűd: "létezés", "nemlétezés" és "a lét egybeesése a nemléttel" teljesen helyettesítheti egymást, mert teljesen ugyanazt jelentik. Pontosabban: ugyanazt jelentik, és nem ugyanazt. Ezen installációk mindegyike a másik kettő, és nem a második és nem is a harmadik. Mivel teljesen különbözőek és nem esnek egybe, mindegyiket külön-külön vehetjük, és biztosak lehetünk benne, hogy ez csak egy új és különleges kategória. Mivel mindegyik egybeesik, azonnal látjuk, hogy az egyiket véve a másik kettőt azonosítjuk vele.

Vegyük az életet. Egyáltalán nem nem-létezés, és nem is a nemléttel való lét egybeesése. Ez jogot ad arra, hogy ezt a kategóriát önmagában javítsuk, és ne szűkítsük le másra. De itt azt kérdezzük: tehát akkor a mi lényünk pontosan lét? És amint így kérdezünk, azonnal meggyőződünk arról, hogy a lét-predikátum különbözik a lét-szubjektumtól (hogy a lét önmagával való azonosságáról szóló ítéletnek valami értelme legyen), és ami eltér a léttől, az nem- lét, és ezért létünk nem-lét; és így tovább. Ugyanez történik a másik két kategóriával is. Következésképpen a kérdés csak arra redukálódik, hogy melyik kategória dominál, a másik kettő pedig azonnal csatlakozik hozzá, és azonosul vele.

És itt a lét, ami a nem-lét és a lét egybeesése a nemléttel, éppen a lét. A nem-lét, ami a lét és a lét egybeesése a nemléttel, pontosan a nem-lét. És a lét egybeesése a nem-léttel, ami egyszerre lét és nemlét, pontosan a lét egybeesése a nemléttel.

E sematika után teljesen világosnak kell lennie, hogy a létet és a nemlétet közvetlenül követi a szám, a másik létező, a határ és a válás. Mivel a lét és a nemlét egybeesése a lét, ez egy szám. Mivel nem-lét, más-lét. Mivel a lét egybeesését a nemléttel pontosan a lét és a nemlét egybeesésének tekintjük, így mind a lét, mind a nemlét összesített helyzetében ez egy határ. És végül ez az egybeesés mint olyan, de a lét és a nemlét abszolút megkülönböztethetetlen egybeesésével (ellenállásuk hiányában) válik.

5. A különösen érdekes kategória itt természetesen a szám. Itt nem fejlesztjük, mert külön esszét szentelünk neki. Néhány megjegyzés azonban itt is hasznos lesz.

a) Először is azt látjuk, hogy a szám általában véve a legelső és legalapvetőbb alak. Lényegében itt még nincs is forma, hanem csak maga a forma elve, mert minden forma felosztáson és asszociáción alapul, és nem létezhet a számkategória nélkül. Amikor egyszerűen létről vagy nemlétről beszélünk, még mindig messze vagyunk minden megosztott felosztástól. A szám először adja meg ezt a felosztást, először állít fel bizonyos aktusokat, amelyek bármilyen felosztáshoz és formához szükségesek. A szám tehát nem a minőség után van, hanem minden minőséget megelőz, vagy legalábbis kísér. Éppen ezért nem lehet a minőség számmá válásáról beszélni, hanem csak a minőségnek a mennyiségi átalakulásáról, mert a minőség önmagában szám nélkül elképzelhetetlen, a mennyiség pedig valóban a minőség után keletkezik, hiszen önmagában nem szám. , minden minőségtől független, de ez valami minőségi számítás. A mennyiség egy megnevezett szám, azaz nem lévén maga minőség, mégis számol bizonyos minőségi momentumokkal. A szám a mi értelmünkben önmagában szám, vagy ahogy a számtani tankönyvekben mondják, absztrakt szám. És ez kétségtelenül magasabb és minden minőség előtt áll, mert ehhez csak a tiszta tételezési aktusok kellenek, de arra, amit ezek a tettek posztolnak, semmiképpen sem.

b) Ezért tévedett Hegel, amikor a számot a minőség mögé tette, és összekeverte a mennyiséggel. Maga Hegel pedig az önmagáért létezés kategóriájába olyan kategóriákat vezet be, mint az „egy” és a „sok”. És ezek természetesen numerikus kategóriák. De nem csak önmagáért való létezés lehetetlen szám nélkül. Szám nélkül az első szembeállítás lét és nemlét között már lehetetlen. Maga ez az ellentét, amennyiben a létet itt kizárólag tiszta és csupasz tételezési aktusként fogjuk fel, nem más, mint numerikus ellentét. És csak ezt a számot leküzdve juthatunk el egy közvetlenül adott léthez, amelyben minden jövőbeli minőségi képződmény csírája van.

c) Tekintettel arra, hogy Hegelnél hiányzik a számkategória az önállóvá válás kategóriája előtt, ez utóbbi nem túl egyértelműen indokolt nála. Pontosabban, itt az ember valamiféle ugrást és ugrást érez. Miért válás a lét és nem-lét szintézise? Természetesen ez a szintézis helyesen van megfogalmazva, hiszen a válás valóban minden pillanatban lét és nemlét is. De itt egy ugrás érződik, amelyet a teljes tisztánlátás érdekében ki kell tölteni valamivel. Térjünk át a létezésből és a nemlétből a számba. A szám a pozicionálási aktusok egyik vagy másik kombinációja. Ha egy szám valóban ilyen, akkor ez mindenekelőtt egyfajta feldarabolásról van szó, vagyis abban különbözik a puszta létezéstől, hogy nem csak egy határozatlan pont, és nem is egyszerűen egy állítás, hanem valami elterjedt dolog. a maga elhajlásában – boncolgatva. Állítsunk szembe ezzel egy másik létezőt, és keressük az ebből fakadó szétdarabolt nyitottság szintézisét a másik lényével. Nem kapunk mást, csak válni. És világosan megértjük, miért lettünk. Korábban boncolt eloszlás volt (számszakaszban); most, tekintettel a más lényekkel való szintézisre, ennek az eloszlásnak osztatlanná kell válnia. És ez az osztatlan terjeszkedés válik.

Miután a léttanának elején elhagyta a számot, Hegel nagyon megnehezítette „leállása” dialektikájának megértését. Teljesen korrekt volt, nem kapott tőle elég motivációt. És csak úgy, hogy nemcsak a lét és nem-lét szintéziseként fogjuk fel, hanem a létben és nemlétben (számban) a léttel és a nemlét a nemlétben (más léttel) való szintézisének. a dialektikus következtetés részletezésével megkapjuk-e a válás kategóriáját annak minden megkülönböztetett, legtisztább formájában. Az ókori platonisták ebben a tekintetben sokkal helyesebben érveltek, a számot nem az eidos és a dolog közé, hanem az első princípium és az eidos közé helyezték, mivel úgy gondolták, hogy az eidos felépítéséhez a tiszta pozicionálás előzetes aktusai szükségesek, és ezek az utóbbiak. nem más, mint az összetört Egy. Ilyen Platón, Plotinus, Jamblikhosz, Proklosz és más platonisták álláspontja. A pozitivista Arisztotelész, aki tagadja az Egyet mint szubsztanciát, és jól érti, hogy a szám mégiscsak a minőség bizonyos hiánya, az eidos és a dolog közé helyezi. Az eidókból átveszi annak idealitását és minőségtelenségét, a dolgokból pedig azok feldarabolását, és megkapja a szám kategóriáját. Ám figyelmen kívül hagyta, hogy a minőségnélküliséget már maga a tiszta lét is teljes mértékben kielégíti, és nemcsak a dolgoknak, hanem maguknak az eidóknak is szükségük van feldarabolásra, következésképpen ennek a feldarabolásnak vagy számnak az elve legalábbis az eidost kíséri, ha nem közvetlenül hozzá.előzte meg.

d) A számdialektikát itt nem részletezzük, hiszen ez a hatalmas terület önálló fejlesztést érdemel. De ha belemennénk ezekbe a részletekbe, azonnal észrevehetnénk, hogy magának a számnak a szerkezete és a kapcsolat is különböző számok ugyanazokat az általános kategóriákat hordozza, amelyek általában a gondolkodásra jellemzőek. Itt találnánk „létünket”, „másságunkat”, „válásunkat”, „váljunk” stb. stb., de egyetlen alapvető tulajdonsággal: mindez nem a minőségre vonatkozik, és általában nem is a létezés valamilyen értelmes teljessége, de kizárólag a tételezési aktusokra. Így a szám mintegy a lét formális oldala, és különösen a minőség.

e) Ezzel kapcsolatban felmerülhet a gondolat, hogy a szám már általánosságban az első karakter, amit itt keresünk. Formailag természetesen ez az első karakter. A szám a lét első befejezett konstrukciója, első arca; és ebben az értelemben nem tévedünk, ha általában az első szimbólumnak tekintjük. Egy ilyen szám azonban nincs megtöltve semmivel, csak színtiszta posztolásból áll, és közömbös bármilyen tartalommal és minőséggel szemben. Ezért aligha célszerű ezt a szimbólumot valóban az első teljes szintézisnek tekinteni. Próbáljuk meg a létet minősége és belső bizonyossága szempontjából is tanulmányozni – akkor az első teljes, sokkal jobb joggal rendelkező konstrukció tekinthető általánosságban az első teljes szimbólumnak.

6. Végül a válás teljes intuíciójával felvértezve, minden korábbi megkülönböztetés alapján, most részletes jellemzést adhatunk magának a válásnak is.

a) Az előbbiekből főként a válás két elvét, vagy inkább ugyanannak a váláselvnek két megfogalmazását tudjuk levezetni. Először is, a válás a határ határa. Másodsorban pedig a válás a nemléttel való lét szintézise (vagy egybeesése), pontosabban a lét, a nem-létbe, a nemléttel, a létbe kerülésnek.

Ami az első készítményt illeti, eredete nagyon világos. A lét, hogy legyen, különbözik a nemléttől, és így határozott határt feltételez önmagának; a nem-lét, hogy legyen, különbözik a léttől, és ezáltal határt is szab magának. Vegyük most magát a határt. Ahhoz, hogy legyen, különböznie kell minden mástól. Azonban nincs másunk. Van lét, nem-lét és ezek egybeesése, határt alkotva; Mitől térhet el tehát a határ, és szigorúan véve miben jelölje ki a saját határát? Ez a terület csak önmaga lehet, azaz maga szab határt önmagában. De ebben a formában határt húzni azt jelenti, hogy nem teszünk határt sehova, mert a test zárt határain haladni azt jelenti, hogy soha nem találunk határt. Éppen ezért a határ határa a végtelen. És ezért a válás mindenekelőtt a határ határtalan elérése és a határozott elérésének állandó lehetetlensége.

Szigorúan véve semmi más nem jelenti azt, hogy a válásban a lét nem megy a nemlétbe, hanem a nemlét megy létbe. Ha a lét a nem-létbe megy át, akkor ez azt jelenti, hogy a lét a tételezésének aktusával azonnal eltávolítja önmagát; és ha a nem-lét létrejön, akkor ez azt jelenti, hogy a nem-lét, a tételezésének aktusával, azonnal aláírja önmagát, vagy ami ugyanaz, a lét, a lét szublációjának aktusa által, azonnal tételezi maga. Ebből fakad a válásra jellemző folytonosság és folytonosság. A határ elérése itt nemcsak határtalan, hanem folyamatos, folyamatos, önmagában abszolút megkülönböztethetetlen.

Ez a válás természete. De sok fontos részlet van itt.

b) A válás határtalan folytonossága mindenekelőtt tiltja, hogy itt bármiféle formát és megkülönböztethetőséget képzeljünk el.

Ezen az alapon le kell írni, hogy a válásnak nem lehet sem kezdete, sem közepe, sem vége, sem megkülönböztethető pontja önmagán belül. A válás nem pontosan egyetlen pontból áll. Folyton logikátlanul lebeg, összemosódik; és abban a pillanatban, amikor elhaladsz egy adott ponton, abban a pillanatban a pontod eltűnik, a múltba kerül, és helyébe új pontok végtelensége lép. Nemcsak kétszer nem lehet belépni ebbe a patakba, ahogy Hérakleitosz tanította, de még egyszer sem, mert ez mind más, és nemcsak az idő több különböző pillanatában más, hanem egyben.

A válásban semmi sem különböztethető meg vagy nevezhető meg. Minden, ami legalább valamilyen nevet kap, már kinyerve lesz ebből a folyamatos adatfolyamból, és már azon kívül lesz. Mindennek már lesz valamilyen formája és lesz, vagyis a válás eredménye, nem pedig önmagává válás.

c) Ez azonban nem jelenti azt, hogy a válás egyszerűen a lét hiánya. Aki így gondolkodik, az semmit sem ért a válásból. A lényeg itt éppen abban rejlik, hogy a válás a lét és nem-lét szintézise és egybeesése. A válás egyetlen különálló pontjára sem mutathatunk rá. De önmagává válás csak azért lehetséges, mert egyik különálló pontból a másikba, azonos fajtába kerül. Valójában azonban az egyik pontról a másikra való mozgás nem jelenti ezeknek a pontoknak a világos rögzítését. Az önmagává válás nem ismer külön pontokat, teljesen vak számukra. Ezeket a pontokat – elvont érveléssel – meg lehetne számolni, ahogyan külön másodperceket is számolunk, az időfolyam folytonossága és folytonossága ellenére. Nyilvánvaló azonban, hogy egy ilyen megszámlálható válásháló semmiképpen nem válik önmagává, és ezt a rácsot még mindig el kell árasztani ezzel a folytonos és megkülönböztethetetlen folyammal, vagy el kell merülni a folytonos események ködébe.

Így a válás nem egyszerűen a lét hiánya, hanem egy ilyen létező hiánya, amelynek lennie kellett volna. Úgy tűnik, ez a lény, ezek a különálló és értelmes tételezési aktusok valahol közvetlenül mellette vannak, ez a válás hamarosan eléri őket. A válás lényege azonban az, hogy örökké keressük a formát, és soha ne találjuk meg. Még ezek a szavak is jellemezték őt: „örökké”, „keresni”, „nem találni” és így tovább. - nem jellemző az objektívvé válásra, mert minden ilyen tárgyilagosság már különálló tulajdonságok gyűjteményévé változtatná, és ezzel megfosztaná attól a legfontosabbtól, hogy oszthatatlan folyam. Ezek a szavak csak valamiféle tudat termékei, kívülről nézve a formációt.

d) Ennélfogva a válás egyfajta örök nyugtalanság és mintegy örök szorongás. Bizonytalansága tele van várakozásokkal és reményekkel. De soha nem ér véget, soha nem megy át bizonyosságba, formába, soha nem telítődik, soha nem hagyja abba a keresést. Ezért fájdalmas és sivár a válás bizonytalansága. A válás éppen ebben a bizonytalanságban él, ebben az örök és kikerülhetetlen bizonytalanságban, hiszen itt nem ismerjük sem azt, aki törekszik, sem azt, hogyan törekszik, sem azt, hogy hová igyekszik. A válás során az ember hall néhány számot, mert a válás egyfajta átmenet, és csak akkor lehet átmenni egyikből a másikba, ha számolni tud. De ezek a számok itt kialszanak, a megkülönböztethetetlenség szakadékába rejtve, összemosódnak és feloldódnak. Ezért ezeknek a számoknak a kialakulásakor csak egy ismeretlen és elképzelhetetlen egyetemes szív bizonyos impulzusaként hallhatók. A válásnak ezek az unalmas és titkos ütései és megrázkódtatásai teljesen érthetetlenek; nem ismert, hogy kihez tartoznak, és mi alapján fordulnak elő. De ennek így kell lennie, mert különben már túlléptünk volna a válás abszolút megkülönböztethetetlenségén.

A Kedvencek: Zeneszociológia című könyvből szerző Adorno Theodor V

A filozófia problémái. Lét és válás A káoszt meglehetősen káosznak tekintve a filozófus munkába állva vállalja, hogy nem tekinti annak, hanem rendszernek tekinti. Az a kudarc, amely egy ilyen rendszerezési kísérletet ér, azt jelenti

Az Univerzum elmélete című könyvből a szerző Eternus

NEM LÉTEZÉS Tekintsük a nemlét kérdését: A nemlét a lét ellentéte. A nemlét nem-létezés, vagyis a tárgyak hiánya. Tehát egyes gondolkodók úgy vélték, hogy egykor, az Univerzum „végtelenül távoli” múltjában csak a nemlét létezett, és ez a lény (pl.

A gondolatok könyvéből írta: Pascal Blaise

3. Végtelen – nemlét 451. Végtelen – nemlét. - Lelkünk a test héjába vetve talál ott egy számot, teret, három dimenziót. Beszél róluk, egyesíti a „természet”, „szükség” köznapi elnevezést, és nem hisz semmi másban.

A lét több állapota című könyvből (gyűjtemény) szerző Guénon Rene

fejezet III. Lét és nem-lét A fentiekben rámutattunk a megnyilvánulási lehetőségek és a nem-megnyilvánulás lehetőségei közötti különbségre, amelyek mindkettő egyformán és azonos alapon szerepel a teljes Lehetőségben. Ez a megkülönböztetés elvezet bennünket a különböző módok egy másik, sajátosabb megkülönböztetéséhez.

Az Eszmék könyvétől a tiszta fenomenológiáig és fenomenológiai filozófiáig. 1. könyv szerző Husserl Edmund

42. § A lét mint tudat és a lét mint valóság. Az alapvető különbség a szemlélődés módszerei között

A Kedvencek: A kultúra teológiája című könyvből írta: Tillich Paul

44. § A transzcendens kivételesen fenomenális lénye, az immanens abszolút lénye Sőt, egy bizonyos elégtelenség elválaszthatatlan a dolog észlelésétől – és ez is lényeges szükségszerűség. Egy dolgot elvileg csak "egyoldalúan" lehet adni, ami azt jelenti

Az Imaginary című könyvből. A képzelet fenomenológiai pszichológiája szerző Sartre Jean-Paul

fejezet II. Lét, nem-lét és szorongás

A VILÁGOSÍTÓ LÉT könyvből szerző Jaspers Karl Theodor

A figuratív tudat egyfajta nemlétként helyezi el tárgyát 1 Sartre könyvének legelején a képzelet négy jellemzőjét azonosítja: 1) a kép egyfajta tudat, 2) a kvázi-megfigyelés jelensége, 3) A képtudat tárgyát egyfajta nemlétként, 4) spontaneitásként helyezi el. Eddig

A Filozófiai tájékozódás a világban című könyvből szerző Jaspers Karl Theodor

4. fejezet A harmadik jellemző: a figuratív tudat egyfajta nem-létként állítja be tárgyát, minden tudat valaminek a tudata (de quelque chose). A reflektálatlan tudat a tudattól idegen tárgyakat célozza meg; például egy fa figuratív tudata arra irányul

A metafizika alapfogalmai című könyvből. Béke – Végesség – Magány szerző Heidegger Márton

Lét mint létezés és lét mindenki számára A világ az első felfogásnál az abszolút térben és az abszolút időben való létezésként fogható fel; majd relativitáselméletre bontják és perspektivikus jellegében látják; ebben a hozzáférhetőség megfontolásra és

Az élet értelme című könyvből szerző Trubetskoy Evgeny Nikolaevich

Univerzális, formális létfogalmak (tárgy-lét, lét-én, önmagában-lét) A lét, amint felfogjuk, azonnal meghatározott lénnyé válik. Ezért arra a kérdésre válaszolva, hogy mi a lét, különböző létfajtákat (vielerlei Sein) állítunk elénk, amelyek empirikusan érvényesek a térben.

A szerző könyvéből

h) Mi-lét, mi-lét és lét-igaz, mint a kopula lehetséges értelmezései. E jelentések oszthatatlan sokfélesége, mint a köteg elsődleges lényege

A szerző könyvéből

c) Szabadság, logikai előtti lét-nyitottság a lényekre, mint olyanokra, és az összekapcsolódásra való törekvés, mint a mondás lehetőségének alapja.

A szerző könyvéből

III. A világ mint relatív nem-lény: pozitív és negatív ereje Már mondtuk, hogy a világ az időben egy másik Sophiával kapcsolatban. - Az elmondottak alapján világossá válik ennek a másiknak a természete. Mivel nem azonos Sophiával, a „másik” benne van

A lét mint fogalom Parmenidész vezette be a filozófiába, és bár jóval később - nyilván a platonizmus kontextusában - kapta a kifejezés jellegét, Parmenides költeményében ez a fogalom tagadhatatlan bizonyítékokkal. Parmenidész előtt a filozófusok elmélkedéseinek tárgyát a létező dolgok képezték, nem pedig a létező dolgok. A környezet, amelyben a fogalom kikristályosodása megtörtént, azonban a filozófia születésével együtt keletkezett, és pontosabb lehet azt mondani, hogy a filozófia születése az a környezet, amely lehetővé tette az ontológiát. Valójában egy újfajta – filozófiai – tudás fő feladata nem csupán a világkép felépítése volt, hanem az is, hogy igazolja az ember e kísérlethez való jogát. Az empirikus tudománynak nem volt szüksége effajta önigazolásra: a tapasztalat jelenléte mind az általánosítás anyagaként, mind az ötlet hatékonyságának kritériumaként kellő garanciát jelentett a tudomány célszerűségére. De a filozófia azt állította, hogy felfogja azt, ami elvileg nem válhat a tapasztalat tárgyává. Ezért a filozófia önigazolása szempontjából meghatározó volt az a kérdés, hogy a gondolkodás a tapasztalattól függetlenül felfedezhet-e objektív, egyetemesen érvényes igazságot. Természetesen egy gondolat vagy gondolatok sorozata önmagában létezik, és egy dolog vagy dolgok sorozata önmagában létezik. Ez a két sor természetéből adódóan nem keresztezheti egymást. A filozófiának, hogy elnyerje a létjogot, meg kellett találnia ezeknek a párhuzamos sorozatoknak a metszéspontját - olyan feladatot, amelynek megoldásához új dimenziót kell találni.

A kívánt pontot a filozófiai rendszerek első megalapítói találták meg: ez volt a gondolkodás és a lét egybeesésének pontja, amit Pythagoras a számban, Hérakleitosz a szóban, Parmenidész a létben látott. Más szóval, találtak egy gondolatot, amely nem maradhatott csak gondolat, hanem mindig tartalmazott tárgyilagosságot így vagy úgy. Ezért a lét kérdése tulajdonképpen már a gondolkodók első konstrukcióiban is felmerült, még ha nem is tartalmazták a lét fogalmát, mint olyat. És a filozófiai gondolkodásnak ezekben az első lépéseiben a lét fogalmának fontos jellemzője, annak szoros kapcsolat az igazság (és ezért a gondolat) fogalmával és szoros, bár kevésbé nyilvánvaló kapcsolattal a jó fogalmával. A filozófiának alá kellett támasztania az igazság elérésének lehetőségét, az igazság kritériumait a gondolkodáshoz és a lét valódi alapját. Innen ered a „gondolat”, az „igazság” és a „lét” kapcsolata, ha nem is azonosság. Már maga a megbízható tudás, vagyis a ténylegesen létezővel egybeeső tudás keresése is tünete volt a gondolkodás és a lét közelgő azonosításának.



A megbízható tudás megvalósítása szükségszerűen ontológiai következtetéseket vont maga után: ha például a gondolkodás és a lét kívánt egybeesési pontja egy „szám”, akkor a pitagoreusok számára ez lett a lét alapja: végül is egy szám, egyrészt gondolat, másrészt csak a szervező - a szám meghatározó erejének köszönhető, hogy valami "lehet". Lényeges, hogy abban az esetben, amikor a gondolkodás tárgya az elemek kölcsönhatásában, vagyis amikor "fizikáról" és nem az ontológiáról volt szó, a természet szubsztanciájából a gondolkodás szubsztanciájába való átmenet természetessége érvényesült. megőrizve: ha kiderült, hogy mi a világ eredete - például a tűz -, akkor meg lehetett határozni, hogy mi a gondolat - ennek megfelelően a tüzes princípium a lélekben. Így kiderült, hogy ami valóban létezik, és amit helyesen gondolunk, az egy és ugyanaz. És mindkét szempont jó, mind a kozmosz rendezettsége, mind az etikai méltóság értelmében. Például a tűz a kozmosz alapja, önmagával való azonossága minden átalakulásban jó, de az emberi lélek legjobb állapota is, erről igyekszik meggyőzni Hérakleitosz. Ugyanez vonatkozik a számra is, amely Pythagoras szerint a világot és a lelket is megszervezi.



Így az első filozófusok felfedezték az univerzum egy új dimenzióját, amely valójában nem volt redukálható a természetre, és elvezette a gondolkodást a „fiziológiától” az ontológiához. De ezeknek az utaknak az elhatárolása jóval később – nyilván Szókratész korában – történt, és az ókori gondolkodás sajátosságai miatt soha nem vált véglegessé. A létfogalom lehetőségétől a valóság felé a döntő lépést Parmenidész verse tette. Az Eleán előtti filozófia, mint mondták, felfedezte az ontológiai dimenziót, de az általa felhozott fogalmak csak tartalmilag voltak a gondolkodás és a lét egybeesési pontja, amely biztosította a filozófiai tudás autonómiáját; formában sem a logosz, sem a szám nem szükséges gondolati tárgy (ha igen, akkor bizonyos következmények levonhatók belőlük; de vajon?). Parmenides megtalálja azt a gondolatot, amely egyesíti az ontológiai tartalmat és a logikai forma szükségességét. Ha Hérakleitosz és Püthagorasz egy olyan létút lehetőségét mutatta meg, amely mögött az igazság, a jó és a szépség hármassága kiemelkedik, akkor Parmenidész egy másik út lehetetlenségét, amely a filozófiatörténészek egybehangzó véleménye szerint lehetővé tette. hogy egy új típusú gondolkodásnak saját szilárd alapot adjon. „Lét van, de nemlét nincs” – hirdeti Parmenides. Ez az első pillantásra értelmetlen tautológiának vagy naiv logikai trükknek tűnő gondolat, s mint ilyen sokszor - az ókortól napjainkig - éles és nem alaptalan kritikának volt kitéve, makacsul reprodukálta a filozófiatörténet. és gyakran olyan erővé vált, amely ezt vagy azt a koncepciót létrehozza.

Bár az aleikus előtti filozófia nem kevésbé energikusan, mint Parmenidész védte minden látszat valóban létező alapját, a kérdés új megfogalmazásában az volt a lényeges különbség, hogy nem „valami, ami létezik” volt az értelmezés tárgya, hanem egyszerűen „létező”. , és ez lehetővé tette, hogy ne a gondolatot az értelmezés tárgyára tereljék.valamiről, hanem csak egy „gondolatról”. A lét és a gondolkodás ebben az esetben összeolvad, mert definícióik egybeesnek. Parmenides költői ihlete teljesen érthető. Végül is felfedezte, hogy a gondolatok között, amelyek önmagukban is csak szubjektív emberi képességek, van egy gondolat, amely óhatatlanul kivezet minket a szubjektivitásból, bizonyosságot ad, és ezzel megoldja az újszülött filozófia egyik fő feladatát, az önmagunk gyakorlásának feladatát. az elme igazolása. Megjegyzendő, hogy a különböző korszakok gondolkodóiban többször felmerült kifogás a lét mint fogalommal szemben, vagyis az ilyen nyelvi elem alátámasztásának lehetőségével kapcsolatos kételyek nem kapott egyértelmű megfogalmazást az ókori filozófiában. Még a Gorgiast ért, az eleiaiak ellen irányuló szellemes kritika is alátámasztja az „van”, de az ellenkező értékelő előjellel. Sőt, még Arisztotelész tézise, ​​„a lét nem nemzetség” is aligha nevezhető kivételnek a szabály alól, ez a tézis csak a nemzetség-faj alárendeltség korlátait jelzi.

Parmenides intuíciója a tiszta létről annyira hiteles és élénk volt számára, hogy lehetővé tette számára, hogy plasztikus képekben értelmes leírást adjon az „üres tautológiáról”. Ugyanakkor ezeknek a képeknek a metaforikus jellege (fény, gömbszerűség, boldogság) a minimumra csökken, amelyben a képszerűség szimbolikává válik. A lét fogalmának Parmenidész szerint a logikai magyarázata így néz ki: a lét egy gondolat a létről, a létről szóló gondolat pedig a lét (ez a következtetés megállapítja a létről szóló gondolat logikai lehetetlenségét, és csak egy ilyen gondolat, hogy a valóságban legyen egy tárgya, amely megfelel neki, vagy más szóval ez a következtetés egy olyan lényeget tár fel, amely tartalmazza létezésének szükségességét); ez az azonosság tagadja a szubjektum és a tárgy elválasztását, és általában minden elkülönülést, mert a tiszta létben nincs semmi, ami ketté tudná osztani: nincs sem relatív, sem abszolút nemlét; ebből az is következik, hogy a lét nem töredezhető fel sem idővel, sem térrel, sem változással. Ebben a vonatkozásban érvényes az ontológiai abszolútum Egyként való jellemzése, amelyet Parmenidész közvetve, Platón pedig közvetlenül ad meg. 2 ]. Szintén jelzésértékű a lét olyan, a versben felfedezett predikátuma, mint a teljesség. Bármilyen diszkrétség és struktúra lehetetlensége a létezésben éppúgy értelmezhető ürességként is, ha formálisan gondolkodunk. Parmenidész számára azonban világos, hogy az üresség, a hiány egy származékos fogalom, amely a teljességtől és a jelenléttől (jelenléttől) függ.

Ezért a lét pillanatainak megkülönböztethetetlensége éppen a teljesség, egyfajta kontinuum, amely potenciálisan a minőségi sokféleség világát generálja (az eleatikusok számára illúzió).

Parmenides felfedezésének nagyon érdekes következménye az az állítás, hogy a létnek van határa. Ez az állítás, úgy tűnik, ellentmond az egyetemes létezés gondolatának. Már Melissus, Parmenidész követője is úgy gondolja, hogy a lét végtelen, különben a nemlét a határán túl lesz, amit az eleatikus logika tagadott. De Parmenides ragaszkodik a bizonyossághoz, pontosabban a lét szférikusságához. Döntő érve az, hogy a lét pontosan „valami”, a határ hiánya azt jelenti, hogy „semmi”; ezért a lét eltűnik. Persze ilyen labdát, aminek van határa, de nincs térbeli határa, nem lehet elképzelni, de a lét nem elképzelhető, hanem elképzelhető. Parmenidész számára a végtelenség és a bizonyosság nem mond ellent egymásnak; inkább igénylik egymást, hiszen a határ hiánya valaminek örök hiánya, befejezetlenség, tökéletlenség, kisebbrendűség, sőt "irigység". Innen ered a lét következő jellemzője: jó. Mivel nem hiányzik belőle semmi, teljes békében van és tele van önmagával, akkor jó. Végül a lét nemcsak gömb alakú teljesség, hanem fény is. Parmenidész a szókratész előtti fiziológus számára természetes meggyőződése alapján tulajdonítja neki ezt az érzéki tulajdonságot, hogy a testi és a testtelen között nincs áthághatatlan határ; ezek csak egy valóság két mennyiségi pólusai, és ezért a létnek egybe kell esnie a legfinomabb testi szubsztanciával, a fénnyel.

Így egy nagyon egyszerű tétel, miszerint nincs nem-lét, hanem lét van, egyrészt a világegyetem új, eleatikus képéhez vezet, másrészt pedig a világegyetem új módjának megjelenéséhez. önmagát az empirikus valóságtól alapjaiban függetlennek tartó gondolkodás: létezik a filozófiai tudás sajátossága. A pre-Socratics keretein belül a tiszta lét gondolata sokoldalú értelmezést kapott; ugyanakkor a központi intuíció - a változatlan lét tudat általi észlelése - egyfajta axióma maradt minden konstrukcióban. Empedoklész és Anaxagorasz, Démokritosz és Meliszosz, sőt bizonyos értelemben még a szofisták is megőrizték. Parmenidész egyetlen ortodox követője Zénón volt, aki most megdöbbentő érveket terjesztett elő az egyetlen lény tana mellett. Igaz, aporiái nem győzték meg a kortárs filozófusokat Parmenidész tanának igazságáról, de megmutatták, hogy a szó szoros értelmében nem a „természet” elképzelhetőségének eleatikusi tagadása az ellentmondásos, hanem a „természet” gondolkodása. fiziológusok. Parmenides második követője, Melissus jelentős kiigazításokat hajtott végre az eleatikusi tanon, láthatóan megpróbálva összeegyeztetni azt a jón fizikával, amelynek hatása alatt állt. Legfőbb újítása - a lét mint térbeli végtelen felfogása - paradoxabb volt az ókori gondolkodás számára, mint a lét és a szférikusság Parmenidész általi kombinációja, de a késői preszókratész szemszögéből a jón és az eleatikus irányok szintézise. Melissa filozófiája természetes volt, mert a késői preszókratikusok feladata az volt, hogy a létet a kozmosz sokféleségének alapjaként értelmezzék. Ezen az úton járt Empedoklész is, akinek rendszerében a lét csak egy pillanata a kozmikus körforgásnak ("szent megértéssel" teli sphairos) a különböző mértékű töredezettség pillanataival együtt; Anaxagoras, akinek tanítása szerint a világelme ("nous") - az elei lény legközelebbi analógja - örök és mindenütt jelen van, de a természet sokféleségével együtt létezik, anélkül, hogy megszüntetné azt; Démokritosz, akinek atomjai (lényei) léteznek és mozognak a nemlét-üresség hátterében. Ez a kompromisszumos út annál is inkább lehetséges volt, mert az eleatikusok filozófiája maga is természetfilozófia volt, és kinőtte problematikáját; de Parmenides logikus reformjai után ez az út nem válhatott többé kompromisszumnál.

Egészen más megközelítést találunk a szofisták közé való lét fogalmához. A felsőbbrendű szofisták rövid, de sajátos és történelmileg fontos tevékenységi időszaka az alapos értékrendi átértékelés időszaka lett, amely nem utolsósorban az ontológiát is érintette. Megjegyzendő, hogy a szofisták iskoláját nagyon különböző gondolkodók képviselték, akik néha még ellentétes nézeteket is vallottak. Ezért a szofisták nem egységes elmélettel állították szembe ellenfeleiket, de a létfelfogásukban mégis kimutatható egy általános tendencia. A szofisták megfosztják az "egyetlen létet" egyetemességétől és szükségszerűségétől, és nemcsak tagadják a létet, de ilyen vagy olyan formában új értelmezést adnak neki. Ez nem zárja ki annak lehetőségét, hogy egyes szofisták az eleatikusok vagy a fiziológusok álláspontjához csatlakozzanak, vagy akár csatlakozzanak hozzá. Például Antiphon (B1; B10) úgy érvel, mint egy Eleatic, Gorgias teljes mértékben követi az Eleatic logikáját, bár kifordítja. Nem a létről való gondolkodás logikája változik meg, hanem annak ideológiai kontextusa. A fiziológusoktól eltérően a szofisták a lét egyetemességét nem annyira a léten kívüli elvekkel és okokkal korlátozzák, vagyis egy másik létezővel, amelyet Démokritosz teljes logikai sorrendű nem-létként mutat be, hanem belső megkülönböztetések révén. A szókratész előtti korban túl absztrakt módon értelmezett létfogalom tisztázásának és kritikájának szükségességét a szofisták olyan meggyőzően tárták fel, hogy sem a Megaristák, sem Platón, sem Arisztotelész nem tértek le erről az útról, akárhogyan is bántak a a szofisták pozitív következtetései.

A fő belső megosztottság, amelynek a lét fogalma alávetődött, az általánosról való gondolkodás logikájának és az egyénről való gondolkodás logikájának szétválasztása. Ennek megfelelően kiderült, hogy mindkét szférát nem fedheti le egyetlen létfogalom. A lények egysége ellen a Protagoras, az Antiphón; a fogalom és a szingularitás nem egybeesése a Gorgias nemlétéről szóló érvelésének végén mutatkozik meg; úgy vélik, hogy a Gorgiasi iskolához tartozik ifjabb szofista A Lycophron tagadja az „is” hivatkozás használatának lehetőségét, mivel az egyet sokré teszi. A szofisták felfedezték, hogy az egyén mint olyan logikátlan: az általános fogalom nem vonatkozik rá, és nem is általános fogalmak nem lehet. De az egyén jelenléte sokkal nyilvánvalóbb, mint az általános. Ezért az általános és az egyén antinómiájának feloldásának különféle módjai nyílnak meg - felismerhető: minden, ami létezik, egyéni; hogy az egyes szám illuzórikus; hogy a létezés kettős. Platón későbbi dialógusai és Arisztotelész aporetikus „első filozófiája” felfedik e lehetőségek teljes logikai spektrumát.

A második felosztás, amely azonban az első másik aspektusának tekinthető, a lényeg és a létezés megkülönböztetése, amely implicit módon benne van a szofisták prédikációiban. Ha az általános a fogalomhoz, az egyén pedig a léthez kapcsolódik, akkor világos, hogy a logosz nem rendelkezik a lét egyetemességével, és nem is lehet a lét univerzális mértéke, különösen azért, mert a logosz kétértelmű, amit Hérakleitosz fedezett fel. , és a lét egyértelmű, amit Parmenides fedezett fel. Innen Prótagorasz következtetése: a lét mértéke az ember. Az ebből a tézisből kinőtt szubjektivizmust jól leírják a kultúrtörténészek, de Protagoras tézisének filozófiai jelentősége ezzel korántsem merül ki. Ha figyelmen kívül hagyjuk Platónnak a szofistákkal szembeni kritikáját, az ötlet másik oldalát láthatjuk. Protagorasz, miután felfedezte a logika ontológiai semlegességét, amely inkább korrelál a lehetőséggel, mint a valósággal, lényegében nem tagadja a parmenidészi létszférát, hanem összeolvasztja az egyéni létezés szférájával. Nem azt állítják, hogy az ember gyengébb az objektivitásnál, de a logika gyengébb az emberiségnél, mert a létezés státuszát csak az ember adja a személytelen lehetőségnek. (Emlékezzünk vissza, hogy az orákulum - Apollón képviselőjének - jóslatai kétértelműek, és az azokat megvalósító történelmi cselekvések egyértelműek. Itt a lét szükségessége és a szabad akarat is helyet kap.) A lét felfedezésének helye a egy új történelmi és filozófiai korszak kezdete. A szofisták általános intuíciója: Végső döntés a lét nem a logikáé, hanem az emberé. (Érdekes összehasonlítani ezt a kijelentést a görög jogi eljárások szellemével, ami lényeges elem volt publikus élet politika: maga a jog nem tudja garantálni az azonosságot az egyedi esettel; ezt a személy és azok teszik meg, akiket meggyőzött.)

Ha a szofisztikát mint világnézeti egészet vesszük, akkor természetesen ezeket az ontológiai finomságokat elhomályosítja az ember mint sajátos természeti lény értelmezése: a személyiség titka csak a szofisták antropológiai naturalizmusán ragyog át. Ráadásul a szofisztika a szubjektivizmus szimbólumává vált, és nem kis mértékben azoknak a gondolkodók kritikájának köszönhetően, akik a szofisták humanitárius reformjának belső lehetőségeit egy új típusú filozófiává alakították át. Mármint Szókratészre és Platónra.

Ha hibát talál, jelöljön ki egy szövegrészt, és nyomja meg a Ctrl+Enter billentyűkombinációt.