Հոգևորականներին ներկայացվող պահանջները. նրանց իրավունքներն ու պարտականությունները

Ինչ իրավունք չունի քահանան անելու։

Քահանան իրավունք չունի որևէ մեկին ասել այն, ինչ լսել է խոստովանությամբ։ Այնուամենայնիվ, նա իրավունք ունի պատմելու, բացատրելու կամ կրթական նպատակներով առանձին մարդկանց խոստովանությունների որոշ մանրամասներ, բայց հետո նա պետք է անպայման «անհատականացնի» այդ մանրամասները, իհարկե, որպեսզի մարդկանցից ոչ ոք չկարողանա նույնիսկ կռահել, թե կոնկրետ ով է դա: մասին... Այսինքն, եթե դուք լսել եք, որ քահանան ինչ-որ մեկին ասում է. «Մի մարդ ինձ խոստովանեց այսինչ մեղքը, և այս մեղքը հաղթահարելու համար կա միայն այսինչ ճանապարհը», և դուք (միայն դուք) հանկարծ դարձաք « մեկ հոգի »Իրենք ճանաչեցին. քահանային նախատինք մի՛ նետեք. Նա ոչինչ չի խախտել, և չի բացահայտել ձեր խոստովանության գաղտնիքը։
Նշեմ, որ քահանան օրինականորեն ազատված է խոստովանության գաղտնիքը բացահայտելուց նույնիսկ հետաքննության, հետաքննության և դատարանի առջև։ Այս նորմն ամրագրված է Արվեստի 3-րդ մասի 4-րդ կետում: Ռուսաստանի Դաշնության Քրեական դատավարության օրենսգրքի 56-ը և Արվեստի 3-րդ մասի 3-րդ կետը: Ռուսաստանի Դաշնության Քաղաքացիական դատավարության օրենսգրքի 69-րդ հոդվածը (հոգևորականը չի կարող որպես վկա հարցաքննվել այն հանգամանքների վերաբերյալ, որոնք նրան հայտնի են դարձել խոստովանությունից):

Քահանան իրավունք չունի չմկրտված անձի հետ կապված որևէ խորհուրդ (բացի Մկրտությունից) և ծեսեր կատարել։ Ոչ մի քահանա չի հաղորդի, կամ ամուսնանա, կամ թաղման արարողություն կամ նույնիսկ աղոթքի արարողություն չմկրտվածների համար: Բոլոր եկեղեցական խորհուրդներն ու ծեսերը միայն մկրտվածների, եկեղեցու անդամների համար են: Մնացած բոլորի համար հասանելի է միայն Մկրտությունը՝ որպես Մուտք: Եվ ոչ մի փաստարկ (օրինակ՝ «Այո, նա իսկապես պատրաստվում էր մկրտվել, բայց ինչ-որ կերպ նա ժամանակ չուներ») Մի անցեք: Այսպիսով, չմկրտվածների համար կա միայն մեկ ճանապարհ՝ ընդունել Մկրտությունը (եթե ցանկություն կա) և չհապաղել դրանով։ Կամ (եթե ամեն ինչ «գնում էր և ժամանակ չուներ») - տուն ( բջիջ) ընտանիքի և ընկերների աղոթքը. Դա միանգամայն հնարավոր է։
Մեկ այլ, մոտ, բայց ոչ նույնական իրավիճակ է արտաքսվածներն ու ինքնասպանությունները։
Հեռացում չի նշանակում «մկրտություն» կամ «մկրտության վերացում», այլ մարդուն վտարում է եկեղեցական պահանջներից, բացառում դրանց կատարման հնարավորությունը։ Վտարման հեռացում ( արգելքներ) հնարավոր է միայն մարդու կյանքի ընթացքում՝ Ապաշխարության միջոցով ( խոստովանություն): Ավելին, պարտադիր չէ, որ նույն քահանան աքսորել ու հանել արգելքը։ Եվ մի քանի խոսք այն մասին անաթեմա... Ի հեճուկս տարածված համոզմունքի, անաթեման ընդամենը արտաքսման փաստի հրապարակային համաեկեղեցական հայտարարություն է, և ոչ թե «անեծք», «չարի ցանկություն» և այլն։ Տարբերությունը միայն ընդհանուր հայտարարության մեջ է, և նրանում, որ դա անատեմ է, որը լայնորեն դավաճանում է. հայտնի մարդիկ, հիմնականում՝ հերետիկոսության ուսուցիչներ, մի պարզ նպատակով, որպեսզի բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները հաստատ իմանան, որ այս անձի ուսմունքը կեղծ է ( հերետիկոսություն): Անաթեմա, ինչպես պարզապես հեռացումը, նույնպես հեռացվում է միայն ողջ կյանքի ընթացքում ապաշխարության միջոցով (և, եթե նրանք դա անհրաժեշտ են համարում. ապաշխարություն, եկեղեցական պատիժ): Բայց անատեմայի և՛ պարտադրման, և՛ վերացնելու գործընթացն ավելի երկար է, և այդ հարցերը սովորաբար լուծում է Խորհրդը՝ հենց հրապարակայնության պատճառով. անհրաժեշտ է բացառել և՛ սխալ պարտադրումը, և՛ անթեմայի սխալ վերացումը, երկուսն էլ բերել: բոլոր քահանաների ուշադրությունը և այլն։
Ինքնասպանները (հաջողակները) չեն թաղվում եկեղեցում և նրանց հիշատակի արարողություններ չկան (կարելի է, իհարկե, «քցել» և չնշել ինքնասպանության մասին, միայն այդ դեպքում ծանր մեղք է ընկնելու «քցի» վրա) մեկ պարզ. պատճառ - ինքնասպանությունը ինքնակամ լքված մեծ նվերԱստված կյանք է՝ դրանով իսկ մերժելով Տվողին և իրեն եկեղեցուց հեռացնելով: Ավելին, նա կորցնում է կենդանության օրոք ապաշխարելու հնարավորությունը (ի տարբերություն անհաջող ինքնասպանությունների, նրանք կարող են զղջալ ինքնասպանության փորձի համար և այդպիսով վերադառնալ եկեղեցի): Կա մեկ բացառություն՝ եթե ինքնասպանությունը կատարվել է իմպուլսիվ, առանց երկար և/կամ զգույշ մտածելու, «պղտորված մտքի» մեջ՝ հոգեկան հիվանդությամբ, կրքի վիճակում կամ ալկոհոլային, թունավոր կամ թմրամիջոցների թունավորման մեջ: Ավելին, եկեղեցին հարբեցողությունը կամ թմրամոլությունը ճանաչում է որպես ինքնին մեղք, բայց միևնույն ժամանակ որպես հոգեկան հիվանդության հատուկ տեսակ։ Թաղման արարողության (և, հետևաբար, եկեղեցում հետագա ոգեկոչման՝ նրանց հոգեհանգստի արարողության) թույլտվությունը տալիս է իշխող եպիսկոպոսը։ Մթության մեջ ինքնասպանությունն ապացուցելու հույս և ցանկություն կա՝ սիրելի քեզ սրբազանին:

Քահանան կենդանիների նկատմամբ երբեք որևէ պահանջ չի ներկայացնի. Ոչ թե այն պատճառով, որ կենդանիները «անարժան» են, այլ այն պատճառով, որ եկեղեցու պահանջներն ուղղված են մեղքից ազատելու նրան, ում հանուն նրանք կատարում են: Իսկ կենդանիները, չունենալով ազատ կամք (ընտրության ազատություն՝ Աստծո հետ, թե Նրա դեմ), մեղք չունեն նաև։ Հետևաբար, դրանց վերաբերյալ պահանջներն անիմաստ են։ Երբեմն հանդիպող «կատվի (շուն, համստեր, նապաստակ, ...) սրբագործելու խնդրանքները մի փոքր տարբեր են: Բանն այն է, որ օծման ենթակա են միայն մարդկային աշխատանքի պտուղները։ Կիրառվում է կառուցված տուն, նավակ, մեքենա (կառք - իսկ ո՞վ կապացուցի, որ մեքենան կառք չէ), մշակովի արտը և այլն։ Չէ՞ որ մարդուն դեռ չի հաջողվել զրոյից մեկ կենդանի արարած ստեղծել։ Կլոնավորումը և «գենային մոդիֆիկացիայով» խաղերը չեն հաշվվում. դա իրականում կենդանի օրգանիզմի բջիջներին բնորոշ հնարավորությունների «ծովահեն» օգտագործում է բոլորովին այլ նպատակներով:

Քահանային թույլ չեն տալիս բիզնեսով զբաղվել. Այսինքն՝ «Մոմերի գործարան Սամարայում ու լիկյոր խմելը» բացառված դեպք է։ Բացառություն, իշխող եպիսկոպոսի թույլտվությամբ, միայն երկու տեսակի «արտաքին» գործունեության համար՝ ուսուցում (սովորաբար եկեղեցական առարկաներ) և գիտական ​​գործունեություն(սովորաբար նաև եկեղեցական ոլորտում)։ Իսկ թույլտվությունը տրվում է միայն այն դեպքում, երբ այդ «դրսի» գործունեությունը չի խանգարում հիմնական գործունեությանը՝ Ծառայությանը։
Սակայն նշեմ, որ հենց անձնական հարստացմանն ուղղված գործունեությունն է արգելված։ Բայց ոչ ոք չի արգելի նույն մոմի գործարանը հիմնել և դրանից ստացված շահույթն ուղղել եկեղեցու կարիքներին, բայց սովորաբար նման ձեռնարկություններում քահանան բիզնեսի ղեկավարն ու սեփականատերը չէ։

Քահանան իրավունք չունի զբաղվել քաղաքականությամբ. Ոչ մի ձևով` մասնակցել քաղաքական կուսակցություններին, ընտրվել որևէ պետական ​​մարմնում և այլն: Այս պահանջը միշտ չասված է եղել, ամրագրվել է թղթի վրա, եթե չեմ սխալվում, բանաձեւով. Տեղական տաճար 1917-1918 թթ., և այժմ հաստատված է:
Այնուամենայնիվ, այս պահանջը չի բացառում քահանայի (և նույնիսկ եպիսկոպոսի) իրավունքը՝ հայտարարություններ անել որոշակի քաղաքական և հասարակական կյանքը, բացառությամբ «խռովության» տեղիք տվող հայտարարությունների, այսինքն՝ այս կամ այն ​​ձևով անկարգությունների և արյունահեղության։ Հանրահավաքին կամ ցույցին կարող է մասնակցել նաև քահանան, բայց միայն որպես սովորական մասնակից, և ոչ կազմակերպիչների մեջ։ Իսկ նման մասնակցությունը չի նշանակում ոչ եկեղեցու կողմից ժողովի նպատակների աջակցություն, ոչ էլ դատապարտում։ Նման մասնակցությունը միայն այս քահանայի անձնական դիրքորոշումն է։

Քահանան բռնության իրավունք չունի. Ցանկացած մեկը: Նույնիսկ եթե նրան ծեծում են, նա իրավունք չունի պատասխան հարված հասցնել (բայց պետք է ակտիվորեն մարմնավորի «Եթե հարվածում ես ձախ այտին, փոխարինիր աջով»): Հետևաբար, շատ քահանաներ իրենք իրենց չեն վարում. դժբախտ պատահարը, նույնիսկ պատահականը, դեռևս բռնություն է:

Այն, ինչ քահանան կարող է անել կամ չանի:

Քահանան, բացի Եկեղեցու ծառայությունից, կարող է նաև զբաղվել հասարակական կամ սոցիալական ծառայության մեջ: Շատ տարբերակներ կան՝ բանակը հսկելուց, հիվանդներին օգնելուց (ներառյալ վիրահատությունների և ընդհանուր բուժման համար գումար հավաքելը), բազմազավակ ընտանիքներին կամ որբերին օգնելը, մինչև բանտարկյալների հետ աշխատելը (ես գիտեմ նախկին «բանտարկյալի», այժմ էլեկտրիկ է: եկեղեցի): Այս գործունեությունը կամընտիր է, բայց սովորաբար ինչ-որ ուղղությամբ այն դեռ իրականացվում է ծխականների շրջանում անհրաժեշտ մասնագետների ուժի, հնարավորությունների և առկայության չափով, քանի որ այն իրականացվում է հենց ծխական համայնքի ուժերի կողմից, և քահանան օգնում է-կազմակերպում-ճեղքում է-բանակցում:

Ինչ պետք է անեն քահանաները.

Առաջին հերթին քահանան պետք է ծառայելեկեղեցում։ Այսինքն՝ բառացիորեն՝ ծառայել ծառայությանը, և առաջին հերթին ամենակարևորը. Սուրբ Պատարագ... Ավելին, նրանք պարզապես չեն պետք էծառայել, քահանայության բուն իմաստը հենց Պատարագի ծառայության մեջ է: Գոնե ամեն կիրակի։ Գումարած Զատիկ (իրականում Զատիկ գիշերկամ Զատկի կիրակիի առավոտ), Տասներկու մեծ տոներ (սրանք տասներկու մեծ տոներ են. Աստվածածնի ծնունդ, Խաչի վեհացում, Աստվածածնի տաճարի ներածություն, Սուրբ Ծնունդ, Մկրտություն, ժողով, Ավետում, Պայծառակերպություն, Վերափոխում, Վերափոխում. Կույսի, Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ, Համբարձում, Երրորդություն), Գումարած տոները՝ հովանավորական - օրեր, որոնք նշում են իրադարձությունները, որոնց պատվին օծվում է տաճարի գահը (ներ)ը, որում ծառայում է քահանան:
Բացառություն է միայն թոշակի անցած քահանաները: Սովորաբար նրանք կամ շատ ծանր հիվանդ են, կամ շատ ծեր քահանաներ։ Նրանք, որպես կանոն, չեն նշանակվում ոչ մի տաճարում, և երբ հնարավոր է և հայտարարում են, ժամանակ առ ժամանակ ծառայում են մոտակա եկեղեցիներից մեկում, իհարկե, նրա ռեկտորի հետ համաձայնությամբ։

Երկրորդ, քահանան պետք է, ինչպես կոչված է եկեղեցական լեզու, ուղարկել պահանջներորոնք ներառում են խորհուրդներև ծեսեր.
խորհուրդներ- Սա մկրտություն է, հաստատում, ապաշխարություն (խոստովանություն), հաղորդություն, յուղի օրհնություն (unction), ամուսնություն (հարսանիք): Ուղղափառ եկեղեցում կա ևս մեկ՝ յոթերորդ հաղորդություն՝ Քահանայություն կամ Օծում (քահանայության բարձրացում), բայց այն միշտ կատարվում է միաբանաբար՝ քահանաների և եպիսկոպոսների մասնակցությամբ, այլ ոչ թե մեկ քահանայի։
Ծեսեր- սրանք փոքր աղոթքի ծառայություններ են. ուժեղացված աղոթք հիվանդի առողջության համար, դժվարին ճանապարհորդության մեջ գտնվող մարդու համար, ցանկացած կարևոր գործի հաջող ավարտի մասին, օրինակ՝ ուսումնասիրություն), հոգեհանգստյան արարողություն (աղոթք հանգուցյալի հոգու հանգստության համար), թաղման արարողություն, թաղում և այլն։
Պահանջներն այսպես են կոչվում, քանի որ, ի տարբերություն սովորական ծառայությունների, դրանք կատարվում են ըստ պահանջի` լինի մեկ անձի, թե մարդկանց խմբի: Համապատասխանաբար, պահանջարկի անհրաժեշտության մասին պետք է հստակ հաղորդվի (պատվիրվի): Եվ ավելի լավ է ոչ թե պարզապես գալ ու խնդրել ծառայությունը, այլ գոնե մի փոքր նախապես պարզել, թե երբ կարելի է պատվիրել։ Այսպիսով, ամեն օր չէ, որ մատուցվում են հուղարկավորության ծառայություններ (նրանք չեն մատուցվում, օրինակ, Պայծառ շաբաթ - Զատիկից անմիջապես հետո շաբաթը), միշտ չէ, որ հնարավոր է անմիջապես գնալ տուն կամ բնակարան օծելու, նույնիսկ մանուկների մկրտությունը: (և նույնիսկ ավելին, մեծահասակների համար) ամեն օր չի անցկացվում:
Այնուամենայնիվ, կան որոշ բացառություններ՝ «վախ հանուն մահկանացուի» պահանջը։ Սրանք են լուրջ հիվանդ կամ մահվան մոտ գտնվող մեկի խոստովանությունը, հաղորդությունը, միությունը և մկրտությունը: Այս հարցումները կատարվում են, հնարավորության դեպքում, անմիջապես այն բանից հետո, երբ անձը խնդրում է ուղարկել դրանք: «Եթե հնարավոր է» բառերը բառացի նշանակություն ունեն՝ եթե մարդ եկել է խնդրելու նման խնդրանք ուղարկել, իսկ եկեղեցում կա ազատ քահանա, ապա նա անմիջապես գնում է (կամ գնում) ուղարկելու։ Հետաձգումը միայն այն դեպքում, եթե այս պահին պատարագ է տեղի ունենում, կամ եթե եկեղեցում այժմ մեկ քահանա չկա։ Այնուհետև քահանան մեկնում է դրա ավարտից անմիջապես հետո կամ առաջին քահանայի տաճար գալուն պես: Ուստի, եթե ծանր հիվանդ ազգականը կամ ընկերը խնդրում է քահանա բերել, մի հապաղեք։ Հակառակ դեպքում տխուր կարող է ստացվել՝ այսօր մոռացել են, վաղը ժամանակ չկա, մյուս օրը գնացել են զանգահարելու, իսկ քահանան արդեն մեկնել է ինչ-որ մեկի մոտ։ Եվ մինչ նրանք սպասում էին նրան, հիվանդը մահացավ՝ չսպասելով իր ուզածին։ Նման դեպքում նա, ով դանդաղել է իր վրա շատ ծանր մեղք վերցնել։
Քահանան չի կարող հրաժարվել նման հրատապ խնդրանք ուղարկելուց, այնուամենայնիվ՝ ուշադրություն։ - նա կարող է հետաձգել այն, օրինակ, եթե նախկինում նմանատիպ հարցում է ստացել: Այս դեպքում կարելի է փաստարկներ բերել, օրինակ՝ կարող է պարզվել, որ ավելի վաղ հարցնողի հարազատն ուղղակի ծանր հիվանդ է, իսկ քիչ ուշ եկածի հարազատը մահանում է։ Հետո քահանան առաջին հերթին կգնա ավելի ծանր վիճակում գտնվողի մոտ։ Սակայն վերջին խոսքը՝ ավելի շուտ ուր գնալու որոշումը մնում է քահանային, և նա պարտավոր չէ նրան դրդել։ Եթե ​​ձեզ մերժում են առաջնահերթությունը, դուք ունեք ընտրություն: Դուք կարող եք ապավինել Տիրոջը և Նրա Կամքին և սպասել նույն քահանային: Եվ դուք կարող եք դիմել նույն տաճարի մեկ այլ քահանայի կամ նույնիսկ մեկ այլ տաճարի: Երբեմն (օրինակ, եթե բիզնեսը տեղի է ունենում փոքր գյուղում, որտեղ կա միայն մեկ տաճար և մեկ քահանա), մնում է միայն վստահել Տիրոջը:
Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ՝ մնացած բոլոր պահանջները հրատապ չեն, և արժե նախապես պայմանավորվել դրանց մեկնելու մասին։

Եկեղեցու օրենքով

Հոգևորականների իրավունքներն ու պարտականությունները

1. Քահանայական ծառայության բնույթն ու եռամիասնությունը

Հոգևորականների իրավունքներն ու պարտականությունները բխում են քահանայության բնույթից: «... Քահանայությունը շարունակությունն է և մասնակցությունը Քրիստոսի միակ և միակ քահանայությանը, որը շնորհվում է Եկեղեցուն»: Քրիստոսի ծառայության մեջ «...կա երեք ծառայություն՝ 1) մարգարեական, 2) քահանայապետական ​​և 3) թագավորական։ «Պողոս առաքյալի խոսքերով՝ հովիվները գործակիցներ են… Քրիստոսի ծառաներ… Քրիստոսի գործի միջնորդներն ու շարունակողները (տես՝ Ա Կորնթ. 3, 9-10; 4, 1-2, 9; 2 Կորնթ. 5, 20)»: Նրանք Նրա եռակողմ գործողության, Նրա ոգու փոխադրամիջոցներն են: «Քահանայության հաղորդության մեջ հովիվը ստանում է Քրիստոսի պատկերը կրելու պարգևը, նա պետք է լինի Քրիստոսի կենդանի պատկերակը»: Որպես Քրիստոսի կենդանի կերպար՝ քահանան համայնքում իրականացնում է Քրիստոսի երեք ծառայությունները, քահանան՝ ծխական մակարդակում, իսկ եպիսկոպոսը` թեմը: Քահանայի եռապատիկ ծառայությունը բաղկացած է. Քահանայական ծառայության էությունը, այսինքն՝ ներքին բովանդակությունը, հովվի շնորհքով լի միջնորդությունն է հոտի համար Աստծո առջև մարդկանց վերածննդի հարցում, և նրա հիմնական խնդիրն ու վերջնական նպատակը մարդու կապի վերականգնումն է։ Աստծո և այլ մարդկանց հետ: Քահանայի ծառայությունը բաղկացած է Երկնքի Արքայությունը կառուցելուց իր և իր համայնքում: Նրա գլխավոր խնդիրն այն է, որ իր եռակի ծառայությունը համապատասխանի իր էությանը և վերջնական նպատակին, այն է՝ կատարել այն «... Քրիստոսի քահանայության և Քրիստոսի թագավորության ոգով»։ հոգով և ճշմարտությամբ: Եթե ​​քահանայական ծառայությունը չի համապատասխանում իր էությանը և իր նպատակին, ապա աշխարհի սրբացման մեծ զորությունից այն վերածվում է գայթակղության մեծ ուժի։ Քանզի «ամեն սուրբ արարք մեծ հոգեւոր իրականություն է, Ճշմարտության Հոգու մարմնացում»: «Սրբազան առարկաների, արարքների և խոսքերի արտաքին, ձևական, անհոգի օգտագործումը (այսինքն՝ քահանայական պարտականությունների կատարումը – հեղինակի նշում) մահացու բացասական էներգիա է կուտակում աշխարհում»։ Քահանայությունը խաչի սիրո զորությունն է, որը թափվեց աշխարհ մեր Փրկչի կողմից և թափվեց հավատացյալների վրա քահանաների միջոցով, որոնց վրա այն իջնում ​​է ձեռնադրությամբ: Եթե ​​քահանայական ծառայությունը կատարվում է ոչ մարդկանց հանդեպ Քրիստոսի սիրո ոգով և ոչ ճշմարտությամբ, ապա այն վերածվում է անշնորհք քահանայության։ Քահանան, որը չունի Քրիստոսի հոգին, մարդկանց չի տանում դեպի Քրիստոսը, այլ հեռացնում է Նրանից: Լինելով միջնորդ Տիրոջ և հավատացյալների միջև՝ նման քահանան դառնում է սպիտակապատ (այսինքն՝ արտաքինով գեղեցիկ) պատի Տիրոջ և ժողովրդի միջև: Որպեսզի քահանայի եռակողմ ծառայությունը՝ քարոզչություն, գաղտնի գործողություն և կառավարում, չնվազեցվի պարզ ուսուցման՝ կատարում և կառավարում պահանջող, Քրիստոսը և Նրա անտեսանելի թագավորությունը պետք է լինեն դրա բովանդակությունն ու նպատակը: Ուստի քահանայի առաջին պարտականությունն է հոգ տանել իր ներքին վիճակի մասին, ձգտել դեպի Քրիստոսը և լինել Նրա մեջ։ Դրան կոչված են բոլոր քրիստոնյաները, սակայն քահանան, ելնելով Եկեղեցում իր դիրքից, հատուկ պատասխանատվություն է կրում դրա համար:

2. Հիմնական հովվական առաքինությունները, որոնք քահանայական ծառայությունը դարձնում են իր բնույթին համապատասխան

Հիմնական հովվական առաքինությունները, որոնցով ձեռք է բերվում կյանքի ոգին ի Քրիստոս, աղոթքն է, սերը, խոնարհությունն ու համբերությունը։ Հովվի կյանքը պետք է լինի աղոթք։ «... Աղոթքը տանը հովվի համար պետք է լինի նրա հոգու շունչը, առանց որի նա չէր կարող ապրել»։ Քահանան «... առաջին հերթին պետք է ապրի հոտի առաջ Աստծո հետ զրույցի և Նրա հետ հաղորդակցվելու մեջ»: Նա պետք է իր մեջ զարգացնի «որդիական վերաբերմունք աղոթքի նկատմամբ, ոչ թե հարկադրված, այլ ազատ կանգնել Աստծո առջև ...», «հրաժարվելով ոչ թե կանոնի, այլ աղոթքի համար, աղաչելու համար հենց աղոթքի պարգևը»: Առանց անձնական աղոթքի ասկետ «... ոչ մի հովիվ չի կարող իր մեջ ոչ ջերմացնել օծման շնորհը, ոչ էլ հովվական ոգեշնչվել»: «Աղոթագիրք հովիվը մեծ հասարակական օգուտ է բերում՝ բարձրացնելով հոտի ընդհանուր աղոթքի տրամադրությունը»։ «Հովիվ-աղոթքի գրքի բոլոր գործողություններում Տեր Փրկիչը և մարդկանց Աստծո փրկության բերելը դառնում են աշխատանքի շարժառիթը»: Եթե ​​քահանան չի կրում անձնական աղոթքի սխրանքը, ապա նա չի ձեռք բերում Աստծո հետ կենդանի հաղորդակցության փորձ, և «հավատացյալների աղոթքային սխրանքը առաջնորդելու հովվական անկարողությունից՝ նրանց Աստծո հետ հաղորդակցվելու ներշնչելու անկարողությունից. շնորհքի կրակը մարված է նրանց մեջ…»:

«... Երկրային բոլոր կոչումներից ամենաբարձրը, բոլոր տեսակի ծառայություններից ամենապատասխանատուը՝ քահանայությունը, առաջին հերթին սիրո ծառայությունն է... Քահանան՝ Քրիստոսի բոլոր աշակերտներից առաջինը, պետք է սեր հագնի, որն է. ըստ Առաքյալի խոսքի՝ կատարելության ամբողջությունը (տե՛ս Կող. 3, տասնչորս)»։ Ձեռնադրման ժամանակ քահանային տրվում է հովվական սիրո պարգև, այսինքն. սեփական անհատականությունը հաղթահարելու, սեփական կյանքը ուրիշներին փոխանցելու և հանուն Տիրոջ ապրելու նրանց մեջ և հանուն նրանց։ Այս շնորհը դրսևորվում է նրանով, որ քահանայի գիտակցությունը սրված է «... ուրիշների մասին ավելի շատ հոգալու, քան իր մասին պարտականությունների մասին»։ Նա այժմ պարտավոր է հոգալ ոչ միայն իր փրկության մասին, այլեւ Տիրոջ կողմից իրեն վստահված բոլոր մարդկանց փրկության մասին։ Այս պարգևը սնուցվում է հիմնականում սիրո հանդեպ ինքնահարկադրանքով: Քահանան պարտավոր է ծխականների հոգևոր օգուտը վեր դասել իր անձնական շահից, թեկուզ և այն հոգևոր։ Նա պետք է սովորի պատրաստակամորեն զոհաբերել իր խաղաղությունը, ժամանակը և էներգիան հանուն նրանց՝ չնայած դժգոհության եսասիրական զգացումներին՝ ստիպելու իրեն չափավոր արտաքին քաղաքավարության և ջերմության հանդեպ: Դրանով իսկական արձագանքողականությունը նրա մեջ աստիճանաբար աճում է և անցնում անկեղծ տրամադրության մեջ։ «Մարդկանց հովվական սիրո աղբյուրը Աստծո հանդեպ սերն է, հանուն որի յուրաքանչյուր ճշմարիտ հովիվ ձգտում է մաքրվել կրքերից»: Կարևոր միջոց, որը բորբոքում է շնորհքով լցված հովվական սերը, աղոթքն է սիրո շնորհով լցված զորացման համար: «Հատկապես ծառայության սկզբում, ցանկացած հովիվ-առաջնորդ, ըստ Սանդուղքի», պետք է նաև աղոթի, որ նա կարեկցանք և տրամադրվածություն ունենա բոլորի նկատմամբ՝ իրենց արժանապատվությանը համաչափ»: Փարիսեցիները հստակ վկայում են հովվի սիրո անհրաժեշտության մասին: Նրանք կատարեցին «...օրենքի ֆորմալ պահանջները՝ միևնույն ժամանակ կորցնելով դրա էությունը, որը բաղկացած է Աստծու և մերձավորի հանդեպ սիրուց: Ներկայանալով որպես դատավորներ և օրենքի պաշտպաններ…», հանուն իրենց կեղծ մեկնաբանած օրենքի՝ նրանք այս օրենքի կրողին բարձրացրին խաչը: Այսինքն, եթե հովիվն անտեսում է սերը, նա դառնում է դրա հալածողն ու խաչողը։

Խոնարհությունը սիրո հիմքն է, հիմքն ու խորությունը: «Ըստ հոգեւոր բացահայտման ժամանակի՝ այն նախորդում է սիրուն»։ «Խոնարհության էությունը կայանում է անձնազոհության և ինքնակամությունից հրաժարվելու մեջ, ինչը բացարձակապես անհրաժեշտ է հովվական ծառայության համար»: Եթե ​​քահանան չունի սեփական անարժանության զգացում, ապա աստիճանաբար նա սկսում է իրեն դնել համայնքի կյանքի կենտրոնում Քրիստոսի փոխարեն, «իր մարդկային ազդեցությունը տարածել իր շուրջը» և «զորությամբ տիրել իր շրջապատին։ « Իր կարծիքով, բարձրանալով ծխականներից և գնալով ավելի օտարանալով ու հեռանալով նրանցից, քահանան խզում է նրանց հետ հոգևոր միասնությունը և վերածվում առաջնորդի։

Քահանայի համար վշտի համբերությունը սոսկ քրիստոնեական ընդհանուր պատվիրան չէ, այլ հովվական պարտականություն: «... Իր վրա վերցնելով իր ծխի և օտարների մեղքերը, ովքեր իրենց հանձնում են նրա առաջնորդությանը ...», քահանան դառնում է Քրիստոսի վշտի մասնակիցը ողջ աշխարհի համար: Հովվական ծառայության խնդիրն է ազատել և պաշտպանել իրեն և մարդկանց սատանայից: Նա ավելի սուր պայքարի մեջ է մտնում չարի հետ։ Ուստի «վիշտը հովվական ծառայության անմիջական տարբերակումն է»։ «... Իսկապես լավ հովիվ լինելը խաչերի խաչ է»: Բայց այս վշտերի մեջ նա ներքուստ նորոգվում է։ «...Հովիվը ոչ միայն չպետք է փախչի վշտերից կամ տրտնջա նրանց դեմ, այլ ուրախությամբ համբերի նրանց՝ հավատալով Աստծո օգնությանը և վստահելով նրանց փրկության անհրաժեշտությանը»:

3. Հոգևորականների եռակի նախարարություն

1. Հովվական ուսուցում. Բառով ուսուցում. Տերը ժողովրդին հայտնեց ճշմարտությունը և առաքյալներին պատվիրեց՝ «...գնացե՛ք, ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին...» (Մատթեոս 28,19): Ուստի «ճշմարտությունը և մարդկանց քարոզելը հովվական ծառայության հիմնարար խնդիրն է»։ Քարոզելը «... քահանայական ծառայության անբաժանելի մասն է»։ Ըստ Աստծո խոսքի ուսմունքի. եկեղեցական կանոններիսկ եկեղեցու կանոնադրության հրահանգները, Աստծո խոսքի քարոզչությունը հովվական ծառայության հիմնական պարտականությունն է։ Ճշմարտությունը գոյություն ունի որպես Աստծո մասին խոսք, այսինքն. որպես տեսական ուսմունք և որպես կյանք Աստծո մեջ: Աստծո մասին խոսքը ճշմարտության իմացության ամենակարեւոր, բայց սկզբնական փուլն է: Նրա նպատակն է հասնել Աստծո մասին փորձառու գիտելիքի, որը միայն մեկ ճշմարիտ գիտելիք է Աստծո մասին, քանի որ Քրիստոսը ճշմարտություն է, և Նա ճանաչվում է միայն Նրա հետ հաղորդակցության և Նրա կամքի կատարման միջոցով: Քահանայի խնդիրն է հավատացյալներին փոխանցել Աստծո մասին ճշմարտությունները, կոչել Աստծուն փորձված գիտելիքի և օգնել նրանց ձեռք բերել Աստծո կյանքի այս փորձը:

Որպեսզի քահանայի խոսքը դաստիարակի լսողներին, անհրաժեշտ է հետևյալը.

ինչի մասին է խոսում, պետք է հասկանա ու յուրացնի իր անձնական փորձից։ Քանզի «Եկեղեցու ավանդույթը հնարավոր չէ հասկանալ ռացիոնալ կերպով, արտաքին գիտելիքի միջոցով, այլ միայն անձնական փորձի հիման վրա: Միայն հավատքի հաղորդության մեջ է հնարավոր դրա հիմքերի ներքին, անձնական ձուլումը և կապը հավատքի ուսուցչի հետ»: Ինչպես Փրկիչն է ասել. «Այն խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, հոգի են և կյանք» (Հովհաննես 6.63), այնպես որ հովվի խոսքերը պետք է լինեն Աստծո մեջ ապրելու նրա փորձառության արտահայտությունը.

«... նրա խոսքը՝ հենց ոգեշնչված ու լսված կամ նախապես պատրաստված» պետք է բխի «... սրտից, հավատքի լիությունից, մարդուն մխիթարելու, զորացնելու, լուսավորելու ու ջերմացնելու քաղցր ցանկությունից»;

հովիվն ինքը պետք է փորձի իր ասածը, քանզի «նա լուսավորում և զորացնում է միայն այն հովվական խոսքը, որը լուսավորում և զորացնում է հենց հովիվին, նրա համար դա ուսմունք է»։ Այսինքն՝ նա իսկապես պետք է սրտից խոսի։ Այն ժամանակ նրա խոսքը սրտով կընդունվի.

հովիվը պետք է խոնարհաբար ընդունի, որ միակ ճշմարիտ Ուսուցիչը Տերն է, և եթե Նա չի գործում իր խոսքով, ապա ինքը՝ քահանան, նա չի կարող օգուտ քաղել լսողներին:

«Առաքելական շնորհի յուրաքանչյուր ժառանգորդ քահանայության հաղորդության մեջ ստանում է քարոզչական հատուկ պարգև՝ սրտից սիրտ, բերանից բերան»: Քահանան պարտավոր է իր մեջ վառել այդ շնորհի շնորհը՝ ուսումնասիրելով ճշմարտությունը և ուսուցանելով այն հավատացյալներին։ Ապ. Պողոսը պատվիրում է առաքյալին. Տիմոթեոսը միշտ սովորում է Աստծո խոսքից (1 Տիմոթ. 4, 13-16) և ուսուցանում (2 Տիմոթ. 2, 24): 2-րդ կանոն VII Տիեզերական ժողովիսահմանում է, որ «... նա, ով պետք է եպիսկոպոսություն բարձրանա, պետք է իմանա Սաղ. Ավետարանը, Առաքյալի գիրքը և ողջ աստվածային Գիրքը: Կարդացեք մեկնաբանությամբ, որպեսզի իմանաք յուրաքանչյուր բառի իմաստը և կարողանաք ուսուցանել իրեն վստահված մարդկանց ... «Ըստ VI Տիեզերական ժողովի 19-րդ կանոնի», եկեղեցու առաջնորդը, հիմնականում կիրակի օրերին, պետք է ուսուցանի. դոգմաները և մեկնաբանել դրանք ոչ թե ինքնուրույն, այլ այնպես, ինչպես հասկացել են Աստվածային հայրերը»: Ըստ Առաքելական 58-րդ կանոնի՝ եպիսկոպոսը կամ քահանան, եթե նա չի մտածում ժողովրդի ուսմունքի մասին, վտարվում է, իսկ եթե այն չի կատարում հեռացումից հետո, ապա ենթակա է վտարման»։ Սարկավագներն իրավունք ունեն մասնակցելու խոսքի ծառայությանը։

Եպիսկոպոսը կամ քահանան միշտ պետք է ճշմարտության քարոզիչ լինի: «Սրբորեն գործել Ճշմարտությունը. դրսևորել այն կյանքի բոլոր առիթների և հանգամանքների առնչությամբ: Քրիստոսի ճշմարտության մասին վկայություն տալ մարդկային բոլոր ձևերով»: Իսկ ճշմարտության վկա լինելու համար նա պետք է ապրի այս ճշմարտության համաձայն։ «Քարոզելը՝ առանց այն ամրապնդելու ձեր կյանքում, նման է հացի փոխարեն հացի պատկերին»։ Ինչպես Քրիստոսը մարմնացած ճշմարտությունն է, այնպես էլ քահանան, լինելով Քրիստոսի կենդանի կերպարը, պետք է ճշմարտությունը մարմնավորի իր գործերում և իր կյանքում: «Քահանան պետք է լինի սրբության ուսուցիչ և ապաշխարության ուսուցիչ, շնորհք կրող և աշխարհում Աստծո անողոք ներկայության կենդանի ապացույց»:

Աստծո խոսքը քարոզելու երեք հիմնական ձև կա՝ պատարագ (հանրային կամ մասնավոր երկրպագության մեջ), դասախոսություն (եկեղեցից դուրս) և մասնավոր զրույց։ Առանձնազրույց Արք Ջոնը (Շախովսկոյ) կոչում է քարոզչության վկայական ձևը՝ «...տներում (և դատարաններում հալածանքների տարիներին)»։ Քարոզչության (կամ օրենքի ուսուցման) դասախոսության ձևը բաղկացած է երեխաներին կամ մեծահասակներին Աստծո Օրենքի համակարգված ուսուցմանը, այսինքն՝ հավատքի և բարոյականության հիմքերին: Դրա համար ամենահարմար և տարածված ձևը կիրակնօրյա դպրոցն է։ «... Կիրակնօրյա դպրոցը ծխականի հիմքն է՝ գործունեությունից Կիրակնօրյա դպրոցներշատ առումներով կախված է մեր ապագան, ամբողջ Եկեղեցու ապագան»: Ուստի օրենքը ուսուցանելը «քահանայի ամենակարևոր և ամենապատասխանատու պարտականություններից մեկն է...»:

Համաձայն «Ծխական երեցների պաշտոնների մասին գրքի», կան հինգ տեսակի ուսուցումներ, որոնք հովիվը պետք է իրականացնի իր աշխատանքում. , 3) ուղղել անօրեններին, 4) խրատել և հաստատել հավատարիմներին և ազնիվներին առաքինի կյանքում, 5) մխիթարել և ընդվզել տխուրներին և հուսահատներին։

«Այսօրվա գլխավոր պատուհասը երիտասարդության և երեխաների զանգվածային բարոյական կոռուպցիան է». Ուստի «յուրաքանչյուր քահանա իր առաջին պարտքը պետք է համարի բարոյական ապականությանն անզիջում հակազդեցություն քարոզելը»։ Հովիվների հիմնական խնդիրներից մեկը երիտասարդների հետ աշխատելն է։ «Հովիվները պետք է սովորեն խոսել երիտասարդների հետ և չխուսափեն այս երկխոսությունից»:

Ինքնակրթություն. Ինքնակրթությունը քահանայի պարտականություններից է, քանի որ տգիտությունը շատ սխալների, մոլորությունների ու մեղքերի պատճառն է։ Տերն ասաց Ովսեա մարգարեի միջոցով. «Իմ ժողովուրդը կկործանվի գիտության պակասի պատճառով. քանի որ դու մերժեցիր գիտելիքը, ես էլ քեզ կմերժեմ իմ առաջ քահանայությունից...» (Օս. 4, 6): «...Յուրաքանչյուր քահանա, առավել քան ցանկացած այլ քրիստոնյա, պետք է մշտապես աշխատի իր կրթության վրա և համալրի իր հոգևոր ուղեբեռը, բարելավի իր գիտելիքները ժամանակի պահանջներին համապատասխան։ Պետք է լավ կարդացած լինել հոգևոր գրականության մեջ, ճանաչել հինավուրց սուրբ հայրերին և ռուս նշանավոր հոգևոր գրողներին, սրբերին, երեցներին, ովքեր ժամանակին մոտ են մեզ, ովքեր մեզ մեծ հոգևոր գանձեր են թողել։ Դուք պետք է իմանաք ժամանակակից եկեղեցու պատմության, դոգմատիկ գիտության, աստվածաշնչագիտության, պատարագի աստվածաբանության հիմնական նվաճումների մասին»: Մեր ժամանակներում «հոգևորականը պետք է ունենա լայն հայացք, խորը գիտելիքներ տարբեր ոլորտներում, կարողություն խորամուխ լինել նույնիսկ այն հարցերի մեջ, որոնք դուրս են նրա» մասնագիտական ​​«շահերից ու պարտականություններից»։

Հաղորդությունների տոնակատարություն. Ձեռնադրման ժամանակ եպիսկոպոսը Աստծուց իշխանություն է ստանում կատարելու Եկեղեցու բոլոր յոթ խորհուրդները, քահանան՝ վեցը (բացի Քահանայության հաղորդությունից), իսկ սարկավագը՝ ծառայելու Հաղորդությունների կատարման ընթացքում: Եպիսկոպոսը և քահանան նաև իրավունք են ստանում նախագահելու աստվածային ծառայությունները: Բառի ամբողջական իմաստով «... քահանան ոչ թե կատարող է, այլ հաղորդության պաշտոնական կատարող»։ քահանայական ծառայության հոգեւորական

Քահանան և սարկավագը պարտավոր են իմանալ Եկեղեցու ուսմունքը սրբությունների, դրանց կատարման կարգի և առանձնահատկությունների մասին, որոնք շարադրված են Ս.Վ. Բուլգակովի կողմից կազմված Ս.Վ. Սրբերը կատարել և պատրաստվել հաղորդություններին… «Հաղորդությունները պետք է կատարվեն ակնածանքով, ուշադիր և մտածված, խորը հավատքով և կենդանի աղոթքով առ Աստված, գործելով հաղորդությունների մեջ: Հաղորդություններն ու ծեսերը կատարելիս «... նախ և առաջ Մկրտությունը, Ապաշխարությունը և Ամուսնությունը, ինչպես նաև թաղման ծեսը... մարդու սիրտը հատուկ կերպով բաց է Աստծո շնորհի փրկարար գործողության համար. « Եթե ​​քահանան սուրբ ծես է կատարում առանց ակնածանքի, առանց Աստծո և մարդու հանդեպ ուշադրության, ապա նման վերաբերմունքով նա կարող է մարդուն օտարել Եկեղեցուց։ Պատարագից առաջ, ի. Ծառայությունից առաջ, որին հաջորդում է բոլոր խորհուրդներից բարձրագույնը՝ Հաղորդությունը, քահանան պարտավոր է իրեն պատրաստվել ծոմով և աղոթքով, հաստատվել է եկեղեցու կողմից... «Մեծ է քահանայի գաղտնի ծառայության նշանակությունը։ Սա իսկապես աստվածային ծառայություն է, որը կատարվում է հենց Քրիստոսի կողմից: Բայց որպեսզի Աստծո շնորհի հատիկները առատ ու տեղին պտուղներ տան, պետք է հող նախապատրաստել ցանքի համար, պետք է սովորեցնել հոտին արժանապատվորեն ընդունել Հաղորդությունների շնորհով լի պարգեւները, անհրաժեշտ է. սովորեցրու հոտին Աստծո հետ միասնության հասնելու ուղիները»: Այսինքն՝ քահանան պատասխանատու է այն բանի համար, որ հավատացյալները, հանուն որոնց նա կատարում է Սրբությունները, գիտակցաբար և արժանավայել մասնակցում են դրանց։ Հովվի խնդիրն է օգնել իր հոտին ձեռք բերելու Եկեղեցու կյանքի փորձը, «... որը ձեռք է բերվում հիմնականում Եկեղեցու պատարագային, հաղորդական կյանքին մասնակցությամբ»։

Եկեղեցու կառավարության ծառայություն. Եպիսկոպոսը և քահանան (ծխի ռեկտորը) պատասխանատու են եկեղեցու կառավարման համար: Այս ծառայության վերջնական նպատակն է կառուցել Երկնային Արքայությունը հովիվին վստահված համայնքում: «... Եպիսկոպոսը, նախ և առաջ, ... հովիվ է և քնքշորեն սիրող հայր, և ոչ կառավարիչ և շեֆ, որն իրականացնում է անանձնական և սառը առաջնորդություն, հիմնված չէ սիրո վրա և չի զարգացնում անձնական հաղորդակցությունը»: «Եպիսկոպոսը պետք է սեր դրսևորի իր հնազանդության մեջ գտնվող եկեղեցականների նկատմամբ, և նրանք, իր հերթին, պարտավոր են հնազանդվել նրան որպես «հայր», քանի որ Տիրոջ ժողովուրդը վստահված է նրան, և նա կփոխհատուցի պատասխան տան իրենց հոգիների համար»։

«... Ծուխը տաճարային շինություն չէ, այլ քրիստոնեական սիրով միավորված և Սուրբ Հոգու շնորհի զորությամբ կառուցված եկեղեցական համայնք»։ «Ծխական կյանքը սանդուղք է դեպի Աստծո Արքայություն: Այս Թագավորության դաստիարակությունը և այս Թագավորության ուսմունքը մարդու մտքերի, զգացմունքների և կամքի մեջ են»։ Քահանայի խնդիրն է իր շուրջը համախմբել ծխականներին մեկ ընկերական ընտանիքի մեջ։ Դրա համար «քահանան, ով քահանայության շնորհի շնորհով Քրիստոսի պատկերն է, պետք է հիշի, որ յուրաքանչյուր մարդ, ով գալիս է տաճար, կանչվել է հենց Քրիստոսի կողմից, և յուրաքանչյուրի հետ պետք է անձնական շփում գտնի»: Քահանան իրավունք ունի (և ըստ Պատրիարք Ալեքսի Երկրորդի և Պատրիարք Կիրիլի, դա նրա պարտականությունն է) իր ծխում կազմակերպել ուսուցողական, միսիոներական և հասարակական գործունեություն։ «Գթության գործերով Եկեղեցու անդամներն իրենց զգում են որպես մեկ ընտանիք Քրիստոսում»:

Հովվի տեսքը

Քահանան մասնագիտություն չէ, դա Աստծուն և Աստծուն ծառայելու կոչում է յուրաքանչյուր մերձավորի, դա կենսակերպ է և հոգու կազմավորում, որը համապատասխանում է այս կոչմանը։ Դրա տեսքը պետք է համապատասխանի դրան։ Հովիվը կրում է քահանայական հագուստ, որը նրա համար մշտական ​​հիշեցում է շնորհի, իր ծառայության սրբության ու մաքրության մասին՝ զերծ պահելով նրան մեղքից և աշխարհիկ գործերից, իսկ մարդկանց համար՝ հիշեցում «...որ քահանայությունը չի անում. վերջը տաճարում»։ «Ըստ VII Տիեզերական ժողովի 16-րդ կանոնի՝ հոգեւորականներին արգելվում է հագուկապն ու շքեղությունը...»: հետպատերազմյան տարիներթույլատրվում էր, որ մեզ և հոգևորականներին աշխարհիկ զգեստ կրեն…»:

Հովվական մաքրություն

Հովվական մաքրությունը «... ճիշտ վարքագիծհովիվն աշխարհում՝ իր ծառայությանը համապատասխան»։ Ըստ կանոնների՝ հոգեւորականներին արգելվում է հարբեցողությունը և մոլախաղը (42-րդ առաքելական կանոն), պանդոկ այցելելը (54-րդ առաքելական կանոն), վաշխառությունը (4-րդ աջ. Լաոդ. Մայր տաճար) և աշխարհիկ առևտուրը, հատկապես գինին (18-րդ աջ. Կարֆ. Սոբ; 9-րդ): ճիշտ է. Թրուլ. Սոբ.): Հոգևորականներին արգելվում է ձեռք բարձրացնել մարդու, նույնիսկ մեղավորի վրա, խնջույքներ կազմակերպել իրենց տներում (55-րդ Լաոդիկյան ժողովի կանոն), զբաղեցնել պետական ​​և պետական ​​պաշտոններ (6-րդ, 81-րդ առաքյալի իրավունքներ, 11-րդ աջ. Դուկր. Սոբ. ), Զբաղվել ձեռներեցությամբ (IV Տիեզերական ժողովի 3-րդ կանոն)։ Այն ամենը, ինչ անհամատեղելի է Աստծո գործողությունների անմիջական ղեկավար լինելու և աշխարհում Աստծո ներկայության կենդանի վկա լինելու նրանց կոչմանը, պետք է վերացվի հոգևորականների կյանքից: Հոգևորականներին արգելվում է ամուսնանալ ձեռնադրությունից հետո: Ձեռնադրության խորհուրդը կատարվում է այնպես, ինչպես Բրաքը՝ նույն տրոպարիայի երգեցողությամբ։ Միայն ստավլենիկն է պտտվում ոչ թե ամբիոնի, այլ գահի շուրջը։ Սա նշան է, որ նա ստանում է այն շնորհը, որը դավաճանում է իրեն: եկեղեցական համայնք... Այժմ նա ծառայում է Տիրոջը և մարդկանց Նրա մեջ: Գահը դառնում է նրա կյանքի կենտրոնը։ Դրանից հետո նա այլեւս չի կարող մտնել Ամուսնության հաղորդության մեջ, որը կպարտավորեցներ նրան հաճոյանալ իր կնոջը: Ըստ կանոնների՝ եթե հոգեւորականը ծանր մեղք է գործում՝ սպանություն, նույնիսկ ակամա, պոռնկություն, շնություն, գողություն, նա վտարվում է իր արժանապատվությունից։ Հոգևորականի համար անընդունելի է նաև պասիվ երկամուսնությունը, այսինքն. շնության մեջ ընկած կնոջ հետ համատեղ բնակություն (8-րդ աջ. Նեոկեսար. Մայր տաճար). Քահանաներին արգելվում է միայնակ ուտել կանանց հետ (7-րդ Ամենայն ժողովի 22-րդ կանոն):

Հովիվների մեծարում

Պողոս Առաքյալն ուսուցանում է Տիմոթեոսին ուղղված նամակում. «Նրանց, ովքեր արժանի են իշխող երեցներին, պետք է մեծ պատիվ տրվի...» (Ա Տիմոթ. 5, 17): Նրանք օրհնություններ են վերցնում եպիսկոպոսներից և քահանաներից: Քահանաներն իրավունք ունեն օրհնելու սարկավագներին և աշխարհականներին, իսկ եպիսկոպոսները՝ քահանաներին։ Քահանաները կոչվում են «հայրեր», քանի որ նրանք բացահայտում են աշխարհին Աստծո Հայրությունը, նրանք սիրո հաղորդավարներն են Երկնային Հոր աշխարհի հանդեպ, Ով Իր Որդուն և Սուրբ Հոգուն երկիր ուղարկեց՝ մարդկանց փրկելու: Հարգելով քահանաներին «... մարդիկ նախ և առաջ հարգում են Աստծո շնորհը և իրենք իրենց, ովքեր դիմում են շնորհի այս աղբյուրին: Հովվի աններելի սխալը մարդկանց այս հարգանքն իրեն վերագրելն է և այդ հարգանքով սնուցել իր հպարտությունը»։ Ինչպես Տերն է կատարում հաղորդությունները քահանայի միջոցով, այնպես էլ Նրա միջոցով է ընդունում սուրբ արժանապատվությանը տրված պատիվը: Քահանայի խնդիրն է այն փոխանցել Տիրոջը, այլ ոչ թե յուրացնել այն իրեն և դրանով իսկ չարժանանալ դատապարտության: Ցանկացած անհարգալից վերաբերմունք պետք է դիտվի որպես մարդու անարժանության հիշեցում, և ցանկացած հարգանք պետք է վերաբերվի Տիրոջը որպես հիշեցում, որ Նա գործում է նաև անարժան քահանաների միջոցով:

Հոգևորականները նույնպես պետք է հարգեն միմյանց. Եպիսկոպոսների պատվի առաջնահերթությունը որոշվում է օծման ստաժով և աթոռների արժեքով, իսկ երեցների, սարկավագների և ստորին հոգևորականների համար՝ արժանապատվությունով, պարգևով, պաշտոնով, օծման (կամ ձեռնադրման) և կրթությամբ: «Սրբազան կանոններով ճանաչված որոշ եպիսկոպոսական աթոռների առավելությունները ոչ թե տիրապետության և իշխանության առավելություններն են, այլ՝ նախարարությունները, որոնք ազատորեն որոշվում են հենց անհրաժեշտությամբ»։ Այսպիսով, հոգեւորականներին տրված պատիվը վկայում է նրանց ծառայության մասին։

Օգտագործված աղբյուրների և գրականության ցանկ

I. Աղբյուրներ

Աստվածաշունչը. Գրքեր Սուրբ ԳիրքՀին և Նոր Կտակարան / Ռուսերեն թարգմանությամբ՝ զուգահեռ հատվածներով. Մ., Ռուսական աստվածաշնչյան ընկերություն, 1995:

Սուրբ Տիեզերական ժողովների կանոնները մեկնություններով. Մաս 1. Խորհուրդների կանոնակարգ 1-7. - Տուտաև. Սուրբ իշխանների Բորիս և Գլեբի ուղղափառ եղբայրություն, 2001 թ. - Մոսկվայի հոգևոր դաստիարակության սիրահարների ընկերության հրատարակության վերահրատարակություն: - 1438 էջ.

II. գրականություն

Ակսենով Ռոման, քահանա. «Արածեցրու իմ ոչխարներին». Ուսուցում Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադցի հովվության մասին. - Wedge: Christian Life Foundation, 2002. - 142 p.

Ալեքսի II, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք. Ռուսաստանի եկեղեցի և հոգևոր վերածնունդ. Խոսքեր, ելույթներ, ուղերձներ, հասցեներ (2000-2004 թթ.). T. 3. Մաս 1. - M .: Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Հրատարակչական Խորհուրդ, 2004 թ. - 544 էջ.

Բենիամին (Միլով), եպիսկոպոս Հովվական աստվածաբանություն ասկետիզմով. - Մ .: Սուրբ Երրորդության Մոսկվայի միացյալ Սերգիուս Լավրայի հրատարակչություն, 2002 թ.-- 350 էջ.

Վլադիմիրով Արտեմի, պրոտ. Ավետարանի ողորմությունը հովվի կյանքում. - Մ.: Ուղղափառ եղբայրության հրատարակչություն Սբ. Ֆիլարետ Մոսկովսկի, 2001 .-- 31 էջ.

Գեորգի (Կապսանիս), արք. Հովվական ծառայություն ըստ սրբազան կանոնների: - Մ.: Հրատարակչություն «Սվյատայա Գորա», 2006 թ. - 301 էջ.

Հովհաննես (Շախովսկոյ), արքեպիսկոպոս։ Սան Ֆրանցիսկո. Ուղղափառ հովվության փիլիսոփայություն. - Սուրբ Երրորդություն Sergius Lavra, 2007 .-- 159 p.

Կոնստանտին (Զայցև), արք. Հովվական աստվածաբանություն. Դասախոսությունների դասընթաց, որը կարդացվել է Սուրբ Երրորդություն աստվածաբանական ճեմարանում: - հետ. Reshma, «Light of Orthodoxy» հրատարակություն, 2002. - 364 p.

Սերգեյ Միլով

ՊԱՀԱՆՋՆԵՐԸ Հոգևորականներին. ՆՐԱՆՑ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵՐԸ ԵՎ ՊԱՐՏԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ

Քահանայական կոչում ստանձնած բոլոր անձինք, Եկեղեցում ծառայելու համար շնորհք ստանալուց բացի, օժտված են նաև եկեղեցական օրենսդրության որոշակի իրավունքներով և պարտականություններով: Այն մարդը, ով քահանա է, շրջապատված է հավատացյալների կողմից հատուկ հարգանքով:

Բայց միևնույն ժամանակ չպետք է մոռանալ, որ Եկեղեցու կենտրոնական Անձը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է (և Սուրբ Երրորդությունն ամբողջությամբ): Ամենասուրբ Երրորդությանն է, որ արժանի է երկրպագության բարձրագույն աստիճանի:

Հոգևորականների իրավունքները

Հոգևորականների իրավունքների ողջ համակարգը ձևավորվեց քրիստոնեական եկեղեցու ծնունդից հետո տարիների ընթացքում: Բնականաբար, հոգեւորականների իրավահարաբերությունների զարգացման վրա ազդել են պատմական տարբեր դարաշրջաններ և այն պետությունները, որոնցում գոյություն ուներ Ուղղափառ եկեղեցին։

1. Կանոնները պաշտպանում են եպիսկոպոսի անձի անձեռնմխելիությունը հատուկ արգելքներով այն անձանց համար, ովքեր փորձում են հարձակվել դրա վրա: Սուրբ Սոֆիայի տաճարի երրորդ կանոնն արգելում է աշխարհականին ձեռք բարձրացնել եպիսկոպոսի վրա՝ անատեմայի (եկեղեցու հեռացում) սպառնալիքի տակ։

Բյուզանդական կայսրության, իսկ ավելի ուշ՝ ռուսական պետության օրենքների համաձայն՝ նրան ծառայելիս հոգևորականին վիրավորելը համարվում էր որակավորված հանցագործություն։

Ժամանակակից քաղաքացիական օրենսդրությունը չի նախատեսում հոգևորականության այս արտոնությունը՝ հավասարեցնելով հոգևորականների և աշխարհականների իրավունքները։

2. Ե՛վ Բյուզանդիայում, և՛ Ռուսաստանում եկեղեցականները հաճախ ենթարկվում էին միայն եկեղեցական իշխանություններին (նույնիսկ քրեական գործերով)։

Ռուսական պետությունում այդ արտոնությունը գրեթե ամբողջությամբ վերացվել է Սուրբ Սինոդի օրոք, իսկ Եկեղեցու պետությունից անջատվելուց հետո վերջնականապես վերացվել է։

Նշենք, որ Եկեղեցու կանոնների համաձայն՝ ցանկացած արտոնություն կարող է օգտագործվել ցանկացած պահի, եթե դրան համապատասխանեն պետության օրենքները։

Կարևոր է հասկանալ, որ Եկեղեցին վեր է կանգնած պետությունից և հետևաբար նրա կանոնները չեն ենթարկվում այս կամ այն ​​պատմական դարաշրջանի կամ այս կամ այն ​​քաղաքական ռեժիմի միտումներին:

Հոգևորականներն արժանի են հատուկ հարգանքի Եկեղեցում: Եկեղեցում հաստատված ավանդույթի համաձայն՝ աշխարհականները, հոգեւորականներն ու սարկավագները օրհնություն են խնդրում երեցներից ու եպիսկոպոսներից, իսկ երեցները՝ եպիսկոպոսներից։

Մեջ փոխադարձ հարաբերություններՀոգևորականների շրջանում պատվի արտոնությունը պատկանում է նրանց, ովքեր գտնվում են ծառայության ավելի բարձր կարգում: Հոգևորականների համար, ովքեր գտնվում են նույն սուրբ կարգում, Կարթագենյան ժողովի 97-րդ կանոնի համաձայն, պատվի առաջնահերթությունը որոշվում է սրբադասման ավագությամբ: Այս ավանդույթը լայն տարածում է գտել Ռուսաստանում։ Այս ամենի հետ մեկտեղ հարկ է նշել, որ, ըստ Եկեղեցու կանոնների, ստորին հոգևորականներին արգելվում է հարգանք ցուցաբերել բարձրագույն հոգևոր աստիճանների նկատմամբ ակնածանքի անսահման նշաններով, որոնք հակասում են հենց քրիստոնեության ոգուն: Առաջին հերթին պարզապես պետք է հարգալից և հարգալից վերաբերմունք լինի հոգևորական աստիճանի (բարձրագույն կոչման) անձի նկատմամբ։

Հոգևորականների պարտականությունները

Բացի որոշակի իրավունքներից, հոգեւորականները պետք է կատարեն նաև որոշակի պարտականություններ. Այս պարտականությունները կապված են նրանց ապրելակերպի և վարքի բարոյական չափանիշների հետ, որոնց նրանք պետք է համապատասխանեն: Հոգևորականների վարքագծի հիմնական կանոնը հետևյալն է. այն ամենը, ինչ արգելվում է անել հոգեւորականի թեկնածուն, արգելվում է նաև արդեն գործող հոգևորականին։

Հոգևորականների բոլոր իրավունքները խստորեն կարգավորվում են Եկեղեցական տարբեր խորհուրդներով և կանոններով։

Այսպիսով, Սուրբ Առաքյալների 42-րդ և 43-րդ կանոններով, բոլոր եկեղեցականներին և հոգևորականներին խստիվ արգելվում է անձնատուր լինել գինեգործությամբ (հարբեցողությամբ) և մոլախաղով: Այս կանոնները խախտելու համար հոգեւորականը կարող է հեռացվել արժանապատվությունից։

Տրուլի խորհրդի 62-րդ կանոնն արգելում է քահանաներին (ինչպես նաև աշխարհականներին) մասնակցել հեթանոսական տոներին, հագնվել հակառակ սեռի հագուստով և դիմակներ կրել:

Սուրբ Առաքյալների 27-րդ կանոնն արգելում է քահանաներին ձեռք բարձրացնել մարդու վրա, նույնիսկ՝ մեղավորի։

Եկեղեցական մի շարք կանոններ արգելում են հոգևորականներին մասնակցել որոշ դատապարտելի միջոցառումների, օրինակ՝ ձիարշավների և տարբեր «ամոթալի խաղերի» (Տրուլլիի տաճարի 24-րդ կանոն), խմելու վայրեր այցելելը (Սուրբ Առաքյալների 54-րդ կանոն), կազմակերպել ժ. խռովարար տոների տուն (Լավոդիկյան ժողովի 55-րդ կանոն), այրիների կամ չամուսնացած հոգևորականների համար՝ դրսից կանանց տանը պահելը (Առաջին Տիեզերական ժողովի 3-րդ կանոն) և այլն։

Մի շարք կանոններ նվիրված են հոգեւորականի արտաքին տեսքին և պարտադիր են կատարման համար։ Այսպիսով, Տրուլլիի խորհրդի 27-րդ կանոնի համաձայն, հոգեւորականին արգելվում է անպարկեշտ հագուստ հագնել։ Այս կանոնում ասվում է. «Հոգևորականներից ոչ ոք չպետք է անպարկեշտ հագուստ հագնի ոչ կարկուտի ժամանակ, ոչ էլ ճանապարհին. բայց թող նրանցից յուրաքանչյուրը օգտագործի այն հագուստները, որոնք արդեն նշանակված են հոգեւորականների համար: Եթե ​​մեկը դա անում է, թող մեկ շաբաթով հեռացվի քահանայությունից»։ Այնուհետև, Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի 16-րդ կանոնի համաձայն, եկեղեցականներին արգելվում է շքեղ կոստյումներ կրել. «Քահանայական աստիճանին և պետությանը խորթ են մարմնի ցանկացած շքեղություն և զարդարանք։ Սրա համար եպիսկոպոսները կամ հոգեւորականները, որոնք իրենց զարդարում են թեթեւ ու ճոխ հագուստներով, թող ուղղվեն։ Եթէ անոնք մնան անոր մէջ, ապաշխարութեան ենթարկեցէ՛ք զանոնք, նոյնպէս ալ անուշահոտ քսուք գործածողները»։

Եկեղեցին լրջորեն է վերաբերվում հոգեւորականի ընտանեկան կյանքին. Ամուսնացած հոգեւորականներին արգելվում է ամուսնանալ. Ինչպես ասվում է Առաքելական 26-րդ կանոնում, «մենք պատվիրում ենք, որ կուսակրոն եկեղեցականների մեջ մտածներից, ամուսնանալ ցանկացողները միայն ասմունքողներ և երգիչներ են»։ Անկիրայի ժողովի 10-րդ կանոնը թույլ էր տալիս սարկավագներին ամուսնանալ նույնիսկ ձեռնադրվելուց հետո, բայց պայմանով, որ նման մտադրությունը եպիսկոպոսին հայտարարվեր ձեռնադրությունից առաջ։ Սակայն Տրուլլի ժողովի 6-րդ կանոնը խստիվ արգելում էր ամուսնանալ ոչ միայն սարկավագների, այլ նույնիսկ ձեռնադրվելուց հետո ենթասարկավագների հետ։ Հոգևորականների ամուսնությունը պետք է լինի խիստ մոնոգամ. Երկրորդ ամուսնությունը այրիացած և հոգևորականների հետ անվերապահորեն արգելված է։ Հոգևորականի համար անընդունելի է նաև այսպես կոչված պասիվ երկամուսնությունը։ Նեոկեսարյան ժողովի 8-րդ կանոնում ասվում է. «Եթե մի աշխարհականի կինը, շնություն գործած, բացահայտորեն դատապարտվի դրա համար, ապա նա չի կարող գնալ եկեղեցական ծառայության։ Եթե ​​ամուսնու կարգադրությամբ նա շնության մեջ է ընկնում, ապա պետք է ամուսնալուծվի։ Եթե ​​նա համատեղ ապրում է, չի կարող դիպչել իրեն վստահված ծառայությանը»։ Եթե ​​հոգեւորականի կնոջ կողմից ամուսնական հավատարմության խախտումը անհամատեղելի է հոգեւորականի հետ, ապա առավել եւս անընդունելի է դրա խախտումը հենց հոգեւորականի կողմից, ինչպես նաեւ կուսակրոն հոգեւորականի պոռնկությունը։

Ընդհանրապես, պետք է նշել, որ այս կանոններն ու կանոնները շատ են, բայց դրանք բոլորն էլ ուղղված են մեկ արդյունքի հասնելուն՝ պահպանել քահանայական ծառայության մաքրությունը և աշխարհականներին զգուշացնել տարբեր աշխարհիկ գայթակղությունների մեջ ընկնելուց:

Առանձին-առանձին պետք է ասել հոգեւորականների իրավունքների և պարտականությունների մասին Եկեղեցու աստվածային ծառայություններին մասնակցելու հարցում։

Սարկավագի ծառայությունը Եկեղեցում ծառայության սկզբնական փուլն է։ Այս առումով սարկավագը շատ առումներով օգնական է բարձրագույն քահանայական աստիճանների՝ աստվածային ծառայությունների կատարման գործում: Սարկավագները, ըստ իրենց սկզբնական նշանակության, ծառայում են Տիրոջ ընթրիքին, այսինքն՝ Սուրբ Պատարագին։ Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ սարկավագը ծառայության ընթացքում ամբողջովին ենթարկվում է եպիսկոպոսին կամ եպիսկոպոսին։ Սարկավագի հիմնական գործառույթներն են՝ պատրաստել սուրբ անոթներ, աղոթել թե՛ լուռ և թե՛ հրապարակայնորեն, վարդապետի թույլտվությամբ՝ ուսուցանելու և խրատելու հավատքի աշխարհականներին, նրանց մեկնաբանելու Սուրբ Գրություններից տարբեր հատվածներ։ Սարկավագը իրավունք չունի որևէ ժամերգություն կատարել առանց եպիսկոպոսի կամ եպիսկոպոսի, քանի որ նա առաջին հերթին օգնական է։ Նշենք նաեւ, որ առանց քահանայի օրհնության սարկավագը չի կարող զգեստները հագնել մինչեւ ծառայության սկիզբը։ Առանց առաջնորդական կամ եպիսկոպոսական օրհնության սարկավագն իրավունք չունի խունկ ծխելու և պատարագ մատուցելու։ Ինչ վերաբերում է ընտանեկան դրությանը, ապա սարկավագը կարող է ամուսնանալ, բայց միայն մեկ անգամ և նախքան Սրբադասման արարողությունը։ Այս կանոնը պայմանավորված է նրանով, որ Օծման հաղորդության մեջ մարդը (քահանայության թեկնածուն) հոգեւոր ամուսնության մեջ է մտնում քրիստոնեական հոտի հետ:

Երկրորդը, ըստ կարևորության, եկեղեցու հիերարխիայում զբաղեցնում են երեցները։ Երեցները նույնպես ունեն իրենց հատուկ իրավունքներն ու պարտականությունները երկրպագության կատարման հարցում: Առաջնորդի հիմնական իրավունքները հետևյալ գործողություններն իրականացնելու կարողությունն են՝ եկեղեցական ծառայություններ և խորհուրդներ կատարելու իրավունք (բացի Սրբադասման հաղորդությունից), հավատացյալներին հովվական օրհնություն սովորեցնելը և աշխարհականներին քրիստոնյայի ճշմարտությունները սովորեցնելը: հավատք. Քահանան այս բոլոր իրավունքները ստանում է եպիսկոպոսից եպիսկոպոսին օծման հաղորդության մեջ: Արգելված երեցը զրկված է աստվածային ծառայություններ մատուցելու իրավունքից։ Հոգևորականի կոչում ստացած, արժանապատվությունից ժամանակավորապես զրկված կամ արգելանքի տակ գտնվող քահանան իրավունք չունի գավազան, այլ տարբերանշաններ, քահանայական խաչ կրելու, ինչպես նաև չի կարող օրհնել հավատացյալներին։

Քահանայական հիերարխիայի բարձրագույն աստիճանը եպիսկոպոսական ծառայությունն է։ Ըստ շնորհի շնորհների՝ բոլոր եպիսկոպոսները հավասար են միմյանց, այսինքն՝ բոլորն ունեն եպիսկոպոսական աստիճան և եպիսկոպոսներ են՝ շնորհի ընծաների ինքնիշխան բաժանողներ, աստվածային ծառայության առաջին և հիմնական կատարողներ։ Միայն եպիսկոպոսը, որպես առաքելական իշխանության իրավահաջորդ, իրավունք ունի նշելու Քահանայության խորհուրդը, օծելու մյուռոն՝ Հաստատման հաղորդության համար և գահեր կամ հակամարմիններ՝ Հաղորդության հաղորդության համար: Իր թեմում նա իրավունք ունի եկեղեցականներ և հոգևորականներ նշանակել ծխերում և նրանց տեղափոխել, ինչպես նաև վարձատրել կամ պահանջել։

Քրիստոնեության առաջին դարերի եպիսկոպոսը քրիստոնեական համայնքի առաջնորդն էր, ինչի մասին վկայում են Նոր Կտակարանի գրքերը (տես Գործք Առաքելոց 20: 28; 1 ​​Տիմոթ. 3: 2; Տիտ. 1: 6-7): Հետագայում, եկեղեցական իրավական կանոնադրության ձևավորման գործընթացում նրանք ստացել են ավելի շատ անուններ՝ պատրիարք, մետրոպոլիտ, արքեպիսկոպոս և տեղապահ։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցում պատրիարքն իրավունք ունի կրել սպիտակ կլոբուկ՝ սիոններով, մետրոպոլիտները կրում են սպիտակ կլոբուկ՝ խաչով, արքեպիսկոպոսները՝ սև կլոբուկ՝ խաչով, իսկ եպիսկոպոսները՝ առանց խաչի սև կլոբուկ։

Խմբագրից.

17-րդ դարի իրադարձությունները, կապված պետության կողմից ռուսական եկեղեցու ստրկացման հետ կապված խոշտանգումների հետ, հանգեցրին հիերարխիայի ներկայացուցիչների հավատքից բազմաթիվ շեղումների։ Սա դարձավ եկեղեցու ժողովրդի անվստահության պատճառը հիերարխիայի նկատմամբ։ Մյուս կողմից, մեկուկես դար անց Հին հավատացյալները միայն մտածում էին, թե ինչպես վերականգնել Եկեղեցու հիերարխիկ կառուցվածքը։ Այսօր Հովհաննես քահանա Սևաստիանովըռեկտորն անդրադառնում է ժամանակակից աշխարհում քահանայական ծառայության առանձնահատկություններին, քահանաների հովվական գործունեության ընթացքում ծառացած խնդիրներին, ռեկտորների հետ համայնքների փոխհարաբերություններին, գայթակղություններին և հոգևոր փորձություններին, ինչպես նաև ժամանակակից հովիվների կրթվածության մակարդակին։ .

Քահանաները ժամանակավորապես առանց եպիսկոպոսների

Քրիստոնեական եկեղեցու կառուցվածքի կարևոր կողմերից է եկեղեցական ծառայության հիերարխիկ սկզբունքը։ Առաքյալները, իսկ հետո նրանց հաջորդները, Տիրոջ աջակցությունն են եկեղեցու մարմնի կառուցման գործում: Ուստի հետևում է առաքելական իրավահաջորդության հիմնարար սկզբունքին։ Այստեղից էլ գալիս է եկեղեցու ձայնը ներկայացնելու հիերարխիայի իրավունքը: Ուստի հետևում է այն ուշադրությամբ, որ Եկեղեցին միշտ ցուցաբերել է այս ծառայության նկատմամբ: Եվ ուրեմն՝ բոլոր ժամանակաշրջաններում եկեղեցու պատմությունՀիերարխիայի վիճակը ամբողջ Եկեղեցու կենսամակարդակի ցուցանիշն է:

Հին հավատացյալների ժամանակաշրջանը հատկապես ցույց տվեց Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության կարևորությունը: Մի կողմից, 17-րդ դարի իրադարձությունները, կապված պետության կողմից ռուսական եկեղեցու ստրկացման հետ կապված խոշտանգումների հետ, հանգեցրին հիերարխիայի ներկայացուցիչների հավատքից բազմաթիվ շեղումների: Սա դարձավ եկեղեցու ժողովրդի ընդհանուր անվստահության պատճառը հիերարխիայի նկատմամբ։ Մյուս կողմից, մեկուկես դար անց Հին հավատացյալները միայն մտածում էին, թե ինչպես վերականգնել Եկեղեցու հիերարխիկ կառուցվածքը։

Նշենք, որ Եկեղեցու առանց եպիսկոպոսների գոյության շրջանը եկեղեցական գիտակցության համար առանց հետքի չի անցել։ Այս ընթացքում, եկեղեցական բնականոն կարգի վերականգնման ծարավին զուգահեռ, բնական սովորություն է նկատվում առանց հիերարխիայի կյանքի: Եկեղեցու առաջնորդներն աստիճանաբար դառնում են ոչ թե եպիսկոպոսներ և քահանաներ, այլ վանականներ և հեղինակավոր աշխարհականներ: Շատ կարևոր կապ է փոխվել հոգևորականների և նրանց ղեկավարած համայնքների միջև։ Հալածանքների պայմաններում ոչ մի քահանա, ոչ մի եպիսկոպոս չէր կարող վստահ լինել, որ երկար ժամանակ ծառայելու է մեկ համայնքում։ Բոլորը ծառայեցին ինչպես նախորդ անգամ... Բացի այդ, հատուկ հարաբերությունները փախչող նոր ծեսերի քահանաների և համայնքների, ավելի ճիշտ՝ նրանց ստացած համայնքների հոգաբարձուների միջև»: մեծ կարիքից», նպաստել է վարձկանության զարգացմանը, համայնքի և նրա քահանայի միջև հատուկ կապը միայն նյութական պայմանագրի հիման վրա։ Եվ, վերջապես, շրջապատող նորահավատ հոգևորականների ազդեցությունը՝ քահանաների նշանակման, քահանայական ծառայության դասի, Եկեղեցու ուսուցման և ուսուցման մասերի բաժանելու իր պաշտոնական գաղափարով։

Այս գործընթացը հանգեցրել է նրան, որ եկեղեցում աստիճանաբար փոխվել և շարունակում է փոխվել եկեղեցականների դիրքն ու նշանակությունը։ Փոխվում է քահանայական ծառայության վայրի գաղափարը. Եվ առաջին հերթին փոխվում են հոգեւորականների պատասխանատվության մասին պատկերացումները, լղոզվում են։

Հիերարխիայի պատասխանատվությունը եկեղեցու ժողովրդի հանդեպ

Հոգևորականության պատասխանատվության հարցը, ըստ երևույթին, ամենակարևորներից մեկն է հիերարխիկ ծառայության մեջ: Ինչպե՞ս և ո՞ւմ առաջ պետք է հաշվետու լինեն եպիսկոպոսները, քահանաները և սարկավագները։ Ցավոք սրտի, ներքին եկեղեցական հարաբերությունների հին սկզբունքները մաշվում են։ Քահանաներն աստիճանաբար դադարում են զգալ իրենց պատասխանատվությունն իրենց ընտրած կոնկրետ համայնքի համար: Մի քահանայի ծառայությունը միանգամից մի քանի համայնքներում հանգեցնում է առանձին համայնքների անանձնականացմանը դեպի մշուշոտ: հոտի«. Մշտական ​​ծառայության վայրի հնագույն սկզբունքն է. քահանան ունի մեկ կին և մեկ եկեղեցի«- դառնում է անտեղի, նույնիսկ «խաղաղ» ժամանակներում թույլատրվում է նախարարների տեղից տեղ տեղափոխությունները։ Հիերարխիկ ծառայությունը Եկեղեցում աստիճանաբար վերածվում է արտոնության։ Այս ամենը հանգեցնում է կոնկրետ արդյունքի, կոնկրետ համայնքի համար նախարարների պատասխանատվության թուլացմանը և նույնիսկ կորցնելուն։ Իսկ հենց նախարարության արդյունքը չափվում է միայն ձեռնադրության պահից անցած տարիներով։

Այս միտումը հանգեցրել է եկեղեցու ժողովրդի՝ ծառայության որակի նկատմամբ պահանջարկի հակ նվազմանը։ Ընդհանրապես ընդունված ու ընդունելի է դարձել եկեղեցականների դերը նվազեցնել միայն եկեղեցական խորհուրդների կատարմամբ։ Եվ քանի որ դա չի պահանջում հատուկ ինտելեկտուալ ու մասնագիտական ​​հմտություններ, նախարարների ընտրության չափանիշը նույնպես չափազանց իջեցված էր։

Տարբեր ժամանակաշրջաններում, տարբեր իրավիճակներում այդ խնդիրները տարբեր կերպ են դրսևորվում։ Բայց ընդհանուր առմամբ, եկեղեցում հոգեւորականության որակի նվազման միտումը վաղուց է նկատվել։ Իսկ այս իրավիճակում կարեւոր խնդիրներից մեկը հոգեւորականների պարտականությունների հստակ ընկալման բացակայությունն է։ Քրիստոսն իր աշակերտներին թողեց պատվիրաններ, որոնք ուղղակիորեն վերաբերում են քահանայական ծառայության կազմակերպմանը: Երբ Տերն ուղարկեց առաքյալներին, որոնց իրավահաջորդները եկեղեցական հոգևորականներն են, նրանց տվեց շատ մանրամասն հրահանգներ: Եվ այս հրահանգները ոչ թե ընդհանուր պլանի էին` «Աստծուն ծառայելու», այլ կոնկրետ առաջարկությունների` ուր գնալ, ինչ վերցնել ձեզ հետ, ինչ ասել, ինչ անել, ինչպես վարվել տվյալ իրավիճակում: Եվ այս կոնկրետ, հստակ առաջարկությունները ժամանակին չափանիշ էին հոգեւորականների գործունեությունը գնահատելու համար։ Բայց այն պահից, երբ Հիսուս Քրիստոսը տվեց այս խորհուրդները Եկեղեցում, միշտ ցանկություն կա պարզեցնել և համախմբել այդ պահանջները: Որոշ սուրբ հայրեր, հատկապես մտահոգված լինելով Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության համար, ինչպիսիք են Հովհաննես Ոսկեբերանը, Գրիգորի Դվոեսլովը, Գրիգոր Աստվածաբանը, փորձում էին սրել եկեղեցական կյանքի այս խնդիրը, սակայն ճնշող միտումը ուղղված էր պարզեցնելու եպիսկոպոսների, երեցների և երեցների ծառայությունը։ դիակոններ... Եվ այս միտումը բոլոր ժամանակներում խանգարում էր Եկեղեցու կյանքին և զարգացմանը:

​

Քահանայի իրավունքներն ու պարտականությունները

Վերջին ժամանակներում զգալի է դարձել քահանայական ծառայության հասակի և լրջության գնահատման խնդիրը։ Մենք ունենք եկեղեցականների, հատկապես եպիսկոպոսների իրավունքներն ու արժանապատվությունը պաշտպանող կանոնական կանոնների մեծ ցանկ։ Բայց շատ կանոններ չկան, որոնք սահմանում են նրանց պարտականությունները: Ընդ որում, այս կանոններից գրեթե բոլորը կարգավորում են հատուկ, արտակարգ իրավիճակները։ Իսկ գործող կանոնները ենթակա են չասված աստիճանավորման՝ կարևոր և անկարևոր։ Օրինակ՝ Եկեղեցու կյանքում եղել են ողբերգություններ, երբ անպարկեշտ պահվածքի համար մի հոգևորական, կանոնների հիման վրա, պաշտոնանկ է արվել։ Իսկ շա՞տ են եղել դեպքերը, երբ քահանան կամ եպիսկոպոսը, կանոնակարգի հիման վրա, հեռացվել է ծառայությունից՝ չքարոզելու պատճառով։ Թեև երկուսն էլ պահանջվում են կանոնական կանոններով։ Որպես հետևանք՝ դա միանգամայն թույլատրելի էր և որևէ կերպ չազդեց հոգևորականների գործունեության գնահատման, վստահված համայնքների նսեմացման, եկեղեցիներում քրիստոնյաների թվի նվազման վրա։

Ինչպե՞ս կարելի է ձեւակերպել ժամանակակից հոգեւորականի պարտականությունները։ Կոնկրետ ի՞նչ պետք է անի յուրաքանչյուր եպիսկոպոս, քահանա կամ սարկավագ իր ծառայության մեջ: Ո՞րն է քահանա-բնակչի ամենօրյա, կանոնավոր, առօրյա ծառայությունը: Նույնը վերաբերում է նաև հոգևորականների գործունեության վերահսկողությանը։ Ի՞նչ չափանիշներով կարելի է գնահատել նախարարությունը: Ի՞նչը կարելի է բավարար համարել և ե՞րբ պետք է ահազանգել։ Սրանք բոլոր հարցերն են, որոնք պատասխան են պահանջում։

Ահա մի օրինակ, որը կարելի է վերցնել պետության աշխարհիկ կյանքից. Եկատերինա II-ը ժամանակին ներկայացրել է գավառների ղեկավարների գործունեությունը գնահատելու շատ պարզ սկզբունք. Եթե ​​գավառի բնակչությունն ավելանում է, ապա տեղական իշխանությունների գործունեությունը բավականին գոհացուցիչ է։ Եթե ​​մարդկանց թիվը նվազում է, ապա ժամանակն է կադրային որոշում կայացնելու։ Սա այն ասպեկտներից մեկն է, որը, համապատասխան վերապահումներով, կարող է կիրառվել քահանայական ծառայության գնահատման համար:

Արդյո՞ք ձեռնադրությունը պաշտամունքի և պատվի իրավունք է տալիս։

Նման հստակ գաղափարների ու պահանջների բացակայությունը հանգեցնում է ոչ միայն ակամա անգործության ու անփութության, այլև նախարարության դերի չարդարացված գերագնահատմանը։ Քահանայության վերածումը եկեղեցական արտոնության հանգեցնում է ներեկեղեցական փոխհարաբերությունների անհիմն խեղաթյուրման։ Այժմ, ձեռնադրության հետ միասին, հոգեւորականներին ինքնաբերաբար տրվում է աշխարհիկների կողմից պարտադիր պատիվը, հիացմունքն ու ծիսականությունը։ Նույնիսկ Ավվակում վարդապետի ժամանակ հոգեւորականների նկատմամբ վերաբերմունքը պակաս ակնածալից էր, ավելի հավասար։

Նախարարների հետագա «դեֆիցիտը» զգալիորեն փոխեց հոգեւորականների և աշխարհականների հարաբերությունները։ Հոգեւորականի կարծիքը գերակշռող դարձավ միայն այն պատճառով, որ դա հոգեւորականի կարծիքն է։ Այս աղավաղումները կարող են հանգեցնել այնպիսի իրավիճակների, երբ քահանան կարող է ակնհայտ խախտումներ թույլ տալ (օրինակ՝ մկրտել ոչ թե եռակի ընկղմամբ), բայց միևնույն ժամանակ համայնքը կհամաձայնի դրան, քանի որ « ներկան, ուստի խնդրում եմ».

Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության կազմակերպման մեկ այլ խնդիր է հոգեւորականների կրթական որակավորման բացակայությունը: Հարկ է նշել, որ այս հարցը արդիական է եղել Եկեղեցու գոյության բոլոր ժամանակներում։ Երկու հազարամյակ միանշանակ պատասխան չի տրվել՝ արդյո՞ք հոգեւորականները կրթության կարիք ունեն, եթե այո, ապա ինչպիսի՞ն: Շատ սուրբ հայրեր այս հարցին տարբեր կերպ են պատասխանել. Եվ չնայած ոչ ոքի առաջարկություններին, քահանայական ծառայության այս կողմը թողնվեց նախարարների անձնական կամքին։ Գործնականում ոչ ոք երբեք չի պահանջել, որ եկեղեցականները համակարգված կրթություն ստանան։ Սա համարվում էր շատ երկրորդական գործոն։

Չնայած պետք է հիշել մի հետաքրքիր պատմական փաստ. Թե՛ 19-րդ և թե՛ 20-րդ դարերում Եկեղեցու հալածողները, կրոնի դեմ պայքարի արդյունավետ միջոցների շարքում, խոչընդոտում էին կրթված հիերարխների ծառայությանը, բայց նպաստում էին անկիրթ թեկնածուների քահանայական ծառայության ձեռնադրմանը: Հալածանքների ժամանակ արդարացված այս դրությունը ոչ մի կերպ չի կարող հանդուրժվել հասարակական խաղաղության ժամանակ։ Ընդունել, որ կրթություն չունեցող մարդը կարող է դառնալ ադեկվատ քարոզիչ, դա արդեն անփութության ու անտեսման դրսեւորում է։

Հոգևորականության նկատմամբ գերակշռող վերաբերմունքը, թեկնածուների նկատմամբ պահանջների միտումնավոր իջեցված մակարդակը նույնիսկ հանգեցրեց նրան, որ հոգևորականները դուրս բերվեցին հին հավատացյալ համայնքների ժամանակակից իրավական կարգավիճակից։ Համաձայն ժամանակակից քաղաքացիական կանոնադրության՝ համայնքի վանահայրն այլեւս նույնիսկ պարտադիր կադրային միավոր չէ։ Իրավական առումով համայնքը հեշտությամբ կարող է գոյություն ունենալ առանց վանահայրի, գլխավորը, որ լինի նախագահ։

Ինչպես բարելավել քահանայական ծառայության որակը

Գնահատելով եկեղեցում տեղի ունեցող իրադարձությունները, վերլուծելով եկեղեցական կյանքի ի հայտ եկած խնդիրները՝ կարելի է նկատել քահանայական ծառայության մթնող ճգնաժամի նշաններ։ Միանգամայն հնարավոր է, որ եկեղեցական բազմաթիվ անկարգությունների պատճառը քահանայական ծառայության ոչ լիովին հասկանալի արժեքն է: Հովվական ծառայության ներքին անձնական խնդիրները չպետք է տրվեն հանրային քննարկման. Այս հարցը շատ սուբյեկտիվ է և ենթակա չէ որևէ ընդհանրացման։ Բայց Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության արտաքին, կազմակերպչական կողմը պետք է քննարկվի համերաշխ և ուղիներ փնտրել առկա խնդիրների լուծման համար:

Բայց դա չպետք է արվի ինչ-որ կշտամբանքի կամ դատապարտման պատճառ գտնելու համար։ Այս ամենը պետք է ձեւակերպել, որպեսզի հոգեւորականների նոր սերունդներն ունենան հստակ ցուցումներ ու առաջարկություններ իրենց ծառայության համար։ Եկել է ժամանակը, որ ամբողջ Եկեղեցին մտածի հոգեւորականների «կադրային սեղանի» ձեւակերպման մասին։ Որպեսզի յուրաքանչյուր եպիսկոպոս, քահանա և սարկավագ կարողանա իմանալ, թե կոնկրետ ինչ է իր ամենօրյա ծառայությունը: Որքա՞ն ժամանակ նա պետք է անցկացնի իր եկեղեցում, քանի՞ ծառայություն և ինչպես պետք է կատարի յուրաքանչյուր հոգևորական, ինչպիսի կրթություն պետք է լինի սպասավորի համար, ո՞ր չափանիշն է որոշիչ հոգևորականի որակը գնահատելու համար, ով և ինչպես կարող է վերահսկել նրա գործունեությունը։

Բյուրոկրատական ​​թվացող այս բոլոր հարցերն իրականում շատ կարևոր են եկեղեցական արդյունավետ ծառայության համար: Անպատասխանատվությունը, պարտականությունների անորոշությունը, ակամա անփութությունը միշտ վնասակար ազդեցություն են ունենում ցանկացած մարդկային հասարակության կյանքի և գործունեության վրա՝ ընտանիքից մինչև պետություն։ Եվ առավել եւս, դա վերաբերում է Եկեղեցուն՝ Աստծո կողմից ստեղծված հասարակությանը, որը բաղկացած է մարդկանցից։ Եվ այն փաստը, որ Տերը, երբ ուղարկեց իր աշակերտներին քարոզելու, նրանց հատուկ հանձնարարություններ տվեց ծառայության համար, ապա նրանցից հաշիվ խնդրեց իրենց գործերի մասին, վկայում է այն մասին, որ մեր ժամանակներում քահանայական ծառայությունը կազմակերպելու այս սկզբունքն է. չափազանց անհրաժեշտ և կարևոր․․․

Յուրաքանչյուրը ուղղափառ մարդհանդիպում է հոգևորականների հետ, ովքեր խոսում են հասարակական վայրերում կամ եկեղեցական ծառայություններ են մատուցում: Առաջին հայացքից կարելի է հասկանալ, որ նրանցից յուրաքանչյուրը կրում է ինչ-որ հատուկ կոչում, քանի որ իզուր չէ, որ հագուստի տարբերություններ ունեն՝ տարբեր գույների խալաթներ, գլխարկներ, ինչ-որ մեկն ունի թանկարժեք քարերից պատրաստված զարդեր, իսկ մյուսներն ավելի ասկետիկ են։ Բայց ոչ բոլորին է տրված, որ հասկանան շարքերը։ Հոգևորականների և վանականների հիմնական արժանիքները պարզելու համար ուղղափառ եկեղեցու շարքերը դիտարկեք աճման կարգով:

Անմիջապես պետք է ասել, որ բոլոր կոչումները բաժանված են երկու կատեգորիայի.

1. Աշխարհիկ հոգեւորականներ. Դրանք ներառում են նախարարներ, ովքեր կարող են ունենալ ընտանիք, կին և երեխաներ։
2. Սեւ հոգեւորականներ. Սրանք նրանք են, ովքեր ընդունեցին վանականությունը և հրաժարվեցին աշխարհիկ կյանքից:

Աշխարհիկ հոգեւորականներ

Եկեղեցուն և Տիրոջը ծառայող մարդկանց նկարագրությունը գալիս է Հին Կտակարան... Սուրբ գրությունն ասում է, որ Քրիստոսի ծնունդից առաջ Մովսես մարգարեն մարդկանց նշանակեց, ովքեր պետք է հաղորդակցվեին Աստծո հետ: Հենց այս մարդկանց հետ է ասոցացվում այսօրվա աստիճանների հիերարխիան։

Զոհասեղանի տղա (սկսնակ)

Այս մարդը հոգեւորականի աշխարհիկ օգնականն է։ Նրա պարտականությունները ներառում են.

Անհրաժեշտության դեպքում սկսնակը կարող է զանգեր հնչեցնել և կարդալ աղոթքներ, սակայն նրան խստիվ արգելվում է դիպչել գահին և քայլել զոհասեղանի և թագավորական դռների միջև: Զոհասեղանի տղան հագնում է ամենասովորական շորերը, նա հագնում է վերևի հարկը:

Այս անձը չի բարձրացվում հոգեւորականի աստիճանի։ Նա պետք է կարդա սուրբ գրություններից աղոթքներ և բառեր, մեկնաբանի դրանք հասարակ մարդկանց և երեխաներին բացատրի քրիստոնյայի կյանքի հիմնական կանոնները: Առանձնահատուկ նախանձախնդրության համար հոգեւորականը կարող է սաղմոսերգուն ձեռնադրել ենթասարկավագ։ Եկեղեցական հագուստից նրան թույլատրվում է կրել գավազան և սկուֆիա (թավշյա գլխարկ):

Այս մարդը նույնպես սուրբ արժանապատվություն չունի։ Բայց նա կարող է հագնել surplice և orarion: Եթե ​​եպիսկոպոսը օրհնի նրան, ապա ենթասարկավագը կարող է դիպչել գահին և Թագավորական դռներից մտնել զոհասեղան: Ամենից հաճախ ենթասարկավագն օգնում է քահանային ծառայության կատարել։ Աստվածային ժամերգությունների ժամանակ լվանում է ձեռքերը, տալիս անհրաժեշտ իրերը (տրիկիրի, ռիփիդս):

Ուղղափառ եկեղեցու եկեղեցական արժանիքները

Եկեղեցու վերը նշված բոլոր սպասավորները հոգեւորականներ չեն։ Սրանք պարզ խաղաղ մարդիկ են, ովքեր ցանկանում են ավելի մոտենալ եկեղեցուն և Տեր Աստծուն: Նրանք իրենց պաշտոններում ընդունվում են միայն քահանայի օրհնությամբ։ Հաշվի առնել եկեղեցական արժանապատվություններըՈւղղափառ եկեղեցին ամենացածրից.

Սարկավագի պաշտոնը հնագույն ժամանակներից անփոփոխ է մնացել։ Նա, ինչպես նախկինում, պետք է օգնի աստվածային ծառայությանը, բայց նրան արգելված է ինքնուրույն կատարել եկեղեցական ծառայություններ և ներկայացնել Եկեղեցին հասարակության մեջ: Նրա հիմնական պարտականությունը Ավետարան կարդալն է։ Ներկայում սարկավագի ծառայությունների կարիքն այլևս կարիք չկա, ուստի եկեղեցիներում նրանց թիվը անշեղորեն նվազում է։

Սա մայր տաճարի կամ եկեղեցու ամենակարևոր սարկավագն է: Նախկինում այս աստիճանը ստացել էր նախասարկավագը, որն աչքի էր ընկնում ծառայության առանձնահատուկ եռանդով։ Որոշելու համար, որ նախասարկավագը ձեր առջև է, արժե նայել նրա զգեստներին: Եթե ​​նա կրում է օրարիոն, որի վրա գրված է «Սուրբ. Սուրբ! Սուրբ», ուրեմն նա է, ով ձեր առջև է: Սակայն ներկայումս այդ արժանապատվությունը տրվում է միայն սարկավագի եկեղեցում առնվազն 15-20 տարի ծառայելուց հետո։

Հենց այս մարդիկ ունեն երգեցողության գեղեցիկ ձայն, գիտեն բազմաթիվ սաղմոսներ, աղոթքներ և երգում եկեղեցական տարբեր արարողությունների ժամանակ:

Այս բառը մեզ մոտ եկավ հունարենից և թարգմանաբար նշանակում է «քահանա»: Ուղղափառ եկեղեցում սա ամենափոքր քահանայությունն է: Եպիսկոպոսը նրան տալիս է հետևյալ լիազորությունները.

• կատարել աստվածային ծառայություններ և այլ խորհուրդներ.
• ուսուցումը մարդկանց հասցնել;
• հաղորդություն իրականացնելու համար։

Քահանային արգելված է օծել հակամարմիններ և կատարել քահանայության ձեռնադրության արարողությունը: Գլուխը գլխարկի փոխարեն ծածկված է կամիլավկայով։

Այս արժանապատվությունը տրվում է որպես վարձատրություն ինչ-որ վաստակի համար։ Քահանայից ամենակարևորը վարդապետն է և միաժամանակ եկեղեցու առաջնորդը։ Սրբությունների կատարման ժամանակ վարդապետները հագնում են պատմուճանը և էպիտրախելոնը։ Մի քանի վարդապետներ կարող են ծառայել մեկ պատարագի հաստատությունում։

Այս արժանապատվությունը տրվում է միայն Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքի կողմից՝ որպես վարձատրություն այն ամենաբարի և օգտակար գործերի համար, որ մարդն արել է հօգուտ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու։ Սա ամենաբարձր կոչումն է սպիտակամորթ հոգեւորականների մեջ։ Այլևս հնարավոր չի լինի արժանանալ վերևի կոչմանը, քանի որ այդ ժամանակ կան շարքեր, որոնց արգելված է ընտանիք ստեղծել։

Այնուամենայնիվ, առաջխաղացման համար շատերը թողնում են աշխարհիկ կյանքը, ընտանիքը, զավակները և ընդմիշտ գնում վանական կյանք։ Նման ընտանիքներում ամուսինն ամենից հաճախ աջակցում է ամուսնուն, ինչպես նաև գնում է վանք՝ վանական ուխտ անելու։

Սեւ հոգեւորականներ

Այն ներառում է միայն նրանց, ովքեր վանական տոնուսավորում են անցել: Շարքերի այս հիերարխիան ավելի մանրամասն է, քան նախընտրողների հիերարխիան ընտանեկան կյանքվանական.

Սա մի վանական է, որը սարկավագ է: Նա օգնում է քահանաներին արարողություններ անցկացնել և ծառայություններ կատարել: Օրինակ՝ նա դուրս է հանում ծեսերի համար անհրաժեշտ անոթները կամ արտասանում է աղոթքի խնդրանքները։ Ամենավագ սարկավագը կոչվում է «արքսարկավագ»։

Սա մի մարդ է, ով քահանա է։ Նրան թույլատրվում է կատարել տարբեր սուրբ արարողություններ: Այս արժանապատվությունը կարող են ձեռք բերել սպիտակամորթ հոգեւորականների քահանաները, ովքեր որոշել են վանական դառնալ, և նրանք, ովքեր անցել են ձեռնադրություն (անձին հաղորդությունները կատարելու իրավունք տալով):

Սա ռուսական ուղղափառ վանքի կամ տաճարի վանահայրն է կամ վանահայրը: Նախկինում, ամենից հաճախ, այս կոչումը տրվում էր որպես վարձատրություն Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն մատուցած ծառայությունների համար: Բայց 2011 թվականից պատրիարքը որոշում է կայացրել այս կոչումը շնորհել վանքի ցանկացած վանահայրի։ Նվիրման ժամանակ վանահորը գավազան է տրվում, որով նա պետք է շրջի իր ունեցվածքը։

Սա ուղղափառության բարձրագույն արժանապատվություններից մեկն է: Այն ստանալուն պես հոգեւորականը պարգեւատրվում է նաեւ միտրով։ Վարդապետը կրում է վանական սև զգեստ, որը նրան տարբերում է մյուս վանականներից նրանով, որ կարմիր տախտակներ ունի։ Եթե, առավել եւս, վարդապետը տաճարի կամ վանքի վանահայր է, նա իրավունք ունի գավազան կրելու՝ գավազան։ Ենթադրվում է, որ նրան կդիմեն «Ձերդ Վեհափառ»:

Այս արժանապատվությունը պատկանում է եպիսկոպոսների կատեգորիային։ Երբ ձեռնադրվում էին, նրանք ստանում էին Տիրոջ բարձրագույն շնորհը և, հետևաբար, կարող են կատարել ցանկացած սուրբ ծես, նույնիսկ ձեռնադրել սարկավագներ: Եկեղեցական օրենքներով նրանք ունեն հավասար իրավունքներ, արքեպիսկոպոսը համարվում է ամենատարեցը։ Ըստ հին ավանդույթի՝ միայն եպիսկոպոսը կարող է օրհնել ծառայությունը հակամիսի օգնությամբ: Սա քառանկյուն շարֆ է, որի մեջ կարված է սրբի մասունքների մի մասը։

Նաև այս հոգևորականը վերահսկում և խնամում է բոլոր վանքերն ու եկեղեցիները, որոնք գտնվում են իր թեմի տարածքում։ Եպիսկոպոսին ուղղված ընդհանուր ընդունված խոսքը «Վլադիկա» է կամ «Ձերդ Սրբազան»։

Սա բարձրաստիճան հոգևորականություն է կամ եպիսկոպոսի բարձրագույն կոչում, ամենահին երկրի վրա։ Նա հնազանդվում է միայն պատրիարքին։ Այն տարբերվում է մյուս բարձրաստիճաններից հագուստի մեջ հետևյալ մանրամասներով.

• ունի կապույտ զգեստ (եպիսկոպոսները կարմիր են);
• ծածկոց սպիտակթանկարժեք քարերով զարդարված խաչով (մյուսներն ունեն սև գավաթ)։

Այս արժանապատվությունը տրվում է շատ բարձր արժանիքների համար և հանդիսանում է տարբերության նշան:

Բարձրագույն արժանապատվությունը Ուղղափառ Եկեղեցում, երկրի ավագ քահանան: Բառն ինքնին միավորում է երկու «հայր» և «իշխանություն» արմատները։ ընտրվում է Եպիսկոպոսաց ժողովում։ Այս արժանապատվությունը ցմահ է, միայն ամենահազվագյուտ դեպքերում է հնարավոր գահընկեց անել և հեռացնել։ Երբ պատրիարքի աթոռը դատարկ է, ժամանակավոր կատարող է նշանակվում մի տեղապահ, որն անում է այն ամենը, ինչ պատրիարքը պետք է անի։

Այս պաշտոնը պատասխանատվություն է կրում ոչ միայն իր, այլեւ երկրի ողջ ուղղափառ ժողովրդի համար։

Ուղղափառ եկեղեցում բարձրացող աստիճաններն ունեն իրենց հստակ հիերարխիան: Չնայած այն հանգամանքին, որ մենք շատ քահանաների «հայր» ենք կոչում, յուրաքանչյուրին Ուղղափառ քրիստոնյապետք է իմանա արժանապատվության և պաշտոնների հիմնական տարբերությունները: