Ենթադրենք, մի մահմեդական ինչ-որ բան է կարդում Ղուրանում և սկսում է շփոթվել: Արդյունքում նա սկսում է մի փոքր կասկածել Ղուրանը որպես Աստծո խոսք: Այսպիսով, նա սկսում է ուսումնասիրել այն համարները, որոնք շփոթության մեջ են գցել իրեն, և րոպեների ընթացքում գտնում է պատասխանը։ Նրա կասկածները վերջապես փարատվեցին։ Սա նշանակո՞ւմ է, որ այս մի քանի րոպեում նա դարձել է ոչ մուսուլման։ Մուսուլման դառնալու համար նորից Շահադա պիտի ասի՞։

Անգամ եթե մուսուլմանը մի վայրկյանի ընթացքում կասկածի Ղուրանին, արդյոք դա նրան դարձնում է ոչ մուսուլման:

Պատասխանները

Զիա Ուլ Ռեհման Մուղալ

Բոլոր կատարյալ փառք Ալլահին

Սահաբներից ոմանք դժգոհում էին Վասվաներից, ովքեր իրենց անհանգստացնում էին:Ալլահի առաքյալի (խաղաղություն և Ալլահի ողորմությունը լինի նրան) ուղեկիցներից ոմանք եկան Մարգարեի մոտ և ասացին նրան. «Մենք մեր մեջ գտնում ենք մտքեր, որոնք չափազանց սարսափելի են խոսելու համար»: Նա ասաց. «Իսկապե՞ս ունեք նման մտքեր»: Նրանք ասացին. «Այո»: Նա ասաց. «Սա հավատքի հստակ նշան է։«» (Մուսլիմը պատմում է, 132):

Ան-Նավավին այս հադիսի մեկնաբանության մեջ ասել է(պատմություն). «Մարգարեի խոսքերը «Սա հավատքի հստակ նշան է» նշանակում է այն, որ դա ընկալվել է որպես սարսափելի բան, հավատքի ակնհայտ նշան էորովհետև եթե չես համարձակվում դա ասել, և այնքան վախենում ես դրանից և խոսում դրա մասին, էլ ուր մնաց՝ հավատաս, սա նրա նշանն է, ով հասել է կատարյալ հավատքի և ով զերծ է կասկածից»: այստեղից

Այսպիսով, ըստ ձեր նկարագրած իրավիճակի, եթե մարդն այդպես է կարծում Օ,, ես չեմ կարող հասկանալ այս բաները, թվում է, որ դա այնքան և այնքան անհնար է, թույլ տվեք փնտրել և մաքրել իմ կասկածները, քան այն, ինչ լավ է, սա այն ամենն է, ինչ ասում է հավատքը հադիսի մասին:

Մեկ այլ հադիս.

Իբն Աբբասից (թող Ալլահը գոհ լինի նրանցից) հաղորդվում է, որ մի մարդ (խաղաղություն և Ալլահի ողորմությունը լինի նրա վրա) եկավ Մարգարեի մոտ և ասաց. նրանց մասին." Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի օրհնությունը լինի նրա վրա) ասաց. «Փառք Ալլահին, ով Իր բոլոր [շեյթանական] դավադրությունները վերածեց ուղղակի շշուկների»: (Աբու Դաուդ):

Այսպիսով, նման շշուկը ոչ մի ազդեցություն չունի։

Բայց եթե Ղուրանում որևէ շփոթություն հայտնաբերելով, մարդը կարծում է, որ. Օհ, անհնար է, որ ճշմարիտ կրոնը և ճշմարիտ Աստվածը նման բան ասեն, կարծում եմ, որ իսլամը ճշմարիտ կրոնական չէ (nauzubillah) կամ նման մի բան, ապա դա այլ է: Այն իմաստով, որ մուսուլմանն այդպես չպետք է մտածի, նա պետք է հետաքննի այն, գտնի դրա մասին ճշմարտությունը և դրա բացատրությունը։ Բայց անմիջապես չկասկածել Ալլահին կամ նրա խոսքերին:

Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի օրհնությունը լինի նրան) ասաց. «Ալլահը կների իմ ումմային (հետևորդներին) ցանկացած շշուկով ակնարկի համար, որը կարող էնրանց մտքին գալ , եթե նրանք չգործեն նրա վրա և չխոսեն այդ մասին»։ԲՈՒԽԱՐԻՈՒՄ/Մահմեդական)

Այսպիսով, սա նույնպես շատ մեծ խնդիր չէ, պարզապես մտածողության փոքր փոփոխություն է պահանջվում:Որովհետև նման մտքերը Ալլահի կողմից ներված են վերը նշված բոլոր ահադիների համաձայն:

Կցանկանայի նաև մեջբերել.

Շեյխ ալ-Իսլամ Իբն Թեյմիյան (Ալլահը ողորմիր նրան) ասել է Քիթաբ ալ-Էմանում. «Հավատացյալը կարող է տառապել շեյթանի կուֆրի (անհավատության) շշուկով ներշնչող մտքերից, որոնք կարող են նրան անհանգստություն պատճառել: Սահաբան (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) ասաց. «Ով Ալլահի Մարգարե, մեզանից ոմանք կարծում են, որ մենք նախընտրում ենք երկնքից երկիր ընկնել, քան խոսել նրանց մասին»: Նա ասաց. «Սա հավատքի հստակ նշան է»: Հաղորդագրություններից մեկի համաձայն՝ «...մտքեր, որոնց մասին խոսելը չափազանց սարսափելի է»։ Նա ասաց. «Փառք Ալլահին, ով իր [շեյթանի] բոլոր ծրագրերը վերածեց միայն շշուկների», այսինքն՝ այն փաստը, որ այդ շշուկները գալիս են, բայց դրանք այնքան խիստ հակակրանք են, և դրանք վանում են սրտից, պարզ է: հավատքի նշան. Դա նման է մոջահիդի (ռազմիկի), ում մոտ թշնամին գալիս է, բայց նա դիմադրում է նրան, մինչև որ ջարդի նրան, և սա հզոր ջիհադ է (ճակատամարտ)... Ուստի գիտելիք և հավատարիմ երկրպագուների փորձը փնտրողները կասկածներ ունեն և ունեցել են. որ մյուսները չեն բախվում, քանի որ նրանք (մյուսները) չեն գնում Ալլահի կողմից սահմանված ճանապարհով, ավելի շուտ նրանք հետևում են իրենց սեփական քմահաճույքներին և ցանկություններին և անտեսում են իրենց Տիրոջ հիշատակը: Սա այն է, ինչ ուզում է Շեյթանը, ի տարբերություն նրանց, ովքեր ձգտում են մոտենալ իրենց Տիրոջը` փնտրելով գիտելիք և երկրպագելով Նրան: Նա նրանց թշնամին է և փորձում է խանգարել նրանց մոտենալ Ալլահին» (հնդկական հրատարակության էջ 147):
Շեյթանի վիշտից (ինսինուալ շշուկով) տառապանքից

Բայց եթե որևէ մեկը կարծում է, որ ինքը շեյթանի կողմից դաժան վասվա է ունեցել, և նրա սիրտը համոզվել է, որ նա ունեցել է մի քանի վայրկյան, նա պետք է ապաշխարի Ալլահի մոտ, տաուբա անի, խնդրի Ալլահին, որ պաշտպանի իրեն այդպիսի վասավայից, և ավելի լավ է կրկնիր Շահադան քո մաքուր սրտով: Շահադան կրկնելը հենց դրա համար է Գնալ,դեպի ապահովել նրա երևակայությունը, հակառակ դեպքում ոչ ոք նրան քաֆիր չի հայտարարի. Նա վատ մտքեր ուներ, և այստեղ ամեն ինչ պարզ է։ Այնպես որ, ամեն ինչ լավ է, բայց Շահադան կրկնելը ավելի լավ կլինի, Շահադան նորից ու նորից կրկնելը նույնպես զիկար է, որն ամրապնդում է Իմաանը:

Ալլահը ամենից լավ գիտի

Զիա Ուլ Ռեհման Մուղալ

@curiosity Ինչպես արդեն նշեցի, հադիսները, վասավաները հրաժեշտ են տալիս Մահմեդական ՈւմմաԱլլահի կողմից, ուստի կարիք չկա կրկնել սալահը, բայց այո, դա պետք է լինի թիվ 1 առաջնահերթությունը, որպեսզի հնարավորինս շուտ վերանան այդ կասկածները: Եվ հետևեք այն, ինչ ես նշեցի ձեր մտածելակերպը կամ մտածելակերպը փոխելու վերաբերյալ, երբ որևէ կասկած ունեք: Ամեն անգամ, երբ կասկած կա, մենք չպետք է մտածենք, որ իսլամը կեղծ կրոն է կամ նման այլ բան, ավելի շուտ պետք է մտածել այդ կասկածից որքան հնարավոր է շուտ ազատվելու համար:

Զիա Ուլ Ռեհման Մուղալ

Ալլահը ամենից լավ գիտի... ոչ ոք չի կարող որևէ բանում վստահ լինել մահից հետո, բացի Ալլահից, ով կորոշի իր ճակատագիրը: Մենք պետք է աղոթենք մեր մահացած մարդկանց համար.

Ճշմարիտ կրոնականությունն անվճար է, բայց ազատ է Աստծո միջոցով և Աստծո մեջ. իսկական կրոնականությունն իր բովանդակությունն ունի աստվածային հայտնություն, բայց նա ընդունում է նրան ազատ սրտով և ապրում է նրա մեջ անհարկի սիրով։<…>

Յուրաքանչյուր մարդ անկապտելի իրավունք ունի ազատորեն դիմելու Աստծուն, փնտրելու Աստծո ընկալումը, գիտակցելու այն, կառչելու Աստծուն սրտով, մտքերով, կամքով և գործերով և այս շրջադարձով որոշել իր կյանքը: Սա բնական օրենք է, քանի որ այն արտահայտում է ոգու բնույթն ու էությունը. սա անվերապահ իրավունք է, քանի որ այն չի մարում ոչ մի դեպքում. դա անօտարելի է, քանի որ այն տրված է Աստծո կողմից և անձեռնմխելի է մարդու համար, և ով փորձում է «խլել» այն, ոտնահարում է Աստծո օրենքը և մարդկային ոգու կյանքը. դա անօտարելի է, քանի որ մարդը չի կարող հրաժարվել դրանից, և եթե նա հրաժարվի դրանից, ապա նրա հրաժարումը չի ծանրանա Աստծո երեսին:

Այս իրավունքը ոչ մի կերպ չի ժխտում եկեղեցին, նրա կոչումը, նրա արժանիքները կամ նրա իրավասությունը. բայց դա ցույց է տալիս եկեղեցուն իր հիմնական խնդիրը՝ կրթել իր որդիներին Աստծո ազատ, անկախ և օբյեկտիվ ընկալման համար: Յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է իր մեջ կրի իր հավատքի կենդանի արմատները. - հավատալ ոչ թե այն պատճառով, որ «նա մանկուց դաստիարակվել և վարժվել է այս կերպ», այլ որովհետև Աստծո բոցը վառվում է նրա ազատ սրտում, փայլում նրա անձնական մտքի վրա, լցնում նրա կամքը, լուսավորում և ըմբռնում է նրա ողջ կյանքը. – հավատալ ոչ թե նրան, ինչին միայն «ուսուցանել և ցույց են տվել», այլ այն, ինչ նա իրականում տեսել և խորհել է իր սրտով, կենդանի և իրականում. հավատալ ոչ միայն հասարակությանը և մարդկանց համար, այլև գիշերվա մթության, կատաղի վտանգի, ճնշող ծովի, ձյունառատ անապատի և տայգայի, ազատազրկման և անարժան մահապատժի վերջնական միայնությանը:

Իսկական հավատացյալը անկախ ոգի է. – ինքնահզոր ոչ թե Աստծուն հակառակ, այլ մարդկանցից առանձին դիրքում. - ինքնահզոր այն իմաստով, որ նա ինքը սեր ունի Աստծո հանդեպ, մուտք դեպի Աստծուն և Աստծո մասին խորհրդածություն, ունի այս ամենը իր մեջ, իր մենակության և սեփական ոգու անկախության մեջ. - նա ինքնակառավարվում է Աստծո զորությամբ:

Նման հավատացյալները նման են կղզիների ծովում, կամ գրանիտե քարերի՝ շենքում։ Դու չես կարող եկեղեցի կառուցել չամրացված, քանդված կամ ներքին դատարկ քարերից: Մարդկային կազմակերպությունը, որի բոլոր անդամներն ապավինում են ուրիշներին, բայց իրենք չեն «կանգնում», չեն «պահում», չեն «տանում» և չեն «անում», ունի երևակայական գոյություն:

Կան արվեստագետներ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես կարելի է թղթից կտրել միմյանց ձեռքերը բռնած թղթե տղամարդկանց կլոր պարը: Նման կլոր պարերը նույնիսկ կարող են կանգնել, եթե սեղանի մակերեսը շատ հարթ չէ, և եթե սենյակում նախագիծ չկա։ Բայց բավական է, որ օդը շարժվի, և ինքնաբավ փոքրիկ մարդկանց ամբողջ շուրջպարը թռչում է սեղանի տակ:

Եկեղեցին միասին պահում են մարդիկ անկախ սեր, անկախ աղոթք և անկախ անել։ Կա՞ ավելի ողորմելի և սուտ բան, քան սիրո մասին հռչակող անխիղճ մարդկանց հավաքույթը կամ բարությունն ու զոհաբերությունը գովերգող հաշվապահների հավաքույթը: Ջերմ սրտով մեկ մարդ ավելի իրական է, քան նման կեղծավորների մի ամբողջ զանգված: Եվ եթե պաշտամունքի ժամանակ եկեղեցին լի է մարդկանցով, որոնցից ոչ մեկը չի աղոթում, քանի որ նա ի վիճակի չէ ինքնուրույն աղոթելու, այլ բոլորը միայն պատկերացնում են ուրիշների մասին, որ նրանք աղոթում են, ապա այս ամբողջ կրոնական միասնությունը մնում է երևակայական և մեռելների մոխրի տակ։ խոսքեր Աստծո կրակը բնավ չի բռնկվում: Նա, ով աշխատում է Աստծո համար, դա ինքն է անում և թույլ չի տալիս ուրիշներին դա անել իր փոխարեն, հատկապես երբ նա կանչում և առաջնորդում է նրանց:

Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր եկեղեցի կոչված է աճելու, զորացնելու և իր կազմի մեջ բազմապատկելու ինքնուրույն սիրո, անկախ աղոթքի և ինքնուրույն գործելու մարդկանց։ Իսկ դա նշանակում է առաջին հերթին Աստծո մասին ինքնուրույն խորհրդածող և իրական կրոնական փորձառությամբ մարդիկ:
Բայց նման խորհրդածությունը և նման փորձառությունը պահանջում են ուղղակիորեն դիմել Աստծուն. Հենց այսպիսի դարձի էին ձգտում և հասնում բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների բոլոր իսկական Աստծո սիրահարները, հատկապես ուղղափառ Արևելքի բոլոր մեծ ճգնավորները՝ սկսած Անտոնիոսից և Մակարիոսից մինչև Թեոփան Անջատիչով և մեր օրերի երեցներով: <…>

Սա չի նշանակում, որ կրոնում բոլոր «միջնորդությունները» ավելորդ են կամ անընդունելի՝ մարգարեների, սրբերի, եկեղեցիների, քահանաների և եպիսկոպոսների միջնորդությունը: Բայց սա նշանակում է, որ ցանկացած միջնորդություն կրոնում ունի իր սեփականը հիմնական նպատակըմարդու անմիջական կապը Աստծո հետ. Եվ եթե լիներ քրիստոնյա աստվածաբան, ով մերժեր այս հիմնարար ճշմարտությունը, ապա բավական կլիներ նրան մատնանշել քրիստոնեական կրոնականության ամենաբարձր և ամենասուրբ արարքը՝ Հաղորդության խորհուրդը, որում հավատացյալը հնարավորություն ունի ստանալու Մարմին և Քրիստոսի արյունը ամենաուղիղ ձևով, որը հասանելի է երկրային մարդուն. ընդունիր ոչ թե «ընկալմամբ», ոչ տեսողությամբ, ոչ լսելով, ոչ հպումով, այլ համտեսելով՝ ուղղակիորեն Սուրբ Գաղտնիքները մտցնելով մարդու մարմնական էության մեջ. ամբողջական և անլուծելի նույնականացման կետը: Նախորդ բոլոր գործողությունները՝ ծոմապահությունը, աղոթքը, ապաշխարությունը, խոստովանությունը, ներումը, ստանում են ուղիղ միասնության նախապատրաստման իմաստը: Եվ կասկած չկա, որ Սուրբ խորհուրդների հաղորդությունը վկայում և փոխակերպում է հավատացյալ քրիստոնյային այն ուժը և Աստծո հետ հոգևոր միասնության աստիճանը (նույնքան անմիջական), որին նա կոչված է ձգտելու և մոտենալու։<…>

Այս անմիջական շփումն ու միասնությունը չեն կարող փոխարինվել զուտ մարդկային որևէ միջնորդությամբ։ Հենց այն գաղափարը, որ Աստծո և մարդու միջև «միջնորդը» իրավունք և հիմք ունի մարդուն Աստծուց բաժանելու, Աստծուն ինքն իրենով ծածկելու, մարդուն Աստծուն մոտենալուց և Աստծուն ուղղակիորեն մարդուն չդիմելու իրավունքն ու հիմքը կրոնական առումով կործանարար, հակա - կրոնական գաղափար, որն ապստամբում է Աստծո դեմ և ստրկացնում մարդկանց: Աստծո և մարդու միջև չպետք է առանձնացնող պատնեշներ կանգնեցվեն: Եթե ​​մեկը մյուսին ասեր. «Թույլ տուր փակեմ արևը քեզնից, որպեսզի ավելի լավ ընկալես նրա օգտակար ուժը», ապա ստվերված մարդը պատճառ կունենար նրան տալ Ալեքսանդրը Դիոգենեսից ստացած պատասխանը. մի՛ փակիր ինձ համար արևը»։

Եվ այս ամենը նշանակում է, որ ցանկացած կրոնական միջնորդի գլխավոր խնդիրն է սովորեցնել մարդուն ուղղակիորեն դիմել Աստծուն, նախապատրաստել նրան այս մեծագույն հոգևոր երջանկությանը և հետագայում ծառայել այս միասնությանը` չնվազեցնելով այն, այլ աջակցելով ու խորացնելով: <…>

Կրոնը հոգու կենդանի հաղորդակցությունն է Աստծո հետ, այլ ոչ թե Նրան փոխարինող մարդու հետ: Սա խորհրդավոր և շահավետ հոգևոր կապի հաստատումն ու պահպանումն է հենց Օբյեկտի հետ: Միայն կենդանի կրոնականությունն է իրական. բայց կենդանի կրոնականությունը կայանում է հենց Աստծո, Նրա լույսի կենդանի, ինքնաբուխ որոնումից: Նրա սերը, Նրա հայտնությունը. մարդու սրտանց խորհրդածությունը մտնում է Օբյեկտի ոլորտը, և Օբյեկտը ողորմածորեն մտնում է մարդու հոգին, մաքրելով այն «ամեն կեղտից» և ոգևորելով նրան: Այստեղ անհրաժեշտ է անկախ և անմիջական մերձեցում Աստծուն, Նրա անմիջական ընդունումը «սրտով, հոգով և մտքով»...

Բոլոր ոլորտներում մարդկային կյանքիսկ գործունեությունը, ոգու հասունությունը որոշվում է առարկային նրա անկախ և անմիջական դիմումով, այնպես որ թեմային չհասնելը կամ թեմային չհասնելը անկախության, ազատության բացակայության և անհասության նշան է։ Բայց եթե դա ճիշտ է գիտության և արվեստի, արհեստների, էթիկայի և քաղաքականության առնչությամբ, ապա կրոնի մեջ այն բացարձակապես բացառիկ նշանակություն է ստանում։ Որովհետև չկա հոգևոր կապ ավելի խորը, ավելի մտերիմ, ավելի համատարած, ինչպես մարդու և Աստծո միջև կապը:

Ունենալ իսկական կրոնական գոյություն՝ նշանակում է համարձակվել դիմել Աստծուն, ակնածանքով («relegando») անմիջական կապ ստեղծել Նրա հետ, «մենակ» լինել Նրա հետ, չվախենալ և չխուսափել այս «մենությունից»։ », ընդհակառակը, արժեւորել այնպես, որ ինչպես են նրան գնահատում մեծ անապատաբնակները։ Սա կարող է արտահայտվել այսպես. նա, ով չի համարձակվում աղոթել «ինքնուրույն», «առանց ուրիշների», ընդհանրապես չի համարձակվում աղոթել, ընդհանրապես չի համարձակվում, նա չի համարձակվում և՛ ուրիշների առաջ, և՛ ուրիշների միջոցով։ ; համար - և՛ ուրիշների առաջ, և՛ ուրիշների միջոցով, նրա աղոթքը, եթե այն իր բարձրության վրա է, կլինի անկախ և ինքնաբուխ: Բայց նա, ով չի համարձակվում, չի ստեղծագործում. նա վախով խուսափում է, երկչոտ ձեռնպահ է մնում և միայն ինքն իրեն խաբում է, երբ կարծում է, որ «ուրիշների միջոցով» համարձակվում է և աղոթում։ Երբ աղոթքը ծագում է մարդու հոգու վրա, նա աղոթում է «ինքնուրույն», «մենակ» և ուղղակիորեն: Աղոթքի կարիքը ինքն իրեն աղոթելու անհրաժեշտությունն է: Նա, ով համարձակվում է և կարող է, համարձակվում է և կարող է՝ մնալով բոլորովին մենակ՝ ուղղակիորեն։ Սա, իհարկե, չի նշանակում, որ նա կարող է ինքն իրեն գոռոզացնել հաղորդության իրավասությունը, բայց դա նշանակում է, որ նա հասկացել է Աստծուն ուղղակի դարձի իր իրավասությունը: <…>

Եթե ​​հիմա դիմենք «արգելափակող» ոգու դիրքորոշմանը, ապա կտեսնենք հետևյալը.
«Արգելքը» չի փակում, եթե նա գիտակցում է անմիջական կրոնական միասնության արժեքավորությունը և փորձում է արթնացնել ու ամրապնդել այն. եթե նա միջնորդում է հենց մարդուն կրոնապես անկախ դարձնելու համար, եթե ժամանակավորապես արգելափակվածներին դաստիարակում է ինքնաբուխության...

Բայց եթե նա արգելափակում է՝ ժխտելով կրոնական անմիջական միասնության հնարավորությունն ու արժեքավորությունը և ձգտելով հավերժացնել իր «միջակայությունը», ապա իրավիճակն այլ է։ Սա նշանակում է, որ նա իր եկեղեցու «հոտի» անդամներին ճանաչում է որպես Աստծուն ուղղակի ընկալելու անկարող, և այդ անկարողությունը համարում է ոչ թե ժամանակավոր կամ պայմանական, այլ էական և վերջնական։ Նա կարծում է, որ մարդիկ ընդհանրապես կրոնական առումով անզոր են իրենց հոգու բնույթով. նրանք դատապարտված են մի տեսակ «imbecillitas religiosa», և, հետևաբար, կարող են միայն թափառել և սխալվել, հերետիկոսություն և մեղք գործել, եթե չստանան պարտադիրը: պատճեններ» և միջնորդի հեղինակավոր «տեղեկություններ»: Նրանք ի բնե դատապարտված են իրական Աստծո բացառման...

Հետևաբար, արգելափակողը եկեղեցու աշխարհականներին ճանաչում է որպես միայն կրոնի «փոխնակ» և նրանց մեջ մշակում է ոչ թե կրոնը, այլ դրա արտաքին տեսքը: Նա սիստեմատիկ կերպով սովորեցնում է նրանց, որպեսզի նրանք չհամարձակվեն մտածել հենց Աստծո մասին, որպեսզի չհամարձակվեն շփվել Նրա հետ և ուղղակի ընկալում փնտրել. պատնեշը նրանց տալիս է «պատշաճ» կրոնական բովանդակություն, և նրանք պետք է բավարարվեն դրանով։ .

Սա հանգեցնում է մի շարք վտանգավոր ու գայթակղիչ հետեւանքների։
Սրա մեջ առաջին հերթին ուղղակի մտադրություն կա՝ թույլ չտալ հավատացյալներին հասնել Աստծուն, զրկել նրանց Նրա հետ շնորհքով լի շփումից, հեռացնել նրանց Նրանից: Եկեղեցին, որը մշտապես մտահոգված է մարդկանց Աստծուց հեռացնելով, խաթարում է իր գոյությունը: Դադարեցնելով և արգելելով հավատացյալների ուղիղ կոչն առ Աստված, այն զրկում է նրանց ողջ շնորհից, որը տրված է մարդկանց այս անմիջական հաղորդակցության մեջ: Ամբողջական և խիստ իմաստով դա նրանց զրկում է կրոնից՝ դրանով իսկ թուլացնելով նրանց ազատ սիրտը և թուլացնելով անկախ ոգին:

Միևնույն ժամանակ, քահանայությունը կամ քահանայությունը, որը մենաշնորհում է իսկական կրոնը, ոգեշնչում է հավատացյալներին, որ դա իրենց համար հայտնության և շնորհի միակ աղբյուրն է, Աստծո միակ կիզակետը երկրի վրա: Դրանով այն նրանց մեջ ներարկում է իր աստվածային իշխանության մասին կեղծ պատկերացում և տանում է հայհոյական գայթակղության՝ ճանաչել իրենց պաշտպանին որպես Աստծո մարմնացում, որպես անձնավորված կրոնական օբյեկտ, որպես հենց երկրային Աստված:

Այս գայթակղությունը վաղ թե ուշ գրավում է ամենահայտնի միջնորդին: Իր մասին ուրիշների մեջ ավելորդ ու սուտ բաներ սերմանելով՝ նա աննկատ կերպով վարժվում է այս մտքին ու այս գայթակղությանը։ Ուրիշների աչքում վեհացած՝ ինքն իրեն բարձրացնում է: Պահանջելով կույր հնազանդություն և կույր ակնածանք՝ նա սկսում է հավատալ իր աստվածությանը և սրբությանը: Եվ հիմա նա արդեն իրեն հռչակում է Աստծո «փոխարինիչը» երկրի վրա և իր կրոնական և եկեղեցական կամքի անսխալականությունը վեր է ածում հավատքի դոգմայի:

Բայց պատնեշի հետեւանքները դրանով չեն ավարտվում։ Պատնեշի վրա կառուցված եկեղեցին աստիճանաբար կորցնում է իր ոգեղենությունը և իրեն իջեցնում անգիտակից մտավոր մեխանիզմի մակարդակի: Սա գալիս է նրանից, որ նա փորձում է կրոնը սերմանել և աջակցել ոչ հոգևոր կամ ուղղակիորեն հակահոգևոր միջոցներով. - հաղորդված «տեղեկատվության» պասիվ ընկալում. իմիտացիա («պատճեն»), անթիվ անգամ կրկնվող պարտադիր ծիսական վարժություններ (մեխանիկական կնիք); – զանգվածային հոգեկան վարակ, վախ, սպառնալիք և, ի վերջո, այդ սպառնալիքի անխուսափելի իրականացումը (անհատական ​​կամ զանգվածային): Եվ սա նշանակում է, որ կրոնն այլևս չափվում է ոչ թե հոգևոր չափանիշներով, այլ ուրիշներով՝ քաղաքական օգտակարության չափով, պասիվ հնազանդության չափով, երկրային իշխանության և զորության չափով, մտավոր աշխարհի նվաճման չափով, որը թույլ է տալիս ամեն տեսակ ( և նույնիսկ ամենաաստվածա-հանցագործ) միջոցները.

Նման եկեղեցին անխուսափելիորեն դատապարտված է ներքին այլասերման։ Եվ ոչ այն առումով, որ այն ներկայացնող կազմակերպությունը կկրի արագ ու արմատական ​​փլուզում, այլ այն իմաստով, որ կկորցնի իր կրոնական հարթությունը։ Միանգամայն հնարավոր է, որ նրա երկրային «ցեմենտը», հոգևոր կուրության, հոգեկան կախվածության, սովորական մեխանիզմի և կույր հնազանդության «ցեմենտը» երկար ժամանակ ուժեղ դառնա, քանի որ երկրային գործերում «փոխզիջման» ոգին միջոցների, հիպնոսի և վախի մեջ անբարեխիղճությունը «ավելի ուժեղ է», քան ազատության և սիրո ոգին. ավելի հեշտ է դիմել կրքերին, քան ոգու ուժերին. Ուժի արվեստը կարող է տիրապետել նորության գաղտնիքին, նույնիսկ երբ կորցնում է խորքերի գաղտնիքն ու գերագույն հայտնությունը: Հետևաբար, այս եկեղեցու այլասերվածությունն արտահայտվում է ոչ թե նրա կազմակերպման արագ փլուզմամբ, որը կառուցված է հետերոնոմ կարգապահության, մոլեռանդ նվիրվածության և զանգվածային հիպնոսի վրա, այլ նրա կրոնական հարթության կորստի մեջ:

Նա կպարտվի աղոթքի զորություն, որը կարող է ծաղկել ու պտուղ տալ միայն Աստծուն ազատ ու անմիջական կոչով։ Նա կկորցնի հավատքի ամբողջականությունը, քանի որ ազնվությունը հասանելի է միայն սրտի և նրա մտորումների համար և հասանելի չէ կամքի և մտքի համար: Նա կկորցնի անկեղծությունը հավատքի, խոսքի և գործի մեջ, քանի որ անկեղծությունն ունի իր հատուկ պայմաններն ու իր օրենքները, որոնք պահանջում են ինքնավարություն, սրտանց ընդունելություն և ինքնաբուխություն: Իշխանության կռիվների և երկրային փոխզիջումների մեջ ներքաշված նման եկեղեցին կկորցնի բարոյական գերազանցության կամքը. և դրանից հետո Կատարելության կամքն ընդհանրապես. այն առաքինությունը կվերածի բարոյականության, իսկ բարոյականությունը՝ ներման դեղատան, իսկ կատարելության կամքը՝ մեղքի վախի. այն սերը կփոխարինի բարեգործությամբ, որը ծառայում է քարոզչությանը և ոչ անկեղծորեն սենտիմենտալ ֆրազոլոգիայի. և խիղճը՝ Աստծուն տանող այս հրաշք դուռը, այն կպատի իր «թույլտվությունների» և փոխզիջումների ցեմենտով և կկորցնի մուտքը դեպի այն: Եվ այս ամենի արդյունքում նա կկորցնի այն շնորհքով լի ակնածանքը, որը բնորոշ է կենդանի եկեղեցուն: Եվ որքան նա ավելի շատ «ազդեցություն» ունենա երկրային գործերում, և որքան շատ ձգտի ամեն կերպ ամրապնդել և տարածել այդ ազդեցությունը, այնքան ավելի քիչ կունենա. հոգևոր իմաստԿրոնական առումով, այնքան քիչ նա կհարգվի «բարի կամքի» և «մաքուր աղոթքով» մարդկանց կողմից։
Ավետարանի ոգին անմիջական կրոնականության և անմիջական աղոթքի ոգին է. և այս ոգու կորուստն արտահայտում է հեռավորություն Քրիստոսից:

Գլուխ 9. Կրոնական մեթոդի մասին
<…>
Կրոնական հավատքի մեջ միշտ կա բացառիկության տարր, և այդ բացառիկությունը չի կարող կրճատվել մինչև հավատացյալի ինքնավստահությունը, ունայնությունը կամ հոգևոր կուրությունը: Այս բացառիկության մեղմացումը հնարավոր է նրա համար, ով փիլիսոփայում է կրոնի մասին, բայց ոչ նրա համար, ով ընդգրկված է կրոնական խորհրդածությամբ և խոստովանությամբ: Այսպիսով, օրինակ, անձնական Աստծո հետ հոգևոր հաղորդակցություն ապրող մարդը չի կարող միաժամանակ ճանաչել, որ Աստված ոչ անձնավորություն է: Հետևաբար, պետք է խոստովանենք, որ «Ելույթներ կրոնի մասին» Շլայերմախերը գրել է ոչ թե կրոնական փորձի խորը էությունից, այլ ռոմանտիկ-սինկրետիստական ​​փիլիսոփայության անունից։

Այնուամենայնիվ, կրոնական հավատքի այս բացառիկությունը, որը մերժում է այլախոհ կրոնական բովանդակության ճշմարտացիությունը, չի հերքում և չպետք է հերքի այլ մարդկանց՝ այդ այլակարծիք բովանդակությունը դավանելու իրավունքը: Եթե ​​մարդկությունը ըմբռնի կրոնական փորձի առաջին և հիմնարար աքսիոմը, ապա դա « անկեղծ հավատքանհնար է առանց ազատության», ապա նա կհասկանա, որ ազատ և անկեղծ կրոնական սխալը դեռևս հավատքն է, մինչդեռ պարտադրված և ոչ անկեղծ կրոնական իրավագիտությունը հավատքի գերեզմանն է: Կրոնականությունը չի կորչում սխալից: Աստծո մասին ճշմարտությունը խորն է, ակնածանքով առեղծվածային և դժվարին. և հազվադեպ որևէ մեկը դա հասկացել է այնքան մեծ պարզությամբ, ինչպիսին Գրիգոր Աստվածաբանն է: Բայց հենց այդ պատճառով, անկեղծ մոլորության մեջ կա անօգնականությունից խեղաթյուրում, բայց չկա մեղք, որը տանում է դեպի կործանում: Նույնիսկ մաքուր հոգին կարող է մոլորության մեջ ընկնել. կրոնական ակտի ոչ ճիշտ կառուցվածքը, իսկ ուղղափառ կրոնական բովանդակությունը չի ապահովում մարդու արարքը կեղտից և գայթակղությունից: Պետք չէ հպարտանալ սեփական հավատքով, չպետք է արհամարհել այլ դավանանքներին: Սխալ հավատքը սպառնալիքների կամ սպառնալիքների կարիք չունի: հալածանք, բայց արարքի խորացում և մաքրում, այս մաքրագործման ճանապարհը պետք է ցույց տա ճիշտ հավատքը սիրով և համոզիչությամբ:
<…>

Գլուխ 11. Աչքի բացում
Ամեն ոք, ով ապրել և դիտել է, հավանաբար նկատել է, թե ոչ կրոնական մարդու համար որքան դժվար է հասկանալ կրոնական հոգու կյանքը: Նրան միշտ թվում է, թե հավատացյալն ինչ-որ տեղ «փոխում է իր միտքը» և «դատաստանի սթափությունը», որ նա կարծես հեռանում է կյանքի «գլխավոր» և «կարևոր» ճանապարհից, ընկնում ինչ-որ «նախապաշարումների» մեջ և « սնահավատություն» կամ ներառյալ իր կյանքի փորձը այնպիսի արտասովոր նկատառումներ, «տարրեր» և «գործոններ», որոնց ճանաչման համար ոչ կրոնական անձը բացարձակապես հիմքեր չի տեսնում։ Նրան անհանգստացնում կամ ուղղակիորեն նյարդայնացնում է այն փաստը, որ հավատացյալը հավակնում է ինչ-որ հատուկ հարթության, որտեղ նա ապրում և գիտի, ինչ-որ ոչ առօրյա մտորումների և տեսլականի, այլ և, առավել ևս, ավելի լավ փորձառության:

Հոգեբանորեն այս անհանգստությունն ու գրգռվածությունը միանգամայն հասկանալի է. «Ես չեմ տեսնում, բայց նա տեսնում է, դա նշանակում է, որ ես ինչ-որ բան բաց եմ թողնում, և նա ինքն իրեն բարձրացնում է ինձ վրա»... Սա հեշտ չի ներվում. իսկ կրոնավորները միշտ պետք է հոգ տանեն, որ իրենց առավելություններով ուրիշներին չվիրավորեն: Քանզի այս առավելությունը պատրանք չէ, այլ իրականություն։ Այն հարթությունը, որում նրանք ապրում են, դա հոգևոր հարթությունն է. նրանց բնորոշ խորհրդածությունը հոգևոր Օբյեկտի մասին սրտանց խորհրդածությունն է. մեկ այլ փորձ, որը նրանք սնուցում, աճում և փայփայում են իրենց մեջ, Աստծո հետ հաղորդակցվելու կրոնական փորձառությունն է, այսինքն. գերագույն և կատարյալ զորությամբ։ Որքան ավելի կրոնասեր է մարդը, այնքան ավելի վստահորեն նա ընդգրկում է այս փորձը իր կյանքի հասկացողության և գործողությունների մեջ: Պետք է ուղղակիորեն ճանաչել և հաստատել, որ իրական, իսկական կրոնականությունը, որն, ըստ էության, միայնակ է արժանի այս անվանմանը և օրինակ է հանդիսանում ցանկացած անհաս և թերի «կրոնականության», հոգեկան և հոգևոր ամբողջականության վիճակ է, ուղղորդված ամբողջական կյանք է։ Աստծո հանդեպ՝ մնալով Նրա լույսի մեջ և նրա կյանքի բոլոր գործերում՝ բխելով Նրա խորհրդածությունից:

Իսկական կրոնականությունը ոչ միայն տանում է դեպի տաճար. և ոչ միայն «կարմիր անկյուն» ունի սենյակում և ցնցուղի մեջ: Նա կյանք է, ինքնին կյանք, իսկական կյանք. նա գլխավորն է կյանքում, գլխավորը, որ տիրում է դրան և առաջնորդում այն: Դա ոչ միայն «մեթոդ» է, որը բարձրանում և տանում է դեպի Աստված, այլ «մեթոդ» (այսինքն՝ ճանապարհ) Աստծո հետ կյանքի միջոցով: Եվ հենց սա է պատճառը, որ իսկապես կրոնասեր մարդու համար այդքան դժվար է չանհանգստացնել և չնյարդայնացնել ոչ կրոնական կամ հակակրոնական աթեիստին. քանի որ աթեիստն իր կյանքի գրեթե ամեն քայլափոխին ժխտում և ոտնահարում է այն, ինչ սիրում է կրոնավորը։ , խորհում և գիտակցում է որպես հիմնական բան իր կյանքի յուրաքանչյուր արարքում։ Այս հոգեվիճակը, որն արտահայտվում է «կրոնական ամբողջականություն» բառերով, պետք է պատկերացնել կենդանի և իրականում: <…>

Գլուխ 12. ԿՐՈՆԱԿԱՆ ԿԱՍԿԱԾԻ ՄԱՍԻՆ
Շատ տարածված տեսակետ կա, ըստ որի՝ կրոնավորը հավատում է և չի կասկածում, բայց եթե նա սկսում է կասկածել, դա նշանակում է, որ նրա հավատը տատանվում է, քայքայվում և կորչում։ Այս տեսակետը բնորոշ է կրոնական անկման դարաշրջանին, երբ մարդն իր հավատքն ընկալում է որպես իրենից անկախ մի բան, կարծես իր վրա «թռչում» է ավելի բարձր տարածությունից և կարող է թռչել նույնքան հեշտությամբ, որքան ներս թռավ: Հավատքը սիրուն թիթեռի նման մի բան է, որին պետք է միայն վախեցնել, որպեսզի նա անդառնալիորեն թռչի: Եվ կասկածը հենց այդպիսի վախեցնող ուժ է...

Այս ըմբռնումը ցույց է տալիս, որ մարդն իր կրոնական հավատքն ընկալում է որպես մի տեսակ խուսափողական, քմահաճ տրամադրություն. այն հայտնվում է ոչ մի տեղից և անհետանում՝ անհայտ ինչու: Խոսքը վերաբերում է հոգու անանձնական «վիճակներին»՝ «ուզում եմ», «կարծում եմ», «ինձ թվում է», «ես երգում եմ ինձ», «տխրում եմ»։ Եվ հենց այդպես՝ «նա հավատում է ինձ», «նա ինձ չի հավատում»։ Նման վիճակներ կարող են «ունենալ», երբ նրանք «գան», բայց նրանք ինքնուրույն են գալիս. երբ դրանք «անհետանում են», «գոլորշիանում», ապա մնում է միայն ասել, որ «նրանք այլևս գոյություն չունեն»։ Սիրեց և սիրահարվեց; «Ես հավատում էի դրան», բայց հիմա այլևս չեմ հավատում: Եվ քանի որ ավելի հանգիստ և հեշտ է ապրել, երբ «հավատում ես», ուրեմն կասկածները «պետք է վանել»...

Հարցի այս ձևակերպման մեջ շատ է փղշտական ​​անօգնականությունը՝ հուզիչ, ճիշտ է (որովհետև փորձում է պաշտպանել իր «սրբությունը»...), բայց միևնույն ժամանակ միամիտ ու դատապարտված։ Միամիտ - քանի որ մարդը խոսում է հավատքի և կրոնի մասին՝ առանց որևէ պատկերացման, թե ինչ է կրոնական փորձը, ինչպես է այն ձեռք բերվում, կառուցվում և ստուգվում: Դատապարտված - որովհետև կրոնական հավատքչի կարող բուսականանալ ջերմոցային բույսի տեսքով. այն պահանջում է հոգևոր տարածություն, օդ և ազատություն, դա իր ամենաբարձր կոչմամբ է: կյանքի ուժ, փայլող ու առաջնորդող։ Հավատքը փոթորկի օդաչուն է. Ինչպե՞ս կարող է նա բուսականացնել ջերմոցում: Նա կենսական անվախության աղբյուրն է. ինչպես կարող է նա դողալ ամեն կասկածից: Նա կազմում է ամենախոր արմատը անձնական կյանքի; Ինչպե՞ս կարող է նա նմանվել թիթեռի, որը պատահաբար վայրէջք է կատարում և հեշտությամբ վախեցած է լինում:

Ժամանակակից աշխարհը ներծծված է անաստվածության նախագիծով: Այս նախագիծն իր հետ կրում է հոգևոր «անշառի» ողջ թույնը՝ տափակ զգայական փորձառության բոլոր գայթակղությունները, ռացիոնալ «դիալեկտիկա», տեխնիկական կիսագիտություն, մեռած սիրտ, փչացած երևակայություն, բարոյալքված կամք, հայհոյական հանդուգնություն, ռազմատենչ գռեհկություն, դառը տենչանք։ իշխանության, կատաղի կրքերի և վախկոտ դավաճանության համար: Միայն հավատքը կարող է դիմակայել դրան՝ գտնելով իր հիմնարար սկզբունքները, հաստատվելով դրանց մեջ, մաքրվելով գայթակղություններից, կոփվելով կրոնական փորձառությամբ, գայթակղվելով տեսիլքի և կասկածի, ընդունման և մերժման մեջ. հավատ, որը գիտի ճիշտ ճանապարհը, վտանգավոր խաչմերուկը և վերջին սելավը. հավատ, որը մեծացել է բուռն ժամանակներում և, հետևաբար, գիտի, թե ինչպես հրամայել հոգու փոթորիկներին: Կրոնական անկման ժամանակներն այժմ անցել են. կրոնականությունը կլինի հզոր, ամբողջական և հաղթական, կամ ընդհանրապես չի լինի, և այդ ժամանակ երկրի վրա չի լինի ոչ ոգի, ոչ էլ մշակույթ:

Կրոնական կասկածն ինքնին «գայթակղություն» չէ և ամենևին էլ չի նախանշում «կրոնի վախճանը»։ Նրա «ժամանումը» վտանգավոր է միայն անհիմն ու անօգնական «զգացմունքների կրոնի» համար. «վախեցած թիթեռը» կթռչի ու կթռչի ընդմիշտ... Իրականում կրոնական կասկածի հայտնվելը նշանակում է, որ ժամանակն է մանկության «անմեղ» երազանքների. անցել է; այդ կրոնականությունը, որը վերածվել է տրամադրությունների քմահաճ պատահականության, երևակայական կրոնականություն է. որ հոգևոր ուժը չի ծնվում անօգնականությունից. որ եկել է ժամանակը սկսելու մեր «ճառագայթային» շարժումը դեպի Աստված։

Կասկածը տարանջատում է կրոնական «մանկությունը» և, հավանաբար, կրոնական «պատանեկությունը» չափահասությունից, խիզախ, ամուր և վերջնական հավատքից: Դա «գայթակղություն» չէ, այլ «խառնարան». ոչ թե «կրոնի վերջը», այլ նորացում և խորացում: «Ջնջել այն» նշանակում է դիտավորյալ երկարացնել իր մանկական անօգնականությունը, այսինքն. նվազեցնել հավատքի ուժը և կրոնի հաղթանակը: Կասկածը «բնության» նման է՝ դռնից դուրս քշված՝ պատուհանից դուրս թռչում։ Այն հաղթահարելու համար պետք է «լինել այնտեղ». նրանք, ովքեր չեն հաղթահարել դա, պահպանում են իրենց կրոնականության խոցելի կողմերը, որոնք կարող են բացահայտել իրենց կյանքի ամենադժվար ժամին և տանել նրան դեպի հոգևոր կործանում: Եվ քանի դեռ նա չի հաղթահարել դրանք, նա չի կարող օգնել մեկ ուրիշին հաղթահարել դրանք. քանի որ միայն ճշմարիտ, կրոնական օբյեկտիվ, ստեղծագործ կասկածի վարպետը կարող է ուսուցանել և առաջնորդել հավատքի հարցերում: <…>

Կրոնական կասկածը ինքնավար փորձառության վիճակ է. Հետերոնոմ հավատացյալը չի ​​կարող կասկածներ ունենալ. նրա փոխարեն և նրա փոխարեն կկասկածի նրա «իշխանությունը»: Այդ իսկ պատճառով հոգու մեջ կրոնական կասկածի հայտնվելը հաճախ նշանակում է ինքնավար կրոնական փորձի սկիզբ։ Փաստն այն է, որ կրոնական կասկածը կարող է լուծվել միայն փորձի միջոցով՝ կենտրոնացած և ակնածանքով ուղղված կրոնական օբյեկտին («օբյեկտիվ մտադրություն»). այն հանդարտվում է միայն անմիջական և անկեղծ հայեցողական հաստատումից։ Մարդկային հոգին, երբ նա զգում և գիտակցում է, որ իրեն անհրաժեշտ է օբյեկտիվ հիմք հավատքի և վերջնական կրոնական ինքնաներդրման համար, սկսում է վտանգավոր պայքար այդ հիմքի համար և կարող է ստանալ միայն իրեն և հենց Օբյեկտից:

Հայտնությունը տրվում է մարդուն հենց նրա կրոնական կասկածները մարելու համար։ Եվ իզուր է, որ Թովմաս առաքյալին անվանում են «անհավատարիմ» կամ «անհավատ». կանգնելով չլսված, անհավատալի, գրեթե աներևակայելի իրադարձության առջև, նա փնտրեց բովանդակային հաստատում և չհանդիպեց մերժման, բայց համոզվելով. , բացականչեց. «Իմ Տեր և իմ Աստված»: (Հովհաննես XX. 26-28): «Տեսնել» (այսինքն՝ դիպչել Քրիստոսի վերքերին) տրվել է միայն Առաքյալներին. մյուսները պետք է վավերացված լինեն անզգամ, հոգևոր փորձառությամբ, և, ըստ Քրիստոսի խոսքի, նրանք վավերացված են: Բայց մարդուն տրված չէ կասկածը մարել առանց երկրային կյանքում հայտնության, իսկ անպատասխանատու դյուրահավատության վրա կրոնական փորձառություն ու կրոն կառուցելը նշանակում է «ավազի վրա տուն կառուցել» (Մատթ. VII, 26-27):

Եվ այսպես, երբ մարդն իր փորձով սկսում է պայքարը կրոնական նույնականացման համար, ապա նա ունի հաջողության ավելի մեծ հույս, այնքան ուժեղ, այնքան խորը, այնքան ավելի անկեղծ և անկեղծ: Հետո դա դառնում է կանչ, որոնում, խնդրանք, աղոթք: Նա «խնդրում է» և «տրվում» է նրան. նա «փնտրում է» և «գտնում»; նա «թակում է», և դուռը «բացվում» է նրա առաջ (Մատթ. VII: 7-8): Իրական կրոնական կասկածն առաջին հերթին Աստծուն տեսնելու բուռն և անկեղծ ծարավն է: Այս կերպ կասկածող հոգին չի կարող լինել ոչ անտարբեր, ոչ պասիվ. նրա իսկ կասկածը կենդանի կենտրոնացում է Օբյեկտի վրա և ուղղություն դեպի Նրան. սա օբյեկտիվ կամքի տեսակ է, սա կրոնական փորձառության միտումնավոր վիճակ է: Այս կասկածը ակտիվ է, համառ; անհանգիստ է և լարված; նրա համար դա կարևոր է, նա պետք է լուծվի դրական կամ բացասական ուղղությամբ:

Ահա թե ինչու կրոնական կասկածը չի կարող կրճատվել կրոնական խնդրի «իրազեկման» կամ «ըմբռնման», «հետազոտության» կամ «վերլուծության»: Ամենաբարդ փիլիսոփայական վերլուծաբանը կամ «դիզայները» կարող է պարզվել, որ ստերիլ է մտորումների և գիտելիքների մեջ: Ով կասկածում է կրոնական դաշտում, իրոք, կլանված է «խնդրով», և կարելի է ասել, որ նա իր մեջ կրում է «խնդրի փորձը». բայց սրան պետք է շատ ավելին ավելացնել. այս «խնդրի փորձը» պետք է դառնա նրա համար սրտի, մտորումների և կամքի կենտրոնական բովանդակությունը։

Ստացվում է, որ կրոնական ոլորտում իրական կասկածը կրոնական է ոչ միայն բովանդակությամբ և առարկայական, այլ նաև բուն արարքի բնույթով. Առարկան տեսնելու կամքը մարդու հոգին գրավում է խորքերը, և այն դառնում է մոլուցք կրոնական առարկա, որպես դեռեւս խնդրահարույց բովանդակություն։ Սա պարադոքս չէ, բառախաղ կամ չափազանցություն չէ։ Իրական կրոնական կասկածը նման է կրակի, որը կլանում է հոգին և ձևավորում նրա մեջ կենդանի և իսկական կիզակետ, գոյության միջուկ: <…>

Պատկերավոր ասած, կարելի է ասել. իրական կրոնական կասկածը կրակոտ վիճակ է, որը նման է « այրվող թուփԵվ այս կասկածի կրակը կոչված է մարդուն տալու ապացույցների առաջին ճառագայթը, ընկնելով նրա ոգու բաց աչքերի մեջ և խոցելով նրա հոգին մինչև հատակը:

Փիլիսոփայական իմաստով պետք է ասել. կա կրոնական կասկածի ուժ, որն իր մեջ թաքցնում է Աստծուն ընկալելու ողորմած, աստվածային ուժեղ և աստվածային շահավետ կամքը: Կրոնական ծարավով և կամքով լցված կասկած Աստծո նկատմամբ նշանակում է զգալ Աստծո գործողության և դրսևորման, հետևաբար նաև Աստծո էության ակնհայտ փորձը:

Այլ կերպ ասած՝ ով իսկապես կասկածում է Աստծո գոյությանը, արդեն իսկ ունի Աստծուն իր կասկածի մեջ: Որովհետև իսկական կրոնական կասկածը կրոնական ապացույցների արդեն իսկ սկսված փորձ է: <…>

Գլ. 16. Անձնական կյանքի լույսեր
Գոյություն ունի շատ տարածված տեսակետ, ըստ որի՝ կրոնականությունը միանգամայն «անձնական», «ինտիմ» մի բան է, որը վերաբերում է միայն նրան, ով հավատում է. միտք» (հանգիստ ճրագ մի մտերմիկ անկյունում, որ այնքան էլ սարսափելի չլինի քնելն ու մեղքը... և դա ոչ մեկին չի վերաբերում»...) Այս հայացքով կրոնը վերածվում է առօրյայի կենցաղային աքսեսուարի. .

Այս ըմբռնմանը հակադրվում է մյուսը, որի պատճառով կրոնական փորձառությունը հավատացյալի մոտ առաջացնում է կենդանի և ուժեղ հոգևոր պատասխանատվության զգացում։ Հավատալ նշանակում է իմանալ Աստծո մասին ճշմարտությունը. նշանակում է իրական մուտք ունենալ դեպի Աստված և կանգնել նրա հետ կենդանի հոգևոր հաղորդակցության մեջ: Ոչ ճշմարտություն հավատքից («Ես հավատում եմ սրան, դա պետք է լինի ճշմարտություն»); և հավատքը ճշմարտությունից է («Ես տեսնում եմ, որ դա ինքնին ճշմարտությունն է, և, հետևաբար, չեմ կարող չհավատալ»): Այն, ինչ կրոնավորն ընդունում է հավատքով և դավանում, նրա համար ոչ թե պայմանական ենթադրություն է, ոչ «հավանականություն» և ոչ «հավանական վարկած», այլ բուն իրական ճշմարտությունը՝ ընդունելի անվերապահ և վերջնական հայտարարության ուժով: Անկախ նրանից, թե որքան համեստ և ոչ հավակնոտ լինի հավատացյալն ինքը, դա մնում է նրա անձնական հոգու և անձնական բնավորության խնդիր. նրա համոզմունքի բնույթը պահպանում է իր վերջնական և կատեգորիկ նշանակությունը, իսկ հավատացյալ բովանդակության իմաստն ինքնին մնում է օբյեկտիվ և համընդհանուր: Եթե ​​ես հաստատում եմ կրոնական ճշմարտությունը, ապա բոլոր նրանք, ովքեր համաձայն չեն ինձ հետ, կրոնական սխալի մեջ են: Անկախ նրանից, թե որքան խոնարհ և ինքնագոհ եմ ես արտասանում այս բանաձևերը, ես չեմ կարող չարտաբերել դրանք, քանի որ դրանք ներկառուցված են հենց կրոնական հավատքի մեջ, որն ինձ պատկանում է: Եվ սրանում մի մեծ ու պատասխանատու պահանջ կա. Եվ երբ խոնարհությունն ու ինքնագոհությունը հեռանում են հավատացյալից, նա միշտ կարող է ընկնել կրոնական անհանդուրժողականության և ռազմատենչության մեջ, ինչը մենք տեսնում ենք մարդկության պատմության մեջ:

Կրոն ունենալը մեծ պահանջ է և մեծ պատասխանատվություն, որքան էլ անլուրջ ու անփույթ մարդը դրա մասին քիչ մտածի: Մեկ հավատքի ընտրությունն ու նախապատվությունը դրանով իսկ դատողություն է մյուս հավատքների նկատմամբ և նրանց դատապարտում: Եվ եթե այս ընտրությունն ու այս դատողությունը չեն բխում մեծագույն պատասխանատվության զգացումից և դրան համապատասխանող հոգևոր աշխատանքից («դեպի օբյեկտ տանող մեթոդ»), ապա դրանք կարող են իրականում ողորմելի հավակնություն և մեծ լինել։ լկտիություն.

Կրոնական հավատքը պահանջ է. այն պնդում է, որ տիրում է կրոնական ճշմարտություն. Այս պահանջը պարտադիր է. այն պարտավորեցնում է նույնիսկ ավելին, քան ցանկացած այլ պահանջ:

Այն պարտավորեցնում է, առաջին հերթին, ինքն իրեն։ Քանզի կրոնական հավատքով մարդն է որոշում իր ողջ կյանքը կյանքի նպատակը, ձեր բնավորությունը, ձեր ստեղծագործությունը, ձեր ողջ ճակատագիրը և, ի վերջո, ձեր կրոնական փրկությունը կամ ձեր կործանումը: Բաց թողնել, խեղաթյուրել, էժանացնել և գռեհիկացնել այս ամենը նշանակում է իսկապես անտեսել ինքն իրեն և կորցնել իրեն:

Կրոնական հավատքը պարտավորեցնում է մարդուն հատկապես Աստծո առաջ. Որովհետև անփույթ, անզգույշ կամ անտարբեր վերաբերմունքը դեպի ինձ հասանելի իրական Կատարելությունը՝ Աստծո հանդեպ՝ փրկության աղբյուրի, սիրո և շնորհի, հավասարազոր է Նրան լքելուն և տանում է Նրա կորստի և մարդկային կյանքի ու մշակույթի աղքատացման: Մարդը պատասխանատու է նրա համար, ինչին հավատում է։ Եթե ​​նա չի փնտրում Հայտնություն, ապա ի՞նչ է նա փնտրում կյանքում: Եթե ​​նա չի ընդունում իրեն հայտնված Աստծուն, ապա ընդունում է այլ բան՝ Աստծուն խորթ կամ Աստծուն նողկալի։ Աստծուն մերժելով՝ նա դառնում է Նրա հակառակորդը. թքած ունենալով իր հավատքի հավատարմության վրա՝ նա դառնում է Հայտնության գիտակցված կամ անգիտակից խեղաթյուրողը: Հավատքը չի կարող լինել կամայական ընտրության խնդիր. և մեկ անգամ ընդունված անգիր, այն պահանջում է հավատարիմ կյանք և հավատարիմ գործեր։ Ահա թե ինչու հավատացյալն Աստծո առաջ պատասխանատու է այն բանի համար, ինչին հավատում է իր սրտում, ինչ է խոստովանում իր շուրթերով և ինչ է անում իր գործերով. նա պատասխանատու է իր կրոնական հակաօբյեկտիվ կրքերի, իր անլուրջության շփոթության, իր գրվածքների գայթակղության, իր կեղծ կրոնական հորինվածքների անհեթեթության համար։ Եվ գուցե ոչ ոք այս պատասխանատվությունն այնքան ուժգին ու սրությամբ չզգաց, որքան Գրիգոր Աստվածաբանը (Նազիանզեն) ամբոխի կրոնական մանկության մասին իր ուսմունքով։

Հասկանալի է, որ կրոնական հավատքը մարդուն պատասխանատու է դարձնում մյուս բոլոր մարդկանց առաջ: Մարդուն բնությունից տրված է այլ մարդկանցից թաքնվելու, ձևացնելու և խաբելու ունակությունը. կրոնական համոզմունքը չի հանդուրժում ոչ կեղծիքը, ոչ էլ խաբեությունը: Մարդը պատասխանատու է իր համոզմունքների իսկության և անկեղծության համար բոլոր մյուս մարդկանց համար: Բայց նա նաև պատասխանատու է նրանց առաջ իր հավատքի էական վավերականության համար: Հոգևոր փորձառության ոլորտում անհրաժեշտ է առանձնահատուկ «ազնվություն» և հատուկ խնամք, քանի որ այստեղ փոխադարձ ստուգումը միշտ չէ, որ հնարավոր է, և մարդն այստեղ շատ հաճախ դատապարտված է միայնակ կանգնելու։ «Ես տեսնում եմ սա», «Ես հավատում եմ սրան» կամ «Աստծո ոլորտում բաներն այսպիսին են», մարդու վրա մեծ պատասխանատվություն է դնում ասվածի համար, քանի որ եթե նա խոստովանի մի բան, որը չի տեսնում. , ապա նա արտասանում է մեռած բառերը և սպանում է հավատը ուրիշների հանդեպ. եթե նա սովորեցնում է կրոնական կեղծիք, ապա նա հրապուրում է ուրիշներին և ոչնչացնում նրանց մեջ կրոնական վստահությունն ընդհանրապես կրոնական փորձի նկատմամբ. նրա անպատասխանատու կեղծիքները խցանում են կրոնական բովանդակության ծավալը:

Հանցագործություն է ոգու այդքան բարդ և դժվար պարզաբանելի ոլորտը լցնել անլուրջ կամ կամայական կամ կեղծ արտահայտություններով, որոնք հիասթափեցնում են մարդկանց և ոչնչացնում նրանց փոխադարձ կրոնական վստահությունը միմյանց հանդեպ: Անպատասխանատու կամ անբարեխիղճ կրոնական քարոզիչը ոչնչացնում է հոգևոր կյանքը երկրի վրա՝ և՛ անձնական, և՛ հասարակական-եկեղեցական, և ի վերջո ազգային-պետական։

Կրոնի մեջ անպատասխանատու խոսակցությունները կործանարար և հանցավոր են: Ավելի լավ է ազնիվ ագնոստիցիզմը, ավելի լավ է համեստ ու ասկետիկ թերահավատությունը, քան անհիմն ու անմաքուր պարապ խոսակցությունների գայթակղությունը։
Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր հավատք և հատկապես յուրաքանչյուր կրոնական դավանանք պարտադիր է։ Դա ենթադրում է, որ մարդը գործադրել է բոլոր հնարավոր ջանքերը թեմայի վերաբերյալ կրոնական խորհրդածության համար. որ նա գիտակցել է իր «Հավատում եմ և խոստովանում» պատասխանատվությունը. որ նա հաշվի է առել բոլոր գայթակղությունները, որոնք գալիս են անձնական, անմաքուր կրքերից և տանում են դյուրահավատության, սնահավատության և դատարկ հավատքի. որ նա փնտրում էր հիմքեր և արմատներ և ձգտում էր հաստատել իր հավատքը. որ նա չվախեցավ անցնել կրոնական կասկածի խառնարանի միջով։

Կրոնական պատասխանատվության զգացումն է, որ մարդուն տանում է դեպի կրոնական կասկած: Բայց ոչ թե կրոնական անտարբերության կասկածին, որը մահացնում ու կործանում է, այլ այն կասկածին, որը փնտրում, մաքրում և վկայում է։ <…>

Կասկածը որոշակիության ծարավ է: Բայց կրոնում դա ոչ «զգայական ընկալումն» է, ոչ բանականությունը, ոչ «տրամաբանությունը» և ոչ «վարդապետությունը»: Կրոնում դա հավաստվում է հոգևոր փորձառությամբ, սրտի փորձառությամբ, սրտանց խորհրդածությամբ, անձնական ոգով ընկալմամբ։ «Պատճառը» մասնակցում է դրան, բայց ոչ բոլորովին «պատճառաբանող մտածողության» ձևով, այլ ձևով.բավարար պատճառաբանության փորձ և փորձի տեսքովհոգևոր ապացույցներ . Եվ «կամքը» մասնակցում է դրան, բայց ոչ սեփական անձի նկատմամբ բռնության ձևով, որը խրախուսում է հավատալ անհիմնին և հակահիմնականին («Credo quia absurdum»), այլ հոգին կենտրոնացնող ջանքերի տեսքով, կազմակերպում է մտորումների էներգիան և տալիս է վերջին խոսքը՝ հոգևոր ապացույցները։

Կասկածը բանականության և կամքի խնդիր է։ Բայց կասկածի լուծումը սրտի և մտորումների խնդիր է: Պատճառաբանեք և կկազմակերպեք հոգին Աստծուն դիմելու մեջ. սիրտն ու խորհրդածությունը այն օրգաններն են, որոնք ընկալում են աստվածային լույս-հայտնությունը: Բանականությունն ու կամքը կոչված են հոգու մեջ ստեղծելու հոգևոր մաքրություն, չդատող անկիրք, կենտրոնացված ընկալունակություն և արձագանքողականություն, հոգի-հոգևոր հյուսվածքի «խոցելիություն», սրտի տեսողության զգոնություն։ Բայց ոչ թե նրանք են կատարում կրոնական ապացույցների ակտը, այլ սիրտն ու խորհրդածությունը։ <…>

Դրան կարելի է հասնել միայն այն պայմանով, որ կասկածող անձը «հանդգնություն» ունենա ինքնուրույն դիմելու Աստծուն և ուղղակիորեն դեպի Նրան մեկնելու իր հոգու խնդրող ձեռքերը: Կրոնական կասկածը պետք է բավականաչափ ուժեղ լինի, Աստծո հանդեպ սրտի կարիքը պետք է լինի բավական սուր, որպեսզի հոգու մեջ հասունանա այդպիսի կարողությունը, վճռականությունը և պատրաստակամությունը: Դա անելու համար եռակի վախը պետք է անհետանա հոգում:

Նախ՝ վախ այլ մարդկանցից, ով էլ որ նրանք լինեն, իշխանության ներկայացուցիչներ, դատապարտող, արգելող, սպառնացող, արտաքսող, «բացառող» կամ այրող («կոմբուրի»): Եվ այս վախը, որը հաճախ թաքնվում է ստվերում, մարդուն խորհուրդ է տրվում իր մեջ մարել ցանկացած կրոնական ունայնություն և մարգարեական հավակնություն. փնտրել կրոնական ընկալում իր մեջ և իր համար և բնավ չվերածել գտած կրոնական ճշմարտությունը: ուսուցում. Եթե ​​«հերետիկոսություն» ասելով նկատի ունենանք այն, ինչ թաքնված է այս հունարեն բառի («άίρησισ») սկզբնական իմաստով, այսինքն. «ընկալումը», կամ Աստվածայինի անկախ ընկալումը, ապա մարդն իր ոգու էությունից ելնելով ունի «հերետիկոսության բնական իրավունք» և միայն Աստծո այս անձնապես ազատ ընկալման հավակնոտ, անհաս, անխոհեմ, անհիմն և ամբարտավան վերափոխումը: անպատասխանատու հայտարարության մեջ և հանրային ուսուցման մեջ կարող է դա անել, իրավունքը հակասական է կամ նույնիսկ չճանաչված:

Երկրորդ՝ Աստծուց վախը։ Սրանով ես նկատի ունեմ ոչ «վախը» որպես ակնածանք, ոչ «վախը»՝ որպես խոնարհություն, ոչ «վախը»՝ որպես սեփական անարժանության զգացում, որը հանգեցնում է կրոնական մաքրագործման մտահոգության. նման վախը մարդուն չի հեռացնում Աստծուց, այլ բերում Նրան ավելի մոտ, բայց չար հրեշի առաջ ապրած «վախը», որը խանգարում է Աստծո հանդեպ ամբողջական սիրուն, արգելում է ուղղակի դիմել Նրան, հոգու մեջ ներարկում է որդու անկախության «մեղավորության» կամ նույնիսկ «կործանման» գաղափարը: դիմում Հորը. Նման վախը ճնշում է կրոնական ձգտումը, թուլացնում է աղոթքը, խանգարում է կրոնական փորձառության կառուցմանը և անպտուղ է դարձնում կասկածները:

Երրորդ, վախեցեք ինքներդ ձեզ համար: Որոշակի առումով այս վախը հոգեպես բնական է և անհրաժեշտ։ Որովհետև կրոնական փորձառության ոլորտում չկա ավելի զզվելի բան, քան լկտի ինքնավստահությունը, ինչպես կոպիտ և գռեհիկ աուտիզմը, ինչպես վաղահաս և անփույթ սիրողականների գայթակղիչ խոսակցությունները. Կարևոր է՝ «մի վախեցեք Աստծուց» և «Նրանք չեն ամաչում մարդկանցից»: Ահա թե ինչու «ինքն իրեն համար վախը» ինչ-որ իմաստով իսկական կրոնական կասկածի և փորձառության առաջնային պայմաններից մեկն է։ Բայց այս վախը չպետք է մարի մարդկային հոգու վստահությունը, որ հայտնությունը հաճելի է Աստծուն և ողորմած՝ մարդուն. որ Տերը «մոտ կանգնած է դռան մոտ». որ բնական է և բոլորովին արգելված չէ, որ մարդ իր հառաչանքը, կանչն ու հայացքը ուղղի դեպի Իրեն. որ ոչ ոք իրավունք չունի մարդուն արգելել Աստծուն ուղղակիորեն աղոթել, և որ նա չպետք է վախենա իր համար այս հարցում:

Ի վերջո, կասկածն արդյունավետ կլինի միայն այն դեպքում, երբ մարդը ոչ միայն «հառաչում է» և «ծարավում», այլև «անում է», այսինքն. ակտիվորեն և անխոնջ կերպով կերտում է իր կրոնական փորձը: Օբյեկտիվության, Աստծո ընկալման ճշմարտության և անմիջականության կամքը բավարար չէ. անհրաժեշտ է մաքրել հոգին, կառուցել ոգին և «թակել դարպասները»:
Մարդկային հոգին ունի իր երկրային վարագույրները, որոնք մթագնում են նրա հոգևոր հայացքը և թույլ չեն տալիս տեսնել Աստծուն: Նա պետք է մի կողմ քաշի իր երկրային էության այս վարագույրները. նա պետք է, այսպես ասած, «սրբի իր ակնոցները», որոնց վրա նստում են երկրային փոշին, մուրը և ամեն տեսակ կեղտ։ Նա պետք է հոգա իր մտավոր և հոգևոր «միջավայրի» մաքրության մասին, որն ընդունում է Աստծո արևի ճառագայթները: 1 Շատերը չեն տեսնում Աստծուն, քանի որ նրանց աչքը հոգեւոր և մաքուր չէ:

Մարդը պետք է աշխատի իր ոգու ազատության ու հանգստության վրա։ Պառակտված, չհավաքված ոգին կորցնում է իր ուշադրությունը (ուժը «մոլուցքի ներսում»); դա ինտենսիվ և անզոր չէ: Նա ցրված է երկրային բազմության մեջ: Այն թափառում է հոգու ծայրամասով և սնվում իրերի մակերեսով:

Փնտրող մարդն այնքան հեշտ է գտնում իր որոնածը և որքան շուտ, այնքան ավելի վառ է պատկերացնում այն ​​իր հիշողության և երևակայության մեջ: Ահա թե ինչու Աստծուն փնտրողը (կասկածե՜ Նա պետք է դիմի Աստծուն, բացի իր աչքը Նրա առաջ, կասկածի տակ առնի Նրան Իր գոյության և հատկությունների վերաբերյալ իր կասկածամիտ սրտով: Մի խոսքով, նրա հոգեւոր զգոնությունը պետք է դառնա իսկական զգոնություն Աստծո համար։ Եվ նրա կասկածը կփարատվի։

Բայց նա պետք է ի սկզբանե հիշի այն տրամաբանական գայթակղությունների մասին, որոնք իրեն սպասում են ճանապարհին։ Այսպիսով, չի կարելի եզրակացնել «չեմ տեսնում»-ից մինչև «ես չեմ կարող տեսնել» (a non esse ad non posse) կամ «ես երբեք չեմ տեսնի» (a praesente ad futurum): Դուք չեք կարող որոշակի բացասական դատողություն վերածել՝ «ես չեմ տեսնում» ընդհանուր բացասական «ոչ ոք չի տեսնում»: Դուք չեք կարող էքզիստենցիալ եզրակացություն անել ձեր սեփական կամ ընդհանուր ճանաչողական թուլության ճանաչումից. «Ես Աստծուն չեմ տեսնում», «մենք Աստծուն չենք ընկալում», «դա նշանակում է, որ Աստված չկա»: Հարցի ճիշտ ձևակերպումը բոլորովին այլ է. «Դեռ չեմ տեսնում, բայց կտեսնեմ»; «Ես չեմ ընկալում, բայց մյուսները, հավանաբար, հասկանում են»; քանի որ «աշխարհում շատ բաներ կան, որոնց մասին մեր իմաստունները երբեք չեն երազել» (Շեքսպիր): <…>

Այսպիսով, կրոնական կասկածը օբյեկտիվ նույնականացման ճանապարհն է։ Կրոնականությունը, որը չունի այս հավաստագրի կարիքը, մեռած և կույր կրոնականություն է. այն ապրում է ոչ թե Աստծուց, այլ այն մարդկանցից, ում նա ընդօրինակում է և ում (վախենալու է ասել) ավելի շատ է վստահում, քան Աստծուն: Սա դյուրահավատ, հետերոնոմ և միջնորդավորված «հավատք» է: Նա չգիտի կրոնական ապացույցներ, այդ իսկ պատճառով նա ընդունակ է դառնալ կրքոտ և բռնի, հասնելով կատաղության և հալածանքի: Որովհետև, չունենալով ապացույց, այն չունի իսկական որոշակիություն, հետևաբար զրկված է խորհրդածության լռությունից և ճշմարտության խաղաղությունից։

Ընդհակառակը, հավատքը, անցնելով կրոնական կասկածի միջով, ձեռք է բերում որոշակիության ուժ կասկածի հետևից. այն հագեցվում է հաստատմամբ և միանում ձեռք բերված ոգու կրոնական խաղաղությանը և կրոնական հավասարակշռությանը: Նման հավատքը չի վախենում ոչ բառից, ոչ վեճից, ոչ քննադատությունից, ոչ էլ «սուբյեկտիվիզմի» նախատինքից, քանի որ նա, անցնելով օբյեկտիվ փնտրտուքների ու գտնելու ճանապարհով, հմտացել է փորձի և «մեթոդի» մեջ։ Եվ, հետևաբար, քննադատությանը հանդիպում է հանգիստ և բարեհոգի նախադասությամբ. Նայեք ձեր հոգևոր աչքով կենդանի սիրուց, և կտեսնեք Աստծուն: « <…>

Մեզանից յուրաքանչյուրը կոչված է ազատության. նա պետք է իր երկրային ուղին վերածի շարունակական հոգևոր մաքրագործման, որպեսզի իր ոգին դարձնի իր անձնական կյանքի գլխավոր որոշիչ գործոնը և ազատ շարժիչը: Որովհետև ազատությունը մարդուն տրվում է ոչ թե որպես բացարձակ անկախություն ամեն ինչից, այլ նրան տրված է որպես անընդհատ աճող անկախություն չարից և գռեհկությունից։

Ըստ այդմ, մարդկային կյանքը կարող է և պետք է դառնա մշտական ​​և առաջադեմ ինքնաազատագրում։ Այս ինքնաազատագրումը կայանում է նրանում, որ մարդը հավաքում է իր սիրո էներգիան, իր խորհրդածությունն ու կամքը, ամրացնում այն ​​և որպես ներքին ուժ կցում է իր հոգևոր և կրոնական ընտրանքներին ու նախասիրություններին, իր բարեխիղճ ու վեհ: հակումներ, որոշումներ և գործեր. Սրանով մարդն իրեն ազատում է։ Նա չի ազատվում ամեն մի «կարիքից», «ազդեցությունից», «ավանդույթից», «գրավչությունից» և այլն, այլ միայն գռեհիկից ու չարից։ Նա ազատություն է փնտրում, ոչ թե լիակատար «անորոշության», լիակատար «դատարկության», կատարյալ «կամայականության» իմաստով. և ինչո՞ւ է նրան պետք այս համակարգված թուլացումը կամ իր մեջ սպանելու Աստծո Թագավորության բոլոր ճառագայթներն ու միտումները։ Նա ազատություն է փնտրում իր անձնական հոգևոր ուժի համար, որը կազմում է իր էության ամենասուրբ միջուկը, որպեսզի այն կարողանա կյանքի ցանկացած պահի «հաղթահարել» կամ «հաղթահարել» խավարի «սև ճառագայթները», չարի ոգին, չարի գայթակղությունները և պղտոր ջրերառօրյա ստորություն և գռեհկություն. Անձնական հոգևոր ուժի այս ամրապնդման յուրաքանչյուր քայլ քայլ է դեպի ինքնաազատագրում և ազատություն, կամ, նույնն է, դեպի կրոնական մաքրագործում, և սա նշանակում է քայլ ավելի մոտ Աստծուն: Հետևաբար, մարդու իսկական ազատությունը բաղկացած է նրա Հոգու բնական թեթևությունից, նրա բարության և խղճի ուժից, Աստվածայինի ամբողջական ուրախությունից: <…>

Հոգեպես կույր մարդը, «արթնանալով» «մեծահասակի» գիտակցական կյանքից, իրեն տեսնում է այսինչ ծնողների զավակ, այսինչ ընտանիքի անդամ, այսինչ պետությանն ու դասին պատկանող, այսինչ մասնագիտությունը, աղքատ կամ հարուստ, առողջ կամ հիվանդ, շնորհալի կամ անտաղանդ, խելացի կամ հիմար, կիրթ կամ կիսակրթ, այսինչ տանը, այսինչ ծանոթությամբ և բնական միջավայրով, այսինչ պատմականորեն որոշված կամ «զուտ պատահական» իրադարձություններ և կյանքի տպավորություններ: Այս ամենը «տրված» է նրան, այս ամենը «թափվում» է նրա վրա, «քաշում» է իրեն իր հետ կամ իր հետևից, բացում նրա առջև որոշակի առօրյա ճանապարհներ և հնարավորություններ։
Այս ամենից «կազմվում է» նրա կյանքի «կորը», եթե նա թույլ կամքի տեր մարդ է. Այս ամենից նա ինքն է «քանդակում» և «ձևավորում» իր կյանքը, եթե նա ուժեղ կամքի տեր մարդ է։ Եվ այսպես, կրոնական առումով, այս ամենի հետևում թաքնված են այն կենսական «կրակները», որոնք նա պետք է զանազանի, ընդունի և յուրացնի, որպեսզի դրանցով զորացած գիտակցի իր կյանքի կատարսիսը։

Փաստն այն է, որ այս «հանգամանքներից» և «իրադարձություններից» յուրաքանչյուրը հղի է իր ներքին իմաստով. սեփական գայթակղությունը, ձեր վտանգը, ձեր անկումը, բայց, ամենակարևորը, ձեր կոչը, ձեր իմաստությունը և ձեր մոտեցումը Աստծուն: Չկան «անտարբերներ», այսինքն. հոգեպես դատարկ կամ մեռած հանգամանքներ. չկան, Պուշկինի խոսքերով, կյանքի «զուր և պատահական նվերներ». ոչ – «պարապ» իրադարձություններ: Կյանքում ամեն ինչ «խոսում է», «կանչում» և «սովորեցնում». ամեն ինչ նշան է տալիս, ամեն ինչ ավելի խորն ու բարձր բան է նշանակում. ամեն ինչ նշանակալի է. «Երկրի վրա ոչ մի աննշան պահ չկա» (Բարատինսկի): Եվ այսպես, կյանքի, մաքրման, աճի և իմաստության արվեստը բաղկացած է մեզանից յուրաքանչյուրին ուղարկված Աստծո այս բոլոր հիերոգլիֆները «վերծանելու» ունակությունից և խորհելու դրանց իրական և հրաշալի իմաստի մեջ. և ոչ միայն խորհիր, այլև յուրացրու նրա իմաստությունը՝ ըմբռնելով քո կյանքի յուրաքանչյուր իրադարձություն և երևույթ որպես Աստծո անձնական կոչը մարդուն, և այդպիսով ըմբռնելով այս իմաստությունը՝ ներառիր այն քո բնավորության մեջ, քո հոգու մեջ, քո արարքի մեջ, քո մեջ։ սրտի, քո կամքի, քո աղոթքի մեջ: Հետո ամեն ինչ սկսում է մարդուն տալ իր ներքին «լույսն» ու «կրակը». իսկ մարդու ներքին «կրակը» սրանից սաստկանում է ու դառնում որոշիչ, առաջնորդող, գլխավոր ու ընդգրկող։ Կյանքը դառնում է հոգևոր աճ և մաքրում. և նրա լույսերը մարդուն տանում են դեպի Աստված:

Գլ. 17. Եկեղեցու ընծաներ
<…>
Կրոնապես հզոր ուսուցիչին կամ մարգարեին ուղղված սկզբնական կոչը պարզվում է, որ միայն սկիզբն է, կամ, այսպես ասած, առաջին դասը կամ առաջին ըմբռնման գործողությունը. մարդը ճանաչում է ոչ թե սոսկ մարգարեին, այլ Աստծուն մարգարեի միջոցով. նա տեսնում է Աստծուն մարգարեի հոգում և խոնարհվում է մարգարեի առջև՝ որպես Աստվածայինի կրող և մեկնաբան, և ավելին, այս նպատակով և այնպես, որ վերարտադրելով նորը. գործել, նա սովորում է ինքնուրույն տեսնել Աստծուն: Սա արդեն տվել է ոչ միայն կրոնական-եկեղեցական հիերարխիայի սկիզբը, այլև այս հիերարխիայի հիմնական խնդիրը՝ իր «հոտում» Աստծո մասին ինքնուրույն և անմիջական խորհրդածություն դաստիարակել։

Հոգեպես հավատարիմ հիերարխիայի սկիզբը դրված է յուրաքանչյուր կրոնում և կառուցում է յուրաքանչյուր եկեղեցի. կրոնական համայնք, մի կողմ դնելով այս սկիզբը («ամեն հավատացյալ իր քահանան է»), կա՛մ աննկատ կվերականգնի այն (ինչպես «ուղղափառները» «բեսպոպովցիները»), կա՛մ կքայքայվի քաոսի և բարոյալքման: Մարդիկ հավասար չեն ոչ իրենց հոգիների մաքրությամբ, ոչ Աստծո խորհրդածությամբ և տեսիլքով, ոչ աղոթքի զորությամբ, ոչ կրոնական իմաստությամբ, ոչ էլ շնորհի շնորհներով, ինչպես փոխանցվում են եկեղեցական հաջորդականությամբ (կանոնական ձեռնադրություն, որը տալիս է հաղորդության, ուսուցման և դատաստանի «իրավունք» և ի վերևից ընկալվողներին («խարիզմա»): Մարդիկ այս ամենում հավասար չեն. և նրանց աստիճանը սովորաբար բարձրացվում է մինչև եկեղեցու հիմնադիրը, իսկ նրա միջոցով՝ գողացված Աստվածությունը։ Արժեքավոր է, որ Աստվածային ուղղված այս հատուկ կոչը կատարվի, որպեսզի ուսուցչի և մարգարեի հոգին չմթագնի Աստծուն և չհեռացնի Նրանից. ընդհակառակը, որպեսզի այն բացի Նրան և տանի դեպի Նա: Որովհետև միայն Հայտնությունը չի փոխարինվում «ծածկելով» և մարդը շահում է ուղիղ ճանապարհԱստծուն։ Ուսուցչի և հիմնադրի հոգևոր-հոգևոր «միջավայրը» պետք է որոնողին տա Աստծո գոյության և Աստծո ներկայության իրական ընկալումը, Աստվածայինի անամպ և չաղավաղված փորձառությունը: Եվ դա իսկապես հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե ուսուցիչը և կրոնի հիմնադիրն ինքը աստվածային է: Եվ այսպես, այն, ինչ որոնում էր մարդկությունը գաղտնի և անգիտակցաբար, իրականացավ Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին: <…>

Մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը գրեթե ի վիճակի չէ անջատ, անզգա խորհրդածության, որը տրված է միայն ընտրյալ բնություններին և պահանջում է երկար վարժություն և հատուկ մտավոր-հոգևոր տարբերակում. Մարդկանց մեծամասնությունը զգայական երևակայության և պատկերի կարիք ունի, որպեսզի դրա միջով գոնե անզգամը տեսնի: – Սա բռնության հարց է, քանի որ կրոնում քանդակագործական և պատկերազարդ պատկերների արգելումը մնում է արտաքին «չեղարկում», որը բացարձակապես հաշվի չի առնում մարդու կրոնական կարողությունն ու կարիքը. ինչպես Լեոյի գլխավորած պատկերակապ կայսրերը փորձեցին անել Իսաուրիանոսը և Կարլոս Մեծը: – Սա կործանարար բան է, որովհետև կրոնի մեջ զգայական երևակայության անմիջական մերժումը խախտում է կրոնական ակտի կենսական ամբողջականությունը և զրկում է կրոնական զգացողությունից այդ ողջ հարստությունից, գեղարվեստական ​​ամբողջ խորությունից և ամբողջ հոգևոր արտահայտչությունից, որոնք բնորոշ են իսկական արվեստին:<…>

Երբ մարդն իր սենյակում կախում է իր հանգուցյալ մոր կամ բացակայող ընկերոջ դիմանկարը, ապա նայելով դրան՝ նա բնավ չի ընդունում այդ պատկերը. սիրելի մարդմահացած կամ բացակայող անձի համար. Եվ այնուհանդերձ, նա այս դիմանկարը կախում է նշանավոր և պատվավոր տեղում՝ պայմանականորեն նման և անկատար կերպով փոխանցող հատկանիշների միջոցով խորհրդածելու այն հոգևոր և հոգևոր էակին, որին նվիրված է նրա սիրտը։ Գրեթե բոլոր մարդիկ դա անում են, և նրանցից ոչ ոք իրեն «դիմանկար պաշտող» կամ «կռապաշտ» չի համարում։

Սրբապատկերը տեսանելի հիշեցում է Աստծո և կանչ Նրան, և ոչ թե Աստծուն. Ուստի ժամանակն է դադարել ասել Հին Կտակարանի խոսքերը «կուռքի» և «ամեն նմանության» մասին։ Դա տաճարի նման է, ինչպես «Աստծո դուռը», որի մեջ չպետք է կանգ առնել, այլ որով պետք է մտնել «հոգևոր աղոթքի տարածություն»։ Սրբապատկերը չի փոխարինում կամ փոխարինում Աստվածային օբյեկտին, այլ փոխաբերականորեն խորհրդանշում է այն՝ մարդուն տալով «բացակայի» և անտեսանելիի ընկալումը, բայց կարծես ներկա և տեսանելի. ուշադրություն և աղոթք. <…>

Անհնար է կասկածել, որ Քրիստոսը վարում էր չասված, և գուցե նույնիսկ գաղտնի զրույցներ իր աշակերտների հետ, ինչպես Նիկոդեմոսի հետ ունեցած զրույցին: Անհնար է նաև կասկածել, որ կանոնական ավետարանները մեզ համար չեն պահպանել այն ամենը, ինչ կցանկանար ընկալել քրիստոնյա հավատացյալի հոգին Քրիստոսի մասին։ Կան մի շարք «ապոկրիֆ» ավետարաններ; և յուրաքանչյուր ոք, ով կարդացել է դրանք, կարող է միայն զարմանալ այն անսխալ ընտրության վրա, որը կատարվել է Եկեղեցու կողմից Նոր Կտակարանի կանոնը կազմելիս. այնքանով, որ այս «ավետարաններում» դրսևորվում է այլմոլորակային ոգի, մարդկային հետաքրքրասիրության ոգի, բծախնդիր: գյուտը և ավելի բարձր չափանիշների իջեցումը՝ ի տարբերություն կանոնական Ավետարանների հոգևոր և կենարար բնույթի։ Կան նաև «Լոգիի» ժողովածուներ, այսինքն. Քրիստոսին վերագրվող առանձին ասացվածքներ. Սակայն սրա հետ մեկտեղ Եկեղեցին պահպանում է նաև բանավոր ավանդությունը, որի անհրաժեշտությունը նման համոզիչ ուժով և խորությամբ արտահայտել է Բասիլի Մեծը (Սուրբ Հոգու մասին, գլ. 27): Այս Ավանդույթը չպետք է շփոթել հետագա ծագման անթիվ, հաճախ միամիտ, ֆանտաստիկ և ոչ քրիստոնեական «լեգենդների» հետ:

Եկեղեցու ավանդույթը սովորաբար չի «պատմում», այլ հրահանգներ է տալիս աղոթքների, ծեսերի և հաղորդությունների կատարման և դրանց թաքնված նշանակության մասին: Մերժել այս ամենը խելամտորեն, սրտանց խորհրդածությունից բաժանվելով, նշանակում է կոտրել այն թանկարժեք, կենդանի թելերը, որոնք կապում են մեզ Առաքյալների հետ և ավելի մոտեցնում Քրիստոսի էզոթերիկությանը։ Այս ժառանգությունն ընդունելը բխում է սրտանց խորհրդածության պլերոմայից:

Այս պահանջը ավելի մեծ ուժով վերաբերում է Դոգմայի:
Դուք պետք է իմանաք, որ մարդկության պատմությունից մեզ հայտնի ոչ բոլոր կրոններն ունեին իրենց հասուն ավարտված դոգմաները: Հնդկաստանի կրոնականությունը ուղղակիորեն հեռու մնաց դոգմայից: Դժվար է նույնիսկ խոսել պալի բուդդիզմի դրույթների մասին: Կոնֆուցիոսի և Լաո Ցզիի իմաստուն գործնական փիլիսոփայությունը կրթեց մարդուն և չբացահայտեց նրան Աստծո իրական գիտելիքը: Մովսեսի հնգամյա գրքում կան մինչև 613 պատվիրաններ, որոնք պետք է պահպանվեն, սակայն «հավատքի խորհրդանիշը» հնարավոր չէ գտնել դրանում: Հույները, հռոմեացիները և ավելի ուշ Մերձավոր Արևելքի պաշտամունքներն ապրել են առասպելներով, ոչ թե դոգմայով: Այսպիսով, քրիստոնեական դավանանքը հազիվ թե առաջին դոգման լինի կրոնների պատմության մեջ:

Քրիստոնյա հավատացյալը, ստանալով իր Եկեղեցուց այնպիսի դոգմա, որը բացահայտում է նրան Աստծո մասին ճշմարտությունը և դրանով իսկ համընդհանուր և անձնական կյանքի բարձրագույն իմաստը, անմիջապես ստանում է մեծ թեթևացում, բայց նաև ծայրահեղ պատասխանատվության բեռ: Թեթևացումը կայանում է նրանում, որ նրան տրված է երկար և ամբողջական կրոնական փորձառության հասած պտուղը՝ ստանալով Հայտնություն սկզբնաղբյուրից և աղոթքով թարգմանելով այն «Հոգու մասին» սրտանց մտածված և ձևակերպված «ուսմունքի»: Նա մաքուր և հեղինակավոր աղբյուրից ստանում է այդ «լավ ուսմունքը», որը կոչված է դառնալու, ասես, իր իսկ կրոնական ինքնավար փորձառության «հոգևոր բյուրեղը»։ Բայց հենց դա է, որ բարձր կրոնական պատասխանատվություն է դնում նրա վրա։ <…>

Իզուր են մարդիկ մտածում և ասում, որ Եկեղեցու կողմից տասնվեց դար առաջ ձևակերպված Հավատամքը գերազանցել է իր ժամանակը և վերացվել գիտական ​​մշակույթի զարգացմամբ։ Սրանով նրանք փորձում են պատմության մեջ «օբյեկտիվացնել» սեփական արարքի հոգևոր այլությունն ու անհամապատասխանությունը, կարծես «լեգիտիմացնելով» իրենց հոգևոր-սրտասիրտ մտորումների անկարողությունը։ Ռացիոնալ գիտության անունից «սպառնում են» Նիկիական դավանանքին, նրանք չեն հասկանում կամ մոռանում գլխավորը, այն է, որ բանականությունը բացարձակապես անընդունակ է կրոնական փորձառության հարցերում, և որ այն ասելիք չունի այդ ոլորտում, որը բացահայտվում է միայն. օտար (տարասեռ) ակտ. «Գիտությունը», որը չի հասկանում իր առարկայական և գործառնական սահմանները, մոռանում է դատողության ուժի պարտադիր ասկետիզմը և ներխուժում իրեն անհասանելի ոլորտներ, այլևս գիտություն չէ, այլ «կիսագիտություն»՝ իր ողջ կուրությամբ ու չարությամբ։

Արտաքին երևույթները դիտարկելու, դրանք ստուգելու և դրանց դիմագծերը ընդհանրացնելու, ամեն ինչ կշռելու և չափելու ցանկության ակտը անկարող է հոգևոր փորձառության ոլորտում. և նրա դատողությունները անպատասխանատու են և անհետաքրքիր: Եկեղեցու կողմից որպես կրոնի հիմք է տրված դոգման, իսկ կրոնը արտաքին երևույթների դիտարկումը չէ և պարզապես մտավոր «հայացք» չէ, այլ հենց կյանքի կրակը: Այսպես կոչված «քրիստոնեական» մարդկությունը դեռ չի ապրել քրիստոնեական դավանանքի ոգով և իմաստով, և այդ ճանապարհները դեռ բաց են նրա առաջ: – Սա է դոգմայի ներքին իմաստը։ <…>

Իսկապես, չկա ավելի լավ կրոնական ուսմունք, ավելի արդյունավետ քարոզչական ծառայություն, քան անձնական աղոթքի զորությունն ու անկեղծությունը: Հավատքն ամրապնդվում և տարածվում է ոչ թե տրամաբանական փաստարկներից և ոչ թե ինքնաչարաշահող կամքի ջանքերից, և ոչ թե բառերի ու բանաձևերի կրկնությունից, այլ Աստծո կենդանի ընկալումից, աղոթքի կրակից, սրտի մաքրումից, նրա վեհացում և լուսավորություն, կենդանի խորհրդածությունից, իսկական այցից դեպի Շնորհք: Եթե ​​քահանան կարող է անկեղծորեն և սրտանց աղոթել իր սրտով և իսկապես այդպես աղոթել իր մենության մեջ, ապա նրա եկեղեցական աղոթքը կվառի, կմաքրի և կլուսավորի իր ծխականների սրտերը: Միայնակ աղոթքի այս բոցը կվառվի նրա եկեղեցական ծառայություններում, նրա քարոզչության մեջ և նրա կյանքի գործերում: Եվ նրա ծխականները անմիջապես կզգան իրենց սրտում, որ «Ինքը Հոգին» աղոթում է նրա մեջ «անարտահայտելի հառաչանքներով» (Հռոմ. 8:26) և որ այդ հառաչանքները փոխանցվում են նրանց անարտահայտելի ուղիներով:

Հովիվը, որին բնորոշ է աղոթքի այս անկեղծությունն ու զորությունը, իր ծխական համայնքում, ասես, «վառվող թուփ» է. նրանք փոխանցում են նրա հավատքի ջերմությունը. նրանք միանում են նրա հոգևոր թռիչքին: Եվ նրա ուսմունքները ընկալվում են հատուկ ձևով. ոչ միայն մտքով, այլեւ սրտով, կենդանի խղճով ու աշխուժացած կամքով։ Նրա զրույցները տոգորված են ստեղծագործական հոգևոր փորձառությամբ և կենդանի կրոնական խորհրդածությամբ. դրանք բխում են սրտից և ընկալվում են ամբողջ հոգով: Եվ նույնիսկ նրա հետ հասարակ հանդիպումն ապրում է որպես մխիթարություն ու լուռ քաջալերանք։ Սա Բասիլի Մեծն էր։

Այս ամենի հիմքում ընկած է որոշակի կրոնական օրենք, ըստ որի հավատքի խորությունն աճում և ամրանում է աղոթքի մեջ, քանի որ աղոթքը հոգու շնորհքով լցված վերելքն է առ Աստված՝ լուսավորող, հաստատող և մաքրագործող։ Ահա թե ինչու է հովիվը կոչված լինել կենդանի աղբյուր և կենդանի աղոթքի դպրոց:

Երկրորդ, այն, ինչ հովիվը Եկեղեցու անունից որպես նվեր է բերում իր ծխականներին, կենդանի է. սիրող սիրտ. Քրիստոնեական լավագույն միսիոներական աշխատանքն այն է, որը բխում է իսկական բարությունից և սրտանց հասկացողությունից: Մինչ մարդկային զգացումը չորանում և մարում է հոգեպես վերացական աստվածաբանական կառույցներում, մինչդեռ միտքը սառնասրտորեն վիճում և դատողություններ է ասում, բանավեճերում վիճում և ատելության մեջ քարանում, այնքան ժամանակ Քրիստոսի հայտնությունը անհասանելի է մնում մարդուն: Անսիրտ մարդիկ չեն ըմբռնում Ավետարանի ամենակարևորը. իսկ եթե հասկանան, դրանով չեն ապրի ու չեն իրականացնի։ Անզգամ ագահությունը մարդուն դարձնում է կույր և խուլ: «Կենդանի ջրի գետեր» (Հովհ. 7.38) հոսում են միայն այնտեղից սիրող մարդկանցՈրովհետև սերը բացում է մարդու սիրտը` և՛ Քրիստոսի հայտնության, և՛ այլ մարդկանց կյանքի և տառապանքների համար:

Եթե ​​քահանան ունի այս սերը, ապա այն զգացվում և ընկալվում է նրա եկեղեցական աղոթքում, լսվում նրա քարոզում և բացահայտվում նրա գործերում: Ով խոսում է նրա հետ կամ օգնում նրան, առանձնահատուկ զգացում ունի. նա զգում է, որ խոստովանահորից ստացել է թանկարժեք, կենսական և ոգևորիչ մի բան, որ զգացել է սրտի կրակի լույսն ու ջերմությունը, զգացել է կենդանի բարություն, մոտեցեք դրան, թե ինչ նկատի ուներ Քրիստոսը, երբ խոսում էր սիրո մասին: Որովհետև կենդանի սիրտը բարության պաշար ունի բոլորի համար՝ սփոփանք վշտացածներին, օգնություն կարիքավորներին, լույս՝ անօգնականներին, կենդանի խոսք բոլորի համար, բարի ժպիտ՝ ծաղիկների և թռչունների համար: Պարզապես նման մարդու հետ շփվելն աննկատելիորեն դառնում է սրտաբուխ կարեկցանքի, սիրառատ տակտի և քրիստոնեական իմաստության կենդանի դպրոց: Եվ այս ամենը գեղեցիկ է և շնորհալի, քանզի ճշմարիտ խոստովանողը կրողն է քրիստոնեական ոգու, սիրո ոգու և սրտանց խորհրդածության: Սա Սարովի Սերաֆիմն էր։

Եվ այսպես, երրորդ բանը, որին տանում է քրիստոնյա հովիվը, և այն, ինչ Եկեղեցին տալիս է մեզ նրա միջոցով, դա ազատ և ստեղծագործ խիղճն է։ Այս խիղճը պետք է ապրի նրա մեջ որպես ինքնուրույն և անկախ ուժ, որպես բարու և չարի չափանիշ, չափանիշ, որով աշխարհիկ մարդիկ կարող էին ստուգել, ​​ուղղել և ամրացնել սեփական խիղճը։

Այնտեղ, որտեղ մենք անօգնականորեն կասկածում և տատանվում ենք, նա, որպես խղճի տեր, պետք է հստակ և խորը տեսնի. որտեղ մենք թափառում ենք և սխալվում, նա պետք է իմանա և ցույց տա մեզ ուղիղ ճանապարհը. որտեղ մենք հարցնում ենք, նա պետք է պատասխան ունենա։ Նա պետք է աջակցի մեզ գայթակղությունների և գայթակղությունների մեջ. նա պետք է լինի մեր աջակցությունը վարանելու և հյուծվածության մեջ: Նա պետք է անմիջապես տեսնի, թե որտեղ կա անազնվություն, անկեղծություն, դավաճանություն, ինտրիգ; և միևնույն ժամանակ՝ պահպանել արդարությունը դատարանում և դատապարտման մեջ։ Քանզի բարեխիղճ քրիստոնյան չի չափազանցում ո՛չ հաստատման, ո՛չ ժխտման մեջ: Նրա դատողությունը գալիս է օբյեկտիվ տեսնելով խոնարհությունից, բայց արտահայտվում է քաջությամբ և ուժով, քանի որ ոչ միայն նա է դա արտասանում, այլև նրա մեջ գտնվող օբյեկտիվ կրակը: Որքա՜ն գեղեցիկ է անկեղծ ու անկեղծ խոստովանողը, ոչնչով և ոչնչով անապական, հզորների առջև անվախ և զերծ փառասիրությունից ու իշխանության տենչից: Որքա՜ն թանկ է քրիստոնեական խղճի նման օջախը՝ մաքուր բոցով և մեղմ լույսով: Սա Հովհաննես Քրիզոստոմն էր:

Հասկանալի է, որ նման ուղղափառ ապրելակերպի քահանայությունն ու երեցությունը Եկեղեցու ամենաթանկ նվերներից է: Հին ժամանակներից ի վեր վանականներն ու հոգևորականները, ովքեր ապրում էին սրտանց խորհրդածությամբ և նվիրվում էին իրենց, ի լրումն դրան, հոգևոր ճգնության, մաս էին կազմում այն ​​«քրիստոնեական արդարության տաճարին», որը Եկեղեցին փայփայեց և կտակեց հաջորդ սերունդներին: Բարսեղ Մեծը նաև հորդորեց. «Արդարների կյանքը ավելի լավ իմանալու ցանկություն» (Թղթ. 39) և խորհուրդ տվեց «նայել սրբերի կյանքին, կարծես շարժվող և գործող արձանների մեջ» (Նամակ. 2): Եվ եթե հիշենք, որ կատարելության զգացումը մեկն է ավելի լավ ուղիներհոգևոր մաքրության համար, ապա Եկեղեցու այս պարգևը մեզ կհայտնվի իր ողջ իմաստով:

Այս ամբողջ ճանապարհը, բնականաբար, պետք է մարդուն տանի դեպի կրոնական ամբողջականություն և կրոնական անկեղծություն։

1

Շատ տարածված տեսակետ կա, ըստ որի՝ կրոնավորը հավատում է և չի կասկածում, բայց եթե նա սկսում է կասկածել, դա նշանակում է, որ նրա հավատը տատանվում է, քայքայվում և կորչում։ Այս տեսակետը բնորոշ է կրոնական անկման դարաշրջանին, երբ մարդն իր հավատքն ընկալում է որպես իրենից անկախ մի բան, կարծես իր վրա «թռչում» է ավելի բարձր տարածությունից և կարող է թռչել նույնքան հեշտությամբ, որքան ներս թռավ: Հավատքը սիրուն թիթեռի նման մի բան է, որին պետք է միայն վախեցնել, որպեսզի նա անդառնալիորեն թռչի: Եվ կասկածը հենց այդպիսի վախեցնող ուժ է։

Այս ըմբռնումը ցույց է տալիս, որ մարդն իր կրոնական հավատքն ընկալում է որպես ինչ-որ խուսափողական, քմահաճ տրամադրություն, որը հայտնվում է ոչ մի տեղից և անհետանում անհայտ պատճառներով: Խոսքը վերաբերում է հոգու անանձնական «վիճակներին»՝ «Ուզում եմ», «Կարծում եմ», «Ինձ թվում է», «Ես երգում եմ ինձ», «Տխուր եմ զգում»։ Եվ հենց այդպես՝ «նա հավատում է ինձ», «նա ինձ չի հավատում»։ Նման վիճակներ կարող ես «ունենալ», երբ նրանք «գան», բայց դրանք ինքնուրույն են գալիս, երբ «անհետանում են», «գոլորշիանում», ապա մնում է միայն ասել, որ «այլևս գոյություն չունեն»։ Ես սիրեցի և սիրահարվեցի», և հիմա «այլևս չեմ կարող հավատալ դրան»: Եվ քանի որ ավելի հանգիստ և հեշտ է ապրել, երբ «հավատում ես», ուրեմն կասկածները «պետք է վանել»։

Հարցի նման ձևակերպման մեջ կա շատ փղշտական ​​անօգնականություն.

խոսված. Միամիտ - քանի որ մարդը խոսում է հավատքի և կրոնի մասին՝ առանց որևէ պատկերացման, թե ինչ է կրոնական փորձը, ինչպես է այն ձեռք բերվում, կառուցվում և ստուգվում: Դատապարտված է, քանի որ կրոնական հավատքը չի կարող բուսանալ ջերմոցային բույսի տեսքով. այն պահանջում է հոգևոր տարածություն, օդ և ազատություն, այն իր կոչումով կյանքի ամենաբարձր ուժն է, լուսավոր և առաջնորդող: Հավատքը փոթորկի ղեկն է. Ինչպե՞ս կարող է նա բուսականացնել ջերմոցում: Նա կենսական անվախության աղբյուրն է. ինչպես կարող է նա դողալ ամեն կասկածից: Այն կազմում է անձնական կյանքի ամենախոր արմատը. Ինչպե՞ս կարող է նա նմանվել թիթեռի, որը պատահաբար վայրէջք է կատարում և հեշտությամբ վախեցած է լինում:

Ժամանակակից աշխարհը ներծծված է անաստվածության նախագիծով: Այս նախագիծն իր հետ կրում է հոգևոր «անշառի» ողջ թույնը՝ տափակ զգայական փորձառության բոլոր գայթակղությունները, ռացիոնալ «դիալեկտիկա», տեխնիկական կիսագիտություն, մեռած սիրտ, փչացած երևակայություն, բարոյալքված կամք, հայհոյական հանդուգնություն, ռազմատենչ գռեհկություն, դառը տենչանք։ իշխանության, կատաղի կրքերի և վախկոտ դավաճանության համար: Միայն հավատքը կարող է դիմակայել դրան՝ գտնելով իր հիմնարար սկզբունքները, հաստատվելով դրանց մեջ, մաքրվելով գայթակղություններից, կոփվելով կրոնական փորձառությամբ, գայթակղվելով տեսիլքի և կասկածի, ընդունման և մերժման մեջ. հավատ, որը գիտի ճիշտ ճանապարհը, վտանգավոր խաչմերուկը և վերջին սելավը. հավատ, որը մեծացել է բուռն ժամանակներում և, հետևաբար, գիտի, թե ինչպես հրամայել հոգու փոթորիկներին: Կրոնական անկման ժամանակներն այժմ անցել են. կրոնականությունը կլինի հզոր, ամբողջական և հաղթական, կամ ընդհանրապես չի լինի, և այդ ժամանակ երկրի վրա չի լինի ոչ ոգի, ոչ էլ մշակույթ:

Կրոնական կասկածն ինքնին «գայթակղություն» չէ և ամենևին էլ չի նախանշում «կրոնի վախճանը»։ Նրա «ժամանումը» վտանգավոր է միայն անհիմն ու անօգնական «զգացմունքների կրոնի» համար. «վախեցած թիթեռը» կթռչի ու կթռչի ընդմիշտ... Իրականում կրոնական կասկածի հայտնվելը նշանակում է, որ ժամանակն է մանկության «անմեղ» երազանքների. անցել է; այդ կրոնականությունը, որը վերածվել է տրամադրությունների քմահաճ պատահականության, երևակայական կրոնականություն է. որ հոգևոր ուժը չի ծնվում անօգնականությունից. որ եկել է ժամանակը սկսելու մեր «ճառագայթային» շարժումը դեպի Աստված։ 1

1 Սմ . Գլ. 10 «Կրոնական մեթոդի մասին»։

Կասկածը բաժանում է կրոնական «մանկությունը» և, հավանաբար, կրոնական «պատանեկությունը» հասունությունից, խիզախ, ամուր և վերջնական հավատքից: Դա «գայթակղություն» չէ, այլ «խառնարան». ոչ թե «կրոնի վերջը», այլ նորացում և խորացում: «Վրձնել այն» նշանակում է դիտավորյալ երկարացնել իր մանկական անօգնականությունը, այսինքն. նվազեցնել հավատքի ուժը և կրոնի հաղթանակը: Կասկածը «բնության» նման է՝ դռնից դուրս քշված՝ պատուհանից դուրս թռչում։ Այն հաղթահարելու համար պետք է «լինել այնտեղ». նրանք, ովքեր չեն հաղթահարել դա, պահպանում են իրենց կրոնականության խոցելի կողմերը, որոնք կարող են բացահայտել իրենց կյանքի ամենադժվար ժամին և տանել նրան դեպի հոգևոր կործանում: Եվ քանի դեռ նա չի հաղթահարել դրանք, նա չի կարող օգնել մեկ ուրիշին հաղթահարել դրանք. քանի որ միայն ճշմարիտ, կրոնական օբյեկտիվ, ստեղծագործ կասկածի վարպետը կարող է ուսուցանել և առաջնորդել հավատքի հարցերում:

2

Թվում է, թե կարելի է հանգիստ ասել, որ հավատացյալը չի ​​կասկածում, իսկ կասկածողը չի հավատում. որ հավատքն ու կասկածը իրարամերժ են... Իրականում դա ամենևին էլ այդպես չէ, և դրանում համոզվելու համար բավական է հիշել ավետարանական աղոթքը, որն ասված է արցունքներով. «Հավատում եմ, Տե՛ր. օգնիր իմ անհավատությանը» (Մարկոս ​​9.24):

Եկեք նախ հաստատենք, որ կասկածն իր հիմնական բնույթով նախնական վիճակ է վկայության և հավատքի համար։ Սա, կարծես, ապացույցների առաջ կանգնելն է, նախքան դրանք ձեռք բերելը. կամ, այսպես ասած, մնալ «հավատքի գավթում»՝ նախքան նրա «տաճար» մտնելը։ Կասկած նշանակում է, որ մարդը դեռ զրկված է, դեռ չունի; չունի ոչ ապացույց, ոչ հակաապացույց, ոչ հավատ, ոչ էլ մերժում: Կասկածողը չի կարող ասել, թե ինչն է իր համար «կասկածելի»՝ ոչ այո, ոչ ոչ։ Կարծես թե նա «իրավունք չունի» ո՛չ մեկի, ո՛չ մյուսի նկատմամբ. նա զուրկ է և՛ հավատքի, և՛ անհավատության հիմքերից. և զգում է այս զրկանքը. և համարում է այն դեռ չհաղթահարված; և չի որոշում ո՛չ մեկի, ո՛չ մյուսի մասին։ Կասկածը նախնական ժուժկալություն է. գիտության մեջ ձեռնպահը դատողության ուժն է, արվեստում ձեռնպահը ընտրության ուժն է, կրոնում՝ հավատքի ուժը: Մարդը թույլ չի տալիս

ինքն իրեն ձևավորել որոշակի կենսական-հոգևոր բովանդակության մեջ, ոչ թե այն պատճառով, որ այն մերժվում է, այլ այն պատճառով, որ այն դեռ հաստատված չէ նրա կողմից:

Այնուամենայնիվ, սա չի սպառում ոչ կասկածի բնույթը, ոչ էլ դրա նշանակությունը:

Ըստ երևույթին, նույն դիրքը կարող է զբաղեցնել առաջին տիպի «անտարբերը», 1, այսինքն. մարդ, ով, ըստ էության, կապ չունի թեմայի հետ. նա էլ կարող է ասել, որ «չի հաստատում» և «չի ժխտում», բայց միայն այն պատճառով, որ լիովին անտարբեր է տվյալ առարկայի և բովանդակության նկատմամբ։ Կա որոշակի նմանություն կասկածող մարդու և «բացարձակ անտարբերի» միջև. սակայն վերջինս, գաղափար չունենալով թեմայի մասին և, հետևաբար, էապես դատարկ լինելով դրան անդրադառնալիս, չի կարող ոչ «կասկածի տակ դնել», ոչ էլ եզրակացնել: կասկածից». նա դրա համար նվազագույն պատճառ չունի...

Սա նշանակում է, որ կասկածը հնարավոր է միայն թեմայի նկատմամբ հայտնի, թեկուզ նվազագույն վերաբերմունքի դեպքում։ Այսպիսով, կույր ծնված մարդը կարող է կասկածել սպեկտրի առկայությանը և սպեկտրային վերլուծության տվյալներին միայն այնքանով, որքանով նա զգում է լույսի ջերմությունը և տեսող մարդկանցից լսում է, որ այդ ջերմությունը կապված է լույսի հետ, և որ լույսն ունի «այսինչ» հատկությունները: . Բայց հենց դրա համար էլ նրա կասկածը կլինի փորձնականորեն չկատարված, մեռած և անարդյունավետ. նրան հնարավորություն չի տրվում օբյեկտիվորեն ստուգել և մարել կասկածը, նա կարող է միայն սուբյեկտիվորեն չմտածել դրա մասին, և դա կլինի նրա զուտ անձնական գործը...

Այսպիսով, անգրագետ մարդը կարող է կասկածել երկրի պտույտին իր առանցքի շուրջ. բայց չի կարող կասկածել սինուսի և կոսինուսի կապի վրա: Այնուամենայնիվ, առաջին կասկածը կլինի նրա և նրա համար՝ փորձարարական-վատ լցված և հետևաբար իսկականորեն ստերիլ:

Այսպիսով, կասկածը ընկալվում է միայն հոգու կենդանի, փորձված հարաբերությունների միջոցով սուբյեկտի հետ. իսկ անիմաստ կասկածը բնավ արժանի չէ այս անվանմանը։ Կրոնապես մահացած մարդը չի կարող կասկածել Աստծո գոյությանը, նա կարող է միայն անիմաստ ու անհիմն ժխտել դա: Ընդհակառակը, կասկած, չհասկացված մի-

1 Սմ

նվազագույնը, այսինքն. փորձառությամբ լի, փորձառությամբ, գոնե հնարավորության դեպքում ունի նպատակահարմար լուծման որոշակի հեռանկար, արդյունավետ արդյունք: Կասկածն իր էությամբ ոչ միայն «նախնական» է, այլև «թերի». դրա իմաստը դեպի ապացույցներ շարժվելն է. դրա մեջ է նրա թույլտվությունը. այն նախորդում է դրան; հանուն նրա - արժե ապրել հոգու մեջ և տանջել մարդուն... Եվ առավել իրական կասկածը նրա էության վրա է, այսինքն. Ինչքան նա զգում է իր նախնական, անավարտ, անհանգիստ, անորոշությունը, այնքան սուր է, այնքան անհանգիստ է - որքան եռանդով է պայքարում նույնացման համար, այնքան ավելի արդյունավետ է: Անձնական հոգում, անհատապես և հոգեպես, դա կարող է լինել մարդու վերջին խոսքը՝ նա ապրեց ու մեռավ անպտուղ, պասիվ կասկածի մեջ... Բայց հոգեպես՝ կասկածն ապրում է հանուն նույնականացման և իր մեջ թաքցնում։

Լիովին անարդյունավետ կասկածը ձախողումն է. և այս անհաջողության բացատրությունը պետք է փնտրել դրա ինտենսիվության բացակայության, անտարբերության մերձության մեջ:

Դա կարելի է արտահայտել այսպես. Խելացի և փորձառությամբ լի կասկածը ենթադրում է, որ մարդն ունի «օրգան», որն անհրաժեշտ է կասկածելի առարկայի համար, և առնվազն նվազագույն «ցուցում», որը բխում է այս օրգանից. Այս «վկայությունն» է, որ փորձարարական կենդանի բովանդակությունը տալիս է կասկածի։ Եվ որպեսզի կասկածն արդյունավետ դառնա, անհրաժեշտ է, որ այդ «օրգանը» «գործի դրվի» և, առավել եւս, ոչ պատահական, ոչ կամայական, ոչ միայն մեկ անգամ, այլ բազմիցս, կազմակերպված, գուցե նույնիսկ անխոնջ։ Միայն նրանք, ովքեր կենդանի փորձով կապված են իրենց կասկածի առարկայի հետ, կարող են կասկածել իմաստալից, իմաստալից և արդյունավետորեն:

Այս ամենը կրոնական փորձառության մեջ առանձնահատուկ որոշիչ նշանակություն ունի։

Կրոնական կասկածի մասին խոսելիս չպետք է նկատի ունենալ անտարբեր մարդու ձեռնպահ մնալը Աստծո մասին դատելուց, նիհիլիստական ​​«ուսերը թոթվելու» նման մի բան. «Ես չգիտեմ, թե ինչ է «Աստված», չեմ հասկանում. , չեմ պատկերացնում, թքած ունեմ կապ չունեմ; և ես չգիտեմ, թե ինչպես դա վերցնել; և ես չեմ ուզում դա վերցնել. ուստի ես ձեռնպահ եմ մնում դատողությունից»... Պետք է նկատի ունենալ բոլորովին այլ բան՝ սա կրոնական ոլորտ մտած մարդու կասկածն է.

փորձը, բայց դեռ չի լրացրել այն կրոնական ապացույցներով: Նման մարդն ունի կրոնական «օրգան»: Նրա ոգու աչքը բաց է 1 և ապրում է փորձառու ընկալումներով. բայց դա դեռ ակնհայտության չի հասել։ Այն ընկալում և տեսնում է; բայց առանց հաղթական ու ի վերջո համոզիչ ուժի: Նա ապրում է մի տեսակ «կանգ», որը կարող է վերածվել «լճացման», բայց կարող է նաև փոխարինվել հավերժ ապրող «հեղուկությամբ»։ Նրա դատողության զորությունը ձեռնպահ է. նրա ընտրության ուժը տատանվում է. նրա հավատքի ուժը չի «լուսավորվում» և չի ներդրվում «կասկածելի» բովանդակության մեջ։

3

Կրոնի մեջ կասկածը պարզապես «կասկած կրոնական առարկայի կամ կրոնական բովանդակության վերաբերյալ» չէ. դա շատ ավելին է՝ դա կրոնական կասկած է։ Հետեւաբար, այն ունի բոլոր այն հատկանիշները, որոնք որոշվում են կրոնական փորձառության աքսիոմներով։ Դա անձնական, հոգևոր, ինքնավար և անմիջական փորձառության վիճակ է. սա իրադարձություն է խորհրդածող և ընդունող սրտի կյանքում. սա անորոշ, տատանվող կանգառ է դեպի Աստված տանող ճանապարհին. սա կենտրոնացման վիճակ է, ինտենսիվ և, հետևաբար, հավաքում է ոգու և սրտի ճառագայթները և լուծման և ձեռքբերումների ձգտում: Իսկ այն, ինչ պակասում է այս պետությանը, այսինքն. կասկածը դրա անորոշության պահին. կան ճշգրիտ օբյեկտիվ ապացույցներ։

Այս բոլոր աքսիոմատիկ հատկանիշների և հատկությունների համակցությունն է, որ որոշում է կրոնական կասկածի բնույթը, իմաստը և ճակատագիրը:

Ամեն մարդ չէ, որ կարող է ունենալ կրոնական կասկած, այլ միայն նա, ով ապրում է իր անձի կրոնական կառուցմամբ: Կրոնական գաղափարների, հասկացությունների և տեսությունների դաշտում մարդիկ ունեն բազմաթիվ պարապ, ոչ հոգևոր, փղշտական, ռացիոնալ «կասկածներ»։ Մարդիկ շատ հաճախ կրոնական բովանդակությանը` հավատք, հայտնություն, աղոթք, խորհուրդներ, տաճար, ծես, աստվածաբանական ուսմունքներ են մոտենում սովորական,

1 Սմ . Գլ. 11 «Բացվող աչք».

կենցաղային, ծանծաղ ու գռեհիկ, ռացիոնալ և բացարձակապես ոչ հոգևոր վերաբերմունք, և այդ հարցերը փորձում են մեկնաբանել ու լուծել անմաքուր, անհավատարիմ, արտահոգևոր, անթև, անսիրտ և ըստ էության մեռած «օրգաններով»։ 1 Եվ այն, ինչ նրանք երբեմն անվանում են «կասկած», բնավ արժանի չէ այս լուրջ և պատասխանատու անվանը...

Եվ այսպես, երբ մարդն իր փորձով սկսում է պայքարը կրոնական նույնականացման համար, ապա նա ավելին է ունենում

1 Սալտիկով-Շչեդրինը պատմում է, օրինակ, թե ինչպես են մարդիկ երգում բարեպաշտ» և «ոգի խնայող» զրույց, թե ինչպիսի «ժեզանների» («մեզ նման») մասին են կարդում եկեղեցում և ինչպես պետք է դրանք ներկայացվեն։

հաջողության հույսը, որքան ուժեղ, այնքան խորը, այնքան անկեղծ ու անկեղծ նրա կասկածը: Հետո դա դառնում է կանչ, որոնում, խնդրանք, աղոթք: Նա «խնդրում է» և «տրվում» է նրան. նա «փնտրում է» և «գտնում»; նա «թակում է», և դուռը «բացվում» է նրա առաջ (Մատթ. 7.7-8): Իրական կրոնական կասկածն առաջին հերթին Աստծուն տեսնելու բուռն և անկեղծ ծարավն է: Այս կերպ կասկածող հոգին չի կարող լինել ոչ անտարբեր, ոչ պասիվ. նրա իսկ կասկածը կենդանի կենտրոնացում է Օբյեկտի վրա և ուղղություն դեպի Նրան. սա օբյեկտիվ կամքի տեսակ է, սա կրոնական փորձառության միտումնավոր վիճակ է: Այս կասկածը ակտիվ է, համառ; անհանգիստ է և լարված; նրա համար դա կարևոր է, նա պետք է լուծվի դրական կամ բացասական ուղղությամբ:

Ստացվում է, որ կրոնական ոլորտում իրական կասկածը կրոնական է ոչ միայն բովանդակությամբ և առարկայական, այլ նաև բուն արարքի բնույթով. Առարկաները տեսնելու կամքը գրավում է մարդու հոգին մինչև խորքերը, և պարզվում է, որ տարված է կրոնական Օբյեկտով որպես խնդրահարույց բովանդակություն։ Սա պարադոքս չէ, բառախաղ կամ չափազանցություն չէ։ Իրական կրոնական կասկածը նման է կրակի, որը կլանում է հոգին և ձևավորում նրա մեջ կենդանի և իսկական կիզակետ, գոյության միջուկ:

Այդ իսկ պատճառով անհեթեթ և սուտ է ասել, որ կրոնական կասկածը «կասկածելն է

1 Ինչպես տեսնում ենք Պավել Ֆլորենսկու «Ճշմարտության սյունն ու հիմքը»:

բոլորին և նույնիսկ ինքներդ ձեզ»: Մի կողմից կասկածը, «ամեն ինչի մեջ կասկածելը» ոչ թե հոգևոր վիճակ է, այլ հոգեախտաբանական. չի կարելի դրանից հեռանալ, դրա վրա կառուցել, պետք է վերաբերվել որպես նևրասթենիայի, հոգեսթենիայի դրսևորում, կամ նույնիսկ խելագարություն: Կենդանի և առողջ ոգին երբեք չի կասկածի ամեն ինչին, քանի որ այն իր մեջ պարունակում է սրտանց իսկության և մտախոհական ապացույցների չափանիշը: Ամեն ինչի վերաբերյալ կասկածն անիմաստ է, հետևաբար՝ ոչ հոգևոր: Դա ոչ թե իրադարձություն է ոգու կյանքում, այլ հոգու հիվանդություն կամ վերացական մտքի գյուտ։ Մյուս կողմից, կենդանի և հոգևոր կասկածը երբեք ինքն իրեն չի կասկածի, այսինքն. անկախ նրանից, թե դա ընդհանրապես կասկածում է, կամ գուցե ընդհանրապես չի էլ կասկածում: Կրոնական կասկածը միտումնավոր մտածող, բայց դեռ չհաստատված սրտի ցավոտ վիճակ է. այս տանջանքն արթնացնում է բավարարման կամքը, և անհնար է կասկածել ո՛չ այս տանջանքին, ո՛չ այս կամքին։ Ամեն ոք, ով դա այլ կերպ է նկարագրում, երբեք չի զգացել կրոնական կասկած, նա խոսում է ոչ թե կրոնական փորձից, այլ վերացական կառուցվածքից կամ հոգեկան հիվանդությունից: Իսկ նրա խոսքերը մեռած են ու սուտ։

Թող այս կենտրոնացումը ձևավորվի Աստծո փորձառության մեջ, դեռևս միայն որպես «խնդրահարույց առարկա»՝ ակնհայտությունից առաջ և առանց ակնհայտության: Այնուամենայնիվ, երբ այն առաջանում է հոգում, այն տալիս է նրան որոշակի կենտրոնացված հանգստություն, որոշակի մտածող և ինտենսիվ լսելու ինտենսիվություն, որոշակի հոգևոր կարգ, և դա բացարձակապես անհրաժեշտ է, որպեսզի կասկածը ստեղծագործորեն լուծվի և հոգին տեսեք Աստծո գոյությունը.

Հատկանշական է, որ մեծ մտածողներն առաջ են գնացել այսպես Սուրբ Օգոստինոսև Դեկարտը, կրոնական կասկածից ելնելով, զգացել է հենց այս ապշեցուցիչ և միևնույն ժամանակ իրենց անորոշ, հարցական վիճակի այս ցնցող ազդեցությունը. և այս գործողությունը` սկզբնաղբյուրով, ուժով, բարությամբ, աստվածային ծագում ուներ: Նրանց կրոնական կասկածի կրակը ոչ միայն բացահայտեց նրանց սեփական գոյության մետաֆիզիկա-հոգևոր իսկությունը, քանի որ Աստծո իսկական ծարավն ինքնին ստեղծում է անձի կրոնական կենտրոնը, այլև նրանց տվեց Աստծո գոյության կենդանի զգացողություն, Նրա զորությունը, Նրա հոգին, Նրա ներկայությունը և Նրա կամքը: Նրանց բացահայտվեց, որ Աստծո հուսալի տեսիլքի իրական կամքը դեռևս մարդկային է իր առարկայով և իր էմպիրիկ-երկրային պատյանով, բայց արդեն շնորհը՝ աստվածային իր սկզբնաղբյուրով, իր բարերարությամբ և իր հոգևոր զորությամբ:

Պատկերավոր ասած՝ կարելի է ասել. իրական կրոնական կասկածը «վառվող թփի» պես բոցավառ վիճակ է. եւ այս կասկածի կրակը կոչված է մարդուն վկայության առաջին ճառագայթը տալու՝ ընկնելով նրա ոգու բաց աչքին ու հոգին խոցելով մինչեւ հատակը։

Փիլիսոփայական առումով պետք է ասել, որ կա կրոնական կասկածի ուժ, որն իր մեջ թաքցնում է Աստծուն ընկալելու շնորհալի, աստվածային ուժեղ և աստվածային շահավետ կամք: Կրոնական ծարավով և կամքով լցված կասկած Աստծո նկատմամբ նշանակում է զգալ Աստծո գործողության և դրսևորման, հետևաբար նաև Աստծո էության ակնհայտ փորձը:

Այլ կերպ ասած՝ ով իսկապես կասկածում է Աստծո գոյությանը, արդեն իսկ ունի Աստծուն իր կասկածի մեջ: Որովհետև իսկական կրոնական կասկածը կրոնական ապացույցների արդեն իսկ սկսված փորձ է:

4

Ահա թե ինչու կրոնական կասկածը չպետք է համարել բացառված հավատքի ճանապարհից. ընդհակառակը, կրոնական «մեթոդը» ներառում է այն, քանի որ այն ստեղծագործորեն պատրաստում է հոգին ապացույցների փորձի համար: Անհնար է մարդու համար և ոչ

պետք է հավատա այն ամենին, ինչը կյանքում պահանջում է իր հավատքը. սա կլինի պարապ դյուրահավատության, «սնահավատության», բոլոր գայթակղությունների մեջ խելագար դյուրահավատության ճանապարհը: Դուք կարող եք հավատալ միայն այն, ինչ հաստատ է, այսինքն. հավաստագրված; կամ, ինչպես ասում է Մարկոս ​​Ասցետը, «նա, ով չի ճանաչում ճշմարտությունը, չի կարող իսկապես հավատալ, քանի որ գիտելիքն ըստ էության նախորդում է հավատքին» (Dobrot. I, 530): Հեշտ հավատքը նշանակում է նույնքան հեշտ «անհավատություն» և նույնքան անհիմն անհավատություն: Հավատացյալն իզուր էժանացնում և զիջում է իր հավատքի բուն արարքը. որովհետև ո՞րն է նրա հավատքի արժեքը, կամ ինչպե՞ս կարելի է նրա հավատքը համարել դեպի ճշմարտություն տանող ուղի, եթե վաղը նա իզուր զիջում է այն՝ մեկ ուրիշին կամ նույնիսկ։ հակառակ սնահավատությունը. Հազար գայթակղիչ ֆանտազիաներ կամ բացահայտ սուտեր շրջապատում են մարդուն՝ նրանից ճանաչում, նվիրվածություն և կրոնական ինքնաներդրում փնտրելով. խենթություն է նրանց հանձնվելը. Հոգու համար կործանարար է կուրորեն նրանց վրա ընկնելը և նրանց վրա կյանք կառուցելը:

Ընդհակառակը, առողջ, ստեղծագործաբար փնտրող, կրոնական կասկածի, ամբողջական հաստատման և իրական որոշակիության տենչում կա ողջամիտ մանրակրկիտություն և կրոնական մաքրագործող ուժ: Ավելին, նրան բնորոշ է որոշակի ճանաչողական մաքրություն, որը չի ցանկանում իր «սրտանց ընդունելը» 1 և իր «բաց աչքի» վստահությունը 2 տալ այն ամենին, ինչը հանկարծ և արագ «հավատարիմ» և «ճշմարիտ» է թվում. Այն իր մեջ պարունակում է այդ կրոնական համեստությունը, որը, թերևս, պարզապես իրեն արժանի չի համարում իսկական աստվածընկալման և Աստծուն ընդունելու (ինչպես Ավետարանն է ասում այս մասին. Ղուկաս 1.29, 34)։ Հետևաբար, կասկածի միջով անցած հավատքը չի կորցնում իր արժանապատվությունը. ընդհակառակը, կասկածը հավաքում և սրում է կրոնական կամքի ուժը, կրոնական տեսլականի կարողությունը և հոգու մեջ զարգացնում կրոնական վավերացման արվեստը: Հոգու մանկական մաքրությունը, հավատքի ինքնաբերությունն ու ամբողջականությունը ոչ մի կերպ չեն նսեմացնում այս վկայականը: Ճգնավորը, ով չի նկատել սատանայական նշան (թռչնի ոտք) հրեշտակի նման արարածի մեջ, որը հայտնվել է իրեն և, հետևաբար, ընկել է գայթակղության մեջ, դժվար թե որևէ պատճառ ունենա արդարացնելու իր կուրությունն ու համագործակցությունը:

1 Սմ . Գլ. 5 «Սրտով ընդունելու մասին»։

2 Սմ . Գլ. 11 «Բացվող աչք».

երանություն՝ մարդու հոգու «մանկական» վիճակը, որը նշվում է Ավետարանում. «ով Աստծո Արքայությունը մանուկ չի ընդունում, չի մտնի այնտեղ» (Ղուկաս 18.17): Քրիստոսը չէր կարող մարդուն դարձնել հոգեպես անընթեռնելի կամ բաց ամեն գայթակղության համար: «Երեխան» այստեղ սրտանց մաքրության խորհրդանիշն է, այլ ոչ թե կուրության, ինքնաբերականության, այլ ոչ թե գայթակղության, ամբողջականության և ոչ թե սին-հեշտ հավատքի: Իսկ ընդունել մանկամտորեն – Աստծո Արքայությունն է, որ պետք է ընդունել, և ոչ թե դրան փոխարինող գայթակղություններն ու գայթակղությունները, որոնք պետք է մերժվեն կամ ամեն դեպքում կասկածի տակ դրվեն։

Ահա թե ինչու կրոնական կասկածը հավատքի անհրաժեշտ պահապան է: Այն կոչված է պաշտպանելու մարդու սիրտը կրոնապես ոչ օբյեկտիվ «ենթադրություններից», «ենթադրություններից», «ցանկություններից», «նկրտումներից», «վախերից», «ուսմունքներից» և աստվածայինի մասին ամեն տեսակ զրպարտություններից, շտապիր մեր ոգու դռների կողքով և փորձիր ներխուժել դրանց մեջ և տիրանալ նրա տանը: Եվ եթե կրոնական փորձառության մեջ կասկածը մարվի, կամ, նույնն է, եթե ներս չթողնող այս պահակը հանվի, ապա մարդու կրոնականությունը, որն այժմ այդքան հեշտությամբ գայթակղվում է, վերջապես կդառնա գայթակղության, մոլորության և քաոսի զոհը։

Այսպես է արդարացվում և արդարացվում կրոնական կասկածը։

Գոյություն ունի շատ տարածված տեսակետ, ըստ որի՝ կրոնականությունը միանգամայն «անձնական», «ինտիմ» մի բան է, որը վերաբերում է միայն նրան, ով հավատում է. մտքի» (հանգիստ ճրագ ինտիմ անկյունում, որպեսզի քնելն ու մեղքն այնքան էլ սարսափելի չլինի... և ոչ մեկին չվերաբերվի»...): Այս հայացքով կրոնը վերածվում է կենցաղային կենցաղային լրասարքի:

Այս ըմբռնմանը հակադրվում է մյուսը, որի պատճառով կրոնական փորձառությունը հավատացյալի մոտ առաջացնում է կենդանի և ուժեղ հոգևոր պատասխանատվության զգացում։ Հավատալ նշանակում է իմանալ Աստծո մասին ճշմարտությունը. նշանակում է իրական մուտք ունենալ դեպի Աստված և կանգնել նրա հետ կենդանի հոգևոր հաղորդակցության մեջ: Ոչ ճշմարտություն հավատքից («Ես հավատում եմ սրան, դա պետք է լինի ճշմարտություն»); և հավատքը ճշմարտությունից է («Ես տեսնում եմ, որ դա ինքնին ճշմարտությունն է, և, հետևաբար, չեմ կարող չհավատալ

rove»): Այն, ինչ կրոնավորն ընդունում է հավատքով և դավանում, նրա համար ոչ թե պայմանական ենթադրություն է, ոչ «հավանականություն» և ոչ «հավանական վարկած», այլ բուն իրական ճշմարտությունը՝ ընդունելի անվերապահ և վերջնական հայտարարության ուժով: Անկախ նրանից, թե որքան համեստ և ոչ հավակնոտ լինի հավատացյալն ինքը, դա մնում է նրա անձնական հոգու և անձնական բնավորության խնդիր. նրա համոզմունքի բնույթը պահպանում է իր վերջնական և կատեգորիկ նշանակությունը, իսկ հավատացյալ բովանդակության իմաստն ինքնին մնում է օբյեկտիվ և համընդհանուր: Եթե ​​ես հաստատում եմ կրոնական ճշմարտությունը, ապա բոլոր նրանք, ովքեր համաձայն չեն ինձ հետ, կրոնական սխալի մեջ են: Անկախ նրանից, թե որքան խոնարհ և ինքնագոհ եմ ես արտասանում այս բանաձևերը, ես չեմ կարող չարտաբերել դրանք, քանի որ դրանք ներկառուցված են հենց կրոնական հավատքի մեջ, որն ինձ պատկանում է: Եվ սրանում մի մեծ ու պատասխանատու պահանջ կա. Եվ երբ խոնարհությունն ու ինքնագոհությունը հեռանում են հավատացյալից, նա միշտ կարող է ընկնել կրոնական անհանդուրժողականության և ռազմատենչության մեջ, ինչը մենք տեսնում ենք մարդկության պատմության մեջ:

Կրոն ունենալը մեծ պահանջ է և մեծ պատասխանատվություն, որքան էլ անլուրջ ու անփույթ մարդը դրա մասին քիչ մտածի: Մեկ հավատքի ընտրությունն ու նախապատվությունը դրանով իսկ դատողություն է մյուս հավատքների նկատմամբ և նրանց դատապարտում: Եվ եթե այս ընտրությունն ու այս դատողությունը չեն բխում մեծագույն պատասխանատվության զգացումից և դրան համապատասխանող հոգևոր աշխատանքից («դեպի օբյեկտ տանող մեթոդ»), ապա դրանք կարող են իրականում ողորմելի հավակնություն և մեծ լինել։ լկտիություն.

Կրոնական հավատքը պահանջ է. այն պնդում է, որ տիրապետում է կրոնական ճշմարտությանը: Այս պահանջը պարտադիր է. այն պարտավորեցնում է նույնիսկ ավելին, քան ցանկացած այլ պահանջ:

Այն պարտավորեցնում է, առաջին հերթին, ինքն իրեն։ Որովհետև կրոնական հավատքով մարդը որոշում է իր ողջ կյանքը՝ իր կյանքի նպատակը, իր բնավորությունը, ստեղծագործական կարողությունը, իր ողջ ճակատագիրը և, ի վերջո, իր կրոնական փրկությունը կամ կործանումը: Այս ամենը բաց թողնելը, խեղաթյուրելը, էժանացնելն ու գռեհկացնելը նշանակում է իսկապես անտեսել ինքն իրեն և կորցնել իրեն:

Կրոնական հավատքը պարտավորեցնում է մարդուն հատկապես Աստծո առաջ. Անզգույշ, անփույթ կամ անզգույշ համար

Ինձ հասանելի իրական Կատարելության նկատմամբ տարբեր վերաբերմունքը` Աստծո հանդեպ, փրկության աղբյուրի, սիրո և շնորհի, հավասարազոր է Նրան լքելուն և տանում է Նրա կորստի և մարդկային կյանքի ու մշակույթի աղքատացման: Մարդը պատասխանատու է նրա համար, ինչին հավատում է։ Եթե ​​նա չի փնտրում Հայտնություն, ապա ի՞նչ է նա փնտրում կյանքում: Եթե ​​նա չի ընդունում իրեն հայտնված Աստծուն, ապա ընդունում է այլ բան՝ Աստծուն խորթ կամ Աստծուն նողկալի։ Աստծուն մերժելով՝ նա դառնում է Նրա հակառակորդը. թքած ունենալով իր հավատքի հավատարմության վրա՝ նա դառնում է Հայտնության գիտակցված կամ անգիտակից խեղաթյուրողը: Հավատքը չի կարող լինել կամայական ընտրության խնդիր. և սրտով ընդունելուց հետո այն պահանջում է հավատարիմ կյանք և հավատարիմ գործեր: Ահա թե ինչու հավատացյալն Աստծո առաջ պատասխանատու է այն բանի համար, ինչին հավատում է իր սրտում, ինչ է խոստովանում իր շուրթերով և ինչ է անում իր գործերով. նա պատասխանատու է իր կրոնական հակասուբյեկտային կրքերի, իր անլուրջության շփոթության, իր գրվածքների գայթակղության, իր կեղծ կրոնական հորինվածքների անհեթեթության համար։ Եվ գուցե ոչ ոք այս պատասխանատվությունն այնքան ուժգին ու սրությամբ չզգաց, որքան Գրիգոր Աստվածաբանը (Նազիանզեն) ամբոխի կրոնական մանկության մասին իր ուսմունքով։

Հասկանալի է, որ կրոնական հավատքը մարդուն պատասխանատու է դարձնում մյուս բոլոր մարդկանց առաջ: Մարդուն բնությունից տրված է այլ մարդկանցից թաքնվելու, ձևացնելու և խաբելու ունակությունը. կրոնական համոզմունքը չի հանդուրժում ոչ կեղծիքը, ոչ էլ խաբեությունը: Մարդը պատասխանատու է իր համոզմունքների իսկության և անկեղծության համար բոլոր մյուս մարդկանց համար: Բայց նա նաև պատասխանատու է նրանց առաջ իր հավատքի էական վավերականության համար: Հոգևոր փորձառության ոլորտում անհրաժեշտ է առանձնահատուկ «ազնվություն» և հատուկ խնամք, քանի որ այստեղ փոխադարձ ստուգումը միշտ չէ, որ հնարավոր է, և մարդն այստեղ շատ հաճախ դատապարտված է միայնակ կանգնելու։ «Ես տեսնում եմ սա», «Ես հավատում եմ դրան», կամ «Աստծո ոլորտում բաներն այսպես են», մարդու վրա մեծ պատասխանատվություն է դնում ասվածի համար. տես, հետո նա արտասանում է մեռած բառերը և սպանում է հավատը ուրիշների հանդեպ. եթե նա սովորեցնում է կրոնական կեղծիք, ապա նա հրապուրում է ուրիշներին և ոչնչացնում նրանց մեջ կրոնական վստահությունն ընդհանրապես կրոնական փորձի նկատմամբ. նրա անպատասխանատու կեղծիքները խցանում են կրոնական բովանդակության ծավալը: Նման նրբագեղ բարդույթ լրացնելը հանցավոր է

և ոգու դժվար հավաստի ոլորտը՝ անլուրջ կամ կամայական կամ կեղծ արտահայտություններով, որոնք հիասթափեցնում են մարդկանց և ոչնչացնում նրանց փոխադարձ կրոնական վստահությունը միմյանց հանդեպ: Անպատասխանատու կամ անբարեխիղճ կրոնական քարոզիչը ոչնչացնում է հոգևոր կյանքը երկրի վրա՝ և՛ անձնական, և՛ հասարակական-եկեղեցական, և ի վերջո ազգային-պետական։

Կրոնի մեջ անպատասխանատու խոսակցությունները կործանարար և հանցավոր են: Ավելի լավ է ազնիվ ագնոստիցիզմը, ավելի լավ է համեստ ասկետիկ թերահավատությունը, քան անհիմն ու անմաքուր պարապ խոսակցությունների գայթակղությունը։

Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր հավատք և հատկապես յուրաքանչյուր կրոնական դավանանք պարտադիր է։ Դա ենթադրում է, որ մարդը գործադրել է բոլոր հնարավոր ջանքերը թեմայի վերաբերյալ կրոնական խորհրդածության համար. որ նա գիտակցել է իր «Հավատում եմ և խոստովանում» պատասխանատվությունը. որ նա հաշվի է առել բոլոր գայթակղությունները, որոնք գալիս են անձնական, անմաքուր կրքերից և տանում են դյուրահավատության, սնահավատության և դատարկ հավատքի. որ նա փնտրում էր հիմքեր և արմատներ և ձգտում էր հաստատել իր հավատքը. որ նա չվախեցավ անցնել կրոնական կասկածի խառնարանի միջով։

Կրոնական պատասխանատվության զգացումն է, որ մարդուն տանում է դեպի կրոնական կասկած: Բայց ոչ թե կրոնական անտարբերության կասկածին, որը մահացնում ու կործանում է, այլ այն կասկածին, որը փնտրում, մաքրում և վկայում է։

5

Ճշմարիտ կասկածը ծագում է հավատքի ծարավից. ճշմարիտ, վավերացված, օբյեկտիվորեն հիմնավորված և հետևաբար անխորտակելի և անսասան հավատքի ծարավից: Սա նշանակում է, որ կրոնական կասկածը Հայտնության ծարավ է: Դա նման է Աստծուն աղոթքով մեկնած ձեռքի, որը փնտրում է, բայց դեռ չի փնտրում Նրան: Նրա մասին ասված է՝ «փնտրիր և կգտնես»։ Եվ սա է կրոնական կասկածի իրական իմաստը. այն «գտնում է» և «ստեղծում», և չի կորցնում կամ ոչնչացնում:

Կրոնական կասկածի իմաստն այն է, որ այն «վկայում է», այսինքն. տալիս է հավատը բավարար հիմք և ուժ.

այն մարդուն տալիս է կրոնական իշխանություն՝ հավատալ, դավանել, ցույց տալ, սովորեցնել և օգնել: Եվ բնական է, որ որքան ուժեղ լինի մարդու կրոնական պատասխանատվության զգացումը, որքան ավելի խիստ լինի ինքն իր նկատմամբ, ինքն իրենից օբյեկտիվություն և մաքրություն փնտրի, ճշմարտության և հայտնության կարիքը խորանա, այնքան ավելի երկար և հասուն կլինի նրա նախապատրաստական ​​հմտությունը, այնքան երկար նա կմնա «հավաստագրման» փուլում՝ վերադառնալով կասկածի ցավալի պահին և ստիպելով իրեն վերարտադրել սկզբնական առաջին մտորումների ակտը։ Որովհետև մարդու ոգին պետք է այնքան հագեցած լինի կրոնական ապացույցներով, որ կասկածն ինքնին և անդառնալիորեն մարի նրա մեջ:

Կասկածը որոշակիության ծարավ է: Բայց կրոնում դա ոչ «զգայական ընկալումն» է, ոչ բանականությունը, ոչ «տրամաբանությունը» և ոչ «վարդապետությունը»: Կրոնում դա հավաստվում է հոգևոր փորձառությամբ, սրտի փորձառությամբ, սրտանց խորհրդածությամբ, անձնական ոգու ընկալմամբ, և «կամքը» մասնակցում է դրան, բայց ոչ սեփական անձի նկատմամբ բռնության ձևով, որը խրախուսում է հավատալ դրան: անհիմն և հակահիմնական (« Credo quia absurdum », բայց ջանքերի տեսքով, որը կենտրոնացնում է հոգին, կազմակերպում է խորհրդածության էներգիան և տալիս է վերջին խոսքը՝ հոգևոր վկայությունը։

Կասկածը բանականության և կամքի խնդիր է։ Բայց կասկածի լուծումը սրտի և մտորումների խնդիր է: Պատճառաբանեք և կկազմակերպեք հոգին Աստծուն դիմելու մեջ. սիրտն ու խորհրդածությունը այն օրգաններն են, որոնք ընկալում են լույսի աստվածային հայտնությունը: Բանականությունն ու կամքը կոչված են հոգու մեջ ստեղծելու հոգևոր մաքրություն, չդատող անկիրք, կենտրոնացված ընկալունակություն և արձագանքողություն, հոգևոր-հոգևոր հյուսվածքի «խոցելիություն», սրտաբուխ տեսողության զգոնություն։ Բայց ոչ թե նրանք են կատարում կրոնական ապացույցների ակտը, այլ սիրտն ու խորհրդածությունը։

Այստեղից պետք է միանգամայն պարզ լինի, որ ամեն «կասկած» չէ, որ կրոնական կասկած է, և որ կրոնական կասկածը պետք է բավարարի որոշակի պահանջներ՝ կրոնական առումով արդյունավետ լինելու համար։

ռացիոնալ ռեզոնանսը մեռած է և անհույս. եթե այն վատ է ներկայացված, ապա դա հանգեցնում է հարաբերականության կամ թերահավատ էկլեկտիցիզմի. եթե այն հայտնվում է կտրուկ և կրքոտ, ապա այն տանում է դեպի բոլորակոռոզիոն և կործանարար նիհիլիզմ: Կասկածը հիմնված կլինի միայն այն դեպքում, եթե կա իրական և անկեղծ օբյեկտիվ մտադրություն: Ընդհակառակը, կասկածը թափառում է աննպատակ, չի ծնվում «հոգևոր ծարավից», ունակ չէ կենտրոնացած և պատասխանատու մտորելու. Կասկածը, միայն պատկերացնելով նրա օբյեկտիվ քաղցը, ազդված, պատկերված, զուրկ կենտրոնական և սուրբ կրակից, հավերժ անպտուղ կլինի: Նա, ով կասկածում է, պետք է, ըստ Ավետարանի խոսքի, լինի «արդարության քաղցած և ծարավ», «հոգով աղքատ», «խնդրող», «փնտրող» և «թակող» (Մատթ. 5.3,6; 7։7-8)։

Կրոնի մեջ կասկածը պարզապես «կասկած կրոնական առարկայի կամ կրոնական բովանդակության վերաբերյալ» չէ. դա շատ ավելին է կրոնական կասկած. Հետեւաբար, այն ունի բոլոր այն հատկանիշները, որոնք սահմանված են կրոնական փորձառության աքսիոմներ. Սա պետություն է անձնական, հոգևոր, ինքնավարԵվ ուղղակի փորձ; սա կյանքի իրադարձություն է խորհելով և ընդունելով սիրտը; սա անորոշ, տատանվող կանգառ է Իմ ճանապարհինտանում է դեպի Աստված; սա պետություն է կենտրոնացված, ինտենսիվև դրա համար հավաքելով ոգու և սրտի ճառագայթները- Եվ լուծման և ձեռքբերումների ձգտում. Իսկ այն, ինչ պակասում է այս պետությանը, այսինքն՝ կասկածն իր անորոշության պահին, հենց դա է առարկայի ակնհայտություն.

Այս բոլոր աքսիոմատիկ հատկանիշների և հատկությունների համակցությունն է, որ որոշում է բնությունը, Եվ իմաստը, Եվ ճակատագիրկրոնական կասկած.

Ամեն մարդ չէ, որ կարող է կրոնական կասկած ունենալ, այլ միայն նա, ով ապրում է կրոնական շինարարությունձեր անհատականությունից: Կրոնական գաղափարների, հասկացությունների և տեսությունների դաշտում մարդիկ ունեն բազմաթիվ պարապ, ոչ հոգևոր, փղշտական, ռացիոնալ «կասկածներ»։ Մարդիկ շատ հաճախ կրոնական բովանդակությանը` հավատք, հայտնություն, աղոթք, խորհուրդներ, տաճար, ծես, աստվածաբանական ուսմունքներ են մոտենում սովորական, առօրյա, ծանծաղ ու գռեհիկ, ռացիոնալ և բացարձակապես ոչ հոգևոր կեցվածքով, և փորձում են այդ հարցերը մեկնաբանել ու լուծել. «օրգաններ», որոնք անմաքուր են, անհավատարիմ, արտահոգևորական, անթև, անսիրտ և, ըստ էության, մեռած։ Իսկ այն, ինչ երբեմն անվանում են «կասկած», բնավ արժանի չէ այս լուրջ ու պատասխանատու անվանը...

Կրոնական կասկածը պետություն է ինքնավար փորձ; Հետերոնոմ հավատացյալը չի ​​կարող կասկածներ ունենալ. նրա փոխարեն և նրա փոխարեն կկասկածի նրա «իշխանությունը»: Այդ իսկ պատճառով հոգու մեջ կրոնական կասկածի հայտնվելը հաճախ նշանակում է ինքնավար կրոնական փորձի սկիզբը. Բանն այն է, որ կրոնական կասկածը լուծելի է միայն փորձի միջոցով, կենտրոնացած և ակնածանքով ուղղված կրոնական սուբյեկտի վրա («առարկայի մտադրություն»); այն հանդարտվում է միայն անմիջական և վավերական մտածողվկայականներ. Մարդկային հոգին, մի անգամ զգացած և գիտակցելով, թե ինչ է իրեն անհրաժեշտ հավատքի և վերջնական կրոնական ինքնաներդրման համար. օբյեկտիվ հիմք, սկսվում է վտանգավոր պայքարնման պատճառով և կարող է ստանալ միայն այն ինքն իրենև սկսած առարկան ինքնին: Հայտնությունտրված է մարդուն հենց նրա կրոնական կասկածները մարելու համար։ Եվ իզուր է, որ Թովմաս առաքյալին անվանում են «անհավատարիմ» կամ «անհավատ». կանգնելով չլսված, անհավատալի, գրեթե աներևակայելի իրադարձության առջև, նա փնտրեց բովանդակային հաստատում և չհանդիպեց մերժման, բայց համոզվելով. , բացականչեց. «Իմ Տեր և իմ Աստված»: (Հովհաննես 20.26–28): «Տեսնել» (այսինքն՝ դիպչել Քրիստոսի վերքերին) տրվել է միայն առաքյալներին. մյուսները պետք է համոզվեն անզգամ, հոգևորփորձառությունը, և, ըստ Քրիստոսի խոսքի, նրանք «օրհնված են» (Նույն տեղում 29). հոգևոր հայտնությունը գերազանցում է շոշափելի ապացույցներին. Բայց մարդուն տրված չէ կասկածը մարել առանց երկրային կյանքում հայտնության, իսկ կրոնական փորձառությունն ու կրոնը կառուցել անպատասխանատու դյուրահավատության վրա՝ նշանակում է «ավազի վրա տուն կառուցել» (Մատթեոս 7.26-27):

Եվ այսպես, երբ մարդն իր փորձով սկսում է պայքարը կրոնական նույնականացման համար, ապա նա հաջողության հույս ունի, այնքան ավելի ավելի ինտենսիվ, ինչպես ավելի խորը, ինչպես ավելի երկարԵվ անկեղծնրա կասկածը. Հետո դառնում է կանչ, որոնում, խնդրանք, աղոթք. Նա «խնդրում է» և «տրվում» է նրան. նա «փնտրում է» և «գտնում»; նա «թակում է», և դուռը «բացվում» է նրա առաջ (Մատթեոս 7.7-8): Իրական կրոնական կասկածն առաջին հերթին այն է. Աստծուն տեսնելու ուժեղ և անկեղծ ծարավ. Հոգի, ԱյսպիսովՆա, ով կասկածում է, չի կարող լինել ոչ անտարբեր, ոչ պասիվ. նրա կասկածն ինքնին կենդանի կենտրոնացում է Օբյեկտի վրա և ուղղություն դեպի Նրան. սա օբյեկտիվ կամքի տեսակ է, սա է միտումնավորկրոնական փորձառության վիճակը. Այս կասկածը ակտիվ է, համառ; անհանգիստ է և լարված; նրա համար դա կարևոր է, նա պետք է լուծվի դրական կամ բացասական ուղղությամբ:

Ահա թե ինչու կրոնական կասկածը չի կարող կրճատվել կրոնական խնդրի «իրազեկման» կամ «ըմբռնման», «հետազոտության» կամ «վերլուծության»: Ամենաբարդ փիլիսոփայական վերլուծաբանը կամ «դիզայները» կարող է պարզվել, որ ստերիլ է մտորումների և գիտելիքների մեջ: Ով կասկածում է կրոնական դաշտում, իրոք, կլանված է «խնդրով», և կարելի է ասել, որ նա իր մեջ կրում է «խնդրի փորձը». բայց սրան պետք է շատ ավելին ավելացնել. այս «խնդրի փորձը» պետք է դառնա նրա համար սրտի կենտրոնական բովանդակությունը, խորհրդածությունը և կամքը.

Պարզվում է, որ կրոնական ոլորտում իրական կասկածը կա կրոնապեսոչ միայն բովանդակությամբ ու առարկայական առումով, այլեւ բուն արարքի բնույթովԻր ուժով և սրությամբ, իսկականությամբ, ինտենսիվությամբ և ամբողջականությամբ: Առարկաները տեսնելու կամքը մարդու հոգին գրավում է խորքերը, և պարզվում է, որ այդպես է տարված կրոնական առարկայով, ինչպես նաև խնդրահարույց բովանդակությամբ. Սա պարադոքս չէ, բառախաղ կամ չափազանցություն չէ։ Իրական կրոնական կասկածը, այսպես ասած, այն է. կրակ, որը կլանում է հոգինև ձևավորվում է դրա մեջ կենդանի և վավերական կենտրոնացում, գոյության առանցքը.

Այդ իսկ պատճառով անհեթեթ և սուտ է ասել, որ կրոնական կասկածը «կասկածելն է ամեն ինչումև նույնիսկ ձեր մեջ»: Մի կողմից՝ կասկածը, «կասկածելը ամեն ինչում«Պայման կա ոչ հոգեւոր, բայց հոգեպես պաթոլոգիական. չես կարող հեռանալ դրանից, չես կարող դրա վրա հիմնվել, պետք է բուժելորպես նևրասթենիայի, հոգեսթենիայի կամ նույնիսկ անմեղսունակության դրսևորում։ Կենդանի և առողջ հոգի երբեք ամեն ինչի մեջ չի կասկածի, քանի որ ինքնին այն թաքցնում է սրտանց վավերացման և հայեցողական ապացույցների չափանիշը: Ամեն ինչի վերաբերյալ կասկածն անիմաստ է, հետևաբար՝ ոչ հոգևոր: Դա ոչ թե իրադարձություն է ոգու կյանքում, այլ հոգու հիվանդություն կամ վերացական մտքի գյուտ։ Մյուս կողմից՝ կենդանի և հոգևոր կասկած երբեք ինքն իրեն չի կասկածի, այսինքն՝ ընդհանրապես կասկածում է, կամ, գուցե, ընդհանրապես չի էլ կասկածում։ Կրոնական կասկած կա ցավոտպետություն միտումնավոր մտածում, Բայց դեռ չհաստատված սիրտ; այս տանջանքը քեզ արթնացնում է կամքմինչև բավարարություն, և անհնար է կասկածել ո՛չ այս տանջանքին, ո՛չ այս կամքին։ Ով դա այլ կերպ է նկարագրում, երբեք կրոնական կասկած չի ունեցել. նա խոսում է ոչ թե կրոնական փորձից, այլ վերացական կառուցվածքից կամ հոգեկան հիվանդությունից: Իսկ նրա խոսքերը մեռած են ու սուտ։

Կրոնական կասկածի մեջ մարդն արդեն տարված է հենց այն առարկայով, որում կասկածում է և որի մասին դեռ չի համարձակվում ասել՝ ոչ «այո», ոչ «ոչ»: Այս մոլուցքն ինքնին է, - նախքանկրոնական ակնհայտության սկիզբը և առանցնրա - կրոնական միջոցառումՍա իսկական և թանկարժեք հոգևոր փորձ է, այն կերտում է անձնական ոգին և որոշում դրա կրողի ճակատագիրը: Կրոնական կասկածում մարդը ձեռք է բերում կյանքի և գոյության ինչ-որ կենտրոն. Այս կասկածն այնքան անկեղծ է և սուր, որ կասկածող ոգին դրանում գտնում է իր կյանքի իրական առանցքը. հոգևոր սերեւ քոնը հոգևոր կամք.

Թող այս կենտրոնացումը ձևավորվի Աստծո փորձառության մեջ, դեռևս միայն որպես «խնդրահարույց առարկա». նախքանակնհայտություն և առանցակնհայտություն. Այնուամենայնիվ, երբ այն առաջանում է հոգում, այն տալիս է նրան որոշակի կենտրոնացված հանգստություն, որոշակի մտածող և ինտենսիվ լսելու ինտենսիվություն, որոշակի հոգևոր կարգ, և դա բացարձակապես անհրաժեշտ է, որպեսզի կասկածը ստեղծագործորեն լուծվի և հոգին տեսեք Աստծո գոյությունը.

Հատկանշական է, որ մեծ խորհրդածողները, ովքեր, ինչպես սուրբ Օգոստինոսն ու Դեկարտը, սկսեցին կրոնական կասկածից, զգացին հենց այս ապշեցուցիչ և միևնույն ժամանակ իրենց անորոշ, հարցական վիճակի այս ցնցող ազդեցությունը. և այս գործողությունը իր աղբյուրով, իր ուժով, իր բարերարությամբ էր աստվածայինծագում. Նրանց կրոնական կասկածի կրակը ոչ միայն բացահայտեց նրանց սեփական էության մետաֆիզիկական-հոգևոր իսկությունը- քանի որ Աստծո իրական ծարավն ինքնին ստեղծում է անձի կրոնական կենտրոնը, բայց նա նրանց կենդանի զգացողություն է տվել դրանում. Աստծո գոյությունը, Նրաուժ, Նրանմիտումներ, Նրաններկայությունը և Նրանկամք. Նրանց բացահայտվեց, որ Աստծո հուսալի տեսիլքի իրական կամքը կա դեռ մարդըստ առարկայի եւ ըստ էմպիրիկ-երկրային պատյանի, բայց արդեն շնորհ-աստվածայինաղբյուրով, բարությամբ և հոգևոր զորությամբ:

Պատկերավոր ասած՝ կարելի է ասել՝ իրական կրոնական կասկածը պետություն է կրակոտ, նման է «այրվող թփին»; եւ այս կասկածի կրակը նպատակ ունի տալ մարդուն ապացույցների առաջին ճառագայթը, ընկնելով նրա ոգու բաց աչքի մեջ և խորտակելով նրա հոգին մինչև հատակը։

Փիլիսոփայական առումով պետք է ասել. կա կրոնական կասկածի ուժ, որն իր մեջ թաքցնում է շնորհը, – Աստծուն ընկալելու աստվածային ուժեղ և աստվածային բարերար կամք. Կրոնական ծարավով և կամքով լցված կասկած Աստծո նկատմամբ նշանակում է զգալ Աստծո գործողության և դրսևորման, հետևաբար նաև Աստծո էության ակնհայտ փորձը:

Այլ կերպ ասած: Նա, ով իսկապես կասկածում է Աստծո գոյությանը, արդեն իսկ ունի Աստծուն իր կասկածի մեջ. Համար իսկական կրոնական կասկածը կրոնական ապացույցների արդեն իսկ սկսված փորձ է.