Երբ տեղի է ունենում ջրի օծման արարողությունը. Մեծ և փոքր Աստվածահայտնության ջրի օծում մկրտության համար

ԻՆՉՊԵՍ Է ԼԻՆՈՒՄ ՋՐԱՅԻՆ ԿԱՐԳԻ ՄԵԾ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆԸ.

Երբ Փրկիչը մտավ Հորդանան և մկրտվեց Հովհաննեսի կողմից, եղել է Աստվածամարդու շփումը նյութի հետ. Իսկ մինչ այժմ Աստվածահայտնության օրը եկեղեցական, հին ոճով է, երբ եկեղեցիներում ջուր են օծում, այն դառնում է անապական, այսինքն՝ երկար տարիներ չի փչանում, թեկուզ փակ վիճակում։ անոթ, նավ. Դա տեղի է ունենում ամեն տարի և միայն Աստվածահայտնության տոնին՝ ըստ ուղղափառ, հուլյան օրացույցի:

Լսեք աղոթքների և օրհներգերի խոսքերը, նայեք ծեսերին և կզգաք, որ կա ոչ միայն հին ծես, այլ մի բան, որը խոսում է նույնիսկ հիմա, ինչպես հազարավոր տարիներ առաջ, մեր կյանքի, մեր հավերժական ու անխուսափելի կարոտի մասին։ մաքրման, վերածննդի, թարմացման համար։ Որովհետև մարդու մեջ չի մեռել և չի կարող մեռնել դրախտի, բարության, կատարելության, գեղեցկության ծարավը, ծարավը, որն իսկապես մեկ է և նրան տղամարդ է դարձնում։

Տիրոջ մկրտության տոնը ամենևին էլ սուրբ ջրի զանգվածային հավաքման օր չէ։ Այս տոնը մեզ տալիս է այն զգացողությունը, որ որքան էլ մեր կյանքը կոտրված լինի, որքան էլ այն լցնենք բարոյական կեղտով, կեղծիքով ու թշնամությամբ, Աստծո օգնությամբ ամեն ինչ կարելի է մաքրել, նորոգել, վերակենդանացնել։ Կլինեին միայն ցանկություն և հավատ: Եվ նվիրաբերված ջրի շիթերը, այրելով մեր դեմքերը իրենց ծակող շնորհքով լցված մաքրությամբ, արթնացնում և աշխուժացնում են մեր զգացմունքները, արձագանքում ուրախության և կյանքի նորության զգացումով, որը շփվել է սրբավայրի հետ:

Ջրի օծման ծեսը, որը տեղի է ունենում Աստվածահայտնության տոնին, կոչվում է մեծ՝ Տիրոջ մկրտության հիշատակով տոգորված ծեսի հատուկ հանդիսավորության պատճառով, որում եկեղեցին տեսնում է ոչ միայն նախատիպը։ մեղքերից առեղծվածային լվացում, բայց նաև ջրի էության իրական սրբացում՝ Աստծո մարմնի մեջ ընկղմվելու միջոցով: Ջրօրհնեքը կատարվում է հենց Աստվածահայտնության օրը, ինչպես նաև Աստվածահայտնության նախօրեին:

Հենց Աստվածահայտնության օրը (հունվարի 19-ին, նոր ոճով) կատարվում է ջրի օծում հանդիսավոր թափորով, որը հայտնի է որպես «քայլ դեպի Հորդանան»։

Մեծ Ջրօրհնեքի ծեսը բաղկացած է երեք մասից հատուկ հանդիսավոր երգեր՝ տրոպարիա, աստվածաշնչյան տեքստերի և հատուկ աղոթքների ընթերցում:

Ե՛վ Աստվածահայտնության նախօրեին, և՛ բուն տոնին, հոգևորականները դուրս են գալիս ջուրը օրհնելու. թագավորական դռների միջով. Խաչը հանելուց առաջ ռեկտորը կամ եպիսկոպոսը ամբողջ հանդերձանքով երեք անգամ ցնդում է ազնիվ Խաչը միայն առջևում։ Ռեկտորը կամ եպիսկոպոսը խաչն է կատարում՝ այն իր գլխավերեւում պահելով: Առջևում դրված են պաստառներ, սրբապատկերներ և վառված մոմեր։ Քահանաներից մեկը կրում է Սուրբ Ավետարանը։ Այս կարգով նրանք գնում են նախապես ջրով լցված մեծ անոթների մոտ, որոնց վրա արդեն երեք մոմ է վառված։

Ջրի մեծ օծումը սկսվում է տրոպարիոնների երգեցողությամբ. «Տիրոջ ձայնը աղաղակում է ջրերի վրա՝ ասելով. «Եկե՛ք, ընդունե՛ք ողջ իմաստության Հոգին, բանականության Հոգին, Աստծու երկյուղի Հոգին, Քրիստոսին»: ով հայտնվեց», «Այսօր ջրերի բնությունը սրբագործված է» և այլն։

Տրոպարիաները երգվում են բազմիցս, դանդաղ և հանդիսավոր, պարզ, հեշտ հիշվող մեղեդիով, որպեսզի բոլոր երկրպագուները կարողանան հեշտությամբ հասկանալ իրենց տեքստերի իմաստը, անգիր անել և երգել երգչախմբի հետ միասին: Դրանցում աստվածաբանական ճշգրիտ կերպով բացահայտվում է Տիրոջ Մկրտության իրադարձության խոր իմաստը։ Եթե ​​Քրիստոսի Ծնունդը երբեմն կոչվում է «երկրորդ Զատիկ», ապա Տիրոջ Մկրտության տոնը իրավամբ կարելի է անվանել «երկրորդ Երրորդություն»:

Նախ, առաջին անգամ ներս աստվածաշնչյան պատմությունմենք միաժամանակ հանդիպում ենք Սուրբ Երրորդության բոլոր երեք անձանց հետ. լսում ենք Հայր Աստծո ձայնը, որը մարդկանց բացահայտում է Հորդանան գետում մկրտված Իր Որդու աստվածամարդկությունը և Սուրբ Հոգին իջնելիս: Քրիստոսի վրա, տեսանելիորեն հայտնվում է մեզ աղավնու տեսքով: Երկրորդ, այս օրը ներկայացնում է Սուրբ Հոգու ընդունումը բոլորիս կողմից Քրիստոսի միջոցով, որն ավելի պարզ է հայտնվում մեզ Սուրբ Երրորդության օրը։ Ահա թե ինչի մասին է մեզ պատմում Ջրօրհնեքի առաջին տրոպարիոնը։ Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա«Կանչելով մեզ ԲՈԼՈՐԻՍ ընդունել Քրիստոսի երևալու մեջ» Իմաստության ոգի, բանականության ոգի, Աստծո վախի ոգի».

Երկրորդ տրոպարիոն Այսօր ջրերը սրբացնում են բնությունը», մեզ ասում է, որ ջրի բնույթը փոխվել է Հորդանանում Քրիստոսի մկրտության արդյունքում: Այս գաղափարը լրացվում է չորրորդ և վերջին տրոպարիոնի ավարտով »: Անապատում լացողի ձայնին», բացականչելով Հովհաննես Մկրտչի և միևնույն ժամանակ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի անունից. «...Սրբացրո՛ւ ինձ և ջրերը, Փրկիչ, վերցրո՛ւ աշխարհի մեղքը:» Այդ օրվանից Մկրտության Եկեղեցու հաղորդության մեջ ջրի նյութը կարողացավ մաքրել մարդկանց մեղքերը: Ջրի հատկությունների նման վերափոխման նշան է ագիազման՝ Աստվածահայտնության սուրբ ջուրը, որն ունի շատ հայտնի հրաշագործ հատկություններ, որոնք մենք «գծում ենք» մկրտության ծառայության ավարտին:

Երրորդ տրոպարիոնում Ինչպես մի մարդ գետի վրաԵկեղեցին մեզ հիշեցնում է Աստվածային խոնարհության մեծագույն խոնարհության մասին, Աստված ոչ միայն մարդկային կերպարանք ստացավ, այլ գնում է մկրտվելու՝ որպես ստրուկ, որպես մեղավորներից մեկը: Բայց նույնիսկ բարեպաշտ հրեաների համար Հովհաննեսի մկրտության ծեսը նվաստացուցիչ և ամոթալի էր թվում, քանի որ այդ օրերին լվացվելու նման ծես էր կատարվում՝ հեթանոսներին հուդայականություն ընդունելու համար, որոնք համարվում էին բոլոր կեղտի, մեղքի և արատների կենտրոնը:

Վերջին տրոպարիոնը վերադարձնում է մեզ դեպի ավետարանական իրադարձությունները և, ըստ Առաջավորի խոսքերի, արտահայտում է մեր ակնածանքն ու տարակուսանքը Աստվածային մեծագույն խորհուրդներից մեկի հետ հանդիպման ժամանակ. Ինչպե՞ս կփայլի լույսի ճրագը։ Ի՞նչ ձեռք կդնի ծառան Տիրոջ վրա։Բայց ոչ միայն մարդիկ են տարվում այս դողով, այլև նյութական տիեզերքը, որը ներկայացված է Հորդանան գետի ջրերով, «վախենում» է:

Տրոպարիան երգելուց հետո կատարվում է հինգ ընթերցում. երեք երեք սկզբունքներ Եսայի մարգարեի գրքից (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), հատվածներ Կորնթացիներին ուղղված նամակից և Մարկոսի Ավետարանից:

Մարգարեություններում նշվում են Աստծո շնորհի վերականգնող զորության մասին մարգարեությունները, որոնք մարգարեները նմանեցնում են ջրին. կհաղթի և կուրախանա: Մեսիա), կբացվեն կույրերի աչքերը և կբացվեն խուլերի ականջները: Այն ժամանակ կաղերը եղնիկի պես վեր կցատկեն, և համրերի լեզուն երգելու է, որովհետև ջրերը ճեղքել անապատում և տափաստանային առուների մեջ: Այնուհետև ջրերի ուրվականը կվերածվի լիճի, իսկ ծարավ երկիրը ջրերի աղբյուրների… «Ծարավ. գնացեք բոլորը դեպի ջրերը; նույնիսկ դու, որ փող չունես, գնա... Ուրախությամբ ջուր կքաշես փրկության աղբյուրներից, և այդ օրը կասես. հռչակեք նրա գործերը ազգերի մեջ»։

Հին Կտակարանի մեծ մարգարեն երեք անգամ գուշակում է Հովհաննեսից Տիրոջ մկրտությունը, որը տեղի է ունեցել երկու Կտակարանների շեմին: Նա արտահայտում է Եկեղեցու ուրախությունն ու հույսը փրկության աղբյուրից ջուր հանելու վերաբերյալ. «Ծարավե՛ր. գնացեք բոլորը դեպի ջրերը... Փնտրեք Տիրոջը, երբ կարողանաք գտնել Նրան. կանչիր Նրան, երբ Նա մոտ է: Անաստվածը թող թողնի իր ճանապարհը, իսկ ամբարիշտը թողնի իր մտքերը և դառնա դեպի Տերը, և նա ողորմի նրան և մեր Աստծուն, որովհետև Նա շատ ողորմած է» (Ես. 55:1; 6-7): .

Ապա կարդացին Պողոս առաքյալի թուղթը (Ա Կորնթ. 10, 1-4), որտեղ Քրիստոսը համեմատվում է քարի հետ, որից բխում է. կենդանի ջուրՓրկությունը, որը ջրում էր Հին Կտակարանի հրեաներին, իսկ այժմ ջրում է քրիստոնյաներին: Իսկ Նոր Կտակարանի ընթերցումները Եսայիայից նախորդող հատվածներում մենք խոսում ենքՔրիստոսի ապագա Եկեղեցու մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների Փրկության աղբյուր՝ բժշկող բոլոր հիվանդությունները և հագեցնելով ցանկացած ծարավ։ Նրանց լեյտմոտիվը բառերն են՝ «Ուրախությամբ ջուր հանիր, Փրկության աղբյուրից»։

Վերջում ընթերցվում է Մարկոսի Ավետարանը (1, 9-12)՝ հակիրճ հիշեցնելով տոնի իրադարձությունները, որտեղ առաքյալը պատմում է հենց Տիրոջ Մկրտության մասին։ Որքան զարմանալի, վեհ և աստվածային է Եկեղեցու ձայնը, որով նա կանչում է Տիրոջը երկնքից դեպի մեր երկրային ջրերը:
«Մեծ, Տե՛ր, և Քո գործերը սքանչելի են, և ոչ մի բառ չի բավականացնի Քո հրաշքները երգելու համար: Քո կամքով, չգոյությունից դու ստեղծեցիր ամեն ինչ. Քո զորությամբ պահիր արարածին և Քո նախախնամությամբ կառուցիր աշխարհը. Բոլոր խելացի ուժերը դողում են քեզ համար. Արևը երգում է քեզ. Լուսինը գովաբանում է քեզ: Աստղերը ներկա են քեզ. Լույսը լսում է քեզ. Անդունդները դողում են քեզ համար. Նրանք աշխատում են քո աղբյուրների համար: Դու երկարեցիր երկինքը մաշկի պես. Հրեշտակապետական ​​ուժերը քեզ են ծառայում. Հրեշտակապետները խոնարհվում են քեզ համար. այս Աստվածն աննկարագրելի է, անսկիզբ և անբացատրելի. Ինքը՝ մարդկության սիրահարը թագավորի մոտ, արի և այժմ Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը:

Միևնույն ժամանակ տեղի է ունենում ցրտահարություն ջրի վրա։ Աղոթք կարդալիս ջրի օծումը ուղեկցվում է նրա հովվի ձեռքով եռակի օրհնությամբ՝ բառերն արտասանելիս. «Ինքդ, մարդասեր, ով թագավոր, արի և հիմա Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը»:
Մեծ Ագիասման (հունարեն՝ «սրբավայր», սա ջրի անունն է, որը օծվում է ըստ Մեծ օծման կարգի) օծվում է, բացառությամբ նրա մեջ ազնիվ Խաչի երեք անգամ ընկղմման, խաչի նշան, օրհնություն և ավելի հզոր ու բարդ աղոթքներ ու օրհներգեր, քան աղոթքի ժամանակ կատարվող ջրի փոքր օծմամբ։
«Ուբոն ինքը, մարդասեր, թագավոր, արի և հիմա Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը: Եվ անձրևը նրա համար փրկության շնորհն է, Հորդանանի օրհնությունը. ստեղծել անապականության աղբյուր, սրբացման պարգև, մեղքերի լուծում, բուժիչ հիվանդություններ, կործանարար դևեր, անառիկ ուժեր, լցված հրեշտակային ամրոցներով », - ասվում է: ջրի մասին, որ այն խնդրում է հրեշտակային ամրոցի կատարումը, և եթե հարցնում են, ուրեմն, հետևաբար, հավատով, որ ջրի միջոցով այդպիսի խորհրդավոր ուժի ձեռքբերումը հնարավոր է, և կլինի…
«Հրեշտակային ամրոցը լի է, որպեսզի նրանք, ովքեր վերցնում և ընդունում են ecu-ն, այն ունենան հոգիների և մարմինների մաքրման, կրքերի ապաքինման, տների օծման և ամեն բարի օգուտի համար... Քեզ և հիմա, Տեր, սրբիր այս ջուրը Քո Սուրբ Հոգով: Սրբություն, առողջություն, մաքրում և օրհնություն տվեք բոլոր նրանց, ովքեր դիպչում են դրան և հաղորդվում և քսում այն», - աղոթում է քահանան այդքան ուժեղ և պատասխանատու խոսքերով:

Իսկ մինչ այդ սարկավագը մոտավորապես նույն խնդրանքներն է բարձրացնում.
«Որպեսզի ոզնին այս ջրով սրբագործվի Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով, աղոթենք Տիրոջը.
Հավերժական Երրորդության այս մաքրող գործողության ջրերի վրա իջնելու ոզնի մասին...
Ո՛վ ոզնի, որ շնորհվի նրանց փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով…
Օ ոզնի, ուղարկիր Տեր Աստծուն Հորդանանի օրհնությունը և սրբիր այս ջուրը…
Այն մասին, որ ոզնին այս ջուրն է, սրբագործում նվերի, մեղքերից ազատվելու, հոգու և մարմնի բժշկության և բավականին մեծ օգուտի համար…
Այն մասին, որ ոզնին այս ջուրն է, որը հավիտենական կյանք է բերում…
Ա՜խ, այս ոզնին կհայտնվի՝ քշելու տեսանելի և անտեսանելի թշնամու ամեն մի զրպարտություն...
Նրանց մասին, ովքեր նկարում և ուտում են այն տների օծման համար ...
Այս ոզնի մասին հոգիների և մարմինների մաքրման համար, բոլոր նրանց, ովքեր հավատքով նկարում են և ճաշակում նրանից ...
Աղոթենք Տիրոջը, որ մի ոզնի լցվի սրբությամբ, այս ջրերի հաղորդությամբ, Սուրբ Հոգու անտեսանելի դրսևորմամբ։

Բոլոր աղոթքների ընթերցման ավարտին քահանան ազնիվ Խաչը երեք անգամ ընկղմում է ջրի մեջ՝ երկու ձեռքով ուղիղ պահելով այն՝ երգելով Աստվածահայտնության տոնը.
«Հորդանանում, քեզ, որ մկրտված ես, Տեր, Երրորդությունը երևաց երկրպագություն. քո ծնողների ձայնը վկայում է քեզ, որ կանչում է քո սիրելի Որդուն, և Հոգին աղավնու կերպարանքով գիտի քո խոսքի հաստատումը. Քրիստոս Աստված, և լուսավորիր աշխարհը, փա՛ռք քեզ», որը ևս մեկ անգամ ամփոփ ձևով արտահայտում է Ջրօրհնության մեծ օրհնության չորս սկզբնական տրոպարիայի մտքերը: Դրանից հետո քահանան, վերցնելով օծված ջրով անոթը և շաղ տալով, խաչաձև ցողում է բոլոր կողմերից և ներկաներին սուրբ ջրով ցողում, բոլորը վերադառնում են տաճար, որի տարածքը նույնպես ցողված է, և այնուհետև երգվում է երախտագիտության նշանը»: Երգենք վերադարձը» եւ մատուցվում է տոնական պատարագի եզրափակիչ մասը։

Հետո մոտենում են նրան, որ համբուրեն Խաչը, և յուրաքանչյուր հարմար քահանա ցողում է օծված ջրով։

Ըստ Եկեղեցու՝ ագիազման հոգևոր նշանակության պարզ ջուր չէ, այլ նոր էակ, հոգևոր-մարմնային էակ, երկնքի և երկրի, շնորհի և նյութի փոխկապակցումը և, առավել ևս, շատ մոտ:

Այդ իսկ պատճառով Մեծ Ագիասման, ըստ Եկեղեցու կանոնների, համարվում է Սուրբ Հաղորդության մի տեսակ ավելի ցածր աստիճան. այն դեպքերում, երբ գործած մեղքերի պատճառով Եկեղեցու անդամը պատժվում է և արգելվում է մասնակցել Ս. Սուրբ Մարմին և Արյուն, կանոններին սովորական վերապահումն է արվում՝ «Ագիազմա խմի»։

Շատերը սխալմամբ կարծում են, որ Աստվածահայտնության նախօրեին օծված ջուրը և հենց Աստվածահայտնության օրը օծված ջուրը տարբեր են, բայց իրականում Սուրբ Ծննդյան նախօրեին և հենց Աստվածահայտնության օրը օգտագործվում է ջրի մեծ օրհնության նույն ծեսը: ջրի օծումը.

Epiphany ջուր- Սա սրբավայր է, որը պետք է լինի յուրաքանչյուր տանը Ուղղափառ քրիստոնյա. Այն խնամքով պահվում է սուրբ անկյունում՝ սրբապատկերների մոտ։

Ըստ o.Venedikt 22.01.2016թ

Յուրահատուկ հարաբերությունը Աստվածահայտնության ջրի հետ հին քրիստոնեական ավանդույթ է: Առաջին անգամ Սուրբ Եպիփանիոս Կիպրացին հիշատակում է այն իր «Ընդդեմ հերետիկոսների» կամ «Պանարիոն» աշխատության մեջ, որը գրվել է 70-ական թվականներին։ 4-րդ դար:

«Քրիստոսի Ծնունդը, անկասկած, տեղի է ունեցել 11-րդ Տիբիում (եգիպտական ​​օրացույցի համաձայն՝ ըստ Հուլիանոսի հունվարի 6-ին է, այսինքն՝ Աստվածահայտնության տոնի օրը։- քահանա Մ.Ջ.) ... Եվ նույն 11-րդ օրը, բայց երեսուն տարի անց, առաջին նշանը եղավ Գալիլեայի Կանայում, երբ ջուրը դարձավ գինի։ Ուստի շատ տեղերում, մինչ այժմ, այն ժամանակ տեղի ունեցած Աստվածային նշանը կրկնվում է որպես անհավատների վկայություն, ինչը հաստատվում է շատ տեղերում գինի դարձած աղբյուրների ու գետերի ջրերով։ Օրինակ՝ Կարիան շրջանի Կիբիրա քաղաքի աղբյուրը ... ինչպես նաև Արաբիայի Գերասի աղբյուրը։ Մենք ինքներս խմեցինք Կիբիրից [աղբյուրից] և մեր եղբայրները Գերասից... Եվ Եգիպտոսից շատ [եղբայրներ] նույնն են վկայում Նեղոսի [գետի] մասին: Ահա թե ինչու եգիպտական ​​[օրացույցի] համաձայն 11-րդ Տիբիում բոլորը ջուր են քաշում և այնուհետև պահեստավորում՝ ինչպես Եգիպտոսում, այնպես էլ այլ երկրներում:

Այսպիսով, արդեն IV դ. Աստվածահայտնության օրը հավաքված ջրի մեծարման ավանդույթը հայտնի էր ոչ միայն Եգիպտոսում, որտեղ առաջին անգամ նշվել է այս տոնը, այլև քրիստոնեական աշխարհի այլ վայրերում: Սուրբ Եպիփանոսից մոտավորապես մեկ տասնամյակ ուշ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը նույնպես նկարագրում է նույն ավանդույթը: Անտիոքում 387 թվականին մատուցված Տիրոջ մկրտության օրվա իր զրույցում նա նշում է.

«Այս [Աստվածահայտնության] տոնի կեսգիշերին բոլորը ջուր քաղելով՝ բերում են տուն և [այնուհետև] պահում են մի ամբողջ տարի, քանի որ այսօր ջրերն օծվում են։ Եվ պարզ նշան է հայտնվում. այս ջրի որակը ժամանակի ընթացքում չի վատանում. ընդհակառակը, այսօր քաշվող ջուրը մնում է անփչացած ու թարմ մի ամբողջ տարի, իսկ հաճախ՝ երկու-երեք տարի։

Epiphany-ի ջրի հատկությունը երկար ժամանակ չփչանալու, թերեւս, այնքան էլ ապշեցուցիչ չէ, որքան սուրբ Եպիփանի նկարագրած հրաշքը որոշ աղբյուրների ջրերը գինու վերածելու մասին։ Բայց այս որակն է, որ տարբերում է Epiphany ջուրը շատ դարեր շարունակ: Նույնիսկ խորհրդային ժամանակների աթեիստական ​​քարոզչությունը դա ճանաչեց՝ փորձելով դրան «գիտական» բացատրություն տալ. սուրբ ջուրը, իբր, չի փչանում արծաթի իոնների պատճառով, քանի որ այն օծվում է, այնուհետև պահվում արծաթե անոթների մեջ (թեև դա այդպես չէ. դեպքերի ճնշող մեծամասնությունը): Այնուամենայնիվ, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, ով առաջինը նկարագրեց այս գույքը, ինչպես Սուրբ Եպիփանիոսը, ոչինչ չի ասում ջրի վրա որևէ պատարագի ծեսի կատարման մասին. յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է, պարզապես հավաքում է այն տեղական աղբյուրներից, և դրա սրբությունը հիմնված է ջրի վրա: հենց տոնի ամսաթիվը, և ոչ այն փաստը, որ ջրի վրա աղոթք է կարդացվում կամ սուրբ գործ է կատարվում:

5-րդ դարի Երուսաղեմի դասախոսության հայերեն թարգմանությունը, որտեղ գրեթե առաջին անգամ Քրիստոնեական Արևելքում մանրամասն նկարագրված էր՝ նշելով աստվածաշնչյան կոնկրետ ընթերցումներ և նույնիսկ որոշ օրհներգեր, բոլորի պաշտամունքը. եկեղեցական տարին, նույնպես ոչինչ չի նշում ջրի վրա որեւէ սրբազան ծեսի հանձնման մասին Աստվածահայտնության օրը։ Իսկ Կոստանդնուպոլիտի պաշտոնյա Պոլ Սիլենտիարիուսը իր «Այա Սոֆիայի եկեղեցու նկարագրության մեջ», որը գրվել է մոտ 563 թվականին, խոսում է ատրիումի կենտրոնում գտնվող մեծ մարմարե շատրվանի մասին՝ տաճարի դիմաց սյունաշարով պարփակված հրապարակի մասին.

Իսկ ընդարձակ բակում կանգնած է որպես թանկագին կենտրոն
Թասը վիթխարի է, ամբողջ Իասական քարից։
Այնտեղ տրտնջացող առվակը դուրս է թափվում՝ օդ բարձրանալով
Պղնձե խողովակից շիթերը պոկվում են մեծ ուժով,
Ինքնաթիռներ, որոնք բուժում են հիվանդություններ, երբ մարդիկ հավաքվում են
Ոսկի քիթոնի ամսում Տիրոջ խորհուրդի տոնի համար.
Գիշերը նրանք մաքուր ջուր կքաշեն իրենց անոթների մեջ։
ռեակտիվ դա Աստծո կամքըհեռարձակում. ի վերջո հրաշալի խոնավություն
Rotten-ը երբեք չի ընդունում և չի ենթարկվում վնասի,
Թեև շատ տարիներ հեռու են աղբյուրից,
Երկար ժամանակ կուժի խորքում պահվող տնային խցերում:

Հեշտ է տեսնել, որ Պողոս Սիլենտիարիուսի խոսքերից ուղղակիորեն հետևում է, որ նույնիսկ 6-րդ դարում Կոստանդնուպոլսում պահպանվել է սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի կողմից արդեն նկարագրված ավանդույթը. այս դեպքը ծառայել է որպես շատրվան Սուրբ Սոֆիա եկեղեցու դիմաց, համարվել է Աստվածահայտնություն։

Ե՞րբ է առաջացել Աստվածահայտնության ջրի վրա օծման արարողությունը կատարելու սովորույթը, և ինչպե՞ս է զարգացել այդ ծեսը:

Ըստ 5-6-րդ դարերի վերջին եկեղեցու պատմաբան Թեոդոր Ընթերցողի, Աստվածահայտնության ջրի վրա Հաղորդության աղոթքի նմանվող աղոթք կատարելու սովորույթը (Թեոդորն օգտագործում է ἐπίκλησις - «կանչում», էպիկլեզիս տերմինը, ինչպես Հաղորդության մեջ) , «հորինել է» Պյոտր Գնաֆևսը, որը 5-րդ դարի վերջին երրորդում։ զբաղեցրեց - ընդհատումներով, քանի որ նա մի քանի անգամ գահընկեց արվեց, այնուհետև վերականգնվեց - Անտիոքի Աթոռը.

«Հաղորդվում է, որ Պետրոս Գնաֆևսը հանդես է եկել (ἐπινοῆσαι), որպեսզի հաղորդությունը (μυστήριον) եկեղեցում օծվի ամբողջ ժողովրդի առջև, որպէսզի Աստուածայայտնութեան երեկոյեան աղօթք կատարուի ջրերի վրայ,այնպես որ ամեն աղոթքի ժամանակ (εὐχῇ) հիշատակվում է Աստվածամայրը և ամեն պատարագի ժամանակ (σύναξει) ընթերցվում է Հավատամքը։

Նախքան Անտիոքի պատրիարք նշանակվելը, Պետրոս Գնաֆևսը Կոստանդնուպոլսի ազդեցիկ Ակիմիտների վանքի վանական էր և բազմաթիվ կապեր ուներ արքունիքում: Նա հետևողական մոնոֆիզիտ էր, հետևաբար նրա գործունեությունը Եկեղեցու ուղղափառ պատմաբանների կողմից բնութագրվում է բացասական ձևով, բայց դա ակնհայտորեն ազդել է ինչպես մոնոֆիզիտների, այնպես էլ ուղղափառների պաշտամունքի զարգացման վրա: Դա հաստատում է XIV դարի բյուզանդական եկեղեցական պատմիչը։ Նիկեփորոս Կալիստոս Քսանթոպուլոսը, որը վերը մեջբերված Թեոդոր Ընթերցողի խոսքերը ներկայացնում է հետևյալ կերպ.

«Հաղորդվում է, որ Պյոտր Գնաֆևսը նաև հետևյալն է մտածել Ընդհանրական Եկեղեցու չորս գեղեցիկ պրակտիկա.Աստվածային խաղաղության (μύρου) պատրաստումը, որը օծվել է ողջ ժողովրդի առջև. Սուրբ Աստվածահայտնության երեկոյան Աստվածային աղոթքը ջրերի վրա. ամեն եկեղեցական ժողովի ժամանակ համարձակորեն երգում է Հավատամքը, մինչդեռ մինչ այդ այն կարդացվում էր միայն [տարին մեկ անգամ], սուրբ և լավ ուրբաթ; եւ Աստուածածնի յիշատակը ամէն պատարագին։

Այսպիսով, կարելի է բավականին վստահորեն պնդել, որ Աստվածահայտնության ջրօրհնեքի աղոթքը, որը, ինչպես Հաղորդության պատարագը, ներառում էր էպիկլեզիան, հայտնվել է մ.թ.ա. 5-րդ դարի վերջին երրորդում: Անտիոքում և այնտեղից այն տարածվեց ամբողջ Արևելքում՝ բացառելով նեստորականներին, որոնք այդ ժամանակ արդեն մեկուսացել էին։

Աստվածահայտնության բյուզանդական ծեսի հատուկ մոտիկությունը Անտիոքիային և, ավելի լայն, սիրիական պատարագի ավանդույթին, երևում է նրանից, որ այս ծիսակարգի կենտրոնական աղոթքը` «Մեծ, Տեր…» - բյուզանդացիների շրջանում: և սիրո-յակոբացիները (ինչպես նաև հայերի, ղպտիների և եթովպացիների մեջ, որոնց վրա շատ մեծ ազդեցություն է ունեցել սիրո-յակոբացիների աստվածային ծառայությունը)՝ նույնը։ Եվ ոչ միայն մեկ, այլ նաև ուղղված Աստծո Որդուն, և ոչ թե Հորը, ինչը բնորոշ է սիրիական-յակոբական (և նրանցից կախված ղպտիական և այլն) անաֆորաներին։

Մի շարք գիտնականներ, այդ թվում՝ Ջերոմ Էնգբերդինգը և Միգել Արանցը, փորձեցին ապացուցել, որ «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքը ձևավորվել է Մկրտության հաղորդության ծիսակարգում և այնտեղից տեղափոխվել Աստվածահայտնության տոնի ծես, հակառակ Հուբերտ Շեյդտի կարծիքին, ով մատնանշեց այս աղոթքի որոշ արտահայտությունների սկզբնական տոնական, այսինքն՝ ոչ մկրտական ​​բնույթը։ Նրա քննադատների փաստարկները հավասարազոր էին այս արտահայտությունների նրա վերլուծության հերքումը: Այնուամենայնիվ, ոչ միայն և ոչ այնքան աղոթքի որոշ արտահայտություններ են խոսում Շեյդի ճիշտության օգտին, այլ այն, որ սիրիական ավանդույթում աղոթքը « Մեծ, Տե՛ր…», իսկապես օգտագործվում է միայն Աստվածահայտնության տոնին, այնուհետև, ինչպես մկրտության ջրօրհնեքի ծեսերում (սիրիական ավանդույթում կան մի քանիսը), ի թիվս այլոց, «Տեր Աստված Ամենակարող, ամբողջ. շենքը տեսանելի է և անտեսանելի Արարչի համար ...» հաճախ օգտագործվում է, նույնը, որը նշված է մեր Ժապավենում որպես «Վախի մկրտություն հանուն մահվան» աղոթքը: Միևնույն ժամանակ, այն տրված է նաև բյուզանդական Էխոլոգիայի ամենահին ձեռագրերում, բայց արդեն ոչ նման վերնագրով, այլ պարզապես որպես Մկրտության «տարբեր» աղոթք։ Իսկ ամենակարևոր ցուցակում՝ Սինաիթ։ NE MG 93, 9-րդ դար, ցույց տալով սիրիական ավանդույթին ավելի սերտ կապվածություն, քան մնացած բոլոր հունական ձեռագրերը, «Տեր Աստված Ամենակարող, Սոդետելի համար տեսանելի և անտեսանելի ամբողջ շենքի…» աղոթքը պարզապես ծեսի հիմնական աղոթքն է: Մկրտություն. Մեր կարծիքով, «Տեր Աստված Ամենակարող, Արարչի համար տեսանելի և անտեսանելի ամբողջ շենքի…» աղոթքը պահպանվել է ժապավենում միայն այն պատճառով, որ այն ի սկզբանե եղել է, ինչպես Սինաիթում: NE MG 93 - նա էր, ով մկրտվեց, և «Մեծ դու, Տեր ...» աղոթքը, ինչպես Շեյդը ճիշտ էր ենթադրում, Աստվածահայտնություն էր:

Ընդհանրապես, բյուզանդական աստվածահայտնության օծման ծեսը, որը կատարվում է ք Ուղղափառ եկեղեցիմինչև մեր ժամանակները ունի հետևյալ կարգը.

Աստվածահայտնության օրը ջրի օծման կարգը

1. Տրոպարիա «Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա ...», որի երգեցողության ժամանակ հոգեւորականները գնում են ջրով անոթի մոտ։
2. Ընթերցումներ Սուրբ Գիրքինչպես Հին (պարեմիաներ. Ես. 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; Սղ. 26-ից՝ պրոքեյմենոն):և Նոր (Առաքյալ. 1 Կորնթ. 10:1-4 և Ավետարան. Մարկոս ​​1:9-11):Կտակարաններ.
3. Խաղաղ պատարագ՝ ջրի հավելյալ խնդրանքներով, որի ընթացքում քահանան կարդում է «Տեր Հիսուս Քրիստոս, միածին Որդին, որ Հոր գրկում է...» գաղտնի աղոթքը, որը նման է քահանայի աղոթքին իր անարժանության մասին: պատարագի և Մկրտության հաղորդության աստիճաններ։
4. «Մեծ ես դու, Տե՛ր…» կենտրոնական աղոթքը, որը նման է Հաղորդության անաֆորային և, ինչպես դրա նման, ներառում է Սուրբ Հոգու կանչը և քահանայի ձեռքով սրբացված նյութի եռակի ստվերումը, այս դեպքում՝ ջուրը։ .
5. Խոնարհվող աղոթքը «Թեքիր, Տեր, քո ականջը ...»:
6. Երեք անգամ երգելով Աստվածահայտնության տոնի տրոպարիոնը՝ «Հորդանանում ես մկրտվում եմ քեզանով, Տե՛ր…»՝ խաչի ջրի մեջ ընկղմումով։
7. Աղոթողների սուրբ ջրով ցողումը, բոլորի կողմից խաչի համբույրը և հոգևորականների վերադարձը զոհասեղան՝ «Երգենք հավատացյալներին…» ստիշերայի երգեցողությամբ։

Չնայած այն հանգամանքին, որ այս կարգը շատ ներդաշնակ տեսք ունի, Կոնստանդնուպոլիսի սկզբնական ավանդույթը հետևում էր աստիճանի կառուցման մի փոքր այլ տրամաբանությանը: Կոստանդնուպոլսի Սինաքսարիոնի պատարագի ցուցումներն այսպես են նկարագրում Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում ջրի մեծ օծումը.

« 5-րդ նույն ամսվա ամսաթիվը [հունվար]: Նախա [տոնի] Սվետով ...(Հետևում է Վեհաժողովի և Պատարագի նկարագրությանը։— քահանա Մ.Ջ.) Բայց [սովորական ժամին] պաշտոնանկությունը, սարկավագը ժողովրդին բաց չի թողնում, այսինքն՝ չի հայտարարում. «Եկեք հանգիստ գնանք». , բայց [փոխարենը հայտարարում է.] «Իմաստություն»,իսկ պատրիարքը մոմերով ու բուրվառներով մտնում է սուրբ գահի ստվերի տակ՝ սարկավագների ու [ծառայողների] հետ միասին։ Իսկ սարկավագը պատարագ է կատարում, որից հետո պատրիարքը ջրի համար աղոթք է կարդում։ Իսկ ջրօրհնեքի ավարտին, երբ պատրիարքը [տաճարից] գնում է ատրիումի աղբյուրը, ամբիոնի մոտ երգիչները սկսում են երգել. «Տիրոջ ձայնը...», այս երգեցողության ներքո բոլորը գնում են ատրիում և այնտեղ նույնպես կարդացվում է ջրօրհնեքի աղոթք։ Եվ [եկեղեցում այս պահին] ամբիոնից ասացվածքներ էին կարդում (նույնը, ինչ հիմա, բայց առանց Առաքյալի և Ավետարանի:- քահանա Մ.Ջ.).

Նույն ամսի 6-ին։ Սուրբ Աստվածահայտնության տոնը…Մատինսը երգվում է տաճարում, և տրոպարիոնը երգվում է Սաղմոս 50-ում. «Այսօր Երրորդությունը…»և մեկ այլ: «Հորդանանում ես մկրտված եմ Քեզնով, Տե՛ր»։Իսկ դրա վերջում պատրիարքը գնում է մկրտարան և կատարում Մկրտության խորհուրդը...»:

Այս նկարագրությունից երևում է, որ ջրի օծումը չի ներառում աստվածաշնչյան ընթերցումներ կամ շարականներ, այլ միայն լիտանիա և աղոթք, այսինքն՝ այն համապատասխանում էր ծեսերի ժամանակակից սխեմայից 3-5 կետերին։ Ավելին, այն հավանաբար կատարվել է ոչ թե ջրով կոնկրետ անոթի վրա, այլ ընդհանրապես ջրի վրա, ամբողջ ջրային տարրի վրա, այլապես անհնար է հասկանալ, թե ինչպես ոչ միայն զոհասեղանում, այլ անմիջապես սուրբ գահի վրա, որին մոտ Պատրիարքին հրամայված է մոտենալ, կարող է բավականաչափ ջուր վերցնել: Մյուս կողմից, հենց գահին կանգնած լինելը լավ է համապատասխանում «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքի էվխարիստական ​​բնույթին:

Իր հերթին, «Տիրոջ ձայնը…» տրոպարիան և ասացվածքները, ինչպես պարզվում է, ոչ թե բացվեցին, այլ ավարտեցին ծեսերը. դրանք ծառայում էին եկեղեցում դադար լցնելու այն ժամանակ, երբ պատրիարքը մտավ Ս. ատրիումը՝ այնտեղ էլ ջուրն օրհնելու համար։ Եվ «Հորդանանում ես մկրտված եմ Քեզնից, Տեր…» տրոպարիոնի հետ կապված չէր խաչի ջրի մեջ ընկղմվելու հետ, այլ հայտարարվեց Մկրտության սկիզբը, այսինքն՝ ջրի մեջ ընկղմումը:

Այս կարգը հաստատվում է նաև որոշ ամենահին ձեռագրերով, ներառյալ հայտնի Euchologion Barberini-ն, Glagolitic Sinai Euchologion-ը և այլն, որոնցում լիտանիայից հետո «Մեծ ես դու, Տեր…» աղոթքը և գերիշխող աղոթքը: , Աստվածահայտնության ջրօրհնեքի ծեսը տրվում է «Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὸ ὕδωρ τὕδωρ Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὸ ὕδωρ Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων θεοφανῶν, λεγομένη ἐν τῇ μεύλους τῆς φιάλῳ» խորագրի ներքո։ սուրբ մկրտություն Սուրբ Աստվածահայտնության վրա, կարդալով տաճարի ատրիումում գտնվող շատրվանի վրա») ևս մեկ կարճ աղոթք. Ահա այս աղոթքի տեքստը թարգմանված 11-րդ դարի Գլագոլիտիկ Սինայի էխոլոգիայից։ :

« Աղոթք սուրբ Պայծառակերպության ջրի վրա, մենք ասում ենք եկեղեցու պատուհանում.Ով Աստված, մեր Աստված, դարձրու քո ժողովրդի դառը ջուրը Մովսեսի տակ քաղցր ջրի մեջ, և բուժիր այն աղը, որը վնասում է Եղիշեի տակ գտնվող ջրին, և սրբիր Հորդանանի ջրերը Քո ամենամաքուր լուսավորությամբ. և ստեղծիր այն, որ լինի բոլոր նրանք, ովքեր դրանից են քաշում և ցողում դրանով և ճաշակում այն, օրհնության աղբյուր, փայփայող (բուժող): քահանա Մ.Ջ.) հիվանդությունը, տան սրբացումը բոլորին, տեսանելի և անտեսանելի, քշել: Քանի որ ձեր ուժն է ... »:

Սխեմատիկորեն, սուրբ ծեսերի հին Կոստանդնուպոլիսյան կարգի վերափոխումը Աստվածահայտնության օրը ջրի մեծ օծման սովորական ծեսի կարող է ներկայացվել հետևյալ կերպ.

Քննելով ջրի մեծ օծման ծեսի ծագումը, կարող ենք հակիրճ մեկնաբանել դրա բովանդակությունը։ ՊարեմիաներՋրի մեծ սրբացման կարգը պարունակում է մարգարեություններ այն մասին, թե ինչպես Աստված կփրկի մարդկանց, ովքեր հավատում են Իրեն, բայց նրանք ընտրված են այնպես, որ նրանցից յուրաքանչյուրում փրկության պատկերը լինի ջրի աղբյուրները և դրանով ծարավ երկրի հագեցվածությունը: Առաքյալպարունակում է Կարմիր ծովն անցնելու և անապատի մեջտեղում խմելու «ջուր» պատկերների մեկնաբանությունը Հին Կտակարանի Ելքի պատմությունից՝ որպես Քրիստոս Փրկչի ցուցում: Վերջապես, Ավետարանպարունակում է պատմվածքՀովհաննես Մկրտչի կողմից Հորդանանում Քրիստոսի մկրտության մասին. Այսպիսով, այս իրադարձությունը հասկացվում է որպես ջրի օգնությամբ փրկության թեմայի բացահայտում (կամ ջրի պատկեր), որը քննարկվել է պարեմիաներում և Առաքյալում:

Խաղաղության լիտանիաջրի մեծ օծման ծեսը, որպես ամբողջություն, համընկնում է Մկրտության հաղորդության ծեսի պատարագի հետ, բայց, բնականաբար, մկրտություն ստացողների համար խնդրանքներ չկան, բայց մի քանի խնդրանքներ են ավելացվում նրանց համար, ովքեր «ջուր են քաշում»: իրենց համար և վերցնում են տների օրհնության համար» և այլն: n. Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում պատարագի տասնյոթերորդ խնդրանքը «այս ջրի գոյության համար, որը բերում է (ἁλλόμενον) հավիտենական կյանք»: Հունարեն ἅλλομαι բայը ջրի հետ կապված թարգմանվում է որպես «խփել [նպատակին]», «թափել», ուստի սա խնդրագիր է, որը հիմնված է Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի վրա սամարացի կնոջ հետ զրույցից. «Ով խմում է. այն ջուրը, որ ես կտամ նրան, նա հավիտյան չի ծարավի. բայց այն ջուրը, որը ես կտամ նրան, կդառնա նրա մեջ ջրի աղբյուր, որը հոսում է (բառացի՝ «հոսում») դեպի հավիտենական կյանք» (Հովհ. 4.14), ենթադրում է, որ Աստվածահայտնության ջուրն օգնում է հավատացյալներին տեսնելու քրիստոնյայի նպատակը։ ձեռքբերում - հավերժական կյանք:

կենտրոնական աղոթքջրի մեծ օծումը, «Մեծ դու, Տե՛ր…», կրկնում է Հաղորդության անաֆորայի կառուցվածքը: Այսպիսով, Ընծաների օծման վերջին խնդրանքում նախորդում է մանրամասն հիմնավորումը. մենք ասում ենք, որ Աստված Երրորդություն է, որ Նա ստեղծել է աշխարհը, որ երկնային զորությունները երգում են Նրա մասին, բայց մարդ, ով նույնպես պետք է մասնակցի Ս. Արարչի փառաբանությունը հեռացավ Աստծուց և կարիք ուներ փրկագնման, որն իրագործվեց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Եվ Նրա փրկարար տնտեսության ընթացքում մեզ տրվեց պատուիրան՝ նշելու Հաղորդությունը, որի իրականացման համար մենք աղոթում ենք, որ Սուրբ Հոգին իջնի հացի և գինու վրա և դրանք դարձնի Փրկչի Մարմինն ու Արյունը, որի առջև մենք բերում ենք մեր խնդրանքներ ամբողջ Եկեղեցու համար: Այսպիսով, ողջ Հաղորդության աղոթքը հայտնվում է որպես մեկ ամբողջություն, և Ընծաների օծման խնդրանքը նրանում բարձրացվում է Աստծուն ոչ թե որպես պատահական քմահաճույք, այլ որպես անհրաժեշտություն, որը բնականաբար բխում է մեր հավատքի բուն էությունից: «Մեծ ես դու, Տեր…» աղոթքը նման տրամաբանություն ունի.

Աղոթքի նախաբան.Բազմաթիվ ձեռագրերում, ռուսերեն վաղ տպագիր և ժամանակակից ստանդարտ հունարեն հրատարակություններում, «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքը հաճախ ունենում է «առաջաբան»՝ ուղղված հասցեին. Սուրբ Երրորդությունաղոթք «Սուրբ Երրորդություն, անստեղծ ...», սահուն վերածվելով բանաստեղծական քարոզի Աստվածահայտնության օրվա իմաստի վերաբերյալ: Հին ռուսական ավանդույթի համաձայն, այս նախաբանը բաց է թողնվել տոնի նախօրեին ջրի օծման ժամանակ, իսկ հենց այդ օրը, ընդհակառակը, հանդիսավոր կերպով հռչակվել է խաղաղ պատարագից անմիջապես հետո և նախքան «Մեծ ես, Տե՛ր: ...». Ահա «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքի նախաբանի տեքստը, ըստ 1646 թվականի Մետրոպոլիտ Պետրոսի (Գերեզմանների) գանձարանի.

Ամենազոր, ամենաներկա, անտեսանելի, անհասկանալի, խելացի էակների և բանավոր էությունների ստեղծագործ. անանցանելի բարություն, անհասանելի լույս, լուսավորիր աշխարհ եկող յուրաքանչյուր մարդու:

Փայլի՛ր ինձ, քո անարժան ծառային, լուսավորի՛ր իմ մտավոր աչքը, կարծես համարձակվում եմ երգել անչափ բարի գործ ու ուժ։

Ինձ համար բարենպաստ կլինի աղոթել գալիք մարդկանց համար, որպեսզի իմ մեղքերը չարգելեն Քո Սուրբ Հոգին այստեղ գալ. բայց թող ինձ, որ անհիմն աղաղակեմ դեպի Քեզ և հիմա ասեմ՝ «Նախապես լավ».

«Մենք գովաբանում ենք Քեզ, Տեր, մարդասեր, Ամենակարող, հավերժական Թագավոր:

Փառք քեզ, Արարիչ և բոլորի Շինիչ:

Մենք փառաբանում ենք Քեզ, առանց Հայր Մայրից և առանց Մայր Գոյություն ունեցող Հոր:

[Սուրբ Ծննդյան] նախորդ տոնին ես տեսա Մանուկին Քեզ, ներկայում մենք տեսնում ենք Կատարյալ Քեզ, Կատարյալ Կատարյալից՝ հայտնված մեր Աստծուն:

Այսօր մեզ համար տոնական ժամանակ է, և սրբերի դեմքը հավաքվում է մեզ հետ, և հրեշտակներն ու մարդիկ միասին տոնելու են:

Այսօր Սուրբ Հոգու շնորհի համար աղավնու տեսիլքով եկան ջրերը։

Այսօր մայրամուտը ծագում է, և աշխարհը լուսավորվում է Տիրոջ լույսով:

Այսօր լուսինը լուսավորում է աշխարհը վառ ճառագայթներով։

Այսօր լույսի նման աստղերը զարդարում են տիեզերքը իրենց պայծառությամբ։

Այսօր ամպերը երկնքից ճշմարտություն են հոսում մարդկության համար:

Այսօր ձեռնադրվել է [Իր] ցանկությամբ Իր ստեղծագործությունից Անարարը:

Այսօր [Հովհաննեսը] մարգարեն և Առաջնորդը [,] մոտենում է Վարդապետին, բայց դա դողում է, տեսնելով Աստծո իջնելը դեպի մեզ:

Այսօր Հորդանանի ջրերը Տիրոջ գալուստով վերածվում են բուժիչ ջրի:

Այսօր ամբողջ արարածը կզոդվի խորհրդավոր շիթերով:

Այսօր մարդկային մեղքերը լվանում են Հորդանանի ջրերը:

Այսօր դրախտը բացվում է մարդու կողմից, և ճշմարտության Արևը փայլում է մեզ վրա:

Այսօր դառը ջուրը, նույնիսկ Մովսեսի օրոք, Տիրոջ գալուստով փոխվեց քաղցրության:

Այսօր եկեք փոխենք հին լացը, և ինչպես Նոր Իսրայելը, մենք կփրկվենք:

Այսօր մենք կազատվենք խավարից և կլուսավորվենք Աստծո բանականության լույսով:

Այսօր աշխարհի խավարը սպառված է մեր Աստծո հայտնվելով:

Այսօր ամբողջ ստեղծագործությունը լուսավորված է ի վերուստ լույսով։

Այսօր նրանք կնշեն լեռը ձորով, և նրանք կզրուցեն ձորի հետ լեռան հետ։

Այսօր սուրբ և պերճախոս ուղղափառ տոնը ուրախանում է:

Այսօր հմայքը ոչնչացված է, և փրկության ճանապարհը մեզ համար կազմակերպում է Տիրոջ գալուստը:

Այսօր Տերը շտապում է դեպի Մկրտություն, որպեսզի մարդկությանը բարձունքի բարձրացնի։

Այսօր Անճկունը խոնարհվում է Իր ծառայի առաջ և ազատում մեզ ստրկությունից:

Այսօր Երկնքի Արքայությունը փրկիչ է, Տիրոջ Արքայության համար վերջ չկա:

Այսօր երկիրն ու ծովը կբաժանեն [ամբողջ] աշխարհի ուրախությունը, և աշխարհը կլցվի ուրախությամբ:

Քեզ ջուր տեսնելով, Աստված, տեսնելով քեզ ջուր և վախեցած, Հորդանանը ետ է վերադառնում,տեսնելով Սուրբ Հոգին աղավնու տեսիլքում, որը իջնում ​​և հանգչում է քեզ վրա:

Ջորդանը վերադարձիրիզուր առաջինը անտեսանելի է երևում, Արարիչը՝ մարմնավորված, Տերը՝ ստրուկի աչքում։

Հորդանանը վերադարձավ, և լեռները բարձրացան,- Տեսնելով Աստծուն մարմնով, և ամպերը ձայն են տալիս դաշա,թվում է լույսից եկող Լույսը, ճշմարիտ Աստվածը ճշմարիտ Աստծուց, այսօր Հորդանանում տեսնելով Տիրոջ տոնը, հենց մահվան հանցագործությունն ու խայթոցի հմայքը, և դժոխքների սուզը Հորդանանի մեջ ընկղմված և մկրտությունը: աշխարհի փրկության և շնորհված:

Նույնը և ազ, Քո մեղավոր և անարժան ծառան, պատմելով Քո հրաշքների մեծությունը, վախով լցված, քնքշությամբ աղաղակելով Թային.

«Մեծ ես դու, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը, և ոչ մի բառ չի բավականացնի քո հրաշքների երգելու համար»:

Աստվածաբանության թեկնածու, Սանկտ Պետերբուրգի ԳԱ համեմատական ​​պատարագի ուսուցիչ, Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Նիկողայոս Աստվածահայտնության ծովային տաճարի հոգևորական Կոնստանտին Մարկովիչը պատմում է ջրի օծման ծեսի աստվածաբանական իմաստի և պատմության մասին. .

Ավանդույթի ծնունդ

Ջրի օծումը Եկեղեցու յոթ կարեւորագույն խորհուրդներից չէ, սակայն, անկասկած, խորհրդավոր, հաղորդական բնույթ ունի։ Այսինքն՝ աղոթքի և պատարագի կատարման ժամանակ Սուրբ Հոգու սրբագործող և այլակերպիչ շնորհն անտեսանելի, բայց միանգամայն իրատեսորեն իջնում ​​է ջրի վրա։ Ջրի օծման համար հնագույն աղոթքում (VIII դ.) ասվում է. «Տեր Ամենակարող, Արարիչ ջուր, Արարիչ ամեն ինչի, ով լցնում է ամեն ինչ և փոխակերպում ամեն ինչ, փոխիր, փոխիր և սրբագործիր ջուրը և դարձրու այն ուժ թշնամու ցանկացած հարձակման և պատվի դեմ: նրանք, ովքեր օգտագործում են այն խմելու, լվանալու և ցողելու, հոգու և մարմնի առողջության, բոլոր տառապանքների և բոլոր հիվանդությունների վերացման համար: Ադամի և Եվայի անկումը հանգեցրեց վնասների, խեղաթյուրման ոչ միայն մարդկության, այլև ողջ ստեղծված աշխարհի բնությանը (Ծննդ. 3:17): Քրիստոս Նոր Ադամը վերականգնում, բուժում և աշխուժացնում է մարդկային բնությունը, և դրա հետ մեկտեղ ողջ տիեզերքը (տես Հռոմ. 8.21): Ջրի պատարագային ծեսը նշանավորում է աշխարհի փոխակերպումը, առաջին հերթին նրա հիմնական տարրը՝ ջուրը, «Սուրբ Հոգու զորությամբ, գործողությամբ և ներհոսքով» նրա վերադարձը իր սկզբնական վիճակին։

Ուղղափառ եկեղեցում ջրի օրհնության երեք ծես կա. 2) Ջրի մեծ օծումը, որը տեղի է ունենում Տեր Հիսուս Քրիստոսի Աստվածահայտնության (Մկրտության) տոնին. 3) Ջրի փոքր օծում, որը կատարվում է ամբողջ տարվա ընթացքում.

Մարդու հոգևոր կյանքը ծնվում է սուրբ մկրտության ջրում: Նիկոդեմոսի հետ զրույցում Քրիստոսն ասաց. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, չի կարող Աստծո Արքայությունը մտնել» (Հովհաննես 3:5): Սուրբ մկրտության հաղորդության մեջ եռակի ջրի մեջ ընկղմվելու միջոցով մարդը մաքրվում է. սկզբնական մեղքը, մկրտությունից առաջ անձամբ գործած բոլոր մեղքերից, նոր կյանք է մտնում Եռամիասնական Աստծո հետ Իր Եկեղեցում:

Մկրտության հաղորդության պատարագի ծեսը ներառում է հատուկ աղոթք այն ջրի օրհնության համար, որում կկատարվի հաղորդությունը: Ինչպես Հորդանան գետի ջրերը, որոնք օծվել են դրանցում Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտությամբ և Սուրբ Երրորդության հայտնվելով, սուրբ մկրտության ջուրը ձեռք է բերում հատուկ հատկություններ, որոնք նրան փոխանցվում են Սուրբ Հոգու կողմից՝ ի պատասխան Եկեղեցու աղոթքի: - հոգևոր կեղտը լվանալու և «բոլոր կործանման դևեր» լինելու ունակությունը, այսինքն՝ արտացոլելու սատանայի գործողությունները:

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ Եկեղեցու պատմության արշալույսին առաջացավ մկրտության հաղորդությանը չառնչվող նպատակներով ջուր օրհնելու ավանդույթը: Ջրի օծման ամենահին աղոթքները, որոնք հասել են մեր ժամանակներին, պարունակվում են Տմուտի Սուրբ Սերապիոն (Եգիպտոս, IV դար) «Euchology»-ում, ինչպես նաև սիրիական ծագում ունեցող «Testamentum Domini» հուշարձանում (V. -VI դարեր) պարունակում է աղոթքներ հիվանդների համար ջրի և յուղի օծման համար, որոնք մատուցվել են Սուրբ Պատարագին: «Մեծ ես դու, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը» աղոթքը, որն ընդգրկված է մեր ժամանակներում կատարվող Աստվածահայտնության ժամանակ ջրի օծման արարողության մեջ, կազմվել է ոչ ուշ, քան 8-րդ դարը։ Ըստ ավանդության՝ Ջրօրհնեքի ներկայիս պատարագի արարողությունը կազմել է Երուսաղեմի պատրիարք սուրբ Սոփրոնիոսը (մոտ 560-638 թթ.):

Օծման ծես

Եկեղեցու կանոնադրության համաձայն ջրի մեծ օծումը կատարվում է երկու անգամ՝ նախօրեին ( Epiphany Christmas Eve) և հենց տոնի օրը՝ Սուրբ Պատարագի հետ միասին։ Հակառակ տարածված թյուր կարծիքի, «շնորհքի զորության» մեջ տարբերություն չկա տվյալ օրը օրհնված ջրի միջև: Նախ՝ ջուրը օծվում է նույն պատարագի ծիսակարգով։ Երկրորդ՝ սկզբում ջրի օծումը կատարվեց տոնի նախօրեին, ինչի մասին վկայում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, ինչպես նաև Տիպիկոնը։ Ջրի կրկնակի օծումը մտավ ուղղափառ եկեղեցու պրակտիկա 12-րդ դարից հետո։

Ամբոի հետևում աղոթքից հետո հոգևորականները զոհասեղանը թողնում են պատրաստված անոթներին ջրով կամ, եթե օծումը կատարվում է տաճարից դուրս, թափորի հետ գնում են դեպի ջրամբարը, որտեղ տեղի է ունենալու օծումը։ Երգչախումբը կամ ժողովուրդը երգում է stichera (հատուկ երգեր) «Տիրոջ ձայնը աղաղակում է ջրերի վրա ...»: Կատարվում է խունկ վառել, որը խորհրդանշում է համընդհանուր աղոթքը, որը Եկեղեցին բարձրացնում է Աստծո գահին (տես Հայտ. 8.3): Ստիխերայի երգեցողության ավարտից հետո կարդացվում են Եսայի մարգարեի գրքից երեք ասացվածք (հատված), որոնցում ազդարարվում է Տիրոջ գալուստը երկիր և մարդուն տրված շնորհների առատության մասին։ Այնուհետև հաջորդում է «Տերը իմ լուսավորությունն է և իմ Փրկիչը, որից ես վախենում եմ», ընթերցում Սուրբ Պողոս առաքյալի Կորնթացիներին ուղղված առաջին նամակից (10:1-4) և ընթերցում Մարկոսի Ավետարանից (1): :9-11), որը պատմում է Մկրտության Փրկչի մասին։
Այնուհետև, սարկավագը հատուկ խնդրանքներով կարդում է Մեծ Պատարագը «նույնիսկ Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով այս ջրով սրբվելու», ջրի վրա «Հորդանանի օրհնությունը» տալու, դրան շնորհք տալու մասին»: հոգևոր և մարմնական տկարությունների բժշկության համար», «տեսանելի և անտեսանելի թշնամիների ամեն զրպարտություն քշելու համար», «տների օծման և ամեն օգուտի համար»։ Պատարագի ավարտին քահանան հրապարակավ կարդում է «Մեծ ես դու, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը» աղոթքը։ Հատկանշական է, որ թե՛ պատարագի ներման մի մասը, թե՛ բուն աղոթքի տեքստը, ընդհուպ մինչև «Դու, ո՛վ մարդասեր թագավորի մոտ, արի հիմա նաև Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը»: », նույնական են մկրտության ծեսի համապատասխան խնդրանքներին և աղոթքին: Սա ցույց է տալիս, որ մկրտության խորհուրդը և Աստվածահայտնության ջրի օծման ծեսը գենետիկ կապ ունեն, իսկ Աստվածահայտնության ջրի օծման աղոթքն ինքնին աղոթքի ավելի ուշ վերամշակում է մկրտության հաղորդության ծեսից: Բացի այդ, կա ևս մեկ կարևոր նմանություն ջրի մկրտության օծման և Աստվածահայտնության օծման միջև, որն ընդգծել է պրոտոպրեսբիտեր I. Meyendorff-ը. Սատանայի գիտակցված մերժումը, չարի ուժերի հաղորդության վտարումը մկրտվողի հոգուց նշանակում էր անցում ստրկությունից «այս աշխարհի իշխանի» իշխանության ներքո դեպի Քրիստոսի ազատություն: Պատարագի էկզորցիզմները, սակայն, նկատի չեն ունեցել միայն մարդկային հոգին կառավարող դիվային ուժերը։ Աստվածահայտնության տոնին «ջրի մեծ օծումը» մաքրում է տիեզերքը դևերից, որի հիմնարար սկզբունքը՝ ջուրը, դիտվում է որպես «թաքնված չար ոգիների» ապաստան։

Աղոթքի ավարտից հետո քահանան երեք անգամ խաչը ջրի մեջ է դնում՝ երգելով «Հորդանանում, ես Քեզնով եմ մկրտվում, Տե՛ր…» տրոպարիոնը, այնուհետև ժողովրդին ցողում է սուրբ ջրով։ Ցրման ավարտին երգչախումբը երգում է «Եկեք երգենք, հավատարիմ, որ Աստծո ողորմության մեծությունը մեր մասին է... Ուրախությամբ ջուր հանենք, եղբայրնե՛ր. Հոգու շնորհը անտեսանելիորեն տրված է նրանց. ովքեր հավատարմորեն քաղում են Քրիստոս Աստծուց և մեր հոգիների Փրկիչից»:

Ջրի փոքր օծումը, ըստ Ուղղափառ եկեղեցու կանոնադրության, տեղի է ունենում Պենտեկոստեի կեսերի տոներին, Տիրոջ կենարար Խաչի ազնիվ ծառերի ծագման (հագման) տոներին (օգոստոսի 1/14 - ուստի այս ծեսը երբեմն կոչվում է նաև «օգոստոսյան օծում»): Ենթադրվում է, որ ջրի փոքր օծումը պետք է կատարվի նաև հայրապետական ​​տոների օրերին՝ մինչև տաճարի օծման սկիզբը, ինչպես նաև ցանկացած ժամանակ, երբ հոգևորականներն ու եկեղեցականները սուրբ ջրի կարիք ունեն։

[հուն ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); լատ. aquae benedictio], եկեղեցական ծես, որի միջոցով ջուրը, որպես արարած աշխարհի առաջնային տարրերից մեկը, ստանում է Աստծո օրհնությունն ու սրբացումը։ Վ–ի կատարումը վկայում է Քրիստոսի միջոցով մեղքով տառապող ողջ արարածի նորոգման և վերականգնման մասին և ծառայում է Աստծուն փառաբանելուն. Սբ. ջուրը գործում է որպես մարդու և շրջապատող աշխարհի սրբացման և Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ ներգրավելու միջոց:

Ամենահին տարածված եկեղեցական պրակտիկան Մկրտության հաղորդության կարգի Վ.-ն է, որտեղ ջուրը հայտնվում է որպես հաղորդության նյութ, որն անհրաժեշտ է ամբողջ մարդու վերածննդի և դրա մեջ ընկղմվելու, յուղով օծված օծման և Սբ. աշխարհը, ծառայում է որպես անտեսանելի շնորհի հաղորդագրության նշան: 5-6-րդ դդ. արևելքում մկրտական ​​Վ. Վ–ի շարքերը կազմավորվել են Աստվածահայտնության տոնին; Աստվածահայտնության Վ.-ի և՛ սիմվոլիկան, և՛ շնորհքով լի գործողությունն այնպիսին է, որ այն նմանեցվում է Մկրտության ժամանակ Վ.-ին և կոչվում է մեծ Վ.

Եկեղեցու մեկ այլ հին ավանդույթ է ջրի օրհնությունը՝ նրան բուժիչ հատկություններ հաղորդելու համար. Պահպանվել են այս կարգի մի շարք Վ. Աղոթքներ ջրի և յուղի օծման համար Միության հաղորդության համար, ինչպես նաև ջրի վրա տարատեսակ էկզորցիզմներ՝ դրան ապոտրոպային հատկություններ տալու համար (այսինքն՝ անմաքուր ոգիների գործողություններից զերծ պահելու կարողություն - տես՝ հետևյալ արտահայտությամբ. մեծ Վ.ի աղոթքը. «[ջուր. - Խմբ.]... »).

Ի հավելումն դրա վրա աղոթքի միջոցով ջուր օծելու ավանդույթին, Արևելքում հնագույն ժամանակներից սովորություն կար ջրի մեջ ընկղմելով գ.-լ. սրբավայրեր; ժամանակի ընթացքում այս պրակտիկան հանգեցրեց Բյուզանդիայի կազմավորմանը: փոքր Վ.ի աստիճանը (ջրօրհնեքի աղոթք) և համանման աստիճաններ։

լատ. Արևմուտքում, ի հավելումն մկրտության Վ.-ի, լայն տարածում գտավ ջրօրհնեքի ծեսը՝ դրա վրայից արտաքսում կարդալու և սրբադասված աղ ներդնելու միջոցով. օրհնված ջուրը լայնորեն օգտագործվում էր ցողելու համար (հիմնականում եկեղեցական շենքեր և բնակելի տարածքներ), ինչպես նաև բուժիչ և ապոտրոպային միջոց։ Եպիփան Վ.-ի հատուկ կոչում չի ձևավորվել Արևմուտքում, թեև 20-րդ դ. տարածել պրակտիկա՝ ընդօրինակելով Արևելքը։ Այս տոնին եկեղեցիները պետք է ջուր օրհնեն, բայց ոչ մկրտության ծեսով, այլ սովորական լատ. ջրօրհնեքի կարգը.

Մկրտության հաղորդության համար Բ

Վ–ի առանձին աստիճանի առաջացումը անմիջականորեն կապված է Մկրտության հաղորդության համար ջուր օծելու պրակտիկայի հետ։ Արդեն Դիդաչեում (1-ին դարի վերջին երրորդ (՞)) ասվում է, որ Մկրտության համար նախընտրելի է ոչ թե սովորական, այլ «կենդանի» (ըստ երեւույթին հոսող) ջուրը (7. 1)։ Մկրտության Վ.-ի պահպանված ամենավաղ վկայությունը վերաբերում է ավարտին։ II–III դդ. օրինակ՝ շմչ. Իրենեոս Լիոնացին (+ 202) գրել է Մկրտության և մեղքերի մաքրման մասին «սուրբ ջրով և Տիրոջ կանչով» (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)): Եվ չնայած Մկրտության ջրի «սուրբ» անունից անպայման չի բխում, որ այն սրբացվել է հատուկ ձևով, և Տիրոջը կանչելու մասին խոսքերը կարող են վերաբերել և՛ ջրին, և՛ մկրտության արարքին, շմչի վկայությունը. . Իրենեոսը հավանաբար ակնարկում է Վ.-ին, քանի որ արդեն նրա կրտսեր ժամանակակից Տերտուլիանոսը պնդում էր, որ ցանկացած ջուր օծվում է «հենց որ Աստված կանչվի», և, հետևաբար, հարմար է հաղորդությունը կատարելու համար, մանավանդ որ ջրի բնույթն օծվում է Մկրտությունից հետո։ Տիրոջը Հորդանանում (Tertull . De bapt. 4; տես՝ Ign. Eph. 18. 2):

Ըստ Սբ. Բազիլ Մեծը, մկրտական ​​Վ. Եկեղեցու ամենահին բանավոր ավանդությունն է (Վասիլ. Magn. De Spirit. Sanct. 27): Առաքելական Ավանդույթում (Գլ. 21), ամենավաղ պատարագի-կանոնական հուշարձաններից (3-րդ դար), հիշատակվում է մկրտության Վ. Վ.-ի հանձնաժողովի մանրամասները այս հուշարձանում բերված չեն։ Մկրտության ջրի և յուղի վերաբերյալ Աստծո կամ Աստվածային շնորհի կոչեր են հանդիպում, օրինակ, Թովմաս և Հովհաննես առաքյալների ապոկրիֆային ակտերում II-III դդ. (Klijn 1963; Brock 1974): Մկրտության Վ.-ի մասին ամենահին լուրերը վերաբերում են հերետիկոսների շրջանում ընդունված ծեսերին (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82):

Շատերն արդեն պատմում են Մկրտության ջրի վրա Սուրբ Հոգու աղոթքով կանչելու մասին: Հայրեր IV-V դդ. (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88; idem. De sacr. 1.5.15, օգ.՝ Իոան. 80.3); երբեմն հին հեղինակները խոսում են Վ–ի ժամանակ ոչ թե Սուրբ Հոգու, այլ Պրեսվ. Երրորդություն (Theodoret. In Ep. 1 ad Cor. 6. 11) կամ պարզապես ջրի օրհնության մասին Սբ. Երրորդություն (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); կան նաև Քրիստոսի կողմից ջրի օծման ցուցումներ (Optat. De schism. donat. 3. 2; տե՛ս Art. Logos, epiclesis):

Արդեն IV դ. Արևելքում մկրտության Վ.-ի աղոթքները գրավոր են արձանագրվել (օրինակ՝ Serap . Thmuit . Euch. 7; Const. Ap. VII 43): Արևմուտքում դա, հավանաբար, տեղի ունեցավ մի փոքր ուշ՝ երանության խոսքերից։ Augustine (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) հետեւում է, որ կոն. 4-րդ դար լատ. ջրի օծման բանաձեւը դեռ վերջնականապես հաստատված չէ։ Աղոթքից բացի, մկրտության հարսանիքները ներառում էին ջրի օծումը օծված յուղով (կամ սուրբ մյուռոն - տե՛ս, օրինակ, Արեոպ . ԵՀ. 4. 10), ջրի ստվերում խաչով (օգ. Սերմ. 352. 1. 4; Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 17), շունչ, հպում և այլն:

Մասնավորապես, Բյուզանդիայում. մկրտության Վ.-ի ավանդույթը բաղկացած է ջրի օրհնության աղոթքից և ջուրը օծված յուղով. Աղոթքից առաջ խունկ է կատարվում և խաղաղ պատարագ է մատուցվում լրացուցիչ խնդրանքներով ջրի օրհնության և մկրտվողի համար, որի ժամանակ քահանան աղոթք է կարդում իր անարժանության մասին (մահացողի մկրտության դեպքում ( Մկրտության ծես «վախ հանուն մահվան») խունկը, պատարագները և իրենց մասին քահանայական աղոթքը բաց են թողնվում):

Ուղղափառների մեջ Պատարագի գրքերը պարունակում են շարունակական (սկիզբ՝ έέγας εἶ, κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) և հակիրճ (սկիզբ՝ ύύριε ὁ θεὸς ὁ παύύοάτωρ ὁ άάσης κτίσεως ὁρατῆς τε κὶὶὶάτου πλάστης։ ) Մկրտության ջրօրհնեքի աղոթքներ. Երկուսն էլ հայտնի են տարբեր ավանդույթների ոչ քաղկեդոնականների շրջանում, ինչը ցույց է տալիս աղոթքների ծագումը մինչև մ.թ.ա. 6-րդ դարը: Դրանցից 1-ին ժամանակակից. ռուսերեն Համառոտագիրը նախատեսում է օգտագործել սովորական դեպքում, 2-րդը՝ Մկրտության դեպքում՝ «վախ հանուն մահվան». սակայն Տրեբնիկի հնագույն ձեռագրերը (օրինակ՝ ՌՆԲ. հուն. 226, X դ., Աթենք. Գր. 662, XIII դ.; ՌՆԲ. Գիլֆ. 21, XIII–XIV դդ., ԲԱՆ. 13. 6. 3, XVI դ. դար .) թույլ տվեց քահանային իր հայեցողությամբ ընտրել այս աղոթքներից որևէ մեկը մկրտության Վ. Սիրո-Յակոբացիների մեջ բյուզանդականից փոքր-ինչ տարբերվող 1-ին աղոթքի տարբերակը, որպես աղոթք օգտագործվում է Վ. 2-րդը (Brock. 1971). Աղոթքների փոխանակելիությունը բյուզանդական ձեռագրերում. մկրտության աստիճանը և դրանցից 2-րդի օգտագործումը սիրո-յակոբական դասակարգում կարող է ցույց տալ, որ մոտ. 6-րդ դար Բյուզանդիայում։ ավանդույթները (Ռկպ. բյուզանդական. Այս ժամանակի Էխոլոգիան չի պահպանվել), օգտագործվել է 2-րդ աղոթքը, իսկ 1-ին (մասնակիորեն համընկնում է 2-րդի հետ և, հավանաբար, նրա մշակումն է) սկզբում նախատեսված է եղել ոչ թե մկրտության, այլ Աստվածահայտնության աղոթք Թերևս նաև, որ 2 այլընտրանքային աղոթքների առկայությունը կապված է ավանդույթի 2 աղբյուրների հետ (օրինակ՝ Փոքր Ասիա և Սըր.): 8-րդ դարում իսկ մկրտության ծեսում 2-րդ աղոթքը փոխարինվեց 1-ով. դեռ մի քանիսը դրանից դարեր անց թույլատրվում էր օգտագործել դրանցից որևէ մեկը Մկրտության ժամանակ, մինչև որ 2-րդ աղոթքը վերջնականապես ամրագրվեց միայն «վախ հանուն մահվան» մկրտության ծեսում։

Կառուցվածքային 2-րդ աղոթք ( ), հայտնի է հունարենում։ և պարոն. տարբերակները, բաղկացած է մի քանի. բաժինները. 1-ին պարունակում է Աստծո փառաբանությունը աշխարհի արարման համար և ընդգծում է ջրի դերը որպես ստեղծված աշխարհի ամենակարևոր առաջնային տարրը. 2-ին Աստծո օրհնությունն է խնդրում Մկրտության ջրի համար. «» ժամանակակից բառերով. Ամփոփագիրն ընդհատում է աղոթքը: Բայց հնագույն ձեռագրերը (օրինակ՝ RNB. Գր. 226; Աթենք. Գր. 662; ՌՆԲ. Գիլֆ. 21 և այլն) ցույց են տալիս, որ այս խոսքերով չընդհատեն աղոթքը, այլ անցնել աղոթքի վերջին մասին. (սկսած նույն բառերով. «»), որը բաղկացած է. ; ջրի խնդրանքը կրկնելը. մեջբերումներ Is 1.16-ից և Հովհաննես 3.5-7-ից՝ որպես locus theologicus (այսինքն՝ խնդրագրի աստվածաշնչյան-աստվածաբանական հիմնավորումը); խնդրագրեր մկրտվածների համար; վերջնական դոքսոլոգիա. Այսպիսով, մկրտության 2-րդ աղոթքը կառուցվածքային և իմաստալից նմանություն է ցույց տալիս Հաղորդության կենտրոնական աղոթքին՝ անաֆորա. աղոթքը սկսվում է աշխարհի արարման մասին պատմվածքով և անցնում հաղորդության էությունը օծելու խնդրանքով: (ավելին, որպես խնդրագրի հիմքում տրված է աստվածաշնչյան մեջբերում, որը ֆունկցիոնալորեն նման է Անաֆորայում Վերջին ընթրիքի պատմությանը), ինչպես նաև նրանց, ում համար այս նյութը նվիրաբերվել է:

Անաֆորայի կառուցվածքն էլ ավելի մեծ չափով կրկնվում է 1-ին աղոթքով (), որը հայտնի է հունարենից բացի։ սիրիական, ղպտիական, եթովպական, արմ. (մի շարք ներդիրներով) տարբերակները։ Այստեղ, աշխարհի ստեղծման պատմության և ջրի խնդրանքների միջև (դրանք նման են աղոթքի նմանատիպ մասերին. Կան նաև պատմություններ երկնքում հրեշտակների գովասանքի, Քրիստոսի կողմից իրականացված փրկության բաշխման և Սուրբ Հոգու ջրի մեջ իջնելու էպիկլետիկ աղոթքի մասին. ղպտերենում։ և եթովպացի. աղոթքի տարբերակները, հրեշտակների գովասանքի պատմությունը ներառում է հենց «Սուրբ, սուրբ, սուրբ ...» երգը (Scheidt. S. 15), այսինքն՝ Sanctus: Այսպիսով, 1-ին աղոթքի բաժինների կարգը գրեթե ամբողջությամբ համապատասխանում է Փոքր Ասիայի անաֆորաների բաժինների կարգին, պարոն: («Անատոլիական») տիպ. պատմություններ աշխարհի ստեղծման մասին (praefatio anaphora-ի անալոգը), հրեշտակային դոքսոլոգիայի (Սանկտուսի անալոգը), փրկության տնտեսության մասին (հետսանկտուսի անալոգը), ջրի խնդրանք։ (էպիկլեզիի անալոգը), ապոտրոպային բաժին, locus theologicus (Is 1.16 և հղում Հովհ. 3.5-7; institutio-ի անալոգը), մկրտվածների խնդրանք (միջնորդության անալոգ), վերջնական դոկսոլոգիա։ Վ.-ի աղոթքի և անաֆորայի կառուցվածքային տարբերություններն են ապոտրոպայական էքսորցիզմների առկայությունը (Մկրտության ծեսում նման էքսորցիզմների պատմության և աստվածաբանական ըմբռնման համար տե՛ս, օրինակ, գրքում. Kelly. 1985) և դիրքը։ locus theologicus-ի։

Մկրտության հաղորդության մեծությունն ընդգծվում է մկրտության աղոթքի Վ.-ի անաֆորային նմանեցնելով, ոչ միայն Բյուզանդիայում։ երկրպագել. Հռոմեական ծեսում նմանատիպ աղոթքը հիշեցնում է նաև Պատարագի կանոնը (Scheidt. S. 57-62): Սիրիերեն, հայերեն, ղպտիերեն, եթովպերեն: ավանդություններ, որտեղ մկրտության Վ.-ի աղոթքները, որպես կանոն, ավելի կարճ են, քան այս ավանդույթներում ընդունված անաֆորաները (թեև ընդհանուր առմամբ դրանք կառուցվածքով համապատասխանում են դրանց), Աստվածահայտնության տոնի Վ.-ի կենտրոնական աղոթքները, որոնք. Սիրո-Յակոբիտում, ղպտ., մոտ են անաֆորաներին Եթովպ., հայ ավանդույթները (որտեղ դրանք աղոթքի տարբերակներ են - Idem . P. 12-31; տե՛ս նաև. du Boulllay, Khouri-Sarkis . 1959) համապատասխանում են Փոքր Ասիային- sir. անաֆորալ տիպ, իսկ մարոնիական ավանդույթում՝ արևելյան սըր։ անաֆորալ տիպը (քանի որ դրանց հիմնական անաֆորան, ըստ երևույթին, Պետրոս առաքյալի արևելյան սիրիական տիպի 3-րդ անաֆորան էր. տե՛ս՝ Sauget. 1959)։ Թերեւս հենց Վ–ի աղոթքն այն անաֆորային նմանեցնելու միտումն էր մոնոֆիզիտ հեղինակը կոն. VII - սկիզբ. 8-րդ դար Հակոբոս Եդեսացին, որը դատապարտեց նրանց, ովքեր պատարագի տարրեր ներմուծեցին Աստվածահայտնության ծեսի մեջ V. (Brock. 1970):

Այսպիսով, Մկրտության ջրի առանձնահատուկ սրբության մասին է վկայում ոչ միայն հաղորդության մեծությունը, այլև մկրտության ծեսը Վ. Հաղորդության՝ Վ.-ն սկսվում է պատարագային բացականչությամբ, խունկով և քահանայի աղոթքով իր անարժանության մասին, իսկ աստիճանի աղոթքը կազմված է անաֆորայի պատկերով։ Մկրտության ծեսը (և, մասնավորապես, մկրտության Վ.) նմանվում է Սուրբ Պատարագին նրանով, որ Մեծ ծիսական կարգի Նոմոկանոնը քահանային հանձնարարում է մկրտությունը, ինչպես պատարագի, կատարել դատարկ ստամոքսի վրա, ինչպես նաև ոչ. մկրտել առանց կարիքի աշխատանքային օրերըՄեծ Պահք (մեծ Տրեբնիկ. Գլ. 206, 207. Լ. 292). Հատուկ սրբության պատճառով Մկրտության ջուրը կոչվում է մեծ ագիազմա, Մկրտության կատարումից հետո այն կարող է լցվել միայն անպարտելի վայրում (Նույն տեղում Գլ. 199. Լ. 291-291 վ.):

Մեծ Վ.

Ուղղափառության մեջ Մեծ Վ. Եկեղեցիները կանչվում են հունվարի 6-ին Տիրոջ Մկրտության (Աստվածահայտնության) տոնին, որն ունի մկրտության Վ. Ամբողջ արևելքում հայտնի է Epiphany V. պատարագի ավանդույթները, բացառությամբ արևելյան սըր. (de Puniet. 1910), եւ տեղի է ունենում ի հիշատակ գետի ջրերի օծման։ Հորդանանը Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտության ժամանակ. Աստվածահայտնության օրը հավաքված ջրի հատուկ պաշտամունքի և դրա հրաշագործ հատկությունների (հիմնականում երկար ժամանակ չփչանալու ունակության) մասին վաղ հիշատակումը պարունակվում է Սբ. Յովհաննէս Ոսկեբերան (387). «Այս տօնին ամէն ոք, ջուր քաշելով, տուն կը բերէ ու կը պահէ ամբողջ տարին, քանի որ այսօր ջուրերը օծուած են. և պարզ նշան է առաջանում. այս ջուրն իր էությամբ ժամանակի ընթացքում չի քայքայվում, բայց, այսօր քաշված, այն մնում է անձեռնմխելի և թարմ մի ամբողջ տարի, և հաճախ երկու կամ երեք տարի» (Ioan. Chrys. De bapt. 2): Հետազոտողները այս հարգանքի հետ զուգահեռ տեսնում են Սբ. Եպիփանիոս Կիպրացին ռ. Նեղոս և այլ գետեր հունվարի 6-ի օրը, երբ ջուրը փոխեց իր հատկությունները։ Սբ. Եպիփանիոսը այս երևույթը համեմատեց Գալիլեայի Կանայում ջրի հրաշքով գինու վերածման հետ (Epiph . Adv. haer. . 51. 30): Թեոդոր Ռիդերը» ֆիլմում եկեղեցու պատմություն«(II 48) գրում է, որ Անտիոքի մենաֆիզիտ պատրիարք Պետրոս Գնաֆևսը († 489) «որոշեց, որ Աստվածահայտնության [տոնի] ջրերի վրա [աղոթքը] աղոթելը պետք է կատարվի երեկոյից»։ Այս փաստը կարող է վկայել ինչպես անձամբ Պյոտր Գնաֆևսի կողմից Աստվածահայտնության V.-ի ծեսի հաստատման, այնպես էլ միայն արդեն գոյություն ունեցող կոչման տեղափոխման մասին տոնի նախօրեին երեկոյան:

VI դարով։ Արևելքում (բացառությամբ Պարսկաստանի) ընդհանուր ընդունված էր Եպիփանի Վ. Մասնավորապես, Անտոնի Պիաչենցացին (570) Op. «Ուխտագնացությունը» (Գլ. 11) հիշատակում է տոնակատարությունը Երուսաղեմում Հորդանանի վրա՝ առավոտյան Աստվածահայտնության օրը, իսկ ըստ Պողոս Սիլենտիարիոսի «Սուրբ Սոֆիայի նկարագրության» (VI դ.), Կ. -դաշտ, Աստվածահայտնության օրը ջուր է օծվել Սուրբ Սոֆիա եկեղեցու ատրիումում գտնվող շատրվանում, որից հետո ժողովուրդը ջուրը տարել է տուն (տող 594-603):

Ըստ ժամանակակից ուղղափառ պատարագի գրքերը, Աստվածահայտնության նախօրեին պետք է կատարվի Վեհարանից և Սուրբ Պատարագից հետո մեծ Վ. այն ունի հետևյալ կարգը՝ 4-րդ պլագալ (8-րդ) տոնի տրոպարիայի ժամանակ Θωνὴ Κυρίου̇ () բոլորը, հետևելով քահանաներին և հոգևորականներին, Խաչով, Ավետարանով և բուրվառով դուրս են գալիս տաճարից դեպի ջրի աման։ ; կան ընթերցումներ (Ես 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; Սղ 26; Ա Կորնթացիս 10:1-4; ալելուիա՝ Սաղմոս 28-ից; Մարկ 1:9-11. ); Այնուհետև խաղաղ առարկաները հավելյալ խնդրանքներով են պայմանավորում ջրի մասին, Ք-Ռոյի ժամանակ քահանան գաղտնի աղոթք է կարդում κύριε ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ἱὸςἱὸς, ὁν ἰςἰς ὸὸν όόλπον τοῦ πατρὸς ( ), նման է քահանայի աղոթքին Մկրտության ծեսում իր անարժանության մասին, բայց պարունակում է ջրի և ժողովրդի համար խնդրանքներ. լիտանիայի բացականչության փոխարեն առաջնորդը կարդում է աղոթքը Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ () - նույնը, ինչ Մկրտության ծեսում, բայց մկրտվածների խնդրանքները փոխարինելով աշխարհիկ և եկեղեցական խնդրանքներով. իշխանությունների և ժողովրդի համար. Այն հետևում է ընդհանուր ձևավորողին՝ աղոթքին ուղղված աղոթքին κλίνον κύριε τὸ οὖς σου κὶὶν, ὁν ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος (); վերջապես Աստվածահայտնության տոնի տոպարի երգեցողության ժամանակ Խաչը երեք անգամ ընկղմվում է ջրի մեջ, և բոլորը հարգում են Խաչը և ստանում Սբ. ջուր; V.-ն ավարտվում է 2-րդ պլագալ (6-րդ) հնչերանգի ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () stichera-ի երգեցողությամբ և տաճար վերադարձով։

Շարքի հիմնական մասերն արդեն ձևավորվել են առնվազն 8-9-րդ դարերում. դրանք հիշատակվում են Մեծ եկեղեցու լեհական տիպիկոնում։ IX-XI դդ (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), սակայն այնտեղի ընթերցումները տրված են Բ. Տիպիկոնի ձեռագրերի մի մասը նախատեսում է երկու անգամ ջուր օրհնել (մ տարբեր վայրերտաճար՝ Տրոպարիայից առաջ և հետո Θωνὴ Κυρίου̇ (). Վերոնշյալ 3 աղոթքները գրված են բյուզանդական ձեռագրերի մեծ մասում: Էխոլոգիա, սկսած ամենահինից (Vat. Barb. Gr. 336, 8-րդ դարի վերջ; Sinait. gr. 957, 10th դար; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 և այլն); Վ–ի ընթերցումները, թեև ենթադրաբար, միշտ չէ, որ նշված են ձեռագրերում. Խաչի ընկղմման խորհուրդը (կամ փոխառված է փոքր Վ.-ի աստիճանից, կամ ջրի մկրտության օծումը օծված յուղով փոխարինելով) կանոնավոր կերպով սկսում է տոնվել միայն 14-րդ դարից, միևնույն ժամանակ, վերջապես, ժամանակակիցը. ամրագրված. աստիճանի սխեման (տրոպարիոն-ընթերցանություն-աղոթք); մինչև 14-րդ դարը աստիճանի մասերի կարգը կարող էր համապատասխանել Մեծ գ. (վերջում ընթերցումներով) կամ ունեն այլ հատկանիշներ (Պետրովսկի. 1902)։

Euchologion-ի որոշ ձեռագրերում արտացոլելով ոչ թե լեհերեն, այլ այսպես կոչված. Ծայրամասային պրակտիկաներ (որտեղ Պաղեստինի և Եգիպտոսի տարրերն ավելացվում են Կ-Պոլսկայա բազային), κύριε ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ἱὸςἱὸς, ὁν ἰςἰς ὸὸν όόλπον τοῦ πατρὸς, փոխարինվում է աղոթքով. Օἱ ῶῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντεςς (- РНБ. հուն. 226, x in.) Կամ աղոթքը Δοξάομέν σε, δέσποτα φιλάνθρωπε παντοκράτορ (. -Ահ. Պանտել. 162/1890, X-XI դդ. մեղք. Գր. 1036, XII-XIII դդ.): Այս աղոթքների 2-րդը pl. ձեռագրերը աղոթքի սկզբում հավելում ունի ( Τριὰς ὑπερούσιε ( ) բառերից - Vat. Barb. գր. 336 և այլն; տե՛ս՝ Goar . Euchologion. P. 369-370)։ Այլ Էվոլոգիաներում այս աղոթքները չեն փոխարինվում աղոթքով κύριε ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ἱὸςἱὸς, ὁν ἰςἰς ὸὸν όόλπον τοῦ πατρὸς, և դրվում են դրանից հետո (աղոթք. Օἱ τῶν ἀνωτάτων̇ Սինայի ձեռագրերում։ Գր. 957, X դար; Սինայիթ. սլավոն. 37, X-XI դդ. աղոթք Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ մի շարք ձեռագրերում և տպագիր հրատարակություններում, այդ թվում՝ հին տպագիր փառքերում։ Միսսալը և Տրեբնիկը, օրինակ. 1646 թվականին Մետրոպոլիտենի կողմից հրատարակված Մոսկվայի Միսսալում և Կիևի Տրեբնիկում։ Պետրա (դամբարաններ)):

Քանի որ աղոթքը ἱ ῶν ἀνωτάτων, և աղոթքը τριὰς ὑπερούσιε ... Δοξάάομέν σε̇ չունեն ինքնուրույն իմաստներ, այլ ծառայում են որպես «մուտք» (հուն. Πρόλογος, προοίμιον) Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇։ Հռչակագրերի այս շարքը, որը բացակայում է ժամանակակից պատարագի գրքեր, որոնք հաճախ հանդիպում են ոչ միայն հունարենով։ Ծայրամասային հրատարակությունների էխոլոգիաները, բայց նաև սլավոններում: Միսսալը և Տրեբնիկը մինչև սեր. 17-րդ դար (Prilutsky. S. 137-139); դա բանաստեղծական պատմություն է Աստվածահայտնության տոնի մասին; հայտնի է Արմ. այս հրովարտակների տարբերակը (Conybeare. P. 169-175, 184-186): «Ներածություն»-ի միջև τριὰς ὑπερούσιε «Իսկ σήμερον-ի առաջնորդներին կարելի է տեղադրել հավելյալ ներդիրներ (IDEM. P. 415-436)՝ աղոթք Δόξα Σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡν̇ κατέλαβες τὰ ιορδάνεια νάματα () կամ հատված երգի Սբ. Զաքարիա, հայր Սբ. Հովհաննես Մկրտիչ (Ղուկաս 1:68):

Աղոթքը Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου երբեմն ձեռագրերում վերագրվում է Սբ. Բազիլ Մեծ; աղոթք Հերման I Կ-լեհ; հատվածներ Σήμερον... «նախաբանով» Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - Սբ. Սոփրոնիոս Երուսաղեմացին. Այս վերագրումները, հավանաբար, պետք է հասկանալ որպես ծեսի հիմնական աղոթքների (նրանք, որոնք դեռ տպագրված են պատարագի գրքերում) լեհական ծագման և Σήμερον... հատվածների պաղեստինյան ծագման ցուցում; սակայն, արմ. Ձեռագրերում Սήμερον... տողերը, դրանց նախորդող ընդարձակ աղոթքի հետ միասին վերագրվում են նաև Սբ. Բազիլ Մեծ (Conybeare. P. 186-190).

Առանձին ձեռագրերում (Վատ. Բարբ. Գր. 336; Սինայ. Սլավ. 37. Կրիպտ. աղոթքը ῾Ο Θεὸς, ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ ὸὸ πικὸν ὕδωρ ἐἐἐ μωσέως () և սովորական առաջնային աղոթքը κλίνον κύριε τὸ οὖς σου κὶὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁν ιορδάνῃ βαπτξαμενος. καταδέξαμενος.

Ներկայում Վ–ի մեծ ժամանակն ավանդաբար կատարվում է երկու անգամ՝ ոչ միայն Աստվածահայտնության նախօրեին տոնական ընթրիքից հետո, այլև տոնի օրը։ Ջուրը երկու անգամ օծելու սովորույթի ծագումը պարզ չէ. գուցե այն վերադառնում է այն մեկին, որն արդեն գոյություն ուներ 6-րդ դարում։ տոնի օրը առավոտյան Հորդանանի ջուրն օրհնելու պաղեստինյան ավանդույթը (ըստ երևույթին, բացի երեկոյան Վ. տաճարում) և Մեծ ք. k-Տաճարի 2 տարբեր վայրերում ջուրը սրբացնելու լեհական պրակտիկա: Կրկնակի մեծ Վ.-ի ավանդույթի վաղ ծագման մասին կարելի է վկայել այն փաստը, որ սիրիացի մարոնիտների Վ. Աստվածահայտնությունը կատարվում է նաև երկու անգամ՝ տոնի նախօրեին երեկոյան տաճարում և առավոտյան։ աղբյուրներում (Sauget. 1959)։ Այնուամենայնիվ, ստուդիայի ավանդույթի հուշարձաններում նշվում է միայն մեկ Վ., որը հայտնի է ոչ միայն պահպանված տարբեր հրատարակությունների ստուդիայի տիպիկներից, այլև Սբ. Նիկոն Չեռնոգորեցը (XI դ. բառեր 1 և 38), ով սխալ էր համարում իր ժամանակներում տարածված կրկնակի Եպիփան Վ.

XIII-XIV դարերից սկսած, երբ պաշտամունքն ամենուր է ուղղափառության մեջ: Եկեղեցին անցավ Երուսաղեմի կանոնին, կրկնակի Վ.-ի սովորույթը, Աստվածահայտնության նախօրեին ընթրիքից և տոնի օրը Մատթից հետո, դարձավ ընդհանուր ընդունված, չնայած այն հանգամանքին, որ Երուսաղեմի կանոնի ձեռագրերն ու հրատարակությունները չեն։ սովորաբար հիշատակում են 2-րդ Վ.-ը (թեև հայտնի են նաև այդպիսի ձեռագրեր, որտեղ նշվում է 2-րդ վ. տե՛ս՝ Պետրովսկի, Ստբ. 660)։

Մասնավորապես, Ռուսաստանում 1-ին դարը տեղի է ունեցել տաճարում, 2-րդը՝ գետի վրա; երթը դեպի գետ և ջրի օծումը խաչաձև փոսում («Հորդանան». Վ. հետո բոլոր ցանկացողները փոսը սուզվել) տեղի ունեցավ շատ հանդիսավոր և համարվում էր պատարագի տարվա գլխավոր իրադարձություններից մեկը (Նա. Սբ. 663-667): Ի տարբերություն 1-ին Վ.-ի, որն ընդգրկված է Երեկոյան և (բացի շաբաթ և կիրակի օրերից) պատարագում, ռուսերեն 2-րդ. պրակտիկա XVI–XVII դդ. այն սկսվեց ընդհանուր աղոթքի կարգի համաձայն, բացականչությամբ և սովորական սկիզբով, Սաղմոս 142, «Աստված Տերն է» տոնի տրոպարիոնով, Սղ 50 և տոնի կանոնով. քանոնի երգեցողությամբ երթը գնաց գետ, որտեղ այն ժամանակվա լրիվ աստիճանով անցավ Վ. Խոշոր քաղաքներում եպիսկոպոսը հաճախ կատարում էր քաղաքի և մոտակա գյուղերի բոլոր քահանաների մասնակցությամբ 2-րդ Վ. Վ–ի ավարտին բոլորը վերադարձան իրենց եկեղեցիները՝ տոնական պատարագ մատուցելու։

Ստուդիայի և Երուսաղեմի կանոնադրության ձեռագրերում 2-րդ Բ-ի ցուցումների բացակայությունը և Սբ. Չեռնոգորիայի Նիկոնը վիճաբանության առարկա է դարձել ռուսական եկեղեցում: Այո, prp. Մաքսիմ Հույնը հարկ է համարել Աստվածահայտնության տոնին կրկնակի Վ-ի սովորույթի համար ներողություն գրել (Աշխատանքներ, Գլ. 3, էջ 118)։ Այս հարցը յուրովի լուծեց Նիկոն պատրիարքը, ով 1655 թվականին արգելեց տոնի օրը ջուր օծել՝ պատճառաբանելով, որ Տերը մկրտվել է մեկ անգամ, ոչ թե երկու անգամ։ 2-րդ դարի վերացումը չստացավ ժողովրդի աջակցությունը և դարձավ Նիկոնի անձի և ընդհանրապես նրա առաջարկած բարեփոխումների դեմ փաստարկներից մեկը։ 1666-1667 թվականների Մոսկվայի խորհուրդը, վկայակոչելով ընդհանուր ընդունված ավանդույթը, որոշեց վերադառնալ նախկին պրակտիկային և կատարել Վ. 1682 թվականից Հովակիմ պատրիարքի օրհնությամբ պատարագից հետո նշվում է 2-րդ դարը (Պրիլուցկի, էջ 144-148)։ Այս ավանդույթը շարունակվում է մինչ օրս. 1-ին աստիճանի համաձայն կատարվում է 2-րդ Վ. հնարավորության դեպքում կազմակերպվում է երթ դեպի գետ 2-րդ Վ.

17-րդ դարում Ռուսական եկեղեցում մեծ Վ.-ի աստիճանի հետ տարաձայնություններ են ծագել մեծ Վ.-ի աստիճանի աղոթքից «» բառերից հետո «» բառերը բացառելու հարցում։ Այս խոսքերի տեղադրումը աղոթքի մեջ, որը հաստատվել է միայն 2-րդ հարկում. XVI դ., կապված էր ռուս. այն ժամանակվա սովորույթն էր մի փունջ վառված մոմեր (ինչպես նաև մի փունջ իրար կապած խաչեր – Սմիրնով. 1900 թ.) ընկղմել օծված ջրի մեջ։ Այս սովորույթը, ըստ երևույթին, վերադառնում է լեհական ավանդույթին՝ ըստ բյուզանդականի: Պատրիարքի ծեսը, նախքան ջուրը օրհնելը, այն ստվերել է տրիկիրիումով (Վ.-ում մոմերը ջրի մեջ ընկղմելու սովորույթին զուգահեռ հանդիպում է նաև մկրտության V. լատիներեն շարքերում - օրինակ՝ Ordo Romanus XXIII 29-ում։ ): Մոսկվայի տպարանի տնօրեն Սբ. Դիոնիսիոս Ռադոնեժացին և նրա համախոհները բացառել են այս խոսքերը Պոտրեբնիկի հրատարակությունից, քանի որ հիմք չունեն հին ձեռագիր ավանդույթներին և աստվածաբանորեն արդարացված չեն, ինչի համար նրանք մեղադրվում էին հերետիկոսության մեջ և ենթարկվում հալածանքի (Կազանսկի, 1848): 1624 և 1625 թվականների գանձարաններում։ այս բառերը տպագրված են զգուշացումով. «Կարդացեք այս [բառերը] մինչև խորհրդի որոշում կայացվի»: Այս խոսքերը կոչման տեքստից բացառելու և Սբ. Բոլոր մեղադրանքները Դիոնիսիոսը լուծվեց միայն 1625 թվականին, հույների հետ Պատրիարք Ֆիլարետի խորհրդակցությունից հետո: Պատրիարքներ, որոնք հայտնել են, որ հուն. նման խոսքեր չկան։ Իր օծման պահին վառվող մոմերը ջրի մեջ ընկղմելու պրակտիկան վերջնականապես արգելվեց միայն 1666-1667 թվականների խորհրդի կողմից: (Prilutsky. S. 140-142).

Ինչպես Մկրտության հաղորդության ջուրը, Աստվածահայտնության Ս. ջուրը մեծ սուրբ բան է: Հենց Աստվածահայտնության օրը օգտագործվում է տներ, անասուններ և տարբեր առարկաներ ցողելու համար՝ օրհնելու համար։ Ապագայում Epiphany ջուրը պահպանվում է պատշաճ հարգանքով: Բազմիցս նշվել է նրա հրաշագործ հատկությունը՝ չկորցնել թարմությունը մեկ տարի և ավելին, ինչպես նաև տարբեր հրաշքներ՝ կապված այն ուտելու կամ օծելու հետ։ Աստվածահայտնության Սբ. ընդունված է դատարկ ստամոքսին ջուր ուտել; մինչեւ սեր. 17-րդ դար լայն տարածում սլավոնների մեջ։ պատարագի գրքերն անգամ ունեին Աստվածահայտնության ջրի հետ հաղորդության հատուկ ծես (Նիկոլսկի, էջ 287-296): Աստվածահայտնության ջրից Հաղորդության հետ ճաշակելու համեմատությունը պատահական չէ. արդեն Կեղծ-Հովհաննես Ծոմապահի «Կանոնար»-ում (IX դ.) Աստվածահայտնության ճաշակելը Սբ. ջուրը նշանակվում է որպես հոգևոր մխիթարություն նրանց, ովքեր երկար ժամանակով դուրս են մնում Սուրբ Ընծաների Հաղորդությունից (PG. 88. Col. 1913-1914): Աստվածահայտնության Սբ. ջուրն օգտագործվում է եկեղեցական շենքերի կամ անոթների պղծված սրբությունը վերականգնելու համար, իսկ ջրի ներարկումն օգտագործվում է պղծված հորերի օրհնության համար:

V. եւ բժշկ

բնական բուժիչ հատկություններջուրը, ինչպես նաև դրա օգնությամբ հրաշագործ բժշկությունների դեպքերը (Բ Թագ. 5. 9-14; Հովհ. 5. 1-4) արդեն վաղ Քրիստոսում։ դարաշրջանը հանգեցրեց ջրի սրբացման ավանդույթի ձևավորմանը, որպեսզի նրան բերրի բուժիչ ուժ տա. օրինակ, Սբ. Թովմաս II-III դ. (Գլ. 52) պատմվում է առաքյալի կողմից ջուր օծելու մասին՝ Քրիստոսին դիմած մարդու չորացած ձեռքերը բուժելու համար. տրված է նաև աղոթք այս Վ.-ի համար, օրհնված ջրից հրաշագործ բժշկությունների նկարագրությունները բազմաթիվ են սրբագրության հուշարձաններում (տե՛ս, օրինակ, Սուրբ Թեոդոր Սայկեոտի կյանքը, որտեղ տրված է նաև Վ.-ի համառոտ աղոթքը (Գլ. . 31)):

IV դարի հուշարձաններում։ (օրինակ՝ Serap . Thmuit . Euch. 5 and 17; Const. Ap. VIII 29) պարունակում է աղոթքներ հիվանդների համար ջրի և յուղի օրհնության համար։ Օծման հաղորդության ծիսակարգում ձեթին ջուր ավելացնելու պրակտիկան պահպանվել է ավելի ուշ՝ 1153-ի Euchologion-ը (Սին. Գր. 973) նախատեսում է միության յուղին ավելացնել Աստվածահայտնության Սբ. ջուր, և շատ Կարգի ձեռագրերում և տպագիր հրատարակություններում, որոնք սահմանում են ձեթին գինու ավելացում, նշվում է նաև դրան ջուր ավելացնելու պրակտիկան։

IX–XII դդ. (և, հնարավոր է, ավելի վաղ) Կ-ի դաշտում ավանդույթ կար հինգշաբթի և ուրբաթ օրերին Բլախերնե եկեղեցու բաղնիքներում կատարել աբլետի հատուկ ծես, որի ջուրն ուներ բուժիչ հատկություններ (ավելի մանրամասն տե՛ս Blachernae հոդվածը): Բացի բազմաթիվ օրհներգերից, բացականչություններից և կարճ աղոթքներից, այս ծեսը ներառում էր 2 աղոթք ջրի վրա՝ ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμν ( ) եւ ύύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ Διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κλίνας οὐρανούς (. ) (1027-ի Euchology-ում, Paris. Coislin. 213, նշված են երկու աղոթքները, XI դարի Euchology-ում, Sin. Gr. 959, միայն 1-ին)։ Ժամանակի ընթացքում երկու աղոթքներն էլ կորցրին իրենց բացառիկ կապը Blachernae աբլցիայի ծեսի հետ. 1-ին pl. ձեռագրերն ու տպագիր հրատարակությունները էխոլոգիոնի և Տրեբնիկի հաճախ մտնում են փոքր Վ., 2-րդը հանդիպում է փառքի մեջ։ ձեռագրերը (օրինակ՝ ԳԻՄ. Սին. 268, XVI դ.) աղոթքի վերնագրով «ջրի վրա ... տարբեր հիվանդությունների ժամանակ» (տե՛ս՝ Պրիլուցկի, էջ 169-170)։

XI դարի ձեռագրերում Blachernae աբլցիայի ծեսի կապակցությամբ. Փարիզ. Քոյսլին. 213 եւ Սին. Գր. 959-ին տալիս է Վ–ի համառոտ կոչում, թ–րի, ըստ Փարիզի ձեռագրի։ Քոյսլին. 213, նշվում էր տոներին և կիրակի օրերին տաճարի գավթում Սուրբ Պատարագի ժամանակ հակաֆոնների և փոքր մուտքի միջև (նշվում է, որ աղոթքին նախորդել է տրոպարիան, մասամբ փոխառված Blachernae աբլցիայի ծեսից (ներառյալ տրոպարիոնը): Նῦν ἐπέστη ὁ καφρτα )), և պատարագ՝ ջրի համար հատուկ խնդրագրերով): Սին ձեռագրում։ Գր. 959 այս կարգի միայն մեկ աղոթք է տրվում՝ Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (). Այս կոչումը հիմք է հանդիսանում փոքր Վ.

Մեկ այլ աղոթք, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), հայտնաբերվել է հունարենում։ Euchologion ձեռագրերը (օր.՝ Sin. Gr. 982) «ջրի վերայ ... ի բժշկութիւն հիւանդացն եւ ի պահպանութիւն տան» աղօթքի անունով, այսինքն՝ կարճ յաջորդող աղօթք է. - up կատարվում է հիվանդների տներում: Այս աղոթքը հիմք դարձավ Սբ. մասունքներ, աստիճանին զուգահեռ փոքր Վ.

Փոքր Վ.

Ուղղափառության մեջ փոքր Վ. Եկեղեցիները կոչում են այսպես կոչված կոչում: ջրի օրհնության աղոթք. Ի տարբերություն մեծ Վ.-ի՝ հիմնվելով մկրտության Վ.-ի աստիճանի վրա և որպես կենտրոն ունենալով անաֆորայի նմանվող ջրի վրա կատարվող հանդիսավոր աղոթքը, փոքր Վ.-ի կենտրոնը սրբավայրին դիպչելու միջոցով ջրի օծումն է՝ Խաչին։ կամ Սբ. մասունքներ.

Փոքր Վ.-ի պրակտիկայի հաստատման վրա ազդած ավանդույթներից մեկն էլ օգոստոսի 1-ին Տիրոջ կենարար խաչի ազնիվ ծառերի ծագման Կ-դաշտում տոնակատարությունն էր՝ աստիճանի ձեռագրերի մեծ մասը։ փոքր Վ.-ն ուղղակիորեն կոչում է «օգոստոսի 1-ի ջրօրհնեքի» ծես։ Ակնհայտ է նաև փոքր Վ.-ի աստիճանի կապը Բլախերնեում աբլեցման ծիսակարգի հետ՝ Տիրամոր Բլախերնե եկեղեցին և. հրաշք գարունայն ուղղակիորեն նշված է փոքր Վ.-ի տրոպարիայում՝ «»։ 12-րդ դարի կանոնագիր Պատրիարք Թեոդոր IV Բալսամոնը փոխարինող համարեց փոքրիկ Վ հեթանոսական սովորույթկարդալ ամեն ամսի 1-ին օրը (Trull. PG. 137. Col. 741).

«Ազնիվ ծառերի ծագումը» վերաբերում է Կ-պոլը Տիրոջ Խաչի ծառով շրջելու ավանդույթին՝ ամբողջ քաղաքը օրհնելու և օծելու նպատակով։ Իմպ. Կոնստանտին VII Պորֆիրոգենիտուսը (X դար) հայտնում է, որ Ազնիվ ծառը սկսել է մաշվել քաղաքում մի քանի տարի շարունակ: օրեր մինչև օգոստոսի 1-ը և ավարտվեց օգոստոսի 13-ին և մանրամասն նկարագրում է այս երթի 1-ին օրը (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8): Օգոստոսի սկզբին ընկղմելու պրակտիկաների հաստատում. Կենարար ծառը ջրի մեջ է մտնում և դրանով իսկ նրան տալիս բուժիչ հատկություններ, հավանաբար ամառվա շոգ օրերին քաղաք մուտք գործող ջրի անբավարար որակի պատճառով։ XII դ. Կ-ի դաշտում արդեն սովորություն կար ջուր օրհնել ոչ միայն օգոստոսի 1-ին, այլեւ յուրաքանչյուր ամսվա սկզբին (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), բացառությամբ սեպտեմբերի 1-ի։ և 1 հունվարի. (Ps .-Codin . De offic. 4. 26; Theodore Balsamon-ի մեկնաբանությունը Տրուլի 65-րդ օրենքի վերաբերյալ); 11-րդ դարի որոշ էխոլոգիաներ։ նշում են նաև Վ., որոնք կատարվում էին կիրակի և տոն օրերին եկեղեցիներում (տե՛ս վերևում)։

Փոքր Վ.-ի աստիճանը ձևավորվել է 11-12-րդ դարերում՝ նախապատկերապաշտական ​​պրակտիկան արտացոլող Euchologion-ի ձեռագրերն այն չեն պարունակում (աստիճանի ամենավաղ պահպանված ձեռագրերն են՝ Paris. Coislin. 213, 1027 և Athen. Գր. 713, 12-րդ դար): Վերջին ծեսն այնքան հայտնի դարձավ, որ ցանկության դեպքում նրանք սկսեցին այն կատարել ցանկացած պահի:

Ըստ ժամանակակից ուղղափառ պատարագի գրքեր, փոքր Վ.-ն ունի հետևյալ հաջորդականությունը՝ սկզբնական բացականչությունից և 142-րդ Սաղ. Աստվածածին; որին հաջորդում է 50-րդ սաղմոսը և 2-րդ պլագալ (6-րդ) հնչերանգի այբբենական ակրոստիքոսով (իրմոս և 24 տրոպարիա (ըստ հունական այբուբենի տառերի քանակի). Իրմոս՝ ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ ἀγγέλου δεξαμένη̇ (արի); հետագա ևս մի քանիսը: տրոպարիա՝ սրբերի տարբեր աստիճանների կոչերով. «» և քահանայի բացականչությունը. troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ (. ) 4-րդ պլագալ (ըստ ռուսերեն գրքերի - 6-րդ) ձայն (նույն տրոպարիաները հանդիպում են Blachernae-ի շարքերում և կարճ V. ըստ ձեռագրի Paris. Coislin. 213) վերջում տրիսագոնի երգեցողությամբ. ընթերցումներ (պրոկիմեն Սղ 26; Եբր. 2. 11-18; ալելուիարիում Սղ 44-ի համարներով; Հովհ. 5. 1բ - 4); խաղաղ պատարագ՝ ջրի հավելյալ միջնորդություններով. Աղոթք, κύριε ὁ θὸςὸς ἡῶν, ὁ έέγας ῇῇ βοῶλῇ κὶ έὶ θαμμαστὸς κῖςὶ θργοις ((նույն աղոթքը, ինչպես համառոտ կարգում B., ըստ Փարիզի ձեռագրերի. Coislin. 213 and SIN. GR. GR. 959, the first lutse, 959) οὖς Σου κὶὶὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (նույն աղոթքը, ինչ մեծ Վ.ի աստիճանում); Խաչի եռակի ընկղմումը ջրի մեջ՝ խաչին տրոպարիոն երգելիս. ցողում Սբ. ջուր՝ երգելով Աստվածածնի և Սբ. ոչ վարձկաններ; յատուկ պատարագ եւ աղօթք ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); խոնարհվող աղոթք Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) և հեռանալ։

Այսպիսով, փոքր Վ.-ի շարքում կարելի է առանձնացնել՝ սկիզբը, ինչպես ընդհանուր աղոթքի ծառայությունում; այբբենական օրհներգ; տրոպարիա սրբերի դեմքերին; տրոպարիա» », ավարտվում է Տրիսագիոնով, որը վերաբերում է նաև նրանց հաջորդող ընթերցումներին. փոքրիկ Վ–ի խաղաղ պատարագն ու աղոթքը (լիտանիան և աղոթքն արդեն առկա են Վ–ի կարճ ծեսում, ըստ Փարիզի. Coislin. 213); խոնարհվող աղոթք մեծ Վ. ջրի փաստացի օծում Խաչի մեջ ընկղմվելու միջոցով. ջրով շաղ տալ տրոպարիայի երգեցողությամբ; ավարտվում է լիթիումի աղոթքներով: Շարքի այս կազմը պայմանավորված է նրանով, որ ի սկզբանե այն ուղղակիորեն կապված էր Խաչի ծառի հետ երթի հետ. այբբենական օրհներգը, ընթերցումները և լիթիումի վերջավորությունները շարքի այն մասն են, որը վերաբերում է երթին:

Ձեռագրերում աստիճանի կազմը շատ փոփոխական է. Դրա հիմքը թիվ 2, 6 և 8 է։ Որոշ ձեռագրերում (օր.՝ SIN. GR. 968, 1426) Աղոթք ύύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁέγας ῇῇ ἡῶν, ὁέὶ θαυμαστὸς κὶ a աղոթքς θεὕς փոխարինվում է ὁ θεὸς ἡμῶν. , ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ (. ) Blachernae ablution-ի աստիճանից. հին տպագիր ռուսերենով։ Աղոթքը նշվում է որպես գաղտնի աղոթքքահանան Փոքր V-ի տրոպարիոնների ժամանակ: Երբեմն Փոքր V-ի ծեսը ներառում է ջրի օրհնության աղոթքը «հիվանդների ապաքինման և տան պաշտպանության համար» ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος ( օր., Պատմ. Գր. 730, 2-րդ հարկ XIII դ.) կամ մեծն Վ. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως (օրինակ, Աթենքում. Գր. 713 և Պատմ. Գր. 730):

Արդեն XIV դ. կոչումը ներառում էր տրոպարիա» », Տրիսագիոն (կատարվել է, ըստ մի շարք ձեռագրերի և վաղ տպագիր հրատարակությունների, ինչպես պատարագում (5 կրկնություններով) - Պրիլուցկի, էջ 164) և ընթերցումներ։ Ընդհանուր աղոթքի աստիճանից փոխառված մասը, ինչպես նաև այբբենական օրհներգից հետո սրբերի դեմքերին տրոպարիան մտավ շարք միայն 16-17-րդ դարերում, մասնավորապես՝ ռուսերեն։ Պոտրեբնիկի հրատարակությունները մինչև սեր. 17-րդ դար սկզբնական բացականչությունից հետո հաջորդեց 50-րդ սաղմոսը, այբբենական օրհներգը և անմիջապես տրոպարիան»: «. Ձեռագրերը տարբերվում են նաև վանկարկումներով կամ բացականչություններով, երբ Խաչը ընկղմվում է ջրի մեջ (Նա, էջ 166); խաչի հետ միասին պատարագի գրքերնրանք նշանակում են ջրի մեջ ընկղմել անուշահոտ խոտաբույսերը, որը դեռ պահպանվում է հունարենում։ պատարագի պրակտիկա.

Ըստ Typicon-ի՝ 1 օգոստոսի. Փոքր Վ.-ի ծեսը պետք է կատարվի Մատնիսի ավարտին, բայց գործնականում դա սովորաբար լինում է պատարագից հետո; կանոնադրությունը նախատեսում է հանուն այս օծման կազմակերպել երթ դեպի գետ կամ ակունք։ Ընդունված է փոքրիկ Վ. կատարել նաև պատարագից առաջ պատարագից առաջ, յուրաքանչյուր ամսվա առաջին օրերին (կամ առաջին կիրակի օրերին), ինչպես նաև Աստվածածնի սրբապատկերի պատվին տոնակատարությանը: Կյանք տվող աղբյուրը» Պայծառ շաբաթվա ուրբաթ օրը և Պենտեկոստեի կեսերին; անհրաժեշտության դեպքում ծեսը կարելի է կատարել ցանկացած այլ օր (սակայն սովորաբար ընդունված չէ Մեծ Պահքի ժամանակ ջուր օրհնել):

Փոքրիկ Վ. ύύύύεε ὁὁῶ ἡῶν, ὁ έέγας ἡῇῶῶ ὁ έέέ θαυμαστὸς κῖςὶ θργοις-ի կենտրոնական աղոթքը բաղկացած է. Եկեղեցին Քրիստոսի տարբեր կարիքների մասին: ժողովուրդ, վերջնական դոքսոլոգիա. Այսպիսով, աղոթքը (ինչպես նաև դրան հաջորդող խոնարհված աղոթքը) չի պարունակում ջրի օծման միջնորդություն. սա ընդգծում է փոքր Վ.-ի գաղափարը, որպես ջրի օծում, հիմնականում, ֆիզիկական շփման միջոցով: սրբավայր.

Այս գաղափարը ավանդական է ուղղափառների համար: Եկեղեցին և իր ամենավառ արտահայտությունը գտնում է Նախասահմանված ընծաների պատարագում: Խաչը դրա մեջ ընկղմելու միջոցով ջուր օծելու սովորույթը լիովին համապատասխանում է դրան հնագույն ավանդույթ. Հնում ջուր օծելու համար կարելի էր օգտագործել ոչ միայն Խաչի սուրբ ծառը, այլ նաև այլ սրբավայրեր, առաջին հերթին՝ սրբերի մասունքները. ջրի օծման դեպքերը դրա մեջ ընկղմվելու միջոցով Սբ. մասունքները բազմիցս նկարագրված են հագիոգրաֆիկ հուշարձաններում (Ruggieri . 1993): Այս սովորույթն արտահայտվել է Սբ. մասունքներ, որոնք հաճախ հանդիպում են փառքի մեջ: Միսսալն ու Տրեբնիկը ծառայելու։ 17-րդ դար Իր մաքուր տեսքով, առանց հատուկ աղոթքի, միայն սրբավայրին հպվելու միջոցով ջուր օծելու հնագույն պրակտիկան պահպանվել է ժամանակակիցի շարքում: Տրեբնիկ «», որտեղ ջուրը օծվում է պարզապես պրոսկոմեդիայի ժամանակ դրա մեջ մի օրինակ ընկղմելով։ Սրբավայրի հետ շփման միջոցով ջուրը օծելու ավանդույթի մեկ այլ տարբերակ է Աստվածահայտնության Սբ. ջուր, առկա է ներկայումս։ ժամանակ. Խաչի ծառը դրա մեջ ընկղմելու միջոցով ջուր օծելու պրակտիկան առկա է նաև Արմ. ծես, որտեղ հայտնի է «Խաչը լվանալու» ծեսը (Conybeare . P. 224-226):

Այնուամենայնիվ, չնայած իր ավանդական բնույթին, հպման միջոցով սրբագործման գաղափարը սուր քննադատության արժանացավ Մետի կողմից: Պետրոս (Գերեզմաններ) († 1647), որն ընդհանուր առմամբ կանգնած էր կաթոլիկի դիրքերի վրա։ խորհուրդների աստվածաբանությունը (այսպես՝ նա հավատում էր Փրկչի հիմնարկի խոսքերի ժամանակ սուրբ ընծաների վերափոխմանը, և ոչ թե էպիկլեսին և այլն)։ Իր Տրեբնիկում (Կ., 1646) Սբ. Պետրոսը փոքր Վ.-ի աղոթքի տեքստի մեջ մտցրեց ջրի վրա Սուրբ Հոգու կանչի խոսքերը (Գլ. 2. Ս. 15), որը փոխեց փոքր Վ.-ի աստիճանի իմաստը, բացառեց. Սբ. մասունքներ (միևնույն ժամանակ, սուրբ մասունքները լվանալու ծեսի աղոթքը ( ) օգտագործվել է Սբ. Պետրոսի համար» », կազմվել է նրա կողմից՝ հիմնվելով ողողման ծեսի Սբ. մասունքներ):

Ռուսերեն Տրեբնիկի հրատարակությունները՝ սկսած 2-րդ հարկից։ 17-րդ դար և մինչև ժամանակակից աղոթքփոքր Վ. տպագրվում է առանց առաջարկվող Մետ. Պետրոսի ինտերպոլացիա, բայց աղոթելու ծեսի Սբ. մասունքներ (հունական տպագիր Euchology-ին համապատասխանություն չունենալը բացառվում է հենց Տրեբնիկի կոչումը, սակայն հավանական է, որ դրա սկզբնական հունական ծագումը - Zheltov. 2005) հարավային ռուսերենի ազդեցության տակ: Բրեբնիկի հրատարակությունները տպագրվում են աստիճանի վերջում «» վերնագրով:

Ժամանակակից ռուսերեն ծխական պրակտիկան, փոքր Վ.-ի աստիճանը, որպես կանոն, նվազում է. սաղմոսները և այբբենական տրոպարիան և տրոպարիան սրբերի դեմքերին դուրս են թողնում, երկար աղոթքի փոխարեն հաճախ կարդացվում է ավելի կարճ աղոթք։ (ըստ տպագիր Տրեբնիկի («») հրատարակության կամ երբեմն նույնիսկ մետրոպոլիտ Պետրոսի (Մոհիլա) Տրեբնիկի խմբագրության, որը պաշտոնական հավանություն չի ստացել եկեղեցական իշխանությունների կողմից): Այսպիսով, ծխական պրակտիկայում փոքր Վ.-ի աղոթքը հաճախ փոխարինվում է այլ աստիճանների աղոթքով՝ «հիվանդների բժշկության և տան պաշտպանության համար», կամ Սբ. մասունքներ.

Ժամանակակից Աթոս վանականների պրակտիկայում պատարագի ժամանակ հաճախ է պատահում փոքրիկ Վ.- սկզբնական մասը, այբբենական տրոպարիա և տրոպարիա սրբերի դեմքերին երգում են (առանց հապավումների) հոգևորականների հաղորդության ժամանակ, իսկ մնացած ծեսը՝ կատարվում է ամբիոն աղոթքից անմիջապես հետո; Աթոսի պրակտիկայում պահպանվել է նաև ավանդույթը՝ հայրական տոների օրերին ամենահարգված սրբերի մասունքները սրբացված ջրի մեջ ընկղմելու սովորույթը:

Ուտել Սբ. փոքր օծման ջուրը, ի տարբերություն Աստվածահայտնության ջրի, թույլատրվում է ոչ միայն դատարկ ստամոքսի վրա. այն նաև լայնորեն օգտագործվում է տարբեր առարկաներ ցողելու համար՝ դրանք օրհնելու համար։

Լվացման ծեսը Սբ. մասունքներ

ներկայացնում է փոքր Վ-ի ծեսին զուգահեռ: Այն սկսվում է տրոպարիայի երգեցողությամբ և աղոթքից բացի: պարունակում է սրբավայրը ջրի մեջ ընկղմելու սուրբ գործողությունը. որպես ջրի մեջ ընկղմված մեհյան՝ ողողման ծիսակարգում Սբ. մասունքները կարող էին օգտագործվել որպես սրբերի մասունքներ, ինչպես նաև Տիրոջ Խաչի ծառ կամ չարչարանքների այլ մասունքներ: Լվացման ծեսը Սբ. մասունքները շատ տարածված էին Ռուսաստանում մինչև կեսերը: 17-րդ դար և բավականին մասնավոր էր. ամբողջ եկեղեցում այն ​​կատարվում էր տարին մեկ անգամ՝ Ավագ ուրբաթ օրը); այն կարդացվում է Մեծ Մուտքի առաջ և ծառայում է Պապադոպուլո-Կերամեուսի ջրի օրհնությանը: էջ 184-202): Ձեռագրում (Ալեքսանդր. Պատր. 13, XIX դ.) աստիճանից զուրկ կարգը։ առանձնահատկություններ, մոտ փոքր Վ. ծեսի ժամանակը տեղափոխվել է Ամենայն սրբերի շաբաթ (1-ին Պենտեկոստեից հետո - Նույն տեղում, էջ 202-212): Հայտնի է նաև պարոն. աստիճանի տարբերակ (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35): Տես Արվեստ. Նեղոս.

Լատինական ավանդույթում Վ

Օրհնված ջրով շաղ տալը մտավ մահացողների վերջին այցելության (տես Viaticum, Unction հոդվածները) և թաղման շարքերը: Գինու, աղի ու մոխրի հետ խառնված օրհնված ջուրը կոչվում էր «Գրիգորյան»։ Բացի այդ, եղել են այսպես կոչված. ջուր Սբ. Հյուբերտը, ով օգնում էր շան խայթոցի դեմ և օրհնված ջրի այլ տեսակների, կոչվում էր սրբերի անուններով, հատկապես նրանց, ովքեր հայտնի են դարձել հրաշքներով: 13-րդ դարից պատարագի գրքերում կան ջրօրհնեքի արարողություններ՝ ի հիշատակ Սբ. Բլասիուսը, 15-16-րդ դարերից՝ Օկովի ապ. Պետրոս, Սբ. Ստեփանոս, Սբ. Աննա, Սբ. Էնթոնի և ուրիշներ (Franz. 1909): Միջնադարում Եվրոպայում նույնպես ջուր են օծել փորձությունների համար, ինչը, սակայն, արգելվել է 1215 թվականի Լատերանի IV ժողովի կողմից։

Լույս. Կազանսկի Պ. ՀԵՏ . Եկեղեցական պատարագի գրքերի ուղղում Ֆիլարետ պատրիարքի օրոք // CHOODR. 1847-1848 թթ. Գիրք. 8. Դեպ. 1: Հետազոտություն. էջ 1-26; Նիկոլսկին. RC-ի հնագույն ծառայություններ; Սմիրնով Ք. ԵՎ . Vodokreschi // Բ.Վ. 1900 Հուն. էջ 1-19; Բյուջե Վ. Ջրօրհնեքը Աստվածահայտնության նախօրեին. Լ., 1901; Պետրովսկի Ա. Ջրի օծում // PBE. 1902. Հատոր 3. Ստբ. 657-670 թթ. Կոնյբեր Ֆ. Գ. Ծիսական Արմենորում. Օքսֆ., 1905; Գաստու ե Ա . L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Պապադոպուլո-Կերամևս Ա . Varia Graeca Sacra: Շաբաթ. հունարեն չհրապարակված աստվածաբանական 4-15-րդ դարերի տեքստեր. Սանկտ Պետերբուրգ, 1909. Lpz., 1975r; Պունիետ Պ., դե. Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutsky V., քահանա. Մասնավոր պաշտամունք ռուսական եկեղեցում 17-րդ դարի 16-րդ և 1-ին կեսերին. Կ., 1912. Մ. Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. Eucharistiс պատարագի էպիկլեսի մասին և L.35, 1998թ. aqua exorcizata» dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 թ. 50. P. 306-308; Ստոմել Է. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Բոնն, 1950; Էնգբերդինգ Հ. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Բդ. 7. S. 56-88; Բենց Ս. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 թ. 66. P. 218-285; Սքոբեյ Գ. Ջրի փոքր (օգոստոսյան) օծման աստիճանի պատմությունը հունարենում. և ռուս Եկեղեցիներ՝ Դիս. քնքուշ. աստվածաբանություն / LDA. Լ., 1956. Ռկպ.; Ուրժումցև Պ. Մեծ ագիազմա. Ծեսի ծագումը և դրա իմաստը ջրի օրհնության համար աղոթքների բովանդակության լույսի ներքո ըստ 9-10-րդ դարերի Էխոլոգիաների. Դիս. քնքուշ. աստվածաբանություն / LDA. Լ., 1957. Ռկպ.; դու Բուլլայ Ա., Խուրի-Սարգիս Գ. La bénédiction de l «eau au la nuit de l» Épiphanie, dans le rite syrien d «Antioche // L» Orient Syrien. Պ., 1959. Հատ. 4. P. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l «eau dans la nuit de l» Épiphanie selon l «ancienne tradiction de l» Église maronite // Նույն տեղում: P. 319-333; Կլին Ա. Ֆ. Ջ. Հին սիրիական մկրտության պատարագ Հովհաննեսի սիրիական գործերում // NTIQ. Leiden, 1963. Vol. 6. P. 316-228; Էնգբերդինգ Հ. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Բդ. 14. S. 281-291; Բրոք Ս. Պ. Սիրիական մկրտության նոր օրդոն՝ վերագրված Տիմոթեոս Ալեքսանդրացուն // Le Muséon. 1970 թ. 83. P. 367-431; idem. Ջրի օծումը սիրիական ուղղափառ մկրտության պատարագի ամենահին ձեռագրերում // OCP. 1971 թ. 37. P. 317-332; idem. The Epiclesis in the Antiochene Baptismal «Ordines» // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197): P. 183-215; Քելլի Հ. Ա. Սատանան մկրտության ժամանակ. ծես, աստվածաբանություն և դրամա. Ithaca, 1985; Ռուջերի Վ. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Նեֆեդով Գ., պրոտ. Ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդներն ու ծեսերը. Մ., 1994, 19992; Ժելտով Մ. ՀԵՏ . Բյուզանդական մասունքներ. ծեսեր // Մասունքներ Արևելյան Քրիստոսի արվեստի և մշակույթի մեջ. աշխարհի: Նյութեր. Մ., 2005 [տպագիր]:

Դիակ. Միխայիլ Ժելտով