სახელმწიფო ხელფასი სასულიერო პირებისთვის. მატერიალური ეკლესია: რა იყო რუსული მართლმადიდებლობის ფინანსური საფუძველი

პოლკში, სასამართლოსა და სახელმწიფო ეკლესიებში მომსახურე სასულიერო პირებს გარკვეული ხელფასი, სახელმწიფო ბინის ან ბინის ფული. და თუ გარე მლოცველებს უშვებდნენ ეკლესიაში, მაშინ სასულიერო პირს მნიშვნელოვანი დაემატა სახელმწიფო ხელფასის შემოსავალი მსახურების შესრულებისთვის.

დედაქალაქისა და მრავალი ქვეყნის ქალაქების სამრევლო ეკლესიების მოხელეებს გადახდილი ჰქონდათ მომსახურება, შემოწირულობები მრევლისგან და შემოსავალი გაქირავებული სტატიებიდან. მაგალითად, დიდ საოლქო ქალაქებში. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg და ფინეთის ქალაქებში სასულიერო პირები იღებდნენ ხელფასს, რომელიც თანდათან გაიზარდა.

მთავრობა და საზოგადოება ძირითადად სოფლის სამღვდელოების ცხოვრებით იყო დაკავებული. სანამ ხალხი მოდიოდა ადგილებზე. ვინც არ სწავლობდა სასულიერო სასწავლებლებში, არ იყო მიჩვეული არც ოჯახურ და არც სოფლის ცხოვრებას, მაშინ როდესაც ჭარბობდა ადგილების კონსოლიდაცია და სასულიერო პირების ცხოვრების წესი არ განსხვავდებოდა გლეხების ცხოვრების წესისგან, მანამდე სოფლის სამღვდელოება ცხოვრობდა. , თუ არა მდიდრულად, მაშინ კომფორტულად.

სასულიერო პირები ცხოვრობდნენ სახლებიან მემკვიდრეობით, ან თავისუფალი ტყიდან აშენებული, მიწის მესაკუთრისა და მრევლის მონაწილეობით, მათ ეცვათ საშინაო ტანსაცმელი, არ იცოდნენ ჩაი და ყავა, გლეხებთან ერთად პურ-მარილს მიჰქონდათ, იღებდნენ რუგუას, პეტროვსჩინას, ოსენიცინას, აცხობდნენ პურებს ე.წ. ჯვრები“, მაგრამ ძირითადად შეიცავდა მიწის დამუშავებას. სოფლის საქმეში დასასვენებლად ჩამოსული ბავშვები ეხმარებოდნენ, გლეხებიც ეხმარებოდნენ, მიდიოდნენ „დასახმარებლად“.

ყველაზე ღარიბმა სასულიერო პირებმა მიიღეს ფულადი სარგებელი 1764 წლიდან დანიშნული დედაქალაქიდან „სასულიერო პირების დასახმარებლად“. ეს შემწეობა ან ყოველწლიურად გაიცემა, ან საგანგებო ხარჯებით, მაგალითად, ახალი სახლის აშენებისას, გოგოს გათხოვებისას, ხანძრის შემთხვევაში და ა.შ.

სოფლის სამღვდელოების მატერიალურ ურთიერთობაში მნიშვნელოვანი ცვლილება მოხდა ამ საუკუნის დასაწყისში. აქ თითქმის იგივე იყო, რაც ეკლესიებთან მოხდა. როდესაც საეკლესიო ფული უფრო მეტ კონტროლს ექვემდებარებოდა და ხშირად იხარჯებოდა გარე მოთხოვნილებებზე, მაშინ, ეკლესიების მდგომარეობის მცირე გაუმჯობესებით, სასულიერო პირების მდგომარეობა არ გაუმჯობესებულა და სამღვდელოება მხოლოდ სიღარიბეში არ ცხოვრობდა. ცხოვრების წესის სიმარტივესა და ადგილების კონსოლიდაციამდე.

სასულიერო პირების ხშირად განახლებულმა საჩივრებმა გამოიწვია ის, რომ 40-იან წლებში სამღვდელოებაზე დახარჯული მთელი კაპიტალი ერთ თანხაში გაერთიანდა და ხაზინიდან დანამატთან ერთად სოფლის სამღვდელოების ხელფასზე გადადიოდა. მოხელეები, შესაბამისად, კლასებად იყოფოდნენ, რომლებსაც ხელფასი ეძლეოდათ.

მაგრამ არც ეს ღონისძიება იყო სასარგებლო. ჯერ ერთი, ხელფასის დანიშვნასთან ერთად აიკრძალა არა მარტო „გამოძალვა“ მოთხოვნისთვის, არამედ ნებისმიერი გადასახადის მიღება; აკრძალვის ძალა გაზარდეს მემამულეებმა და სოფლის ხელისუფლებამ, რომლებიც მკაფიოდ აუკრძალავდნენ გლეხებს სასულიერო პირებისთვის ფულის, გინებასა და სხვა შეღავათების მიცემას, რადგან ისინი უზრუნველყოფდნენ ხელფასს. მეორეც, სასულიერო პირების კლასებად გადანაწილება არასწორად მოხდა. თუ ვივარაუდეთ, რომ მრევლისგან ყოველგვარი ანაზღაურება შეჩერდებოდა და სასულიერო პირები უნდა დაჯილდოვდნენ სამუშაოსთვის, რაც უფრო რთული იყო დასახლებულ სამრევლოებში, მათ ბრძანეს, რომ ხალხმრავალი სამრევლოების სასულიერო პირებს უფრო მაღალი ხელფასები მიეცათ, ხოლო დაბალმოსახლეობის მოხელეებს - დაბალი. .

და რადგან მსახურების გადახდა საერთოდ არ შეწყვეტილა, სასულიერო პირებმა, რომლებიც მეტ შემოსავალს იღებდნენ, დაიწყეს უფრო მაღალი ხელფასის მიღება, ხოლო მრევლისგან ნაკლებად უზრუნველყოფილი სასულიერო პირები იღებდნენ დაბალ ხელფასს.

და ბოლოს, ხელფასის მიღების მეთოდი მორცხვი იყო. ხაზინასთან დაშორებამ, დროის კარგვამ, ეტლზე ფულის კარგვამ, სხვადასხვა „მინდობილობამ“, საპენსიო გამოქვითვამ, გადასახადებმა და ზოგჯერ პირდაპირმა „ქრთამმა“ საგრაფო ქალაქში განაპირობა ის ფაქტი, რომ სასულიერო პირები ხშირად ამას არ აკეთებდნენ. მიიღოს სრული ხელფასი. თუ ამას დავამატებთ ცხოვრების გაზრდილ ხარჯებს, სასულიერო პირების გამოყოფას ოჯახიდან, საველე სამუშაოსგან, სასულიერო სასწავლებლებში სწავლის მაღალ ანაზღაურებას, ხშირად ეკლესიის ეზოდან ძალიან მოშორებულს, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ ორმოციან წლებში. სასულიერო პირების ცხოვრება ჯერ კიდევ არ იყო სრულ უზრუნველყოფას.

დაარსდა სამოციანი წლების ბოლოს "სპეციალური ყოფნა მართლმადიდებელი სამღვდელოების საქმეებისთვის" განიხილა სასულიერო პირების უზრუნველყოფასთან დაკავშირებით. რიგი სხვადასხვა ზომები, როგორიცაა: საერო წოდებებზე წვდომის თავისუფლება, ამაღლება სანთლის შემოსავალი, მრავალი ეკლესიის დახურვა, სასულიერო პირებისთვის პენსიების დანიშვნა, სასულიერო სკოლების გარდაქმნა, ეს ყველაფერი ერთად იყო მიმართული, თუ არა სასულიერო პირების უზრუნველყოფაზე, მაშინ მაინც მის აღზევებაზე საზოგადოებაში და მისი გავლენის გაძლიერებაზე. ფარაზე.

მაგრამ აქაც მიზანი სრულყოფილად კი არა, ფართოდ იქნა მიღწეული. ღია კარებისაერო წოდება და სემინარიელთა სიმრავლის შემცირება პიროვნების სულისკვეთებას აიძულებდა. წოდება სხვა განყოფილებებში ადგილების მოსაძებნად და სასულიერო სემინარიების ნაცვლად სამედიცინო აკადემიასა და უნივერსიტეტში წასვლა. ეს განსაკუთრებით გამძაფრდა პეტერბურგის სემინარიაში, საიდანაც საერო სკოლებზე წვდომა შეუდარებლად უფრო ადვილი იყო, ვიდრე პროვინციებში და ახლა, მღვდლობის კანდიდატების არარსებობის გამო, სულიერი ადგილები ენიჭებათ ან სხვა სემინარიის მოსწავლეებს ან ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ. არ დაასრულა სრული სემინარის კურსი. საერო წოდებიდან ეკლესიის მსახურებაზე ხალხის მოზიდვის იმედი ძალიან მცირეა.

საიდან იღებს მღვდელს ფული? საკმაოდ დამაინტრიგებელი კითხვა, რომელიც ზოგჯერ აწუხებს გარე დამკვირვებელს. იმედია არავის ეპარება ეჭვი, რომ მღვდელს ფული სჭირდება. ჯერ კიდევ შიგნით მართლმადიდებლური ეკლესიაჩვეულებრივ სამღვდელოებას აქვს დაქორწინების უნარი და, შესაბამისად, მღვდლებს შვილები ჰყავთ. არავინ ათავისუფლებს მღვდელს ცოლ-შვილის მოვლაზე პასუხისმგებლობისგან. აქედან გამომდინარეობს ფულის საჭიროება. მაშ, საიდან იშოვა მღვდელმა ფული?

სხვადასხვა მართლმადიდებლური ქვეყანა სხვადასხვა პასუხს გაგცემთ. ავიღოთ რუსეთი. 1917 წლის რევოლუციამდე რუსეთში მართლმადიდებლურ ეკლესიას სახელმწიფო სრულად უჭერდა მხარს. პირიქით, ეკატერინე II-ის დროიდან ეკლესიას საკუთრება არ გააჩნდა. იგი გასხვისდა სახელმწიფოს სასარგებლოდ. სახელმწიფომ კი, საპასუხოდ, საკუთარ თავზე აიღო ვალდებულება უზრუნველყოს საეკლესიო საჭიროებები, მათ შორის, სასულიერო პირებისთვის ხელფასის გადახდა.

რევოლუციის შემდეგ რუსეთში ეკლესია გამოეყო სახელმწიფოს. ამ მდგომარეობაშია დღესაც. ამიტომ, ჩვენთან მღვდლების სახელმწიფო ხელფასი არ არის მოსალოდნელი. მრევლი, რომელშიც ის მსახურობს, მღვდელს ყოველთვიურ ანაზღაურებას უხდის. უფრო მეტიც, ამ ანაზღაურების ოდენობას ადგენს სამრევლო საბჭო და დამოკიდებულია ეკლესიის კეთილდღეობაზე. მაგალითად, მოსკოვის პრაქტიკაში, მრევლის ანაზღაურების ოდენობა არ აღემატება 30 ათას რუბლს. რეგიონებში ეს თანხა ნაკლები იქნება.

საბერძნეთში სულ სხვა სიტუაციაა მღვდლის ანაზღაურებასთან დაკავშირებით. ამ ქვეყანაში არის კონცეფცია - სასულიერო პირის ხელფასი. ამ ხელფასს სახელმწიფო იხდის. უფრო მეტიც, არა მარტო უბრალო მღვდლებს, არამედ ბერძნული ეკლესიის მეთაურსაც - ათენის მთავარეპისკოპოსთან.

მართლმადიდებლობა საბერძნეთში არის სახელმწიფო რელიგიადა ამიტომ სარგებლობს ხელისუფლების ასეთი მხარდაჭერით. მხარდაჭერის კიდევ ერთი მიზეზი შემდეგი ისტორიული ფაქტია. როდესაც 1920-იან წლებში საბერძნეთი ოსმალეთის იმპერიისგან განთავისუფლდა, მისი ეკონომიკა მძიმე მდგომარეობაში იყო. ბერძნული ეკლესიათავისი ქვეყნის მხარდაჭერის მსურველმა სახელმწიფოს თითქმის მთელი ქონება მისცა. სახელმწიფომ უპასუხა იმით, რომ აიღო ვალდებულება ფინანსურად უზრუნველყოს ეკლესიის საჭიროებები. დღეს საბერძნეთში ჩვეულებრივი სამრევლო მღვდლის ხელფასი, რუბლის მიხედვით, დაახლოებით 40 ათასი რუბლია.

კიდევ ერთი მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება მართლმადიდებლური ეკლესიის საჭიროებების დაფინანსება არის რუმინეთის ეკლესიის პრაქტიკა. სასულიერო პირებისთვის სახელმწიფო ხელფასის არსებობის პრეცედენტიც არსებობს. მაგრამ რუმინეთში ეს არ კეთდება ისე, როგორც საბერძნეთში. ჯერ ერთი, რუმინეთში არის შტაბის სასულიერო პირი. სრულ განაკვეთზე თანამდებობების რაოდენობას განსაზღვრავს სახელმწიფო. მეორეც, ხელფასი, რომელიც რუმინელ მღვდელს სახელმწიფოსგან უხდის, არის მისი ყოველთვიური ხელფასის დაახლოებით 60%. დანარჩენ 40%-ს მისი მრევლი იხდის. მთლიანობაში, ისევ რუბლის მიხედვით, რუმინეთში მღვდლის თვიური ხელფასი დაახლოებით 15 ათასი რუბლია. ასეთია რუსეთში, საბერძნეთსა და რუმინეთში მართლმადიდებელი სამღვდელოების ფინანსური მხარდაჭერით.

§ 16. სამრევლო სამღვდელოების მატერიალური უზრუნველყოფა

ა)მე-18 საუკუნემდე. სამრევლო სამღვდელოების შემოსავლის წყარო იყო: 1) სასულიერო მსახურების გადახდა; 2) მრევლის ნებაყოფლობითი შემოწირულობები; 3) გინება, ანუ სუბსიდირება სახელმწიფოს ნატურით ან ფულადი სახით; 4) შემოსავალი საეკლესიო მიწებიდან ან სახელმწიფოს მიერ სასულიერო პირთა სარგებლობისათვის მიწოდებული მიწის ნაკვეთებიდან. შემოსავლის ძირითად წყაროდ რჩებოდა მომსახურების გადახდა, რადგან ის იყო მტკიცე და სავალდებულო, ხოლო ნებაყოფლობითი შემოწირულობების ოდენობა მნიშვნელოვნად იცვლებოდა მრევლის დროის, ადგილის, ჩვეულებებისა და სიმდიდრის მიხედვით. რამდენიმე მრევლი იღებდა სახელმწიფო სუბსიდიებს და ეკლესიის მიწის საკუთრება ასევე შედარებით იყო იშვიათი მოვლენა... მე-17 საუკუნეში მიღებული ზომები სამრევლოების მიწით უზრუნველყოფა პრაქტიკაში მხოლოდ ნაწილობრივ განხორციელდა, ამიტომ სამრევლო სამღვდელოების მატერიალური მდგომარეობა XVIII საუკუნის დასაწყისისთვის. იყო რხევადი და მწირი. უსაფრთხოების ეს ნაკლებობა, ისევე როგორც საეკლესიო მიწის დამუშავების აუცილებლობა, უზომოდ ამძიმებდა მრევლის სამღვდელოებას, რაც საზიანო იყო მათი სამწყსო მოვალეობისთვის. მე-18 საუკუნის I მეოთხედში. პოსოშკოვი ასახავს შემდეგ სურათს: „ამის შესახებ უცნობია, როგორ აკეთებენ ამას სხვა ქვეყნებში, რას ჭამენ სოფლის მღვდლები და ამის შესახებ კარგად არის ცნობილი, რომ რუსეთში სოფლის მღვდლები იკვებებიან თავიანთი საქმით და აკეთებენ. არ მიიღოს არაფერი სახნავი გლეხები შესანიშნავი; კაცი გუთანისთვის და მღვდელი გუთანისთვის, კაცი კვერთხისთვის და მღვდელი კვერთხისთვის, მაგრამ წმინდა ეკლესია და სულიერი სამწყსო გვერდში რჩება. და ამ სახის მეურნეობისგან მრავალი ქრისტიანი იღუპება არა მხოლოდ, რომლებსაც არ მიეცათ გარანტია ქრისტეს სხეულის მიღებაზე, არამედ ისინიც კარგავენ მონანიებას და კვდებიან როგორც პირუტყვი. და ეს, როგორ გამოვასწოროთ, ჩვენ არ ვიცით: მათ არ აქვთ სუვერენის ხელფასი, არ აქვთ მოწყალება ამქვეყნიდან და ღმერთმა იცის, რა ჭამოს. ” პოსოშკოვი სავსებით სამართლიანად მიუთითებს საეკლესიო მიწიდან კვების სისტემის მანკიერებაზე, რომელიც თავად სასულიერო პირებს უნდა ამუშავებდნენ და ამ უკანასკნელის მატერიალური მხარდაჭერის მთელ საკითხს განიხილავს მისი თვალსაზრისით. პასტორალური საქმიანობა- რაც ოფიციალურმა ხელისუფლებამ თითქმის არასდროს გააკეთა. დროდადრო ჩნდებოდა პრობლემის რადიკალური გადაწყვეტის იდეა - დაევალებინათ მორწმუნეები, მხარი დაუჭირონ თავიანთ მწყემსებს, მაგრამ მხოლოდ ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ უნდა მიატოვონ დეზორგანიზაციის გამო. საეკლესიო თემებიდა რაც მთავარია - კომუნალური ცნობიერების ემბრიონული მდგომარეობის გათვალისწინებით.

მრევლის შემოსავალი, უპირველეს ყოვლისა, დამოკიდებული იყო მომსახურების ანაზღაურებაზე, რისთვისაც პრაქტიკულად არ არსებობდა ფიქსირებული ფასები. დიდი მნიშვნელობაასევე ჰქონდა სუბიექტური ასპექტები, როგორიც იყო მღვდლის პოპულარობა ან მისი მიდრეკილება და უნარი, გადახდის „გადალახოს“. მაგრამ მთავარი დაბრკოლება იყო რუსი ადამიანისთვის ნაცნობი მღვდლისა და მისი საქმიანობისადმი დამოკიდებულება. უბრალო ადამიანი ძალიან იშვიათად ხედავდა თავის მღვდელს სულიერ მწყემსს, მის წინამძღოლს რელიგიური ცხოვრება... მისთვის, რომელიც მიჩვეული იყო საეკლესიო ცხოვრების ზიარებისა და რიტუალური მხარის დიდად დაფასებას, მღვდელი იყო აუცილებელი შუამავალი ზემო სამყაროსთან ურთიერთობაში, მოთხოვნის შემსრულებელი, რომლის გარეშეც შეუძლებელი იყო „სულის მოწესრიგება“ და ამიტომ ჰქონდა ჯილდოს უფლება. მაგრამ ამავდროულად, მორწმუნე თავს უფლებას აძლევდა განსაზღვროს ამ ჯილდოს ოდენობა კონკრეტული მოთხოვნის ღირებულების შეფასების მიხედვით. ეს თავისუფლება მისი რელიგიური ცნობიერების ორგანული ნაწილი იყო. მხოლოდ მას შეეძლო სცოდნოდა, რამდენს ნიშნავდა მისი სულისთვის შესაბამისი სამსახური. რუსი ხალხის ეს ღრმა, მრავალსაუკუნოვანი რწმენა განაგრძობდა მე-19 და მე-20 საუკუნეებშიც. რელიგიური მსახურების ანაზღაურების ჩანაცვლების იდეა საეკლესიო საზოგადოების ყველა წევრის მტკიცე შენატანებით დღემდე არ მიმართავს რუსეთის რელიგიურ ცნობიერებას. უმაღლესი სასულიერო პირები ამ იდეის პოპულარიზაციას არასოდეს იწუხებდნენ. შესაძლოა, მათ ეშინოდათ, რომ ამის შედეგად დაიწყებდა საეკლესიო-საზოგადოებრივი თვითშეგნების განვითარება, რაც დროთა განმავლობაში აუცილებლად დააყენებდა საეკლესიო ცხოვრებაში აქტიური მონაწილეობის უფლების საკითხს. სახელმწიფოც და სინოდალური პერიოდის იერარქიაც ძნელად მიესალმებოდა ასეთ პერსპექტივას.

მე-18 საუკუნემდე. არ იყო მტკიცე ფასები ეკლესიის მსახურებაზე. არჩევითი პრინციპის წესით, სამრევლო თემი ყოველ ახალ მღვდელმთავარს დებდა შეთანხმებას, რომელიც ადგენდა: 1) სასულიერო პირების შესანახად გამოყოფილი მიწის ზომა; 2) ზოგიერთ შემთხვევაში, დამატებითი ბოროტად გამოყენება ნატურით, ჩვეულებრივ საშობაო და სხვა დღესასწაულებზე; 3) ამის დამატებით – ანაზღაურება მოთხოვნების გაგზავნისთვის. ამ ტიპის შეთანხმებები განსაკუთრებით გამოიყენებოდა უკრაინაში, მაგრამ ისინი ასევე შეგვხვდა მოსკოვის რუსეთის ჩრდილოეთით და ქვეყნის სხვა რეგიონებშიც. თუ ეკლესია მდებარეობდა მესაკუთრის მიწაზე, მაშინ ხელშეკრულება გაფორმდა მიწის მესაკუთრესთან. დადგენის შემდეგ, ხელშეკრულების პირობები უკიდურესად სტაბილური აღმოჩნდა, ასე რომ, ახალი მღვდელი იშვიათად ახერხებდა მათ სასარგებლოდ შეცვლას. ეპარქიის ადმინისტრაცია, რომელიც პროტეჟეს ავალდებულებდა საეკლესიო თემის ხელით არჩევას, რაც მის შენარჩუნებას უზრუნველყოფდა, დაინტერესებული იყო მომავალი მღვდლის უზრუნველყოფით იმდენად, რამდენადაც ამაზე იყო დამოკიდებული ეპარქიის ხაზინაში მრავალი საფასურის მიღება. თავდებებმა მიწაზე და ლანძღვა-გინებაზე ისაუბრეს, მოთხოვნათა გადახდის საკითხი კი ღია რჩებოდა. ამ უკანასკნელს ხშირად აძლევდნენ ნატურით, უკრაინაში - თითქმის ნახევარს. ეს ჩვეულება გაგრძელდა 60-იან წლებამდე. XIX საუკუნეში, რამაც გამოიწვია მრავალი ჩივილი იმის შესახებ, თუ რა მეთოდებს ცდილობდნენ სამრევლო სასულიერო პირები მსახურების ანაზღაურების გაზრდას. ამ ორდერის არასრულყოფილება საკმაოდ აშკარა იყო ზემოხსენებული პოსოშკოვისთვის. თავის სიღარიბისა და სიმდიდრის წიგნში ის მხარს უჭერდა სასულიერო პირების მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას საეკლესიო საზოგადოების წევრების წვლილის მეშვეობით: მეათედი ან ოცი, როგორც სამეფო ან ეპისკოპოსი მისცემს ნებართვას, რათა ასეთი თანმიმდევრობით ყოფილიყვნენ. სავსე სახნავი მიწის გარეშეც. და სწორია მათთვის სახნავ-სათესი მიწების გარეშე ყოფნა, ისინი უკვე ღვთის მსახურნი არ არიან და უფლის სიტყვებით მათ ერგებათ ეკლესიით იკვებონ და არა სოფლის მეურნეობით“. როგორც სულიერ წესდებაში, ისე მის 1722 წლის დანართში ასევე გამოთქმულია მოსაზრება, რომ სასულიერო პირთა უზრუნველყოფა ჯერ კიდევ ცუდად არის ორგანიზებული: „და ეს არის მნიშვნელოვანი პოსტი, თითქოს მღვდელმსახურება უნდა გადაუხვიოს სიმონიას და უსირცხვილო თავხედობას. . ამისთვის სასარგებლოა სენატორებთან საბჭო, რამდენი კომლი უნდა დადგინდეს ერთ მრევლს, საიდანაც ყველა ამა თუ იმ ხარკს მისცემს თავისი ეკლესიის მღვდლებსა და სხვა სასულიერო პირებს, რათა მათ ჰქონდეთ კმაყოფილება. მათ გააკეთეს და არ გააგრძელებენ ნათლობის, დაკრძალვის, ქორწილის და სხვათა გადახდას. როგორც წესი, ეს განსაზღვრება არ კრძალავს კეთილგანწყობილ ადამიანს მღვდელს მისცეს, რამდენ ადამიანს, მათი კეთილშობილების გამო, მოიპარავს. ამასთან, 1722 წლის სახელმწიფოები არ შეიცავდნენ რაიმე განმარტებას მრევლის შემოწირულობებთან დაკავშირებით, გარდა ძველი მორწმუნეებისა, მაგრამ ითვალისწინებდა მომსახურებიდან შემოსავლის შემცირებას, რადგან ჩვეულებრივი ვიზიტები სახლებში ხატებით და წმინდა წყლით ასხურება დიდ დღესასწაულებზე. წმინდა სინოდი ახლა აკრძალული იყო, შობის გარდა. ანა იოანოვნას მეფობის დასაწყისში, კაბინეტის მინისტრმა ა.პ. ვოლინსკიმ თავის "ზოგად დისკურსში შინაგანი სახელმწიფო საქმეთა გაუმჯობესების შესახებ" განაცხადა, რომ მოთხოვნების გადახდა სასულიერო პირებისთვის დამამცირებელია და მოითხოვა მისი გაუქმებაც. როგორც მღვდლების იძულებითი დამუშავება და სამაგიეროდ მძიმე გადასახადის დაწესება. რამდენიმე წლის შემდეგ, ვ.ნ. ტატიშჩევმა შესთავაზა საეკლესიო საზოგადოების წევრების მინიმალური რაოდენობის გაზრდა 1000 სულამდე და თითოეულიდან სამი კაპიკი წლიური გადასახადის შეგროვება. მაშინ სასულიერო პირები, მისი აზრით, უფრო მეტად იზრუნებენ ეკლესიაზე, ვიდრე საკუთარ მიწაზე, სახნავ-სათესო მეურნეობაზე და თივის მოშენებაზე, რადგან ეს უკანასკნელი სრულიად უღირსია მისი ტიტულის და მიდის იქამდე, რომ კარგავს თავის მიმართ დამსახურებულ პატივისცემას. პატარა რუსულმა კოლეგიამ ასევე მოითხოვა, 1767 წელს, ახალი კანონის შედგენის კომისიისთვის თავის "პუნქტებში" დაედგინა თეთრი სამღვდელოების შემოსავალი მრევლისგან და წაერთვა მათი მიწა. ქალაქ კრაპივნას მცხოვრებნიც იმავე სულისკვეთებით გამოხატავდნენ თავიანთ მანდატს.

1742 წელს გამოიცა განკარგულება, რომელიც იმეორებდა მოთხოვნას აკურთხონ ახალი ეკლესიები, „თუ აღნიშნული სიამოვნებით (ანუ შინაარსით – რედ.) ის ეკლესიები სრულიად აღმოჩნდებიან... და ეკლესიების კურთხევის ასეთი მოწმობის გარეშე. ნებართვა არავითარ შემთხვევაში არ გამოსწორდება." მაგრამ უკვე არსებულ სამრევლოებში ვითარება იგივე დარჩა. 1724 წელს დედაქალაქის მღვდლებმა სინოდს უჩივიან თავიანთი მდგომარეობის შესახებ. 50-იან წლებში. მოხდა ისე, რომ პეტერბურგის მღვდლებმა შეცვალეს ადგილი სოფლის მრევლისთვის, რადგან იქ ცხოვრება ცოტათი გაადვილდა. ყველაზე კეთილშობილური გადახდები უკრაინაში ხდებოდა, სადაც, უფრო მეტიც, ხალხური ჩვეულება, რა თქმა უნდა, მოითხოვდა ნებაყოფლობით შემოწირულობებს. მიუხედავად ამისა, ბელგოროდის ეპისკოპოსმა პრეტენზია გამოთქვა 1767 წელს ზემოხსენებული საკანონმდებლო კომისიის მანდატის შესახებ მისი სასულიერო პირების უკიდურეს სიღარიბეზე, რომლებიც იძულებულნი იყვნენ ეცხოვრათ მიწათმოქმედებით. 1763 წელს როსტოვის მიტროპოლიტმა არსენი მაცეევიჩმა იტყობინება, რომ მის ეპარქიაში სოფლის მღვდლები უმეტესად მძიმე გაჭირვებაში იყვნენ და სახნავი მეურნეობით ცხოვრობდნენ.

სენატმა 1765 წელს დაადგინა მომსახურების ფიქსირებული ფასები, როდესაც დღის წესრიგში დადგა ეკლესიის მიწის საკუთრების საკითხი. სასულიერო პირებს კატეგორიულად ეკრძალებოდათ დადგენილი ნორმების გადამეტება, თუმცა ისინი საგრძნობლად ჩამორჩებოდნენ ადრე მიღებულს. შედეგად, დადგენილება აღსასრულებელი აღმოჩნდა და სასულიერო პირების გამოძალვის შესახებ საჩივრები გახშირდა. ალბათ, ამ წარუმატებლობამ აიძულა წმიდა სინოდს გამოეთქვა სურვილი, რომ „სულიერი წესების“ შესაბამისად შემოღებულიყო ყოველწლიური საყოფაცხოვრებო მოვალეობა და გაუქმებულიყო მოთხოვნის გადახდა. მიუხედავად ცხოვრების ღირებულების ზოგადი ზრდისა, მომსახურების ფასები არ გადაიხედა XVIII საუკუნის მთელი II ნახევრის განმავლობაში. პავლე I-ის 1797 წლის 18 დეკემბრის დეტალურ განკარგულებაშიც კი განიხილებოდა მხოლოდ საეკლესიო მიწის საკითხი, მაგრამ მოთხოვნებზე აბსოლუტურად არაფერი იყო ნათქვამი. მხოლოდ 1801 წლის 3 აპრილის ბრძანებულებით, მომსახურების ფასები გაორმაგდა 1765 წელთან შედარებით. 1808 წელს სასულიერო სკოლების კომისია, სკოლებისთვის სახსრების მოპოვების მიზნით, იძულებული გახდა შეემოწმებინა სულიერი განყოფილების ყველა საბიუჯეტო პუნქტი. , ასევე ყურადღებით შეისწავლოს სამრევლო სამღვდელოების მდგომარეობა. საქმის შესწავლამ აჩვენა, რომ 26417 ეკლესიიდან მხოლოდ 185-ს ჰქონდა წლიური შემოსავალი 1000 მანეთი. უმრავლესობას კი შემოსავალი მხოლოდ 50-დან 150 რუბლამდე ჰქონდა. წელიწადში, მაგრამ იყვნენ ისეთებიც, რომელთა შემოსავალი მხოლოდ 10 მანეთი იყო. კომისია მსახურების საფასურის შენარჩუნების წინააღმდეგ გამოვიდა და შესთავაზა საჭირო მომსახურებისთვის, როგორიცაა ნათლობა, ქორწილები და ა.შ., მრევლის მუდმივი შენატანებით ჩანაცვლება; არასავალდებულო მოთხოვნილებებისთვის (სახლში ღვთისმსახურება და ა.შ.) გათვალისწინებული იყო ნებაყოფლობითი ანაზღაურება. თუმცა კომისიას მიაჩნდა, რომ მსგავსი პროცედურის დანერგვასთან დაკავშირებული სირთულეები გადაულახავი იქნებოდა და რეკომენდაცია გაუწია მრევლის სამღვდელოებას სახელმწიფო ხელფასის დაკისრებას. მიუხედავად ამისა, ალექსანდრე I-ის მეფობის დროს ცვლილებები არ მომხდარა. ნიკოლოზ I-ის დროს მიტროპოლიტმა ფილარეტ დროზდოვმა შესთავაზა მომსახურების ფასების გაზრდა. როდესაც 1838 წელს სასულიერო პირების შესანარჩუნებლად უნდა შემოღებულიყო გადასახადი 30 კაპიკით. გლეხთა კომლიდან ფილარეტი წერდა: „მიწის მესაკუთრემაც უნდა გადაიხადოს გადასახადი სასულიერო პირის შესანარჩუნებლად, ან რატომ ისარგებლებს კლერკის მომსახურებით უფასოდ, ისეთივე საჭიროებით, როგორც გლეხებს?“ ეს სამართლიანი და გონივრული შენიშვნა არ მოეწონა არც წმინდა სინოდს და არც იმპერატორს, რადგან შეიძლება ჩანდეს, რომ იგი ძირეულად ამცირებს გადასახადებისგან თავისუფალ კეთილშობილებს დასაბეგრი ქონების დონემდე! 1-ის დროს XIX-ის ნახევარივ. საეკლესიო საზოგადოების წევრებისგან მუდმივი გადასახადის საკითხი განიხილებოდა არაერთხელ, მაგრამ უცვლელად უშედეგოდ. ამის ნაცვლად, ნიკოლოზ I-ის დროს, სამრევლოების მიწის გამოყოფის საკითხთან დაკავშირებით და ხაზინიდან წმინდა სინოდის ბიუჯეტში სპეციალური დამატებების წყალობით, მათ დაიწყეს სახელმწიფო ხელფასის იდეის ეტაპობრივი განხორციელება.

60-იან წლებში. XIX საუკუნე. სასულიერო პირებმა თავიანთი პრობლემების საჯაროდ განხილვა დაიწყეს ახლად გახსნილი საეკლესიო ჟურნალების გამოყენებით. მოთხოვნებთან მიმართებაში მრევლთან „ვაჭრობის“ აუცილებლობა ხასიათდებოდა როგორც დამცირება. ავტორთა უმეტესობა თვლიდა, რომ მრევლის მუდმივი გადასახადი უნდა შემოწმდეს მათი სასულიერო პირების შენარჩუნებაზე, არ გაჩუმდეს რუსული საეკლესიო თემების ფსიქოლოგიურ მოუმზადებლობაზე ასეთი არაპოპულარული იდეისთვის. დისკუსიაში საერო პირებმაც მიიღეს მონაწილეობა. 1868 წელს ის. აქსაკოვი წერდა: „როდესაც ვამბობთ „მრევლს“, ვგულისხმობთ საზოგადოებას, ტაძარს და სასულიერო პირებს, რომლებიც განუყოფლად არიან დაკავშირებული ერთმანეთთან და ქმნიან ერთ ორგანულ მთლიანობას... ორგანული ცხოვრების ეს პირობები აკლია ჩვენს რუსულ ენას. მრევლი. შემორჩენილია მხოლოდ ზოგიერთი გარეგანი ფორმა, მაგრამ უფრო გარეგანი წესრიგისა და გაუმჯობესების ფორმებში... მრევლიც არის, მაგრამ მრევლი არ არის ამ სიტყვის რეალური გაგებით; ხალხი ეკლესიების მიხედვით არის დახატული, მაგრამ ეს ხალხი არ წარმოადგენს საეკლესიო საზოგადოებას მისი ნამდვილი, ორიგინალური მნიშვნელობით. მრევლს მოკლებულია ყოველგვარი დამოუკიდებლობა“. სამრევლო სამღვდელოების შენარჩუნების საკითხის გადაწყვეტის შეუცვლელი პირობაა, აქსაკოვის თქმით, მრევლის ცხოვრების სწორი წესრიგი, მრევლმა უნდა გააცნობიეროს თავისი პასუხისმგებლობა სასულიერო პირებთან მიმართებაში. მხოლოდ სამღვდელოების გათავისუფლება დამამცირებელი მატერიალური დამოკიდებულებისაგან მრევლის შეხედულებისამებრ, გამოიწვევს როგორც სასულიერო პირების ავტორიტეტის ზრდას, ასევე მათ, როგორც მწყემსების, თვითშეგნებას. საშემოსავლო გადასახადის საკითხზე საჯარო განხილვამ გარკვეული შედეგი გამოიღო. 1869 წელს ახალი სახელმწიფოების დაარსებისა და ახალი სამრევლოების გახსნის პირობების დადგენის შემდეგ, ეპარქიის ეპისკოპოსმა შეძლო მომავალი მრევლისგან მოეთხოვა სასულიერო პირებისთვის საკმარისი უზრუნველყოფა. მაგრამ საკითხები მომსახურების გადახდაზე და სამრევლოებზე გადასახადის შესახებ არ გადაწყდა. სახელმწიფო ხელფასს მხოლოდ სასულიერო პირების ნაწილს აძლევდნენ და უგულებელყოფილ ვითარებაში მცირედი განსხვავება იყო.

ბ)უკვე მე-18 საუკუნემდე. ზოგიერთ რაიონში, მოთხოვნის არასტაბილურ გადახდასთან ერთად, საჭირო იყო რუგუს შემოღება, ანუ სუბსიდიები და მიწის გამოყოფა. XVII საუკუნის საბუთებში. ყოველთვის გულდასმით აღინიშნებოდა, იღებდა თუ არა ეკლესიას მიწის წიგნებში ჩაწერილი სამთავროები. რუგას შეიძლება გამოსცემდა ან სუვერენული ხაზინიდან, ან მიწის მესაკუთრის მიერ, რომლის მიწაზეც მდებარეობდა ეკლესია, ან, ბოლოს და ბოლოს, ქალაქის ან სოფლის მოსახლეობის მიერ ფულით ან ნატურით. ბოლო XV-XVII სს. განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული ჩრდილოეთის სამრევლოებში, სადაც უფრო ძლიერად იყო განვითარებული კომუნალური ცნობიერება. სახელმწიფო ფიცის დადება, როგორც წესი, შესაბამისი შუამდგომლობის საპასუხოდ ხდებოდა და შეიძლება იყოს დროებითი ან განუსაზღვრელი - კონკრეტულად გაუქმებამდე. უმეტეს შემთხვევაში გამოიყენებოდა ტაძრებიდა სხვა ქალაქის ტაძრები. 1698 წელს პეტრე I-მა გააუქმა ვალუტის კურსი ციმბირისთვის, ხოლო 1699 წელს - სახელმწიფოს სხვა რეგიონებისთვისაც, რამაც მნიშვნელოვნად შეამცირა ნატურალური ფულის რაოდენობა. 20-იანი წლების დასაწყისიდან. XVIII საუკუნე მთავრობამ დაიწყო არსებული გინების შესახებ ინფორმაციის შეგროვება, მისი სრული გაუქმების აშკარა განზრახვით. ამ ტენდენციამ განაპირობა ის, რომ ბევრგან ფიცის სრულად გადახდა შეწყდა და ბევრმა მრევლს ჩამოაყალიბა ერთგვარი ფულადი აქტივი სახელმწიფო ხაზინაში, რომელსაც უწოდებდნენ - არასაკმარისად გადახდილ ხელფასს. მიუხედავად 1730 წლის ბრძანებულებისა და სენატის შემდგომი გაფრთხილებისა, ეს ვალი გადაიხადეს უკიდურესად არარეგულარულად და არასრულად. 1736 წელს მინისტრთა კაბინეტმა გამოსცა ბრძანება, რომ ფული გადაეხადათ არა სახელმწიფო უწყების თანხებიდან, არამედ ეკონომიკის კოლეგიის შემოსავლებიდან. ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში, საბუთების ეკონომიკის კოლეგიის სალაროში ჩაბარებამდე, ისინი უნდა შემოწმდეს წმინდა სინოდის მიერ. ეს ეგრეთ წოდებული „იარაღის სახელმწიფოები“ არასოდეს შექმნილა და მხოლოდ პეტერბურგის სასულიერო პირები და მოსკოვის ღვთისმშობლის მიძინების ტაძრები და მთავარანგელოზის ტაძარი იღებდნენ სისტემატურ შეურაცხყოფას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სახელმწიფო ხელფასს. მხოლოდ იმპერატრიცა ელიზაბეტმა ბრძანა იარაღის ეკლესიების ხელფასების სრული გადახდა. იარაღის ეკლესიების შესახებ მოხსენებიდან, რომელიც 1763 წელს მოითხოვა სახელმწიფო უწყებიდან საეკლესიო ქონების კომისიამ, ირკვევა, რომ გადახდილი სუბსიდიების მთლიანი ოდენობა იყო 35,441 რუბლი. 16 1/4 კაპიკი, ქალაქის ეკლესიების ნატურით ლანძღვა ამ თანხაში არ შედიოდა, 516 ეკლესია ფლობდა მამულებს.

1764 წლის სახელმწიფოები არ მოიცავდნენ ყველა ეკლესიას, რომლებმაც დაკარგეს მიწები, მაგრამ მათ შეიცავდნენ სხვა, რომლებსაც ადრე მიწა არ ჰქონდათ. სოფლის სამღვდელოება საერთოდ არ იყო დაფარული ამ სახელმწიფოებით. თითოეული რუსული ეკლესიის დოკუმენტების შემოწმების შემდეგ, საეკლესიო ქონების კომისიამ, შეამცირა პერსონალის რამდენიმე თანამდებობა, დაადგინა ხალიჩის შემდეგი ზომები: მღვდლისთვის - 62 მანეთი. 50 კაპიკი, სასულიერო პირისთვის - 18 მანეთი, თავად ეკლესიის საჭიროებისთვის - 10 მანეთი. წელს. ეკლესიების შესახებ 10 მანეთზე ნაკლები. ეპარქიის ადმინისტრაციაზე უნდა ზრუნავდეს. 1786 წლიდან გინება ყველგან და მთლიანად ფულადი გახდა, რის შემდეგაც მისმა მთლიანმა თანხამ შეადგინა 19,812 რუბლი. 18 3/4 კაპიკი სოფლის სამღვდელოება ისევ გვერდის ავლით იყო. მისი უზრუნველყოფის პრობლემის გადაჭრის შეუძლებლობის გამო, ხელისუფლება ცდილობდა, სულ მცირე, შეაფერხოს ახალი სამრევლოების გაჩენა და სასულიერო პირთა რაოდენობის ზრდა. პავლე I-ის 1797 წლის 18 დეკემბრის ბრძანებულებაში გამოცხადებული „ზრუნვა ეკლესიის გაუმჯობესებაზე და ქველმოქმედება თანამშრომლებისთვის“ ფაქტობრივად შეეხო მხოლოდ მცირერიცხოვან სასულიერო პირებს, რომლებიც უკვე სახელმწიფოს მზრუნველობის ქვეშ იმყოფებოდნენ.

სასულიერო სასწავლებლების კომისია ცდილობდა 1808 წელს გადაეჭრა სასულიერო პირების შენარჩუნების საკითხი სახელმწიფო ხელფასის გადახდით. 25000-ზე მეტი საეკლესიო მრევლი უნდა დაყოფილიყო შვიდ კლასად და სუბსიდირებული ყოფილიყო მღვდლების განათლების დონის მიხედვით. მაგრამ საბოლოოდ, გადაწყდა მათი რიცხვიდან გამორიცხულიყო სამი ქვედა კლასის 14,619 ეკლესია, რომლებიც უზრუნველყოფდნენ მრევლებს, რომლებიც თავად ვალდებულნი იყვნენ ეპოვათ დაახლოებით 300 მანეთი სასულიერო პირებისთვის. წელიწადში, მათ შორის შემოსავალი საეკლესიო მიწიდან. ოთხი უმაღლესი კლასის მოვლა საჭიროებდა, კომისიის გათვლებით, 7,101,400 რუბლს. ყოველწლიურად. ამ ხარჯების დასაფარად საჭირო იყო, უპირველეს ყოვლისა, ეგრეთ წოდებული ეკონომიკური თანხების გამოყენება, ანუ ეკლესიების მფლობელობაში არსებული კაპიტალი საეკლესიო შემოსავლებიდან - მხოლოდ 5 600 000 მანეთი, რომლის ნაწილიც გამიზნული იყო საჭიროებისთვის. სასულიერო სკოლები. ეს ფული სახელმწიფო ბანკში უნდა ჩადებულიყო და ყოველწლიურ სახელმწიფო სუბსიდიასთან ერთად ორი მილიონიანი პროცენტის სახით 6,247,450 მანეთი უნდა გადაეცათ. სასულიერო პირებისთვის ხელფასების გაცემის წელი; ამ თანხაში ასევე შედიოდა სანთლების გაყიდვიდან მიღებული შემოსავალი. 1808 წელს ეს გეგმა იმპერატორმა დაამტკიცა და სასულიერო პირების მატერიალური უზრუნველყოფის პრობლემა თითქოს მოგვარებული იყო. თუმცა, ბევრი მრევლი, ისევე როგორც მიწის მესაკუთრეები, რომლებსაც ჰქონდათ სამრევლო სახსრების განკარგვის უფლება, იჩქარეს ეკონომიკური თანხების დახარჯვა, რათა თავიდან აეცილებინათ სახელმწიფოს მიერ მათი კონფისკაცია. გარდა ამისა, 1812 წლის ომის შემდეგ, თავად სახელმწიფო ხაზინამ განიცადა სირთულეები. ამას რომ დავამატებთ, აღმოჩნდა, რომ ეკლესიის სანთლების გაყიდვიდან მიღებული შემოსავლის გაანგარიშება არასწორად იყო გაკეთებული. ეკონომიკური კაპიტალის შეგროვება ნიკოლოზ I-ის მეფობამდე გაგრძელდა და დიდი დეფიციტით მიმდინარეობდა. 1721 წელს პეტრე I-მა დააარსა საეკლესიო მონოპოლია ეკლესიებში სანთლების გაყიდვაზე, რაც დაუკავშირა სამრევლო საწყალთა ორგანიზებას. 1740 წლიდან ამ მონოპოლიიდან შემოსავალი სასულიერო სასწავლებლებში გადადიოდა. 1753 წელს მონოპოლია დაირღვა და ეკლესიის სანთლებით ვაჭრობა კერძო პირებსაც დაუშვეს. მხოლოდ 1808 წელს სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ აიძულა იმპერატორს აღედგინა მონოპოლია დაკლებული შემოსავლის გაზრდისა და მისგან სარგებლობის იმედით. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ბევრი ეკლესია, უპირველეს ყოვლისა, სამონასტრო, გათავისუფლდა ამ შემოსავლების გადარიცხვისაგან, ხოლო სხვა ეკლესიების სასულიერო პირები არ აფასებდნენ ანგარიშებში მიღებულ შემოსავალს, საერთო შედეგი მოსალოდნელზე ბევრად მოკრძალებული გამოვიდა. ყველა ამ მიზეზის გამო, კომისიის გეგმა სრულიად განუხორციელებელი აღმოჩნდა.

ნიკოლოზ I-ის მეფობის დაწყებისთანავე წმინდა სინოდს მოუწია სასულიერო პირების შემოსავლების გაზრდის საკითხი. 1827 წლიდან სასულიერო სკოლების ფონდიდან ყოველწლიურად იხდიან 25000 მანეთს. ხანძრის შედეგად დაზარალებული სასულიერო პირების საჭიროებისთვის; 1828 წლიდან ამ წლიურმა თანხებმა მიაღწია 40000 რუბლს. 1829 წლის 6 დეკემბერს დამტკიცდა უღარიბესი სამრევლოების გრანტების სინოდალური პროექტი და ამ მიზნით გამოიყო 142 000 მანეთი. სახელმწიფო ხაზინიდან, 1830 წელს იგი გაიზარდა 500 000 რუბლამდე. წმინდა სინოდის წლიურ ბიუჯეტში ეს თანხა გადიოდა სპეციალურ პუნქტში - სასულიერო პირების ხელფასზე. უპირველეს ყოვლისა, მხედველობაში მიიღეს დასავლეთის პროვინციების ყველაზე ღარიბი სამრევლოები - მინსკი, მოგილევი და ვოლინი. 1838 წელს მუშაობა დაიწყო კომისიამ, რომელიც შედგებოდა წმინდა სინოდის წარმომადგენლებისგან, მთავარი პროკურორისა და შინაგან საქმეთა მინისტრისგან, რომელიც კვლავ ეხებოდა სასულიერო პირების შენარჩუნების საკითხს. 1838 წელს უნიატთა სამრევლოების მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დაბრუნებისა და 1841 წელს მათი მიწების სეკულარიზაციის შემდეგ (§ 10), ლიტვის, პოლოვსკის, მინსკის, მოგილევისა და ვოლინის ეპარქიების სასულიერო პირები ნაწილობრივ გადაიყვანეს სახელმწიფოებში (1842). თემები დაიყო შვიდ კლასად, მრევლის რაოდენობა 100-დან 3000-მდე. მღვდლების ხელფასი იყო 100–180 მანეთი, დიაკვნები - 80 მანეთი, სასულიერო პირები - 40 მანეთი. ამავდროულად, მღვდლების უმეტესობას უარი ეთქვა მსახურების გადახდაზე. ეს ნორმალური სახელმწიფოები საბოლოოდ სხვა პროვინციებზეც გავრცელდა. 1855 წელს ხელფასს იღებდა 57,035 სასულიერო პირი და სასულიერო პირი, ხოლო შტატებში შედიოდა 13,862 მრევლი, გადასახდელების საერთო ოდენობით 3,139,697 რუბლი. 86 კაპიკი 1862 წელს ეკლესიების საერთო რაოდენობა იყო დაახლოებით 37 000, საიდანაც 17 547 იყო სრული განაკვეთი და მიიღეს სულ 3 727 987 რუბლი. 1862 წელს შეიქმნა სპეციალური ოფისი სასულიერო პირების სიცოცხლის უზრუნველსაყოფად; მას პროვინციებში ჰქონდა საბაზო ორგანიზაციები, რომლებშიც თავადაზნაურობის წარმომადგენლებიც მონაწილეობდნენ. თუმცა, მისმა შეხვედრებმა, რომლებზეც საზოგადოებამ დიდი ინტერესი გამოიჩინა, რაიმე კონკრეტული გადაწყვეტილება არ გამოიღო. როგორც პალიატივი, მცდელობა იყო შემცირებულიყო სამრევლოების რაოდენობა 1869 წელს გამოქვეყნებული სპეციალური დებულების, აგრეთვე მასში 1871 წელს დამატებების დახმარებით. 1871 წელს ხაზინამ ხელფასები გადაუხადა 17 780 მრევლის სასულიერო პირებს საერთო ოდენობით 5 456 204 რუბლი. მთავარი პროკურორის თანამდებობაზე ინაუგურაციის შემდეგ, კ.პ. პობედონოსცევმა იმპერატორ ალექსანდრე III-ს შესჩივლა, რომ 17 ეპარქიაში სასულიერო პირები ცუდად ცხოვრობდნენ და ხელფასს არ იღებდნენ. ალექსანდრე III-ის მეფობის დასაწყისში (1884 წ.) განსაკუთრებით ღარიბ ეპარქიებში (რიგასა და საქართველოს ეგზარქოსში) მოხდა ხელფასების უმნიშვნელო მატება. მხოლოდ 1892 წელს გენერალური ფონდი გაიზარდა 250 000 რუბლით, ხოლო 1895 წელს - კიდევ 500 000 რუბლით.

ნიკოლოზ II-ის 1903 წლის 26 თებერვლის მანიფესტმა კვლავ გამოაცხადა ზომები „მართლმადიდებლური სოფლის სამღვდელოების ქონებრივი მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად მიმართული ღონისძიებების განსახორციელებლად“. 1910 წელს წმინდა სინოდში კვლავ მოეწყო სპეციალური განყოფილება სასულიერო პირების მატერიალური დახმარების სამოქმედო გეგმის შესამუშავებლად. სახაზინოდან გადასახადები სამრევლო სამღვდელოების შესანახად იყო 1909 და 1910 წლებში. გაიზარდა 500 000 რუბლით, 1911 წელს - 580 000 რუბლით, 1912 წელს კი 600 000 რუბლით, მაგრამ მაინც ვერ დაფარეს საჭიროებები. წმიდა სინოდის გამოთვლებმა ჯერ კიდევ 1896 წელს აჩვენა, რომ თითო მრევლს საშუალოდ 400 მანეთი გადახდით. ყოველწლიურად საჭირო იქნება დამატებითი თანხა 1,600,000 რუბლი. მას შემდეგ სამრევლოების რაოდენობა საგრძნობლად გაიზარდა. 1910 წელს 29 984 სამრევლოში სასულიერო პირები ანაზღაურებას იღებდნენ, 10 996 სამრევლოში კი ისევ არ ჰქონდათ, თუმცა სახელმწიფომ ამ მიზნით 13 მილიონი მანეთი გამოყო. 1913 წელს IV სახელმწიფო სათათბიროს წინაშე წარდგენილი კანონპროექტი მართლმადიდებლური სასულიერო პირების უზრუნველყოფის შესახებ, მღვდლებს ითვალისწინებდა. წლიური შემოსავალი 2400-ზე, დიაკვნებისთვის - 1200-ზე და მეფსალმუნეებისთვის - 600 მანეთზე. ეს შემოსავლები უნდა დაფუძნებულიყო სახელმწიფო „ნორმალური ხელფასებით“ 1200, 600 და 300 რუბლი. შესაბამისად; მეორე ნახევარი უნდა მიეღო მუდმივი გადასახადიდან სამრევლოზე ან საეკლესიო მიწებიდან, ასეთის არსებობის შემთხვევაში. 1914 წელს პირველი მსოფლიო ომის უეცარმა დაწყებამ ხელი შეუშალა ამ კანონპროექტის შემდგომ განხილვას. წმინდა სინოდის 1916 წლის ბიუჯეტი ითვალისწინებდა სასულიერო პირების (მათ შორის მისიონერების) მოვლას 18 830 308 რუბლის ოდენობით; ეს ძლივს საკმარისი იყო ყველა მრევლის მხოლოდ ორ მესამედზე მეტის უზრუნველყოფისთვის. მიუხედავად ამისა, უნდა ვაღიაროთ, რომ XIX საუკუნის II ნახევარში და XX საუკუნის პირველ ორ ათწლეულში. საგრძნობლად გაუმჯობესდა სასულიერო პირების მატერიალური მდგომარეობა. შემოსავალზე გადასახადის შემოღებას შეუძლია გრძელვადიან პერსპექტივაში საკმაოდ დამაკმაყოფილებლად გადაჭრას პრობლემა და, შესაძლოა, ხაზინის საერთოდ მონაწილეობის გარეშეც (იხ. ცხრილი 6 ტომის ბოლოს).

v)სამრევლო სასულიერო პირებისთვის მიწების გამოყოფის საკითხი სინოდალურ პერიოდში რამდენჯერმე დაისვა – როცა სასულიერო პირთა უზრუნველყოფის პრობლემა განიხილებოდა. ამას ორი მიზეზი აქვს: ჯერ ერთი, ეს იყო ტრადიციული გზა, რომლითაც სახელმწიფო ხელისუფლება მიეჩვია ფინანსური პრობლემების გადაჭრას და მეორე, მე-18 საუკუნეში. მიწა ისევ ის კაპიტალი იყო, რომელიც მთავრობას უხვად ჰქონდა. პატრიარქ ფილარეტის პირველობამდე (1619-1634 წწ.) მრევლის სასულიერო პირებისთვის მიწის გამოყოფა არ იყო ჩვეულებითი ან კანონიერი ნორმა. საეკლესიო მიწები, რომლებიც მინიჭებული იყო სამრევლოებისთვის (დანიშნული), განსხვავებით ეპისკოპოსებისთვის, ტაძრებისთვის ან მონასტრებისთვის მინიჭებული მიწებისგან, არ იყო ფეოდები. ისინი დაუსახლებელნი იყვნენ, მოკლებული იყვნენ ყოველგვარი პრივილეგიისგან, მაგრამ ასევე გათავისუფლებულნი იყვნენ გადასახადებისაგან (ხელფასები). საპატრიარქო მხარეში 20-იანი წლების მიწის წიგნების გამოყოფის მიხედვით. XVII საუკუნეში სამრევლო ეკლესიებს მიეკუთვნებოდა 10–20 დესატინის ნაკვეთები, ანუ 5–10 დესატინი. ეს ნაკვეთები მწიგნობართა წიგნებში იყო ჩამოთვლილი, როგორც სასულიერო პირების გამოყენება და შემდგომი მიწის მხატვრობით, მათი ზომა და მდებარეობა შეიძლებოდა გადასინჯულიყო.

რუსეთის ჩრდილოეთით, გლეხები მე -17 საუკუნემდეც კი. ჰქონდათ ჩვეულება, გამოეყოთ საკუთარი მიწა სასულიერო პირების შესანახად. როგორც კი ეს მიწა დაიბეგრა, ანუ სახელმწიფო გადასახადით დაწესდა, სასულიერო პირები გადასახადებად იქცნენ. იგივე იყო იმ მიწებზე, რომლებიც მიწის მესაკუთრეთა ნებით გადაეცა სამრევლო ეკლესიებს. 1632 წელს ასეთი ანდერძი აიკრძალა, თუმცა ადრინდელი ანდერძები ძალაში დარჩა. 1649 წლის კოდექსის თანახმად, არც ეს მიწები იყო გასხვისებული, მაგრამ მთავრობამ უარი თქვა საეკლესიო თემებისგან დამატებითი მიწის გამოყოფის თხოვნაზე და მიწის მესაკუთრეებს ეკლესიისთვის მიწის გადაცემის ნებართვაზე. 1676 წელს გამოიცა ბრძანებულება, რომელიც გადამწყვეტად კრძალავდა ეკლესიებისთვის მიწის ყოველგვარი გამოყოფას, მაგრამ უკვე მომდევნო წელს, სხვა ბრძანებულებამ კვლავ დაუშვა კერძო (მაგრამ არა სახელმწიფო) ფონდიდან გამოყოფა 5-დან 10 დესიატინამდე. 1674 წელს მიწის მითვისების პროცესში, 1920-იანი წლების მითვისების შემდეგ აშენებულ ყველა ეკლესიას, პატრიარქ იოაკიმეს (1674-1690) თხოვნით, მიენიჭა მიწის მამულები და 1685 წლის ბრძანებულებაც კი ავალდებულებდა მიწის მესაკუთრეებს, რომლებსაც სურდათ. მათ მიწაზე ააშენონ ეკლესია, რათა მისთვის 5 ჰექტარი მიწა გამოყოს.

შედეგად, საეკლესიო მიწა გახდა სამრევლო სამღვდელოების მატერიალური დახმარების საფუძველი. ამრიგად, იგი იძულებული გახდა დაემუშავებინა ამ მიწის დამუშავება, საკუთარი ცხოვრების წესის მიხედვით, როგორც პოსოშკოვმა, ტატიშჩევმა და სხვებმა აღნიშნეს, არაფრით არ განსხვავდებოდა გლეხებისგან. პეტრე I-მა არ შემოიფარგლა ეკლესიებით მიწის გამოყოფა. მისი 1718 წლის 28 თებერვლის ბრძანებულებიდან, რომელიც მრევლებს უბრძანა, გამოეყიდათ საეკლესიო მიწაზე აშენებული კერძო საკუთრებაში არსებული სასულიერო პირები, ცხადია, რომ იგი კანონიერად ცნო საეკლესიო მიწის საკუთრება. 1739 წლის წმინდა სინოდის ერთ-ერთი მოხსენება მოწმობს, რომ მაშინაც კი ძალაში რჩებოდა 1685 წლის დადგენილება. მე-18 საუკუნის I ნახევარში. სასამართლო დავები ხშირად წარმოიშვებოდა მიწის მესაკუთრეთა ან გლეხთა თემების (სამყაროების) მცდელობის გამო, მოეჭრათ საეკლესიო მიწა ან მიითვისებინათ იგი; ეს განსაკუთრებით გავრცელებული იყო უკრაინაში, სადაც 1685 წლის ბრძანებულება არ მუშაობდა და მიწის შესყიდვა იყო მხოლოდ ნებაყოფლობითი. სახელმწიფო კვლევის დროს, რომელიც დაიწყო 1754 წელს, უმიწო სამრევლო ეკლესიებს, 1685 წლის დადგენილების მიხედვით, გამოეყო სახნავი მიწა და საძოვრები. თუმცა, უკვე დაწყებული გაზომვები უნდა შეჩერებულიყო, რადგან ზუსტი ინსტრუქციები არ არსებობდა და შეცდომებმა მსხვერპლის უთვალავი საჩივარი გამოიწვია. ზოგადი გამოკვლევები განახლდა მხოლოდ 1765 წელს. დაწვრილებითი ინსტრუქციები დაწესდა მემამულის მიწაზე მდებარე სამრევლო ეკლესიებისთვის, რომ გამოეყოთ 33 მეათედი (30 მეათედი ხვნასა და 3 მეათედი მდელოზე); ქალაქის ეკლესიებს მიწის საკუთრება არ ჰქონდათ. პავლე I-ის 1797 წლის 18 დეკემბრის ბრძანებულებით, მიწის ნაკვეთი გავრცელდა პოლონეთიდან გადაცემულ ახალ პროვინციებზე, თუმცა იმ პირობით, რომ მრევლი საეკლესიო მიწის დამუშავებას ახორციელებდა სასულიერო პირების სასარგებლოდ. სენატსა და წმინდა სინოდს დაევალა შეემუშავებინათ ინსტრუქციები ამ ბრძანების შესასრულებლად. ორივე დაწესებულების ერთობლივი განხილვის შემდეგ იმპერატორს ხელმოსაწერად წარუდგინეს შემდეგი ოდნავ შეცვლილი დებულებები: 1) მინიმალური განაწილების განაკვეთი უნდა იყოს 33 მეათედი; 2) გამოყოფილი მიწა ითვლება გრძელვადიანი სარგებლობისთვის მიწოდებულად, მაგრამ მისი დამუშავება რჩება მრევლს; 3) სასულიერო პირი იღებს მოსავალს ნატურით (მარცვლეული, თივა და ჩალა), მაგრამ უფლება აქვს დათანხმდეს ბუნების ფულით შეცვლას; 4) 33-ზე მეტი დესიატინის გამოყოფით, ჭარბი უნდა იყოს იჯარით გაცემული, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ მოხდეს საკუთარი ხელით დამუშავება, „რათა თეთრ მღვდელმსახურებს ჰქონდეთ გამოსახულება და მდგომარეობა, მათი ღირსების მნიშვნელობა შესაბამისი იყოს“; 5) ბაღის ნაკვეთები რჩება სასულიერო პირების პირად სარგებლობაში. 1798 წლის 11 იანვარს ეს დებულებები გამოქვეყნდა იმპერიული ბრძანებულების სახით. მათ განხორციელებას გლეხების წინააღმდეგობა შეხვდა, განსაკუთრებით საეკლესიო მიწების დამუშავებასა და გამოკლებული მოსავლის სიდიდესთან დაკავშირებით. 1801 წლის 3 აპრილს ეს განკარგულება, "მშვიდობის, სიყვარულისა და კარგი ურთიერთგაგების გაერთიანების მიზნით, რომელიც არსებობს ეკლესიის ყველა ძეს შორის და მით უმეტეს ეკლესიის მწყემსებსა და სამწყსოს შორის, მათი სიტყვიერი სარწმუნოება". , კვლავ გააუქმა ალექსანდრე I - გადაწყვეტილება მართლაც ჩანდა სოლომონი: მეფემ იმედი გამოთქვა, რომ „საერო სასულიერო პირები, რომლებიც პატივს სცემენ რწმენის დამფუძნებლების პირველ ფერმერებს და პრიმიტიული ეკლესიის უძველეს პატრიარქებს და შეშურდებიან მათ წმინდა მაგალითზე. ურყევად დაემორჩილონ ამ სამოციქულო უბრალოებას მანერებისა და წვრთნებისა“ და დაიწყეს საეკლესიო მიწის დამუშავება საკუთარი ხელით. და შემდგომში, ეკლესიებისთვის მიწების გამოყოფა ძალიან დუნე იყო მიწის მესაკუთრეთა წინააღმდეგობის გამო, თუმცა ამ საკითხზე მრავალი დადგენილება იყო (1802, 1803, 1804, 1814 წლებში).

ხელსაყრელი გადაწყვეტილება, დაეტოვებინათ მრევლის სამღვდელოება თავად „სამოციქულო უბრალოებით“ საეკლესიო მიწის დასამუშავებლად, ძალაში დარჩა ნიკოლოზ I-ის დროს. იმპერატორის მიერ 1829 წლის 6 დეკემბერს დამტკიცებული წმიდა სინოდის პროექტი ითვალისწინებდა: 1) გაგრძელებას. მიწის გამოყოფა; 2) დიდი სამრევლოებისთვის ასიგნებების გაზრდა; 3) სახელმწიფო მიწაზე განლაგებული სამრევლოების ასიგნებების გაზრდა 99 დესიატინამდე; 4) ააშენოს სახლები სასულიერო პირებისთვის; 5) ღარიბი სამრევლოების სასულიერო პირების მხარდაჭერა გაუქმებული სამრევლოების ხარჯზე ან სახელმწიფო სუბსიდიებით 300-500 რუბლის ოდენობით. ამ მიზნით სახელმწიფო ხაზინიდან 500 000 მანეთი გამოიყო. ნიკოლოზ I-ის დროს მიწის გამოყოფის პროცესი უკიდურესად ნელა მიმდინარეობდა და დასავლეთ და სამხრეთ-დასავლეთ ეპარქიებში კათოლიკე მიწათმფლობელების წინააღმდეგობამ და ახლად შეერთებულ უნიატურ სამრევლოებს განსაკუთრებული სირთულეები შეუქმნა. 1840 წელს სასულიერო პირების მიწების დამუშავების მიზნით, სემინარიებში შემოიღეს ახალი საგნები: სოფლის მეურნეობა და ბუნების ისტორია. მიტროპოლიტმა ფილარეტმა, რომელიც ჯერ კიდევ 1826 წელს თავის ჩანაწერში, რომელიც პირადად იმპერატორს მიმართა, რეკომენდაციას უწევდა მიწის გამოყოფას, ახლა დაიწყო ეჭვი, თვლიდა, რომ სასულიერო პირების სამწყსო მოვალეობები შეიძლება დაზარალდეს ამის გამო: .. ის იშვიათად აიღებს წიგნს. ”

ალექსანდრე II-ის დროს 1869-1872 წლებში ახალი განკარგულებები მიწების განაწილების შესახებ გამოიცა. 1867 წელს სამხრეთ-დასავლეთის (და 1870 წელს - ჩრდილო-დასავლეთის) ეპარქიებში სასულიერო პირებისთვის შემოწირულობები შესაბამისი თანხებით შეიცვალა. 60-იან წლებში. საზოგადოებრივი აზრი იცავდა ხელფასის ან ნებაყოფლობითი საეკლესიო გადასახადის იდეას სასულიერო პირების სასარგებლოდ, რომლებიც იმედოვნებდნენ, რომ გათავისუფლდნენ მძიმე სოფლის შრომისგან და არ ავლენდნენ რაიმე განსაკუთრებულ ინტერესს მიწის გამოყოფის მიმართ. მიუხედავად ამისა, განაწილება გაგრძელდა და არ დასრულებულა 1905 წელს წინასაკრებულო ყოფნის მოწვევის დროსაც. 1890 წელს რუსეთის ევროპულ ნაწილში ეკლესიები ფლობდნენ 1,686,558 დესიატინს, აქედან 143,808 დესიატინს მჭლე მიწა509. ეზოები და ბაღის ნაკვეთები. XVIII საუკუნის დასაწყისიდან. სახელმწიფოს ინიციატივით ეკლესიებს გამოეყო 1 000 000-ზე მეტი დესიატინი (უკვე ეკლესიის საკუთრებაში არსებული მიწების გამოკლებით, განსაკუთრებით ჩრდილოეთით). ციმბირსა და თურქესტანში სოფლის ეკლესიები ცოტა იყო. მაშასადამე, საეკლესიო დანაყოფების საერთო ფართობი აქ მხოლოდ 104,492 მეათედი იყო გამოთვლილი. კავკასიაში კიდევ ნაკლები იყო - 72 893 მეათედი. ამრიგად, მთელი იმპერიისთვის ჩვენ ვიღებთ 1,863,943 მეათედს, რომელიც, თუნდაც კანონიერად არა, მაგრამ რეალურად, იყო სამრევლო სამღვდელოების განუყოფელი საკუთრება. ამ მიწის ღირებულება 1890 წელს შეფასდა 116 195 000 რუბლს, ხოლო მისგან შემოსავალი - 9 030 000 რუბლს. 1914 წლის შემდგომი ასიგნებების გათვალისწინებით, ყველაზე უხეში შეფასებით, შეიძლება მიიღოთ 10 მილიონი რუბლის შემოსავალი. 30 000 ეკლესიით ნაწილაკებით, ანუ საშუალოდ დაახლოებით 300 მანეთი. ყოველი მრევლის მოხელეს.

სამწუხაროდ, არ არსებობს ზუსტი მონაცემები იმის შესახებ, თუ როგორ იმოქმედა ამ ღონისძიებებმა სასულიერო პირების მატერიალურ მდგომარეობაზე მე-20 საუკუნის პირველ ათწლე-ნახევარში. მხოლოდ დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ სხვადასხვა ადგილას ვითარება განსხვავებული იყო - მაგალითად, საკმაოდ აყვავებული იყო ეპარქიებში ნაყოფიერი ნიადაგებით ან სადაც მდიდარი გლეხობა ინარჩუნებდა ძველ ტრადიციებს ნებაყოფლობითი შემოწირულობების მოთხოვნაზე (სავალდებულო გადახდასთან ერთად). აქ სასულიერო პირებს შორის იყვნენ უძრავი ქონების და კერძო საკუთრების მიწის მფლობელები. ფუნდამენტურად განსხვავებული იყო სასულიერო პირების მატერიალური მდგომარეობა ღარიბ ეპარქიებში, სადაც ისინი გლეხებთან ერთად სიღარიბეში ცხოვრობდნენ.

გ)ყველა აღწერილი ღონისძიება ითვალისწინებდა ექსკლუზიურად პერსონალს, ანუ რეალურად ემსახურება სასულიერო პირებს და არანაირად არ შეუწყო ხელი გადამდგარი სასულიერო პირების, ქვრივებისა და ობლების, ასევე უსახლკარო სასულიერო პირების უზრუნველყოფას. მოსკოვის შტატში ეს საკითხები არ მოგვარებულა. ხანდაზმული სასულიერო პირები, რომელთაც არ შეეძლოთ მსახურება, საწყალთა არასაკმარისი რაოდენობის გამო, უზრუნველყოფილი იყვნენ შვილების მოვლისთვის. ამ მიზეზით, სასულიერო პირები ასე დაჟინებით იკავებდნენ იმ ადგილების მემკვიდრეობას, რაც გარანტირებული იყო სიბერეში. უკრაინაში მემკვიდრეობითი ორდერი ვრცელდებოდა არა მხოლოდ სიძეებზე (როგორც ეს ყველგან იყო), არამედ მღვდლების ქვრივებზეც, რომლებიც განაგრძობდნენ მრევლის ფლობას, ვიკარებს იყენებდნენ ვიკარების მსახურების შესასრულებლად (იხ. 11). სასულიერო პირებისთვის ხელსაყრელი იყო სასულიერო პირთა უზრუნველყოფის პრობლემის გადაჭრა მემკვიდრეობით ადგილებით და ისინი ცდილობდნენ შეენარჩუნებინათ სასულიერო პირების იზოლაცია, ხელს უშლიდნენ მასში სხვა მამულებიდან პირების შეღწევას. დანარჩენი კი მდგომარეობიდან გამოვიდნენ სასულიერო პირების ქვრივებისთვის პროსფორის გამოცხობის მონოპოლიის მინიჭებით ან უბრალოდ ღვთის ნებაზე დაყრდნობით. 1764 წლის შემდეგ სიტუაცია გართულდა, რადგან ბევრი სასულიერო პირი დარჩა სახელმწიფოს უკან.

მხოლოდ 1791 წელს ჩაუყარა საფუძველი იმპერატრიცა ეკატერინე II-ს საპენსიო ფონდს. წმიდა სინოდს დაევალა სინოდალური სტამბის ჭარბი შემოსავალი რეგულარულად შეეტანა ბანკში, ხოლო პენსიაზე გასვლის პროცენტი სასულიერო პირებისთვის და სასულიერო პირებისთვის გამოეყენებინა. თუმცა ეს თანხა საკმარისი იყო მხოლოდ უმცირესობისთვის, უმრავლესობა კი ოჯახების სარჩენად დარჩა. პ.ზნამენსკის თქმით, მათ გადაარჩინა „ოჯახური კავშირების ციხესიმაგრე“, ისევე როგორც ის ფაქტი, რომ „თითქმის ყველა სასულიერო პირი ყოველთვის თავის გარდაუვალ მოვალეობად თვლიდა თავისი ხანდახან ყველაზე მათხოვრობითი კეთილდღეობის გაზიარებას ღარიბ ნათესავებთან. სამსახურის პირველ დღეს იგი გახდა მუშა-მარჩენალი, სხვადასხვა სქესის და ასაკის ადამიანების უზარმაზარი ოჯახის ნაწილი. იმპერატორმა პავლე I-მა 1799 წლის 7 მარტს გამოსცა განკარგულება წმინდა სინოდს, რომელსაც დაევალა ქალაქის სამღვდელოების პენსიის საკითხის განხილვა. 4 აპრილს სინოდმა იმპერატორს ვრცელი მოხსენება წარუდგინა. მისი ძირითადი დებულებები, რომლებიც დამტკიცებულია პავლეს მიერ, ადასტურებდა არსებულ მემკვიდრეობით წესრიგს და სამღვდელოების იზოლაციას: 1) გარდაცვლილი მღვდლების შვილები სასულიერო სასწავლებლებში სახელმწიფო ხარჯებით სწავლობდნენ და მათ ინარჩუნებდნენ მამების ადგილები; 2) ქორწინების ასაკის მიღწევისთანავე ქალიშვილები უნდა დაქორწინდნენ სასულიერო პირებზე ან სასულიერო პირებზე, რომლებსაც მიენიჭათ შეღავათიანი უფლება დაეკავებინათ ვაკანსიები, უპირველეს ყოვლისა, მათი სიმამრის ადგილი; 3) ხანდაზმულ ქვრივებს ათავსებდნენ ეკლესიისა თუ მონასტრის საწყალებში, მანამდე კი პროსფორის საცხობით იყვნენ დაკავებულნი, ამ უკანასკნელთ ინახავდნენ მოზრდილთა დედებს და შეძლებულ ბავშვებს. ეს ყველაფერი უკვე ეპარქიებში იყო და ახლა მხოლოდ ოფიციალურად იყო სანქცირებული. 1764 წელს სახელმწიფოების დამტკიცებით, ეპარქიის ადმინისტრაციაში არსებული საწყალოები იღებდნენ 5 მანეთს თითოეულ მოიჯარეზე, ხოლო 1797 წლიდან - 10 მანეთს. წელს. წმიდა სინოდმა უბრძანა, იგივე დახმარება გადაეხადათ ქვრივებს, რომლებიც საწყალში არ აღმოჩნდნენ და გარდა ამისა, ბრძანა, რომ ისინი, ვისაც სურდა ტონუსში, პირველ რიგში მონასტრებში მიეღოთ. საწყალთა ფონდი შემოსავალს იღებდა სასაფლაოების ეკლესიებიდან, ჯარიმები სასულიერო პირების არასათანადო საქციელისთვის, აგრეთვე მხლებლების "ნებაყოფლობითი" შემოწირულობები (მღვდლისგან - რუბლი, დიაკვნისგან - 50 კაპიკი). საწყალში მხოლოდ მოხუცები და ავადმყოფები იღებდნენ. მალევე გაირკვა, რომ საწყალოების სახსრები სრულიად არაადეკვატური იყო. მათი ერთადერთი მყარი საფუძველი იყო მოკრძალებული თანხები ხაზინიდან - სულ 500 მანეთი. ეპარქიას. სხვა წყაროებიდან, რომლებზეც წმინდა სინოდი ზედმეტად ოპტიმისტურად იყო განწყობილი, თანხები არარეგულარულად იყო მიღებული. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ეპარქიის ეპისკოპოსი დროდადრო იხსენებდა სოფლის მღვდელმთავრების ქვრივებს, ზოგადად, ამ უკანასკნელთა მდგომარეობა არანაირად არ შერბილებულა, რადგან აღნიშნული განკარგულება მხოლოდ ქალაქის სამღვდელოებას ეხებოდა. ეპარქიის ეპისკოპოსების მოხსენებებმა აიძულა მთავარი პროკურორი, პრინცი ა.ნ. გოლიცინი, მოეთხოვა 1822 წელს სინოდისგან ღარიბების პრობლემის მოგვარება. ამის შესახებ მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტისგან მიიღეს მემორანდუმი, რომელშიც შემოთავაზებული იყო ეპარქიის ადმინისტრაციაში „ღარიბი სასულიერო პირების მეურვეობის“ მოწყობა. 1823 წელს წარმოდგენილი წმინდა სინოდის პროექტი მოიცავდა შემდეგ ღონისძიებებს: 1) ეკლესიებში შემოწირულობის წრეების დაყენება; 2) წლიური გამოქვითვა 150,000 რუბლი. ეკლესიის სანთლების გაყიდვიდან მიღებული შემოსავლიდან; 3) სასაფლაოების ეკლესიებიდან მიღებული შემოსავლების გამოყენება და 1799 წლის დადგენილებით გათვალისწინებული ჯარიმის თანხები; 4) თანხების ინვესტიცია სახელმწიფო ბანკში; 5) ეპარქიებში შემოთავაზებული სამეურვეო სამსახურის შექმნა რამდენიმე მღვდლის ხელმძღვანელობით. ალექსანდრე I-ის ბრძანებულებამ მოჰყვა 1823 წლის 12 აგვისტოს და გარკვეული დადებითი შედეგი გამოიღო მხოლოდ ეკლესიის სანთლების გაყიდვიდან მიღებული თანხის წყალობით - სხვა სტატიები არ იძლეოდა მუდმივ შემოსავალს. 1842 წელს სამრევლო სახელმწიფოების მითვისებასთან ერთად გათვალისწინებული იყო ხელფასის 2% საპენსიო ფონდში ჩარიცხვა. 1791 წლიდან 1860 წლამდე ეს გამოქვითვები გაიზარდა 5,5 მილიონ რუბლამდე. 1866 წლიდან მოყოლებული, 35 წლიანი სტაჟის მქონე მღვდლები იღებდნენ პენსიას 90 მანეთი, ხოლო მათი ქვრივები - 65 მანეთი. 1876 ​​წელს პროტოდიაკონებს პენსიით ფარავდნენ, ხოლო 1880 წელს - დიაკვნებს (65 მანეთი, ქვრივები - 50 მანეთი). 1878 წელს მღვდლების პენსია გაიზარდა 130 რუბლამდე, ხოლო მათ ქვრივებს - 90 რუბლამდე. 1866 წლიდან ქალაქის მღვდლების ხელფასებიდან საპენსიო ფონდში გამოიყო 6–12 მანეთი, სოფლის მღვდლებისთვის – 2–5 რუბლი და ქალაქის დიაკვნებისთვის 2–5 მანეთი. და სოფლის - 1-3 რუბლი. ყოველწლიურად. 60-იანი წლების მაცოცხლებელი სული. თავი გამოიჩინა უპირველეს ყოვლისა ორიოლის ეპარქიაში, სადაც შეიქმნა პირველი საეკლესიო ურთიერთდახმარების საზოგადოება (1864), შემდეგ კი სამარას ეპარქიაში პირველი ეპარქიის წარმოშობის (პენსი. - რედ.) ფონდის ორგანიზებით (1866); ორივე დაწესებულება მოხალისე იყო. 1887 წელს სინოდალური საპენსიო ფონდის ხაზინაში გადაცემით, სასულიერო პირები თავს გარკვეულწილად უფრო თავდაჯერებულად გრძნობდნენ, რადგან პენსიები აღარ იყო დამოკიდებული ეპარქიის ფონდების მდგომარეობაზე. ეს სახელმწიფო ზომები 1902 წელს დაემატა ეპარქიის სასულიერო პირთა პენსიებისა და ერთჯერადი შემწეობის შესახებ ქარტიით. ამასთან ერთად განაგრძობდა არსებობას ურთიერთდახმარების აღნიშნული საეკლესიო ორგანიზაციები. მართალია, სასულიერო პირების პენსიების ზომა ჯერ კიდევ შორს იყო სახელმწიფო სტანდარტების დაკმაყოფილებისგან; მათი ამაღლება საჯარო მოხელეთა პენსიის დონეზე იყო გათვალისწინებული ოქტომბრის პარტიის მიერ IV სახელმწიფო სათათბიროში წარდგენილ კანონპროექტში, მაგრამ მათ არ ჰქონდათ დრო, რომ განეხილათ. ის. ამგვარად, სინოდალური პერიოდის ბოლოს სასულიერო პირთა პენსიის საკითხი ბოლომდე გადაწყვეტილი არ იყო.

ნდობის უზრუნველყოფა დჰარმას ბორბლის მესამე შემობრუნების დანერგვა, როგორც ეს გაგებული იქნება შენტონგის ორიენტაციაში, უნიკალურ მხარდაჭერას უქმნის სულიერ გზას. ერთის მხრივ, "ბუდას პირველყოფილი ბუნების" სწავლებები უფრო მეტ თავდაჯერებულობას ანიჭებს ყველა მოაზროვნეს.

5.2 არსებობა და მისი მხარდაჭერა ეწინააღმდეგება ერთმანეთს თუ დავაკვირდებით, თუ როგორ იქმნება და ფუნქციონირებს ბუნება, როგორც კონკრეტულ ობიექტში, ასევე მთლიანობაში, თუ განვიხილავთ მთელ ქმნილებას, რომელსაც ჩვენ ვგრძნობთ, როგორც ერთიან სისტემას, დავინახავთ, რომ ყველაფერი შეიქმნა

7.2.3. როგორ შეიძლება სულიერმა წარმოქმნას მატერიალური? ერთი შეხედვით, ძნელია იმის გაგება, თუ როგორ შეუძლია სულიერს რაიმე მატერიალური წარმოქმნა და შენარჩუნება. მაგრამ ეს ძნელი გასაგებია, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სულიერს მივიჩნევთ, როგორც მატერიალურთან შეუერთებელს. და თუ აზრს საფუძვლად ავიღებთ

სამრევლო სამღვდელოების ბრძოლა ეკლესიის რეფორმისთვის სამეფო მცველისთვის ეკლესიის მთავრები, რომლებიც თავს თავმდაბალ მათხოვრებად აქცევდნენ, ხაზინას თითქმის გაძარცვული, ცხოვრობდნენ, თუმცა, ტკბილი და თავისუფალი ცხოვრებით. მართალია, ეკლესიის მთავრების შემოსავლის სიდიდის შესახებ ზუსტი ინფორმაცია არ გვაქვს, მაგრამ

ადამიანი მატერიალურ სხეულშია მიჯაჭვული. ამის შემდეგ კი ყველა ანგელოზისა და ხელისუფლების თანხმობით მიიღეს ახალი გადაწყვეტილება. "მათ შექმნეს დიდი აღფრთოვანება [ელემენტების]. მათ გადაიტანეს იგი სიკვდილის ჩრდილში. მათ კვლავ გააკეთეს ფორმა მიწისგან [= 'მატერია'], წყალი [= 'სიბნელე'], ცეცხლი [= 'სურვილი'. ] და ქარი [=

IV. მატერიალური მდგომარეობაკონსტანტინოპოლის საპატრიარქო ბერძენი მეცნიერი კონსტანტინე იკონომოსი, რომელიც ავრცელებს ინფორმაციას კონსტანტინოპოლის პატრიარქის შესახებ XVI საუკუნის დასაწყისში. პახომიუს I, აღნიშნავს, რომ ამ დროს კონსტანტინოპოლის პატრიარქები ნებაყოფლობითი ხარჯებით ირჩენდნენ თავს.

მატერიალური გამოვლინება (acit-vaibhava) სულიერ სფეროს (ვიშნუ-დჰამა) და მატერიალურ სფეროს შორის არის საზღვარი, რომელსაც ვირაჯა ეწოდება. ვირაჯას მეორე მხარეს დევს აციტ-ვაიბავა, სხვადასხვა დონის თოთხმეტი სამყაროს მატერიალური გამოვლინება. Იმდენად, რამდენადაც

II. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის გაჭირვებული სასულიერო პირების, სასულიერო პირებისა და რელიგიური ორგანიზაციების მუშაკების, აგრეთვე მათი ოჯახის წევრების მატერიალური დახმარება 2. გაჭირვებულ სასულიერო პირებს, სასულიერო პირებს და რელიგიური ორგანიზაციების მუშაკებს.

IV. გადამდგარი ეპისკოპოსების უზრუნველყოფა 15. წმინდა სინოდი, რომელიც მეფობს ეპისკოპოსად, განსაზღვრავს მისი პენსიაზე გასვლის ადგილს რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიის ტერიტორიაზე, სტავროპიგიურ ან ეპარქიის მონასტერში. განსაზღვრისას

12.4. შეუძლია თუ არა სულიერს მასალის გამომუშავება „ერთი შეხედვით ძნელია იმის გაგება, თუ როგორ შეუძლია სულიერმა წარმოქმნას და მხარი დაუჭიროს რაიმე მატერიალურს. მაგრამ ეს სირთულე წარმოიქმნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ განვიხილავთ სულიერს არანაირად მატერიალურთან დაკავშირებულს. თუ აზრს საფუძვლად ავიღებთ

თავი 13 მატერიალური დახმარება 1137. მოხსენებულია, რომ აიშამ, ყოვლისშემძლე ალლაჰმა იყოს მისით, უთხრა, რომ აბუ სუფიანის ცოლი ჰინდ ბინტ უტბა მივიდა ალლაჰის შუამავალთან, ალლაჰის მშვიდობა და კურთხევა იყოს მასზე, და უთხრა: ო, ალლაჰის მაცნე! აბუ სუფიანი ძალიან ძუნწი ადამიანია. ის

§ 15. სამრევლო სამღვდელოების დამოკიდებულება იერარქიისადმი ა) სამრევლო სამღვდელოებასა და იერარქიას შორის ურთიერთობა სინოდალურ პერიოდში, როგორც ადრე, უპირველესად საეკლესიო კანონებს უნდა ეფუძნებოდეს. თუმცა, სინამდვილეში, ეს ურთიერთობები იყო

§ 17. სამრევლო სამღვდელოების სოციალური მდგომარეობა ა) თეთრი სამღვდელოების მორალური, სულიერი და ფსიქიკური მდგომარეობა გადამწყვეტად იყო დამოკიდებული იმ პირობების მთლიანობაზე, რომელშიც წარმოიქმნა და განვითარდა სულიერი ქონება. გარდა ამისა, თვისებები იურიდიული

მიცვალებულთა ჩვენებები, სულის უკვდავება და შემდგომი ცხოვრება(მოთხრობა მრევლის მღვდლის მიერ) 1864 წლის ზაფხულში, ოცდახუთი წლის ახალგაზრდა კაცი მოვიდა ჩვენს სოფელში და დასახლდა სუფთა პატარა სახლში. თავიდან ეს ჯენტლმენი გარეთ არ გამოსულა და ორი კვირის შემდეგ ვნახე

ალექსანდრე კრავეცკი

ელოდება ხელფასს

სოფლის სასულიერო პირებზე ფინანსებზე შეხების გარეშე საუბარი უბრალოდ შეუძლებელია. ნებისმიერი მემუარის გახსნისას მაშინვე წააწყდებით ფულთან დაკავშირებულ აღწერილობებს. ამავდროულად, მღვდლების ჩივილი საშინელი სიღარიბის შესახებ ენაცვლება მრევლის ჩივილებს სასულიერო პირების სიხარბეზე. ამ ჩივილებისა და ორმხრივი უკმაყოფილების მიზეზი ის არის, რომ რუსეთში არ არსებობდა ნორმალურად მოქმედი სასულიერო პირების უზრუნველყოფის მექანიზმი. ტრადიციები, როცა მრევლი ეკლესიას მეათედს აძლევს, ანუ შემოსავლის 10%-ს, აქ არასდროს ყოფილა. თუ ვინმე იხდიდა მეათედს, ეს იყო თავადი (უფლისწული ვლადიმირის მეათედისთვის, მოგეხსენებათ, კიევში აშენდა მეათედის ეკლესია). დიდი ხნის განმავლობაში საფუძველი ფინანსური კეთილდღეობაეკლესიები მისი მიწა იყო. ეგრეთ წოდებული სამონასტრო კოლონიზაციის შედეგად შეძენილი სულის ხსოვნას სწირავდნენ, როცა ხალხისგან შორს წასული მოღუშულის გვერდით გამოჩნდა მონასტერი, რომელსაც მიმდებარე ტერიტორიები საბოლოოდ უკან დაიხია. სამონასტრო საკუთრებაში გადასახადები შედარებით მცირე იყო (ისე, რომ ისინი შეიძლება ჩაითვალოს თანამედროვე ოფშორული ზონების ანალოგად), ამიტომ გლეხები ცდილობდნენ იქ გადასვლას სახელმწიფო და კერძო მიწებიდან. განსახლების შედეგად მე-17 საუკუნის შუა ხანებისთვის ეკლესია 118 ათას კომლს ფლობდა, უცხოელი დამკვირვებლების ჩვენებით კი - ქვეყნის სასოფლო-სამეურნეო დანიშნულების მიწის მესამედს. საეკლესიო მიწებზე მცხოვრები გლეხების მიერ გადახდილი გადასახადები საეკლესიო ორგანიზაციის არსებობის ფინანსური საფუძველი იყო. მართალია, ამ თანხების მხოლოდ მცირე ნაწილმა მიაღწია მრევლის მღვდლებს.

რუსეთში სოფლის მღვდლები იკვებებიან საკუთარი შრომით და ისინი შეუქცევად არიან სახნავი გლეხებისგან. კაცი გუთანისთვის - და მღვდელი გუთანისთვის, კაცი - მღვდელი - და მღვდელი გუთანისთვის, ხოლო წმინდა ეკლესია და სულიერი სამწყსო გვერდში რჩება.

როგორც ცნობილია, ეკატერინე II-მ დაასრულა საეკლესიო მიწათმფლობელობა, რომელმაც 1764 წლის თავისი ცნობილი მანიფესტით ყველა საეკლესიო მიწა გადასცა სახელმწიფო საკუთრებაში. ითვლებოდა, რომ ამის შემდეგ საეკლესიო ორგანიზაციის დაფინანსება სახელმწიფოს პასუხისმგებლობა გახდებოდა. თუმცა, სახელმწიფომ აშკარად ვერ შეძლო სასულიერო პირების გამოკვება. სახელმწიფო ფული ქალაქებსა და მონასტრებში მიდიოდა, მაგრამ არა სოფლის სამრევლოებში.

სოფლის მღვდლების ფინანსური პრობლემების გადაჭრის პირველი პროექტი 1808 წელს დაიბადა. მას უნდა დაეყო ყველა საეკლესიო თანამდებობა ხუთ კლასად და, ამ კლასების შესაბამისად, შეადგინა სოლიდური სახელფასო ბადე, რომელიც მერყეობს 300-დან 1000 რუბლამდე. წელს. ახლა არ აქვს მნიშვნელობა ეს თანხა დიდი იყო თუ მცირე, რადგან გადახდების დაწყება 1815 წელს იყო დაგეგმილი, მაგრამ 1812 წელს დაიწყო ომი და ამის შემდეგ ეს პროექტი დავიწყებას მიეცა. ასეთი რეფორმის იდეა დაბრუნდა ნიკოლოზ I-ის დროს. დამტკიცებული გეგმის მიხედვით, მღვდლების ანაზღაურება დამოკიდებული უნდა ყოფილიყო მრევლის რაოდენობაზე (ისევე, როგორც ახლა მასწავლებლების ანაზღაურება დაკავშირებულია სტუდენტების რაოდენობასთან). მრევლის რაოდენობის მიხედვით სამრევლოები შვიდ კატეგორიად დაიყო, მღვდლებს კი ფიქსირებული ხელფასი დაუნიშნეს. ამ რეფორმამ დიდი უკმაყოფილება გამოიწვია, რადგან მრავალრიცხოვანი სამღვდელო ოჯახები სახელმწიფოს მიერ გადახდილ თანხებით ვერ ცხოვრობდნენ, ხელფასის მიღების პირობა კი მრევლისაგან მომსახურებისთვის ფულის აღებაზე უარის თქმა იყო. მაგრამ მღვდლები ყველანაირად ცდილობდნენ ამ მდგომარეობის გვერდის ავლით.

"მოდის აღებით..."

მე-18 საუკუნეში სასულიერო პირები წარმოადგენდნენ სპეციალურ კლასს, რომელსაც არაერთი პრივილეგია ჰქონდა – მაგალითად, ისინი გათავისუფლდნენ სამხედრო სამსახურისგან. გლეხებთან შედარებით მცირედ დარჩენილმა ამ კლასმა სწრაფად შეიძინა დახურული კორპორაციის ხასიათი. სამრევლო მღვდელმთავრის თანამდებობა მამიდან შვილზე გადადიოდა და თუ მღვდელს მხოლოდ ქალიშვილი ჰყავდა, მისი მემკვიდრე ხდება მათი ერთ-ერთი ქალიშვილის ქმარი. სამრევლოებს, სადაც ამ გზით შეიძლებოდა მღვდელმსახურის ადგილის მოპოვება, ნახევრადოფიციალურად უწოდეს „ჩაღებულ სამრევლოებს“. კანდიდატი გარდაცვლილი სასულიერო პირის ქალიშვილზე უნდა დაქორწინებულიყო. ამავდროულად, დაჰპირდა, რომ დედამთილს უვადოდ დაუჭერდა მხარს, ცოლის დებს კი - სანამ ისინი დაქორწინდებიან.

თეორიულად, სამღვდელო თანამდებობის დაკავება საგანმანათლებლო კვალიფიკაციასთან იყო დაკავშირებული. ხელდასხმის პირობა იყო შესაბამისი საგანმანათლებლო დაწესებულების დამთავრება. ამასთან, სემინარია დარჩა საკლასო სკოლად, სადაც მხოლოდ სამღვდელო ოჯახებიდან ირიცხებოდნენ. ხელისუფლება საკმაოდ ფრთხილად იყო, რომ არ მიეღოთ სპეციალური განათლების არმქონე პირები სამღვდელო თანამდებობებზე. ამგვარად, მოსკოვის ეპარქიაში, ეკატერინეს დროსაც კი, მღვდლები აკურთხებდნენ „თეოლოგებს“, ანუ მათ, ვინც დაამთავრეს სემინარიის ბოლო, „თეოლოგიური“ კლასი, ხოლო დიაკვნები - „ფილოსოფოსები“, ბოლო კურსდამთავრებულები, „ფილოსოფოსები“. კლასი. სხვათა შორის, გოგოლის ხომა ბრუტუსი იყო სწორედ ის „ფილოსოფოსი“, რომელიც ვერ გაუძლო ვისთან შეხვედრას.

გლეხები მღვდლებს ბარად ხედავდნენ, დიდებულები გლეხებს, მაგრამ მღვდლები არც ერთს ჰგავდნენ და არც მეორეს. გარეგნულადაც კი გასაოცარი იყო. თავადაზნაურებისგან განსხვავებით წვერს ატარებდნენ, გლეხებისგან განსხვავებით ქალაქურ სტილში ეცვათ და ქუდებს ეხურათ (უყურადღებოდ თუ დააკვირდებით „სამოქალაქო ტანსაცმლით“ მღვდლის ძველ ფოტოებს, ადვილია რაბინში აღრევა). შესანიშნავად ცნობადი „სამღვდელო“ იუმორი ასოცირდება ამ სუბკულტურასთან, რომელზედაც აგებულია ნიკოლაი ლესკოვის მრავალი მოთხრობა. გავიხსენოთ მაინც ამბავი, თუ როგორ დაარწმუნეს დიაკონი, ლეკვს კაკვასი დაერქვა, რათა ეპისკოპოსი რომ მივიდეს და ძაღლის სახელი ჰკითხოს, უპასუხოს: „კაკვას, ბატონო!“ ბევრი სემინარის ხუმრობა შევიდა რუსულ ენაში ისე, რომ მათი წარმოშობა დიდი ხანია დავიწყებულია. მაგალითად, სიტყვა „თამაშის ილეთები“ ბრუნდება ბერძნულ გამოთქმაში „Kure eleison“, ანუ „უფალო, შემიწყალე!“ იყო გამოცანაც: „დადიან ტყეში, მღერიან კუროლესუმს, ატარებენ ხის ღვეზელს ხორცით“. პასუხი არის დაკრძალვა.

"დალიე მღვდელი და დაიწყე წვერის სროლა..."

სოფლის მღვდელი ბევრად უფრო იყო დამოკიდებული მრევლზე, ვიდრე მრევლი მასზე. სახელმწიფოს მცირე ხელფასი საკმარისი არ იყო ოჯახის (ჩვეულებრივ მრავალშვილიანი) გამოსაკვებად. და ყველას არ მიუღია ეს ხელფასი. კანონის მიხედვით, სასულიერო პირებს გამოეყო მიწა, რომელიც დამოუკიდებლად დამუშავებული იყო, მაგრამ იჯარით გაცემა. ორივე ვარიანტს გაცილებით მეტი უარყოფითი მხარე ჰქონდა, ვიდრე უპირატესობა. პირველ შემთხვევაში, მღვდლის ცხოვრება გლეხის ცხოვრება აღმოჩნდა, რომელიც თავისუფალ დროს აღასრულებს ღვთისმსახურებას და მსახურებას. ამის შესახებ ეკონომისტი ივან პოსოშკოვი ჯერ კიდევ პეტრე დიდის დროს წერდა: ”რუსეთში სოფლის მღვდლები იკვებებიან თავიანთი საქმით და ისინი შეუქცევად არიან სახნავი გლეხებისგან, სულიერი სამწყსო კი განცალკევებულია. და მათი მეურნეობისგან ბევრია. ქრისტიანები იღუპებიან და არა მხოლოდ არ იღებენ გარანტიას ქრისტეს სხეულის მიღებაზე, არამედ მოკლებულნი არიან მონანიებისგან და იხოცებიან როგორც პირუტყვი. ”

მეორე ვარიანტმა ყველა ფინანსური პრობლემა ვერ მოაგვარა (მცირე მიწის ნაკვეთის დაქირავებამ მიზერული თანხა მისცა) და მღვდელი სრულიად დამოკიდებული გახდა მრევლზე. საჭირო იყო რთული ეკონომიკური ურთიერთობების დამყარება გლეხებთან ან მიწის მესაკუთრესთან. და ძნელი სათქმელია, ამ ორი ამოცანიდან რომელი იყო უფრო მარტივი.

ანტისამთავრობო შეთქმულების იდეები არ იყო პოპულარული გლეხებში და ისინი თავად ნებით აძლევდნენ აგიტატორები ხელისუფლებას.

სამღვდელო მოგონებებში ბევრი ამბავია იმის შესახებ, თუ როგორ მოდიან ახალგაზრდა მღვდელი და მისი ცოლი სოფელში, სადაც უხსნიან მას, რომ მან უნდა შეამოწმოს და მოეპყროს ყველაზე მდიდარ მოსახლეობას. ძვირფასი სტუმრის მოვლისა და მისი ჩამოსხმით მღვდელი აღმოაჩენს, თუ როგორ შეუძლია დაეხმაროს მრევლს. ასეთ მოლაპარაკებებზე იმსჯელეს, რამდენ მარცვლეულს, ბოსტნეულს, კარაქს, კვერცხს გამოუყოფს სოფლის თემი მღვდელს. იდეალისტი ახალგაზრდებისთვის, რომლებიც თავიანთ სამსახურში ხედავდნენ და არა ფულის შოვნის საშუალებას, ასეთი მოლაპარაკებები მტკივნეული იყო.

სხვა ვარიანტი იყო მიწის მესაკუთრეთა მხრიდან სპონსორობის ორგანიზება, რაც კიდევ უფრო დიდ დამცირებას გულისხმობდა. მიწის მესაკუთრეები დიდ პატივს არ სცემდნენ მღვდლებს. ეს იყო ძველი ტრადიცია, რომელიც დათარიღებულია ბატონობის დროიდან, როდესაც მიწის მესაკუთრე ყოვლისშემძლე იყო და კარგად არ ესმოდა, რით განსხვავდებოდა მღვდელი ლაკეისგან და სხვა მომსახურეებისგან. აქ არის მემუარებში მოთხრობილი ერთ-ერთი ამბავი. მიწის მესაკუთრე ითხოვს, რომ მღვდელი გვიან საღამოს წირვაზე წავიდეს. სასულიერო პირები იკრიბებიან ეკლესიაში, აგზავნიან დარაჯს სამრეკლოში, რათა ზარის რეკვით შეხვდეს მემამულეს და ზღურბლს გადალახვის მომენტში იწყებენ ღვთისმსახურებას. პირად ბულინგიზე არ ვსაუბრობ. როგორც ერთ-ერთი მემუარისტი წერდა: „მღვდელი დათვრა და წვერის ტარება დაეწყო, შემდეგ კი მისთვის 10 მანეთის მიცემა ყველაზე საყვარელი რამ იყო“. ამავდროულად, მღვდელს არ შეეძლო უარი ეთქვა ყველა ამ აღშფოთებაში მონაწილეობაზე, რადგან მატერიალური თვალსაზრისით იგი მთლიანად იყო დამოკიდებული ბატონზე. გარდა ამისა, მიწის მესაკუთრეებს ჰქონდათ უზარმაზარი შესაძლებლობები, გავლენა მოეხდინათ მღვდლების დანიშვნასა და გათავისუფლებაზე. მიწის მესაკუთრის საჩივარი მაინც ჰპირდებოდა ეპისკოპოსის გაკიცხვას და მაქსიმუმ - სასულიერო პირების აკრძალვას.

სოფლის მღვდელს კი ძალიან უცნაური ურთიერთობა ჰქონდა სახელმწიფოსთან. მღვდელს ფინანსურად არ უზრუნველჰყო, სახელმწიფო მაინც ხედავდა მასში თავის აგენტს, რომლის მოვალეობაც მოიცავდა, მაგალითად, აქტების ჩაწერას. სამოქალაქო მდგომარეობა- გარდაცვალების, დაბადების, ქორწინების რეგისტრაცია. გარდა ამისა, მღვდლის მეშვეობით სუბიექტებს გადასცემდა ოფიციალურ ინფორმაციას ომის გამოცხადების, მშვიდობის დადების, ტახტის მემკვიდრეთა დაბადებისა და სხვათა შესახებ. მნიშვნელოვანი მოვლენები... მეფის მანიფესტების ეკლესიებში წაკითხვა ცენტრალურ ხელისუფლებასა და გლეხობას შორის კომუნიკაციის ერთადერთი ფორმა იყო. ამიტომ, მას შემდეგ, რაც სახელმწიფო სამღვდელო მოღვაწეობა სამოქალაქო ანბანზე გადავიდა, მღვდელმსახურების შვილები მაშინვე დაევალათ მისი შესწავლა. რათა მაუწყებლობის მანიფესტების პრობლემა არ იყოს. და სწორედ მღვდლებმა გააცნეს ქვეყნის მოსახლეობის უმრავლესობას ალექსანდრე II-ის მანიფესტი ბატონობის გაუქმების შესახებ.

საეკლესიო ქადაგება აქტიურად გამოიყენებოდა სამთავრობო პროგრამებისა და პროექტების ასახსნელად. ასე რომ, დიდი ხნის განმავლობაში ქადაგებები ქადაგებდნენ ჩუტყვავილას ინოკულაციის შესახებ რუსეთის ყველა ეკლესიაში. ფაქტია, რომ გლეხებმა ანტიქრისტეს ბეჭედი დაინახეს ინოკულაციის კვალზე და მღვდლებს უნდა დაეკავებინათ ისინი ამაში. ერთ-ერთ გამოქვეყნებულ ქადაგებას ერქვა: „ეს ვაქცინაცია არ არის ანტიქრისტეს ბეჭედი“, „და არავითარი ცოდვა არ არის ჩუტყვავილას აცრა“.

სახელმწიფოს წინაშე დაკისრებული მოვალეობების შესრულება შეიძლება პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდეს მღვდლის მოვალეობას. სახელმძღვანელოს მაგალითია 1722 წლის ყბადაღებული ბრძანებულება „მღვდლის მიერ აღიარებით გამოვლენილი მიზანმიმართული სისასტიკით გამოცხადების შესახებ, თუ მათ აღმსარებლებმა არ მოინანიეს და მათი ჩადენის განზრახვა არ გადაიდო“, რომელიც ავალებს მღვდელს. აღსარების საიდუმლოს გამხელა იმ შემთხვევებში, როცა მოდისსახელმწიფოს წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულების შესახებ. ამავდროულად, საეკლესიო კანონები ცალსახად კრძალავს მღვდლებს, ვინმეს უთხრან ის, რაც მათ აღსარებისას მოისმინეს, ამიტომ მღვდელი მძიმე მორალური არჩევანის წინაშე დადგა. ძნელი სათქმელია, მოქმედებდა თუ არა ეს დადგენილება ქალაქებში, მაგრამ სოფლად ის ნამდვილად არარელევანტური იყო. ანტისამთავრობო შეთქმულების იდეები არ იყო პოპულარული გლეხებში და ისინი თავად ნებით აძლევდნენ აგიტატორები ხელისუფლებას.

როგორც არ უნდა იყოს, ასეთი დოკუმენტის არსებობის ფაქტი ძალიან საჩვენებელია.

”თქვენ წაიკითხეთ წიგნიდან და ჩვენ გავიგებთ, რომ თქვენ კითხულობთ ღვთაებრივ...”

ალექსანდრე II-ის რეფორმების შემდეგ შეიცვალა არა მხოლოდ გლეხების, არამედ სოფლის მღვდლების ცხოვრებაც. სასულიერო პირებმა დაიწყეს კლასობრივი იზოლაციის დაკარგვა. სასულიერო სასწავლებლის პროგრამები დაუახლოვდა საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების პროგრამებს, რის შედეგადაც მღვდლების შვილებს საშუალება მიეცათ გიმნაზიებსა და უნივერსიტეტებში ჩასულიყვნენ. რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებები, თავის მხრივ, ხელმისაწვდომი გახდა სხვა კლასების ადამიანებისთვის. ზოგადად, საზღვარი სასულიერო პირებსა და განათლებული მამულების წარმომადგენლებს შორის ბუნდოვანი იყო. თითქმის ყველა ეპარქიას ჰქონდა საკუთარი გაზეთები და ადგილობრივმა მღვდლებმა დაიწყეს უჩვეულო როლის თამაში ეპარქიის ბიულეტენების კორესპონდენტად. სასულიერო პირთა ახალი თაობა ბევრად უკეთ იყო განათლებული, მაგრამ ამ განათლებას უარყოფითი მხარეებიც ჰქონდა. ეს მღვდელს დიდად გაუცხოდა სამწყსოს. ახალგაზრდა მღვდლები მზად იყვნენ გაუძლო გლეხების ტრადიციული ცხოვრების მრავალი თვისება, დაბრუნდნენ, როგორც სემინარიაში უთხრეს, წარმართულ სიძველეებს. გლეხებს კი ეწყინა მათი ახალგაზრდა აბატი, რომელმაც უარი თქვა, მაგალითად, ტაძარში სამეფო კარების გაღებაზე, რათა მეზობელ სახლში მშობიარე გლეხ ქალს ტვირთი გაუადვილდეს. გლეხებმა ამ ქმედებაში დაინახეს მშობიარობის დროს ქალის დასახმარებლად დარწმუნებული გზა და მღვდელს კატეგორიულად არ სურდა სამეფო კარიბჭის სამეანო ინსტრუმენტად გამოყენება.

შეუსაბამობა იდეებს შორის იმის შესახებ, თუ რა არის კარგი და რა არის ცუდი, ხშირად იწვევს კურიოზულ სიტუაციებს. მაგალითად, სემინარიელებს ასწავლიდნენ, რომ კარგი მომხსენებელი უნდა ელაპარაკო აუდიტორიას და არ ჩახედოს წიგნს ან ფურცელს. ერთი მღვდელი თავის მოგონებებში წერს: როცა სოფლის სამრევლოში ჩავიდა, გაახსენდა, რასაც ასწავლიდნენ ჰომილეტიკის გაკვეთილებზე, გავიდა სოლეაში, ქადაგებით მიუბრუნდა მრევლს და დაინახა, რომ გლეხები ამ ვითარებას რაღაცად არ აღიქვამდნენ. ადეკვატური. შემდეგ აღმოჩნდა, რომ მრევლი დარწმუნდა, რომ მქადაგებელი წიგნიდან უნდა წაეკითხა და არა იმპროვიზაცია. „ეკლესიაში ამას არ ამბობენ, - უყვირეს მას მსმენელები, - მხოლოდ იქ კითხულობენ, შენ წიგნიდან კითხულობ და ჩვენ გავიგებთ, რომ ღვთაებრივს კითხულობ, მაგრამ რა? მღვდელი ჭკვიანი კაცი იყო და შემდეგ ჯერზე, როცა ექსპრომტი ქადაგებდა, გაშლილ წიგნს დახედა. მსმენელები საკმაოდ კმაყოფილები დარჩნენ.

"მისი აზრით, ეკლესია და ჯადოქარი უბრალოდ სხვადასხვა განყოფილებაა..."

რევოლუციამდელი საეკლესიო პერიოდული გამოცემების ყურებისას გასაოცარია გლეხის ცხოვრებაში წარმართობის ნარჩენების წინააღმდეგ ბრძოლას მიძღვნილი მასალების უზარმაზარი რაოდენობა. ეს პუბლიკაციები ნამდვილი საგანძურია ფოლკლორისტებისთვის და ეთნოგრაფებისთვის, რადგან შეიცავს უამრავ დეტალს წარსული ცხოვრების შესახებ. ასეთი მასალების წაკითხვისას შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სოფლის მღვდლები არაფერს აკეთებდნენ, გარდა იმისა, რომ გლეხები ტრადიციული რიტუალების, დღესასწაულებისა და გართობისგან განდევნას ცდილობდნენ. მაგრამ აქ ძნელი იყო დიდი წარმატების მიღწევა.

ვერავინ ამტკიცებს, რომ რუსი გლეხის ტრადიციულმა ცხოვრებამ შეინარჩუნა მრავალი თვისება, რომელიც დათარიღებულია წინაქრისტიანულ დროში. მღვდლებმაც და საეკლესიო ხელისუფლებამაც კარგად იცოდა, რომ გლეხის ცხოვრების მთლიანად გადაკეთება შეუძლებელი ამოცანა იყო. გლეხურ კულტურაში ქრისტიანული ელემენტები მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული წარმართებთან, ამიტომ სრულიად შეუძლებელი იყო ერთმანეთისგან განცალკევება. ამიტომ პრაქტიკულ ცხოვრებაში მღვდლები ცდილობდნენ არა იმდენად ებრძოლათ ტრადიციულ ცხოვრების წესს, რამდენადაც წარმართული წარმოშობის ტრადიციების გაქრისტიანებას. მაგალითად, ახალგაზრდული შეკრებები, რომლებიც ზოგადად ღიად ეროტიკულ ხასიათს ატარებდა, მღვდლები ცდილობდნენ გადაქცეულიყვნენ საქველმოქმედო საუბრებში, ერთად კითხულობდნენ და მღეროდნენ. თუმცა აქაც რთული იყო მნიშვნელოვანი შედეგების დათვლა.

სოფლებში მღვდლის უარი პატრონის მიერ მოტანილი ჭიქის დალევაზე საშინელ შეურაცხყოფად აღიქმებოდა, ხოლო გლეხები ალკოჰოლური სასმელების ბოროტად გამოყენებას გაცილებით ლმობიერად ეპყრობოდნენ.

საკითხი, თუ რამდენად უნდა მოხდეს გლეხების გადამზადება, ფიქრობდნენ არა მხოლოდ სოფლის მღვდლებზე, არამედ დედაქალაქის ინტელექტუალებზეც. 1909 წელს პაველ ფლორენსკიმ და ალექსანდრე ელჩანინოვმა ერთგვარი ბოდიში მოიხადეს პოპულარული მართლმადიდებლობისთვის. მათ სთავაზობდნენ მიღებით მიგვეღო, რომ გლეხის რწმენა საეკლესიო საიდუმლოებებისადმი კარგად შეესაბამება ეშმაკის, შიშიგას, ფარდულისა და შეთქმულების რწმენას. „არ იფიქროთ, – წერენ ისინი, – რომ მათ, ვინც ჯადოქარს მიმართავს, ისეთივე გრძნობები აქვთ, როგორიც დასავლეთ ფაუსტს, რომელიც თავის სულს ეშმაკს ყიდის. ა.კ.) ჯადოქარს, ცოდვად არ გრძნობს; შემდეგ ის წმინდა გულით დაანთებს ეკლესიაში სანთლებს და იქ მიცვალებულს მოიხსენიებს. მისი აზრით, ეკლესია და ჯადოქარი უბრალოდ სხვადასხვა განყოფილებაა და ეკლესიას, რომელსაც ძალუძს მისი სულის გადარჩენა, ვერ იხსნის მას. ავი თვალიდა ჯადოქარი, რომელიც მკურნალობს შვილს ტირილისგან (მტკივნეული ტირილი - ა.კ.), არ აქვს ძალა, ილოცოს გარდაცვლილი ქმრისთვის.” საშინელება მასლენიცაზე, სააღდგომო კვერცხებს ახვევს გარდაცვლილ ნათესავებს საფლავებზე, შობის ღამეს ბედისწერას და ადგილობრივი მკურნალის მიერ ბალახებით მკურნალობს. გარდა ამისა, გლეხები. ცდილობდა მღვდლის გადამზადებას და საკუთარი თავის „პატივისცემას“ აიძულებდა და ეს პატივი ხშირად გლეხების სახლებში სტუმრობისას არყის სავალდებულო დალევას შეადგენდა.

"რუსულ წიგნებში სად წერია არაყის დალევა?"

მხოლოდ ზარმაცი არ ადანაშაულებდა სოფლის მღვდლებს ალკოჰოლზე გადაჭარბებულ დამოკიდებულებაში. ფაქტია, რომ სოფლის სამრევლოებში მღვდლის უარი პატრონის მიერ მოტანილი ჭიქის დალევაზე საშინელ შეურაცხყოფად აღიქმებოდა, ხოლო გლეხები ალკოჰოლური სასმელების ბოროტად გამოყენებას გაცილებით ლმობიერად ეპყრობოდნენ. როდესაც დიდი დღესასწაულების დღეებში მღვდელი ეწვია მრევლის სახლებს და იქ მოკლე ლოცვას ასრულებდა, გლეხებმა იგი დაინახეს, როგორც საპატიო სტუმარი, რომელსაც უნდა მოეპყრო. უარი არ მიიღეს. სოფლის მღვდლების მოგონებები შეიცავს ბევრ ისტორიას იმის შესახებ, თუ როგორ აიძულებენ მრევლი მღვდლებს დალევას. "ჩვენს უბრალო ხალხში, - იხსენებს მღვდელი იოან ბელუსტინი, - აქამდე უცვლელი რჩება ის ქონება, რომელიც ძველ დროში განასხვავებდნენ მის წინაპრებს - სტუმართმოყვარეობა. თავისთავად მშვენიერია, მაგრამ ის ძალიან უხეშია, აუტანელი, შეუმჩნევლად გამოხატული. გლეხებს. დღესასწაული იყო, მაგალითად აღდგომა, - მღვდელი გამოსახულებით დადის. ყველა სახლში კერძები, ანუ არაყი და საჭმელი. ლოცვა აღევლინა და მღვდელს სთხოვენ პატრონის პატივისცემას. არაყი დალიე და მიირთვით მღვდელი უარს ამბობს - მთელი ოჯახი მის წინ იჩოქება და არ დგება, სანამ მღვდელი არ დალევს. ამანაც არ გაამართლა, დაარწმუნა პატრონები ადგნენ და წავიდა დალევის გარეშე - რა თქმა უნდა. პატრონი საშინელ შეურაცხყოფაშია, აღშფოთებული ისვრის რაღაცას ლოცვისთვის და აღარ აშორებს მღვდელს. სოფლის სამრევლოში მისული ახალგაზრდა მღვდელი დილემაში აღმოჩნდა: მიეღო მრევლის კერძები და პერიოდულად დათვრა უხამს მდგომარეობაში, ან უარი თქვას ალკოჰოლზე და გააფუჭოს ურთიერთობა მთელ სოფელთან. გლეხურ კულტურაში ხომ ერთობლივი კვება სავალდებულო იყო და ერთი ჭიქა არაყი დალეული აჩვენა ერთგულება და მზადყოფნა საზოგადოების წევრი ყოფილიყო. გლეხების სახლებში სტუმრობისას, თუნდაც ალკოჰოლის ყველაზე ზომიერი მოხმარებისას, არ იყო ადვილი ფხიზელი დარჩენა, რადგან ყველა სახლში ელოდებოდა სავალდებულო ტრაპეზს“.

მუდმივად იქმნებოდა სიტუაციები, რომლებიც საფუძველს აძლევდა სასულიერო პირების არასათანადო საქციელში დადანაშაულებას. ასე რომ, ანტიკლერიკალური ლიტერატურიდან ნაცნობი მთვრალი მღვდლის სურათი ცხოვრებიდანაა აღებული. პეროვის ნახატზე „ჯვრის მსვლელობა“ (ფაქტობრივად, ჯვრის მსვლელობა კი არა, აღდგომაზე სასულიერო პირების დათვალიერება მრევლის სახლებში) გამოსახული სცენა საკმაოდ ტიპიური იყო. ამ სურათს ხშირად მოიხსენიებდნენ საეკლესიო ჟურნალების სტატიების ავტორები, როცა სიმთვრალესთან ბრძოლაზე საუბრობდნენ. მაგრამ სიტუაცია გარედან საკმაოდ ველური ჩანდა. მისიონერები, რომლებიც ქადაგებდნენ რუსეთის არაქრისტიან ხალხებს შორის, გაკვირვებულნი აღმოჩნდნენ, რომ სიმთვრალე აღიქმება როგორც მართლმადიდებლობის აუცილებელ ატრიბუტად. იმ კითხვებს შორის, რომლებიც ნათლობისთვის მომზადებულმა მუსლიმებმა დაუსვეს თურქესტან მისიონერ ეფრემ ელისეევს, იყო ერთი: "სად წერია რუსულ წიგნებში არაყის დალევა?" რა თქმა უნდა, ეს საკითხი ალკოჰოლური სასმელებისადმი ხალხურ სიყვარულს უკავშირდებოდა და არა მხოლოდ სასულიერო პირების სიმთვრალეს. მაგრამ ის ძალიან გამოვლენილია. მღვდლები, რომლებიც გარემოებებით აიძულეს მრევლისგან საკვები მიეღოთ, პოპულარული სიმთვრალის წინააღმდეგ ცუდი მებრძოლები აღმოჩნდნენ.

პრობლემა გადაუჭრელი ჩანდა. საეკლესიო ხელისუფლებას შეეძლო დაესაჯა მღვდელი, რომელიც მრევლის ტურების დროს ზედმეტად გადადიოდა, მაგრამ ამით არაფერი შეცვლილა. მღვდლებმა მიმართეს სინოდს ღირსების ამოფრქვევის საფრთხის ქვეშ დადგენილების გამოცემის თხოვნით, რომლითაც მღვდლებს სასმელი აეკრძალათ. ასეთი განკარგულება არ გამოქვეყნებულა, რადგან არავის სურდა ისეთი საკანონმდებლო აქტის გამოცემა, რომელიც ვერ აღსრულდებოდა. პრობლემის გადაჭრის ყველაზე ეფექტური გზა გამოიგონა სერგეი რაჩინსკიმ. მან შესთავაზა მღვდლებს შექმნან ზომიერი საზოგადოებები სამრევლოებში, რომელთა წევრებიც საჯაროდ დებდნენ ფიცი, რომ გარკვეული პერიოდით თავი შეიკავონ ალკოჰოლისგან. ასეთი საზოგადოებები საშუალებას აძლევდნენ არა მხოლოდ მღვდელს ფხიზელი დარჩენილიყო, არამედ ზოგიერთი მისი მრევლიც. ფიცის შესახებ ხომ მთელმა სოფელმა იცოდა და გლეხებმა ვერ ბედავდნენ ადამიანის ცრუ ჩვენების ჩადენის პროვოცირებას.

ვაგონი

კარგა ხანს მღვდელი დარჩა სოფელში ერთადერთ განათლებულ ადამიანად. და ყველასთვის ის იყო თავისიც და უცხოც. იძულებული გახდა სასოფლო-სამეურნეო შრომით მიეღო საკვები, ის მაინც არ შეერწყა გლეხურ მასებს. სახელმწიფო კი, რომელიც ვერ გაუძლო მღვდლის მატერიალურ დახმარებას, მას ისე ეპყრობოდა, როგორც თავის ერთ-ერთ მოხელეს. როგორც კი დედაქალაქებმა სოფლის ცხოვრების გაუმჯობესება გადაწყვიტეს, მღვდელი, სტანდარტულად, ასეთი პროექტის მთავარი გმირი აღმოჩნდა. საზოგადოებამ სოფლებში სამედიცინო მომსახურების ორგანიზებაზე დაიწყო ფიქრი - სემინარიებში დაიწყეს მედიცინის სწავლება. უძველესი ძეგლების დაცვაზე ფიქრი - სემინარიებში დაინერგა საეკლესიო არქეოლოგიის კურსი. არც კი ვსაუბრობ სხვადასხვა საგანმანათლებლო პროექტებზე - სამრევლო სკოლებიდან წრეებამდე საეკლესიო სიმღერა... თუმცა, ზოგადად, მღვდლის მთავარი მოვალეობა ღვთისმსახურებისა და საეკლესიო ზიარების აღსრულებაა, დანარჩენი კი ნარჩენი პრინციპით უნდა აღსრულდეს.

ეკლესიის ეკონომიკური პრობლემები მტკივნეული თემაა. ჩვენი თანამემამულეების უმეტესობა დარწმუნებულია, რომ საქმიანობა, რომელსაც მოგება მოაქვს, არ არის შესაფერისი რელიგიური ორგანიზაციებისთვის. ათეისტური პროპაგანდა ნებით თამაშობდა ამაზე. ვერც ერთი თავმოყვარე საბჭოთა ანტირელიგიური მუზეუმი ვერ შეძლებს სამონასტრო მიწებისადმი მიძღვნილი სტენდის გარეშე. შევეცადოთ გაერკვნენ, მართლაც იყო თუ არა რუსული ეკლესია წარსულში ასეთი მდიდარი?

ვასნეცოვის აპოლინარი მიხაილოვიჩ სამება-სერგიუს ლავრა (1908-1913)

მეათედის ალტერნატივა

თავადი ვლადიმერი, რომელმაც მართლმადიდებლობა სახელმწიფო რელიგიად აქცია, ვერ დააწესა გადასახადი თავის ახლადმონათლულ ქვეშევრდომებზე ეკლესიის საჭიროებისთვის. მას სხვა გზა არ ჰქონდა გარდა იმისა, რომ თავად დაეკისრა ეს გადასახადი, პრინცის შემოსავლის 10 პროცენტი გამოყო საბერძნეთიდან ჩამოსულ ეპისკოპოსებს (ამ სახსრებიდან, კერძოდ, კიევში აშენდა მეათედის ეკლესია). მრევლის მღვდელმთავრების საარსებო წყარო კი მიწის მესაკუთრეთა ათი პროცენტიანი გადასახადი იყო.

როდესაც ქვეყანა ნომინალურად მონათლულიდან დე ფაქტო ქრისტიანად გადაიქცა, მრევლმა აქტიური მონაწილეობა დაიწყო მღვდლის მოვლაში. ამასთან, შემოსავლის ახალი წყაროს გაჩენა არ გაუმჯობესდა, მაგრამ გააუარესა სამრევლო სასულიერო პირების პოზიცია, რადგან პრინცის დახმარება სულ უფრო და უფრო ნაკლებად რეგულარული ხდებოდა და ხშირად ფუჭდებოდა. სოფლის მღვდელს ოჯახის სარჩენად არა მხოლოდ ღვთისმსახურება, არამედ მიწაზე მუშაობაც უწევდა. მისი ფინანსური მდგომარეობა ოდნავ აღემატებოდა გლეხის მდგომარეობას.

სამონასტრო კოლონიზაცია

სამონასტრო მიწები მეტად ხელსაყრელი პირობები იყო ეკონომიკური საქმიანობისთვის. ისინი არ იყო დანაწევრებული მემკვიდრეობის დროს, როგორც ეს იყო ფეოდალთა მიწის ნაკვეთების შემთხვევაში. გარდა ამისა, სამონასტრო მიწებზე მცხოვრები გლეხები იხდიდნენ მხოლოდ საეკლესიო გადასახადს და გათავისუფლებულნი იყვნენ სახელმწიფო გადასახადებისაგან. სულიერი წესდება, რომელიც კანონიერად აფორმებდა სასოფლო-სამეურნეო მიწების მონასტრებისთვის გადაცემას, კონკრეტულად ადგენდა საეკლესიო საკუთრების განუყოფლობას. ეკლესიის განსაკუთრებული უფლებები აღიარეს არა მხოლოდ რუსმა მთავრებმა, არამედ ურდოს ხანებმაც. ხანის იარლიყები, სიკვდილის ტკივილზე, ოქროს ურდოს დაქვემდებარებულ პირებს ეკრძალებოდა ეკლესიის ქონების მართვაში ჩარევას.

ბატონობის დამყარებამდე მიწაზე მომუშავე გლეხებს თავისუფლად შეეძლოთ შეეცვალათ საცხოვრებელი ადგილი და დასახლდნენ იმ ადგილებში, სადაც მიწათსარგებლობის პირობები ყველაზე ხელსაყრელი იყო. ცხადია, გლეხები ცდილობდნენ სახელმწიფო და კერძო მიწებიდან სამონასტრო მიწებზე გადასვლას. განსახლების შედეგად მე-17 საუკუნის შუა ხანებისთვის ეკლესია 118 ათას კომლს ფლობდა, უცხოელი დამკვირვებლების ჩვენებით კი - ქვეყნის სასოფლო-სამეურნეო დანიშნულების მიწის მესამედს.

თანამედროვეები მონასტრების სიმდიდრეს, რბილად რომ ვთქვათ, ორაზროვნად აღიქვამდნენ. ჯერ კიდევ მე-16 საუკუნეში საეკლესიო მიწის საკუთრების საკითხი ცხარე კამათის საგანი გახდა, რასაც ჩვეულებრივ უწოდებენ დავას „ფულის მტაცებელს“ და „არამფლობელს“ შორის.

ლოგიკურად საკმაოდ უსაყვედუროა „არამფლობელთა“ პოზიცია, რომლებიც თვლიდნენ, რომ სამონასტრო აღთქმა არ აძლევდა მონასტრებს საკუთრების უფლებას. თუმცა, ეს ზღუდავს მონასტრების უნარს მონაწილეობა მიიღონ სოციალურ ცხოვრებაში. სამონასტრო ქველმოქმედება, სამონასტრო გლეხებისთვის ღირსეული საცხოვრებელი პირობებით უზრუნველყოფა, შიმშილის დახმარება - მიწები ამ ყველაფრის მატერიალურ შესაძლებლობას აძლევდა რუსულ მონასტრებს.

თუ მონასტრებს სოფლები არ ექნებათ, - წერდა იგი ღირსი იოსებივოლოცკი, "ფულის მტაცებლის" ლიდერი - როგორ შეუძლია პატიოსან და კეთილშობილ ადამიანს თმის შეჭრა? და თუ პატიოსანი უხუცესები არ არიან, განცალკევება მიტროპოლიაში უნდა წავიდეს ან მთავარეპისკოპოსი, ან ეპისკოპოსი და ყველანაირი პატიოსანი ავტორიტეტი? და თუ არ არიან პატიოსანი უხუცესები და კეთილშობილნი, თორემ რწმენა შეირყევა“.

სახელმწიფო უკმაყოფილოა

საეკლესიო მიწათმფლობელობის შეზღუდვის პირველი მცდელობები განხორციელდა სტოგლავის საკათედრო ტაძარმა (1551), რომელიც კრძალავდა მონასტრებს ახალი მიწების საჩუქრად მიღება მეფის თანხმობის გარეშე. ალექსეი მიხაილოვიჩის „კოდექსმა“ (1648 წ.) აკრძალა საეკლესიო მამულების შემდგომი ზრდა და ზოგიერთი მათგანი მთლიანად ხაზინაში ჩაირიცხა. სახელმწიფომ დაიწყო აქტიური სოციალური ფუნქციების ეკლესიაზე გადატანა. მონასტრებში აგზავნიდნენ ინვალიდ ჯარისკაცებს, მოხუც მსახურებს, ქვრივებსა და ობლებს. მაგრამ პეტრე I-ის დროს დაიწყო საეკლესიო მიწათმფლობელობის სისტემის რადიკალური რეფორმა. 1700 წელს მონასტრებისთვის ყველა საგადასახადო შეღავათი გაუქმდა.

1757 წელს ელიზავეტა პეტროვნამ სამონასტრო ქონების მართვა გადასცა გადამდგარ ოფიცრებს, რომლებსაც პეტრე I-ის განკარგულებით უნდა მიეღოთ საკვები მონასტრებიდან. მართალია, იმპერატორის სიცოცხლის განმავლობაში შეუძლებელი იყო ამ განკარგულების შესრულება. სეკულარიზაციაზე გადაწყვეტილება მიიღო მხოლოდ პეტრე III-მ, რომელმაც გამოსცა განკარგულება საეკლესიო მიწების სახელმწიფოში შეყვანის შესახებ. პეტრე III-ის მკვლელობის შემდეგ ეკატერინე II-მ ჯერ დაგმო მისი გარდაცვლილი მეუღლის ანტიეკლესიური პოლიტიკა, შემდეგ კი მსგავს განკარგულებას მოაწერა ხელი. ყველა საეკლესიო მამული საეკლესიო განყოფილებიდან გადაეცა ეკონომიკის კოლეჯს, რითაც გახდა სახელმწიფოს საკუთრება. საეკლესიო ქონების ჩამორთმევის შემდეგ, სახელმწიფომ ეკლესია აიღო თავის ფრთაში, რის გამოც თავად აიღო პასუხისმგებლობა სასულიერო პირების მატერიალურ დახმარებაზე. ეკლესიის დაფინანსება რამდენიმე თაობის სახელმწიფო მოღვაწეთა თავის ტკივილი გახდა.

სასულიერო პირები ხელფასზე

მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში ეკლესიის საჭიროებები შეადგენდა სახელმწიფო ბიუჯეტის 0,6-დან 1,8 პროცენტს. ეს ბევრი იყო სახელმწიფოსთვის, მაგრამ არა საკმარისი ეკლესიისთვის, რადგან მისი სოციალური და საქველმოქმედო საქმიანობა არ შეწყვეტილა. მე-19 საუკუნის ბოლოსთვის სინოდის განყოფილება ფლობდა 34 836 დაწყებით სკოლას, ხოლო სახალხო განათლების სამინისტროს 32 708. გარდა ამისა, სახელმწიფო დახმარება მოხმარდა მონასტრების, საეკლესიო მმართველობის ორგანოებისა და საგანმანათლებლო დაწესებულებების მოვლა-პატრონობას. ამასთან, ძალიან მძიმე იყო სამრევლო სამღვდელოების ფინანსური მდგომარეობა. სახელმწიფოს გადაჭრის მცდელობები მატერიალური პრობლემებისოფლის მღვდლებმა სასურველ შედეგამდე ვერ მიიყვანა. 1765 წელს, მიწის ზოგადი კვლევისას, ეკატერინე II-ის მთავრობამ ბრძანა ტაძრებისთვის 33 ჰექტარი მიწის გამოყოფა (დაახლოებით 36 ჰექტარი). იმპერატორმა პავლემ მრევლს დაავალა, რომ ეს მიწა სასულიერო პირების სასარგებლოდ დაემუშავებინათ, მაგრამ ალექსანდრე I-მა გააუქმა ეს განკარგულება.

ნიკოლოზ I-ის დროს მთავრობამ დაიწყო სასულიერო პირებისთვის ხელფასების გამოყოფა სახელმწიფო სახსრებიდან. თავდაპირველად ეს იყო დასავლეთის ეპარქიებში, შემდეგ კი სხვა რეგიონებში. თუმცა ამ ხელფასის ოდენობა მინიმალური იყო და სასულიერო პირების ფინანსურ პრობლემებს ვერ აგვარებდა. რევოლუციის წინა დღეს, დეკანოზის ხელფასი იყო წელიწადში 294 მანეთი, დიაკვნის - 147, მეფსალმუნის - 93 (შედარებისთვის: დაწყებითი სკოლის მასწავლებელი წელიწადში 360-420 მანეთს იღებდა, გიმნაზიის მასწავლებელი კი უკვე ბევრი იყო. მეტი). მაგრამ ეს მცირე თანხებიც კი მხოლოდ სასულიერო პირების მეოთხედს გადაუხდიდა, დანარჩენი კი იმ თანხებით კმაყოფილდებოდა, რაც მრევლში შეგროვდა. ამავე დროს, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ოჯახები მაშინ, როგორც წესი, ძალიან დიდი იყო.

მღვდლები, რომლებსაც სახელმწიფო ხელფასი არ ჰქონდათ, სრულ დამოკიდებულებაში აღმოჩნდნენ მრევლზე და პირველ რიგში - მიწის მესაკუთრეზე, რომლის მიწებზეც მრევლი მდებარეობდა. ასეთი დამოკიდებულება ხშირად აყენებდა მღვდელს ისეთ სიტუაციებში, რომლებიც სრულიად დამღუპველი იყო მისი ავტორიტეტისთვის. თავიანთ მოგონებებში სოფლის მღვდლები გამუდმებით ჩივიან, რომ არყით სიამოვნების მოწყობა უწევდათ შეძლებული გლეხებისთვის, რომლებზეც ეს დამოკიდებული იყო იმაზე, თუ რამდენ მარცვლეულს, შეშას და კვერცხს მიიღებდა მღვდლის ოჯახი. ბევრგან მღვდელი ეწეოდა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებს, რაც გლეხების თვალში სასულიერო პირის არაღირს ოკუპაციას წარმოადგენდა.

არარეალიზებული პროექტი

საბჭოს მოწვევა მხოლოდ თებერვლის რევოლუციის შემდეგ გახდა შესაძლებელი. თავდაპირველად, ეკლესიის ეკონომიკური მდგომარეობის საკითხების განხილვისას, საბჭო გამოდიოდა იმ ვარაუდიდან, რომ სახელმწიფო სუბსიდიები შენარჩუნდებოდა. თუმცა, ბოლშევიკების ანტიეკლესიურმა პოლიტიკამ ილუზორული გახადა სახელმწიფო დაფინანსების შენარჩუნების იმედი და საბჭო იძულებული გახდა ეძია სახსრები საეკლესიო ორგანიზაციის ნორმალური ფუნქციონირებისთვის. ფაქტობრივად, არსებობდა შემოსავლის ორი პოტენციური წყარო: ნებაყოფლობითი შემოწირულობის სხვადასხვა ფორმა და ეკლესიის მიერ ბიზნეს ორგანიზაციების შექმნა. ფულის დამოუკიდებლად სწავლის პერსპექტივა ორაზროვნად აღიქმებოდა. ”ეკონომიკური ცხოვრების ზღვაში შესვლისას, - თქვა ამ საკითხზე დისკუსიის ერთ-ერთმა მონაწილემ, - შესაძლოა ჩვენი გემი მეორე მხარეს მიცურავს. მაგრამ ამის დათვლა არ შეიძლება. შეიძლება იყოს ქარიშხალი და რისკი, რომელიც ყოველთვის თან ახლავს ვაჭრობას. ჩვენ რისკზე ვართ. შეიძლება მაშინვე დაკარგო მთელი ქონება... უნდა გადავიდეთ არაპირდაპირ და პირდაპირ დაბეგვრაზე, საჭიროების შემთხვევაში უნდა შევამციროთ ხარჯები. მაგრამ ქარხნების შექმნა, ბაზარზე გასვლა და ფართომასშტაბიანი ვაჭრობა არ არის ეკლესიის სახე. ” მიუხედავად ამისა, საბჭომ მიიღო დეფინიციები „საეკლესიო დაზღვევის შესახებ“, „ყოველრუსული საეკლესიო კოოპერატივის შესახებ“, „საეკლესიო ინსტიტუტების სრულიად რუსული საკრედიტო კავშირის შესახებ“, რომლებიც უნდა გაეძლიერებინა ეკლესიის ეკონომიკური საქმიანობა. დაფინანსების კიდევ ერთი წყარო უნდა ყოფილიყო თანხების შეგროვება, რომელიც მიმართული იქნებოდა კონკრეტული პრობლემების გადაჭრაზე. როგორც ჩანს, ეს იყო პირველი პროექტი რუსეთის ისტორიაში დამოუკიდებელი საეკლესიო ეკონომიკის შესაქმნელად.

მაგრამ ამ გადაწყვეტილებებს პრაქტიკული შედეგი არ მოჰყოლია. ჯერ კიდევ საბჭოს მუშაობის დროს გამოვიდა დადგენილება ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფის შესახებ, რითაც ეკლესიას ართმევდა იურიდიულ პირს და საკუთრებას. დაიწყო ეკლესიის დევნის ეპოქა ფინანსური კითხვებიშეუსაბამო. მხოლოდ ანტირელიგიური ბროშურების ავტორებმა გაიხსენეს ამ წლების საეკლესიო ცხოვრების ეკონომიკური პრობლემები. და მხოლოდ მას შემდეგ სამამულო ომიროდესაც საეკლესიო ცხოვრების ნაწილობრივ დაკანონება დაიწყო, ეკონომიკურმა პრობლემებმა კვლავ აქტუალობა დაიბრუნა. მაგრამ ეს სრულიად განსხვავებული ამბავია.