Pagrindinės materialistinės filosofijos idėjos XVIII a.

Viena galingiausių XVIII amžiaus Švietimo epochos filosofijos krypčių yra vadinamasis prancūziškas materializmas, kuris mūsų buitinėje literatūroje vadinamas metafiziniu (antidialektiniu), mechanistiniu. Prancūzų materializmas XVIII a turi daug bendro su Apšvietos filosofija, tačiau turi ir išskirtinių bruožų. Visų pirma, jis išsiskiria vieninga materialistine požiūrio į gamtą orientacija. Šis materializmas – tai mechanizmo viršūnė filosofijoje, kylanti jau XVII amžiaus anglų filosofijoje ir raudona gija einanti per R. Dekarto ir B. Spinozos filosofiją.

Charles Montesquieu buvo viena iš pirmųjų Prancūzijos Apšvietos veikėjų. Amžininkai entuziastingai skaitė ir perskaitė jo „Persiškus laiškus“ (1721 m.) ir „Diskusus apie romėnų didybės ir žlugimo priežastis“ (1734 m.). Jo „Įstatymų dvasia“ (1748 m.) Montesquieu buvo vienas didžiausių politinių ir teisinių protų ne tik Prancūzijoje, bet ir visame pasaulyje. Savo diskursuose Montesquieu idealizuoja romėnų stoicizmą. Montesquieu stoikų narsumo sampratą sujungia su senovės Romos respublikonizmo idealais, kuris buvo priešingas imperatorių galios despotizmui. Už konservatyvaus romėnų žemvaldžių šeimų narsumo pagyrų slypi aiškus Montesquieu pasmerkimas prancūzų absoliutizmui, prancūzų visuomenės papročių gniuždymui ir korupcijai. „Įstatymų dvasioje“ Montesquieu plėtojo bendras mokymas dėl valstybės ir bendruomenės teisės normų priklausomybės įstatymams, nulemtiems valstybės santvarkos tipo – respublikinės, monarchinės ar despotinės.

Originalios „Įstatymų dvasios“ sąvokos išsiskiria racionalizmu ir natūralizmu. Tai dėsnių, kaip būtinų santykių, kylančių iš daiktų prigimties, samprata. Tačiau detaliai plėtodamas bendruomenės dėsnių doktriną, Montesquieu visiškai neprisiriša prie natūralistinių abstrakcijų. Jos uždavinys yra teisinis ir sprendžiamas plačiu Anglijos ir Prancūzijos politinės sistemos ir įstatymų palyginimu su respublikine ir imperine Roma. Montesquieu yra pirmasis mokslininkas, naudojęs lyginamąjį metodą, tirdamas teisės ir teisės filosofijos klausimus.

Julien Ofre de Lametri

Pradedant maždaug nuo XVIII amžiaus vidurio. Prancūzijoje atsiranda šviesuolių mąstytojų galaktika, kurių daugelis taip pat buvo puikūs filosofinio materializmo atstovai. Prancūzų materializmas XVIII a - naujas istorinis vystymosi etapas materialistinė filosofija, žymiai skiriasi nuo ankstesnių materialistinių mokymų. Prancūzų materializmas ne tik tęsė Anglijos, Prancūzijos ir Nyderlandų socialinės-istorinės raidos sukurtas tradicijas, bet ir toliau plėtojo šias tradicijas, kėlė naujų idėjų. Prancūzų materialistams kartu su mechanika atrama tampa ir medicina bei biologija. Dar originalesnės yra prancūzų materialistų etinės ir socialinės-politinės pažiūros. Ir šioje srityje jie tęsia didžiųjų mąstytojų Hobbeso, Spinozos, Locke'o darbus. Tačiau prancūzų materialistų filosofijoje šie mokymai iš esmės praranda abstraktų natūralistinį pobūdį, kurį turėjo XVII a. rašytojai.

Julien Ofre de Lametri (1709-1751), Holbachas (1723-1789), Claude'as Adrianas Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784) priklauso materialistinei prancūzų Apšvietos filosofijos krypčiai. Nors jų filosofines pažiūras daugeliu atžvilgių skyrėsi vienas nuo kito, bet apskritai jų materializmas turėjo daug bendro.

Materija egzistuoja objektyviai, ji siejama su judėjimu, atkreipė dėmesį J. Lametrie. Gamta – tai įvairių medžiagų dalelių judėjimo formų visuma.

J. La Mettrie bandė parodyti laipsniško perėjimo nuo gyvūnų prie žmonių procesą, parodyti jų panašumus ir skirtumus. Traktate Žmogus-mašina La Mettrie atskleidžia savo požiūrį į žmogų kaip į tam tikrą mechanizmą, mašiną, panašią į laikrodžio mechanizmą. Jis tikėjo, kad žmogus skiriasi nuo gyvūnų tik didesniu poreikių skaičiumi ir, galiausiai, didesniu proto kiekiu.

Pagal Holbachą (1723-1789) vyksta materialių masių (), taip pat energijos judėjimas; materija egzistuoja erdvėje ir laike. Būtina atkreipti dėmesį į tai, kad materija suprantama grynai mechanine prasme, tai yra kaip medžiagos dalelių (atomų) visuma. Tuo pačiu metu filosofai neigia bet kokį Dievo vaidmenį materijos egzistavime ir judėjime.

P. Holbachas veikale „Gamtos sistema“ nuosekliai plėtojo pagrindines to meto materializmo idėjas. Jis ryžtingai neigia teologijos idėjas, priešinasi idealizmui. Gamtoje, kuri redukuota iki atomų rūšies, egzistuoja mechaniniai dėsniai, turintys būtinybės pobūdį, todėl nieko nėra atsitiktinio. Ši padėtis vadinama mechaniniu determinizmu, nes judėjimo dėsniai ir pats judėjimas tapatinami tik su viena iš jo formų – mechaniniu judėjimu.

Pagrindiniai šios filosofijos atstovai yra D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach ir kiti, kurie savo kūrinius jau rašo nacionaline prancūzų kalba, todėl jie suprantami trečiajai valdžiai. Jie ne tik rašo traktatus, bet ir žodynus, enciklopedijas, brošiūras, politinius straipsnius ir tt Visuose šiuose darbuose mokslinė mintis aprengta šmaikščiu gyvu pavidalu, o prie įrodinėjimo galios prideda moralinio įsitikinimo ir žurnalistinio pykčio. .

Pradinis Apšvietos mąstytojas buvo Jeanas Jacques'as Rousseau, savo požiūriu deistas. Jau pirmajame savo darbe „Ar mokslų ir menų atgimimas prisidėjo prie moralės tobulinimo“, pateisindamas neigiamą atsakymą, Rousseau pirmą kartą socialinės minties istorijoje pagavo prieštaravimą istorinis procesas, taip pat fiksuoja faktą, kad kultūra prieštarauja gamtai. Konkrečiai kalbant apie neatitikimą tarp to, kas šiandien vadinama mokslo ir technologijų pažanga, ir žmogaus moralės būklės, jis iš tikrųjų iškėlė ateičiai užduotį suvokti pažangos esmę ir jos įgyvendinimo kainą.

Kita svarbi Rousseau mintis, kurią jis plėtoja savo veikale „Diskursas apie žmonių nelygybės kilmę ir pagrindą“, yra susijusi su susvetimėjimo samprata. Asmens susvetimėjimo nuo žmogaus, socialinės žmonių nelygybės pagrindą jis mato privačioje nuosavybėje, veikdamas kaip pirmasis jos nekomunistinis kritikas. Pagrindiniame savo darbe „Apie socialinę sutartį“ Ruso plėtoja idėją, kad žmonės tarpusavyje susitarė įkurti valstybę, kuri užtikrintų visuomenės saugumą ir apsaugotų savo laisvę, perleisdami jai dalį savo teisių. Tačiau valstybė, anot Rousseau, iš institucijos, užtikrinančios piliečių saugumą ir laisvę, laikui bėgant virto žmonių slopinimo ir priespaudos organu.

Prieš valstybę ir atitinkamai civilinis statusasžmonių gyveno „natūralioje būsenoje“. Žmogaus „natūralios būsenos“ idėja tampa bendra viso Švietimo epochos mintimi kartu su anglų pedagogo Johno Locke’o idėja apie „prigimtines žmogaus teises“ į gyvybę, laisvę ir nuosavybę. Rousseau, skirtingai nei kiti pedagogai, nuosavybės teisių nelaiko „prigimtine“ teise. Nuosavybė, anot Rousseau, yra ne tik ne „natūralus“ santykis ir net ne tik teisinis, bet ir gamybos santykis. Ir tai buvo gilaus Rousseau istorizmo apraiška, vedanti tiesiai į Hegelio ir Markso istorizmą.

Rousseau negalvoja apie teisingumą be visų žmonių lygybės ir dėl to prieina išvados, kad socialinė sutartis leis įveikti nelygybę per nuosavybės išlyginimą. Lygių savininkų visuomenėje jis mato teisingos visuomenės struktūros idealą, galimybę realizuoti „gamtos būklės“ idealus, kuriuos, kaip ir visą Prancūzijos Apšvietos epochą, laiko Laisvės, lygybės ir brolybės idealais. . Rousseau manė, kad jei valstybė pažeidžia socialinę sutartį, tada žmonės turi teisę ją nutraukti. Ši nuostata buvo pagrindas politiniams ir praktinė veikla Jakobinai.

Rousseau skelbia, kad žmonės yra suverenūs, žmonių suverenitetas yra neatimamas ir nedalomas, įstatymų leidžiamoji valdžia turėtų priklausyti žmonėms. Vykdomoji valdžia atstovauja tik žmonėms. Ruso skelbiamos politinės ir ideologinės pozicijos šiais laikais yra gana akivaizdžios ir puikiai pažįstamos. Kartu jos toli gražu nebuvo akivaizdžios sociofilosofinės naujovės. Rousseau, kaip ir Volteras, pasirodė esąs praktinio filosofijos panaudojimo meistras.

Ypač didelę įtaką šios epochos ideologiniam Prancūzijos gyvenimui padarė Volteras (François Marie Arouet, 1694-1778). Nepaprastai gabus Volteras pateko į kultūros istoriją kaip vienas didžiausių Prancūzijos rašytojų, kaip psichologas, kultūros filosofas ir istorijos filosofas. Galingas polemikus, satyrikas, pamfletininkas, publicistas iškėlė žurnalisto, rašytojo, mokslininko titulą į feodalinei visuomenei dar nežinomas aukštumas. Visą savo ilgą gyvenimą jis nenuilstamai kovojo prieš bažnyčią ir klerikalizmą, su religine ir bet kokia kita netolerancija. Jis nekentė ir bažnyčios karalių, ir kunigaikščių despotizmo. Jau jaunystėje Volteras buvo persekiojamas ir buvo priverstas trejus metus praleisti Anglijoje. Grįžęs į Prancūziją, parašė „Laiškus apie Angliją“, o 1738 m. – „Niutono filosofijos pagrindus“. Trumpai pabuvęs Berlyne, Prūsijos karaliaus Frydricho II dvare, Volteras apsigyveno dvare ant Ženevos ežero kranto. Čia, tyloje ir vienumoje, bet nuolat literatūriškai bendraudamas su Prancūzijos kultūriniu pasauliu, jis išlieka iki gyvenimo pabaigos. Čia jis parašė nemažai filosofinių veikalų, tarp jų „Kandidas“, „Filosofinis žodynas" ir kt. Prieš pat mirtį Volteras atvyko į Paryžių, kur jam buvo surengtas pergalingas visuomenės susitikimas. Šio triumfo sukeltas jaudulys sukrėtė filosofą, ir jis netrukus mirė.

Rezultatai

XVIII amžiaus prancūzų mąstytojų materializmo bruožai. ar tai:

  1. ji buvo mechaninė, tai yra, visos materijos judėjimo formos buvo redukuojamos į mechanines ir paaiškinamos mechanikos dėsniais;
  2. ji turėjo turėti metafizinį pobūdį: objektai ir reiškiniai buvo laikomi už jų vidinių ryšių ir raidos ribų, neatsižvelgiant į vidinius prieštaravimus kaip savaiminio judėjimo šaltinį, nesuvokiant vystymosi tęstinumo ir linijiškumo jų organinėje vienybėje;
  3. pažinimo teorijoje prancūzų materialistai buvo sensacijų šalininkai: pirminiu žinių šaltiniu laikė jausmą, tačiau taip pat teikia svarbą proto darbui (mąstymui), pabrėžia jų tarpusavio ryšį;
  4. prancūzų materialistai daug dėmesio skyrė religijos kritikai: analizuodami religinio tikėjimo ypatybes padarė išvadą, kad religija ne veda žmogų prie tikrų tiesų, o klaidina;
  5. visuomenės atsiradimo klausimu prancūzų materialistai buvo linkę į natūralizmą, tai yra, ieškojo tam tikrų socialinių reiškinių priežasties gamtoje, aplinkoje ir biologinėje žmogaus prigimtyje.

Taigi XVIII amžiaus prancūzų materialistai kartu su kitais filosofais ir švietėjais atliko didelį progresyvų vaidmenį įveikdami feodalizmo ir religinio klerikalizmo likučius, tvirtindami humanizmo principus, sprendžiant filosofines ir praktines žmogaus ir jo gyvenimo sąlygų problemas. .

Materializmas vXviii amžiaus sukūrė prancūzų mąstytojai Helvecijus, Holbachas, Lametrie. Būdingas šio materializmo bruožas – mechaninis vienpusiškumas ir nenuoseklumas, kuris pasireiškė idealistinis reiškinių interpretacija viešasis gyvenimas... Mechanistinį vienpusiškumą ypač liudija La Mettrie knygų pavadinimas „Žmogus-mašina“, „Žmogus-augalas“. Kai kurie mąstytojai laikėsi nuomonės, kad visų veiksmų kiekvienu laiko momentu žinojimas gali nušviesti žmogaus praeitį, dabartį ir ateitį (mechanistinio determinizmo pozicija – doktrina apie visų reiškinių sąlygiškumą).

prancūzų materialistai Helvecijus ir Holbachas išplėtė materijos sampratą, nurodydami viską, kas egzistuoja išorėje ir nepriklausomai nuo žmogaus. Jie atkreipė dėmesį į refleksijos vaidmenį niya pasaulio pažinime. Buvo tikima, kad žmogus, siekdamas laimės, turi studijuoti gamtą ir įveikti religijos iliuzijas. Tuo pat metu religija buvo laikoma priimtina masėms kaip priemonė pažaboti žmonių aistras ir tvarkingą gyvenimą.

I. Kantas

Klasikinės vokiečių filosofijos pradininkas Immanuelis Kantas (1724–1804) ankstyvuoju savo veiklos laikotarpiu daug užsiėmė gamtos mokslu ir iškėlė savo hipotezę apie Saulės sistemos atsiradimą ir raidą.

Kantas pirmą kartą užduoda klausimą apie žmogaus pažinimo ribas. Jo nuomone, visi objektai ir reiškiniai („daiktai“) skirstomi į dvi klases. Pirmoji klasė, kurią jis skambina „Daiktai patys savaime“... Daiktai savyje yra objektai ir reiškiniai, kurie egzistuoja nepriklausomai nuo mūsų sąmonės ir sukelia mūsų pojūčius. Negalime nieko konkretaus pasakyti apie tai, kas yra už mūsų sąmonės ribų. Antroji objektų klasė, kurią vadina Kantas „Dalykai mums“... Tai yra mūsų sąmonės apriorinių formų veiklos produktas.

Erdvė ir laikas, anot Kanto, nėra objektyvios materijos egzistavimo formos, o tik žmogaus sąmonės formos, apriorinės juslinės kontempliacijos formos.

Kanto nuopelnas žinių teorijai slypi tame, kad jis nustatė analitinės metodo mokslui nepakankamumą ir iškėlė kognityvinio sintezės vaidmens moksliniuose tyrimuose klausimą.

Kanto kritika buvo dialektiška racionalus mąstymas... Kantas skyrė protą ir protą, jis manė, kad protingos žinios yra aukštesnės ir dialektinės.

Dialektika, anot Kanto, turi neigiamą neigiamą prasmę: su vienodu įsitikinimu galima teigti, kad pasaulis yra baigtinis laike ir erdvėje (tezė) ir kad jis yra begalinis laike ir erdvėje (antitezė). Kaip agnostikas, Kantas manė, kad tokios antinomijos yra netirpios.



Hegelio filosofija

Dialektika idealistine forma pasiekė aukščiausią savo vystymosi stadiją filosofijoje Hegelis (1770–1831) kuris buvo puikus objektyvaus idealizmo atstovas.

Hegelišką objektyvaus idealizmo sistemą sudaro trys pagrindinės dalys.

Pirmojoje savo sistemos dalyje („Logikos mokslas“) Hegelis vaizduoja pasaulio dvasią (čia vadinamą „absoliučia idėja“) tokią, kokia ji buvo iki gamtos atsiradimo, t.y. dvasią pripažįsta pagrindine.

Idealistinę gamtos doktriną jis išdėstė antrojoje sistemos dalyje – „Gamtos filosofijoje“. Hegelis, kaip idealistas, gamtą laiko antraeiliu, absoliučios idėjos vediniu.

Hegelio idealistinė socialinio gyvenimo teorija yra trečioji jo sistemos dalis – „Dvasios filosofija“. Čia absoliuti idėja tampa, pasak Hegelio, „absoliučia dvasia“. Esminis teigiamas Hegelio idealistinės filosofijos bruožas yra tai, kad absoliuti idėja, absoliuti dvasia yra jo nagrinėjama judėjime, vystymesi. Hegelio vystymosi doktrina sudaro idealistinės Hegelio dialektikos šerdį ir yra visiškai nukreipta prieš metafiziką.

Ypatingos svarbos v dialektinis metodas Hegelis turėjo tris vystymosi principus, kuriuos jis suprato kaip sąvokų judėjimą, būtent: kiekybės perėjimą į kokybę, prieštaravimą kaip vystymosi šaltinį ir neigimo neigimą.

Pasisakydamas prieš metafizikus, kurie sampratas svarstė be tarpusavio ryšio, kurie suabsoliutino analizę, Hegelis pateikė dialektinį teiginį, kad sąvokos yra tarpusavyje susijusios. Taigi Hegelis praturtino filosofiją dialektinio metodo sukūrimu.

L. Feuerbachas

Tačiau spekuliacinės sistemos vokiečių filosofai siekiant tolimesnės filosofinės minties raidos, reikėjo įveikti, išlaikant tą vertingumą, kuris juose buvo. Tai daugiausia pasiekė L. Feuerbachas (1804-1872). Vokiečių buržuazijos radikalių demokratinių sluoksnių ideologas, ruošiantis ir įgyvendinant 1848 m. revoliuciją Vokietijoje, Feuerbachas atkūrė materializmo teises.



Feuerbacho filosofijos ypatumas yra tas antropologinis materializmas... Kritikuodamas Hegelio filosofiją dėl gyvo žmogaus apleidimo, jausmų, kaip žinių šaltinio, ignoravimo, Feuerbachas savo mokymo išeities tašku laiko gyvą žmogų. Tai, pasak Feuerbacho, jo antropologinis požiūris į filosofiją. Feuerbachas atmeta idealistinę prioriteto doktriną, mąstymo viršenybę būties atžvilgiu. Jis įrodo, kad žmogaus sąmonė yra ypatinga smegenų savybė, kad ji galiausiai yra antrinė materijai.

Feuerbachas, pripažindamas pasaulio pažinimą, aštriai kritikavo agnosticizmą. Jis laikė pradinį pojūtį pažinimo procese, kuris, jo nuomone, suteikia žmogui visą reikalingą informaciją apie jį supantį pasaulį. Stiprioji Feuerbacho materializmo pusė buvo ta, kad jis ryžtingai akcentavo idealizmo ir religijos sąsajas, atrado epistemologines jų šaknis, aštriai kritikavo religiją. Tačiau Feuerbachas ignoravo dialektikos doktriną. Tai buvo viena didžiausių jo pažiūrų trūkumų. Nepaisant visų Feuerbacho filosofijai būdingų apribojimų, jo materializmas turėjo didelės įtakos tolesnei filosofinės minties raidai.

Esminis XVIII amžiaus bruožas, kartu su Apšvietos epocha, buvo materializmas, ypač prancūzų. Anot K. Markso ir F. Engelso, materializmas pirmiausia buvo atviros kovos prieš XVII amžiaus metafiziką, ypač prieš Dekarto, Malebranche, Spinozos ir Leibnizo metafiziką, išraiška. Iš esmės, kaip tiki Marksas ir Engelsas, metafizika XVII a. (t. y. Descartes'o, Leibnizo ir kt. metafizika) vis dar turėjo teigiamą turinį, ji vis dar buvo siejama su tiksliaisiais mokslais. Tačiau XVII–XVIII amžių sandūroje. šis ryšys buvo sunaikintas; metafizika dabar apsiribojo tik psichinėmis esybėmis. Reaguojant į tai viešajame gyvenime, visuomenės sąmonėje stiprėja materialistinė tradicija, žinoma, pirmiausia tai vyksta Prancūzijoje, o tai lemia praktinis tuometinio prancūzų gyvenimo pobūdis, orientacija į pasaulietinius interesus. . Natūralu, kad materialistinė praktika turėjo atitikti antimetafizines teorijas.

Anot Markso ir Engelso, žmogus, teoriškai sumenkinęs XVII amžiaus metafizikos ir apskritai bet kokios metafizikos patikimumą, buvo prancūzų publicistas ir filosofas. Pierre'as Baile'as(1647-1706). Bayle'as, teigdamas, kad prietarai ir stabmeldystė žemina žmogų, atvėrė kelią materializmo ir ateizmo asimiliacijai. Jis energingai gynė vadinamojo metodą istorinė akribija, tie. faktų tikslumas. „Kiekvienas, išmanantis istorijos dėsnius, – rašė Bayle’as, – sutiks su manimi nešališkumo klausimu: istoriografas, ištikimas savo užduočiai, turi atsikratyti keršto ir užkulisių dvasios. , pastato save į istoriko vietą, kuriam nerūpi jokios aistros.Nekreipiant dėmesio į pašalinius dalykus, jis turėtų būti atsidavęs tik tiesos interesams ir iš meilės jai, jei reikia, paaukoti savo jausmus - dėkingumas už tarnybą ar įžeidimas už jam padarytą žalą ir net meilė Tėvynei.turi pamiršti, iš kurios šalies jis kilęs, kad buvo užaugintas tam tikru tikėjimu, kad reikia būti dėkingam už tą ar aną, tam tikri žmonės yra jo tėvai ar draugai.mama,nėra palikuonių.O jei paklausia,iš kur jis kilęs,istorikas turi atsakyti: „Aš ne prancūzas, ne anglas, ne vokietis, ne ispanas; Aš esu kosmopolitas. Aš tarnauju ne imperatoriui, ne Prancūzijos karaliui, o išimtinai tiesai; ji yra mano vienintelė karalienė, kuriai prisiekiau paklusti“.

Apeliuodami į faktus, mąstytojai XVIII a. stengtis rasti objektyvius istorinės raidos kriterijus. XVII amžiuje. istorija pakluso universalus planas, įrašyta dieviškosios apvaizdos. Prancūzų dvasininkas, pamokslininkas, rašytojas ir istorikas Jacques'as Bossuet(1627-1704) veikale „Diskursas apie visuotinę istoriją“ (1681) rašė, kad istorijoje nėra atsitiktinumų, viskas pajungta Dievo tikslams. Istoriniai įvykiai gali būti pateikti kaip atsitiktiniai tik žmogui, kuris dėl savo ribotumo nežino plano, bet į kurį Dievas veda Visatą į tobulumą. XVIII amžiuje. italų filosofas Giambattista Vico(1668-1744) taip pat ieško amžinų ir nekintančių visuomenės vystymosi kelių. Bet, jo požiūriu, šie keliai nebepriklauso nei nuo Dievo valios, nei nuo atskiro žmogaus valios. Istorija, jo nuomone, yra nuolatinės grąžos ir ciklai. „Žmogiškųjų dalykų tvarka tokia: iš pradžių buvo miškai, paskui – trobesiai, paskui – kaimai, paskui – miestai, galiausiai – akademijos. Tai reiškia, kad "daiktų prigimtis yra ne kas kita, kaip jų atsiradimas tam tikru laiku ir tam tikromis sąlygomis; kai pastarieji yra tokie, daiktai atsiranda būtent tokie, o ne kitaip. Savybės, kurios yra neatsiejamos nuo objektų, turi būti modifikacijų rezultatas arba sąlygos, atsižvelgiant į tai, kokie daiktai atsirado; todėl tokios savybės gali mums įrodyti, kad buvo būtent ši, o ne kita prigimtis, tai yra šių dalykų atsiradimas.

Antimetafizinių sistemų pagrindas, pasak Marxo ir Engelso, buvo J. Locke'o darbas apie kilmę. žmogaus protas... Apskritai marksizmo teoretikai manė, kad materializmas yra gimęs Didžiosios Britanijos sūnus. Taigi, jau scholastas Johnas Dunsas Scottas rašė, kad Dievas sukūrė materiją ir suteikė jai gebėjimą mąstyti; be to, Duns Scotus buvo nominalistas: jis tikėjo, kad atskiri dalykai tikrai egzistuoja, o sąvokos apie juos yra kažkas išvestinės (žr. 3 skyrių). Idėjos, kurių net tikėjosi materialistinis supratimas istorija, kurią išreiškė A. Fergusonas, J. Robertsonas, J. Harrisas ir kiti. Jamesas Harrisas(1709-1780) teigė, kad medicina ir žemės ūkis, siekiantis „padėti žmonėms jų poreikiams“, istoriškai atsirado anksčiau nei muzika, tapyba ir poezija, kurios „atgaivina grožį“. Pasak Harriso, „žmonės galvojo apie tai, kaip gyventi ir aprūpinti savo egzistavimą, kol atsirado poreikis, kad gyvenimas būtų malonus“, todėl „meno užuomazgos, skirtos patenkinti pagrindinius poreikius, pastebimos tarp labiausiai nuo civilizacijos nutolusių tautų. “ Ir tik žemės ūkio plėtros ir kitokio gamybinio darbo paruoštoje dirvoje žmonės susikūrė meninių ir estetinių tikslų ir poreikių tenkinimo formas, kurios neduoda tiesioginės, materialinės ir praktinės naudos, pabrėžė jis.

Tačiau Marksas ir Engelsas laikė tikrąjį materializmo ir viso šiuolaikinio eksperimentinio mokslo protėvį F. Bekonas(žr. 5 skyrių). Bacon, kaip pirmasis jo kūrėjas, materializmas naivia forma slepia visapusiško vystymosi užuomazgas. Materija savo poetišku ir jausmingu spindesiu šypsosi visam žmogui (K. Marksas). Tačiau pati doktrina, pateikta aforizmų pavidalu, vis dar „knibžda“ teologinių neatitikimų. Po Bekono materializmas tolesnėje raidoje tapo vienpusis. Taigi, at T. Hobbesas, kuris buvo bekoniškojo materializmo taksonomas, jausmingumas praranda ryškias spalvas ir virsta abstrakčiu geometro jausmingumu. Fizinis judėjimas aukojamas mechaniniam ar matematiniam judėjimui; geometrija paskelbta pagrindiniu mokslu. Tam, kad nugalėtų žmogui priešišką eterinę dvasią jo paties sferoje, materializmas marina savo kūną ir tampa asketu. Jis veikia kaip racionali būtybė, negailestingai nuosekliai plėtoja visas proto išvadas (žr. sk. 5). Sekdami Hobbesu, Collinsas, Dodwellas, Hartley, Priestley ir kiti sunaikino paskutinius teologinius prietarus, susijusius su bekoniškojo materializmo ir Locke'o sensacingumu.

prancūzų filosofas Etienne'as Bonneau de Condillac(1715-1780) paskelbė specialius XVII amžiaus metafizinių sistemų paneigimus. Savo darbe „Kilmės patirtis žmogaus žinios"Condillac, plėtodamas Locke'o požiūrį, teigė, kad ne tik protas, bet ir jausmai, ne tik idėjų kūrimo menas, bet ir juslinio suvokimo menas yra patirties ir įpročio dalykas. Vadinasi, Condillac teigė, kad visa žmogaus raida galiausiai priklauso nuo išsilavinimo ir išorinių aplinkybių.

Materializmas Klodas Adrianas Helvecijus(1715-1771), nepaisant to, kad jis taip pat kilęs iš Locke, įgauna tinkamą prancūzišką charakterį. Helvecijus materializmą pritaikė socialiniam gyvenimui. Natūrali žmogaus protinių gebėjimų lygybė, proto sėkmės vienybė su pramonės sėkme, švietimo ir įstatymų visagalybė – tai pagrindiniai jo sistemos punktai. Savo veikale „Apie žmogų“ (išleistas po mirties 1773 m.) Helvecijus įrodo, kad jusliniai įspūdžiai, meilė sau, malonumas ir teisingai suvoktas savanaudiškumas yra visos moralės pagrindas. Žmonės jokiu būdu nėra blogi, o pavaldūs savo interesams, todėl skųstis reikia ne žmonių bloga valia, o įstatymų leidėjų, vis dar nemokančių privačių interesų derinti su bendrais, neišmanymu. Helvecijus. „Veidmainiškus moralistus galima atpažinti, viena vertus, iš abejingumo, su kuriuo jie elgiasi su valstybes griaunančias ydas, kita vertus, iš įniršio, su kuriuo jie puola ydas asmeniniame gyvenime“, – rašo jis, dar kartą pabrėždamas būtinybę derinti asmeninius ir bendrus interesus. „Žmonės negimsta nei gėris, nei blogis, bet gimsta galintys tapti vienu ar kitu, priklausomai nuo to, ar jų bendras interesas sujungia, ar atskiria... Jei piliečiai negalėtų naudotis savo asmeniniu gėriu, tuo pačiu nesuvokdami, bendras gėris, tada iš viso nebūtų piktų žmonių, išskyrus galbūt bepročius“. Anot Helvecijaus, lemiama prielaida, norint pašalinti prieštaravimą tarp individo intereso ir bendrojo intereso, yra visų socialinių žmogaus gyvenimo sąlygų visumos transformacija.

Asmeninių ir socialinių interesų vienybei, kaip asmens raidos ir auklėjimo sąlygai, taip pat suteikiama lemiama reikšmė. Paulius Henri Holbachas(1723-1789): „Žmogaus mylimuose daiktuose žmogus myli tik save, žmogaus prisirišimas prie kitų žmonių giminės būtybių grindžiamas tik meile sau... Jokiu gyvenimo momentu žmogus negali atsiskirti nuo savęs: Jis negali pamiršti savęs... Visada ir visur tik mūsų nauda, ​​mūsų interesas... skatinantis mylėti ar nekęsti tam tikrų objektų. Tuo pačiu metu „žmogus“, pabrėžia Holbachas, „turi mylėti kitus žmones būtent todėl, kad jie reikalingi jo paties gerovei... Tikra moralė, kaip ir tikroji politika, yra ta, kuri siekia prieiti prie žmonių tokiu būdu. taip, kaip jie dirbo kartu siekdami abipusės gerovės. Bet kokia moralė, kuri atskiria mūsų interesus nuo kitų žmonių interesų, yra klaidinga, beprasmė, prieštaraujanti prigimčiai moralė... Mylėti kitus reiškia sujungti savo interesus su jų interesais... Dorybė yra ne kas kita, kaip nauda žmonėms, susijusiems su visuomene“. Be jokios abejonės, žmogus be aistrų ar troškimų nustotų būti asmenybe. Visiškas atitrūkimas nuo savęs sunaikintų visas paskatas prisirišti prie kitų. Tačiau viskam aplinkui neabejingas žmogus, būdamas savimi patenkintas, nustotų būti socialine būtybe, t.y. taip pat nustotų būti žmogumi. „Dorybė yra ne kas kita, kaip gėrio perdavimas“. Holbachas griežtai kritikuoja religiją; jis mano, kad „religinė moralė niekada nepasitarnavo tam, kad mirtingieji taptų socialesni“ (The Social System, 1773).

Žmogaus elgesio varomąja jėga laikydamas susidomėjimą, prancūzų utopinio komunizmo atstovas XVIII a. abatas Morelli veikale „Gamtos kodeksas arba tikroji jos dėsnių dvasia“ (1755) perspėja dėl privataus intereso suabsoliutinimo: negailestingas privatus interesas, privati ​​nuosavybė veda į smurtą, karus.

Vienas iš prancūzų enciklopedistų lyderių Denisas Diderot(1713–1784) kaip idealą žmogaus ir visuomenės raidai iškelia „vidutinę būseną“, vienodai nutolusią tiek nuo grubaus, pradinio laukinio, tiek nuo bet kokio pertekliaus, liguisto rafinuotumo ir perbrendimo. „Jei Ruso, užuot pamokslavęs apie sugrįžimą į miškus, imtųsi pusiau civilizuotos ir pusiau laukinės visuomenės plano rengimo, tai, manau, būtų daug sunkiau jam prieštarauti... Manau, ... kad yra koks nors civilizacijos etapas, labiau tinkamas žmogaus laimei apskritai, o ne taip toli nuo laukinės būsenos, kaip paprastai įsivaizduojama. Šiuolaikinis įstatymų leidėjas, įkuriantis koloniją kur nors nežinomame žemės kampelyje, galbūt rastų kokį nors tarpinį tarpą tarp laukinės valstybės ir mūsų šiuolaikinės civilizacijos, sistemą, kuri atitolintų greitą Prometėjo palikuonio pažangą, būtų apsaugojusi jį nuo grifo ir suteikusi civilizuotam žmogui vietą tarp vaikystės. laukinis ir mūsų senatvinis nykimas“, – rašo Diderot.

Diderot kartu su Ruso labai subtiliai metodologiškai oponuoja Helvecijui, jo idėjos išdėstytos knygoje „Apie žmogų“. "Jis [Helvecijus] sako: išsilavinimas sukuria viską. Reikėtų sakyti: gana dažnai... Sako: mūsų kančios ir malonumai visada yra juslinės kančios ir malonumai. Reikėtų sakyti: gana dažnai... Sako: išsilavinimas yra vienintelis dvasinių skirtumų šaltinis Reikia pasakyti: tai yra vienas iš pagrindinių... Jis sako: charakteris visiškai priklauso nuo aplinkybių. Reikėtų sakyti: aš tikiu, kad aplinkybės jį keičia. Ir dar vienas dalykas: protestuojant prieš Helvecijaus poziciją, kad žmonės gali gyventi laimingai „valdydami ribotą teisingų, humaniškų ir dorų valdovų valdžią“, Diderot rašo: „Kas būdinga tironui? Gal gerumas, apgaulė? Ir jis atsako: "Nieko panašaus. Šios dvi sąvokos visiškai neįtrauktos į tirono apibrėžimą. Tai peržengia paskirtą galią, o ne jos panaudojimas. Du ar trys teisingo, švelnaus, apšviesto, bet neriboto karalystės. valdžia gali būti didžiausia nelaimė tautai: žmonės bus visiškai užmiršti savo nuostatas, gilią vergovę.

Diderot didelį dėmesį skiria estetinio skonio formavimuisi žmogaus tobulėjimo ir ugdymo procese. Kaip ir Lessingas, jis remiasi skirtumu tarp poezijos ir tapybos uždavinių. „Laiške apie kurčiuosius ir nebylius“ jis pažymi, kad vaizdas, keliantis susižavėjimą eilėraštyje, perkeltas į drobę gali tapti juokingas. Iš vandens galvą iškėlęs Neptūnas Eneidoje yra didingas, tačiau nuotraukoje jo galva atrodytų nukirsta nuo kūno. Iš to aišku, kad grožis poezijoje ir tapyboje nesutampa. Ginčydamas prieš aprašomosios poezijos gynėjus, Diderot remiasi tais pačiais pavyzdžiais kaip ir Lessingas: „Štai puiki proga paklausti italų poetų, ar įmanoma taip didingai pavaizduoti grožį, dainuojančius sabalus antakius, mėlynas moterų akis, kūno linijas. , krūtinės alebastras, koralinės lūpos, akinantis dantų emalis, visur prilipę žavesiai? Diderot teigimu, tikras skonis parenka tik vieną ar dvi savybes, likusias palieka vaizduotei. Detalės lėkštos, įmantrios ir vaikiškos. „Kai Armida išdidžiai žygiuoja tarp Godefroy armijos gretų, o generolai žiūri pavydiomis akimis, aš žinau: Armida yra graži; kai Helena praeina prieš Trojos senolius ir jie skleidžia džiaugsmo šūksnius, aš žinau: Helena yra graži. Kai Ariosto man aprašo Andželiką nuo galvos iki kojų, man ima atrodyti, kad nepaisant jo eilėraščio grakštumo, lengvumo, išlepintos grakštumo, Andželika nėra graži. Jis man viską parodo, nieko nepalieka man. vaizduotė, jis mane vargina, erzina.Jei tavo herojė vaikšto,papasakok man jo žingsnius,lengvą eiseną;visais kitais pasirūpinsiu pats.Jei tavo herojė pasilenkusi,papasakok tik apie jos rankas ir pečius; Visa kita pasirūpinsiu aš. Jei eisi toliau, sumaišysi įvairias meno rūšis: nustosi būti poetu, tampi menininku ar skulptoriumi“, – rašo Diderot. - "Tačiau tapyba visada turi stengtis perteikti vaizdo grožį: Laocoon kenčia... žiaurus skausmas persmelkia jį nuo kojų pirštų iki plaukų galiukų. Jaudina be siaubo. Padaryk taip, kad negalėčiau sulaikyti pažvelk į savo drobę, neatimk jo... Tegul pirmiausia būna graži galva.“ Gražiame veide lengviau įsitvirtina aistra.

Net ir perdėtas grožio vaizdavimas tik sustiprina aistrų siaubą.

Jau aukščiau buvo pažymėta, kad prancūzų materializmas XVIII a. vystėsi vienpusiškai: įgavo vis daugiau mechaninių bruožų. Ryškus šios raidos pavyzdys yra visų pirma Julieno nuomonė Ofre de Lametri(1709-1751). Jis atkakliai apeliuoja į Dekarto fiziką: jo „žmogus-mašina“ pastatyta pagal Dekarto „gyvūno-mašinos“ modelį.

Apskritai XVIII a. sukūrė dideles prielaidas žmonijos savęs pažinimui ir išsivadavimui, jos „susirinkimui“ ir vienijimuisi. Kaip teisingai rašo F. Engelsas straipsnyje "Anglijos padėtis. Aštuonioliktasis amžius" (1844) šis šimtmetis "sujungė praeities istorijos rezultatus, kurie iki tol pasirodydavo tik padrikiai ir atsitiktinumo pavidalu, rodė jų reikalingumą ir vidinę darną. Nesuskaičiuojama daugybė chaotiški žinių duomenys buvo sutvarkyti, išryškinti ir suvesti į priežastinį ryšį, žinios tapo mokslu, o mokslai artėjo prie jų užbaigimo, tai yra, viena vertus, uždari filosofija, kita vertus, praktika.Iki XVIII a. , nebuvo mokslo... XVIII amžiaus mokslo karūna buvo materializmas – pirmoji gamtos filosofijos sistema ir jau minėto gamtos mokslų užbaigimo proceso rezultatas. Tuo pat metu, tęsia Engelsas, „kova su abstrakčiu krikščionybės subjektyvumu XVIII amžiaus filosofiją atvedė į priešingą vienašališkumą; subjektyvumas buvo priešinamas objektyvumui, dvasia – gamtai, spiritizmas – materializmui, abstraktus-individas – abstraktus. universalus, substancija“.

„Taigi XVIII amžius neišsprendė didžiosios priešpriešos, kuri ilgą laiką okupavo istoriją ir užpildė ją savo raida, t. y. substancijos ir subjekto, prigimties ir dvasios, būtinybės ir laisvės priešpriešą, bet priešinosi abiem priešpriešos pusėms. vienas kitam visu aštrumu ir visapusišku vystymusi, todėl reikėjo sunaikinti šią priešpriešą“, – pabrėžia Engelsas.

Vokietiją, Prancūziją ir Angliją laikydamas pirmaujančiomis šalimis XVIII amžiaus istorijoje, Engelsas pažymi, kad vokiečiai atstovauja krikščioniškąjį spiritizmo principą, prancūzai – senovės materialistinį, kitaip tariant, pirmieji atstovauja religiją ir bažnyčią, antrieji. – politika ir valstybė. Kalbant apie anglų tautą, ji buvo suformuota iš germanų ir romanų elementų, o tai lėmė ryškų anglų tautybės prigimties kontrastą. „Britai yra religingiausi žmonės pasaulyje ir tuo pačiu nereligingiausi... jų viltis danguje nė kiek netrukdo jiems taip pat tvirtai tikėti „neuždirbimo pragaru“. vidinis britų nerimas – nesugebėjimo išspręsti prieštaravimo jausmas, kuris Prieštaravimo jausmas yra energijos šaltinis... kuris veržiasi tik į išorinį pasaulį, o šis prieštaravimo jausmas buvo kolonizacijos, navigacijos, pramonės šaltinis. ir apskritai didžioji praktinė britų ... anglų filosofijos veikla ir stumia ją empirizmo ir skepticizmo link. priežastis išspręsti idealizmo ir realizmo prieštaravimą, padarė išvadą, kad protas to visiškai nepajėgus, idealizmas buvo tiesiog atmestas, o empirizmas buvo laikomas vienintele išsigelbėjimo priemone. Pažinimo gebėjimo ir apskritai psichologinės krypties kritika kyla iš to paties šaltinio. Galų gale, po visų tuščių bandymų išspręsti prieštaravimą, anglų filosofija skelbia, kad jis neišsprendžiamas, protas - nepakankamas ir ieško išganymo arba religinis tikėjimas, arba empirizme“.

Vėliau skepticizmo praktiką tiksliai pakartojo prancūzų materializmas, teigia Engelsas. Be to, Prancūzijoje empirizmas, priešingai nei Anglijoje, buvo išreikštas universalia forma, t.y. pasireiškė kaip politinė veikla, valstybė prancūzams veikia kaip amžinos visuotinių interesų formos įkūnijimas. Vokietis taip pat plėtoja bendruosius interesus, bet kadangi jis apeliuoja į spiritizmą, bendrus žmonijos interesus jis realizuoja religijoje (vėliau, XIX a., filosofijoje).

  • Tai reiškia J. Locke'o veikalą „Žmogaus supratimo patirtis“ (1689).
  • Skirtumas tarp prancūzų ir anglų materializmo atitinka skirtumą tarp šių tautų. Prancūzai apdovanojo anglų materializmą sąmoju, kūnu ir krauju, iškalba; jie suteikė jam temperamento ir malonės stoką; civilizavo tai.
  • Tai reiškia „Laišką kurtiesiems ir nebyliams, skirtą girdinčiųjų ugdymui“, kurį Diderot paskelbė 1751 m.

XVIII amžiaus materialistinės idėjos, tęsiusios pažangią XVII amžiaus filosofų tradiciją, įgauna tolesnį vystymąsi, ryškų pavidalą ir įgyja aktyvų visuomeninį vaidmenį Prancūzijoje. Specifiniai prancūziškojo materializmo bruožai siejami su klasine ir socialine-politine kova, kuri Prancūzijoje klostėsi XVIII amžiuje. Prancūzijos buržuazinės 1789–1794 m. revoliucijos išvakarėse. Karingas prancūzų mąstytojų materializmas JI. Holbachas (1723-1789), Į Helvetiją (1715-1771), J. La Mettrie(1709-1751) ir kiti buvo ideologinė prancūzų buržuazijos ir jos suvienytų buržuazijos revoliucinių siekių išraiška. populiariosios mišios Prancūzija, jų kova su feodalizmu ir religine ideologija. Gamtosmokslinis pagrindas, kuriuo rėmėsi XVIII amžiaus materializmas, pirmiausia buvo klasikinės mechanikos laimėjimai.

Prancūzų materialistai giliau nei jų pirmtakai atskleidžia materijos ir judėjimo ryšio dialektiškumą, nors jų metafizinėje filosofijoje kaip visumoje dialektika turi atskirų įžvalgų pobūdį. Iškeliant teisingą poziciją dėl materijos savybių, formų ir tipų įvairovės ir įvairovės, atmetant jos homogeniškumo idėją, D. Diderot Pavyzdžiui, materijos judėjimą kaip absoliučią jos savybę išveda iš materialaus pasaulio objektų sąveikos. Atsižvelgdamas į molekulinės fizikos duomenis, jis teigė, kad būtent mažiausių dalelių (molekulių, atomų) vidinė prigimtis, jų sąveika yra tikroji judėjimo priežastis. „Atomas pajudina pasaulį“, – rašė jis, „tai yra absoliuti tiesa, kaip ir tai, kad atomą judina pasaulis. Tačiau, suabsoliutinęs gravitacijos dėsnį, Diderot manė, kad sąveika, kaip bendra judėjimo priežastis, yra sumažinta iki kūnų traukos, nes jie visi turi gravitaciją, masę. Natūralu, kad judėjimas šiuo atveju gali pasireikšti tik erdvinio kūnų judėjimo pavidalu. Tokiame judėjimo esmės ir jo priežasčių paaiškinime aiškiai matomas XVIII amžiaus materialistų metafizinis vienpusiškumas, nes dialektikos požiūriu atstūmimas yra neatsiejamas nuo traukos kaip neigiamas nuo pozityvo.

Laikydami materiją vienintele, begaline ir amžina tikrove, prancūzų materialistai visiškai išlaisvino materializmą iš teologinės formos, suteikdami jam atvirai antireliginę orientaciją.

Dėl P. Holbachas Pavyzdžiui, Dievas yra gryna prasimanymas, bažnyčios ir jos tarnų apgaudinėjimo neišmanantiems žmonėms produktas. Patinka nuoseklūs sensacijų kūrėjai iki galo, prancūzų materialistai J. Locke'as, kategoriškai atmetė idealistines idėjas apie įgimtas idėjas, nepalikdamas vietos religiniam nemirtingos sielos mitui. Prancūzų materializmas nuosekliai gynė poziciją, kad dvasingumas yra materijos savybė. D. Diderot, pavyzdžiui, šiuo atžvilgiu tęsia Spinozos hylozoistinę liniją, teigdamas, kad pojūtis, „jautrumas“ yra universali materijos savybė, kuri, anot mąstytojo, įvairiais laipsniais pasireiškia gyvojoje ir negyvojoje materijoje.



Prancūzų materialistai energingai gynė savo pažiūras kovodami su subjektyviu idealizmu J. Berklis(1685-1753) ir agnosticizmas D. Yuma (1711-1776).

Vyskupas Berklis priešino savo pažiūras materializmui ir siekė jį paneigti, matė materialistinėse idėjose. teorinis pagrindas ateizmas ir bedievystė. Jis atkakliai stengėsi įrodyti, kad „materijos“ sąvoka yra fikcija, kad materija yra tik pojūčių visuma. Šias anglų idealisto Holbacho idėjas pavadino monstriškomis, nes jei pasaulis egzistuoja tik mūsų pojūčiuose, tai tik chimera.mūsų pojūčius sukelia išoriniai, objektyviai egzistuojantys objektai.

Apribojimas mokslo žinių XVIII a apie gyvenimą, jo formas ir tipus negalėjo nepaveikti turinio filosofines idėjas prancūzų materialistai. Negalėdamas atskleisti tikrosios žmogaus esmės, pavyzdžiui, Holbachas, kaip ir jo bendražygiai, bandė paaiškinti žmogaus specifiką gamtos dėsniais ir jo fiziologija. Jis rašė, kad žmogus, pavaldus gamtai ir jos dėsniams, veikia vadovaudamasis pagrindiniu motyvu – malonumo troškimu, nes viskas žmoguje yra fizinis pojūtis ir yra jo motyvuojamas.



Prancūzų enciklopedijos filosofai, pripažinę intereso vaidmenį ir poreikį motyvuojant žmonių veiksmus, priėjo prie išvados apie lemiamą ugdymo vaidmenį ir aplinkos įtaką formuojantis žmogui. Tačiau socialinę, socialinę aplinką jie suprato itin vienpusiškai - kaip valstybinę-politinę santvarką, kurią pati nulemia įstatymų leidėjo, valdovo ir pan. charakteris ir valia. Jie pristatė žmogų kontempliatyvioms pasyvioms būtybėms, galinčioms tik atspindinti aplinkos poveikį. Šia prasme J. La Mettrie ir leido sau vadinti žmogų mašina, kurios veiksmai yra nevalingo pobūdžio: jis neturi galimybės laisvai rinktis.

Prancūzų materialistai, aiškindami socialinę raidą, neišvengiamai pateko, kaip pažymėjo G.V.Plechanovas, į užburtą ratą, iš kurio išeities nesuteikė metafizinis samprotavimo metodas Visuomenės raidos pastatymas į visišką priklausomybę nuo visuomenės vystymosi. pavienės istorinės asmenybės (įstatymų leidėjai, karaliai ir kt.), XVIII amžiaus materialistai nesugebėjo teisingai paaiškinti visuomenės raidos, atskleisti konkrečių jos dėsnių, nors apskritai iškyla socialinės aplinkos ir visuomenės santykio problema. asmuo turėjo didelę istorinę ir teorinę reikšmę.

Pagrindiniai prancūzų materializmo trūkumai yra, pirma, tai, kad jis buvo mechanistinis, nes jis rėmėsi teoriniu pasaulio supratimu mechanikos dėsniais, paaiškinančiais ne tik gamtos, bet ir socialinius procesus. Antra, jis buvo metafizinis, tai yra antidialektiškas, aiškindamas tikrovę ir mūsų žinias. Trečia, suprasdamas visuomenę ir žmogų jis linko į idealizmą. Galiausiai jis kentėjo nuo kontempliacijos.

MATERIALIZMAS(iš lot.Materialis - medžiaga) yra monistinė filosofinė kryptis, kuri pripažįsta pasaulio egzistavimą už ribų ir nepriklausomai nuo pažįstančio subjekto sąmonės ir paaiškina šį pasaulį iš savęs, nesinaudodama prieš ją einančia pasaulio dvasios hipoteze ir ją sukuria (Dievas, absoliuti idėja ir tt) ir tt). Šiuo atveju žmogaus sąmonė suprantama kaip natūralus materialaus pasaulio evoliucijos produktas. Atskirkite vulgarų ir nuoseklų materializmą. Pirmasis traktuoja sąmonę kaip materijos rūšį („smegenys taip pat skiria mintį, kaip ir kepenys - tulžį“), antroji - kaip jos savybę, kuri tam tikrame materialaus pasaulio vystymosi etape atsiranda iš nuosavybės, būdingos viskam. materija – atspindys. Teiginys apie materijos pirmenybę ir antrinį sąmonės pobūdį yra pagrindas atsakyti į klausimą, ar pasaulis yra pažįstamas: būdamas natūralus materijos vystymosi produktas, žmogaus sąmonė yra pajėgi ne tik pažinti pasaulį, bet ir per praktika jį sukurti.

Terminą „materialistai“ sugalvojo Leibnicas, norėdamas pažymėti savo oponentus. Po kelerių metų jis jau figūravo filosofiniame I. Walcho žodyne: „Materializmu vadinamas tada, kai jie neigia dvasines substancijas ir nenori pripažinti nieko, tik kūnišką... Materializmu reikėtų vadinti ir tada, kai visi gamtos įvykiai ir veiksmai kūnai kyla tik iš medžiagų savybių, tokių kaip dydis, figūra, svoris, atskyrimas ir ryšys, todėl nenori atpažinti jokio kito dvasinio principo, išskyrus sielą “(Walch IG Philosophisches Lexicon, 1726). XVIII amžiaus prancūzų materialistai – La Mettrie, Diderot, Holbach ir Helvetius – sąmoningai vartojo terminą „materializmas“ savęs atžvilgiu. Tačiau net ir XIX a. L. Feuerbachas ir E. Haeckelis atsisakė vadintis materialistais.

Europoje materializmas perėjo tris vystymosi stadijas. Pirmoji stadija buvo siejama su naiviu arba spontanišku senovės graikų ir romėnų materializmu (Empedoklis, Anaksimandras, Demokritas, Epikūras). 16-18 amžiuje. F. Baconas, Hobbesas, Diderot, Holbachas, Helvecijus ir kiti suformavo metafizinį ir mechanistinį materializmą. 1840 m. K. Marksas ir F. Engelsas suformulavo pagrindinius principus dialektinis materializmas.

Materializmas teigia, kad kokybinė pasaulio įvairovė yra pagrįsta absoliučiai vienalyte pirmine materija. Pastarosios paieškos buvo viena pagrindinių materializmo užduočių nuo pat jo atsiradimo. Talis tikėjo, kad viskas pasaulyje susideda iš vandens, Anaksimenas – oro, Herakleitas – ugnies. 16-18 amžiuje. iš mechaniškai judančios materijos bandė išvesti visus pasaulio reiškinius, XIX a. E. Haeckel pasiūlė eterį pirminės materijos vaidmeniui. Tačiau kiekvieną kartą šios hipotezės buvo paneigtos. Rezultatas buvo substratinio materijos apibrėžimo atmetimas ir perėjimas prie fenomenologinio – per jos santykį su sąmone. Šį apibrėžimą detaliausiai suformulavo V.I.Leninas. Materiją jis aiškina kaip tikrovę, egzistuojančią už sąmonės ribų, nepriklausomai nuo jos ir atsispindinčią joje. Fenomenologinis materijos apibrėžimas neatmeta substrato, bet jį papildo.

Pirmieji materialistai, aptarę klausimą, kas yra materija kaip visų daiktų substancija, rėmėsi jos pirmenybe jų pačių sąmone kaip savaime suprantamu dalyku. Ir tik XVII amžiuje, Dekartui suformulavus metodologinės abejonės principą ir Berkliui sukūrus argumentus, ginančius subjektyvų idealizmą, buvo pripažinta, kad šios pradinės materializmo pozicijos pateisinimas yra pats sunkiausias filosofinis uždavinys. Vis dar nėra visuotinai priimto sprendimo. Dialektinio materializmo požiūriu, tikėjimas materialaus pasaulio tikrove ir pažinimu įrodo šiuo įsitikinimu pagrįstos praktinės veiklos sėkmę.

Nuoseklus materializmas ypač sunkiai įgyvendinamas tiriant žmonių visuomenę. Materialistas savo požiūriu į gamtą gali pasirodyti idealistas savo požiūriu į visuomenę. Skirtumai tarp istorinio materializmo ir istorinio idealizmo iškyla atsakant į klausimą, kodėl egzistuoja diametraliai priešingi požiūriai į tą pačią socialinę problemą. Istorinis materializmas teigia, kad šie požiūrių skirtumai paaiškinami ne tik objektyviais pažinimo sunkumais socialiniai reiškiniai, bet ir tais materialiais santykiais, kuriuose yra šių pažiūrų nešėjai ir kurie formuojasi nepriklausomai nuo jų valios. Tokia yra tezės „socialinė būtis lemia socialinę sąmonę“ prasmė. Iš to išplaukia praktinė išvada: norint pakeisti žmonių socialinę sąmonę, būtina keisti jų socialinę būtį. Taigi daroma išvada apie klasės charakterį viešoji sąžinė klasių visuomenėje ir klasių kova kaip priemonė ją pakeisti. Tuo pat metu materialistinio požiūrio į istoriją atmetimas, bandymas paveikti žmonių pažiūras ir veiksmus, visiškai ignoruojant jų sąlygiškumą socialine egzistencija, veda į socialinį chaosą.

Per visą filosofijos istoriją materializmo raida buvo ne tikslas savaime, o priemonė pagrindiniam bet kokios pasaulėžiūros klausimui – apie tikslą – išspręsti. žmogaus gyvenimas... Materializmui toks tikslas yra tiek atskiro žmogaus, tiek visos žmonijos laimė, pasiekiama realiame, žemiškame gyvenime, siekiant racionalių ir konstruktyvių tikslų.

Materializmo keliamas uždavinys paaiškinti pasaulį kaip visumą nuo savęs yra natūralus, todėl itin sunkiai įgyvendinamas. Nuoseklus subjektyvus idealistas, solipstas, deklaruoja egzistuojantį tik savo sąmonę, taip pašalindamas jos santykio su išoriniu pasauliu klausimą. Objektyvusis idealistas, atpažindamas objektyvųjį pasaulį, išlaiko problemą, bet sprendžia ją per savotišką ratą: subjekto sąmonė išveda iš jam išorinio pasaulio, o šis – iš „pasaulio idėjos“. Dualistas, teigdamas abipusį materialaus ir idealo nepriklausomybę, apeina problemą, atmesdamas vieną iš pagrindinių. mokslo principai– monizmas. Tačiau už šį „intelektualų sąžiningumą“ materializmas moka didelę kainą. Būtent materializmo programos globalumas, nenoras ją supaprastinti paaiškina išskirtinių mokslinių rezultatų, gautų jos rėmuose, trūkumą ir dėl to didžiųjų materialistų trūkumą filosofijos istorijoje. Vadinasi, bandymai trokštamą mąstymą paversti tikrove, materializmo programą paskelbti įgyvendinta, taip diskreditavo dialektinį materializmą.

prancūziškas materializmas– filosofinė kryptis Prancūzijoje XVII–XVIII a., įkvėpta atgijusio epikūrizmo. Viduramžių krizė paskatino domėtis senovės mintimis, įskaitant epikūrizmo filosofiją. Prancūzų materialistai (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, Lametri, Cabanis, Nejon), sekdami italų neoepikūrininkais ( Lorenzo Valla), savo filosofiją grindė malonumo etika kaip viduramžių pareigos etikos priešprieša. Dėl to jie gavo libertinų arba laisvamanių vardą. Neigti Dievą jiems nebuvo taip svarbu, kaip kritikuoti bažnyčią. Jų materializmas kartais keistai gali būti derinamas su deizmu. Protingas egoizmas buvo pripažintas gėrio motyvu. Protingas egoizmas taip pat buvo filosofinis pagrindas prancūzų ekonomistų-fiziokratų mintys. Prancūzų materializmas savo kraštutinę išraišką rado de Sade'o pažiūrose.

Jei radote klaidą, pasirinkite teksto dalį ir paspauskite Ctrl + Enter.