Būties samprata ir jos aspektai filosofija. Ontologija: pagrindinės sąvokos ir principai

Čeliabinsko valstybinio universiteto biuletenis. 2009. Nr.33 (171). Filosofija. Sociologija. Kultūrologija. Sutrikimas. 14. S. 19-23.

VISUOMENĖ,

KULTŪRA

A. N. Lukinas

MORALINIS ŽMOGAUS ASPEKTAS

Straipsnyje atskleidžiama moralinių vertybių reikšmė žmogaus ir visuomenės gyvenime, gėrio ir blogio santykis kaip moralinio žmogaus būties aspekto ribos. Autorius parodo, kaip šios problemos buvo nagrinėjamos skirtingose ​​filosofinės minties istorijos tradicijose. Straipsnyje pagrindžiama pozicija, kad blogio naikinimas žmogaus egzistencijoje yra amžinas tikslas. Tai simuliakras (tai yra, jo negalima galutinai pasiekti). Tačiau noras jį įgyvendinti yra sėkmingo socialinės sistemos funkcionavimo sąlyga.

Raktažodžiai Raktažodžiai: moralinės vertybės, moralinis idealas, gėris ir blogis, žmogaus egzistencija.

Gėrio ir blogio santykio problema yra viena sunkiausių filosofijoje. Nuo jos sprendimo priklauso individo ir visos kultūros pasaulėžiūros tipas. Tuo pat metu moralė veikia kaip bendrinis žmogaus skirtumas – tai sąmonės ir praktinio elgesio forma, pagrįsta pagarba kitiems žmonėms. Bet kokioje žmogaus veikloje galima išskirti moralinį aspektą – tai įvertinimas, kaip šios veiklos rezultatai prisidės prie ar trukdys gero kitiems ir visai žmonijai. Gėrio ir blogio yra daugiausia bendrosios sąvokos moralinė sąmonė, etikos kategorijos, apibūdinančios teigiamas ir neigiamas moralines vertybes. Gėris yra kažkas naudingo, gero, prisidedančio prie žmonių santykių harmonizavimo, žmonių tobulėjimo, jų dvasinio ir fizinio tobulumo pasiekimo. Gėris apima savanaudiškų siekių įveikimą kitų labui. Gėris remiasi individo laisve, kuris atlieka veiksmus, kurie sąmoningai koreliuoja su aukščiausiomis vertybėmis, su idealu. Prieš gyvūną, kurio

Kadangi neigimas kyla dėl įgimtų instinktų, moralinio pasirinkimo problemos nekyla. Genetinės programos prisideda prie jos išlikimo.

Moralinio pasirinkimo procese žmogus koreliuoja savo vidinis pasaulis, jo subjektyvumas su egzistencijos pasauliu. Tai įmanoma tik mąstant. Pasirinkdamas gėrį ar blogį, žmogus tam tikru būdu įsilieja į jį supantį pasaulį. O kadangi moralė remiasi „žmogaus dvasios autonomija“ (K. Marksas), tai žmogus šiame apsisprendime yra laisvas. Jis pats kuria savo likimą.

Moralė leidžia žmonėms išeiti iš savęs, iš savo atskirumo, tai impulsas, jungiantis žmogų su amžinuoju, visuma. Ji pasireiškia mintimis ir veiksmais, vienybės ekstaze. Tik žmogus turi puikų gebėjimą patirti moralinį jausmą. Jei žmonės nemaitins kultūros savo moraliniu įkvėpimu, ji sunyks ir sunyks.

Moralės formavimas negali būti vykdomas be tikėjimo, be sudėtingų apibūdinimų.

žinomas sąžinės fenomenas – „pašaukimas“ (M. Heideggeris), esantis manyje, o kartu ir už manęs.

Filosofijos istorijoje ontologinis gėrio ir blogio statusas interpretuojamas įvairiai. Manicheizme šie principai yra tos pačios eilės ir nuolat kovoja. Augustino, V. Solovjovo ir daugelio kitų mąstytojų nuomone, realaus pasaulio principas yra dieviškasis Gėris kaip absoliuti Būtis, arba Dievas. Tada blogis yra laisvo žmogaus klaidingų ar žiaurių sprendimų rezultatas. Jei gėris yra absoliutus tobulumo išsipildymui, tai blogis visada yra santykinis. Trečiąją šių principų koreliacijos versiją aptinka L. Šestovas, N. Berdiajevas ir kt., teigę, kad gėrio ir blogio priešpriešą tarpininkauja kažkas kita (Dievas, „aukščiausia vertybė“). Tada, aiškinantis gėrio prigimtį, tuščia ieškoti jo egzistencinio pagrindo. Gėrio prigimtis yra ne ontologinė, o aksiologinė. Vertybės samprotavimo logika gali būti vienoda tiems, kurie yra įsitikinę, kad pagrindinės vertybės žmogui suteikiamos apreiškime, ir tiems, kurie tiki, kad vertybės turi „žemišką“ (socialinę ir antropologinę) kilmę1.

Plačiąja prasme gėris reiškia „pirma, vertybių reprezentaciją, išreiškiančią teigiamą kažko vertę tam tikro standarto atžvilgiu, ir, antra, patį šį standartą“2. Standartą kaip idealą nustato kultūrinė tradicija, jis priklauso aukščiausiam dvasinių vertybių hierarchijos lygiui. Nesant gėrio idealo, beprasmiška jo apraiškos ieškoti žmonių elgesyje. Siekdama išsaugoti moralę kaip vieną iš jos bendrųjų savybių, žmonija tūkstančius metų iškėlė Gėrio idealą už besikeičiančio pasaulio ribų. Gavusi transcendentinės kokybės statusą, ji pakilo į aukščiausią kultūrinio kosmoso lygį, žmogaus protui pasirodydama kaip neatsiejama Logoso (Parmenido), pagrindinės kategorijos eidos (Platonas) pasaulyje, savybė. , Dievo atributas judaizme, krikščionybėje ir islame ir kt. Neįmanoma nesumažinti Gėrio statuso, perkelti jį į kintamą baigtinį natūralios žmogaus egzistencijos pasaulį. Tačiau ateistinė tradicija turėjo tai padaryti. Viršutinė „nusižavėjusios kultūros“ riba (M. Weberis) yra nepalyginamai žemesnė už transcendentinę.

Absoliutus. Atitinkamai, ateistas Biblijos įsakymus suvoks ne taip giliai nei tikintysis. Nes krikščionis tvarkysis su šventomis vertybėmis, kurios priklauso nekintamam tobulam pasauliui. Religingas žmogus siekia šio idealo. Tai yra jo egzistavimo prasmė. Priartėkite prie dieviškojo tobulumo - pagrindinis tikslas gyvenimo siekių hierarchijoje. Ateistui gėrio idealas bus racionaliai pateisinamas jo socialine svarba, įsišaknijimu kultūrinėje tradicijoje ir pan.. Tuo pat metu savo moralinis tobulumas tampa ne tiek gyvenimo tikslu, kiek būtina asmens socializacijos, įveikimo sąlyga. izoliaciją, susiskaldymą ir susvetimėjimą, siekti tarpusavio supratimo, moralinės lygybės ir žmogiškumo žmonių santykiuose.

Jei gėris nustoja užimti žmogiškųjų vertybių piramidės viršūnę, tada atsiveria galimybė blogiui kilti. I. Kantas teigia, kad meilė sau, esanti kiekviename iš mūsų, iš potencialaus tikrojo blogio tampa tik tada, kai užima dominuojančią vietą dvasinių vertybių hierarchijoje, pakeičiant ten moralinį idealą. Tai matyti iš vokiečių mąstytojo teiginio: „Žmogus (net ir geriausias) pyksta tik dėl to, kad, suvokdamas juos savo maksimose, iškreipia motyvų tvarką: suvokia jose moralinį dėsnį kartu su meile sau. Tačiau sužinojęs, kad vienas negali egzistuoti šalia kito, o turi paklusti kitam kaip aukščiausia sąlyga, meilės sau impulsus ir jos polinkius jis paverčia moralės dėsnio įvykdymo sąlyga. Pastarasis turėtų būti suvokiamas kaip aukščiausia sąlyga, kad būtų patenkintas pirmasis bendroje savivalės maksimoje, ir kaip vienintelis jos motyvas.

Jeigu žmoguje įmanomas prigimtinio ir dieviškojo principų, kaip apatinės ir viršutinės būties ribos, susikirtimas, tai moralinių ribų atžvilgiu tai neįmanoma. Aukštas vidurio statusas čia neleidžiamas. Prieš mus – dichotomija, kurios negalima pakeisti trichotomija (S. Bulgakovas) ar monodualizmu (S. Frankas). Dichotomijoje atotrūkis tarp polių yra absoliutus, nes blogis

griežtai ir nedviprasmiškai priešinasi gėriui. Viršutinė moralinė riba – tokia ideali žmogaus būsena, kai visos žmogaus mintys ir veiksmai yra orientuoti į gėrio dauginimąsi pasaulyje. Atitinkamai, apatinė moralinė riba suponuoja žmogaus sąmonės intenciją tik dauginti blogį ir šį tikslą atitinkančius veiksmus.

Vartodami terminą „riba“, turime omenyje tam tikrą liniją, už kurios perėjimas praktiškai neįmanomas. Tiesą sakant, net pasiekti tokią būseną ir nuolat joje išbūti taip pat neįmanoma. Tačiau moralinių ribų buvimas rodo, kad žmogus morališkai tobulėja, vykdo moralinį pakilimą. Stengdamasis gyventi pagal sąžinę, žmogus susikuria moralinį idealą, pagal kurį jis transformuojasi. Bet tai ilgas procesas, kurio metu žmogus būna „tarp“ (M. Buberis).

Blogis yra žmogaus sukurtas ir egzistavo per visą žmonijos istoriją. Todėl tai yra natūralus reiškinys viešasis gyvenimas. Bet vis dėlto, ką reiškia žemesnės moralinės žmogaus egzistencijos ribos buvimas? Juk tai, tiesą sakant, yra nežabotų aistrų, kraštutinio hedonizmo, savanaudiškumo, gryniausio blogio egzistavimo pasaulyje pateisinimas. Pasirodo, spindintį gėrio aukštį turėtų nukelti žiovaujanti blogio bedugnė, nes „nepagrįsta ir nevaisinga spręsti blogio klausimą, neturint tikrojo blogio patirtyje“4. Tačiau jeigu bus sunaikinta apatinė kultūros moralinė riba, tada viršutinės ribos nebus. Asmuo turi atsitraukti nuo apatinės ribos, kad pakiltų aukštyn. Ar pirmiausia reikia pavargti nuo niekšiškų jausmų, aistrų, malonumų, kad šiame fone pilnai patirtum visus dorybių privalumus? Tada ar neišeina, kad kažkiek turėtume būti dėkingi fašistams, teroristams ir kitoms blogio jėgoms, kurios netiesiogiai prisideda prie gailestingumo, užuojautos, empatijos išsaugojimo?

Blogio, kaip būtinos apatinės žmogaus egzistencijos ribos, išsaugojimo tikslingumo problema filosofams kėlė nerimą visais laikais. AT religine tradicijaši problema kyla į teodiciją (G. W. Leibniz) - norą suderinti „gero“ ir „teisingo“ dieviškojo pasaulio valdymo idėją.

su pasaulinio blogio buvimu. Paprasčiausia teodicijos forma yra nuoroda, kad teisingumas bus įvykdytas toliau žemiškas pasaulis. Kiekvienas gaus tai, ko nusipelnė, nesvarbu, ar tai būtų priežastinis ryšys tarp ankstesnio gyvenimo nuopelnų ir blogų poelgių ir vėlesnio gimimo aplinkybių brahmanizme ir budizme, ar atpildas už kapo krikščionybėje ir islame. Kita teodicijos forma rodo, kad angelų ir Dievo sukurtų žmonių laisvė, jos pilnatve, apima galimybę pasirinkti blogio naudai. Tada Dievas nėra atsakingas už angelų ir žmonių sukurtą blogį. Trečioji teodicijos forma (Plotinas, G. Leibnicas) kyla iš to, kad konkretūs Dievo suplanuoti visatos trūkumai sustiprina visumos tobulumą.

Ateistinėje tradicijoje blogis gali būti pateikiamas kaip iš gyvuliškos praeities paveldėtas užuomazgas, kaip kažkas biologinio pobūdžio, įsišaknijęs žmogaus psichikos gelmėse, siekiantis užtikrinti savisaugą, laimėti aršią natūralios atrankos konkurenciją. Blogis turi būti įveiktas, kad būtų užtikrintas kolektyvinės vienybės egzistavimas. Kovoti su blogiu visuomenė gali būti personifikuojama Dievo arba ideologijos pavidalu (E. Durkheimas).

Atskiras nagrinėjamos problemos aspektas yra asmeninių ydų tikslingumo, siekiant jas įveikti moralinio pakilimo procese, klausimas. Ko gero, blogio, kaip gėrio antipodo, individualioje individo praktikoje nereikia, taigi ir pateisinimo, nes žmogus gali jį sutikti ir viduje įveikti atsigręžęs į meno šedevrus ir žmonijos istorijos patirtį. Inkultūracijos procese žmogus pasisavina didžiųjų pirmtakų patirtį, įvaldo kultūros ribas ir tampa pasiruošęs būti, orientuotas į viršutinę moralės ribą. Pasirodo, tinkamai auklėjant ir lavinant, nereikia tapatinti individo su blogiu savo dvasinėje praktikoje, norint jį įveikti.

Svarbu tai, kad blogis ir gėris neegzistuoja savaime. Aplinkinėje gamtoje, už žmogaus pasaulio ribų, nėra nei vieno, nei kito. Taigi, nei gėrio, nei blogio negalima pavadinti audra ar liūtimi. Lygiai taip pat nėra moralės

th aspektas gyvūnų elgesyje, kurį lemia įgimti instinktai. Tačiau būtent „žmogaus sielos-dvasinis pasaulis yra tikroji gėrio ir blogio vieta“5. Kad kultūra neprarastų savo hierarchijos ir pusiausvyros, jos nešėjai turi turėti ne tiek išorinės, kiek vidinės kovos su blogiu gėrio pusėje patirties. Šios neįkainojamos patirties galima įgyti inkultūracijos procese, susipažįstant su kultūros paveldu. Jeigu priimtume šią tezę, tuomet turėtume pripažinti aukščiausią meno, žiniasklaidos, visos ugdymo sistemos atsakomybę už galimybę žmogui išlikti visuomenėje nenuslystant iki žemiausio moralinio žmogaus egzistencijos ribos. Tuo pačiu žmogus turi būti pasirengęs, jei reikia, atsispirti blogiui, sklindančiam iš kitų žmonių. Mes galime ir turime kalbėti apie jos slopinimą. Rusijos mąstytojai (I. Iljinas, N. Berdiajevas, P. Sorokinas, S. Frankas ir kiti) griežtumo ir nuoseklumo pateisinimą kovojant su blogiu randa būtent dvasinės kultūros hierarchijoje, nes „gėris ir blogis nėra lygiaverčiai ir nelygios savo gyvais nešėjais ir tarnais. Moralinis reguliavimas remiasi tik dvasinių vertybių hierarchija (kaip ir bet koks kitas socialinis reguliavimas). Būtent iš šių moralinių pozicijų I. Iljinas kritikuoja L. Tolstojų už jo idėją „nepriešinti blogiui smurtu“. „Nedorybę slopinantį žmogų „prievartautoju“ galima vadinti tik iš aklumo ar veidmainystės; „vienodai“ smerkti piktadario egzekuciją ir žmogžudystę teisusis kankinysįmanoma tik dėl veidmainystės ar aklumo. Tik veidmainiui ar aklui Jurgis Nugalėtojas ir jo paskerstas slibinas; tik veidmainis ar aklas žmogus, matydamas šį žygdarbį, gali „išlaikyti neutralumą“ ir apeliuoti į „žmoniją“, saugodamas save ir laukdamas“6.

Esant viršutinei moralinei ribai, įsišaknijusiai transcendente, individas vadovaujasi paruoštu moraliniu idealu, kuris yra absoliučiai šventos prigimties. Pasaulietinėje moralėje moralinio idealo statuso nepalaiko Absoliuto autoritetas. Vadinasi, ji labiau keičiasi, sufleruoja kitokios interpretacijos, palyginimo su kitais galimybę ir netgi gali būti subjektyviai reikšmingesnės vertybės.

Gėrio ir blogio konfrontacijos problema yra kiekvienoje kultūrinėje tradicijoje, kiekvienoje socialinėje sistemoje, visose istorinėse epochose. Menas, filosofija, religija ir kitos socialinės sąmonės formos jį laiko viena iš pagrindinių. Tai leidžia daryti prielaidą, kad gėris ir blogis nėra atsitiktiniai žmogaus egzistencijos palydovai. Tada reikėtų kelti klausimą, kaip suprasti žmogaus egzistencijos moralinių ribų funkcijas.

Gėris, suvokiamas kaip aukščiausia ir absoliuti kultūroje vertybė, buvo vertinamas kaip amžinojo, nekintančio Logoso, transcendencijos atributas. Tai yra tvarkos, teisingumo, stabilumo idealas. Subjektas, siekdamas Gėrio idealo, pajungia save bendriems tikslams, savo veiksmus derina su kitais visuomenės elementais, tampa itin funkcionalus. Bet jei visi žmonės griežtai laikysis moralinių nuostatų, galiausiai gausime stacionarią sistemą, kurioje jokių pokyčių nebus. Tai jau ne tapsmas, o galutinis užbaigimas. Sinergetikos atstovai tokią sistemą vadina evoliucine aklaviete.

Blogis kaip gėrio antipodas – tai kraštutinė žmogaus savanaudiškumo apraiška, ignoruojant bendrus tikslus, atimant iš žmonių teisę į laimingą ir orų gyvenimą, griaunant tvarką, teisingumą, sukeliant kitiems kančias. Tai yra didėjančios entropijos, chaoso sistemoje šaltinis. Piktų minčių vedamas individas, siekdamas savanaudiškų tikslų, kvestionuoja panašių būtybių išsivystymo galimybę ir kelia grėsmę pačiam socialiniam gyvenimui. Žmogus blogio gniaužtuose. disfunkcinis visuomenės atžvilgiu. Šiuo atveju socialinė sistema, artėjant prie apatinės moralinės ribos, su moraliniu masių degradavimu, tikrai susinaikins. Blogis neturi gebėjimo kurti. Tai atneša sunaikinimą.

Objektyvioje tikrovėje nėra visuomenės, kuri būtų sukurta vien tik ant jo moralės principai, kaip ir negali būti visuomenės be moralės. Kiekvienoje socialinėje sistemoje yra tam tikras moralės matas, tačiau joje nuolat atsiranda amoralių vertybių nešėjų. Todėl galime apsvarstyti

visuomenė yra kompleksiškai organizuota dissipacinė sistema, kurioje yra tam tikras tvarkos ir lokalizuoto chaoso matas. Toje pačioje eroje, toje pačioje visuomenėje sugyvena didžiausi asketai ir blogio nešėjai. Kova su disfunkciniais elementais, nuolatiniu entropijos išstūmimu už visuomenės ribų yra amžinas socialinio vystymosi šaltinis. Šiuo atveju idėja pasiekti visišką teisingumą yra simuliakras, tas vertybinis tikslas, be kurio neįmanoma vystytis, tačiau šis tikslas yra visiškai nepasiekiamas. Ir jei tai būtų realizuota, tai reikštų stacionarios sistemos atsiradimą, „istorijos pabaigą“. Net ir aukšto rango religiniuose tekstuose tokie idealų tipai pateikiami tik kaip dieviškas projektas, kuris gali būti įgyvendintas tik po Apokalipsės, po šio pasaulio „pabaigos“.

Individas turi turėti hierarchinę dvasinių vertybių sistemą, tik po to galime kalbėti apie jo moralinį pasirinkimą. Negali būti pasirinkimo be susiformavusių moralinių ribų. Bet jei apatinę ribą galima lengvai įvaldyti veikiant nesąmoningiems potraukiams, tai viršutinė riba yra sudėtingas kultūros darinys, daugelio kartų žmonių dvasinio pakilimo rezultatas. Viršutinę ribą žmogus įgyja tik tam tikroje kultūrinėje aplinkoje ilgalaikio kryptingo ugdymo procese. Dorovinės patirties perdavimas naujai piliečių kartai yra funkcinė sveikos visuomenės pareiga, jos stabilumo palaikymo ir tolesnio vystymosi sąlyga. Kaip pažymėjo S. Frankas, „dieviškųjų įsakymų vykdymas yra sunkus, iš žmogaus drąsos ir užsispyrimo reikalaujantis darbas, atveriantis mums naują pasaulį – dvasinių gyvenimo pamatų sferą“7.

Visiškai akivaizdu, kad visos reformos turi prasmę tik tada, kai yra pagrįstos tvirtu dvasinių tradicijų pagrindu. Kartu svarbu suprasti, kurių dvasinės kultūros elementų jokiu būdu nevalia atitraukti.

Neįmanoma sugriauti aukščiausios moralinės kultūros ribos, nesukeliant rimto pavojaus visai socialinei sistemai.

Taigi, moralinės kultūros ribos smarkiai priešinamos viena kitai. Net jei blogis yra amžinas žmonijos palydovas, kova su juo yra sėkmingo visuomenės veikimo sąlyga. Kova su blogiu gali būti vykdoma tik tada, kai suformuojama viršutinė moralinės kultūros riba ir išlaikomas aukštas jos statusas. Asmuo savo socializacijos ir inkultūracijos procese turi pasisavinti dvasinių vertybių hierarchiją. Moraliniame žmogaus gyvenime negali būti aukšto vidurio statuso. Žmogus turėtų stengtis pakilti kuo aukščiau iki aukščiausios moralės ribos. Skirtumas tarp gėrio ir blogio turi išlikti absoliutus. Blogio išnaikinimas žmogaus egzistencijoje yra amžinas tikslas. Tai simula-krom (tai yra, jo negalima galutinai pasiekti). Tačiau pats jos įgyvendinimo procesas yra sėkmingo socialinės sistemos funkcionavimo sąlyga. Masių sąmonės ketinimas triumfuoti gėriui ir įveikti blogį formuoja naują socialinę tikrovę, jei ne idealiu, nepasiekiamu variantu, bet tokia forma, kuri gali užtikrinti santykinį visuomenės stabilumą.

Pastabos

1 Žr.: Filosofinis enciklopedinis žodynas. M. : Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ten pat. S. 243.

3 Kantas, I. Religija vien proto ribose. SPb. : Red. V. I. Jakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Iljinas, I. A. Kelias į įrodymus. M. : Respublika, 1993.S. 7.

5 Ten pat. S. 13.

6 Ten pat. S. 68.

7 Filosofinis enciklopedinis žodynas. P.135.

AKSIOLOGIJA(iš graikų αξια - vertė ir λόγος - žodis) yra filosofinė disciplina, tirianti vertybių esmę, tipus ir funkcijas. Kiekviena žmogaus egzistencijos sritis atitinka tam tikras vertybes.

Pirmą kartą vertybių klausimą iškėlė Sokratas, pavertęs jį pagrindiniu savo pasaulėžiūros sampratos tašku ir suformulavęs samprotavimus apie tai, kas žmogui yra gera. Anot Sokrato, gėrybė yra realizuota vertybė arba naudingumas. Taigi, vertė ir naudingumas yra dvi pagrindinės būties savybės.
Aksiologijos pradžia kaip filosofijos mokslas tradiciškai priskiriamas I. Kanto mokymui, kuris pirmasis iškėlė vertybių klausimą kaip kažką, kas svarbu ir laisvė. A. kaip savarankiškos filosofinės problemos skyrimas XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. buvo siejamas su būtinybe išspręsti kai kuriuos sudėtingus filosofinius klausimus (negalėjimas pašalinti iš psichinės veiklos vertinamųjų momentų, etinių kriterijų pagrindimo peržiūra, pažinimo proceso ryšys ne tik su intelektu, bet ir su valia, kurios didelę reikšmę turėti vertybes ir pan.).

Aksiologinių problemų, kaip filosofinių konstrukcijų kertinio akmens, formavimasis vyko XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje. A. Schopenhauerio, W. Dilthey, S. Kierkegaardo ir kitų mąstytojų filosofijoje buvo suabejota pagrindinėmis visos Europos civilizacijos vertybėmis, o F. Nietzsche pasiūlė pasaulinę „visų vertybių perkainojimo“ programą. Nuo to laiko filosofijos raidą lėmė vadinamoji. aksiologinis posūkis. Vienu metu šis posūkis įgalino antropologinius ir egzistencinius XX amžiaus filosofavimo posūkius. Pagrindiniai aksiologijos klausimai: vertinimų galimybės sąlyga, jų kriterijai, vertybių vieta būties struktūroje, vertybių objektyvumas ir subjektyvumas, skirtingų vertybių sistemų tarpusavio koreliacija.

Daugelyje objektų ir reiškinių tampa vertybėmis, ir tai sujungia jų santykį su žmogumi. Visi jie nukreipti į naudą žmogui, į jo pritarimą gyvenime. Tai yra pagrindinis vertybių bruožas.
Tokia koncepcija atskleidžia tik vieną vertybių aspektą – objektyvistinį. Šios pozicijos šalininkai mano, kad vertybių šaltinis yra Dievas, gamta, kultūra (istorija). Taigi objektyvaus idealizmo, neotomizmo atstovas ir vokiečių filosofija, panaudojęs E. Husserlio fenomenologinį metodą etikos, kultūros, religijos srityje Maxas Schelleris (1874-1928) teigė, kad Dievas iš pradžių nustatė tam tikrą vertybių skalę, o žmogui tereikia ją adekvačiai suvokti, o ne atmesti. tai. Materialistai vertybes apibrėžė kaip kilusias iš gamtos. Jų nuomone, daiktų prigimtis ir žmogaus prigimtis lemia tai, kad daugelis dalykų žmogui yra vertingi. Naujųjų laikų objektyvizmo filosofijos pradinių pagrindų pavyzdžiu buvo suformuluota prigimtinių žmogaus teisių idėja, kuri deklaravo pagrindines buržuazinės visuomenės vertybes (teisė į gyvybę, laisvę, savo darbą), nepaisant to, kad idealistai tokio tipo dėsnius kildino iš Dievo egzistavimo teorijos, o materialistai – iš gamtos. Ši idėja laikoma ryškia objektyvizmo apraiška. Ji skelbia prigimtines teises būti amžinomis, tikrai egzistuojančiomis, nepriklausomomis nuo žmogaus sąmonės ir įstatymų leidėjų valios.
Objektyvistinės vertybių sampratos neatsižvelgia į subjektą, jo sąmonę. Pagal šį apibrėžimą, pavyzdžiui, švari atmosfera, sveikata vertybėmis laikomos abejingai, nesvarbu, ar žmogus tai supranta, ar ne. Subjektyvistiniu aspektu vertė labai priklauso nuo subjekto sąmonės, nes laikoma tik tai, ką subjektas vertina, dėl ko jis jaučia savo svarbą.

Pirmiausia psichologizmas laikosi subjektyvizmo pozicijos - tendencijos, kurios atstovai vertybes nustato per subjekto psichines būsenas. Šis reiškinys jau seniai tapo gana žinomu faktu, net sofistai žmogų, mąstantį psichikos interesų lygmeniu, apibrėžė kaip visų dalykų matą – naudingumo, teisingumo ir pan. Natūralistinio psichologizmo teorija (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) susiveda į tai, kad vertybių šaltinis redukuojamas į biopsichologiškai interpretuojamus žmogaus poreikius, o vertybes galima empiriškai fiksuoti daugelio faktų vaidmenyje. Viena įtakingiausių šiuo klausimu yra pragmatizmo pradininko, amerikiečių filosofo Charleso-Sanderso Pierce'o idėja, kuri vertę laikė faktu, patenkinančiu žmogaus poreikius. Tačiau šiai nuomonei pritaria ne visi filosofai. Pavyzdžiui, vokiečių mąstytojas Franzas Brentano (1838-1917) tikėjo, kad žmogus primygtinai reikalauja kažko, to, kas jam yra vertinga. Anot jo, vertybė lemia būtinybę.

Objektyvistinės vertybių sampratos neatsižvelgia į subjektą, jo sąmonę. Pagal šį apibrėžimą švarus oras, sveikata yra vertybės, nesvarbu, ar žmogus tai suvokia, ar ne. Subjektyvistiniu aspektu vertė priklauso nuo subjekto sąmonės, nes laikoma tik tuo, ką subjektas vertina, kam teikia reikšmę.
Subjektyvizmo poziciją visų pirma užima psichologizmas - tendencija, kurios atstovai vertybes nustato per subjekto psichines būsenas. Kaip žinia, net sofistai skelbė asmenį, įvertintą psichikos interesų lygmeniu, visų dalykų matu – naudingumo, teisingumo ir kt. Natūralistinio psichologizmo teorija (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) susiveda į tai, kad vertybių šaltinis yra biopsichologiškai interpretuojami žmogaus poreikiai, o pačios vertybės gali būti empiriškai fiksuojamos kaip tam tikri faktai. Viena įtakingiausių šiuolaikinių psichologų tarpe yra pragmatizmo pradininko, amerikiečių filosofo Charleso-Sanderso Pierce'o samprata, kuri vertę laikė tuo, kas patenkina žmogaus poreikį. Tačiau šiai nuomonei pritaria ne visi filosofai. Pavyzdžiui, vokiečių mąstytojas Franzas Brentano (1838-1917) manė, kad žmogui reikia kažko, kas jam yra vertinga. Anot jo, vertė lemia poreikį.

Kitaip nei psichologijos atstovai I. Kantas, neokantiniečiai subjektu laiko transcendentinę sąmonę – sąmonę, paimtą bendriausių jos veikimo dėsnių (ne konkrečios sąmonės, o sąmonės apskritai) požiūriu. Buvo sukurta tokia kryptis kaip transcendentalizmas Badeno mokykla Vokiečių filosofų Wilhelmo Windelbando (1848-1915) ir Heinricho Rickerto (1863-1936) neokantianizmas remiasi Kanto skirtumu tarp esamos būties (egzistuojančios) ir tinkamos (kas turėtų būti). Šios neokantinietiškos sampratos pagrindas yra vertybės kaip idealios būtybės idėja, koreliuojama ne su empirine, o su „tyra“, taip pat ir transcendentine sąmone. Būdamos nepriekaištingos, vertybės nelabai priklauso nuo žmogaus poreikių ir norų.

Anot jų, iš esamos (esančios būties) neįmanoma išskaityti, kas tinka, kitaip tariant, iš to, kas yra, neįmanoma išvesti, kas turėtų būti. Gyvenime moralūs žmonės karts nuo karto būna nelaimingi, amoralūs – laimingi. Dėl to reikalavimas „būti moraliam“ negali būti grindžiamas gyvenimo faktais. Nepaisant to, vertybės turi kažkaip koreliuoti su tikrove. Dėl šios priežasties turime arba idealizuoti empirinę sąmonę, priskiriant jai normatyvumą, arba išplėtoti „logotipo“ idėją – kažkokį antžmogišką pagrindą, kuriuo grindžiamos vertybės.

Weberis sukūrė neokantišką vertės kaip normos idėją, kurios būties būdas laikomas reikšmingu subjektui ir panaudojo ją interpretuodamas. socialinis veiksmas. Tada struktūrinės-funkcinės analizės mokykloje (Talcott Parsons) terminas vertė įgyja apibendrintą metodologinę reikšmę kaip būdas nustatyti ir apibūdinti socialinius santykius ir institucijas: bet kokio masto socialinė sistema gali pasiūlyti daugybę vertybių. dalijasi visi jos nariai.

Personalistinis ontologizmas plėtoja paskutinę iš dviejų aukščiau paminėtų galimybių, susijusių su „logotipus“ (Scheler) idėja. Vertybės tikrovė, anot Schellerio, yra „dėl amžinos aksiologinės serijos Dieve“, kurios netobulas atspindys yra žmogaus asmenybės struktūra. Asmens tipą lemia jam būdinga vertybių hierarchija, kuri sudaro ontologinį asmens pagrindą. Nikolajus Hartmanas šiame kontekste iškėlė klausimą apie vertybių autonomiškumo ir aksiologijos išlaisvinimo iš religinių prielaidų svarbą.
Daugelis mąstytojų mano, kad vertybės laikomos kultūros ir istorijos produktu. Ši idėja įgavo kultūrinio-istorinio reliatyvizmo vardą. Jų nuomone, vertybės (tiksliau, tai, kad vėliau pradėta laikyti vertės buvimu) formuojasi ypatingomis kultūrinėmis ir istorinėmis sąlygomis. Jie nėra laikomi amžinais ir egzistuojančiais ilgą laiką, tačiau, kalbant apie individo sąmonę, jie įgyja objektyvų pobūdį. Pavyzdžiui, prekės savikaina, nepaisant to, kad tai žmogaus sąmoningos veiklos produktas, nepriklauso nuo jo sąmonės, o yra nulemta ekonominių dėsnių veikimo. Ji nelaikoma nepakitusia ir kiekvieną kartą turi skirtingą vertę. Ši teorija siejama su Dilthey vardu, propagavusiu aksiologinio pliuralizmo idėją, kitaip tariant, vienodų vertybių sistemų pliuralizmo, priklausančių nuo kultūrinio ir istorinio konteksto ir žinomų analizės metu, idėją. tokio tipo kontekstų. Tokios pažiūros laikėsi ir Hegelis, Marksas, Manheimas ir kt.

Fenomenologinė vertybių idėja laikoma artima neokantinei. Ryškiausias jos atstovas, vokiečių filosofas E. Husserlis ir jo pasekėjai teigė, kad vertybes konstituuoja (atlieka) transcendentalinis subjektas, tačiau jos sudaro savo vertybių sferą, kuri įgyja objektyvų pobūdį. Kaip ir matematiniai objektai, vertybės yra amžinos ir nekintančios (šiuo atveju jų nuomonė artima objektyviam idealizmui). Tai, kad ta pati vertybė skirtingais laikais interpretuojama skirtingai, fenomenologų nuomone, neprieštarauja jos nekintamam ir amžinam pobūdžiui. Taigi fenomenologija visomis išgalėmis bando derinti istorizmą, vertybių kintamumą ir jų amžino bei nekintančio pobūdžio tvirtinimą.

Šiuolaikinė aksiologija išsiskiria krypčių ir sąvokų pliuralizmu: postmodernizmo vertybiniu reliatyvizmu, lyginamuoju filosofija, hermeneutika, žinių filosofija ir sociologija, ugdymo filosofija ir sociologija ir kt. Tai daugiausia lemia ne tik teorinį, bet ir dvasinis ir praktinis požiūris į pasaulį ir žmogų, jo egzistavimo prasmę, žmogaus egzistencijos idealus ir imperatyvus.

Mokslo užuomazgos atsirado senovės Kinijoje ir senovės Indija. Beveik visi gamtos mokslai išėjo iš mitologijos. Prieš gimstant astronomijai, egzistavo astrologija, kurios tyrimo objektas buvo žvaigždžių padėtis. Senovės astrologai dievino planetas ir dangaus kūnus. Jau Babilono astrologijos laikais buvo aptikti tam tikri žvaigždžių judėjimo modeliai, kurie vėliau pateko į astronomiją.

Ne visas praktines žinias galima pavadinti mokslu. Magija, raganavimas – idėjų ir ritualų visuma, kurios pagrindas – tikėjimas galimybe antgamtiškai paveikti aplinkinio pasaulio žmones, daiktus ir reiškinius. Visa magijos sistema susideda ne tik iš teigiamų nuostatų. Jame nurodoma ne tik ką daryti, bet ir ko nedaryti. Teigiamų receptų visuma yra raganavimas, neigiamų receptų visuma yra tabu. Laukinis įsitikinęs, kad jei jis darys taip ir taip, ir pagal vieną iš šių dėsnių, neišvengiamai atsiras kažkokios pasekmės. Magija suteikia žmogui paruoštų ritualinių veiksmų ir standartinių įsitikinimų rinkinį, įformintą tam tikra praktine ir psichine technika.

Tikrasis mokslas, net ir savo pradinėmis formomis, kuriose jis randa savo išraišką primityviose žiniose primityvūs žmonės, remiantis kasdiene ir visuotine patirtimi žmogaus gyvenimas, apie tas pergales, kurias žmogus laimi prieš gamtą kovodamas už savo būvį ir saugumą, apie stebėjimą, kurio rezultatai racionalizuojami. Magija remiasi specifiniu ypatingų emocinių būsenų išgyvenimu, kai žmogus stebi ne gamtą, o save, kurioje tiesa nesuvokiama protu, o atskleidžiama žmogų apimančių jausmų žaisme. Mokslas remiasi įsitikinimu apie visuotinį patirties, praktinių pastangų ir proto pagrįstumą; Kita vertus, magija remiasi tikėjimu, kad žmogaus viltis gali neišsipildyti, troškimas gali neišsipildyti.

Žinių teorijoje pagrindinė vieta skiriama logikai, magijos teorijoje – idėjų susiejimas veikiant troškimams. Tyrimai rodo, kad racionalios ir magiškos žinios skiriasi kultūrines tradicijas, skirtingoms socialinėms sąlygoms ir veiklos rūšims, ir šiuos skirtumus žmonės aiškiai pripažino primityvios visuomenės. Racionalios žinios nėra prieinamos nežinantiems, magiškos žinios yra įtrauktos į sakralumo sritį, jas įvaldyti reikia įvesti į apeigų paslaptis ir vykdyti tabu.

Kokie kultūriniai ir istoriniai procesų, kurie ištrina metodologinius mokslo ir pseudomokslo skirtumus ir atima iš mokslo bei technologijų pažangos kultūrinę reikšmę, pagrindai? Čia krizės sąlygomis gali išryškėti tokios kultūros kontūrai, kurioje objektyvumas ir racionalumas visai nėra formuojantys elementai.

Ar mokslas gali apsieiti be pseudomokslo? Nuomonių skiriasi. Kai kurie mano, kad kaip gėlės auga iš šiukšlių, taip tiesa gimsta iš beveik tikrų nuomonių. Nebūdamas naivus Sveikas protas būdinga filosofinei masinei kūrybai, negimsta nei Hegelis, nei Heideggeris. Tačiau yra ir kitas argumentas. Jeigu galima nubrėžti ribą tarp mokslo ir pseudomokslo, tai kam mums reikalingos raudonos silkės, netikros tunikos, apgaudinėjami pseudomokslininkai? Būtina aiškiai apibrėžti tuos kriterijus, kurie būdingi mokslui ir mokslo žinioms. B. I. Pružhininas rašo, kad „proto situacinis pasirengimas peržengti savo paties ribas šiuolaikinėje Europos kultūroje aktualizuoja visiškai kitokias kultūrines ir socialines struktūras nei tos, kurios kadaise davė pradžią mokslui ir kurios padarė ir daro mokslinį protą būtinu žmogui ši kultūra“.

BI Pružhinin neveikia kaip pseudomokslo persekiotojas. Jis bando suprasti jos epistemologinius pagrindus ir netgi kelia klausimą, kokia gali būti kultūra, kurioje mokslas ir pseudomokslas tampa nebeatskiriami. Prisimename susižavėjimą P. Feyerabendo pozicija, kuris tam tikru mastu pribloškė filosofų bendruomenę, teigdamas, kad astrologijos ir garbingo mokslo priešprieša remiasi ne tik abejotinais epistemologiniais pagrindais. Bet kaip nustatyti tikrąją jų sieną? Filosofijos savieliminacija iš mokslo metodologinės sąmonės formavimo lauko virsta dalykinių ribų tarp mokslo filosofijos, socialinės mokslo istorijos, socialinės psichologijos, kognityvinės mokslo sociologijos ir kt. Postpozityvizmas- orientuotos mokslo studijos praranda mokslo, kaip kultūros reiškinio, filosofinės ir metodinės sąmonės statusą.

Žinios iš esmės, t.y. kaip tik žinojimas, tai objektyvo, nepriklausomo nuo žinių, tikrovės atspindys. Tuo tarpu iš tiesų šiandien moksliniuose žinių fenomeno tyrimuose (psichologiniuose, kognityviniuose ir net specialiuose metodologiniuose) dažnai vartojamos tokios sąvokos kaip „numanomos žinios“, „nesąmoningos žinios“. Kalbame apie žinių funkcionavimą ar net už refleksijos ribų, t.y. už sąmoningo skirtumo tarp žinojimo ir tikrovės arba susilpnėjusių šio skirtumo refleksinės sąmonės variantų kontekste.

Akivaizdu, kad kelias į žinias nėra tiesioginis, automatiškai nustatytas, lengvai įsikomponuojantis į akivaizdžius priežasties-pasekmės ryšius. Bet koks žinių fragmentas suponuoja daugiau ar mažiau aiškių ir numanomų, daugiau ar mažiau sąmoningų ar apskritai nesąmoningų prielaidų, prielaidų, tikrumo „ribą“. Tačiau šiuo pagrindu nereikėtų susilpninti esminių žinių savybių.

Mokslas gimė ne iš karto. Mokslo užuomazgos atsirado senovės Kinijoje ir Indijoje. Beveik visi gamtos mokslai, kaip jau minėta, perėjo mitologinį etapą. Su bendrų gamtos dėsningumų idėja jau susitinkame Babilono astrologijoje, kuri atrado nemažai dangaus kūnų judėjimo dėsningumų. Matematinė kalba joje buvo derinama su grynai mitologinėmis sąvokomis.

Pasak E. Cassirerio, mokslas yra paskutinis žmogaus psichinio vystymosi žingsnis; jį galima pavadinti aukščiausiu ir specifiškiausiu žmonijos kultūros pasiekimu. Šis naujausias ir labiausiai rafinuotas produktas gali pasirodyti tik ypatingomis sąlygomis.

Netgi pati mokslo samprata šia specifine prasme, pažymi Cassireris, egzistavo tik nuo didžiųjų senovės graikų mąstytojų – pitagoriečių ir atomistų – Platono ir Aristotelio laikų. Tačiau net ir ši sąvoka vėlesniais šimtmečiais tapo miglota ir buvo pamiršta. Renesanso laikais ji buvo atrasta iš naujo ir sugrąžinta į savo teises. Ir po šio naujo atradimo mokslo triumfas atrodė pilnesnis ir tikresnis. Jokios kitos galios modernus pasaulis Cassireris negali palyginti su mokslinės minties galia. Ir tai tebėra paskutinis žmonijos istorijos skyrius ir svarbiausias žmogaus filosofijos dalykas. Mokslo egzistavimo aspektai – naujų žinių generavimas, socialinė institucija, ypatinga kultūros sritis.

Filosofinė būties problemos prasmė.

Būtis, substancija, materija.

Būties pasireiškimo formos.

Judėjimas, erdvė, laikas kaip būties formų atributai.

Daugelį amžių filosofinė mintis siekė suprasti būties, „pasaulio-žmogaus“ sistemos problemas. Ir neatsitiktinai Hegelis Parmenido eilėraštį „Apie gamtą“, kuriame būties problema užima centrinę vietą, pavadino filosofijos pradžia. N. Berdiajevo žodžiai, kad filosofija yra „kūrybinis proveržis į būties prasmę“, aktualūs ir šiandien. Būties samprata nuo pat pradžių tampa vienu iš pasaulėžiūrinių filosofinio mąstymo pagrindų.

Pirmą kartą sąvoką „būtis“ įvedė antikos filosofas Parmenidas (V–IV a. pr. Kr.), perimdamas jį iš įprastos graikų kalbos, bet užpildydamas nauju turiniu: „būtis“ reiškia ne tik būti, egzistuoja, bet prie ko garantuoja egzistavimą. Anot Parmenido, Būtis yra tai, kas egzistuoja už protingų dalykų pasaulio, ir tai yra mąstoma. Būtis yra viena, nekintanti, absoliuti, tai visa įmanoma tobulybių pilnatvė. Tai tikroji būtybė. Nėra neegzistavimo. Teigdamas, kad būtis yra mintis, Parmenidas turėjo omenyje ne subjektyvią žmogaus mintį, o Logotipas – Kosminis protas. Būtybės turinys žmogui atskleidžiamas jo proto bendrystės su kosminiu protu dėka. Tačiau pati ši absoliuti būtybė objektyviai nepriklauso nuo žmogaus sąmonės. Vienintelė tikrovė yra Absoliuti Būtis, o visos kitos tikrovės laikomos egzistuojančiomis, bet su skirtingu dalyvavimo tikrojoje būtyje laipsniu. Absoliuti būtis suteikia pasauliui stabilumo, patikimumo ir būtinumo. Viskas šioje visatoje, pasak Parmenido, egzistuoja iš būtinybės.

Demokritas tikėjo, kad pagrindinis būties principas yra atomai kaip kai kurios nedalomos dalelės. Tačiau yra ir nebūties, kuri yra tuštuma, be kurios atomai negali egzistuoti, nes būtent atomų judėjimas tuštumoje sukelia visą pasaulio įvairovę. Vadinasi, būties ir nebūties vienybė yra tikrai egzistuojanti. Demokrito filosofijoje buvo bandoma atskleisti vienintelę, universalią materijos ir minties prigimtį. Viskas sudaryta iš atomų: ir pasaulis, ir žmogaus siela.

Sofistai (pavyzdžiui, Protagoras) ir Sokratas bandė perkelti filosofavimo dėmesį nuo būties į žmogų, kaip į būties atradimo vietą. Kadangi, jų požiūriu, žmogus yra visų dalykų matas, jis nustato bet ko egzistavimo statusą. Jis yra būties matas. Sokratas, ginantis autonomiją žmogaus protas, paskelbė aukščiausia realybe ne būtybe, o individualia, bet visuotinai reikšminga sąmonė. Ši idėja taps radikalaus moderniųjų laikų būties aiškinimo posūkio šaltiniu.

Platonas išskiria dvi būties rūšis: tikrą būtį (dvasinių būtybių, idėjų pasaulis) ir materialią, juslinę būtį (daiktų pasaulis). Idėjų pasaulis yra tikra, tikra, amžina, nekintanti būtybė. Ir prasmingų dalykų pasaulis yra neautentiška būtybė, nes šis pasaulis yra trumpalaikis ir mirtingas. Juk jame nėra nieko amžino, viskas joje teka, griūva, miršta. Šis pasaulis yra blyškus idėjų pasaulio šešėlis. Siekdamas užtikrinti tarpusavio įsiskverbimo galimybę, dviejų būties rūšių vienybę, Platonas įveda „Vienos“ sąvoką.

Platono doktriną apie tikrąją būtį kaip sau tapačią, nekintančią ir amžiną tęsia neoplatonistai. Plotinas, sekdamas Platonu, skiria būtį ir Vienį. Vienintelis suprantamas kaip būties priežastis, jos „gamintojas“. Vienintelis yra absoliutas, kuris nuo nieko nepriklauso, tačiau likusi būtis iš jo spinduliuoja būtinybe. Šis mokymas vėliau taps mistinio panteizmo pagrindu.

Aristotelis, išlaikydamas būties kaip amžiną ir tapatybę sau, idėją, išskiria būtį apskritai, kaip buvimą galimybe, ir būtį tikrovėje, kuri visada yra kažko būtis (tai yra, konkreti). Šis požiūris į esamą svarstyti konkrečių būties formų pavidalu taip pat bus plėtojamas Naujajame amžiuje. Bandydamas rasti nekintantį kintančiame juslių pasaulyje, Aristotelis įveda formos ir materijos sąvokas kaip aktyvų ir pasyvų būties pradą. Šių principų vienybė sudaro pasaulio tikrovę, kuri, savo ruožtu, suponuoja aukštesnės tikrovės – Dievo, kaip minties, kaip minties, egzistavimą. gryna forma kaip esminis.

Viduramžių mąstymui įtakos turėjo tiek senovės filosofija(pirmiausia Aristotelis ir neoplatonistai), o iš krikščioniškojo apreiškimo pusės. Absoliuti būtis, Dievas, buvo pripažinta vienintele tikrąja tikrove, o visos kitos tikrovės, tiek materialios, tiek nematerialios, buvo laikomos egzistuojančiomis, tačiau nevienodo įsitraukimo į tikrąją būtį laipsnio. Aristoteliškos materijos ir formos kategorijos bei pagrindinio judesio idėja, atitinkamai transformuota krikščioniškojo apreiškimo atžvilgiu, labai gerai paaiškino kreacionizmo, kūrimo iš nieko, suteikiančio savybę „Būti“, idėją. Todėl būtent jais Tomas Akvinietis panaudojo savo būties doktrinoje. „Būties“ samprata atskleidžiama pasitelkus „Vieno“ sampratą, suvokiamą kaip Vieno Dievo, pranešančio apie egzistenciją ir vienybę ir apie kurią Senas testamentas sakoma, kad jis yra „Jėzus“. Idėja apie būties ir esmės tapatumą Dieve ir būties bei esmės netapatumą būtybėse, jų egzistavimo (egzistavimo) pavidalu atgims modifikuotu pavidalu XX amžiaus egzistencinėje filosofijoje.

Šiais laikais vyksta reikšmingi gyvenimo aiškinimo pokyčiai. Faktas yra tas, kad mokslo formavimosi ir esminių socialinių pokyčių procese suaktyvėja žmogaus veikla, orientuota į žinias, naudą ir ekonominę sėkmę. Žmogus, jo sąmonė, poreikiai, jo gyvenimas buvo pradėtas suvokti kaip neabejotina ir tikra būtybė. Tai susilpnino objektyvaus Absoliuto, Dievo, egzistavimo idėją. Filosofija, išreikšdama epochos dvasią, atlieka būties aiškinimo perorientavimą, išryškindama subjektyvią-idealistinę (gnoseologinę) sampratą, o gamtos mokslo raidos pagrindu - materialistinę (natūralistinę-objektyvistinę).

Taigi R. Dekartas, nuo kurio prasideda Naujojo amžiaus filosofija, teigė, kad mąstymo aktas – „aš mąstau“ – yra paprasčiausias ir aiškiausias žmogaus ir pasaulio egzistavimo pagrindas. Galima abejoti, – rašė R. Dekartas, – ar objektyvus pasaulis (Dievas, gamta, kiti žmonės) egzistuoja, bet negalima abejoti, kad aš mąstau, vadinasi, egzistuoju. Šios pasaulėžiūrinės pozicijos esmė yra ta, kad žmogus, kaip būtybė, galinti pasakyti „manau, aš egzistuoju“, yra pasaulio, bet ne pasaulio apskritai, o pasaulio egzistavimo galimybė ir sąlyga. Kurią jis gali suprasti, joje veikti, išsikelti kažkokius pasauliui ir sau proporcingus tikslus, kažką apie jį žinoti. Taigi Dekartas mintį pavertė būtybe, o žmogų paskelbė minties kūrėju. Būtis tapo subjektyvi, transformuota į žmogaus dydžio būtybę, nulemtą žmogaus gebėjimų suvokti ir veikti.

Toks būties problemos supratimo požiūris tampa pirmaujančiu XIX–XX a. Vakarų Europos filosofijoje. Pateiksime buvimo kitame supratimo pavyzdžių filosofiniai mokymaiŠis laikotarpis. I. Kantas kalba apie priklausomybę nuo žmogaus vykdomų žinių. Gyvenimo filosofija teigia, kad būtis yra gyvenimas ir jo augimo poreikiai. Filosofinė antropologija būtį laiko žmogaus gebėjimu peržengti savo ribas ir tuo pagrįsti viską, kas egzistuoja. Egzistencializmas tiesiogiai deklaruoja, kad žmogus ir tik jis yra tikroji ir galutinė būtybė: būties klausimas yra jos prasmės klausimas, o prasmę visada nustato pats žmogus.

Marksistinė filosofija, teigdamas, kad būtis „apskritai yra atviras klausimas, pradedant nuo ribos, kur baigiasi mūsų regėjimo laukas“ (F. Engelsas), tapatina ją su objektyviu pasauliu (gamta ir visuomene), kuris žmogui yra suteiktas jo tiksle. praktinė veikla. Būtis yra tik tai, ką gali nulemti mokslinės, racionalios žinios ir praktika.

Rusijos religijos filosofai smerkė atsisakymą suvokti būtį kaip Absoliutą, kritikavo naująjį Europos žmogų, kuris didžiavosi savo autonomija ir troško būti dievu žemėje. Tokią pasaulėžiūrą jie laikė pagunda, nuodėme, vedančia į socialinę, politinę, moralinę aklavietę. Rusų religijos filosofai įžvelgė išeitį įsišaknijus tokiai pasaulėžiūrai, kuri pripažintų, kad būtis duota nuo pat pradžių, prieš bet kokias žmogaus veiklos formas. Žinios yra būties savęs atskleidimas, o pažįstantis subjektas, vadovaudamasis Kantu, neturėtų tvirtinti, kad reiškinių pasaulį konstruoja savo sąmonės patyrime. Žmogui reikia susitaikyti su tuo, kad jo individuali sąmonė yra tik terpė, t.y. tarpininkas tarp pasaulio ir Absoliuto.

2. Būtis suponuoja ne tik egzistavimą, ji yra būties ir esmės vienybė. Esminė būties pusė filosofijoje išreiškiama „substancijos“ kategorija. Terminas substancija kilęs iš lotynų kalbos substantia – esmė: tai, kas yra pagrindas. Substancija reiškia savarankišką, apsisprendžiamą egzistenciją, galutinį pasaulio ir žmogaus egzistavimo pagrindą. Pagal bendrą vienos ar kitos filosofinės sampratos orientaciją išskiriama arba viena substancija (monizmas), arba dvi (dualizmas), arba daug substancijų (pliuralizmas). Taigi, R. Dekartas, be absoliučios Dievo substancijos, išskiria dvi sukurtas substancijas: kūnišką ir dvasinę. Deizmas, ypač materialistinio įtikinėjimo, Dieve mato tolimiausią priežastį, pirminio judėjimo šaltinį (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza apsiribojo viena substancija, kurią pavadino arba Dievu, arba Gamta. Substance for Spinoza yra sąveika, kuri sukuria daugybę pasaulio savybių ir būsenų. Ši idėja buvo plėtojama materializme.

AT materialistinis supratimas esminis pasaulio egzistavimo pagrindas yra materija. Spontaniškai materialistinė filosofija senovės pasaulis(Eleatinė mokykla, Leukipas, Demokritas), Naujųjų amžių ir Prancūzijos Apšvietos materialistai, materija buvo tiesiogiai arba netiesiogiai tapatinama su fizine tikrove (natūralus-filosofinis požiūris). Marksizmo klasikai bandė įveikti materijos ir fizinės tikrovės tapatumą. Į IR. Leninas, plėtodamas F. Engelso požiūrį į materijos prigimtį, materiją apibrėžia kaip filosofinė kategorijaįvardinti objektyvią tikrovę, kuri žmogui suteikiama jo pojūčiuose. Šis apibrėžimas grindžiamas materijos priešprieša kitai, savo turiniu tokia pat apimties kategorijai – sąmonei. Medžiaga yra tai, kas priešinasi sąmonei, yra rodoma sąmonės ir nepriklauso nuo sąmonės. Materija yra būties substancija, ji yra savarankiška ir per sąmonę atsispindi praktinėje ir teorinėje žmogaus veikloje. Toks požiūris leido tinkamai įveikti XIX–XX amžių sandūros metodologinę gamtos mokslų krizę, kilusią jo paties atradimų eigoje ir suformuluotą tokiose pasaulėžiūrinėse išvadose kaip „materijos išnykimas“.

Taigi istorinėje filosofijos raidoje Būtis savo substancialumo požiūriu buvo aiškinama kaip ideali (dvasinė) arba materiali, o egzistavimo prigimties požiūriu – kaip objektyvi arba subjektyvi. Išskirtinis egzistencijos objektyvumo bruožas yra egzistencija už žmogaus sąmonės ribų ir nepriklausoma nuo jos, o subjektyvumas – egzistencija žmogaus sąmonės viduje ir dėl jos. Visa įvairių būties interpretacijų įvairovė yra paremta (su tam tikru grubumu) trimis pagrindinėmis pasaulio matymo ir jo vienybės paradigmomis, t.y. objektyviai idealistinis, subjektyviai idealistinis, materialistinis. Objektyviai idealistiškai supratimas, būtis pasirodo objektyviai egzistuojančio Proto pavidalu: Absoliutas, Dievas, Sąvoka. AT subjektyvus-idealistinis interpretacija, būtis siejama su jausmais, subjekto sąmone: būti reiškia būti suvokiamam, suvokiamam. Kol kažkas subjekto suvokiamas, tol jis egzistuoja, t.y. turi egzistavimą. AT materialistinis būties samprata suprantama objektyvi tikrovė galintis paveikti žmogaus pojūčius. Ši tikrovė egzistuoja už žmogaus sąmonės ir jos egzistavimo ribų ir nepriklausomai nuo jos, egzistavimo būdas slypi tame, kad ji gali daryti įtaką viskam, taip pat ir žmogaus sąmonei.

Būties problema glaudžiai susijusi su pasaulio vienybės problema. Filosofiniame mąstyme būties aiškinimas yra būtina sąlyga pasaulio vienybei, kurią filosofai matė arba Absoliute – Dieve; arba asmuo, subjektas; arba fizinėje realybėje – materija.

Šiuolaikinis mokslas, aiškindamas pasaulio reiškinius, remiasi materialistiniu-monistiniu esmės supratimu. Materijos kaip substancijos supratimas leido įsivaizduoti realus pasaulis kaip kompleksinė savaime besitvarkanti sistema, kurios elementai struktūriškai sutvarkyti negyvosios gamtos, biosferos, sociosferos ir noosferos lygmenyje.

3. „Būties prasmė“ – Heideggerio žodžiais tariant – susideda iš jos atradimo, „egzistavimo“. Todėl filosofai, vadovaudamiesi tam tikra ideologine būties samprata, sutelkė dėmesį į vieną ar kitą būties pasireiškimo formą. Kartu kaip pagrindinės būties pasireiškimo formos išskiriamos: gamtos būtis, žmogaus būtis, dvasinės būtis, visuomenės būtis. Pažvelkime į kiekvieną iš šių formų.

Gamta kaip viena iš pagrindinių būties formų pasaulyje veikia dviem pavidalais: daiktų, reiškinių ir procesų būtis. natūralus gamta (kuri filosofijoje dažnai vadinama „pirmąja gamta“) ir žmogaus sukurtų daiktų ir procesų būtis (vadinama dirbtine, „antra gamta“).

Natūrali gamta dėl savo egzistavimo anksčiau, išorėje ir nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės yra tikrovė. specialus tipas. Ši tikrovė yra objektyvi ir pirminė. To įrodymas – konkrečių mokslų duomenys, visa žmogaus socialinė patirtis. Visų gyvų ir gyvų žmonių patirtis suteikė idėją apie natūralios gamtos egzistavimą prieš ir nepriklausomai nuo žmogaus faktinius įrodymus, kuriais remiasi dauguma filosofų. Taip pat akivaizdu, kad natūrali gamta yra žmogaus buveinė, be kurios neįmanomas jo gyvenimas ir veikla. Ši aplinkybė ypač svarbi dabartinėmis ekologinės krizės sąlygomis. Natūralios prigimties būtybė pasižymi tuo, kad ji reprezentuoja priešybių vienybę: amžina būtybė visa gamta ir trumpalaikė būtybė jos atskiri daiktai, kūnai, procesai. Natūralios gamtos savaiminis susitvarkymas užtikrino gyvybės ir žmogaus veiklos tikrovę sukurti dirbtinę, „antrąją gamtą“.

Dirbtinė gamta yra tam tikra tos natūralios gamtos dalies, kuri dalyvauja socialinėje gamyboje, sintezė. Tai objektyvizuotas darbas, žmogaus žinios ir įgūdžiai, įvairūs įrankiai, transporto priemonės ir susisiekimo priemonės, dirbamos žemės (laukai, sodai), meno kūriniai. Tokios prigimties būtis yra susijusi su žmogaus būties laiku ir erdve, su socialine būtybe. Taigi dirbtinė gamta veikia kaip prigimtinė-dvasinė socialinė tikrovė. Natūralu, nes nuo natūralios gamtos priklauso žmogaus naudojamos medžiagos, erdvė, kurioje egzistuoja ir veikia kaip visuma dirbtinė gamta, taip pat jos kūnai, daiktai, reiškiniai. Dirbtinė gamta taip pat yra dvasinė, nes žmogaus žinios, mintys, valia yra įdėta į žmogaus sukurtus objektus. Dirbtinės gamtos socialinį pobūdį lemia tai, kad jos objektai, reiškiniai atlieka tam tikras socialines funkcijas, tenkina žmonių poreikius. Dirbtinė gamta, sukurta žmonių veiklos, yra objektyviai nulemta vėlesnių kartų darbo, mąstymo, kūrybos. Vystantis žmonijai, dirbtinė gamta daro vis didesnį poveikį žmogaus, visos visuomenės gyvenimui. Dominuojantį vaidmenį jame užima technika, kurioje susilieja ir įkūnija racionali kryptinga žmogaus veikla ir prigimtinės gamtos dėsniai. Taigi dirbtinė prigimtis duota objektyviai kiekvienam žmogui kartoja žmonių, tačiau skirtingai nei natūralioji, ji negali būti laikoma visiškai nepriklausoma nuo žmogaus ir žmonijos sąmonės, nes joje objektyvizuojasi jų žinios, patirtis, tikslai.

zmogus priešingai nei gamtos būtis yra specifinė. Tai yra kūno ir dvasios būtis, kūrybos ir savęs kūrimo būtis. Žmogaus kūnas sujungia žmogaus būtį ir gamtos būtį. Ji egzistuoja pagal gyvybės dėsnius ir gamtos ciklus, turi tenkinti esminius poreikius. Iš šios aplinkybės filosofija padarė išvadą, kad teisė į gyvybę yra prigimtinė ir pirmoji žmogaus teisė, kad negalima nepaisyti prigimtinių žmogaus, kaip kūno, poreikių, jo egzistavimo sąlygų. Akivaizdu, kad teisė į gyvybę yra pagrindinė žmogaus teisė, nes be jos neįmanoma suteikti jokių kitų jo galimybių, gebėjimų, teisių. Iš to taip pat išplaukia, kad ekologinės kūno pusiausvyros pažeidimas žmogui sukelia niokojančių pasekmių. Filosofija, ypač materialistinė, suvokianti žmogaus kūno ir sielos ryšį, bandė rasti ryšį tarp žmogaus kūno ir jo psichinės būsenos, charakterio, valios.

Žmogus yra unikalus. Šis išskirtinumas slypi tame, kad kūno funkcionavimas glaudžiai susijęs su žmogaus psichika ir sąmone. Kūno ir dvasios vienybės dėka žmogus veikia kaip „mąstanti“ būtybė, galinti aktyviai veikti jį supantį pasaulį ir save, suteikdama kūrybos egzistavimą ir savikūros egzistavimą. Kūrybos ribose žmogus veikia nebe kaip individas, o kaip socialinė būtybė, įvaldanti natūralią prigimtį ir kurianti dirbtinę. Savarankiškos kūrybos ribose žmogus savo pastangas nukreipia į savo dvasinio pasaulio, vertybinių orientacijų, požiūrio į gamtą, visuomenę ir kitus žmones formavimąsi ir vystymąsi. Žmogui iš prigimties būdinga genetinė programa realizuojama per socialinį (viešąjį) žmogaus egzistavimo būdą. Svarstant apie žmogaus egzistavimą, ypač reikšmingas yra asmeninės būties aspektas. labai daug gyvenimo problemos tiesiog neegzistuoja kaip problemų visiems. Taigi gyvenimo prasmės klausimas glaudžiai susijęs su individualia sąmone. Kiekvienas žmogus gali kelti ir spręsti savo būties problemas savaip. Tačiau svarbu suprasti bendrąsias esmines būties savybes.

Filosofijai svarbus žmogaus būties prasmės vientisame pasaulio egzistencijoje klausimas. Yra daug filosofų, kurie žmonijos egzistavimą laiko nereikšmingu pasaulio egzistavimo faktu, o žmogų – tik Visatos dalele. Šiuo metu vis aiškiau nuskamba mintis, kad ne tik milijonai, bet ir žmogaus egzistavimo metai yra svarbiausi pasaulio egzistavimui. Žmogus daro įtaką pasauliui, jį keičia, ši įtaka yra prieštaringa, nes ji yra ir teigiama, ir neigiama. Svarbu, kad žmogus suvoktų šio poveikio nenuoseklumą, jaustų savo atsakomybę už pasaulio egzistavimą, žmonijos egzistavimą, civilizacijos egzistavimą.

būdamas dvasingas užima ypatingą vietą tarp kitų būties formų pasaulyje. Ji vystosi ir įgauna formą žmogaus kultūros krūtinėje, apsireikšdama objektyvuotos ir individualizuotos būties lygmenyje. Individualizuota dvasinio būtis yra neatsiejama nuo individo veiklos. Ji apima visas individo sąmonės pasireiškimo formas. Dvasingumas nematomas, bet yra visuose žmogaus veiklos veiksmuose. Tai reiškia jausmus ir idėjas, emocijas ir vaizdinius, sąvokas ir idėjas, sprendimus ir išvadas, kuriuos žmonės skatina dvasiniame ir praktiniame gyvenime. Tai apima ir pasąmonę, kurią Z. Freudas pavadino „tamsiaisiais žmogaus psichikos klodais“. Žmogaus dvasingumas priklauso jam ir miršta kartu su juo. Bet tai nereiškia, kad individo dvasinės veiklos rezultatai žūsta kartu su juo. Išsaugomi tie individo dvasinės veiklos rezultatai, kurie virsta neindividualiomis dvasinės formomis.

Objektyvizuotas (neindividualus) dvasinis gali egzistuoti už individų ribų. Viena iš svarbiausių objektyvuoto dvasinio egzistavimo formų yra natūralios ir dirbtinės kalbos. Natūrali kalba yra ne tik individo saviraiškos priemonė, bet aukščiausia forma objektyvuotos dvasios apraiškos. Būdama bendravimo priemonė, kalba yra veiksminga priemonė suprasti pasaulį, taip pat socialinė informacijos saugojimo, apdorojimo ir saugojimo priemonė. Kalba, siedama sąmonę ir fizinę (objektyviąją) pasaulio tikrovę, daro dvasią kūnišką, o pasaulį dvasingą.

Būti dvasinga yra ypatingos rūšies būtybė. Ji suteikia vieno žmogaus patirtį ir yra praturtinta jo pastangomis. Euristinės praeities idėjos nustato dabarties kanonus ir nulemia tam tikros visuomenės ateitį, darydamos įtaką individo gyvenimui. Produktyviausia idėja nustato tam tikrą struktūrinę paradigmą, kurioje formuojasi ir vystosi žmogaus būtis: jo gyvenimo būdas, požiūris į pasaulį ir save.

Būdamas socialus(žr. temą „Visuomenė, civilizacija, kultūra“) – visuomenės, kaip socialine gamyba besivystančios sistemos, užtikrinančios žmogaus gamybą ir dauginimąsi, gyvenimo procesas ir rezultatas.

4. Vienas iš pagrindinių šiuolaikinio mokslinio pasaulio požiūrio principų yra teiginys apie tikrovės neatskiriamumą ir jos kaitą. Šiandien neįmanoma svarstyti jokios būties formos, abstrahuojantis nuo jos kaitos. Būti reiškia keistis. Būtent pokyčių dėka galime kalbėti apie tam tikrų objektų egzistavimą. Tuo pačiu metu bet koks pokytis atsiskleidžia per sąveiką. Keistis reiškia veikti ką nors kita ir būti jo paveiktam. Todėl filosofine prasme judesį- Tai bet koks pokytis, keistis iš viso.

Judėjimo universalumo idėja kilo formuojantis filosofijai. Aristotelis pažymėjo, kad judėjimo nežinojimas uždaro kelią gamtos pažinimui. Tačiau žmonija jau seniai nežinojo apie judėjimo prigimtį, laikydamas tai tik mechaniniu judėjimu erdvėje. Prancūzų Apšvietos materialistinėje filosofijoje judėjimas (su mechanine jo interpretacija kaip visuma) buvo suvokiamas kaip egzistavimo būdas, jo atributas, t.y. neatimamas turtas. Ir tik iki XIX amžiaus vidurio tampa aišku, kad bet koks pasaulio pokytis, nuo paprasto objekto judėjimo erdvėje iki fizinių, cheminių, biologinių ir socialinių procesų, yra judėjimas.

Šiuolaikiniame moksle ir materialistinėje filosofijoje pagrindinės išskiriamos šios judėjimo savybės.

Pirmiausia, judėjimas neatsiejamas nuo jo nešėjo. Nėra „gryno“ judėjimo, kaip ir nėra egzistavimo už judėjimo ribų. „Materijos sunaikinimo“ problema, iškilusi XIX-XX amžių sandūroje. fizikos raidos eigoje, neturi pakankamo pagrindo, nes kūno masė (kuri sunaikina) kaip pradinė fizinės tikrovės charakteristika klasikinėje fizikoje nėra materija. Masė veikia kaip stabilumo užtikrinimo priemonė, poilsio ir judėjimo būsenos palaikymo priemonė, t.y. kaip vienos iš makropasaulio būties būsenų charakteristika. Filosofinė „materijos“ samprata yra esminė būties savybė.

Antra, svarbiausia judėjimo savybė yra jo absoliutus charakteris. Tai reiškia, kad būtis negali būti tikrovė be judėjimo, judėjimas yra jos egzistavimo būdas. Absoliuti judėjimo prigimtis pasireiškia tik per konkrečias jo buvimo pasaulyje formas. Tai gali būti elementariųjų dalelių transformacija viena į kitą; atomų ir molekulių sąveika ir transformacija vykstant branduolinei ar cheminei reakcijai; elektromagnetinio lauko pasikeitimas; medžiagų apykaitos būklė gyvuose organizmuose; biologinių individų gimimas, vystymasis ir mirtis; biologinių rūšių atsiradimas ir išnykimas; tam tikri pokyčiai visuomenėje.

Trečia, judėjimas nenuoseklus. Bet koks pokytis suponuoja jo ramybės būseną. Tačiau šioje vienybėje pokyčiai yra absoliuti, o ramybė yra santykinė. Tai nereiškia, kad judėjimas įmanomas be poilsio. Tai liudija, kad pokyčiai veda į naujas būsenas, o taika – šių valstybių išsaugojimą, egzistavimą. Judėjimo prieštaringumas taip pat pasireiškia nenutrūkstamo ir tęstinumo, evoliucijos ir revoliucijos, kokybės ir kiekybės vienybe.

Nuo seniausių laikų svarbiausios būties savybės yra erdvė ir laikas. Jau Aristotelis laiką laikė judėjimo matu, o erdvę – jo riba. Tačiau, nepaisant akivaizdaus akivaizdumo, erdvė ir laikas yra ne tik svarbiausios, bet ir labai sunkiai suvokiamos būties savybės.

Istoriškai buvo susiformavę du erdvės ir laiko prigimties aiškinimo būdai: esminis ir santykinis. Pirmosios ištakos siekia Demokrito filosofiją, kuri erdvę ir laiką laikė nepriklausomais subjektais. Erdvė buvo sumažinta iki begalinės tuštumos, o laikas – iki „grynos“ trukmės. Juose gimsta visa pasaulio įvairovė, sukurta judančių atomų derinio. Senovės mąstytojo požiūriu erdvė ir laikas yra objektyvūs, absoliutūs ir nekintantys. Šios idėjos logišką išvadą šiais laikais gauna pas klasikinės mechanikos autorių I. Newtoną. Pagal šią koncepciją yra absoliučiai tuščia erdvė, vakuumas, kuris yra ištisinio pobūdžio, ir yra „grynas“ tęsinys; o laikas yra „grynoji“ trukmė, tekanti visada ir visur vienodai. Erdvė ir laikas sudaro absoliučią atskaitos sistemą, kurioje tam tikru būdu pasiskirsto materialūs dariniai, kurių judėjimas gali būti vykdomas dėl išorinio, įvesto veiksmo. Substanciali erdvės ir laiko samprata, įgyta XVII-XVIII a. moksle ir filosofijoje. dominuojanti vertybė. Absoliučios erdvės ir laiko idėja puikiai įsiliejo į kasdienį dalykų ir įvykių supratimą ir buvo patvirtinta to meto gamtos mokslų būklės.

Antrojo požiūrio ištakos prasideda Aristotelio filosofijoje ir tęsiasi G. Leibnizo filosofijoje, išreiškusioje abejones dėl Niutono koncepcijos, pagrindžiančio erdvės ir laiko priskyrimą. Pastaroji tapo būtina sąlyga susiformuoti santykinei sampratai, kurios esmė ta, kad erdvė ir laikas yra mąstomi ne kaip atskiri nuo būties esybės, o kaip šios būties, jos atributų pasireiškimo formos.

Substancialios ir santykinės sąvokos nėra vienareikšmiškai susijusios su idealistine ar materialistine pasaulio interpretacija. Abu vystėsi ir vienu, ir kitu pagrindu. Taigi dialektinė-materialistinė erdvės ir laiko samprata buvo suformuluota reliacinio požiūrio kontekste. Pagal šią sampratą erdvė ir laikas yra universalios objektyvios materialių sistemų ir jų būsenų derinimo formos. Tai ne savarankiški subjektai, o universalios daiktų ir procesų santykių struktūros. Erdvė yra būties atributas, apibūdinantis sambūvio tvarką ir materialių darinių sugretinimą, jų struktūrą ir mastą. Laikas - būties atributas, apibūdinantis objektų sąveiką ir jų būsenų kaitą, procesų seką ir trukmę.

Reliacinė erdvės ir laiko samprata gavo matematinį pagrindimą A. Einšteino reliatyvumo teorijoje, kur erdvė ir laikas laikomi ne tik neatsiejamu ryšiu vienas su kitu (ne erdvėje). ir laikas, o erdvė – laikas – būties atributas), bet ir santykyje su materialių darinių sistema. Ši idėja matematikoje brandinta ilgą laiką. Taigi, N.I. Lobačevskis, remdamasis nuoseklios neeuklidinės geometrijos konstravimu, padarė ne tik geometrijai, bet ir filosofijai svarbią išvadą, kad erdvės savybės nėra pastovios, o kinta priklausomai nuo tikrosios būties pasaulyje. .

Anot Einšteino, pati materiali sistema formuoja savo erdvės ir laiko santykius. Pagal specialiąją reliatyvumo teoriją kūnų erdvės ir laiko savybės priklauso nuo jų judėjimo greičio.

Bendrojoje reliatyvumo teorijoje atskleidžiami nauji erdvės ir laiko santykių priklausomybės nuo materialių procesų momentai, būtent nuo gravitacinių jėgų. Jei nebūtų masių, nebūtų ir gravitacijos, o jei nebūtų gravitacijos, nebūtų ir erdvės laiko. Kadangi pasaulio būtybė nuolat juda, tam tikros rūšies būtybės erdvė ir laikas keičia savo savybes priklausomai nuo šio judėjimo. Tuo pačiu kiekvienas būties organizavimo lygmuo (mega pasaulis, makro pasaulis, mikro pasaulis) turi erdvinių-laikinių ryšių bruožų. Taigi mega pasaulyje esminį vaidmenį atlieka erdvėlaikio kreivumas, o mikropasaulyje – kvantinė erdvės ir laiko prigimtis bei erdvės daugiamatiškumas. Mūsų makrokosme biologinė erdvė ir biologinis laikas turi savo ritmą ir tempą. Tiek visuomenės, tiek žmogaus socialinė erdvė ir socialinis laikas turi savo specifiką. Jei gyvi organizmai turi savo „biologinį laikrodį“, išreikštą jų posistemių funkcionavimo laiko ritmu, tai socialinis laikas, kaip ir socialinė erdvė, yra žmogaus gyvenimo produktas. Tai skiriasi nuo fizinio ar biologinio laiko charakteristikos. Laikas čia tarsi pagreitina savo bėgimą, kai intensyvėja pagrindinės visuomenės raidos sferos. Kartu su socialiniu laiku yra ir psichologinis laikas, susijęs su žmogumi, jo subjektyviais išgyvenimais, kai, pavyzdžiui, jis vėluoja ar laukiasi.

Taigi erdvės ir laiko reliatyvumo, jų ryšio su viena ar kita būties forma problema peržengė teorinės fizikos ribas ir tampa aktuali visose pasaulio, jo būties pažinimo srityse.

1 - būtis yra visas materialus pasaulis

2 – būtis yra visa begalinė visata

3 – būtis yra visos psichinės veiklos formos

4 – būtis yra viskas, kas egzistuoja

2. Kas yra stabiliau daiktuose ir daiktuose?

3 - būsena

4 - įvykis

3. Raskite metafizinį sprendimą apie erdvę ir laiką?

1 - erdvė ir laikas yra neatsiejamai susiję su materija

2 - erdvė ir laikas egzistuoja nepriklausomai nuo materijos

3 - erdvė ir laikas egzistuoja vienybėje

4. Koks yra sąvokų „judėjimas“ ir „plėtra“ ryšys?"?

1 – vystymasis yra judėjimo dalis

2 – judėjimas yra vystymosi dalis

3 - judėjimas ir vystymasis iš dalies įsilieja vienas į kitą

4 - judėjimas ir vystymasis išskiria vienas kitą

Kas yra laikas?

1- Amžinas srautas, kuriame viskas atsiranda ir išnyksta.

2-Medžiagų objektų egzistavimo forma, kuriai būdinga trukmė, seka ir būsenų kaita.

3-Daiktų apmąstymo forma.

4-Kintančių objektų aprašymo metodas.

5-Judančių kūnų energetinės charakteristikos.

Kas yra erdvė?

1 – begalinis indas, kuriame vyksta visi materialūs procesai.

2 – begalinis pratęsimas.

3- Judančių objektų psichikos aprašymo būdas.

4- Materialių objektų egzistavimo forma, kuriai būdingas irklavimas, sambūvis ir struktūriniai santykiai.

7. Kokia sąvoka žymi būties vienybės ir įvairovės šaltinį:

1-nelaimingas atsitikimas

2-substratas

3-medžiaga

4-Abstrakcija

8. Filosofijos skyrius, plėtojantis bendriausius būties klausimus, vadinamas:

1- ontologija

2 - logika

3- estetika

4- epistemologija

9. Determinizmo principas sako:

1-Iracionaliame pasaulyje nėra nei priežasčių, nei pasekmių

2- Poveikis gali būti prieš priežastį

3 - Priežastis visada yra prieš pasekmes

4- Bet koks reiškinys yra spontaniškas

10. Pasirinkti filosofinį teisės sampratos apibrėžimą ir atskleisti jo turinį:

1- dėsnis – elementų sąveika;

2-dėsnis - ryšys yra bendras, pasikartojantis, būtinas, esminis;

3-dėsnis – kokia protas liepia gamtai

Kuo žmogaus protas skiriasi nuo gyvūno proto?

1 - Atmintis.

2.-Veikla.

3.-Intuicija.

4- Abstraktus mąstymas.

5.-Ilgas.

Kokio tipo filosofija sąmonę pradeda laikyti smegenų funkcija?

a) dialektinis materializmas

b) vokiečių klasikinė filosofija

c) viduramžių scholastika

13. Kokio tipo filosofijoje prasidėjo kultūrinio ir istorinio sąmonės sąlygiškumo sampratos raida?

a) senovės atomizmas

b) dialektinis materializmas

c) vokiečių klasikinė filosofija

d) XVIII amžiaus prancūzų materializmas

Kokia sąmonės savybė akcentuojama sprendžiant, kad sąmonė ne tik atspindi objektyvų pasaulį, bet ir jį kuria?

1 – racionalumas

2 - universalumas

3 – būtinybė

3 - veikla

15. Sąmonė ir pasąmonė:

1-Visiškai priešingai

2 - izoliuoti vienas nuo kito

3-Sujungti

4-Sąveika vienas su kitu ir sugeba pasiekti vienybę

5-Jos yra dvi santykinai nepriklausomos vienos psichinės žmogaus tikrovės pusės

16. Sukurta pasąmonės teorija:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jungas

3-K. Marksas

4 - Freudas

5-I. Kantas

4 skyrius

Žinių teorija

Seminaras: Sąlygos, principai ir struktūra pažintinė veikla

Klausimai:

1. Žinių prigimtis, jos galimybės, žinių santykis su tikrove.
2. Žinių subjektas ir objektas.
3. Žinių formų įvairovė.
4. Žinių tiesos kriterijai.
5. Mokslas kaip ypatinga žinių rūšis

Pagrindinės sąvokos Raktiniai žodžiai: epistemologija, epistemologija, verifikacija, falsifikacija, tiesa, paradigma, racionalumas

testo klausimai

1. Ką tiria epistemologija?

2. Kuo skiriasi epistemologija ir epistemologija?

3. Kokia yra klasikinės tiesos sampratos esmė?

4. Kokios egzistuoja neklasikinės tiesos sampratos?

5. Kokie tiesos kriterijai išskiriami šiuolaikinėse filosofinėse koncepcijose?

6. Kuo skiriasi filosofinės ir mokslo žinių?

Santraukos, pranešimai, esė:

1. Filosofinė koncepcija tiesa

2. Klasikinės ir neklasikinės tiesos sampratos

3. Tiesa ir būtis

4. Filosofinis agnosticizmas. Pagrindinės idėjos ir pagrindimas

5. Tiesos kriterijų problema in modernioji filosofija

6. Apie sąmonės formų įvairovę. Mokslinės ir nemokslinės žinios.

7. Filosofijos funkcijos žinojime.

8. Bendrieji moksliniai pažinimo metodai

9. Filosofija ir mokslas

Testas

1 . Kaip vadinasi filosofijos šaka, nagrinėjanti žinių problemas?

1-aksiologija

2-antropologija

3-epistemologija

4-ontologija

2. Kokia yra pagrindinė žinių teorijos problema?

1-argumentavimo problema

2 – žinių tiesos problema

3-mokslų klasifikavimo problema

4-pažinimo metodo problema