Introducere

Subiectul testului meu este „Caracteristicile școlilor filozofice antice chineze”. Subiectul este relevant pentru că dezvoltarea filozofică China este la fel de unică ca însăși civilizația chineză, care a fost într-o stare de izolare și autoizolare de milenii. China a devenit locul de naștere al doctrinelor socio-filosofice extrem de originale. Pământul acestei țări a fost locuit de filozofi, ale căror nume au devenit simboluri ale înțelepciunii nu numai la nivel național îngust, ci și la scară globală. China este al doilea, alături de India, marele centru cultural al Orientului, a cărui dezvoltare spirituală a depășit granițele conștiinței mitologice și a dobândit forme filozofice mature.

Obiectivele lucrării: să ia în considerare principalele școli filozofice ale Chinei antice; studiază trăsăturile școlilor de gândire chineze antice; înțelegeți semnificația filosofiei antice chineze în istorie. Scopul lucrării este de a analiza caracteristicile școlilor filozofice antice chineze, ideile și direcțiile lor principale, formele și modurile de gândire ale filosofilor chinezi.

Acest test constă dintr-o introducere, o parte principală, o concluzie și o listă de referințe. Partea principală tratează sursele și școlile filozofiei chineze, precum și caracteristicile acestora.

Tradiția filozofică a Chinei se bazează pe numeroase tratate, al căror studiu și comentare a devenit ocupația profesională a multor generații de oameni educați. Singura învățătură care a venit în China din exterior și asimilată de cultura chineză este budismul. Dar pe pământ chinezesc, budismul a căpătat un aspect foarte specific, departe de indian și, în același timp, neinfluențând doctrinele tradiționale chineze. La fel ca India, China a atras atenția europenilor. Se știe că această țară a fost vizitată de celebrul călător Marco Polo, care a alcătuit prima sa descriere. Europenii, în principal misionari creștini, s-au infiltrat în China și nu numai, în ciuda politicilor sale izolaționiste. Ca urmare, gândul despre această țară devine disponibil cercetării științifice. La fel ca înțelepciunea indiană, „înțelepciunea” chineză și practicile bazate pe ea câștigă popularitate în Europa și America, mai ales în a doua jumătate a secolului XX. Temele legate de mănăstirile chineze, de artele marțiale practicate în ele, au devenit proprietatea culturii de masă și au câștigat o popularitate imensă, care a fost în mare măsură promovată de cinematografia americană (numeroase filme cu Bruce Lee), diaspora chineză în creștere în toată lumea. lume.

1. Originea filozofiei chineze, caracteristicile ei naționale

Filosofia chineză a apărut și s-a dezvoltat în timpul dinastiei Shang (secolele XVIII-XII î.Hr.) și Zhou (secolele XI-III î.Hr.). Are rădăcini în gândirea mitologică. Deja în cadrul mitologiei iese în evidență cel mai înalt principiu care guvernează ordinea mondială. În timpul dinastiei Shang, Shandi (Împăratul Suprem) era considerat un astfel de principiu suprem, zeitatea care a creat tot ce există, iar în timpul dinastiei Zhou, ideea „voinței cerului” a apărut ca origine și rădăcină atotputernică. cauza tuturor lucrurilor.

Concomitent cu răspândirea viziunii religioase asupra lumii, gândirea filozofică a început să apară și să se dezvolte. Deja în timpul dinastiei Shang s-au format idei despre începuturile întunericului și luminii. Întunericul și lumina au început să fie considerate drept proprietăți inerente obiectelor, a căror opoziție provoacă dezvoltarea și schimbări în lucruri și procese. Aceste vederi au fost înregistrate pentru prima dată în inscripțiile de pe cărțile și oasele ghicitoare, în care o zi însorită era numită strălucitoare, iar o zi înnorată era plictisitoare. Aceste idei și idei similare, pe măsură ce se dezvoltă, încep să fie umplute cu un sens mai profund și un conținut mai larg. Începutul strălucitor a început să exprime nu numai „ziua strălucitoare”, ci și proprietățile cerului, soarele, duritatea, puterea, oamenii etc., iar începutul întunecat - proprietățile pământului, lunii, nopții, frigului, moliciune, slăbiciune, femei etc. .d. Treptat, ideile despre întuneric și lumină capătă un sens abstract.

În epoca Shan și în epoca Yin care a urmat-o (1700 - 1030 î.Hr.), China era un conglomerat de state sclavagiste. Cea mai importantă perioadă din istoria Chinei a fost epoca Zhou (1030 - 221 î.Hr.). China din această epocă este o țară monarhică cu proprietatea statului asupra pământului și o organizare comunală a țărănimii. Oficialii au jucat un rol important în viața ei. În istoria lui Zhou, perioadele de centralizare au fost urmate de dezintegrare și confruntare între micile regate. Cea mai semnificativă din acest punct de vedere a fost perioada Zhanguo, sau perioada Statelor Beligerante, care a zdruncinat până la temeliile Imperiului Ceresc, așa cum era numită China la acea vreme. Pe creasta acestor evenimente, se regăsește istoria țării, principiile ei de viață. În această perioadă (secolele VI - V î.Hr.) au apărut și au luat contur celebrele doctrine filosofice și etice chineze, în primul rând confucianismul. Interregnumul se încheie cu victoria dinastiilor Qin (221 - 207 î.Hr.), care au transformat China într-un puternic stat centralizat și Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.). Declinul Imperiului Han s-a încheiat cea mai veche istorie China.

Originile gândirii filozofice a Chinei se întorc în așa-numita „perioadă mitologică”, în timpul căreia s-au pus cele mai importante trăsături și caracteristici ale viziunii chineze asupra lumii. Fără a le înțelege, cu greu este posibil să înțelegem căile și principiile dezvoltării ulterioare a filozofiei în sine. Printre astfel de trăsături importante, remarcăm cultul Raiului, tradiționalismul, dualismul percepției lumii, paternalismul (cultul paternității, care se baza pe venerarea progenitorului mitic al națiunii Shandi). Cu toată diversitatea lor, aceste trăsături sunt îmbinate organic și condiționate reciproc, iar principiul „cimentării” este tradiționalismul vieții și gândirii chinezilor.

Tradiția chineză identifică șase școli principale din istoria Chinei: filosofia naturală (Yin-Yang Jia), confucianismul, moismul, școala nominaliștilor (nume), școala de drept (legalismul) și taoismul. Aceste şcoli au avut destine istorice diferite şi sens diferitîn istorie: unele dintre ele (filozofia naturală, Moism, școala numelor și a legalismului) au existat ca școli independente pentru o perioadă scurtă de timp - două sau trei secole din perioada antică a istoriei chineze), altele - în special confucianismul și parțial taoismul - au continuat a funcționa atât în ​​perioadele antice, cât și în cele medievale, iar confucianismul, după ce a absorbit trăsăturile esențiale ale altor școli (în special, filozofia naturală și legalismul), a devenit curentul filosofic dominant al culturii spirituale și politice chineze în ultimele două milenii. În această direcție a gândirii filosofice a Chinei, reprezentată de colecția celor treisprezece canoane cele mai venerate de confucianism (Shisan Jing - Treisprezece Canononii), s-a înrădăcinat denumirea de „filozofie clasică chineză”, care, împreună cu celelalte școli menționate mai sus, a constituit așa-numita filozofie tradițională chineză.

Desemnarea și denumirea tradițională a „școlilor” în istoria filozofiei chineze nu a fost supusă niciunui criteriu unic. Ei și-au primit numele fie după numele fondatorului (Moists - școala de Mo-tzu), fie de la conceptul de bază al Tao, școala de drept - fa jia - de la conceptul de fa, drept. Filosofii naturii - școala Yin-Yang - din categoriile Yin și Yang, școala numelor - ming jia - din conceptul de min, nume), sau din statutul profesional sau social al celor care împărtășeau ideile acestei școli ( numele chinezesc al confucianismului - zhu jia, școală zhu - provine de la cuvântul zhu, care înseamnă „scrib”, „persoană educată”, „intelectual”, „om de știință”). Cu toate acestea, această diferență între criteriile clasificării tradiționale a școlilor filozofice din China nu înseamnă deloc caracterul lor indefinit și amorf: aceste școli, indiferent de origine și denumire, au fost cu adevărat independente, curente originale ale gândirii filosofice chineze, cu propriile lor conceptuale. aparate, stilistică filozofică și poziții ideologice. De asemenea, trebuie remarcat faptul că termenul jia („școală”) a fost de mare importanță pentru autoidentificarea gândirii filosofice în China. Cert este că până la începutul secolului al XX-lea. în China nu exista un termen „filozofie!” analog conceptului grecesc antic („dragoste de înțelepciune”). Cuvântul chinezesc zhexue, care apărea la acea vreme în sensul „filozofiei” și este folosit și astăzi, a fost împrumutat din literatura sinologică japoneză pentru a desemna un set de texte clasice ale gânditorilor chinezi care urmează să fie adunate și studiate la facultățile filozofice ale chinezei. universități care au fost create în acel moment, adică avea un scop pur disciplinar şi bibliografic. Înainte de aceasta, pentru a desemna conceptele de „învățătură filozofică”, „actual” în literatura filozofică chineză, a fost folosit cuvântul „jia”, urcând etimologic la sensul de „casă”, „familie”, iar apoi a dobândit sensul de „curs de gândire”, „școală”, „doctrină seculară”. Lipsit de sensul înțeles al conceptului grecesc antic de „filozofie”, termenul „chia” totuși, deși pur formal, a indicat totuși specificul tipului de activitate intelectuală desemnat de acesta, jucând rolul tipului său de clasificator. În viitor, acest termen a fost ferm înrădăcinat în sensul de „școală filozofică”.

Fiind parte integrantă a culturii filozofice mondiale, filosofia clasică chineză are, de asemenea, o serie de caracteristici naționale esențiale care fac posibil să vorbim despre ea ca despre un tip istoric special de reflecție.

În primul rând, este un aparat categoric specific, limbajul filosofiei, care a format un mod special de gândire diferit de tradiția filozofică occidentală. Formarea acestui aparat a fost influențată decisiv de scrierea hieroglifică, ceea ce a dus la apariția imaginilor-concept – spre deosebire de categoriile pur logice ale culturii filozofice din Occident. Scrierea hieroglifică, simbolică, mai ales într-un stadiu incipient al dezvoltării sale, când s-au format principalele școli filozofice ale Chinei, care au stat mai târziu la baza filozofiei clasice chineze, a lăsat o amprentă vizibilă asupra modului, stilului și formei de gândire a chinezilor. .

Particularitățile scrierii chineze, caracterul simbolic al limbii chineze, absența semnelor cantitative în cuvântul hieroglif în sine au fost motivul pentru care filosofia chineză, începând din antichitate, nu a putut să dezvolte un sistem formal-logic, analog cu aristotelic. , care ar acționa ca o metodologie formală generală pentru filosofia chineză și știința în general.

Forma și modul de gândire al chinezilor și, în consecință, stilistica filozofiei chineze a fost influențată semnificativ și de acel mediu specific al culturii agricole, în profunzimea căruia s-a născut filosofia chineză. S-a format ca răspuns la întrebările generale ale acestei culturi, a fost strâns legată de practica economică și politică, care a dat filozofiei chineze încă de la primii pași ai formării sale obiecte individuale, fenomene naturale (anotimpuri, calendar, elemente materiale ale lumii). - lemn, metal, pământ, apă, foc etc.) s-au transformat treptat în concepte filosofice care au stat la baza filozofiei naturale chineze, iar apoi au intrat în aparatul categoric al altor școli filozofice. În istoria filozofiei chineze, tradițiile nu numai că au jucat rolul unei legături de legătură între diferite generații de filosofi, ci au devenit și cadrul spiritual pe care au fost înșirate noile idei filozofice, și nu sub forma unor inovații pure, ci doar ca un un nou comentariu asupra materialului de gândire deja cunoscut, „general acceptat”.

2. Izvoarele filozofiei chineze

Sursele pentru studierea propriei moșteniri filozofice a Chinei sunt atât cărțile Pentateuhului, în care elementul mitologic este semnificativ, cât și literatura filozofică.

Viziunea antică chineză asupra lumii a fost consemnată într-un număr de texte și tratate filozofice, care sunt de obicei numite Pentateuh. Lui îi aparțin următoarele tratate: Cartea Cântărilor (Shi Jing), Cartea Istoriei (Shu Jing), Cartea Riturilor (Li Jing), Cartea Schimbărilor (I Ching), precum și Cronica Chun Qiu . Originea Pentateuhului nu este pe deplin clară. Tradiția îi atribuie lui Confucius crearea unora dintre textele sale (Cartea cântărilor și Cartea istoriei). Analiza textuală a acestor cărți indică faptul că ele au fost compilate în timpul mileniului I î.Hr. și au fost editate în mod repetat până când au dobândit forma canonică.

În ceea ce privește „Cartea Schimbărilor”, aceasta este asociată cu numele unuia dintre conducătorii mitici ai trecutului, Fu Xi, care era considerat și erou cultural. Tradiția spune că el i-a învățat pe oameni să vâneze și să pescuiască și, de asemenea, a creat scrisul hieroglific. Noțiunea de principii de lumină a fost dezvoltată în „Cartea Schimbărilor”. Titlul cărții este legat de schimbările în curs. Aceasta este o carte de ghicire în care sunt explorate schimbările care au loc cu începuturile întunecate și luminoase, se face ghicitoare despre evenimente fericite și nefericite. Deși „Cartea Schimbărilor” este plină de misticism, totuși, în ea a fost deja dezvoltat un aparat conceptual, care va fi folosit în viitor de filosofia chineză. Cartea Schimbărilor este una dintre sursele principale, care conține principiile de bază pentru dezvoltarea gândirii filozofice în China. Textele ei au fost create în momente diferite (secolele XII-VI î.Hr.). În „Cartea Schimbărilor” puteți urmări trecerea de la reflectarea mitologică a lumii la înțelegerea ei filozofică. Textul acestei cărți reflectă miturile antice ale Chinei despre două principii (spirite) - Yin și Yang, care capătă deja o formă conceptuală aici. Yang este un principiu masculin, ușor și activ. Stăpânește cerul. Yin este un principiu feminin, întunecat și pasiv. Stăpânește pământul. În acest caz, nu vorbim despre o legătură dualistă, ci mai degrabă dialectică între ele, căci Yang și Yin pot acționa nu izolat unul de celălalt, ci doar în interacțiune, în combinarea forțelor lor. Alternarea Yang și Yin se numește calea (Tao) prin care trec toate lucrurile. „Cartea Schimbărilor” urmărește și Tao – felul lucrurilor și felul lumii în mișcare. Una dintre sarcinile principale ale unei persoane este să-și înțeleagă locul în lume, „să-și unească puterea cu cerul și pământul”. Astfel, deja în „Cartea Schimbărilor” este expusă dialectica naivă a gândirii filozofice chineze, care este asociată cu afirmarea naturii contradictorii a lumii, atracția reciprocă și înstrăinarea reciprocă a luminii și întunericului, dezvoltarea și schimbarea lumea.

Gândirea filozofică a acestei țări își primește dezvoltarea în doctrina celor cinci elemente. Este expus în „Cartea istoriei” („Shu Jing”), scrisă la începutul mileniului I î.Hr. Conform acestei învățături, întreaga lume materială constă în cele din urmă din cinci elemente sau elemente primare: apă, foc, lemn, metal, pământ.

Trebuie remarcat faptul că această bursă materialistă s-a dezvoltat în continuare. În special, a fost tema principală în filosofia lui Zou Yan (secolul III î.Hr.). El a creat un întreg concept al dezvoltării Universului, care se bazează pe cele cinci elemente primare numite, care sunt interconectate și se înlocuiesc reciproc în interacțiunea lor. Legătura dintre cele cinci elemente este de natură dialectică și acționează ca o legătură între „viață și moarte”: lemnul dă naștere focului, foc - pământ (cenusa), pământ - metal, metal - apă (roua se acumulează pe obiectele metalice), apă - lemn. Astfel, cercul vieții este închis. Un cerc asemănător există și în ceea ce privește moartea: lemnul cucerește pământul, pământul cucerește apa, apa cucerește focul, focul cucerește metalul, metalul cucerește lemnul. Această schimbare de elemente corespunde schimbării domniei dinastiilor în societate. Fiecare dinastie guvernează sub semnul unui anumit element.

Perioada de glorie a filosofiei antice chineze cade în secolele VI-III. î.Hr. În acest moment aparțin lucrări precum „Tao Te Ching”, „Lunyu”, „Chuang Tzu”, „Guan Tzu”, „Li Tzu” și altele. În această perioadă a avut loc formarea principalelor școli filozofice din China antică și a avut loc activitățile unor filosofi chinezi celebri - Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang și mulți alții.

Studiul filosofiei antice chineze este asociat cu necesitatea de a înțelege o serie de categorii ale viziunii tradiționale chineze asupra lumii. Printre acestea, principalul este conceptul de „cer” (în chineză „tien”). Acestea includ, de asemenea, „calea” (“Tao”), „manifestare” (“de”), „limită mare” (“Tai-ji”), „lege”, „principiu” (“li”), „rațiune” (" Xin ")," origine materială "(" qi ")," virtute "(" de ") și o serie de altele. Aceste concepte sunt formate în cadrul conștiinței mitologice și nu funcționează inițial ca abstracțiuni filozofice, ci ca mitologie. În unele privințe, ele sunt analoge cu mitologiile atât de răspândite ale conștiinței europene precum „mama pământ”, „pâinea de zi cu zi”, „pomul vieții”, „raiul” etc. Semantica lor, deși legată de un anumit obiect material, dar exprimă ceva diferit, mai mult decât obiectul în sine, dezvăluie o viziune profundă asupra lumii. Caracterul inițial mitologic al conceptelor chinezești date este indicat de utilizarea lor pe scară largă în toponimia țării, ceea ce de obicei nu se întâmplă cu termeni filosofici.

Cea mai importantă categorie a viziunii chineze asupra lumii este categoria Raiului. Cerul din mintea poporului chinez nu este doar un obiect fizic. Acesta este principiul fundamental al lumii, întruchipând principiul masculin, tatăl pozitiv și creativ. În același timp, Raiul chinezesc este cea mai înaltă universalitate, abstract și rece, impersonal și indiferent față de om. Este imposibil să o iubești și nu are rost să-ți fie frică, este imposibil să te contopești cu ea, este inaccesibilă la încântare. Ce este Raiul și de ce este, atunci, atât de esențial pentru viziunea chineză asupra lumii? Acesta este principiul suprem, simbolizând și întruchipând ordinea în lume, organizarea ei. În acest moment, ar trebui să se acorde atenție acestei cele mai importante idei a viziunii chineze asupra lumii. Lumea vechilor chinezi este într-un fel aproape de spațiul grecesc datorită ideii organizării și ordinii sale. Dar dacă în antichitate baza acestei idei era armonia obiectivă în natură și caracterul polis al relațiilor sociale, atunci în China, o astfel de bază era Raiul. A sancționat ordinea în restul lumii și, mai ales, în societatea chineză însăși. Ordinea socială, care cuprindea ierarhia relațiilor, reglementarea funcțiilor și responsabilităților, puterea, controlabilitatea, devine acum o valoare incontestabilă, sacralizată chiar de Rai. În epoca Zhou a fost înființat cultul oficial de stat al Raiului, care avea nu atât un caracter sacru și mistic, cât un caracter moral și etic. Potrivit tradiției chineze, funcția Raiului era de a stabili ordinea și, prin urmare, de a pedepsi și recompensa fiecare persoană în conformitate cu caracterul său moral. Astfel, conceptul de Rai este combinat cu conceptul de virtute (de). Raiul însuși rămâne întruchiparea unui ordin superior, rațiunea, oportunitatea, justiția și decența, iar cultul său capătă un caracter tradițional.

Cerul este combinat cu opusul său - cu Pământul, care determină un alt principiu important al viziunii chineze asupra lumii - principiul dualismului. Începutul dublu al lumii este exprimat prin conceptele pereche „Yang” și „Yin”, și reprezentat simbolic ca un cerc, împărțit în două părți egale ale curbei. Simbolul grafic însuși vorbește despre dualismul lumii, în care Cerul și Pământul, principiile masculine și feminine sunt combinate, opuse și transcende reciproc. lumină și umbră, început și sfârșit, bine și rău, mișcare și odihnă etc. Astfel, dualismul chinez era de natură dialectică și includea, inițial la nivel mitologic, identitatea contrariilor.

În mod similar, în conștiința mitologică se formează și alte concepte importante ale viziunii chineze asupra lumii. Foarte aproape de conceptul de „tien” este „dacă” sau „lege”; interacțiunea dintre „Yang” și „Yin” formează „Tao” sau „calea”. Ele exprimă natura naturală a dinamicii ființei. Un loc important în viziunea antică chineză asupra lumii aparține conceptului de „qi”, desemnând elementul primar material al lumii (ceva apropiat de atomul antic), precum și elementele primare formate prin interacțiunea particulelor, fie că: pământ, apă, lemn, foc, metal. Acesta a fost arsenalul de concepte, concepte și idei mitologice, din care, de-a lungul timpului, s-au format doctrinele filozofice originale.

3. Confucius și învățăturile sale

Confucius este numele latinizat al marelui gânditor chinez Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 î.Hr.). Toți autorii care prezintă învățăturile go iau în considerare situația socio-politică din China din secolele VI-V ca punct de plecare. î.Hr. La acea vreme, țara era fragmentată în multe state independente, aflate într-o stare de război intestin continuu. Dinastia Zhou a pierdut puterea politică reală și a domnit doar nominal într-o țară care nu mai exista. Nici situația internă a fiecărui regat chinez nu a fost cea mai bună: lupta pentru putere, conspirații și crime, corupția, care a distrus ordinea obișnuită a lucrurilor, au devalorizat valorile tradiționale ale Imperiului Celest. În istoria Chinei, această epocă dificilă a primit denumirea poetică de primăvară și toamnă și a precedat imediat perioada și mai tragică a statelor în război (463 - 222 î.Hr.). Cel mai mare expert american în istoria filozofiei chineze, Benjamin Schwartz, compară această epocă cu Europa feudală în perioada de fragmentare extremă și a conflictelor interne și o vede ca pe un fel de provocare socială, răspunsul la care a fost învățăturile lui Confucius. Aceasta este una dintre cele mai importante direcții în dezvoltarea filozofiei chineze, acoperind perioade ale societății chineze antice și medievale.

Însuși Confucius și-a petrecut viața în micul regat Lu, care, în comparație cu alte regate în război, era și foarte slab. Deși a lui casa domnitoareși a fost legat prin legături dinastice cu familia Zhou, care a avut consecințe culturale foarte importante pentru Lu, dar același lucru s-a întâmplat în viața politică a lui Lu ca și în alte regate chineze: puterea princiară a fost uzurpată de cele mai nobile trei familii - Myn, Chi şi Shu.care la rândul lor au căzut victime propriilor lor supuşi. Confucius a trăit în acest mediu, a fost martor la toate aceste evenimente. El însuși aparținea unei familii nobile. Dar a experimentat o stare de declin și și-a petrecut viața, după spusele lui B. Schwartz, într-o „sărăcie elegantă”. Originea lui i-a prescris statutul de „om de serviciu” și nevoia de a îndeplini funcții birocratice. Cu toate acestea, potrivit biografilor, cea mai mare parte a vieții lui Confucius a fost petrecută pe moșia sa și el însuși nu a ajuns niciodată într-o poziție semnificativă la curte.

Trebuie avut în vedere că nu a fost condus de ambiție sau de pofta de putere. Confucius era destul de sincer convins că haosul poate fi oprit. Este suficient doar să convingi conducătorii de acest lucru și să-i ajuți cu sfaturi înțelepte. Dar încercările lui de a obține recunoașterea în principatele vecine cu asta. Pentru ca conducătorii locali să-i țină seama de sfatul și să restabilească ordinea tradițională, nu au reușit. Confucius s-a străduit să fie util societății și timpului său. Dar s-a dovedit a fi nerevendicat. A vrut să schimbe țara în bine, atrăgând mintea conducătorilor ei, dar nu a reușit. Drept urmare, nu a avut de ales decât să devină, ca Socrate, un învățător singuratic. Atunci numele său Kun-tzu, care înseamnă Învățătorul Kun, a câștigat popularitate. El devine un fel de „erou cultural” al Chinei Antice, iar activitatea sa de „învățător al națiunii” este fără precedent în istoria lumii atât în ​​ceea ce privește conceptul său, cât și influența pe care a avut-o asupra cursului ulterior al dezvoltării Chinei. Acest rol este cu atât mai semnificativ cu cât, spre deosebire de Socrate și de alți „înțelepți singuratici”, Confucius nu a avut predecesori. Fiind primul profesor-înțelept „privat”, Confucius și-a adresat punctele de vedere direct studenților intelectuali, ocolind structurile politice. În China însăși, atât în ​​antichitate, cât și în prezent, Confucius este considerat întruchiparea „spiritului chinez”, iar învățăturile sale sunt văzute ca fundamentul culturii chineze.

Părerile lui Confucius sunt exprimate în numeroasele sale scrieri. Cu toate acestea, astăzi, după ce au trecut două mii și jumătate de ani, este greu de stabilit cu certitudine ce a fost creat de Învățătorul însuși și ce a fost creat de discipolii și adepții săi. În orice caz, „Conversațiile și judecățile” sale (Lunyu) este recunoscut ca un tratat autentic al lui Kun-tzu. În genul său, este o înregistrare a spuselor și maximelor lui Confucius, precum și a conversațiilor sale cu studenții săi.

Confucius a creat un sistem filozofic și etic original, adoptând tradiționalul pentru viziunea chineză asupra lumii și ne-a familiarizat deja conceptele mitologice „Tao”, „Li”, „Tien”, precum și „Ren” și „I”, dându-le un caracter categoric. stare. Cel mai important dintre aceste concepte este „tao” sau „cale”. În spusele sale, afirmația de tipul: „Tao nu mai domină lumea”, „Nimeni nu observă Tao” și așa mai departe, este întâlnită în mod repetat. În acest caz, Tao este un nivel de abstractizare destul de larg, denotă o ordine socio-politică normativă, inclusiv îndeplinirea corectă a rolurilor corespunzătoare (familie, guvernare etc.) de către membrii societății. Tao include, de asemenea, prescripții pentru roluri și norme „corecte”. Aceasta include și ritualul, care a jucat întotdeauna un rol important în practicarea comportamentului, atât în ​​privat, cât și în interior viata publica... Astfel, Tao este o categorie foarte largă pentru o ordine socială normativă globală. Între timp, modernitatea, în care a trăit Confucius. Era departe de idealul lui Tao. Toți - regate, conducători și oameni obișnuiți - au deviat de la calea cea bună. Afirmând acest lucru, Confucius ia poziția de conservatorism și caută idealul în trecut. Confucius vede epoca ideală când Tao a dominat cu adevărat China în epoca Zhou și epocile Shan și Sa care au precedat-o. În aceste trei regate, Tao a fost pe deplin realizat, dar apoi a pierdut. Întorcându-se spre trecut. Confucius era convins că omenirea și-a dobândit deja realizările cele mai perfecte, cele mai înalte valori, și ar trebui doar restaurate.

Confucius nu s-a considerat niciodată un reformator; mai degrabă, dimpotrivă, a vorbit adesea despre el însuși ca fiind păstrătorul și transmițătorul înțelepciunii antice. Iată doar câteva astfel de declarații de la Lunyu: „Eu doar clarific, nu creez. Cred în antichitate și o iubesc „sau” Învățătura mea nu este altceva decât cunoștințele care au fost predate și lăsate în antichitate; Nu adaug nimic la el și nu îi iau nimic.” Confucius și-a pus sarcina refacerii „paradisului” social pierdut, iar pentru aceasta avea nevoie de idei și concepte care să exprime un astfel de scop. Cele mai importante dintre ele sunt conceptele de „ren” și „li”. Primul este de obicei tradus prin „umanitate” și include un întreg spectru de virtuți: modestie, dreptate, reținere, noblețe, altruism. Filantropie și multe altele. Expresia generalizată a lui ren este următoarea teză a lui Confucius: „Ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu face oamenilor”. Ca orice ideal, Ren a existat în trecut. Atunci totul a fost mai bine: conducătorii sunt înțelepți, iar funcționarii sunt dezinteresați, iar oamenii au trăit fericiți. Ren, sau umanitatea, își găsește concretizarea în conceptul de „li”. Lee este o datorie în cel mai larg sens al cuvântului. Include respectul pentru antichitate și dorința de cunoaștere și nevoia de a înțelege înțelepciunea și multe alte componente ale reglementărilor sociale care cuprind toate aspectele vieții umane. Datoria se bazează pe cunoaștere și mare principii morale... Confucius le ilustrează cu numeroasele sale aforisme și maxime, de exemplu: „Un om nobil se gândește la moralitate, unul jos – la beneficii”.

Implementarea principiilor ren și li în viața de zi cu zi duce la formarea unei personalități ideale, sau „chun-tzu”. Bazat pe idealul de personalitate creat rațional. Confucius a construit și un anumit ideal al ordinii sociale. Dorința de a aduce acest ideal la viață a ajuns să fie cunoscută drept „corecția numelui”. În conformitate cu acest ideal, fiecare persoană ar trebui să-și îndeplinească corect rolul social: „Suveranul ar trebui să fie suveranul, demnitarul – demnitarul, tatăl – tatăl, fiul – fiul”. Aceasta înseamnă că în lumea haosului și a frământării, fiecare persoană trebuie să-și ia locul, trebuie să facă ceea ce îi este destinat. O astfel de „corecție a numelor” este posibilă numai ca urmare a educației („suz”), înțelegerii cunoștințelor („zhi”) și educației, cărora Confucius le-a acordat o atenție excepțională. Dacă „numele sunt greșite, discursul este contradictoriu; când discursul este contradictoriu, lucrurile nu se termină cu succes.” Este important de menționat că Confucius nu a separat cuvântul și fapta, ci le-a considerat în unitate. Este suficient să cităm celebrul său aforism: „Ascult cuvintele oamenilor și mă uit la acțiunile lor”. Pe baza naturii stăpânirii cunoștințelor. Confucius a identificat patru categorii de oameni: cei care posedă cunoștințe de la naștere, care le dobândesc în învățare, învață cu dificultăți și nu sunt capabili să învețe. De aici și gradația socială în societate, unde dobândirea de cunoștințe și o imagine morală înaltă sunt firești pentru unii, munca fizică, lăcomia și moralitatea scăzută sunt la fel de naturale pentru alții. Este caracteristic că un astfel de criteriu a distrus granița, caracteristică Chinei, împărțind moșiile. De acum înainte, nu nobilimea de origine și bogăția aveau să determine statutul unei persoane, ci cunoștințele și caracterul moral al acesteia. Printre altele, norma vieții sociale, după Confucius, ar trebui să fie subordonarea celui mai tânăr față de bătrâni, atât în ​​familie, cât și în stat. Una dintre cele mai importante teze ale gânditorului este că o familie este un stat mic, iar un stat este o familie mare. O altă normă a acestui ordin este cultul strămoșilor, iar dezavantajul său este evlavia filială. Astfel, paternalismul tradițional chinez a fost fundamentat și sfințit rațional de autoritatea lui Confucius. Manifestarea ren este toate calitățile morale ale unei persoane, dar baza ren este xiao, care ocupă un loc special printre alte categorii. Xiao înseamnă evlavie filială, respect pentru părinți și bătrâni. Xiao este, de asemenea, cea mai eficientă metodă de a guverna o țară pe care Confucius o vedea ca o mare familie.

Spre deosebire de prima perioadă de dezvoltare a filozofiei chineze, Confucius este puțin interesat de problemele lumii materiale și ale cosmogoniei. Și deși categoria „Raiului” este cea principală pentru el, cerul în sine nu mai este doar o parte a naturii, ci mai presus de toate cea mai înaltă putere și putere determinantă spirituală. Prin urmare, „oricine este vinovat înaintea Cerului, nu va fi cui să se roage”. Confucius consideră cerul în primul rând în legătură cu omul, și nu natura, omul este subiectul principal al filozofiei sale, care are un pronunțat caracter antropocentric. În centrul învățăturii sale se află omul, dezvoltarea și comportamentul său mental și moral. Preocupat de decăderea societății sale contemporane, de căderea moravurilor, Confucius acordă o atenție deosebită problemelor educației unei persoane ideale (tszyun-tzu), care ar trebui să se desfășoare într-un spirit de respect pentru oamenii din jurul său și societate. Ar trebui să includă elaborarea unor reguli adecvate de comportament și obligația fiecărei persoane de a-și îndeplini funcțiile, iar persoana însăși este considerată de Confucius ca un element funcțional al societății, ca o funcție umană subordonată societății.

Antropocentrismul lui Confucius este asociat cu afirmația sa a colectivismului, care corespundea pe deplin stării societății chineze contemporane. Relațiile de rudenie în el păreau atotcuprinzătoare, statul a apărut sub forma unei familii numeroase, iar personalitatea a fost dizolvată în colectiv. Confucius are un ritual religios în centrul tuturor normelor sociale și morale de comportament și educație. În esență, întregul text al lui Lunyu este descrierea acestuia. Putem spune că în ritual Confucius a descoperit un nou tip de înțelepciune și filozofie. Miezul înțelepciunii este respectarea ritualului, iar esența filozofiei este explicarea și înțelegerea corectă a acesteia. Și aici se dezvăluie foarte clar diferența dintre înțelegerea filozofiei în sine și tradiția vest-europeană. În conformitate cu semnificația pentru o persoană a unui ritual religios, Confucius și cauza tulburărilor din societate, el a luat în considerare sărăcirea sentimentelor religioase și nerespectarea ritualului. Principiul universal de unire a tuturor oamenilor și unitatea lor cu cosmosul, el a considerat o atitudine respectuoasă față de Cer, un sentiment de unitate divină totală. Iar Raiul pentru el era Dumnezeu ca element moral sacru, care guvernează întreaga lume. Regele însuși avea titlul de „Fiu al Raiului” și era văzut ca un mijlocitor între Cer și oameni. Manifestarea acestui divin putere morală pe pământ și este, potrivit lui Confucius, un ritual care inițial are un caracter sacru. În calitate de fondator al școlii pentru educația oamenilor nobili, Confucius s-a străduit să pună în practică principiile sale filozofice ale educației umane. În același timp, el și-a văzut funcția principală în asta. Pentru a conecta oamenii cu Raiul (Dumnezeu). Pentru a înțelege care este esența creșterii unei persoane ideale, a unui soț nobil, ar trebui să acordăm atenție celei mai importante categorii din filosofia lui Confucius Ren, în care se exprimă nu numai etica, ci și toate celelalte categorii ale învățăturilor sale.

În creșterea unei persoane ideale, Confucius a acordat o mare importanță ordinii ca normă a relațiilor dintre oameni. Ordinea se bazează pe unitatea totală divină, care se realizează datorită faptului că Raiul, ca principiu universal, a unit toți oamenii între ei, precum și omul și cosmosul. În același timp, ordinea este o categorie care include regulile de etichetă (dacă), care, la rândul lor, este asociată în primul rând cu conceptele de norme, reguli, ritual. Ar trebui să se acorde atenție și conceptului de „mijloc de aur” al lui Confucius. „Calea mijlocului de aur” este unul dintre elementele principale ale ideologiei sale și cel mai important principiu al virtuții, căci „mijlocul de aur, ca principiu virtuos, este principiul cel mai înalt”. Și trebuie folosit în managementul oamenilor pentru a atenua contradicțiile, evitând fie „excesul”, fie „rămînerea în urmă”. Aici gânditorul vorbește de fapt despre afirmarea necesității unui compromis în managementul social.

Astfel, Confucius nu numai că a dezvoltat principiile generale ale ordinii sociale și le-a dat un fundament rațional, filozofic și etic. Aproape toate elementele sistemului social se aflau în câmpul său de viziune: familia, statul, puterea, structura societății, creșterea, educația, tradiția, ceremoniile și ritualurile și multe altele. Drept urmare, sistemul său a devenit cuprinzător. Confucius nu a fost doar un moralist și un visător social. A fost un filozof în adevăratul sens al cuvântului. Conceptul său socio-etic își are rădăcinile în cultura tradițională chineză. Sociologia și etica sa au fost legate organic de fundamentele ontologice ale viziunii chineze asupra lumii. Cu toate acestea, Maestrul Kun nu a avut șansa de a vedea rezultatele întruchipării sistemului său în realitate. A trăit o viață lungă. Dar dacă viața lui ar fi fost și mai lungă, ar fi avut mai multe motive de dezamăgire: Imperiul Ceresc aluneca din ce în ce mai abrupt în epoca întunecată a Statelor Războinice, iar chemările și îndemnurile bătrânului Învățător erau ca o voce. plângând în pustie.

Confucius și-a lăsat în urmă învățăturile și studenții. Printre aceștia se numără reprezentanți atât de proeminenți ai confucianismului. Ca Meng Tzu, Tzu Si și Xun Tzu. Sfârșitul luptei civile și formarea statului Han au dus la necesitatea căutării unei ideologii care să-i cimenteze bazele. La trei sute de ani de la moartea lui Confucius, s-au îndreptat către învățăturile sale. S-a dovedit a fi cel mai potrivit atât spiritului chinez, cât și nevoilor politice ale Imperiului Han, ceea ce a dus la stabilirea confucianismului ca ideologie oficială. Confucianismul a fost canonizat în secolul al II-lea. î.Hr., iar fondatorul său a primit statutul divin: temple-pagode au fost construite în cinstea lui, i-au fost dedicate statui, s-au ținut slujbe de rugăciune și alte acțiuni rituale. Astfel, rămânând o doctrină filozofică, confucianismul s-a dezvoltat în cele din urmă într-o religie chineză foarte specifică. Ideile lui Confucius au jucat un rol important în dezvoltarea tuturor aspectelor vieții societății chineze, inclusiv în formarea unei viziuni filozofice asupra lumii. El însuși a devenit obiect de cult, iar în 1503 a fost canonizat. Filosofii care susțin și dezvoltă învățăturile lui Confucius se numesc confuciani, iar tendința generală este confucianismul. După moartea lui Confucius, confucianismul s-a împărțit în mai multe școli. Cele mai semnificative dintre acestea au fost: școala idealistă a lui Mencius (aproximativ 372-289 î.Hr.) și școala materialistă a lui Xun-tzu (aproximativ 313-238 î.Hr.). Totuși, confucianismul a rămas ideologia dominantă în China până la formarea Republicii Populare Chineze în 1949.

4. Taoismul

Taoismul (din chineză. Tao Jia - școala Tao) este cea mai importantă școală filozofică din China, care a apărut în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. Numele „Taoism” este asociat cu tratatul principal în care au fost expuse principiile sale și care se numește „Tao Te Ching”. Însuși titlul acestui tratat conține termenul clasic chinezesc „Tao”, care denotă modul natural al lucrurilor, un fel de lege universală fiind. Lao Tzu este considerat fondatorul său, deși Chuang Tzu a fost cel mai important reprezentant. Asemenea lui Confucius, ei s-au ocupat de înțelegerea problemelor fundamentale ale existenței umane și au făcut-o folosind concepte-mitologeme tradiționale. Cu toate acestea, rezultatele acestei înțelegeri s-au dovedit a fi în multe privințe fundamental diferite de sistemul confucianist. Motivul acestei discrepanțe, divergența școlilor, care părea să fi crescut pe o bază spirituală comună, este următorul. Dacă confucianismul este un concept extrem de raționalizat care nu lasă loc misticismului, superstiției, viziunilor. Excluzând acțiunea motivelor și impulsurilor inconștiente, taoismul face apel tocmai la aceste aspecte ale vieții spirituale și construiește un concept bazat pe ideea fuziunii mistice a spiritului uman cu „Tao”. Această circumstanță a făcut ca taoismul să fie la fel de popular ca și confucianismul. Asemenea confucianismului, taoismul a căpătat în anumite perioade ale istoriei statutul de ideologie oficială (în vechea China exista chiar un stat teocratic al papilor-patriarhi taoişti) şi s-a transformat treptat într-un fel de religie.

Însuși fondatorul taoismului Lao Tzu (filozoful Lao), el este și Li Er. A trăit în secolele VI-V. î.Hr. A fost contemporan cu Confucius și poate că l-a cunoscut. Cu toate acestea, viața și învățăturile sale s-au dovedit a fi învăluite într-un văl de legende și tradiții mistice. În cartea „The World of Thought of Ancient China” B. Schwartz, analizând textul „Tao Te Ching”, notează că acesta este unul dintre cele mai complexe și mai problematice texte din toată literatura chineză. Acest lucru se datorează nu numai dreptului de autor al tratatului. Deși La Tzu este considerat autorul său, această lucrare în sine, după toate probabilitățile, a fost creată în secolele IV-III. î.Hr. Este obișnuit să spunem că acest text nu este altceva decât „un manual de filozofie seculară a vieții, un tratat de strategie politică, un tratat ezoteric de strategie militară, un tratat utopic și chiar un text care fundamentează o atitudine științifică naturalistă față de spațiu. ." Cu toate acestea, B. Schwartz, J. Needham. alți cercetători tind să privească această lucrare în primul rând în dimensiunea sa mistică. Și sub acest aspect, conceptul de „Tao” este din nou central pentru această lucrare și pentru întreaga învățătură, dar de data aceasta ca cel mai important concept al misticismului chinez. Dacă în confucianism, Tao exprima ordinea socială și naturală a lucrurilor, atunci în taoism, Tao este „ceva” – transcendental, mare, transcendental. „Acesta este un lucru care ia naștere în haos, care s-a născut înaintea cerului și a pământului! Oh fără sunet! O, fără formă! Ea stă singură și nu se schimbă. Acționează peste tot și nu are bariere. Ea poate fi considerată mama Imperiului Celest. Nu-i cunosc numele. Indicând-o cu o hieroglifă, o voi numi Tao.” În acest sens, conceptul de „Tao” capătă sensul Absolutului, se dovedește a fi apropiat de brahmana indian. Tao este cel mai înalt absolut, căruia toți se supun. Tao este o lege naturală universală invizibilă a naturii, a societății umane, a comportamentului și a gândirii unui individ. Tao este inseparabil de lumea materială și o guvernează. În Tao Te Ching citim: „Omul urmează legile pământului. Pământul urmează legile cerului. Cerul urmează legile lui Tao, iar Tao se urmează pe sine.” Astfel, Tao se dovedește a fi nu numai principiul fundamental al lumii, ci și cauza în sine. Tao este asociat cu conceptul de „te”. În forma sa cea mai generală, de este o „emanare” a Tao, manifestarea, materializarea sa. Care este, deci, misticismul învățăturii taoiste? Cu toată varietatea de concepte taoiste, ele conțin o idee generală cu privire la perspectivele, scopurile și capacitățile finale ale unei persoane. Sarcina sa principală constă în contopirea mistică cu Tao, care este posibilă prin asceză, viață contemplativă, „non-acțiune”, adică o atitudine pasivă față de lume. Misticismul se manifestă și în modul de cunoaștere a Tao: „Fără a părăsi curtea, înțeleptul cunoaște lumea. Fără să se uite pe fereastră, vede Tao natural. Cu cât merge mai departe, cu atât învață mai puțin. Prin urmare, un înțelept nu merge, ci cunoaște. Nevăzând lucrurile, le cheamă.” Astfel, problemele epistemologice ale taoismului sunt mistificate. Problema cunoașterii este problema înțelegerii super-experimentate și supra-raționale a Tao.

Una dintre caracteristicile taoismului este doctrina nemuririi. Hieroglifa „Shu” în sine, care denotă longevitatea, a fost venerată de taoiști ca un simbol sacru. În căutarea nemuririi, taoiștii au echipat expediții pe insulele misterioase. Pentru a obține „elixirul nemuririi”, au efectuat tot felul de experimente alchimice. Dar cel mai curios element al doctrinei și practicii taoiste au fost mănăstirile și sistemele de exercițiu dezvoltate în ele. Elemente ale dialecticii originale se găsesc în doctrina Tao: Tao este gol și în același timp inepuizabil; este inactiv, dar astfel face totul; se odihnește și se mișcă simultan; este un început pentru sine, dar nu are început, nu are sfârșit și așa mai departe. Cunoașterea Tao este identică cu cunoașterea legii interne, universale, a auto-dezvoltării naturii și a auto-organizării acesteia. Pe lângă aceasta, cunoașterea Tao presupune și capacitatea de a respecta această lege.

În taoism, cerul, ca orice altceva, depinde de voința lui Tao, care este un principiu autosuficient. Aici „omul depinde de pământ, pământul de cer, cerul de Tao și Tao de el însuși”. În taoism, toată lumea trebuie să respecte principiul de a urma Tao ca lege universală a apariției și dispariției spontane a întregului Univers. Asociată cu aceasta este una dintre principalele categorii ale taoismului - inacțiunea sau non-acțiunea. Respectând legea Tao, o persoană poate fi inactivă. Lao Tzu neagă așadar orice efort al individului sau al societății față de natură, căci orice tensiune duce la dizarmonie și la creșterea contradicțiilor între om și lume. Iar cel care caută să manipuleze lumea este sortit eșecului și morții. Principiul principal al comportamentului personalității este păstrarea „măsurii lucrurilor”. Prin urmare, non-acțiunea (wu wei) este una dintre ideile principale și centrale ale taoismului, aceasta este cea care duce la fericire, prosperitate și libertate deplină. De aici conducătorul înțelept îl urmează pe Tao, fără să facă nimic pentru a conduce țara, iar apoi oamenii prosperă, iar ordinea și armonia domnesc în societate de la sine. În Tao, toți sunt egali - nobilul și sclavul, cel urât și cel frumos, cel bogat și cel sărac etc. Prin urmare, înțeleptul se uită atât la unul cât și la celălalt. El caută să se conecteze cu eternitatea și să nu regrete viața. Nu despre moarte, căci el înțelege inevitabilitatea lor, adică. el priveste lumea ca din afara, desprins si desprins.

Taoismul, ca și confucianismul, a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a culturii și filosofiei în China.

5. Umiditate

Moism (școala umeților) - și-a primit numele de la fondatorul său Mo-tzu (Mo Di) (aproximativ 475-395 î.Hr.). În primii ani, Mo-tzu a fost un adept al lui Confucius, dar apoi s-a rupt de școala sa și a fondat o nouă direcție opusă - Moism. La un moment dat, Mo-tzu se bucura de aceeași faimă ca și Confucius, ambele au fost spuse de „celebrii oameni de știință Kun și Mo”. Moismul s-a răspândit în China în secolele V-III. î.Hr. Această școală era ca o organizație paramilitară strict construită. Membrii căruia au urmat cu strictețe ordinele șefului său.

Titlurile capitolelor din tratatul „Mo-tzu” („Tratatul profesorului Mo”) reflectă principalele prevederi ale concepției filosofului: „reverenta pentru înțelepciune”, „reverenta pentru unitate”, „dragostea universală”, „pe economisirea cheltuielilor”, „negarea muzicii și divertismentului”, „Negarea voinței Raiului” etc. Principalele idei ale filozofiei lui Mo-Tzu sunt dragostea universală, datoria, succesul și beneficiul reciproc. Potrivit învățăturii sale, iubirea universală și umanitatea ar trebui să fie obligatorii pentru toți oamenii din stat și toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiile reciproce. El afirmă unitatea filantropiei și datoriei cu beneficiile pe care le aduc și, astfel, se abate de la confuciani. Considerând profitul drept conținut și scop al filantropiei și datoriei, Mo Tzu dezvoltă conceptul de utilitarism.

Accentul principal al lui Mo Tzu a fost pe etica socială. Care, prin strict organizare, este asociat cu puterea despotică a șefului statului. Vorbind împotriva lui Confucius, el a susținut că teoretizarea este un exercițiu inutil. Principalul lucru este oportunitatea pragmatică a muncii.

Mo-tzu s-a opus, de asemenea, în mod decisiv conceptului confucianist al „voinței Raiului”, propunând teoria „negarii voinței Raiului”. În opinia sa, teoria „voinței Raiului” are, printre altele, dezavantajul semnificativ că în ea „sărăcia și bogăția, liniștea și pericolul, stăpânirea pașnică și tulburarea depind de voința Raiului și nimic nu se poate adăuga la ea. , nimic nu poate fi luat din ea.” Și deși oamenii vor face tot posibilul. Ei. Conform teoriei „voinței Raiului”, nu se poate face nimic pentru a le îmbunătăți poziția în societate. Aceasta este una dintre principalele diferențe de opinii dintre profesorii Kuhn și pr. opiniile celor dintâi sunt în mod clar conservatoare. Condamnați o persoană la un comportament conformist, supunere supusă voinței Cerului. Părerile celui de-al doilea sunt legate de afirmarea activității umane, de dorința de a schimba ordinea socială existentă. Care la vremea aceea era caracterizată de neliniște și neliniște în China.

6. Nominalism

Filosofii chinezi care sunt numiți nominaliști în Occident, adică. scoala de nume. În chineză, Ming Jia. Reprezentanții școlii Ming Jia sunt numiți și sofiști, deoarece s-au jucat cu cuvintele și au dus acest joc până la absurd. Din păcate, lucrările acestor filozofi au supraviețuit cu greu de la sine - și știm despre învățăturile lor în principal de la critici. În mintea oponenților lor, nominaliștii chinezi și-au propus să surprindă oamenii naivi mai degrabă decât să ajungă la adevăr. Să ne oprim asupra nominaliștilor chinezi precum Hui Shi și Gongsun Long.

Sursa principală despre Hui Shi este capitolul 33 din cartea taoistă Chuang Tzu, unde se vorbește despre Hui Shi cu dezaprobare. Deși „însuși Hui Shi a considerat spusele sale ca fiind o privire grozavă”, totuși, „învățătura lui era contradictorie și confuză, iar cuvintele lui nu au dat lovitura”. A reușit să cucerească buzele oamenilor, nu inimile lor. Acest lucru însemna că oamenii naivi nu-l puteau respinge pe Hui Shi cu cuvinte și raționament, dar totuși au simțit că ceva nu este în regulă aici. Cel mai bun raționament al lui Hui Shi este: „Dacă tăiați jumătate dintr-un băț de un Chi în fiecare zi, atunci [chiar și după] zece generații [lungimea sa] nu se va epuiza”. „Într-un [zbor] rapid, un vârf de săgeată este un moment în care nu se mișcă și nu stă nemișcat”.

Gongsun Long a fost mai norocos decât Hui Shi: unele dintre scrierile sale au supraviețuit. Gongsun Long a susținut că un „cal alb” nu este un „cal”. Raționamentul lui este următorul: „Cal” înseamnă formă, „albul” înseamnă culoare. Ceea ce reprezintă culoare [și formă] nu este ceea ce reprezintă formă. De aceea spun: „cal alb” nu este „cal”.

7. Legism

Această școală a luat naștere și a luat contur în secolele VI-II. î.Hr. Legismul este predarea școlii de legaliști. În care se dezvăluie conceptul etic și politic al guvernării umane. Societatea și statul. Cei mai importanți reprezentanți ai săi sunt Shang Yang și Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Cel mai proeminent reprezentant al său este Han Fei, care a finalizat construcția sistemului teoretic al legalismului.

Formarea legismului a avut loc într-o luptă acută împotriva confucianismului timpuriu. Deși celelalte școli s-au străduit să creeze un stat puternic, bine guvernat, ele au fundamentat principiile și metodele construcției lui în moduri diferite. Legislatorii au pornit din legi, argumentând că politica este incompatibilă cu morala. Potrivit opiniei, influența principală asupra maselor conducătorului ar trebui să fie realizată cu ajutorul recompenselor și pedepselor. În acest caz, rolul principal revine pedepsei. Conducerea statului și dezvoltarea lui ar trebui să se facă nu pe baza urărilor de bine, ci prin dezvoltarea agriculturii. Întărirea armatei și în același timp păcălirea oamenilor.

Conceptul de stat. Creat de legiști, a fost o teorie a unui stat despotic. Toți trebuie să fie egali în fața legii. Cu excepția conducătorului însuși, care este singurul creator de legi. Legismul a jucat un rol decisiv în formarea sistemului imperial-birocratic de guvernare din China, care a existat până la începutul secolului al XX-lea. În locul principiului tradițional al moștenirii funcțiilor, ei au propus o reînnoire sistematică a aparatului de stat prin numirea funcționarilor în funcții, șanse egale de promovare în funcții administrative, unificarea gândirii funcționarilor și responsabilitatea personală a acestora.

Din secolul III. î.Hr. există un proces de îmbinare a legalismului și a confucianismului timpuriu într-o singură învățătură. Aceasta și-a găsit expresia în primul rând în învățăturile lui Xun-tzu. Cine a ajuns la concluzia că nu există contradicții semnificative între legalism și confucianism și că aceste două școli ar trebui să fie unite, întrucât se completează de fapt.

8. Budism

În secolele I-II. ANUNȚ Budismul a pătruns în China. Care s-a răspândit în secolul al IV-lea. și a prins rădăcini în țară de multă vreme. Condițiile dificile de viață și tulburările sociale au contribuit la răspândirea budismului. În același timp, în mâinile conducătorilor, a devenit un mijloc ideologic eficient de guvernare, prin urmare clasa conducătoare a susținut activ budismul și a contribuit la stabilirea acestuia. Iar în secolul al IV-lea. a fost anunțat religie de stat, în urma căreia a devenit o forță ideologică puternică.

Adepții budismului au susținut în toate modurile posibil ideea sa de bază despre indestructibilitatea spiritului, prevederea că. Că acțiunile unei persoane într-o viață anterioară afectează inevitabil viața reală și alte idei. Cel mai proeminent reprezentant al budismului chinez a fost Hui-yuan (638-713). Afirmând că spiritul nu este distrus. Și există pentru totdeauna, el s-a opus direcției materialiste în filosofia chineză. Budismul a avut o mare influență asupra întregii culturi a Chinei.

La sfârşitul secolului al V-lea - la începutul secolului al VI-lea. Fan Zhen (c. 445-515) a criticat budismul din punctul de vedere al materialismului și al ateismului. Filosofia lui este loc importantîn istoria gândirii chineze. Sărăcia și bogăția, noblețea și poziția scăzută, el a considerat nu ca rezultat al karmei, răsplata pentru faptele bune dintr-o viață anterioară, așa cum susțineau budiștii, ci ca fenomene aleatorii care nu au nimic de-a face cu trecutul. Această poziție avea o mare importanță socială pentru a critica poziția privilegiată a caselor nobiliare.

9. Neo-confucianismul

Ofensiva sa în China a fost pregătită în timpul dinastiei Tang (618-906). Unul dintre reprezentanții de seamă ai gândirii filozofice din această perioadă a fost Han Yu (768-824), care a luptat cu stăruință împotriva budismului și taoismului. În centrul filozofiei sale se află problemele naturii umane, omenirii, dreptății, virtuții, despre care au scris Confucius și Mencius.

Han Yu a extins sensul principiului confucianist al ren (umanitate, umanitate) la conceptul de iubire universală. „Dragoste pentru toți” – aceasta este, în primul rând, filantropie. Iar manifestarea ei în acțiuni este dreptatea. Filosoful critică budismul și taoismul pentru că separă calea (Tao) de filantropie și dreptate. Ambele învățături, crede el, cer ca o persoană să meargă „pe calea abandonării conducătorilor și slujitorilor, abandonând tații și mamele, interzicerea de a naște și de a se crește reciproc pentru a obține așa-numita nirvana pură”. Dar o astfel de idee despre „modul” unei persoane, potrivit lui Han Yu, este pur subiectivă. O părere pur personală a unei persoane, și nu „opinia generală a întregului Imperiu Ceresc”. Prin urmare, astfel de opinii ar trebui să fie luptate în toate modurile posibile.

Perceperea ideilor confucianismului. Han Yu susține că guvernarea bazată pe virtute ar trebui să fie mijlocul necesar și primar de reglementare a relațiilor sociale și a puterii. În același timp, el se opune ferm budismului și taoismului. Ceea ce duc poporul la „respingerea statului, distrugerea regulilor care reglementează relațiile dintre oameni”, la faptul că copiii încetează să-și onoreze tații, servitorii – domnitorul, iar oamenii încetează să mai facă afaceri. Toate acestea, în opinia sa, sunt o expresie vie a „legilor străinilor” care sunt incompatibile cu învățăturile lui Confucius și Mencius. Nu este greu de văzut că Han Yu a susținut sistemul ierarhic feudal al Chinei cu teoria sa și a încercat să întărească puterea proprietarilor de pământ.

Învățăturile lui Han Yu au influențat profund neo-confucianismul, o tendință în filozofia chineză care a apărut în timpul dinastiei Sunn (960-1279). Spre deosebire de confucianismul dinastiei Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), ai cărui reprezentanți se ocupau în principal în comentarea textelor lui Confucius, neo-confucianii au dezvoltat idei și concepte noi. În primul rând, ar trebui să includă cum ar fi și dacă (dată și lege) și păcat și min (natura și soarta). Cei mai proeminenți reprezentanți ai neo-confucianismului au fost Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) și alți gânditori. Această tendință a rămas dominantă în China până în 1949.

Concluzie

După ce am studiat materialele pe tema „Caracteristicile școlilor filozofice antice chineze”, am ajuns la concluzia că în majoritatea școlilor a predominat filosofia practică, asociată cu problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumești. Acest lucru se aplică aproape în totalitate confucianismului, moismului, legismului, fundamentele viziunii asupra lumii ale învățăturilor politice și etice ale cărora au fost fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, de la taoism - cea mai filozofică dintre cele șase școli ale filosofiei antice chineze.

Filosofia antică chineză nu era foarte sistematică. Acest lucru se datorează faptului că era slab conectat chiar și cu știința care a existat în China, precum și dezvoltării slabe a logicii chineze antice. China nu avea propriul Aristotel, iar raționalizarea filozofiei antice chineze a fost slabă. Limba chineză antică în sine, fără sufixe și inflexiuni, a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract, dar filosofia este o viziune asupra lumii care folosește limbajul filozofic.

Filosofia chineză era, așa cum spunea, o „distribuție” intelectuală a civilizației chineze, într-o formă concentrată și discursivă își exprima spiritul, valorile, principii esentiale... Prin urmare, filosofia chineză se dovedește a fi un fel de cheie pentru înțelegerea naturii culturii chineze, a trăsăturilor sale, a realizărilor și a contradicțiilor sale. Aducând un omagiu antichității și originalității incontestabile a culturii chineze, în special arhitecturii, literaturii, artei caligrafiei, organizării, eficienței și profesionalismului chinezilor, nu trebuie să închidem ochii la asemenea gemete ale culturii acestei societăți precum despotismul oriental și cultul tradițional al personalității care decurge din acesta, suprimarea individualității etc.

Filosofia chineză aparține celui mai vechi strat al culturii mondiale. După ce a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr., a devenit o parte integrantă a civilizațiilor spirituale nu numai din China, ci și ale unui număr de țări din Asia de Est și de Sud-Est.

Principalele etape ale dezvoltării filozofiei chineze

Filosofia Chinei în dezvoltarea sa a trecut trei etape principale:

Punctul de cotitură în dezvoltarea Chinei Antice a fost primul mileniu î.Hr. Pe fondul experienței acumulate de societate până în acest moment, mitologia, care pretindea anterior că explică legile universului, și-a dezvăluit limitările. Filosofia emergentă a fost chemată să găsească o cale de ieșire din acest impas. Cele mai influente filozofii naționale din China au fost Taoism, confucianismși legalismul.

taoismul- cea mai veche învățătură filozofică a Chinei, care încearcă să explice fundamentele construcției și existenței lumii înconjurătoare și să găsească calea pe care ar trebui să o urmeze omul, natura și spațiul. Este considerat fondatorul taoismului Mincinos (604 - secolele VI î.Hr.), cunoscut mai bine ca Lao Tzu („Bătrânul Învățător” ) ... Este considerat autorul cărții "Daodejing"(„Învățătură despre Tao și Te”, sau „Carte despre cale și putere”).

Conceptele de bază ale taoismului sunt Taoși Te.

Tao are două semnificații:

· Calea pe care ar trebui să o urmeze omul și natura în dezvoltarea lor, legea universală a existenței lumii;

· Începutul, din care a apărut întreaga lume, un gol energetic încăpător.

Tao este cursul natural al lucrurilor, soarta a tot ce este în lume. Cu toate acestea, această soartă este înțeleasă în mod specific - nu ca o predeterminare rigidă, ci ca o mișcare și schimbare eternă.

Te este energia care emană de sus, datorită căreia originea Tao a fost transformată în lumea înconjurătoare.

În filosofia chineză, tot ceea ce există este împărțit în două principii opuse - masculin și feminin. Acest lucru se aplică atât naturii vii (diferența dintre toți oamenii în bărbați și femei, o diviziune sexuală similară între animale), cât și naturii neînsuflețite (de exemplu, filosofia chineză se referă la principiul masculin activ al yang Soarele, cerul, ziua, uscăciunea, și la principiul feminin pasiv al yinului - Lună, Pământ, câmpie, noapte, umezeală).

Pentru taoism, soarta este trecerea a totul în opusul său, alternanța dungilor întunecate și luminoase, yin și yang. Simbolul grafic yin-yang este un cerc împărțit în două părți egale, care se întrepătrund. Luate separat unul de celălalt, aceste principii sunt viciate și incomplete, dar îmbinând împreună, ele formează o unitate armonioasă. Fără întuneric nu există lumină, fără lumină nu este întuneric; Atât bărbatul, cât și femeia sunt numiți oameni. Interacțiunea a două principii dă naștere mișcării, dezvoltării.

Ideiaoismul de bază:

· Totul în lume este interconectat și se dezvoltă conform Tao - modul natural al tuturor lucrurilor. Prin alternanța dintre yin și yang, totul este în flux constant;

· Ordinea mondială, legile naturii, cursul istoriei sunt de neclintit și nu depind de voința omului, prin urmare, intervenția omului în cursul natural al lucrurilor este sortită eșecului. Nu poți încerca să controlezi legile superioare ale naturii (principiul "U-wei");

Persoana împăratului este sacră, doar el are contact spiritual cu zeii și puteri superioare;

· Scopul unei persoane este îmbinarea armonioasă cu natura, armonia cu lumea înconjurătoare, aducând satisfacție și pace; calea spre fericire, cunoașterea adevărului este eliberarea de dorințe și pasiuni;

· Dezvoltarea societății și a civilizației conduce o persoană la înlocuirea naturalului cu artificial, la dezarmonie cu lumea. Consecința ruperii legăturilor cu natura este haosul, revoltele și războaiele. Trebuie să se întoarcă la origini, apropie-te de pământ și natură.

Confucianismul fondat Kung Fu Tzu (551-479 î.Hr.), este considerat unul dintre cei mai mari înțelepți ai antichității și, fără îndoială, cel mai faimos și influent filozof chinez. În tradiția europeană, numele lui sună ca Confucius. Ucenicii lui Kung Fu Tzu, după ce au notat gândurile, spusele și amintirile filozofului, au compilat o carte "Lun-yu"(„Conversații și judecăți”). Această lucrare stabilește următoarele ideile principale:

· O persoană nu se naște rău, dar în timpul vieții se întărește. Creșterea proastă îl răsfață. Prin urmare, pentru ca răul să nu pătrundă în suflet, este necesar cresterea corecta;

· Antichitatea – epoca ideală a oamenilor nobili. Prin urmare, educația în spirit va fi corectă tradiții străvechi;

· Tradițiile sunt întruchipate în ritualuri, norme de politețe. Dacă o persoană respectă cu strictețe toate regulile de etichetă ("Dacă"), atunci nu va mai fi loc de conflict și rău în comportamentul lui.

· O persoană ar trebui să învețe din lecțiile trecutului și să nu-și uite rădăcinile. Prin urmare, bunele maniere sunt asociate cu reverență față de strămoși;întruchiparea vie a tradițiilor antice sunt părinții și bătrânii.

· Reprezentanții confucianismului susțin management soft al societății. Ca exemplu de astfel de management, este citată autoritatea tatălui asupra fiilor, iar ca condiție principală - atitudinea subordonaților față de șefi ca fii față de tată, iar șeful față de subordonați ca tată față de fii.

Potrivit lui Kun Fu Tzu, este important „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”... Reciprocitatea și dragostea pentru ceilalți sunt necesare în comportament - "Zhen";

· Îndeplinirea tuturor cerințelor expuse mai sus conduce o persoană pe calea îmbunătățirii. Scopul acestei căi este de a transforma o persoană în centrul tuturor virtuților - soț nobil.

Principalele întrebări rezolvate de confucianism:

Cum să te comporți în societate?Învățăturile lui Confucius dau următoarele răspunsuri: a trăi în societate și pentru societate; cedați unul altuia; ascultați de bătrâni ca vârstă și rang; ascultă de împărat; reține-te, respectă măsura în toate, evită extremele; fii uman.

Cum gestionați oamenii? Confucius acordă o mare atenție problemelor despre ceea ce ar trebui să fie șeful (liderul) și subordonatul.

Liderul ar trebui posedă următoarele calități: ascultați de împărat și urmați principiile confucianiste; guvernează pe baza virtuții ("Badao"); să aibă cunoștințele necesare; slujiți cu credință țara, fiți patriot; ai ambiții mari, stabilește-ți obiective înalte; a fi nobil; faceți numai bine statului și altora; preferă persuasiunea și exemplul personal în locul constrângerii; să aibă grijă de bunăstarea personală a subordonaților și a țării în ansamblu.

In schimb, subordonat ar trebui: fii loial liderului; fii harnic la locul de munca; învață și îmbunătățește constant.

Învățăturile lui Confucius au jucat un rol important în unirea societății chineze. Până la mijlocul secolului al XX-lea, a fost ideologia oficială a Chinei.

Legism (școala de legaliști, sau Fajia) a fost, de asemenea, o importantă învățătură socială a Chinei antice . Fondatorii săi au fost Shang Yang (390 - 338 î.Hr.) și Han Fei (288 - 233 î.Hr.). În epoca împăratului Qin-Shi-Hua (secolul III î.Hr.), legalismul a devenit ideologia oficială.

Principala întrebare a legalismului (ca și a confucianismului) este: cum să guvernăm o societate? Legislatorii pledează pentru conducerea societății prin violența de stat, bazat pe legile. Astfel, legalismul este o filozofie a puterii puternice de stat.

Principiile de bază ale legalismului:

· O persoană are o natură inițial rea, iar forța motrice a acțiunilor sale sunt interesele personale;

· De regulă, interesele indivizilor (grupurilor sociale) sunt reciproc opuse; pentru a evita arbitrariul și dușmănia generală, este necesară intervenția statului în relațiile publice;

· Principalul stimulent pentru comportamentul legal al majorității oamenilor este teama de pedeapsă; statul (în persoana armatei, oficiali) ar trebui să încurajeze cetățenii care respectă legea și să-i pedepsească aspru pe vinovați;

· Principala distincție între comportamentul legal și ilegal și aplicarea pedepsei ar trebui să fie legile; legile ar trebui să fie aceleași pentru toată lumea, iar pedeapsa să fie aplicată atât plebeilor, cât și înalților funcționari (indiferent de grad) dacă aceștia au încălcat legile;

· Aparatul de stat să fie format din profesioniști (adică funcțiile birocratice să fie acordate candidaților cu cunoștințele și calitățile de afaceri necesare, și să nu fie moștenite);

· Statul este principalul mecanism de reglementare al societății și, prin urmare, are dreptul de a interveni în relațiile sociale, în economia și în viața privată a cetățenilor.

Ideile de umanitate (confucianism) și naturalețe (taoism), dezvoltate în detaliu în filosofia chineză, au devenit o contribuție semnificativă și importantă la gândirea filozofică mondială. De exemplu, confucianismul este solicitat în filosofia educației, iar ideile taoismului sunt populare în filosofia mediului în ultimele decenii. Ideile de legalism au, de asemenea, mulți susținători, inclusiv în Rusia modernă.

SCURT REZUMAT PE TEMA:

Baza anticului Filosofia indiană sunt textele sacre antice – „Vede”. În interpretarea Vedelor, viața este o serie de reîncarnări pline de suferință. Scopul majorității școlilor de gândire este de a găsi o cale de a scăpa de suferință. Şcoala principală de filozofie indiană este Budism, oferind linii directoare practice pentru realizarea nirvana- o stare fericită de detașare de viață suferinţă.

Filosofia chineză este în întregime subordonată problemelor spirituale și morale, fiind interesată în primul rând de comportamentul unei persoane și al acestuia. pace interioara... Ţintă taoismul- fuziunea armonioasă a omului cu natura, armonie cu lumea înconjurătoare, aducând satisfacție și pace. Scopul filosofiei Confucianismul a - formarea unui „soț nobil” - educat, educat, grijuliu de ceilalți, politicos și cunoscător de tradiții. Ţintă legalismul- crearea unui stat de drept centralizat puternic.

ÎNTREBĂRI ȘI SARCINI PENTRU AUTOCONTROL:

1. Enumeraţi principalele şcoli de gândire India antică... Da descriere scurta fiecare dintre aceste școli.

2. Indicați principalele prevederi ale filozofiei budismului.

3. Care sunt principiile principale ale taoismului? Sunteți de acord cu ei? Întemeiați-vă opinia.

4. Care sunt ideile principale ale Kung Fu Tzu. Evidențiați-le pe cele mai importante.

5. Sunt ideile filozofice ale legalismului relevante pentru Rusia modernă?

Subiectul 1.3. Filosofia Antichității

rezumat: De la mit la Logos. Motivele apariției filozofiei grecești antice. Etape și perioade de dezvoltare filozofie antică... Perioada de formare a filosofiei antice: școala milesiană, Pitagora, Heraclit, eleții, atomiștii (Democrit, Leucip). Perioada clasică în dezvoltarea filosofiei antice: sofiştii, Socrate, Platon, Aristotel. Elenismul timpuriu: cirenaici, cinici, sceptici, filosofia lui Epicur, stoici. Elenismul târziu (perioada romană). Soarta filosofiei antice.

De la mit la Logos. Motivele apariției filozofiei grecești antice

Filosofia antică este filosofia grecilor antici și a urmașilor lor, vechii romani. Acest lucru este special tip istoric filozofarea, generată de condițiile unei societăți sclavagiste.La fel ca în China și India, filosofia greacă se naște în adâncul unei viziuni mitologice asupra lumii. Conceptele antice capătă treptat caracterul de categorii filosofice:

· Physis- natura, natura;

· Arche- începutul, cauza principală;

· Spaţiu- Univers, ordine;

· Logos- cuvânt, doctrină, lege, lume Rațiune.

Principala întrebare pentru mitologie: „Cine a creat lumea?” Filosofia caută un răspuns la o altă întrebare: „De unde a venit lumea?” Refuzând legendele și ficțiunea, filozofii sunt convinși de capacitatea unei persoane de a înțelege în mod independent cauzele și începuturile lucrurilor - Arche. În filosofia greacă, Cosmosul este opusul dezordinii primitive - Haos. Toată filozofia antică cosmocentric- prezintă lumea ca fiind ordonată și, prin urmare, accesibilă studiului științific. Accidentele și arbitrariul sunt o iluzie: totul conține propria sa logică, totul este supus Logosului - legi neschimbate și universale, pe care filosofia este chemată să le cunoască.

Apariția filozofiei în Grecia este cauzată și de o serie de motive externe (sociale și culturale), printre care: declinul mitologiei, incapabil să descrie diversitatea lumii în lumina noii experiențe a societății; extinderea comerțului și a transportului maritim, datorită cărora grecii s-au familiarizat cu alte variante de cultură, structura socială și realizările gândirii orientale; creșterea economică, care a contribuit la apariția unui volum mare de timp liber, care a fost folosit, printre altele, pentru reflecția filozofică; caracterul democratic al structurii sociale, care a contribuit la discuția liberă, la dezvoltarea argumentării, a probelor.

Etape și perioade de dezvoltare ale filosofiei antice

Filosofia antică a trecut prin patru etape principale în dezvoltarea sa:

Perioada de formare a filosofiei antice

Primele școli filozofice presocratice din Grecia Antică au apărut în secolele VII - V. î.Hr NS. în politicile grecești antice (orașe). Răspunsurile au fost căutate prin explicație fenomene naturale, așa că această filozofie a fost numită mai târziu filozofia naturală(din lat. natura - „natura”).

Pentru cei mai celebri școlile filozofice timpuriiGrecia antică raporta:

1. Școala Milesian (școala de „fizicieni) a existat în Grecia Antică în secolul VI. î.Hr NS. și și-a luat numele de la numele unui mare polis din Asia Mică, Milet.

Filosofii Școlii Milesiane:

§ angajat nu numai în filozofie, ci și în alte științe; au încercat să explice legile naturii (pentru care și-au primit al doilea nume - scoala de "fizicieni");

§ a vorbit din pozitii materialiste; căutând începutul lumii înconjurătoare.

Thales(aproximativ 640 - 560 î.Hr.): considerat originea tuturor lucrurilor apă.

Anaximandru(610 - 540 î.Hr.), elev al lui Thales: considerat originea tuturor lucrurilor Apeiron- substanta primordiala din care totul a luat nastere, totul consta si in care totul se va transforma.

Anaximen(546 - 526 î.Hr.) - discipol al lui Anaximandru: considerat cauza principală a tuturor aer.

2. pitagoreici- susținători și adepți ai elevului lui Anaximandru Pitagora (aproximativ 570 - aproximativ 500 î.Hr.), filosoful și matematicianul grec antic: numărul era considerat cauza principală a tuturor (toată realitatea înconjurătoare poate fi redusă la un număr și măsurată cu ajutorul unui număr).

3. Heraclit din Efes(544/540/535 - 483/480/475 î.Hr.):

Considerat originea a tot ceea ce există Foc;

· Adus legea unității și a luptei contrariilor(cea mai importantă descoperire a lui Heraclit);

Se crede că întreaga lume este în constantă circulaţieși Schimbare(„Nu poți intra de două ori în același râu”). Fondatorul european dialectică.

4. Eleats- reprezentanţi ai şcolii filozofice care a existat în secolele VI -V. î.Hr NS. în orașul grec antic Elea de pe teritoriul Italiei moderne.

Cei mai cunoscuți filosofi ai acestei școli au fost Parmenide, Zenon din Elea . Soții Eleații considerau tot ceea ce există ca o expresie materială a ideilor (erau vestitorii idealismului).

Parmenide(c. 540-470 î.Hr.) - principalul reprezentant al școlii eleatice. Mai întâi prezentat categorie filozofică"fiind". Spre deosebire de Heraclit, el a susținut că nicio mișcare este doar o iluzie generată de simțurile noastre.

6. Atomiști(Democrit, Leucip ) Particulele microscopice au fost considerate „materialul de construcție”, „prima cărămidă” a tuturor - „Atomi”.

Democrit din Abdera (460 - circa 370 î.Hr.) este recunoscut fondatorul direcției materialisteîn filozofie („Linia lui Democrit”). El credea că întreaga lume materială este formată din atomi și golul dintre ei; atomii sunt în perpetuă mișcare.

Un succesor proeminent al atomismului a fost Epicur (341-270 î.Hr.).

Perioada clasică a dezvoltării filozofiei antice

sofistii- o școală filozofică în Grecia Antică, care a existat în secolele V - prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr NS. Sofiștii nu erau atât teoreticieni, cât profesori care predau filozofie, oratorie și alte tipuri de cunoștințe (tradus din greacă, „sofiştii” sunt înțelepți, profesori de înțelepciune). Sofist remarcabil Protagoras (sec. V î.Hr.) afirma: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și inexistente, că nu există”.

Acești filozofi și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul lui sofismele- trucuri logice, trucuri, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă și interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri. Părerile filozofice ale acestei școli s-au bazat pe ideea absenței adevăruri absoluteși valori obiective. De aici concluzia: binele este ceea ce dă unei persoane plăcere, iar răul este ceea ce provoacă suferință. Odată cu această abordare, problemele căutării principiului fundamental al lumii s-au retras în plan secund și atenția principală a fost acordată omului, în special psihologiei sale. Lucrările sofiștilor au devenit o condiție prealabilă pentru dezvoltarea eticii lui Socrate, unde întrebarea principală- întrebarea dacă cum ar trebui să trăiască o persoană.

Socrate(469 - 399 î.Hr.) - un polemist remarcabil, înțelept, filosof-profesor. a făcut o revoluție radicală în filozofie, argumentând că filosofia omului ar trebui să fie cheia filozofiei naturii, și nu invers. Filosoful a fost un susținător realism etic , prin care orice cunoaștere este bună și orice rău este săvârșit din neștiință.

Sensul istoric activitățile lui Socrate este ca el:

A contribuit la diseminarea cunoștințelor, educarea cetățenilor;

Metoda deschisă maieutica utilizat pe scară largă în învățământul modern. Esența maieuticii nu este acela de a preda adevărul, ci de a conduce interlocutorul către o aflare independentă a adevărului prin metode logice, conducând întrebări;

El a crescut mulți studenți, continuatori ai lucrării sale (de exemplu, Platon), a stat la originile unui număr de așa-numite „școli socratice”. „Școli socratice” - doctrine filozofice, formate sub influența ideilor lui Socrate și dezvoltate de studenții săi. „Școlile socratice” includ: Academia Platon; scoala de cinici; școala kirenskaya; scoala Megara; scoala elido-eretriana .

Platon(427 - 347 î.Hr.) - cel mai mare filozof al Greciei Antice, un elev al lui Socrate, fondatorul propriei sale școli filozofice - Academia, fondatorul curentului idealist în filosofie.

1. Platon - fondatorul idealismului. Lumea noastră, conform lui Platon, nu este adevărată - este doar o umbră distorsionată, o reflectare a lumii adevărate în asemănarea unei oglinzi strâmbe. Lumea adevărată pe care o numește Platon o lume de idei, inaccesibile simțurilor.

2. Conceptul de iubire de la Platon. Fiecare om are trup și suflet. Sufletul este partea principală a unei persoane, datorită ei învață idei, asta este virtute. Sufletul are trei părți. Partea superioară este inteligentă, care conține cunoștințe adevărate. Celelalte două părți - pasionale și poftioase - sunt inferioare. Sufletul se realizează în virtuți moderație, curajși, în sfârșit înţelepciune... Cel mai simplu mod este să fii moderat, cu cât este mai greu să fii curajos, cu atât mai greu este să devii înțelept. Nu numai cunoașterea conduce la bine, ci și iubirea.

Esența iubirii este în mișcarea spre bine, frumos, fericire. Această mișcare are pașii ei: dragoste pentru trup, dragoste pentru suflet, dragoste pentru bine și frumos. Mulți cred asta dragoste platonică - este dragoste lipsită de impulsuri senzuale. În realitate, Platon a scandat iubirea ca fiind forța motivatoare a perfecțiunii spirituale. S-a opus reducerii iubirii la simplitatea sexuală, dar nu a negat iubirea senzuală însăși.

Platon i-a acordat un rol deosebit problema statului(spre deosebire de Thales, Heraclit și alții, care căutau originea lumii și explicau fenomenele naturii înconjurătoare, dar nu societatea). Ideea principalăîmbunătățirea publică este o idee justiţie. Cei care au atins moderația trebuie să fie țărani, artizani, comercianți (negustori). Cei care au dobândit curaj sunt sortiți să devină gardieni (războinici). Și numai cei care au dobândit înțelepciune în dezvoltarea lor spirituală pot fi pe drept oameni de stat. Statul ar trebui guvernat de filozofi! Platon a vrut să construiască un stat ideal. Viața a arătat că aceste idei erau în mare parte naive. Dar chiar și astăzi, politicienii din toate țările dezvoltate pun adesea ideea dreptății pe primul loc. Și aceasta este ideea lui Platon!

În suburbiile Atenei a fost creat Academie- o școală religioasă și filozofică fondată de Platon în 387 î.Hr. și a existat de peste 900 de ani (până în anul 529 d.Hr.).

Aristotel(384-322 î.Hr.) - elev al lui Platon, educator al lui Alexandru cel Mare.

1. Doctrina materiei și formei. Aristotel critică doctrina lui Platon despre „idei pure”. El evidențiază în fiecare lucru materie (substrat)și formă.Într-o statuie de bronz, materia este bronzul, iar forma este conturul statuii. O persoană este mai complexă: materia sa este oase și carne, iar forma lui este suflet. Filosoful subliniază trei niveluri sufletești: vegetală, animală și sensibilă.

Plantează suflet responsabil de funcții nutriție, creștere și reproducere. Suflet de animalîndeplinește funcțiile unei plante și, în plus, completează organismul cu funcții senzații și dorințe. Doar daca suflet inteligent (uman), care acoperă toate funcțiile de mai sus, cunoaște și funcțiile raționament și gândire. Acesta este ceea ce distinge o persoană de întreaga lume din jurul său.

Ce este mai important - materia sau forma? Numai prin formă statuia devine statuie și nu rămâne un semifabricat de bronz. F Orma este principalul motiv de a fi.Și există patru motive pentru a fi:

Ü formal - esența unui lucru;

Ü material - substratul unui lucru;

Ü acționând - ceea ce pune în mișcare și provoacă schimbări;

Ü țintă - în numele a ceea ce se realizează acțiunea.

Deci, prin Aristotel, ființa individuală este unitatea materiei și formei. Materia este posibilitate ființa și forma este realizarea acestei posibilități, Act. Din cupru, puteți face o minge, o statuie, adică. ca și materia, cuprul este posibilitatea unei mingi și a unei statui. În raport cu un obiect separat, esența este forma. Forma este exprimată concept. Conceptul este valabil chiar și fără materie. Deci, conceptul de minge este valabil și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Conceptul aparține minții umane. Se pare că forma este esența atât a unui singur obiect separat, cât și a conceptului acestui obiect.

2. Logica. Aristotel este fondatorul logicii. El a fost primul care a stabilit logica sub forma unei discipline independente, a formulat legile acesteia, a dat conceptul metoda deductivă- de la particular la general, fundamentat sistemul silogisme- concluzie din două sau mai multe premise ale concluziei).

3. Antropologie. Aristotel adoptă o abordare materialistă a problemei omului. Omul este un animal extrem de organizat; diferă de alte animale în prezența gândirii și a rațiunii; are tendința înnăscută de a trăi în echipă. „Omul este un animal social”.

4. Etica. Ultimul obiectiv și ultimul bine este fericirea. Fericire pentru Aristotel, aceasta nu este o viață irosită cu plăceri, plăceri și distracție, aceasta nu este onoare, succes sau bogăție, ci coincidenţa virtuţii unei persoane cu o situaţie externă.

Aristotel - autor regulile „mijlocului de aur”. Virtuțile pot și trebuie învățate. Ei acționează întotdeauna ca un mijloc, un compromis al unei persoane prudente: „nimic prea...”. Generozitatea este mijlocul dintre vanitate și lașitate, curajul este mijlocul dintre curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este mijlocul dintre extravaganță și zgârcenie etc.

INTRODUCERE ………………………………………………… ....… 3-4

І. Filosofia Chinei antice …… .. ……………………. ……….…. 5

Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China ………………… 5-6

ІІ. Principalele școli filozofice ale Chinei antice …………… ... 6-8

2.1. Confucianismul ………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoismul …………………………………………………………………… 10-12

2.3. Umiditate ……………………………………………………… 12-13

2.4. Legism ……………………………………………………… 14-15

2.5. Ming Jia, „Școala numelor” (nominalism) ………………… ... 15-16

2.6. Școala „yin-yang” (filozofie naturală) ……………………………… 17-18

CONCLUZIE ………………………………………………………… 19-20

Lista literaturii utilizate ………………………………………… ..21

Introducere.

Primele încercări ale unei persoane de a înțelege lumea înconjurătoare - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic, în cele din urmă, el însuși - ar trebui atribuite acelei perioade a existenței umane (probabil că poate fi datată din mileniul II î.Hr.), când o persoană din procesul de evoluție, mental pentru a diferenția natura ca mijloc al habitatului său, separându-se treptat de ea. Tocmai datorită faptului că omul a început să perceapă lumea animală și vegetală, cosmosul ca ceva diferit și opus acestuia, a început să-și formeze capacitatea de a înțelege realitatea, apoi de a filozofa, adică. face inferențe, concluzii și propune idei despre lumea din jurul lui.

Gândirea filozofică a omenirii s-a născut într-o epocă în care relațiile tribale au fost înlocuite cu societățile și statele de primă clasă. Anumite idei filozofice, generalizând miile de experiență ale omenirii, pot fi găsite în monumentele literare ale Egiptului Antic, Babilonul Antic. Cea mai veche este filosofia care a apărut în țările din Orientul Antic: în India, China, Egipt și Babilon.

Această lucrare examinează originea și dezvoltarea filozofiei antice orientale a Chinei.

Relevanța temei alese este confirmată de interesul de nestins al întregii omeniri pentru filosofia Orientului Antic.

Filosofia este dragoste pentru înțelepciune. Lev Tolstoi credea că „nu există astfel de prevederi și nu există chestiuni atât de nesemnificative în care înțelepciunea să nu se poată manifesta”. Suntem de acord cu această afirmație și considerăm important să studiem filosofia atât în ​​general, cât și în mod specific pentru activitățile noastre profesionale ca economiști. Orientul antic este considerat leagănul gândirii filozofice. Aici s-au format pentru mult timp primele idei filozofice.

Când scriem acest eseu, ne-am propus câteva sarcini importante:

cunoașterea ideilor de bază ale filosofiei antice chineze;

dorința de a înțelege ce se află în spatele atractivității și nemuririi acestor idei;

află de ce nu numai că nu au devenit ceva trecut și uitat, dar trăiesc și s-au răspândit cu mult dincolo de Est până astăzi.

І. FILOZOFIA CHINEI ANTICE.

Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China.

Există două etape principale în dezvoltarea filozofiei Chinei antice:

1) etapa nașterii concepțiilor filosofice, acoperind secolele VIII-VI. î.Hr.

2) etapa înfloririi gândirii filosofice, care este atribuită secolelor VI - III. î.Hr. și este numită „epoca de aur a filozofiei chineze”.

În a doua etapă a căzut formarea școlilor filozofice chineze - confucianismul, taoismul, moismul, legalismul -, ceea ce a avut un impact extraordinar asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În acest moment, apar acele probleme, acele concepte și categorii care apoi devin tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze până în timpurile moderne.

Principalele categorii cu ajutorul cărora filozofii chinezi antici au încercat să înțeleagă lumea au fost concepte precum Xing - „cinci elemente primare” (metal, lemn, apă, foc, pământ), qi (aer, eter), yin și yang. (principiu pasiv și activ în natură), Tao (calea, regularitatea lucrurilor). Aceste categorii au apărut ca urmare a generalizării experienței de muncă de secole și a observațiilor fenomenelor naturale.

Ca și filosofia altor popoare, filosofia antică chineză s-a născut în adâncul ideilor mitologice, și-a folosit materialul. Legătura dintre filosofie și mitologie a avut aici câteva particularități. Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre strămoș, despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur” etc. Monumente culturale precum „I Ching” („Cartea Schimbărilor”), „Shi Ching” („Cartea Cântecelor”), „Shu Jing” („Cartea Istoriei”) conțin un număr mare de referințe la mituri antice. Mai mult, miturile chinezești conțin relativ puțin material care să reflecte părerile chinezilor asupra formării lumii și a legilor acesteia, a relației cu omul.

Ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. În majoritatea școlilor de gândire, a predominat filosofia practică, legată de problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumești. Acest lucru se aplică aproape în întregime confucianismului, moismului și legismului, fundamentele ideologice ale învățăturilor politice și etice ale cărora erau fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, de la taoism ca școală cea mai filozofică. Filosofia chineză antică este puțin sistematică, ceea ce se datorează atât unei legături slabe cu știința naturii, cât și unei slabe dezvoltări a logicii chineze antice. Filosofia chineză antică a fost, de asemenea, slab raționalizată, iar limba chineză în sine a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract. Toate acestea au fost întruchipate în mod viu în dezvoltarea principalelor școli de gândire.

ІІ. Principalele școli filozofice ale Chinei antice.

În filosofia antică chineză (până în secolul al VII-lea î.Hr.), o viziune religioasă și mitologică asupra lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționau în ele: multe dintre ele aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești, erau semi-animale - semi-oameni. Vechii chinezi credeau că totul în lume depinde de predestinarea cerului și că „voința cerului” este înțeleasă prin ghicire, precum și prin prevestiri.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și soartei descendenților. În același timp, conform celor mai vechi monumente scrise ale Chinei, unii gânditori au exprimat o serie de idei filozofice și au prezentat termeni care au devenit ulterior cele mai importante concepte ale filosofiei chineze. De exemplu, Shi Bo (secolul al VIII-lea î.Hr.), istoriograf al dinastiei Zhou, a prezentat conceptul de armonie (el), șeful cronicarilor și astronomilor de curte ai regatului Jin Shi Mo (Tsai Mo) (secolul al VIII-lea î.Hr.) a prezentat ideea „împerecherea tuturor lucrurilor”, demnitarul (dafu) al regatului Zhou Bo Yanfu (secolul al VIII-lea î.Hr.) a explicat ce s-a întâmplat în 780 î.Hr. NS. cutremur prin încălcarea interacțiunii forțelor yin și yang.

În secolele VII-VI. î.Hr NS. unii filozofi din China antică s-au străduit să explice lumea pornind deja din contemplarea directă a naturii. Judecând după cartea Shi-jing, în această perioadă a filozofiei chineze domină cultul Raiului, care nu numai că explică mișcarea stelelor prin legile proceselor naturale, dar le și leagă de destinele statelor și ale indivizilor, precum și ca şi în cazul poruncilor moralei.

Tulburări politice profunde în secolele VII-III î.Hr NS. - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, o luptă acerbă între marile regate - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Perioada Zhanguo din istoria Chinei antice este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă s-au născut concepte și categorii, care vor deveni apoi tradiționale pentru întreaga filozofie chineză ulterioară, până în timpurile moderne.

În această perioadă, șase școli filozofice principale au existat liber și creativ:

Confucianismul : domnitorul și funcționarii săi trebuie să guverneze țara după principiile dreptății, onestității și dragostei. Reprezentanți: Confucius, Meng-tzu, Xun-tzu;

taoismul : Universul este o sursă de armonie, prin urmare totul în lume, de la plantă la om, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă oamenii în pace. Reprezentanți: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

umedă : Reprezentanți: Mo Dee; Meng Sheng.

scoala de avocati („Fa-jia”, în european – legalism). Reprezentanți: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Tao este adesea menționat și aici.

scoala de nume (min jia). Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

scoala yin-yang (yin yang jia) (filozofi ai naturii). Reprezentanți: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Confucianismul

Fondatorul filozofiei antice chineze este Kun Fu-tzu, care a trăit în 551 - 479. î.Hr. A fondat o școală și a avut mulți elevi care și-au notat gândurile profesorului lor. Așa a luat naștere principala lucrare confuciană „Lunyu” („Conversații și rostiri”). Această lucrare complet nesistematică și adesea contradictorie este o colecție de învățături în mare parte morale.

Judecățile gânditorului, interpretate și comentate de multe generații de adepți, au stat la baza confucianismului. Principalele probleme ale învățăturilor lui Confucius sunt natura morală a omului, viața statului, familia și principiile guvernării. Care sunt punctele cheie din învățăturile gânditorului antic, care a devenit ulterior piatra de temelie a confucianismului - sistemul ideologic care a dominat China timp de multe secole?

Locul central în învățăturile lui Confucius este ocupat de categoria li - „ri-tuu”, „reguli”, „lege”. În opinia sa, dacă reunește instituțiile tradiționale și normele etice care au existat în epoca Zhou occidental, el a idealizat. „Fără respect, ar trebui să nu privesc nimic și să nu ascult nimic; fără aderare să nu spui nimic și să nu faci nimic”, - și-a instruit Confucius discipolii.

Toată viața sa Confucius a visat la renașterea relațiilor „perfecte” ale „epocii de aur”, văzând două modalități de a restabili vechea ordine: 1) „corecția numelor” și 2) autoperfecționarea morală. „Corectarea numelor” la Confucius a însemnat aducerea realităților existente ale vieții sociale și politice în conformitate cu normele tradiționale, refacerea vechilor concepte și idei privind relațiile dintre oameni, în primul rând dintre cei superioare și cele inferioare. Teza despre „corectarea numelor” este indisolubil legată de ideea de auto-îmbunătățire a individului, care se bazează pe conceptul de ren - „filantropie”, „umanitate”, principiul agregat al comportamentului uman ideal. Dezvăluind conținutul acestui concept, Confucius a spus odată: „Umanitatea” înseamnă „să nu faci altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”. Scopul principal al auto-îmbunătățirii și atingerii renului este exprimat de el în formula „a se depăși pe sine și a restabili regulile (Zhou)”, li.

Confucius a acordat o importanță deosebită categoriei xiao („pietate filială”), în care a văzut sprijinul moral pentru punerea în aplicare a învățăturilor sale. Doctrina confuciană a moralității se bazează pe concepte etice precum „reciprocitatea”, „mijlocul de aur” și „dragostea umană”, care alcătuiesc „ calea cea buna”(Tao), care ar trebui urmat de oricine dorește să trăiască în armonie cu sine și cu ceilalți.

Stăpânirea valorilor spirituale din trecut, credea Confucius, permite unei persoane să înțeleagă corect „poruncile Raiului”, pentru că „viața și moartea depind de soartă, iar bogăția și noblețea vin din Rai”. Învățătura confuciană despre cunoaștere este subordonată problemelor sociale. Ca Confucius să știe – „înseamnă să cunoască oamenii”, dar cunoașterea naturii nu-l interesează. Orice învățătură ar trebui completată de reflecție: „a studia și nu a gândi – este o pierdere de timp”.

Confucius a recunoscut că „totul curge” și că „timpul zboară fără oprire”, dar totuși a avut grijă ca totul în societate să rămână neschimbat. El a văzut cheia guvernării poporului în puterea exemplului moral al superiorului celui inferior.

2.2. taoismul.

Fondatorul taoismului este Lao Tzu (secolele VI-V î.Hr.), care a avut numeroși studenți și adepți. Învățăturile înțeleptului au fost răspândite oral la început, iar mai târziu au fost expuse în cartea „Tao Te Ching”, compilată, probabil, în secolul al IV-lea. î.Hr. Spre deosebire de Confucianism, Legism și Moism - doctrine predominant etice și politice, care în problema principală a viziunii asupra lumii s-au concentrat nu pe problemele ființei, ci pe om și societatea umană - Taoismul se ocupă serios de problemele unei imagini obiective a lumii într-un filosof abstract - aspectul categoric - problemele ființei, neființei, devenirii, unul, cei mulți etc. De aici s-au tras concluzii despre o persoană și societate.

Principala idee filozofică a „Tao Te Ching” este că lumea cu forme multiple și viețile oamenilor nu sunt guvernate nici de „voința cerului”, nici de spirite, ci se deplasează pe o anumită cale naturală - Tao. Tao este considerat baza și legea a tot ceea ce există, este inaccesibil percepției simțurilor noastre. „Mă uit la el și nu văd”, spune Tao Te Ching, „și de aceea îl numesc invizibil. Îl ascult și nu îl aud și de aceea îl numesc inaudibil. Încerc să-l prind și nu reușesc să ajung la el și de aceea îl numesc cel mai mic.” Tao este „cea mai profundă temelie a tuturor lucrurilor”. Este esența interioară a lumii materiale, un început invizibil. „Marele Tao se răspândește peste tot”, este infinit în spațiu și timp. Toate lucrurile și ființele sunt supuse legilor lui Tao. „Omul urmează Pământul, iar Pământul urmează Cerul. Cerul îl urmează pe Tao, iar Tao urmează naturalețea.” Lao Tzu a învățat că Tao este prezent în toate lucrurile, iar acestea din urmă sunt compuse din particule materiale de qi ("aer", "eter"). Într-o perioadă în care nu exista încă „Cerul și Pământul”, Tao era o acumulare în continuă schimbare de particule de qi nedefinite și cețoase. Din masa particulelor materiale invizibile ale acestui qi s-a format haosul. Datorită forțelor opuse ale yin și yang, haosul se desparte în două mase uriașe: particule pozitive de yang-qi și yin-qi negativ. Pe acești doi poli ai haosului s-au format Cerul și Pământul. Aceștia din urmă, în interacțiunea lor, au evidențiat qi-ul corespunzător. Combinând qi-ul ceresc cu cel pământesc, a apărut viața, omul, toate lucrurile s-au întâmplat pe Pământ. Aceasta este, pe baza învățăturilor lui Tao, imaginea generală a originii lumii.

Învățăturile lui Lao Tzu sunt impregnate de gândire dialectică spontană. Pentru el, totul se mișcă, apare și dispare, este interconectat și interacționează. În centrul oricărei schimbări se află tendințele contradictorii, iar baza schimbării este întotdeauna unitatea, nu o luptă a contrariilor. Totul se întâmplă în mod natural și nu permite interferențe externe. O persoană nu este capabilă să schimbe cursul natural al lucrurilor, deoarece el însuși face parte din lumea obiectivă și este supusă legilor acesteia.

În procesul de cunoaștere, o persoană trebuie în primul rând să plece de la înțelegerea unității într-o realitate diversă și a constanței în mișcare. Fără această condiție, conform lui Lao Tzu, cunoașterea este imposibilă. Cunoașterea „secretului minunat” al lui Tao este disponibilă doar celor „care sunt eliberați de patimi”. Pentru a cunoaște cel mai profund secret, pentru a ajunge la cel mai înalt nivel de cunoaștere, trebuie să înțelegem una dintre verigile din lanțul acestui secret. Acest lucru se datorează faptului că trecerea de la un profund la altul este ușa către „totul miraculos”, către cunoașterea Tao. În teoria cunoașterii a lui Lao Tzu, categoria de este de mare importanță. Te este ceva constant prin care se dezvăluie „invizibil, inaudibil, cel mai mic Tao”.

Concepțiile socio-etice ale lui Lao-tzu sunt o continuare logică a doctrinei sale filozofice despre Tao și o justificare cuprinzătoare a așa-numitului principiu al non-acțiunii. Principiul non-acțiunii ca cea mai înaltă formă de comportament (wu wei) este pus de taoiști ca bază pentru conceptul lor de management. Un conducător perfect înțelept permite ca totul să-și urmeze calea naturală - „Tao”. El nu se amestecă în nimic, nu se amestecă cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este acela despre care oamenii știu doar că el există”. Potrivit vechiului înțelept chinez, tot răul și nenorocirea din viața oamenilor apar din cauza încălcării de către conducători a legii naturale a Tao în viața publică. Idealul social al taoiştilor este reacţionar în sensul că ei asociau cu cultura o abatere de la Tao.

2.3. Umiditate.

A treia școală filozofică majoră a Chinei antice este considerată mo-ism, fondată de Mo Di (Mo-tzu) (479-400 î.Hr.). Principala sursă pentru studierea punctelor de vedere ale gânditorului este cartea „Mo-tzu”, întocmită pe baza notelor elevilor săi.

Centrală pentru învățăturile etice ale lui Mo Tzu este ideea de „iubire atot-obișnuită” jianai, opusă principiului confucianist al ren. El credea că frământările și conflictele din țară au apărut pentru că oamenii au încetat să se iubească. În opinia sa, cerul este modelul domnitorului, datorită filantropiei sale. Raiul este capabil să „dorească” și „a nu vrea”, are voință și este capabil să răsplătească și să pedepsească. Raiul „dorește ca oamenii să se ajute unii pe alții, ca cei puternici să-i ajute pe cei slabi, ca oamenii să se învețe unii pe alții”, „pentru ca clasele superioare să dea dovadă de sârguință în guvernarea țării, pentru ca ordinea să domnească în Imperiul Ceresc, iar cele de jos. orele sunt harnice în afaceri”.

În timp ce respingeau conceptul de soartă, Moists credeau că acceptarea lui invalida toate treburile umane. Oamenii ar trebui să obțină, prin propriile eforturi, bunăstarea, să crească bogăția materială. Considerând oamenii drept cea mai înaltă valoare, ei au identificat voința cerului și voința oamenilor. De aici a rezultat că, imitând cerul, urmând voia lui, conducătorii ar trebui să iubească poporul. Conducătorii ar trebui să onoreze înțelepciunea, să aleagă oamenii care slujesc nu pentru noblețea și capacitatea lor de a-i linguși, ci pentru calitățile de afaceri, să asculte cu respect când li se spune adevărul. Moists au sfătuit, de asemenea, să fie critici cu tradiția, alegând numai binele din ea. Respingând dependența confuciană de tradiție și ritual, nici ei nu au fetișizat legea. Legea este un mijloc auxiliar de control, prin urmare legile trebuie să se conformeze voinței cerului, să servească dragostea universală.

Centrală pentru teoria lui Mo-tzu este teza celor „trei criterii” (xianbiao). Filosoful credea că judecata despre adevăr și minciună, despre binefacerile și daunele oricăror fapte ar trebui comparată, mai întâi, cu „faptele conducătorilor înțelepți din trecut”; în al doilea rând, cu „realitatea percepută de ochi și urechi”; în al treilea rând, „cu folosul pe care aceste fapte îl aduc ţării, poporului”. Astfel, experiența acumulată de strămoși și acumulată de contemporani este considerată punctul de plecare al procesului de cunoaștere.

Teoria cunoașterii Mo-tzu, ca toate învățăturile sale, este opusul opiniilor lui Confucius. În primul rând, obiectul cunoașterii pentru el este viața societății civile, activitățile oamenilor angajați în agricultură, meșteșuguri și comerț, iar pentru Confucius - tradițiile trecutului înregistrate în monumentele literare. În al doilea rând, el credea că, în legătură cu o schimbare a condițiilor obiective, noilor fenomene sociale trebuie să li se dea noi „nume” (concepte), astfel încât o nouă formă să corespundă noului conținut. Confucius a stat însă pe poziții direct opuse - realitatea schimbată trebuie adusă în conformitate cu vechea formă, cu vechile „nume”. În al treilea rând, Mo-tzu a criticat tradițiile, folosindu-le doar pentru a explica fenomene noi. El a susținut că din tradițiile antice este necesar să se folosească tot ceea ce este util în prezent și să se arunce ceea ce este învechit. Un element rațional în teoria cunoașterii a lui Mo-tzu este ideea semnificației decisive a conținutului obiectiv al „numelor”, a posibilității de a cunoaște lucruri, a sensului practic al cunoașterii.

2.4. Legism.

Legismul – învățăturile școlii fajia („legaliști”) – au servit ca un puternic suport ideologic pentru marii proprietari de pământ și pentru oamenii bogați urbani, adică noua nobilime proprietății, care a crescut în China în secolele IV-III. î.Hr. Legaliștii au fost susținători ai instituirii legilor de stat de dragul transformării societății. Reprezentanții Legismului includ Tzu-chan (sec. VI î.Hr.), Shan Yang (390-338 î.Hr.), An Si (280-208 î.Hr.), iar cel mai proeminent dintre aceștia este Han Fei-tzu (c. 280-233 î.Hr.) - creatorul teoriei administraţiei publice. Această doctrină s-a bazat pe teza rolului dominant al unei singure legi pentru toți, nerecunoscând excepții nici măcar pentru domnitorul însuși. Legaliștii au opus legea Fa ritualului confucianist „li”. După ce au abandonat metoda de persuasiune, s-au bazat complet pe constrângerea și pedeapsa legală și au înlocuit conștiința cu frica.

În viziunea sa asupra lumii, Han Fei-tzu se bazează pe taoism. Tao este privit de el ca o lege legală, căreia raiul însuși este supus. Totul este supus legilor - raiul, lucrurile, oamenii. Doar Tao și conducătorul care este întruchiparea statului a lui Tao fac obiectul unei excepții. „Un conducător înțelept”, a scris el, „este acela care, în decretele sale, urmează calea naturală a lui Tao, la fel cum o barcă curge de-a lungul cursului unui râu”. Gânditorul arată două laturi ale legii - recompensa și pedeapsa, cu ajutorul cărora domnitorul își subjugă supușii. El dă numeroase exemple pentru a-și confirma poziția conform căreia suveranul ar trebui să se bazeze pe următorii factori în guvernarea țării: 1) fa - legea, 2) shi - puterea puterii, 3) shu - arta de a conduce oamenii.

Potrivit lui Han Fei-tzu, o persoană este un egoist înnăscut. Principiul rău îi este inerent prin natura însăși. Această natură nu poate fi schimbată în bine, dar poate fi înăbușită prin pedeapsă sau frica de pedeapsă. În acest sens, suveranul, pentru a-i obliga pe toți oamenii să-l slujească, poate recurge la asemenea mijloace precum ispita, amenințări, recompense și pedepse. În același timp, Han Fei-tzu a sugerat să încurajăm mai puțin și să pedepsești mai sever. Unitatea statului și tăria puterii domnitorului pot fi asigurate prin legislație, un sistem bine gândit de premii și pedepse, un sistem de garanție reciprocă și supraveghere generală. Această ideologie a jucat un rol semnificativ în crearea unui stat unic, centralizat, Qin.

Legislatorii au acordat o atenție deosebită funcției economice a statului, rolului său de reglementare în economie, în menținerea prețurilor pe piață etc. Pentru a întări puterea domnitorului, ei au propus introducerea unui monopol de stat asupra dezvoltării resurselor naturale și a transferului veniturilor către trezoreria statului.

2.5. Ming jia, „școala numelor” ( nominalism )

Această școală (reprezentanții ei erau numiți și nominaliști, căutători ai adevărului) a luat contur în secolele IV-III. î.Hr NS. Ideea principală a acestei tendințe filozofice a fost următoarea. În societate au loc schimbări, vechile „nume” încetează să mai corespundă noului conținut, drept urmare „numele și esența lucrurilor încep să fie în dușmănie între ele”. Yin Wen a spus: „Când numele sunt corecte, ordinea domnește în lumea lucrurilor; când numele își pierd sensul, în lumea lucrurilor apare haosul. Discursul obscen, disolut, duce la pierderea sensului numelui. Când se rostește un discurs obscen și dezordonat, posibilul devine imposibil, obligatoriu devine inutil, binele devine greșit și greșitul este corect.”

Există două direcții în școala Ming Jia. Primul (reprezentantul său principal a fost Hui Shi (c. 370-310 î.Hr.)) a pus accentul principal pe relativitatea diferenței dintre obiecte. Al doilea (principalul reprezentant al lui Gongsun Long (c. 325-210 î.Hr.) ) diferenţe absolutizate între lucruri. Concentrarea asupra calităților individuale opuse ale fenomenelor și obiectelor a condus la afirmații sofisticate.

Reprezentanții școlii Ming Jia au ajuns la concluzia că este imposibil să se ajungă la adevăr. Luați în considerare un exemplu de raționament tipic din cartea Chuang Tzu.

„Să spunem că mă certați și sunt învins în dispută, pentru că nu vă pot învinge. Înseamnă asta că eu chiar greșesc și tu chiar ai dreptate? Să zicem că mă certați și sunteți învins în dispută, pentru că nu mă puteți învinge. Înseamnă asta că te înșeli de fapt? Sau unul dintre noi are total dreptate, iar celălalt complet greșit? Este imposibil să știi asta nici pentru tine, nici pentru mine, nici pentru orice altă persoană care rătăcește, ca noi, în întuneric. Pe cine aș putea invita să fie judecător mediator în disputa noastră? Dacă invit pe cineva care îți împărtășește punctul de vedere, inevitabil va fi de partea ta. Cum ne poate lămuri el adevărul? Dacă invit pe cineva care aderă la punctul meu de vedere, inevitabil va lua partea mea. Cum ne poate lămuri el adevărul? Dacă invit o persoană care nu împărtășește nici punctul tău de vedere, nici punctul meu de vedere, el nu va accepta nici punctul tău sau al meu de vedere, ci se va apăra cântând. Cum ne poate lămuri el adevărul? Dacă invit o persoană care este de acord atât cu punctul tău de vedere, cât și cu al meu, inevitabil va face ecou atât cu tine, cât și cu mine. Cum ne poate lămuri el adevărul? Deci, nici tu, nici eu, nici nicio altă persoană nu suntem capabili să cunoască adevărul. Nu ar trebui să așteptăm ca al patrulea să intervină?”

2.6. Școala Yin-Yang (filozofie naturală)

Istoria filozofiei arată că în China, ca și în alte țări, imaginile și ideile mitologice au fost folosite în formarea filozofiei.

La începutul mileniului I î.Hr. NS. în China se conturează un concept filozofic natural, ale cărui idei principale și-au păstrat semnificația pentru o lungă perioadă de timp. Conceptele de Yin și Yang sunt împrumutate din mitologie, care primesc o interpretare mai largă. Yin și Yang se opun, dar în același timp depind și unul de celălalt, se întrepătrund unul de celălalt, ceea ce își găsește expresie în cunoscuta emblemă.

Se credea, de asemenea, că există un eter, constând din particule materiale - qi. Interacțiunile acestor particule dau naștere la cinci principii: apă, foc, lemn, metal, pământ. Dintre cele cinci elemente s-a remarcat pământul, care a subliniat importanța agriculturii. Originile tindeau să se transforme una în alta: lemnul dă naștere focului, focul dă naștere pământului, pământul dă naștere metalului, metalul dă naștere apei, apa din nou dă naștere lemnului etc.

Apreciem foarte mult importanța armoniei ca raport al diversității. Datorită armoniei, obiectele se nasc și se dezvoltă.

Deja într-un stadiu incipient al dezvoltării filozofiei chineze, se manifestă orientarea ei specifică - subordonarea filosofiei față de practica politică, problemele de guvernare a țării, relațiile dintre diferitele grupuri din societate, problemele de etică, ritualul au fost pe primul loc. Ideile filozofice naturale au fost folosite ca recomandări pentru organizarea vieții sociale.

Cartea Shu Jing vorbește despre trei calități morale și despre utilizarea lor în management. „Prima (calitatea) este (abilitatea de a face lucrurile) corect și drept, a doua este (abilitatea) de a fi ferm, a treia este (abilitatea) de a fi moale.

O problemă importantă în filosofia emergentă este problema relației dintre cer și om, locul omului în univers. În cartea „Taiping Jing”, al cărei text, conform legendei, înțeleptul Yu-ji l-a primit direct din cer, se spune: „Cerul este marea putere a lui Yang, pământul este marea putere a lui Yin. . Omul este în centru, ca tot ce există. Cerul este întors continuu în jos, principiile sale de viață curg în jos. Pământul primește continuu din vârf, principiile sale de viață se contopesc cu vârful. Ambele începuturi sunt conectate în centru, așa că este convenabil ca o persoană să fie la mijloc. ” Filosofii naturii spuneau că armonia dintre cer și pământ este sursa vieții. În această armonie, însă, rolul principal îi revine cerului. . De aici a urmat chemarea la închinarea cerului. Această idee a devenit larg răspândită în filosofia Chinei antice.

Concluzie.

Filosofia antică orientală are o mare valoare culturală pentru întreaga omenire. Ideile ei au fost integrate în mediul spiritual al Occidentului. Scriitori cunoscuți din Europa și Rusia au apelat în mod repetat la ea exclusiv în sens pozitiv. Se poate susține că cultura filozofică a Orientului Antic nu s-a retras în sine și a deschis calea către Occident.

Gândirea filozofică, socială și politică a Chinei a atras de multă vreme atenția oamenilor de știință socială. Interesul deosebit pentru acest subiect se datorează rolului excepțional jucat de această filozofie în dezvoltarea civilizației chineze în ansamblu. Este un fel de cheie pentru înțelegerea specificului și a sistemului de valori al civilizației chineze. Prin urmare, practic niciun sinolog, fie el istoric, arheolog, economist, geograf, nu a evitat și nu poate ignora filosofia chineză.

Filosofia antică chineză se distinge prin următoarele. Ieșind din adâncurile viziunii mitologice și religioase asupra lumii, ea și-a păstrat structurile generale și o gamă stabilă de probleme și concepte. Reflecțiile filozofice au fost de natură practică clar exprimată, s-au concentrat pe rezolvarea problemelor morale, etice și socio-politice.

Există, totuși, o altă latură a filozofiei antice orientale. Ca orice filozofie a trecutului departe de noi, ea poartă idei nerezolvate, al căror sens este dezvăluit uneori pe neașteptate în legătură cu descoperirile mult mai ulterioare ale gândirii umane, descoperirile în știință și căutarea sensului ființei.

Filosofia chineză reflectă istoria dezvoltării opiniilor poporului chinez asupra naturii, societății, asupra relației omului cu natura și cu societatea. O atenție deosebită în abordările ideologice ale chinezilor este ocupată de problema relației dintre om și cer.

Poporul chinez și-a creat propriul sistem original de vederi asupra naturii și societății umane, asupra istoriei dezvoltării culturale. În reflecțiile înțelepților chinezi din antichitate până în zilele noastre, discuții despre natura omului, despre esența cunoașterii și metodele de realizare a acesteia, despre relația dintre cunoașterea umană și acțiune, despre influența cunoașterii și acțiunii asupra moralei sale. caracterul au ocupat întotdeauna un loc important.

Bibliografie.

Antonov E.A. Istoria Filosofiei.

Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient.

Feng Yu-lan. Poveste scurta Filosofia chineză.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofie.

Zhdanov RD Filosofia Chinei antice.

Vlasov V.V. Filosofia antică orientală.

Istoria filozofiei chineze M.L. Titarenko.

Feng Yulan. O scurtă istorie a filosofiei chineze.

Filosofia chineză. Dicţionar enciclopedic.

Filosofia filozofiei în... Vechi Egipt, Vechi Babilonul. Cel mai vechi este o filozofie care provine din India și China. FILOZOFIE VECHI CHINA CARACTERISTICI DE DEZVOLTARE FILOZOFIE IN CHINA Balenă ...

China este o țară foarte veche, cu nu numai o cultură bogată, ci și care se distinge prin filozofia sa. Trebuie remarcat faptul că chiar și Kipling a remarcat că vestul și estul nu se vor reuni niciodată, sunt atât de diferite. Este vechea filozofie chineză care face posibilă demonstrarea clară a diferenței dintre cultura și tradițiile celor două părți ale lumii.

Pe scurt despre filosofia Chinei antice

Pentru țările din Orient, filosofia chineză s-a dovedit a fi același catalizator pentru dezvoltarea gândirii și a culturii, ceea ce a fost filosofia Greciei Antice pentru restul lumii civilizate.

Filosofia Chinei antice se baza pe principiul trinității Universului, care, conform filozofilor chinezi, includea cerul, pământul și omul. În acest caz, întregul univers constă dintr-o energie specială numită „Tsi”, care la rândul ei este subdivizată în principiile feminin și masculin - yin și yang.

Specificitatea filozofiei Chinei antice constă în faptul că în zorii apariției sale, reprezentarea realității și construcția lumii aveau o structură religios-mitologică, iar toate personajele principale erau spirite și zei de natură zoomorfă.

Dacă vorbim despre particularitățile dezvoltării școlii filozofice, atunci cea mai semnificativă în comparație cu alte mișcări filozofice, trăsătura a fost cultul strămoșilor, care presupune acceptarea faptului influenței celor care au intrat în altul. lume asupra soartei generației vii. În același timp, îndatoririle spiritelor erau să aibă grijă de cei vii.

A doua diferență este înțelegerea lumii ca o interacțiune constantă a două principii - feminin și masculin. Conform credințelor și gândirii, la momentul creării existenței, Universul era reprezentat de haos, în timp ce nu exista o împărțire în cer și pământ. Nașterea a două spirite - yin și yang, care au început să ordoneze haosul, a dus la împărțirea universului în două unități, cerul și pământul. Prin urmare, yang a devenit sfântul patron al cerului, iar yin a devenit sfântul patron al pământului. O astfel de viziune asupra lumii demonstrează natura rudimentară a filozofiei naturale existente.

De asemenea, pentru o înțelegere mai completă a filozofiei chineze, trebuie avut în vedere faptul că China este lumea culturii emisferei drepte, ceea ce presupune o percepție complet diferită a realității. Culturile care sunt caracterizate de dezvoltarea creierului drept se concentrează pe priveliști, experiențe religioase, muzică și hipnoză. Oamenii din culturi similare chiar aud și percep sunete într-un mod diferit, deoarece înțelegerea lor asupra lumii are loc prin imagini specifice și unice.

Gândirea filozofică a Chinei include patru concepte:

1. Holismul, care se exprimă în unitatea armonioasă a omului și a lumii. Omul și natura nu sunt subiecte opuse, ci sunt structura holistică lupta pentru armonie;
2. Intuitivitatea. Potrivit filosofilor antici chinezi, esența pământească nu poate fi înțeleasă printr-o serie de concepte specifice sau reflectată în semantica limbii. Poate fi cunoscut doar prin perspicacitate intuitivă;
3. Simbolism. Filosofia antică chineză folosea xingxiang, care înseamnă imagini, ca instrumente de gândire;
4. Tiyan. Întreaga completitudine a principiilor macrocosmosului putea fi înțeleasă numai cu ajutorul unui act cognitiv serios, care includea cunoașterea, experiențele emoționale și impulsurile voliționale. De asemenea, rolul principal în această schemă a fost acordat conștiinței morale.

Școlile filozofice ale Chinei antice

Filosofia Chinei antice se baza pe două învățături principale care aveau aspecte comune, dar diferă în detaliile judecăților viziunii asupra lumii.

Filosofia Chinei antice: Confucianismul... Prima dintre școli, care este cea mai cunoscută astăzi și are un număr mare de adepți. Confucius sau Kun Fu-Tzu în transcrierea chineză este considerat fondatorul său. Principalele postulate ale învățăturii sale, acest mare gânditor a desemnat noblețea, umanismul și respectarea strictă a regulilor de comportament și ritualuri. În același timp, filosofia sa a afectat conducerea statului. Confucius a fost puternic negativ cu privire la impunerea unor legi stricte, crezând că oamenii le vor încălca a priori. Conducerea ar trebui să se bazeze pe exemplul personal, care îi va face pe oameni să înțeleagă și să îmbrățișeze rușinea pentru propriile fapte greșite.

Filosofia Chinei antice: taoismul... Un alt trend care are și mai mulți adepți. Fondatorul său este, de asemenea un barbat adevarat după nume