§2. Școala de neokantianism din Baden (Freiburg).

Principalele figuri ale școlii de neo-kantianism din Freiburg (Baden) au fost filozofii influenți W. Wildenband și G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) a studiat istoria la Jena, unde a fost influențat de K. Fischer și G. Lotze. În 1870 și-a susținut teza de doctorat pe tema „Doctrina hazardului”, iar în 1873 la Leipzig – teza de doctorat despre problema fiabilității în cunoaștere. În 1876 a fost profesor la Zurich, iar din 1877 - la Universitatea din Freiburg din Breisgau, pe ținutul Baden. Din 1882 până în 1903 Windelband a fost profesor la Strasbourg, după 1903 a moștenit catedra Kuno Fischer din Heidelberg. Principalele lucrări ale lui Windelband: celebrele două volume „Istorie filozofie nouă„(1878-1880), unde a fost primul care a realizat o interpretare a învățăturilor lui Kant specifice neokantianismului de la Freiburg;” Preludii: (discursuri și articole) „(1883);” Eseuri despre doctrina judecății negative „(1884),” Manual de istorie a filozofiei „(1892 ), „Istoria și știința naturii” (1894), „Despre sistemul categoriilor” (1900), „Platon” (1900), „Despre liberul arbitru” (1904).

Heinrich Rickert (1863-1936) și-a petrecut anii de studenție la Berlinul epocii Bismarck, apoi la Zurich, unde a ascultat prelegeri ale lui R. Avenarius, și la Strasbourg. În 1888, la Freiburg, și-a susținut teza de doctorat „The Study of Definition” (conducător era V. Windelband), iar în 1882 - teza de doctorat „The Subject of Knowledge”. Curând a devenit profesor la Universitatea din Freiburg, câștigând faima ca profesor strălucit. Din 1916 a fost profesor la Heidelberg. Principalele lucrări ale lui Rickert: „Graniile educației în științe naturale a conceptelor” (1892), „Știința naturii și știința culturii” 0899), „Despre sistemul de valori” (1912), „Filosofia vieții” (1920). ), „Kant ca filozof cultura modernă„(1924),” Logica predicatului și problema ontologiei „(1930),” Principalele probleme ale metodologiei filozofice, ontologiei, antropologiei „(1934). Windelband și Rickert sunt gânditori ale căror idei diferă în multe privințe, în timp ce punctele de vedere ale fiecăruia dintre ei au evoluat.De exemplu, Rickert s-a îndepărtat treptat de neo-kantianism, dar în perioada Freiburg, ca urmare a cooperării dintre Windelband și Rickert, s-a format o poziție orientată spre kantian, care, totuși, a diferit semnificativ. din neokantianismul de la Marburg.

Așadar, spre deosebire de marburgeții, care s-au concentrat pe Critica rațiunii pure a lui Kant, freiburgezii și-au construit conceptul, concentrându-se mai ales pe Critica judecății. În același timp, ei au interpretat opera lui Kant nu numai și chiar nu atât ca o compoziție despre estetică, ci ca o prezentare holistică și mai reușită a învățăturilor lui Kant ca atare decât în ​​alte lucrări. Freiburgienii au subliniat că tocmai în această prezentare conceptul lui Kant a influențat mai ales dezvoltarea ulterioară a filosofiei și literaturii germane. În interpretarea lor despre Kant, Windelband și Rickert, la fel ca Marburgerii, au căutat să regândească critic kantianismul. Windelband a încheiat prefața la prima ediție a Preludiilor cu cuvintele: „A înțelege pe Kant înseamnă a depăși limitele filozofiei sale”. Alte trăsătură distinctivă Neokantianismul de la Freiburg, în comparație cu versiunea de la Marburg, este după cum urmează: dacă Marburgerii au construit filozofia pe modelele matematicii și ale științelor naturale matematice, atunci Windelband, un student al istoricului Cuno Fischer, s-a concentrat mai mult pe complexul umanitar. discipline științifice, în primul rând științele ciclului istoric. În consecință, conceptele centrale pentru interpretarea Freiburg nu au fost conceptele de „logică”, „număr”, ci conceptele de „semnificație” (Gelten), împrumutate de Windelband de la profesorul său Lotze, și „valoare”. Neokantianismul de la Freiburg este în mare măsură o doctrină a valorilor; filosofia este interpretată ca o doctrină critică a valorilor. Asemenea marburgerilor, neokantienii de la Freiburg au adus un omagiu științificului timpului lor, apreciind semnificația filosofică a problemei metodei științifice. Ei nu s-au sfiit să investigheze problemele metodologice ale științelor naturale și ale matematicii, deși, după cum se poate observa din lucrările lui Windelband și Rickert, au făcut acest lucru mai ales pentru a compara și a distinge metodele disciplinelor științifice în conformitate cu tip cognitiv al anumitor științe.

În discursul său despre „Istoria și știința naturii”, ținut la 1 mai 1894, când a preluat funcția de profesor la Universitatea din Strasbourg, Windelband s-a pronunțat împotriva împărțirii tradiționale a disciplinelor științifice în științe ale naturii și științe ale spirit, care s-a bazat pe distincția domeniilor lor de studiu. Între timp, știința ar trebui clasificată nu în funcție de subiect, ci de o metodă specifică fiecărui tip de știință, precum și de obiectivele cognitive specifice ale acestora. Din acest punct de vedere, există, potrivit lui Windelband, două tipuri principale de științe. Primul tip îi include pe cei care caută legi generale și, în consecință, tipul dominant de cunoaștere și metodă se numește „nomotetic” (fundamental). Al doilea tip include științe care descriu evenimente specifice și unice. Tipul de cunoaștere și metoda din ele este idiografic (adică fixează individul, particularul). Distincția făcută, potrivit lui Windelband, nu poate fi echivalată cu distincția dintre științele naturii și științele spiritului. Pentru știința naturii, în funcție de domeniul de cercetare și de interes, se poate folosi una sau alta metodă: de exemplu, știința sistematică a naturii este „nomotetică”, iar științele istorice despre natură sunt „idiografice”. Metodele nomotetice și idiografice sunt considerate egale în principiu. Totuși, Windelband, opunându-se entuziasmului științific pentru căutarea legilor generale și universale, subliniază îndeosebi importanța înaltă a descrierii individualizatoare, fără de care, în special, științele istorice nu ar putea exista: până la urmă, în istorie, fondatorul Școala din Freiburg amintește, toate evenimentele sunt unice, inimitabile; reducerea lor la legi generale îngrozește în mod nepotrivit, elimină specificul evenimentelor istorice.

G. Rickert a căutat să clarifice și să dezvolte în continuare distincțiile metodologice propuse de profesorul său W. Windelband. Rickert a mers și mai departe de premisele subiectului clasificării științelor. Ideea este, a argumentat el, că natura ca subiect separat și special pentru științe, ca „păzitor” al anumitor legi generale nu există – așa cum nu există „subiect al istoriei” în mod obiectiv special. (Apropo, Rickert a respins termenul de „știință a spiritului” din cauza asocierii cu conceptul hegelian de spirit – preferând conceptul de „știință a culturii”) într-un caz, general, repetitiv, iar în celălalt – individuale și unice prezintă interes.

În baza acestor argumente metodologice, G. Rickert, într-o serie de lucrări ale sale, încearcă să aducă o bază epistemologică și generală a viziunii asupra lumii. El construiește o teorie a cunoașterii, ale cărei elemente principale sunt următoarele idei: 1) infirmarea oricărui concept posibil de reflecție (argumente: cunoașterea nu reflectă niciodată și este incapabilă să reflecte, adică să reproducă exact o realitate infinită, inepuizabilă; cunoașterea este întotdeauna grosier, simplificare, abstractizare, schematizare); 2) aprobarea principiului selecției intenționate, care este supusă cunoașterii (argumente: în funcție de interese, scopuri, întorsături de atenție, realitatea este „disecată”, modificată, formalizată); 3) reducerea esenței cunoașterii la gândire, întrucât este adevărată; 4) negarea faptului că psihologia poate deveni o disciplină care permite rezolvarea problemelor teoriei cunoașterii (ca și Marburgerilor, Rickert este un susținător al antipsihologismului, un critic al psihologismului); 5) construirea conceptului de subiect al cunoașterii ca „cerință”, „obligație”, mai mult, „obligație transcendentală”, i.e. independent de orice existență; 6) ipoteza conform căreia noi, vorbind despre adevăr, ar trebui să avem în vedere „sensul” (Bedeutung); acesta din urmă nu este nici un act de gândire, nici ființă psihică în general; 7) transformarea teoriei cunoașterii într-o știință despre valorile teoretice, despre semnificații, despre ceea ce nu există în realitate, ci doar logic și în această calitate „precedă toate științele, materialul lor real existent sau recunoscut”.

Deci teoria cunoașterii a lui Rickert se dezvoltă într-o doctrină a valorilor. Sfera teoretică este opusă realului și este înțeleasă „ca lumea valorilor teoretice”. În consecință, Rickert interpretează teoria cunoașterii drept „critica rațiunii”, adică. o știință care nu se ocupă de ființă, ci pune problema sensului, se îndreaptă nu către realitate, ci către valori. Conceptul lui Rickert se bazează, așadar, nu numai pe discriminare, ci și pe opoziția de valori și de ființa care există. Există două regate - realitatea și lumea valorilor, care nu are statutul de existență reală, deși nu este mai puțin obligatorie și semnificativă pentru o persoană decât lumea. existenţă. Potrivit lui Rickert, problema opoziției și unității celor două „lumi” din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre constituie o problemă și ghicitoare fundamentală pentru filosofie, pentru întreaga cultură. Să luăm în considerare ceva mai detaliat problema diferenței dintre „științe ale naturii” și „științe culturale”, așa cum o pune și o rezolvă Rickert. În primul rând, filosoful definește conceptul de „natura” în termeni kantieni: nu înseamnă lumea corporală sau fizică; Mă refer la „conceptul logic al naturii”, adică. fiinţa lucrurilor, întrucât este determinată de legi generale. În consecință, subiectul științelor culturale, conceptul de „istorie” este „conceptul unei singure ființe în toate particularitățile și individualitatea ei, care formează opusul conceptului de lege generală”. Astfel, „opoziţia materială” a naturii şi culturii se exprimă prin „opoziţia formală” a ştiinţei naturii şi a metodelor istorice.

Produsele naturii sunt cele care cresc liber din pământ. Natura însăși există în afara relației cu valorile. Rickert numește „părți valoroase ale realității” binecuvântări - pentru a le distinge de valorile în sensul propriu, care nu reprezintă realitatea (naturală). Despre valori, potrivit lui Rickert, nu se poate spune că ele există sau nu există, ci doar că ele înseamnă sau nu au nicio semnificație. Cultura este definită de Rickert ca „o colecție de obiecte asociate cu valori semnificative în general” și prețuită de dragul acestor valori. În raport cu valorile, specificul metodei științelor culturale este mai clar înțeles. S-a spus deja că Rickert consideră că metoda lor este „individualizantă”: științele culturii ca științe istorice „vreau să expună o realitate care nu este niciodată generală, ci întotdeauna individuală, din punctul de vedere al individualității sale...” Prin urmare, numai disciplinele istorice sunt esența științei adevăratei realități, în timp ce știința naturii generalizează întotdeauna și, prin urmare, aspre și denaturează fenomenele unic individuale ale lumii reale.

Totuși, Rickert face aici clarificări importante. Istoria ca știință nu se referă deloc la fiecare fapt sau eveniment individual. „Din masa nemărginită de obiecte individuale, adică eterogene, istoricul se concentrează mai întâi doar pe acelea care, în caracteristicile lor individuale, fie întruchipează ele însele valori culturale, fie se află într-o anumită relație cu acestea.” Desigur, acest lucru ridică problema obiectivității istoricului. Rickert nu crede că soluția sa este posibilă datorită unuia sau altuia recurs teoretic și cerințe metodologice. În același timp, se poate spera depășirea subiectivismului în cercetarea istorică, în „formarea istorică a conceptelor”, dacă distingem între: 1) evaluare subiectivă (exprimarea laudei sau blamării) și 2) atribuirea unor valori, sau procesul obiectiv. de a descoperi în istorie în sine semnificative în general sau de a revendica valabilitatea generală a valorilor. Deci, în istorie ca știință, se practică și rezumarea sub concepte generale. Totuși, spre deosebire de știința naturii, în disciplinele istorice este nu numai posibil, ci și necesar să nu se piardă — în cazul generalizărilor, „atribuirea valorilor” — individualitatea unică a faptelor, evenimentelor și faptelor istorice.

Pentru Rickert, semnificația valorilor, atribuirea individului la valori este esența cele mai înalte manifestări libertatea persoanei umane. La urma urmei, împreună cu lumea realității, lumea ființei, omul creează în mod liber și creativ lumea cuvenită și cu sens. Confirmarea sensului, semnificația valorilor etice devine „personalitatea însăși, în toată complexitatea conexiunii sale sociale, valoarea în virtutea căreia devine un bun este libertatea în societate sau autonomia socială”. Efortul individului pentru libertate, pentru autonomie socială este etern și nesfârșit. Și deși „noi combinații apar în mod constant”, libertatea socială rămâne incompletă și imperfectă.

Introducere.

Cu ajutorul termenului de „neo-hegelianism”, istoricii filozofiei combină pur convențional tendințele ideologice și filosofice eterogene din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, comunitatea dintre care a constat fie în dorința de a reînvia. influența filozofiei lui Hegel, înlocuită de pozitivism, sau în intenția – prin dezvoltarea critică și revizuirea filozofiei hegeliene – de a crea versiuni noi, mai moderne și mai viabile ale idealismului absolut.

In aceasta, i.e. În sens larg, neohegelianismul include: 1) „idealismul absolut”, reprezentat în Anglia de filosofi precum J. D. Sterling (1820-1909), E. Kard (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); ceva mai târziu au fost F. Bradley (1846-1924), B. Bozanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); neohegelianismul american, ai cărui reprezentanți au fost W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) Neo-hegelianismul german, care s-a dezvoltat pentru prima dată din neo-kantianism (reprezentanți - A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), hegelienii înșiși R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862- 1932); 3) Neohegelianismul italian, dintre care cele mai proeminente figuri sunt B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) hegelianismul apologetic și cercetarea critică a lui Hegel în secolul XX: la începutul secolului, între primul și al doilea război mondial, după cel de-al doilea război mondial - și până în vremea noastră. Acestea sunt studiile lui Hegel în Germania, Franța, SUA, Rusia și alte țări. Reprezentanți ai neohegelianismului francez sunt Jean Val (1888-1974), Alexander Kojeve (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). În Rusia, Ivan Ilyin a fost cel mai proeminent adept și interpret al lui Hegel (el va fi discutat în secțiunea despre filosofia rusă).

În acest capitol, subiectul unei scurte examinări va fi idealismul absolut, hegelianismul german și italian de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul primei jumătăți a secolului al XX-lea.

Hegelianismul în Anglia.

Neohegelianismul englez este reprezentat de adepții așa-zisului idealism absolut. Cu toate acestea, trebuie remarcat că luarea în considerare a idealismului absolut în capitolul despre neohegelianism nu înseamnă identificarea celor două concepte. Problematic lucrări filozofice reprezentanți ai idealismului absolut nu se reduce în niciun caz la interpretarea filozofiei lui Hegel. Este cu atât mai greșit să-i considerăm pe adepții idealismului absolut, despre care vom discuta mai jos, drept hegelieni ortodocși. Cu toate acestea, nu se poate nega că idealismul absolut a fost cel care a inițiat apariția unor noi interpretări ale învățăturilor lui Hegel în filosofia europeană și (în acest sens) a contribuit la nașterea unei tendințe care se numește în mod obișnuit neohegelianism.

Idealismul absolut în sine a apărut la mijlocul anilor 1860. în primul rând datorită lucrării lui J. H. Sterling „Secretul lui Hegel” (1865). A fost o lucrare filozofică și poetică care conținea o critică hotărâtă a metafizicii lui Hegel sub steagul unei întoarceri la viață, la „concret”, la realitate, din jungla conceptelor abstracte abstracte. Spre deosebire de astfel de atacuri, Sterling a susținut că „secretul lui Hegel”, principalul lucru în filosofia hegeliană, este doctrina concretității unui concept, care, la rândul său, are ca fundament ideea de absolut și își păstrează semnificația veșnică. .

Neohegelienii secolului trecut și-au văzut principala misiune în mântuirea și reînnoirea conceptului de absolut, principiul idealismului absolut – dacă este cazul, cu prețul unei critici ascuțite a anumitor prevederi ale filozofiei lui Hegel. Ei au înțeles că restaurarea celui mai valoros lucru din sistemul lui Hegel este imposibilă fără o critică amănunțită a acestuia. Aici ei, în general adepții rămași ai lui Hegel, au experimentat și ei influența principiului critic al filozofiei lui Kant. Nu este o coincidență că Sterling a tradus în Englezăși a comentat „Critica rațiunii pure a lui Kant” („Texbook of Kant”, 1881), adăugând la aceasta și biografia marelui filosof german... Ideea transformării, o nouă interpretare a filozofiei lui Hegel, a fost împinsă nu numai de aspirații critice, ci și de observarea destinului școlii hegeliene în dezintegrare. Oferind în cartea sa „Hegel” o privire de ansamblu asupra acestei mișcări (și, apropo, observând că „în afara Germaniei, hegelianismul a fost asimilat cu cel mai mult zel și pe deplin de un cerc restrâns, dar foarte educat, de „slavofili” și „occidentalizatori” din Moscova. treizeci și patruzeci" ai secolului al XIX-lea. ), E. Kard a scris: „Incapacitatea hegelianismului de a oferi o satisfacție integrală și durabilă unui sentiment religios viu, pe de o parte, și nevoile de voință practică, pe de altă parte, mai bine decât orice raționament arată limitele reale ale acestei filozofii și respinge pretențiile ei de a fi un adevăr absolut, complet și definitiv În această calitate, nimeni nu o recunoaște în prezent; ca sistem atotcuprinzător, hegelianismul nu mai există la momentul actual. timpul prezent; dar acel lucru pozitiv care a fost introdus de această filozofie în conștiința generală a rămas și va rămâne pentru totdeauna: ideea unui proces universal și a dezvoltării ca legătură generală, atotcuprinzătoare, a unor fenomene particulare. și alți susținători ai idealismului absolut și-au exprimat sentimentele „și” nevoile voinței practice. Sterling a văzut în restabilirea credinței în Dumnezeu prin mijloace filozofice, conceptele de nemurire a sufletului și liberul arbitru, în declarația religie creștină ca religie a revelației, principalul lucru pe care Kant și Hegel l-au realizat, care a fost misiunea lor istorică. În ceea ce privește ideea hegeliană a dezvoltării, Sterling și Bradley au reacționat la evaluarea acesteia mai puțin categoric și mai contradictoriu decât Kard. Pe de o parte, ei au acceptat în general ideea dezvoltării, metoda dialecticii. Pe de altă parte, au aprobat cu aprobare ideea centrală a filozofiei naturii a lui Hegel, conform căreia natura însăși ar fi o sferă a haosului, inerției, hazardului, arbitrarului, dacă Conceptul nu ar domnea asupra ei, introducând dezvoltarea, ordine, integritate, coerență în natură.procese multidirecționale. Neo-hegelienii, bazându-se pe unele dintre afirmațiile lui Hegel, credeau și ei că conceptul de dezvoltare este inaplicabil interpretării Absolutului. Căci Absolutul, subliniau ei, este tocmai ceea ce determină schimbările, dezvoltarea, dar acesta însuși, ca simbol al eternității, nu este supus mișcării și, în general, nu poate fi interpretat prin analogie cu procesele spațio-temporale schimbătoare ale lumii materiale. Mai mult, Absolutul întruchipează spiritualul non-individual. Iar un astfel de concept de spirit, prezice Bradley, va interesa constant oamenii; în ciuda tuturor atacurilor asupra absolutului spiritual, umanitatea va păstra și va reînvia conceptul, conceptul de Absolut ca principiu spiritual suprem. Realitatea nu există în afara spiritului. Iar „cea mai reală” nu este lumea naturală, ci spiritul, înțeles ca un absolut. Prezentarea lumii ca un „întreg concret” este sarcina filozofiei. Pentru idealismul absolut, aceasta însemna: tot ceea ce există în lume ar trebui interpretat ca fiind condiționat de spirit, legat de acesta, adică. ca „un întreg spiritual”.

În deplină concordanță cu aceasta, dialectica este interpretată în idealism absolut. Neohegelienii englezi și americani au căutat să reziste atacurilor la adresa dialecticii, care în ultima treime a secolului al XIX-lea. a devenit mai frecventă în legătură cu dezvoltarea intensivă a logicii formale şi cu îmbogăţirea ei cu logica matematică. La rândul lor, T. Green, F. Bradley, B. Bozanket (de altfel, cunoscători ai logicii și autori ai unor lucrări logice și logico-epistemologice speciale) au atacat acele interpretări conform cărora logica formală actualizată devine sau poate deveni singura teoria stiintifica a cunoasterii. Adepții idealismului absolut, fără a nega valoarea (limitată) a analizei formal-logice, au insistat că epistemologia ar trebui să investigheze cunoașterea ca un proces semnificativ legat direct de realitate. Prin urmare, nu se poate elibera de dialectică, de gândirea dialectică, reducând întreaga chestiune la o analiză formal-logică.

Între timp, înțelegerea dialecticii în lucrările lui Bradley, McTaggart, Bozanquet s-a abătut destul de semnificativ de la ceea ce în istoria filozofiei a fost prezentat în mod obișnuit ca „cu adevărat hegelian”. Contrar conceptului larg răspândit (mai ales în marxism), conform căruia principalul lucru pentru Hegel este principiul ascuțirii contradicției, lupta contrariilor, reprezentanții idealismului absolut concentrați pe unitate, reconcilierea contrariilor în cadrul întregului. . Ei au subliniat în mod rezonabil că o lectură atentă a întregului Hegel, atenția la toate verigile sistemului său integral (și nu numai la pasaje din secțiunea despre esența Științei logicii) confirmă principiul lor de conștiință integrală, care este un expresie a esenței dialecticii.

În lucrarea lui F. Bradley „Phenomenon and Reality” (1893), cercetătorii văd adesea una dintre primele versiuni ale dialecticii negative sau negative. "Dacă criteriul existenței este consistența, atunci realitatea însăși ar trebui înțeleasă ca ceva în principiu consistent. Aceasta implică conceptul de dialectică negativă; dezvăluirea inconsecvenței unui concept este dovada imaginarului său, invalidității."

O altă schimbare semnificativă în interpretarea moștenirii lui Hegel a constat în încercarea de a depăși faptul că mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. imputat lui Hegel, - primatul universalului in raport cu individul. Filosoful american Josiah Royce, în cartea sa Peace and the Individual (1899-1900), a exprimat poate cel mai viu această tendință. Adevărat, atitudinea sa față de tendința universalistă a filozofiei lui Hegel a fost ambivalentă: sensul „gândirii universale” a fost recunoscut în principiu, pentru că a condus la ideea lui Dumnezeu, dacă nu era chiar ideea. Dar, în același timp, Royce s-a opus disprețului filozofico-metafizic și socio-filosofic al lui Hegel față de individ.

Și dacă aici Bradley era înclinat să-l urmeze mai degrabă pe Hegel, atunci Royce s-a hotărât la o revizuire serioasă a universalismului lui Hegel pe căile unui nou „individualism”, un fel de personalism, pentru că el credea (și nu fără motiv) că ideile lui Hegel despre libertate , drepturile individului în lumea socială, despre armonia Unului și a Multilor, despre polifonia interioară a Absolutului, parcă, sunt împinse spre critica universalismului hipertrofiat. Royce nu a fost singur în această abordare. „... Această tendință s-a manifestat în personalismul moderat al lui Bozanquet și în „personalismul radical” al lui McTaggart, care a încercat să îmbine doctrina hegeliană a absolutului cu afirmarea valorii metafizice a individului”.

Rezolvarea de către reprezentanții idealismului absolut a întrebărilor socio-filozofice cu privire la relația dintre individ și public își are rădăcinile în problemele metafizice generale ale individului și generalului, ale individului și absolutului, analizate într-o serie de lucrări ale filozofilor această direcție. Pozițiile lor sunt relativ unificate în sensul că toate pun absolutul, divinul în prim plan. Totuși, atât în ​​definirea metafizică a semnificației individului în fața generalului, absolutului, cât și în analiza socio-filozofică a libertății individului în societate, se constată o diferență notabilă de abordări. Așadar, Bradley a subliniat mai ales puterea incontestabilă a absolutului, în fața căreia individul, personalul se transformă într-o aparență. Royce în lucrarea sa „The World and the Individual”, apărând totodată, după Hegel și Bradley, primatul absolutului, s-a străduit în același timp să demonstreze că absolutul însuși prescrie ca fiecare ființă, de fapt, să dobândească o natură individuală unică6. . Bozanquet în cartea sa „Valoarea și soarta individului” (1913) îmbină o analiză metafizică a relației dintre absolut și individ cu eticul și socio-filozofic. Din punctul său de vedere, valoarea individului depinde de cât de profund o persoană, ca individ, realizează limitările ființei sale finite și, prin urmare, va putea să se străduiască în sfera infinită a absolutului, unde, în ciuda caracterului finit al natura sa, individul se va putea alătura infinitului. Ca și în Hegel, metoda de mișcare către acest scop superior este declarată a fi dezvoltarea „tipurilor superioare de experiență” - statală și religioasă, în cadrul cărora este posibil să se familiarizeze cu ideea de „integritate infinită”. „a statului și a divinității.

T.X. Green în „Prelegerile sale despre principiile angajamentului politic” (1879 - 1880) a încercat să găsească o bază pentru combinarea drepturilor și libertăților democratice ale individului cu puterea efectivă, inclusiv coercitivă a statului. Cu toate acestea, condiția întăririi puterii statului, Green a considerat transformarea acesteia într-un instrument care asigură nu numai prosperitatea, securitatea, conservarea proprietății cetățenilor, ci și îmbunătățirea personală a acestora. Bozanquet, de asemenea apărând (de exemplu, în cartea " Teoria filozofică statul ", 1899), principiul eficacității statului în asigurarea prosperității în creștere a cetățenilor săi, ridică brusc problema " acțiunilor negative ale statului " - despre măsurile violente împotriva indivizilor și a grupurilor sociale. Este imposibil de făcut fără ele.Singura modalitate de a alina soarta cetăţenilor este aceea de a căuta şi asigura un echilibru optim pentru fiecare etapă a istoriei între inevitabilele „acţiuni negative” şi rezultatele pozitive ale activităţilor statului, astfel încât beneficiile dobândite (exprimate în cele din urmă în eliberarea și autorealizarea individului) ar depăși prejudiciul rațiunii sociale din cauza violenței și constrângerii guvernamentale.

Un istoric și gânditor remarcabil din prima jumătate a secolului al XX-lea. RJ Collingwood (dacă avem în vedere integritatea operei sale) nu poate fi atribuit fără echivoc nici neohegelianismului ca atare, nici idealismului absolut. Cu toate acestea, este destul de legitim să luăm în considerare unele dintre ideile sale importante în legătură cu aceste două domenii.

Înscris în 1910. la Universitatea Oxford, Collingwood a făcut cunoștință cu ideile școlii lui T. X. Green, printre ai cărui reprezentanți i-a atribuit și pe Bradley, Bozanket, Wallace. „Adevărata putere a acestei tendințe”, a scris Collingwood în Autobiografia sa, „stă în afara Oxford. Școala celor Mari nu a fost un centru de pregătire a savanților și filosofilor profesioniști; a fost mai degrabă un loc de educație civică pentru viitorii conducători ai bisericii, avocați, membri ai parlamentului... Ei și-au văzut sarcina de a da filozofiei o semnificație reală, practică... Filosofia școlii lui Green... a pătruns și a fertilizat fiecare aspect al viața noastră socială din aproximativ 1880 până în 1910”.

Cercul de interese al tânărului Collingwood a inclus în primul rând istoria antica... A luat parte la săpăturile flotei romane din Marea Britanie. În același timp, Collingwood nu s-a limitat la lucrări pur empirice asupra materialului istoric. S-a gândit mult la metodologia și tipologia istoriei. Abordarea istoricului metodologic a fost mai târziu întruchipată în cărțile sale Roman Britain (1923) și The Archaeology of Roman Britain (1930).

Collingwood a fost, de asemenea, interesat din timp de filosofia istoriei. Asimilarea critică a ideilor lui Kant, Hegel, Croce a venit în prim-plan. În ceea ce privește filosofia idealismului absolut, Collingwood a criticat-o și el. Totuși, analizând atacurile compatrioților pozitiviști împotriva „metafizicienilor” (în special, polemicile susținătorilor neorealiştilor împotriva lui Green și Bradley), Collingwood s-a alăturat treptat cu antipozitiviștii și a intrat el însuși într-o discuție cu neorealiştii. Adevărat, Collingwood a apreciat foarte mult lucrările fondatorilor direcției realiste S. Alexander și A.N. Whitehead - în primul rând pentru că au împrumutat ideile lor cele mai interesante de la Kant și Hegel, dându-le doar o „cochilie realistă”.

De fapt activitate filozofică Collingwood se concentrează pe problemele filozofiei istoriei, precum și pe metoda filosofică, istoria filosofiei, filosofia socială. Este important scrieri filozofice- „Eseuri despre metoda filozofică” (1933), „Fundațiile artei” (1938), „Eseu despre metafizică” (1940), „Noul Leviathan” (1942), „Ideea istoriei” (1946). Autobiografia lui Collingwood (1939) este foarte valoroasă.

Filosofia istoriei a lui Collingwood are ca scop „o luptă continuă cu conceptul pozitivist sau, mai precis, pseudo-conceptul de istorie ca studiu al evenimentelor consecvente în timp care s-au petrecut în trecutul mort, evenimente cognoscibile în același mod ca un un om de știință naturală cunoaște evenimentele din lumea naturală.” Collingwood vede motivul răspândirii „bolii contagioase” a pozitivismului în rândul istoricilor și în confuzia eronată a proceselor naturale și istorice. În separarea și chiar opoziția lor (și, în consecință, în izolarea reciprocă a științei naturale și a istoriei ca știință), Collingwood urmează calea pavată de Hegel, care, potrivit lui Collingwood, are perfectă dreptate, „făcând o distincție între non- procesele istorice ale naturii și procesele istorice viata umana„. Exprimând multe critici serioase la adresa filozofiei lui Hegel, Collingwood ia adesea sub protecția sa tocmai acele idei idealiste ale lui Hegel, cărora Marx și alți materialiști s-au opus. Astfel, în filosofia istoriei a lui Hegel, Collingwood susține în esență și dezvoltă în continuare teza: reprezintă istoria de gândire."" Istoriografia secolului al XIX-lea nu a renunțat la credințele lui Hegel în spiritualitatea istoriei (aceasta ar însemna renunțarea la istoria însăși), ci și-a propus mai degrabă sarcina de a crea o istorie a unui anumit spirit, atrăgând atenția asupra acelor elemente ale este faptul că Hegel a neglijat în schema sa „Istoria filozofiei” și adunându-le împreună într-un întreg solid.” Potrivit lui Collingwood, Marx a revenit la o înțelegere naturalistă a istoriei, neglijând faptul că „Hegel a rupt cu naturalismul istoric al secolului al XVIII-lea. ..." Dar Marx era "excepțional de puternic" în acele zone în care Hegel era slab - în istoria economică, care, datorită lui martie xismul este o puternică mișcare înainte.

Collingwood a acordat o atenție deosebită problemelor socio-filosofice. În aceasta el a urmat și ideile de idealism absolut discutate mai devreme.

Reflecțiile socio-filosofice ale lui Collingwood sunt deosebit de interesante prin faptul că el a încercat să apere ideile democratice în contextul crizei tot mai mari din anii 1920 și 1930, iar apoi declanșarea celui de-al Doilea Război Mondial. Filosoful a criticat aspru inconsecvența și inconsecvența politicilor statelor europene și ale Statelor Unite în fața fascismului în ascensiune. În Noul Leviathan, Collingwood și-a folosit cercetările privind situația istorică din Europa și din lume pentru a dezvolta un concept centrat pe conceptele de civilizație și barbarie. „În cele din urmă, opoziția dintre civilizație și barbarie este una dintre părțile antitezei centrale ale rațiunii și iraționalității, spiritual și vital, uman și natural, libertatea de autodeterminare și supunerea oarbă, centrală pentru Collingwood.” A fi civilizat înseamnă a trăiește cât se poate de dialectic, adică străduindu-se constant să transforme orice dezacord într-un acord. Un anumit grad de constrângere este inevitabil în viața umană, dar a fi civilizat înseamnă a reduce utilizarea forței și, cu cât suntem mai civilizați, cu atât mai mult această reducere. „Anglia”.

Așadar, neohegelianismul din țările anglo-saxone și-a făcut drum, deși atmosfera filozofică de aici a fost în mod tradițional defavorabilă dezvoltării, deși critică, a conceptului de plan metafizic larg, precum filosofia lui Hegel. Dar pe pământul natal al hegelianismului, în Germania, soarta mișcării neohegeliene nu a fost mai puțin dramatică.

neohegelianismul german.

Impulsul dezvoltării neo-hegelianismului în Germania a fost dat de neînțelegerile din cadrul mișcării neo-Kantian, și apoi de pierderea influenței sale de odinioară. În aceste condiții, unii foști neokantieni (A. Libert, I. Cohn, J. Ebbinghaus) au văzut o cale de ieșire în sinteza realizărilor filozofice ale lui Kant și Hegel. W. Windelband, șeful școlii de neo-kantianism de la Freiburg, în cartea sa Preludii (1883) a fost nevoit să admită că generația tânără se confruntă cu o „foame metafizică” și speră să o satisfacă apelând la Hegel. Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai neohegelianismului din Germania G. Lasson spunea în 1916 că „Hegelianismul este kantianismul, care a căpătat o formă integrală și completă”.

Impulsul pentru reînnoirea hegelianismului a fost dat și mai devreme de filosofia vieții. V. Dilthey a fost printre primii care în secolul XX. a trezit interesul cercetătorilor și al publicului cititor pentru primele lucrări ale lui Hegel, care, din cauza incompletității lor, au rămas nepublicate. Pe baza acestor manuscrise, cartea lui Dilthey The History of a Young Hegel (1905), care a devenit foarte populară, a contribuit la prima lor publicare în 1907. A fost realizată de G. Zero.2 „Evaluările rolului jucat de cartea lui Dilthey sunt contradictoriu. a fost aspru criticat ca o încercare nejustificată de a face din raționalistul Hegel un iraționalist. Autorii occidentali l-au criticat și pe Dilthey pentru că a dat o interpretare unilaterală a textelor tânărului Hegel, transformându-l într-un susținător al iraționalismului și al „politeismului mistic”. 23 Între timp, rolul compoziției lui Dilthey în istoria hegelianismului a fost exclusiv G. Glockner credea că neohegelianismul secolului al XX-lea a început cu această carte. imaginea lui Hegel ca filozof, a atras atenția asupra procesului dramatic de apariție și formare a ideilor lui Hegel.operele unor astfel de neohegelieni, precum Glockner, Kroner, Hearing și apoi reprezentanți ai ramurii franceze a direcției neo-hegeliene.

Nemulțumiți de starea publicării corpus de lucrări ale lui Hegel, G. Glockner și G. Lasson s-au apucat să le retipărească. G. Glockner a decis să retipărească Collected Works of Hegel, publicată în 1832-1845. în 19 volume. A publicat volume într-o ordine diferită și le-a completat cu prima ediție a „Enciclopediei”. Drept urmare, ediția lui Glockner are 26 de volume. Din 1905, G. Lasson a preluat o nouă ediție critică a lucrărilor lui Hegel. Din 1931 I. Hofmeister s-a ocupat cu publicarea. Pentru o lungă perioadă de timp (până când a început după război publicarea noilor lucrări fundamentale complete ale lui Hegel la editura Felix Miner), publicațiile lui Glockner și Lasson au servit savanților Hegel ca surse principale pentru mediul academic. muncă de cercetare peste filozofia lui Hegel. Glockner a oferit o serie de volume ale lui Hegel cu prefețele sale detaliate, oferind o interpretare specială

Conținutul articolului

NEOCANTIAN- cursul filozofic din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Ea își are originea în Germania și și-a stabilit ca scop renașterea atitudinilor ideologice și metodologice cheie kantienne în noile condiții culturale, istorice și cognitive. Sloganul central al non-kantianismului a fost formulat de O. Liebman în lucrarea sa Kant și epigonii(Kant und die Epigonen), 1865: „Înapoi la Kant”. Vârful de lance al criticii neo-kantiene a fost îndreptat împotriva dominației metodologiei pozitiviste și a metafizicii materialiste. Partea constructivă a programului filosofic al neo-kantianismului a fost renașterea idealismului transcendental kantian, cu accent deosebit pe funcțiile constructive ale minții cunoscătoare.

În neo-kantianism, se distinge școala de la Marburg, care era preocupată în principal de problemele logice și metodologice ale științelor naturii, și Freiburg (școala Baden), care s-a concentrat pe problemele valorilor și metodologia științelor ciclul umaniste.

Școala din Marburg.

Hermann Cohen (1842-1918) este considerat fondatorul Școlii din Marburg. Cei mai importanți reprezentanți ai săi în Germania au fost Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Hans Feichinger (1852-1933); în Rusia, susținătorii ideilor neokantiene au fost A.I. Vvedensky, S.I.Gessen, B.V. Yakovenko. În diferite momente, influența ideilor neokantiene ale școlii de la Marburg a fost experimentată de N. Hartmann și R. Kroner, E. Husserl și II Lapshin, E. Bernstein și L. Brunswick.

În încercarea lor de a reînvia ideile lui Kant într-un nou context istoric, neo-kantienii au pornit de la procese destul de reale care au avut loc în științele naturii la începutul secolului al XX-lea.

În acest moment, în știința naturii apar noi obiecte și sarcini de cercetare, unde legile mecanicii newtoniano-galileene încetează să funcționeze și multe dintre atitudinile sale filozofice și metodologice se dovedesc a fi ineficiente.

În primul rând, până la mijlocul secolului al XIX-lea. se credea că fundamentul universului este legile mecanicii newtoniene și, în consecință, singura geometrie euclidiană posibilă a spațiului, pe care se bazează. Timpul există fără a ține cont de spațiu și curge uniform din trecut către viitor. Dar tratatul geometric al lui Gauss (1777-1855) Studii generale asupra suprafețelor curbe(în care este menționată, în special, suprafața de revoluție de curbură negativă constantă, a cărei geometrie internă, după cum a fost descoperită mai târziu, este geometria lui Lobaciovski), a deschis noi perspective pentru studiul realității. Secolul al XIX-lea este momentul creării geometriilor non-euclidiene (Boiyai (1802-1860), Riemann (1826-1866), Lobachevsky (1792-1856)) ca teorii matematice consistente și armonioase. Sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea - perioada formării unor viziuni complet noi atât asupra timpului însuși, cât și asupra relației sale cu spațiul. Teoria specială a relativității a lui Einstein a stabilit relația fundamentală dintre spațiu și timp și dependența esențială a acestui continuum de natura interacțiunilor fizice în diferite tipuri de sisteme.

În al doilea rând, fizica clasică și filozofia pozitivistă care s-a îndepărtat de ea au insistat 1). asupra primatului neconditionat al experientei (empirismul) in creativitatea stiintifica si 2). pe natura pur instrumentală și tehnică a conceptelor teoretice din știință, a căror funcție principală este doar de a descrie și explica în mod convenabil datele experimentale obiective. Prin ele însele, conceptele teoretice sunt doar „schele” pentru „construirea științei”, care nu au un sens independent. Cu toate acestea, teoria electromagnetică a lui Maxwell a arătat ce rol uriaș joacă aparatul conceptual-matematic în dezvoltarea fizicii și, în special, în organizarea activității experimentale: experimentul este mai întâi planificat și gândit matematic și abia apoi este realizat direct. afară.

În al treilea rând, s-a crezut anterior că noile cunoștințe pur și simplu le înmulțesc pe cele vechi, ca și cum ar adăuga adevărurile nou dobândite la cutia adevărurilor vechi. Cu alte cuvinte, a prevalat sistemul cumulativ de opinii asupra dezvoltării științei. Crearea de noi teorii fizice a schimbat radical opiniile asupra structurii universului și a dus la prăbușirea unor teorii care anterior păreau absolut adevărate: optica corpusculară, idei despre indivizibilitatea atomului etc.

În al patrulea rând, teoria anterioară a cunoașterii credea că subiectul (persoana) reflectă pasiv obiectul (lumea din jurul său). Simțurile îi oferă o imagine exterioară complet adecvată a realității, iar prin știință este capabil să citească „cartea obiectivă a naturii” în interiorul ei, ascuns de percepția senzorială, proprietăți și legi. La sfârșitul secolului al XIX-lea, a devenit clar că această viziune asupra conexiunii dintre sentimente și rațiune cu lumea exterioară trebuie abandonată. Ca urmare a experimentelor remarcabilului fizician și oftalmolog Helmholtz asupra percepției vizuale (și opiniile sale au influențat foarte mult construcțiile teoretice și cognitive ale neo-kantienilor), a devenit clar că organele de simț umane nu reacționează mecanic la efectele externe. obiecte, dar formează în mod activ și intenționat obiectul percepției vizuale... Helmholtz însuși a susținut că nu deținem imagini (copii) ale lucrurilor, ci doar semnele lor în conștiința noastră, adică. aducem întotdeauna în procesul de cunoaștere senzorială a lumii ceva din subiectivitatea noastră umană. Ulterior, aceste idei ale lui Helmholtz despre natura simbolică a cunoștințelor noastre se vor dezvolta într-o întreagă „filozofie a formelor simbolice” de către neo-kantianul E. Cassirer.

Toate schimbările menționate mai sus în imaginea științei și schimbările în imaginea științifică generală a lumii au necesitat înțelegerea lor filozofică detaliată. Neo-Kantienii școlii din Marburg au oferit propria lor versiune a răspunsurilor, bazată pe moștenirea teoretică kantiană. Teza lor cheie a fost că toate cele mai recente descoperiri în știință și însăși natura activităților moderne de cercetare mărturisesc în mod irefutat un rol constructiv activ. mintea umanăîn toate sferele vieții. Mintea cu care este înzestrată o persoană nu reflectă lumea, ci, dimpotrivă, o creează. El aduce conexiune și ordine într-o existență până acum incoerentă și haotică. Fără activitatea sa creatoare, ordonatoare, lumea se transformă în nimic, într-un neant întunecat și mut. Rațiunea este o lumină imanentă omului, care, asemenea unui reflector, evidențiază lucrurile și procesele din lumea înconjurătoare, le dă logică și sens. „Numai gândirea în sine”, a scris Hermann Cohen, „poate genera ceea ce poate fi desemnat ca fiind”. Din această teză fundamentală a Marburgerilor despre puterea creatoare generatoare a minții umane, rezultă două puncte fundamentale în concepțiile lor filozofice:

- antisubstanțialismul principial, i.e. refuzul de a căuta substanțe neschimbate și comune (principii fundamentale) ale ființei, obținute prin metoda logică a abstractizării mecanice proprietăți generale din lucruri și procese individuale (fie ea o substanță materială sub forma, de exemplu, de atomi indivizibili sau, dimpotrivă, o substanță ideală sub forma unei idei logice hegeliene sau a unui Dumnezeu-Absolut creator). Potrivit neo-kantienilor, baza pentru coerența logică a pozițiilor științifice și, în consecință, a lucrurilor din lume este o conexiune funcțională. Cea mai evidentă formă de realizare a sa este dependența funcțională în matematică, cum ar fi dependența matematică y = f (x), unde este dat principiul logic general al desfășurării setului de valori individuale ale seriei. Aceste conexiuni funcționale sunt aduse în lume de către subiectul cunoaștere însuși, în spiritul concepției tradiționale kantiene a minții cunoaștetoare ca „legislator suprem”, ca și cum a priori (pre-experiență) prescriea legi fundamentale naturii și, în consecință, conferă unitate tuturor acelei cunoștințe a posteriori (experimentale) diverse, care pot fi obținute pe baza acestor prevederi legale generale și necesare a priori. Referitor la funcționalismul neokantian, E. Cassirer scria: „Împotriva logicii conceptului generic, care stă... sub semnul și dominația conceptului de substanță, este avansată logica conceptului matematic de funcție. Însă domeniul de aplicare al acestei forme de logică poate fi căutat nu numai în domeniul matematicii. Mai degrabă, se poate susține că problema este imediat aruncată în domeniul cunoașterii naturii, deoarece conceptul de funcție conține o schemă și un model general, conform cărora a fost creat conceptul modern de natură în dezvoltarea sa istorică progresivă.”

- un cadru anti-metafizic, care cheamă odată pentru totdeauna să nu mai construim diverse imagini universale ale lumii (în egală măsură materialiste și idealiste) și să ne ocupăm de logica și metodologia științei.

Cu toate acestea, făcând apel la autoritatea lui Kant în fundamentarea universalității și necesității adevărurilor științei, pornind de la subiect, și nu de la obiectele reale ale lumii înseși (nu din obiect), neo-kantienii școlii de la Marburg totuși își supune poziția unei ajustări semnificative, chiar revizuiri.

Potrivit reprezentanților școlii de la Marburg, necazul lui Kant a fost că el, ca fiu al timpului său, a absolutizat singurul bine stabilit. teorie științifică de atunci - mecanica clasică newtoniană și geometria euclidiană subiacentă. El a înrădăcinat mecanica în formele a priori ale gândirii umane (în categoriile rațiunii), iar geometria și algebra în formele a priori ale contemplației senzuale. Acest lucru, conform neo-kantienilor, este, în principiu, incorect.

Din moștenirea teoretică kantiană, toate elementele sale realiste și, mai presus de toate, conceptul central de „un lucru-în-sine” sunt înlăturate succesiv (pentru Kant, fără influența sa asupra noastră, nu poate exista nicio manifestare a subiectului de științific activități cognitive, adică obiect (real) existent în mod obiectiv al lumii exterioare, capabil să ne influențeze și să acționeze astfel ca o sursă externă - naturală și socială - a cunoașterii noastre).

Pentru Marburgers, dimpotrivă, însuși subiectul științei apare doar prin actul logic sintetic al gândirii noastre. Nu există deloc obiecte în sine, ci există doar obiectivitate generată de actele gândirii științifice. Potrivit lui E. Cassirer: „Nu cunoaștem obiectele, ci obiectiv”. Identificarea obiectului cunoașterii științifice cu obiectul și respingerea oricărei opoziții a subiectului față de obiect este o trăsătură caracteristică concepției neokantiene asupra științei. Dependențe funcționale matematice, conceptul de undă electromagnetică, un tabel de elemente chimice, legile sociale nu sunt caracteristici obiective ale lucrurilor și proceselor lumii materiale, ci produse sintetice ale minții noastre, pe care le introduce în haosul vieții înconjurătoare, dându-i astfel ordine și sens. „Subiectul trebuie să fie în concordanță cu gândirea, și nu gândirea cu subiectul”, – a subliniat P. Natorp.

Ideea kantiană a spațiului și timpului ca forme a priori de contemplare senzorială, care, conform opiniilor gânditorului Konigsberg, stau la baza judecăților necesare și universale ale algebrei și geometriei, este supusă criticii.

Spațiul și timpul, potrivit neokantienilor, nu sunt forme a priori de senzualitate, ci forme de gândire. Aceasta este o legătură logică pe care gândirea a priori o introduce în lume (asta este singura modalitate de a explica crearea unor geometrii alternative non-euclidiene). P. Natorp a scris: „În definițiile de bază ale spațiului și timpului, gândirea ca „funcție”, și nu contemplație, a fost tipărită într-un mod tipic ...”.

O astfel de poziție înseamnă, în esență, înlocuirea principalei probleme epistemologice a relației dintre „gândirea despre un obiect” și „obiectul real” însuși, idei și lucruri – cu o perspectivă pur metodologică de analiză: studiul metodelor de activitatea teoretică constructivă a minții umane, și în principal în științele ciclului logic și matematic. Aici este ușor de găsit exemple care confirmă corectitudinea atitudinilor filosofice neo-kantiene. Trebuie să aducem un omagiu marburgerilor: într-o criză a științei (când au fost puse la îndoială abilitățile constructive și proiective ale minții umane), dominația pozitivismului și a materialismului mecanicist, ei au fost capabili să apere pretențiile minții filozofice de a efectua unicat. funcții sintetice și reflexive în știință. Marburgerii au dreptate că cele mai importante concepte teoretice și idealizări din știință sunt întotdeauna rodul capului unui om de știință teoretician; nu pot fi învățate direct din experiență. „Punctul matematic”, „corpul negru ideal” - nu pot fi găsite în sfera experimentală a analogilor literali, dar multe procese fizice și matematice reale devin explicabile și inteligibile numai datorită unor astfel de constructe teoretice extrem de abstracte. Ele chiar fac posibilă orice cunoaștere experienţială (a posteriori).

O altă idee neo-kantiană este de a sublinia rol critic criterii logice și teoretice ale adevărului în activitatea cognitivă, și deloc practică și deloc experiența materială, unde multe teorii abstracte pur și simplu nu pot fi verificate. În primul rând, acest lucru se aplică majorității teoriilor matematice. Acestea din urmă, fiind în cea mai mare parte un produs al creativității fotoliului teoreticianului, formează ulterior baza celor mai promițătoare invenții practice și tehnice. Astfel, tehnologia computerelor moderne se bazează pe modele logice dezvoltate în anii 1920, când nimeni nu se putea gândi măcar la calculatoarele electronice în cele mai sălbatice fantezii ale lor. Motorul rachetei a fost în mod ideal pescuit cu mult înainte ca prima rachetă să decoleze. Ideea neo-kantienilor că istoria științei nu poate fi înțeleasă în afara logicii interne a dezvoltării ideilor și problemelor științifice în sine pare a fi corectă. Există și nu poate exista o determinare directă din partea culturii și a societății. Se pare că creșterea activității minții umane în istoria științei poate fi privită și ca una dintre regularitățile sale importante descoperite de neo-kantieni.

În ansamblu, viziunea lor filosofică asupra lumii se caracterizează printr-o atitudine raționalistă de filosofare și o respingere categorică a oricăror varietăți de iraționalism filozofic, de la Schopenhauer și Nietzsche la Bergson și Heidegger. În special, Ernst Cassirer, unul dintre autorii neo-kantieni din secolul al XX-lea, a purtat o polemică cu normă întreagă cu cei din urmă.

Doctrina etică a Marburgerilor (așa-numitul „socialism etic”) este și ea raționalistă. Ideile etice, în opinia lor, au un caracter funcţional-logic, constructiv-ordonator, dar capătă forma unui „ideal social” în conformitate cu care oamenii sunt chemaţi să-şi construiască fiinţa socială. „Libertatea guvernată de un ideal social” este formula viziunii neokantiene asupra procesului istoric și a relațiilor sociale.

O altă trăsătură distinctivă a viziunii asupra lumii a Marburgerilor este științismul lor, i.e. recunoașterea științei ca cea mai înaltă formă de cultură spirituală umană. E. Cassirer în perioada târzie a operei sale, când își creează celebrul Filosofia formelor simbolice, care depășește în mare măsură slăbiciunile poziției originare neo-kantiene, el consideră știința drept cea mai înaltă formă de activitate culturală a unei persoane, ca ființă simbolică (Homo symbolicum). În simbolurile științei (concepte, desene, formule, teorii etc.), cele mai înalte abilități creative ale unei persoane sunt obiectivate (dobândesc întruchipare fizică reală) și prin constructele sale simbolice sunt realizate. forme superioare conștientizarea lui de sine. „Lucrările marilor oameni de știință ai naturii - Galileo și Newton, Maxwell și Helmholtz, Planck și Einstein - nu au fost doar o colecție de fapte. A fost o muncă teoretică, constructivă. Este acea spontaneitate și productivitate care se află în centrul oricărei activități umane. Ea întruchipează cea mai înaltă putere a omului și, în același timp, granițele naturale ale lumii umane. În limbaj, religie, artă, știință, o persoană nu poate face altceva decât să-și creeze propriul univers - un univers simbolic care îi permite să explice și să interpreteze, să articuleze, să organizeze și să-și generalizeze experiența umană.”

În același timp, există grave defecte în programul filosofic neo-kantian, care, în cele din urmă, i-au cauzat plecarea istorică de la primele roluri din arena filosofică.

În primul rând, identificând subiectul științei cu obiectul său și renunțând la dezvoltarea problemelor epistemologice clasice ale legăturii dintre cunoaștere și ființă, Marburgerii s-au condamnat nu numai metodologismului abstract, concentrat unilateral pe științele ciclului logic și matematic. , dar și la arbitrariul idealist, unde rațiunea științifică se joacă cu ea însăși într-un șirag nesfârșit de concepte, modele teoretice și formule. Luptând împotriva iraționalismului, Marburgerii, de fapt, s-au îmbarcat pe calea voluntarismului iraționalist, pentru că dacă experiența și faptele în știință sunt nesemnificative, atunci înseamnă că „totul este permis” din rațiune.

În al doilea rând, patosul antisubstanțialist și antimetafizic al neokantienilor școlii din Marburg s-a dovedit a fi, de asemenea, o atitudine filozofică destul de contradictorie și inconsecventă. Nici Cohen, nici Natorp nu au putut renunța la speculațiile pur metafizice despre Dumnezeu și Logosul care stau la baza lumii, iar regretatul Cassirer de-a lungul anilor, prin propria sa recunoaștere, s-a simțit din ce în ce mai atras de Hegel, unul dintre cei mai consecvenți substanțialiști ( această funcție este îndeplinită pentru el prin Ideea Absolută) și metafizicieni-facători de sisteme în istoria filosofiei mondiale.

Freiburg (Baden) școală de neo-kantianism

asociat cu numele lui V. Windelband (1948–1915) și G. Rickert (1863–1939). A dezvoltat în principal întrebări legate de metodologie umaniste ... Reprezentanții acestei școli au văzut diferența dintre știința naturii și științele ciclului umanist nu în diferența de subiect de cercetare, ci în metoda specifică inerentă cunoașterii istorice. Această metodă depindea de tipul de gândire, care era puternic împărțită în legislativă (nomotetică) și descrierea specialului (idiografic). Tipul nomotetic de gândire folosit de știința naturii s-a caracterizat prin următoarele trăsături: avea ca scop găsirea legilor universale în realitatea care a existat dintotdeauna (natura înțeleasă prin universalitatea legilor sale). Rezultatul acestei căutări este știința legilor. Stilul idiografic de gândire a fost îndreptat către fapte istorice individuale în realitatea care s-a întâmplat odată (evenimente istorice precum Bătălia de la Waterloo etc.), și ca rezultat a creat știința evenimentelor. Unul și același subiect de cercetare ar putea fi studiat prin metode diferite: de exemplu, studiul naturii vii prin metoda nomotetică ar putea oferi în cele din urmă o sistematică a naturii vii, iar cu metode idiografice, o descriere a proceselor evolutive specifice. În același timp, creativitatea istorică s-a apropiat în semnificația ei de artă. Ulterior, distincția dintre cele două metode a fost întărită și adusă la excludere reciprocă, cu prioritate idiografică, adică. studiul cunoștințelor individualizate (sau istorice). Și întrucât istoria însăși a fost realizată numai în cadrul existenței culturii, problema centrală în opera acestei școli a fost studiul teoriei valorilor. Doar datorită faptului că unele obiecte sunt semnificative pentru noi (au valoare), iar altele nu, fie le observăm, fie nu le observăm. Valorile sunt acele semnificații care se află deasupra ființei, neavând nicio legătură directă nici cu obiectul, nici cu subiectul. Astfel, ele conectează și dau sens ambelor lumi (subiect și obiect). Rickert dă un exemplu al unei astfel de semnificații supraiacente: valoarea intrinsecă a diamantului Kohinoor este unicitatea sa, unicitatea de felul său. Această unicitate nu apare în interiorul diamantului însuși ca obiect (aceasta nu este una dintre calitățile sale, cum ar fi duritatea, strălucirea etc.) și nu este o viziune subiectivă a acestuia de către o persoană individuală (cum ar fi utilitatea, frumusețea etc.) .), dar tocmai această unicitate este valoarea care unește semnificațiile obiective și subiective și formează ceea ce numim „Diamantul Kohinoor”. Același lucru este valabil și pentru personalitățile istorice specifice: „... individul istoric este important pentru toată lumea, datorită faptului că el diferă de toți ceilalți”, a spus G. Rickert în travaliu .

Lumea valorilor formează tărâmul semnificației transcendentale. Potrivit lui Rickert, cea mai înaltă sarcină a filozofiei este determinată de relația dintre valori și realitate. „Adevărata problemă a lumii” a filosofiei constă tocmai în „contradicția acestor două regate”: tărâmul realității existente și tărâmul valorilor inexistente, dar totuși, de o semnificație general obligatorie pentru subiect.

Neokantianismul în Rusia.

Neo-kantienii ruși includ gânditorii care s-au adunat în jurul revistei „Logos” (1910). Printre aceștia se numără S.I. Gessen (1887-1950), A.F. Stepun (1884-1965), B.V. Yakovenko (1884-1949), B.A. Fokht (1875-1946), V.E. Seseman, G.O. Gordon.

Pe baza principiilor științificității stricte, tendința neo-kantiană și-a făcut cu greu drum în filozofarea tradițională irațional-religioasă rusă și, mai târziu, în filosofia marxistă, care a criticat neo-kantianismul, în primul rând în persoana lui Kautsky și Bernstein, pentru încercând să-l revizuiască pe Marx.

Cu toate acestea, influența neo-kantianismului este văzută în cea mai largă gamă de teorii și învățături. Deci, la mijlocul anilor '90. al XIX-lea. ideile neokantianismului au fost percepute de S.N.Bulgakov, N.A. Berdyaev, reprezentanți ai „marxismului legal” - P.B. Struve (1870-1944), M.I. Tugan-Baranovsky (1865-1919) (totuși, cursul dezvoltării ulterioare a opiniilor acestor gânditorii s-au îndepărtat de neokantianism). Ideile neo-kantianismului nu erau străine nu numai filozofilor. În operele compozitorului A.N.Skryabin, ale poeților Boris Pasternak și ale scriitorului Andrei Bely se pot găsi „motive” neokantiene.

Noile tendințe filozofice, sociologice și culturale care au înlocuit neokantianismul - fenomenologia, existențialismul, antropologia filozofică, sociologia cunoașterii etc. - nu au abandonat neokantianismul, ci au crescut într-o oarecare măsură pe pământul său, absorbind importante evoluții ideologice ale non-kantieni. Acest lucru este dovedit de faptul că fondatorii general recunoscuți ai acestor mișcări (Husserl, Heidegger, Scheler, Mannheim, M. Weber, Simmel etc.) au trecut prin școala neokantianismului în anii tineri.

Andrei Ivanov

Literatură:

Liebmann O. Kant und die Epigonen, 1865
A.I. Vvedensky Eseuri filozofice... SPb, 1901
Yakovenko B.V. La critica teoriei cunoaşterii de G. Rickert... - Întrebări de filosofie și psihologie, v. 93, 1908
A.I. Vvedensky Dovadă nouă și ușoară a criticii filozofice... SPb, 1909
Yakovenko B.V. Filosofia teoretică a lui G. Cohen... - Logos, 1910, carte. 1
Yakovenko B.V. Doctrina lui Rickert despre esența filozofiei... - Întrebări de filosofie și psihologie, v. 119, 1913
Cassirer E. Teoria relativității a lui Einstein... P., 1922
Întrebări despre moștenirea teoretică a lui I. Kant... Kaliningrad, 1975, 1978, 1979
Kant și kantienii... M., 1978
Fokht B.A. Filosofia muzicii de A. N. Skryabin/ În colecţie: A.N.Scriabin. Uman. Pictor. Gânditor. M., 1994
Cassirer E. Cunoașterea și realitatea... SPb, 1996 (reprint 1912)
Rickert G. Granițele conceptelor de educație în științe naturale... / Introducere logică în științe istorice. SPb.: Nauka, 1997

Pozitivism

Filosofia modernă occidentală, bazată pe realizările filozofiei secolului XX, a fost împărțită în două tendințe majore: - continuatorii tradițiilor raționalismului: neo-kantienii, neo-hegelienii, neo-tomiștii care au încercat să modernizeze raționalismul idealist la conditiile moderne;marxistii care dezvolta rationalismul pe baze materialiste;-irationalistii-care dau preferinta cunoasterii lumii.contemplatii si intuitiei umane si subjugarea posibilitatilor ratiunii.In adancul acestor curente au 3 tipuri de filosofare (directii). dezvoltat: - pozitivism-existentialism-filozofie religioasa.

Pozitivism- o tendință filosofică bazată pe principiul că cunoștințele veritabile „pozitive” pot fi obținute numai ca rezultat al științelor specifice individuale și al combinației lor sintetice și că filosofia, ca știință specială care pretinde că studiază în mod independent realitatea, nu are dreptul de a exista .

Etapa 1 - pozitivism. Fondatorul pozitivismului a fost filozoful francez Auguste Comte (1798 - 1857). O contribuție semnificativă la dezvoltarea pozitivismului a avut-o oamenii de știință englezi J. Mil (1806 - 1873) și H. Spencer (1820 - 1903).

Motivele apariției pozitivismului:

1. Progresul rapid al științelor naturii la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea.

2. Dominanța (predominanța) în domeniul metodologiei viziunilor filozofice speculative care nu corespundeau obiectivelor specifice ale oamenilor de știință a naturii

Etapa a 2-a - empirio-critica (Machismul). La sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului XX, fizicianul și filozoful austriac Ernst Mach și filozoful elvețian Richard Avenarius, (în legătură cu noile descoperiri în știință, care au pus sub semnul întrebării realizările științelor naturale clasice)

Etapa a 3-a - neopozitivism. Neopozitivismul a existat și există ca o mișcare filozofică internațională. Ea își are originea într-o asociație de oameni de știință de diverse specialități, în așa-numitul Cerc de la Viena, care a funcționat în anii 1920 și 1930. Viena secolului XX sub conducerea lui Maurice Schlick (1882 - 1936). Neopozitivismul este reprezentat de adepții lui M. Schlick:

• R. Carnap,
• O. Neurath,
• G. Reichenbach;

În pozitivism au apărut două tendințe: - pentru una, este caracteristică o prejudecată față de filosofia neopozitivismului; pentru cealaltă, o întorsătură către iraționalism și practicism îngust. Această a doua tendință și-a găsit expresia în pragmatism. Pragmatismul este o formă pur americană de dezvoltare a pozitivismului, oferind o abordare utilitară (din lat. - beneficiu, beneficiu) asupra lumii din jurul nostru, oamenilor și lucrurilor. Creatori: -CH. Pierce, W. James (sfârșitul secolului al XIX-lea) - în timpul nostru - D. Dewey, R. Rorty.

Puncte cheie:

• toată filosofia anterioară a fost acuzată că este divorțată de viață, abstractizare și contemplație;
• filozofia ar trebui să fie o metodă de rezolvare a unor probleme practice reale, clar rezolvate, care apar în fața unei anumite persoane în diferite situații de viață. C. Pierce - „credințele noastre sunt de fapt complet regulile de acțiune” totul servește acțiunii, care oferă unei persoane o ieșire cu succes dintr-o anumită situație, este declarat adevărat (chiar dacă este cunoaștere sau credință).

Trei idei principale ale pragmatismului:

• cunoașterea este credință pragmatică;
• adevărul nu este o experiență speculativă care dă rezultatul dorit;
• raționalitatea filozofică este oportunitatea practică.

Reprezentanții școlii de la Marburg au definit subiectul cunoașterii nu ca o substanță situată de cealaltă parte a tuturor cunoașterii, ci ca un subiect care se formează în experiența progresivă și este dat de originea ființei și a cunoașterii.

Scopul filozofiei neokantianismului este munca creativă de a crea obiecte de toate felurile, dar în același timp ea recunoaște această lucrare în temeiul ei juridic pur și o fundamentează în această cunoaștere.

Cohen, care a condus școala, credea că gândirea generează nu numai forma, ci și conținutul cunoașterii. Cohen definește cunoașterea ca o construcție pur conceptuală a unui obiect. El a explicat realitatea cunoscută ca „împletirea relațiilor logice”, dată ca o funcție matematică.

Natorp, urmând lui Cohen, consideră că analiza matematică este cel mai bun exemplu de cunoaștere științifică. Kassier, ca și colegii săi de la școala de la Marburg, respinge formele a priori ale timpului și spațiului ale lui Kant. Ele devin concepte pentru el. El a înlocuit cele două sfere kantiene ale rațiunii teoretice și practice pentru o singură lume a culturii.

Școala Baden.

Principalele probleme care au fost abordate de reprezentanții acestei școli au vizat problemele specificului cunoașterii sociale, formele, metodele acesteia, diferențele față de științele naturii etc.

Windelband și Rickert au propus teza că există două clase de științe:

• istoric (descrie situații, evenimente și procese unice, individuale);
• naturale (fixarea proprietăților generale, repetate, regulate ale obiectelor studiate, abstracția de la proprietăți individuale nesemnificative).

Gânditorii credeau că mintea cunoscătoare (gândirea științifică) urmărește să aducă un obiect sub o formă mai generală de reprezentare, să renunțe la tot ce nu este necesar în acest scop și să păstreze doar esențialul.

Principalele caracteristici ale cunoștințelor sociale și umanitare, conform filozofilor școlii din Baden:

• rezultatul său final este o descriere a unui eveniment individual bazată pe surse scrise;
• un mod complex și indirect de a interacționa cu obiectul de cunoaștere prin sursele indicate;
• obiectele cunoașterii sociale sunt unice, nu sunt supuse reproducerii, adesea unice;
• depinde în întregime de valori și valori, a căror știință este filozofia.

Școala din Baden - reprezentanți: Windelband, Rickert, Lask. BS transformă principiile de bază ale transcendentalismului kantian. O anumită influență asupra phil. această şcoală a fost redată de Husserl. Pentru BSh, realitatea de bază este sfera socială. experienţă. Bsh respinge recunoașterea kantiană a „lucrurilor în sine”, existența fiecărui lucru este considerată. ca să fii în conștiință. în același timp, BS respinge subiectivismul, considerând că rezultatul cunoașterii este universal și necesar, cunoașterea trans.-e. Atingerea acestei cunoștințe este posibilă dacă orientarea valorii este recunoscută ca obligatorie universal pentru subiectul cunoaștere.

Apriorismul kantian din BS a fost întruchipat în ideea unei logici speciale a științelor culturale propuse de Reckert. Windelband completează trăsăturile subiectului umanist-social. științe cu ideea unei metode de individualizare specifice în știința istorică, în contrast cu știința naturii.

Școala Margburg - (Cohen, Natorp, Cassirer) Consideră Phil. ca o învățătură despre construcția culturii gândirii, științei, moralității, artei, religiei. Negând orice semnificație rațională în conceptul kantian de „profetic în sine”, reprezentanții Școlii din Moscova se străduiesc încă să găsească o bază obiectivă pentru utilizarea formelor a priori în procesul de cunoaștere: logos (pentru Natorp), Dumnezeu (pentru Cohen). Concentrarea pe anal. naturi. științe, va prezenta. MS apelează și la analiza culturii, considerând-o ca o schemă de construcție cu ajutorul funcțiilor simbolice.

Existențialismul

Existențial? Zm (filozofia existenței)- o tendință în filozofie a secolului XX, concentrându-și atenția asupra unicității ființei umane iraționale. Existențialismul s-a dezvoltat paralel cu direcțiile conexe ale personalismului și antropologiei filozofice, de care diferă în primul rând prin ideea de a depăși (și nu a dezvălui) o persoană a propriei sale esențe și un mare accent pe profunzimea naturii emoționale. În forma sa pură, existențialismul ca tendință filosofică nu a existat niciodată. Caracterul contradictoriu al acestui termen provine din însuși conținutul „existenței”, întrucât este, prin definiție, individual și unic, înseamnă experiențele unui singur individ care nu este ca oricine altcineva. Această inconsecvență este motivul pentru care practic niciunul dintre gânditorii clasificați ca existențialism nu a fost de fapt un filozof existențialist. Singurul care și-a exprimat clar apartenența la această direcție a fost Jean-Paul Sartre. Poziția sa a fost conturată în raportul „Existențialismul este umanism”, unde a încercat să generalizeze aspirațiile existențialiste ale gânditorilor individuali de la începutul secolului XX.

Existențialismul (conform lui Jaspers) își are originea în Kierkegaard, Schelling și Nietzsche. Și, de asemenea, prin Heidegger și Sartre, genetic se întoarce la fenomenologia lui Husserl (Camus îl considera chiar și pe Husserl un existențialist).

Filosofia existenței reflecta criza liberalismului optimist, bazat pe progresul tehnic, dar neputincios să explice instabilitatea, dezordinea vieții umane, sentimentul uman inerent de frică, disperare și deznădejde.

Filosofia existențialismului este o reacție irațională la raționalismul iluminismului și a filozofiei clasice germane. Potrivit filozofilor existențialiști, principalul defect al gândirii raționale este că pornește de la principiul opoziției subiectului și obiectului, adică împarte lumea în două sfere - obiectivă și subiectivă. Toată realitatea, inclusiv omul, este considerată de gândirea rațională doar ca un obiect, o „esență”, a cărui cunoaștere poate fi manipulată în termenii unui subiect-obiect. Filosofia autentică, din punctul de vedere al existențialismului, trebuie să plece din unitatea obiectului și a subiectului. Această unitate este întruchipată în „existență”, adică un fel de realitate irațională.

Conform filozofiei existențialismului, pentru a se realiza pe sine ca „existență”, o persoană trebuie să se găsească într-o „situație limită” – de exemplu, în fața morții. Drept urmare, lumea devine „intim apropiată” pentru o persoană. Intuiția („experiența existențială” de Marcel, „înțelegerea” de către Heidegger, „iluminarea existențială” de Jaspers), care este o metodă fenomenologică interpretată irațional a lui Husserl, este declarată a fi adevărata cale de cunoaștere, calea de pătrundere în lume. de „existență”.

Un loc semnificativ în filosofia existențialismului îl ocupă formularea și soluționarea problemei libertății, care este definită ca „alegerea” unei persoane a uneia dintre nenumăratele posibilități. Obiectele și animalele nu au libertate, deoarece posedă imediat „ființă”, esență. Omul, totuși, își înțelege existența de-a lungul vieții și este responsabil pentru fiecare acțiune pe care o face, nu își poate explica greșelile prin „împrejurări”. Astfel, existențialiștii gândesc o persoană ca pe un „proiect” care se construiește singur. În cele din urmă, libertatea ideală a unei persoane este libertatea unui individ față de societate.

Articolul discută două dintre cele mai faimoase școli de neo-kantianism - Marburg și Baden și cei mai renumiți reprezentanți ai acestora care au contribuit la ideile filozofice neo-kantianismul. Sunt menționate diferite puncte de vedere ale reprezentanților acestor școli asupra filozofiei neo-kantiene, sunt analizate propriile opinii și abordări, precum și filozofi și tendințe filozofice ale secolului trecut.

Neo-Kantianismul ca doctrină filozofică s-a format în Germania la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Amestecul de ideologii din el s-a produs deoarece, printre unii neokantieni, socialismul a fost interpretat ca un ideal de neatins, care a servit drept bază pentru „socialismul etic” - un obiect ideal de neatins în viitorul apropiat, dar pe care întreaga umanitate ar trebui să se străduiască să-l atingă.

Reprezentanții neokantianismului timpuriu includ, în primul rând, F.A. Lange și O. Liebman. În 1865, a fost publicată cartea lui Otto Liebmann „Kant and the Epigons”, în care a fost un apel „Înapoi la Kant!”... Contribuția primilor neo-kantiani la fundamentele filozofice ale neo-kantianismului, în opinia mea, este modestă și opiniile lor nu vor fi discutate în detaliu în acest articol. Cele mai influente dintre neo-kantieni au fost școlile din Marburg și Baden (Freiburg).

Școala de neo-kantianism din Marburg

Fondatorul primei școli de neo-kantianism din Marburg (Marburg) a fost Hermann Cohen (1842-1918). Această școală a mai inclus Ernst Cassirer, Paul Natorp (1854-1924) și Nikolai Hartmann (1882-1950). Ei au respins filosofia (doctrina lumii) ca „metafizică”. Subiectul filozofiei pentru ei era procesul cunoașterii științifice.

Filosof și istoric idealist german, reprezentant al școlii de neo-kantianism de la Marburg, Ernst Cassirer a fost un elev al lui Cohen, ale cărui idei le-a dezvoltat mai târziu. La începutul carierei sale, el a dezvoltat o teorie a conceptelor sau „funcțiilor” în spiritul conceptului epistemologic neo-kantian de critică în lucrarea sa „Concept substanțial și funcțional” (1910). După 1920, Cassirer a creat o filozofie originală a culturii, exprimată în lucrările „Filosofia formelor simbolice” în 3 vol. (1923-1929; Filosofia formelor simbolice. Introducere și enunțare a problemei // Studii culturale. Secolul XX: Antologie. M., 1995), „Eseuri despre om. An Introduction to the Philosophy of Human Culture "(1944; Selected. Experience about Man. M .: Gardarika, 1998). Cassirer a văzut percepția simbolică ca un produs al raționalității specific umane, distinct de imaginația practică și inteligența animalelor. Filosoful a susținut că un rol deosebit, și poate cele mai proaste forme din mitologia secolului al XX-lea, aparține „mitului” statului, mit care a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea. Acest fel de mitologie a statului a fost întruchipat în tot felul de venerație și chiar în cultul simbolurilor de stat și heraldică, care a înlocuit venerarea obiectelor cultelor religioase.

Activitățile unui alt filozof și reprezentant al neo-kantianismului, Nikolai Hartmann, în lucrarea sa principală din această perioadă, „Principalele trăsături ale metafizicii cunoașterii” (1921), au coincis cu declinul influenței Marburg. scoala filozoficași căutarea unor domenii noi, mai promițătoare, ale gândirii filozofice.

Școala de neokantianism din Baden

Conducătorul școlii de neo-kantianism din Baden Wilhelm Windelband (1848-1915) în 1873 la Leipzig și-a susținut teza de doctorat „Despre fiabilitatea cunoașterii”. Cele mai cunoscute au fost lucrările sale „Filosofia culturii”, „Spirit și istorie” și „Filosofia în viața spirituală germană în secolul XIX” (Selectat. M., 1995). El a subdivizat științele în ideografice (descriptive) și monotetice (elaborarea legii).

Heinrich Rickert (1863-1936) în lucrările sale „Introduction to Transcendental Philosophy: The Subject of Knowledge”, „The Limits of Natural Science Education of Concepts”, „The Science of Nature and the Science of Culture” și „Two Ways of the Teoria Cunoașterii” Metoda „generalizatoare” – educație concepte generaleși formularea legilor, în timp ce disciplinele umaniste, precum istoria, transformă vasta eterogenitate a evenimentelor într-un continuum observabil. Astfel, negarea de către Rickert a existenței legi obiective viata publica.

În lucrarea „Filosofia vieții”, Rickert a analizat modul în care „valorile vieții” diferă de „valorile culturii”. Într-un caz, aceasta este o viață care pulsa spontan în diferitele sale manifestări, în celălalt - fenomene culturale create conștient. „Beneficiile”, în opinia sa, sunt valorile inerente „obiectelor culturale”. Și tocmai în prezența valorilor cultura diferă de „natura simplă”. În funcție de realizarea anumitor valori, cultura a fost subdivizată de Rickert în diferite tipuri. „Cultura estetică” este o lume cu valoare estetică. „Cultura morală” este o cultură în care valorile etice sunt asociate cu „voința etică”. El a numit știința „un bun cultural”.

Această școală și-a luat numele de la numele ținutului Baden, pe care se află Universitatea din Freiburg. De ceva vreme, principalii reprezentanți ai acestei direcții, șeful școlii, au predat și s-au angajat în activități științifice acolo. Wilhelm Windelband (din 1877 până în 1882) și adeptul său Heinrich Rickert(din 1891 până în 1915). Școala din Baden a fost psihologic transcendental direcția neo-kantianismului, așa că s-a concentrat asupra psihologic interpretarea filozofiei lui Kant, afirmând prioritatea rațiunii practice și fundamentarea naturii transcendentale a valorilor. Toate ideile caracteristice acestei direcții au fost deja prezentate în viziunea lui Windelband, dar și-au primit dezvoltarea sistematică în lucrările lui Rickert.

Conceptul central al filozofiei badeniene a fost conceptul „Valori”. Potrivit lui Windelband și Rickert, valoarea este un fel de principiu al ființei, al cunoașterii și al activității umane, care are un caracter absolut, transcendental (de exemplu, adevăr, frumusețe, bunătate). Badenienii credeau că greșeala metodelor anterioare de filosofare - atât obiectivismul cât și subiectivismul - era că în ele valorile care dau sens vieții umane și leagă subiectul cu lumea erau complet ignorate, iar lumea era privită exclusiv ca realitate. Cu toate acestea, filozofia nu se poate mulțumi doar cu realitatea obiectivă, ea este țintită la căutarea unității omului și a lumii, ceea ce în viziunea badenienilor s-a dovedit a fi posibil doar ca unitate de realitate și valoare. Sarcina filozofiei este de a găsi un singur principiu al ființei, a cărui semnificație și esență se dezvăluie în sistemul de valori, precum și căutarea relație reciprocă ambele părți ale lumii, stabilindu-se legături dintre valoare și realitate. Din acest punct de vedere, toate problemele filozofice, după cum a insistat Rickert, sunt axiologice.

Reflectând la problema relației dintre valori și realitate, reprezentanții școlii din Baden au stabilit că, atunci când sunt combinate cu realitatea, valorile apar sub formă de diverse bunuri, iar condiția pentru aceasta. conexiunea se dovedește a fi o formă specială de a fi valori - lor semnificaţie. V valorile lumii se manifestă sub forma unui obiectiv "Sens" care, de fapt, devine obiectul căutării filozofice a badenienilor. Pentru a-l găsi filozofii au sugerat să se îndrepte spre studiul actului psihologic estimări,în urma căreia realitatea trăită de o persoană este înzestrată cu valoare şi se transformă astfel în bunuri. Analiza efectuată de aceștia a arătat că sensul depășește ființa mentală a subiectului și este o denumire de valoare pură. Adică, în înțelegerea badenienilor, sensul, în contrast cu valoarea, s-a dovedit a fi asociat cu un act mental real - o judecată, deși nu a coincis cu aceasta. În același timp, el nu era nici ființă, nici valoare, ci era ascuns în actul de a trăi subiectul. valoarea valorii, adică sensul a căpătat rolul unui fel de mediator între fiinţă şi valori, formând un separat „Împărăția sensului”.

Reprezentanții școlii din Baden au început să încerce să fundamenteze teoretic existența valorii în realitate. Ei s-au confruntat cu sarcina de a rezolva problema combinării lumii imanente (realitatea) cu valorile transcendentale. În urma analizei efectuate, badenienii au ajuns la concluzia că subiectului în cunoaștere i se dă întotdeauna doar un obiect imanent, dar mai trebuia fundamentată posibilitatea trecerii transcendentului în imanent. Rickert a propus două moduri de a îndeplini această sarcină. Prima metodă a presupus actul de judecată ca punct de plecare și a condus la subiectul cunoașterii ca obligație transcendentală. Îmbinarea transcendentalului cu imanentul s-a realizat prin demonstrarea caracterului obiectiv al obligației, sub forma unor „reguli și norme transcendentale care necesită recunoaștere”, în care se exprima valoarea. În același timp, obligația și valoarea nu au rămas identice una cu cealaltă. O altă metodă a presupus ca punct de plecare un fel de judecată adevărată, care era o valoare atemporală, ideală, care are un sens obiectiv, transcendental. În același timp, valoarea netă a rămas în continuare separată de cunoștințele reale.

Următorul pas este o încercare de a acoperi decalajul care separă ființa imanentă de cea transcendentală cu ajutorul unui „salt irațional”. Astfel, în esență, problema îmbinării imanentului și transcendentului, realității și valorii de către reprezentanții școlii din Baden, epistemologic, a rămas nerezolvată. Ei au oferit religiei posibilitatea de a rezolva cel puțin parțial această problemă. Dualismul supraviețuitor a fost interpretat de badenieni ca o condiție necesară pentru activitatea umană, al cărei scop a fost văzut în întruchiparea valorilor.

Cu toate acestea, în lucrările ulterioare ale lui Rickert, valorile au fost înzestrate cu un statut ontologic de ființă, ceea ce i-a oferit filozofului posibilitatea de a aborda o problemă nerezolvată într-un mod nou. Rickert a identificat trei niveluri ale lumii fiind: 1) lumea percepută senzual cu subniveluri fizice și mentale - lumea obiectivă; 2) „lumea inteligibilă” - lumea obiectivă a valorilor și a formațiunilor semantice, 3) sfera subiectivității neobiective, în ale căror acte libere coincid valoarea și existența. El credea că nivelul subiectiv al ființei poate fi înțeles doar de credința religioasă. El a făcut referire lumii „inteligibile” la realizarea căutată a unității imanentului și transcendentului în structura pe care a propus-o.

După ce au definit filozofia drept „doctrina valorilor universal valabile”, atât Windelband, cât și Rickert au considerat că, pentru a descoperi diversitatea valorilor, ar trebui să apelăm la stiinta istorica.În istorie, din punctul lor de vedere, valorile sunt realizate și întruchipate. Reprezentanții școlii din Baden au acordat o importanță deosebită întrebării specificului metodei științelor istorice, care, potrivit lui Windelband, sunt „organul filosofiei”. Definind acest specific, filozofii au demonstrat că metoda transcendentala are ca scop identificarea semnificației diferitelor valori în diferite perioade ale istoriei în diverse sfere ale vieții umane. Rickert a identificat șase astfel de sfere. aceasta arta, etica, erotica,știința,panteism(misticism) și teism. Fiecare dintre ele are propriul său sistem de valori: - frumusetea,moralitate, fericire, adevăr, impersonalsfinţenie şi sfinţenie personală. Toate fenomenele singulare din domeniul experienței, corelate cu aceste sisteme de valori, se formează sfera culturii. Atitudinea față de valori, adică înțelegerea sensului unei acțiuni efectuate de o persoană în diverse sfere ale vieții, a fost subliniată ca o trăsătură necesară a cunoștințelor istorice și culturale.

Studiind metoda științelor istorice, filozofii școlii din Baden au ajuns la crearea unui nou clasificarea stiintelor, a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea în continuare a cunoștințelor umanitare. Esența acestei clasificări a fost următoarea. Windelband și Rickert au împărțit toate științele nu în funcție de subiect, ca în Dilthey cu „științe ale naturii” și „științe ale spiritului”, ci prin metoda.În conformitate cu aceasta, științele au fost alocate "Nomotetic"și „Idiografic”. Primele se disting prin faptul că studiază realitatea din punctul de vedere al universalului, exprimată cu ajutorul legilor naturale, iar cele din urmă, din punctul de vedere al individului în unicitatea sa istorică. Diferența dintre ele este predeterminată de aplicarea fiecărei științe a procedurilor speciale de selectare a materialului pentru cercetare și ordonarea datelor empirice ale realității diverse în concepte.

Formarea conceptelor poate fi realizată în două moduri. Dacă se întâmplă prin concentrarea asupra generalului, atunci când sunt selectate doar momente repetate din întreaga varietate, atunci așa "Generalizare" un mod de caracterizare a ştiinţelor naturii. Totuși, legile generale sunt absolut incomensurabile cu o singură existență concretă a unei persoane, pe care o percepe ca „libertate individuală” și este inexprimabilă. Prin urmare, dacă conceptele se formează prin focalizarea asupra ființei individuale, atunci când sunt selectate momentele care compun unicitatea fenomenului luat în considerare, avem de-a face cu „Individualizarea” o metodă care este caracteristică istoriei.

Ulterior, Rickert a aprofundat în mod substanțial această clasificare. El a remarcat că materialul istoric are o originalitate calitativă în comparație cu știința naturii, deoarece istoria studiază viața spirituală și aceasta este direct legată de valorile care determină diferențele individuale. Istoria indică tot ceea ce este „esențial”, „unic”, „de interes”. Prin urmare, Rickert a propus să redenumească știința istorică în știința culturii.În același timp, filozoful a insistat că această știință ar trebui să se ocupe nu de conținutul propriu-zis al culturii ca realitate în care valorile au fost deja realizate, ci de acel strat semantic al culturii, care este valori unice „plutitoare liber”.