Iz sveta živih v svet mrtvih. "Svet mrtvih" in "svet živih".

Odnos živih do sveta mrtvih v arhaičnih kulturah običajno določa koncept kulta prednikov, ki vključuje različne miselne, obredne in besedne oblike čaščenja, čaščenja in pobožnosti mrtvih. zavest o odvisnosti od njih, želja po ohranjanju določenega ravnovesja med obema svetovoma, kar se vidi kot jamstvo za ohranitev celotnega svetovnega reda. Za tovrstno razmerje je bolj uporabna srbska beseda zavarovanje, t.j. češčenje se spremeni v strah. Ideje o "tisti" svetlobi in njenem vplivu na zemeljsko življenje, ki igrajo ključno vlogo v tradicionalnem svetovnem nazoru, niso omejene tako rekoč na ideološko sfero - izražajo se v celotnem sistemu obrednih oblik, v posebnih prepovedih in predpisih, v jeziku in folklori. V nekem smislu je celotna tradicionalna kultura osredotočena na tostransko perspektivo, vsak obred in vsak poseben ritual ali ritualizirano dejanje vedenja (in v tej vrsti kulture je vse ritualizirano) zagotavlja komunikacijo s »tistim« svetom, legalizirano prekinitev meja, ki ločuje žive od mrtvih; pravi naslovnik obreda (personificiran ali nepersonificiran) vedno pripada drugemu svetu.

Ne glede na to, kakšen je odnos obeh svetov - zrcalni ali "izomorfen", njihova avtonomija, "ločenost" nikoli ni vprašljiva, meja med njima, ki ločuje vplivne sfere, pa je vedno predmet posebne skrbi. Kako se ti svetovi povezujejo – v prostoru, v »volumnu«, v medsebojnem ocenjevanju? Kako se dojemata? Kaj živi hočejo od mrtvih in kaj mrtvi pričakujejo od živih? Odnosa med njima ni mogoče vzpostaviti enkrat za vselej, nenehno so podvrženi preizkušanju, reviziji, kršitvi – kršijo jih vsak dogodek smrti in vsak dogodek rojstva – in zahtevajo občasno obnovo. V tem primeru nas bodo zanimale tiste specifične oblike odnosa med obema svetovoma, ki so se razvile v obredni praksi in se odražajo v ljudskih verovanjih Slovanov, v njihovih jezikih in folklori.

Začnimo s tem, kako se ideje o drugem svetu prilegajo človekovemu vsakdanjemu življenju. Tu je treba ločiti dve plati vprašanja. Prva zadeva prihodnji posmrtni obstoj konkretne žive osebe, subjekta verovanj in dejanj. V zvezi s tem si najprej zaslužijo pozornost nekatere prepovedi (redkeje - recepti) in predstave o grehu, ki temeljijo na prepričanju, da se bo vse, kar človek počne v zemeljskem življenju, nekako odražalo v njegovem posmrtnem življenju. Na primer, velja, da je nevarno pustiti kos kruha napol pojeden - po ukrajinskem prepričanju vas bo lovil na "drugem" svetu; nevarno je spuščati drobtine kruha na tla - Slovenci verjamejo, da bo duša človeka toliko let trpela na »onem« svetu, kolikor drobtin je spustil in poteptal. Poleski kmetje, ki so vzeli kruh iz peči, so hiteli, da bi tja postavili hlodovino, "da bi bila sklopka (prehod, most) na naslednjem svetu, jak boš umrl." Priljubljene ideje o grehu, ki so se oblikovale v veliki meri pod vplivom krščanstva (za več podrobnosti glej:), vključujejo cel register zemeljskih grehov, ki si med seboj ustrezajo, in posmrtne maščevanje zanje (prim.«). Po teh idejah so ženske, ki so ubile svoje otroke, obsojene jesti svoja telesa (krvavo meso) v »drugem« svetu; čarovnice, ki so kravam jemale mleko, ga bruhajo iz sebe v peklu; tisti, ki so zapustili dvorano na igrišču, da bi poškodovali lastnike, zvijajo slamo v "drugem" svetu; pijanec bo katran nosil v sodu in ga pil; tisti, ki je ukradel, bo na "drugem" svetu vse ukradeno nosil na hrbtu itd. Po vzhodnoslovanskih (beloruskih, poleskih) verovanjih so v "drugem" svetu pred vsemi na mizi prikazana njegova "dobra dela" - tista, ki jih je dal drugim v času svojega življenja (vključno z revnimi ) ali pa za druge. Tako spoštovanje pravil, predpisov in prepovedi omogoča, da si v življenju zagotovi uspešen posmrtni obstoj, in nasprotno, kršitev prepovedi in pravil človeka po smrti obsoja na muke in kazen.

Drugi vidik teme se ne nanaša na načine zagotavljanja osebne blaginje po smrti, temveč na »neosebno« usmerjenost celotnega življenja družbe in vedenje vsakega od njenih članov k izpolnjevanju potreb in pogojev prebivalcev drugi svet. Tu lahko izpostavite tudi številne primere, ko so prepovedi in predpisi zemeljskega življenja motivirani z interesi tujih naslovnikov. V istem primeru s kruhom lahko deluje znak: če kos kruha pade z mize, to pomeni, da je v "naslednjem" svetu nekdo (morda sorodnik) lačen, ostal brez kruha itd. Belorusi so menili, da je treba po tem, ko so kruh vzeli iz peči, čim prej politi s hladno vodo, da ne bi prizanašali vode za duše v peklu. Ženskam materam je znana prepoved jesti jabolka pred odrešenim (preobraženjem), ki jih ljudje motivirajo z dejstvom, da bodo njihovi pokojni otroci v "naslednjem" svetu prikrajšani za to poslastico. Znane so prepovedi spominski dnevi pa kakšne praznike za beljenje sten dbma iz strahu, da bi mrtvim »pokrili oči« ali predali, česali volno, pometali tla ipd., sicer mrtvim »zamašili oči«; švigati, sicer "boš zaspal pot k dedkom"; šivati, da ne bi zašili oči prednikov; nalij vodo na dvorišče, saj lahko poliješ z vodo "goste", plešiš - teptiš starše" in mnoge druge. Na Polesju, ko so prvič po pogrebu šli pobeliti hišo, so šli na pokopališče in grob pokrili s prtom, da ne bi »zakopali oči pokojnika« (Rivne obl.). Posebno skrb za vizijo mrtvih (ki se kaže tudi v spominskih ritualih) pojasnjuje ideja o "tisti" svetlobi kot kraljestvu teme ali teme.

Glavni regulator odnosov med svetovi pa je seveda obred, najprej sam pogrebni obred in posebni spominski obredi, pri katerih je vsako dejanje namenjeno zadovoljevanju potreb pokojnih sorodnikov in vseh pokojnikov nasploh. da bi s tem zaščitili žive pred težavami, ki jim grozijo od zunaj.posmrtno življenje. Že na pogrebu se pokojnik oskrbi s potrebnimi oblačili, v katerih bo moral ostati na »naslednjem« svetu, hrano (v njo dajo pite ali kruh, jajce, jabolko, oreščke, sladkarije itd. krsto, Južni Slovani so pogosto pustili vino v krsti ali v grobu), denar (za plačilo prehoda ali prehoda po vodi) in druge potrebne predmete (starci - s palico, kadilci - s pipo in tobakom, otroci - s plenicami in igračami itd.); za pokojnika bodo zagotovo prižgali svečo, da mu bodo osvetlili pot do "tiste" luči, noge so mu razvezane, da se lahko premika (tisti, ki so to pozabili narediti, morajo skočiti na "drugo" luč kot zmedeni konji ). Človekova duša je obdana s posebno nego: umirajočemu se na glavo ali na okensko polico položi voda, da se lahko umije, obesi se brisača, da se lahko obriše, vrata ali okno se odprejo. odprta, da lahko odleti, posode z vodo pokrijemo s pokrovom, da se ne utopi v vodi in ne ostane v hiši, obesijo ogledalo, da ne ostane v njej itd. Kmetje regije Smolensk. 40 dni po smrti so pokojniku pustili hrano za noč in si »strelili posteljo«: klop, na kateri je ležal, so pokrili z brisačo, na brisačo nalili vode in na brisačo položili kruh ter obesili trak ali krpo na zunanji strani hiše, ob kateri je morala duša najti svojo Hišo.

Sprejeti so bili posebni ukrepi, da bi preprečili vrnitev pokojnika v hišo izven določenega časa: za to so krsto iznesli skozi okno, se vrnili s pokopališča na drugačen način, da bi "zamešali cesto" itd. .

Ob spominskih dnevih in številnih koledarskih praznikih se upoštevajo številne prepovedi, razložene z interesi mrtvih, in nanje se izvajajo posebni rituali. Neupoštevanje teh prepovedi in obredov vodi do družinskih prepirov, smrti živine, izpada pridelka in drugih kazni in nesreč. Po prepričanju Belorusov »spomladi, skupaj z oživljanjem narave, z njenim prebujanjem iz zimskega spanca, oživijo tudi duše mrtvih in iz utesnjenih krst izstopijo v prosto svetlobo. Verjame se, da potrebujejo hrano in pijačo, da jedo in pijejo, vendar redko: trikrat ali štirikrat na leto je dovolj od njih. Da bi zadovoljili to potrebo in v znak spoštovanja do prednikov, se občasno uredijo spominske mize, v beloruščini - dzyady “. Za mrtve so ob spominskih dnevih pripravljali kosilo ali večerjo s številnimi jedmi (včasih je bilo njihovo število predpisano, na primer 12), vabljeni so bili na poseben slovesni način (izhod do vrat, na verando, odhod na okno ali vrata, jim ponudil hrano in jih poklical na visok glas), jim pustil mesto pri mizi, na mizo (ali na okno, blizu ikon) postavil kozarec in zanje ločeno napravo, jih odložil ali polil. na krožniku, na mizi ali pod mizo po malo od vsakega obroka; hrane in posode ponoči niso odstranjevali z mize, da bi jih mrtvi lahko uporabljali; obešanje brisače zanje, da si bodo lahko umili roke pred obrokom; ni zapiral vrat v hišah; odnesli na dvorišče in obesili oblačila za mrtve itd. Na ruskem severu so ob komemoraciji na dan pogreba napravo za pokojnika postavili na peč, "da bi ga [pokojnika] ogreli."

Belorusi so za svoje dedke pripravili kopel za mrtve: pred večerjo so se umili v kopeli in ko so bili vsi umiti, na polico postavili vedro čista voda z metlo - za dedke; to je po kmečkih gotovo treba storiti, ker se mrtvi umivajo le štiri ali petkrat na leto in samo za ta čas jih izpustijo; če se kdo od tistih, ki se te dni umivajo v kopalnici, preveč obotavlja, ga preprosto vržejo od tam, rekoč: "Pustite že mrtve" ali pa vzame lonec z ostanki kutje, se podvrne k vratom in reče : »Dedki, dedki! Pojej kutjo, pojdi domov, «nakar je odprl vrata, vrgel lonec na dvorišče in hitro zaloputnil vrata. “Starše” so vabili tudi na božično večerjo, na pust (prvo pečeno palačinko so postavili na okno ali na svetišče, obesili s strehe) in ob drugih praznikih.

Vse te priprave in obredi se izvajajo v prepričanju, da mrtvi na te dni prihajajo k živim, na svoje domove, k svojim sorodnikom. Po prepričanju Rusov Zaonezhieja ga je "osebni "angel vsakega pokojnika v enem letu pripeljal domov na spomin, po tem obdobju duše niso prišle domov. Prednike, ki so prišli v njihov dom, je bilo mogoče videti z različnimi magičnimi tehnikami. Če želite to narediti, po beloruskih prepričanjih morate sedeti na štedilniku in sedeti tam ves dan, ničesar ne jesti in se z nikomer ne pogovarjati, nato pa boste zvečer videli, kako mrtvi sedijo za mizo, medtem ko boste celo izvedeli ki so jih za časa življenja ukradli, pa kako bodo vse to vlekli s seboj. Po večerji lahko sedite na tleh, ne spite in ne govorite, potem boste videli tiste, ki so se jih spomnili. Za mizo lahko vidite tudi mrtve, če pogledate z dvorišča skozi okno; vendar kdor to počne, več kot eno leto ne bo živel. Rusi so, da bi štirideseti dan videli pokojnika, tudi vnaprej splezali na peč in od tam pogledali skozi ovratnik ali, oblečeni v krzneni plašč z levo stranjo navzgor, gledali skozi sito na pripravljeno mesto. pokojnik: če so uspeli videti pokojnika, je to pomenilo, da so sorodniki dobro molili zanj. Po ukrajinskem prepričanju je treba za videti mrtve starše vpreti konjsko vprego. Bolgari v regiji Plovdiv so, da bi videli duše, držali ogledalo nad vodo, dokler se v njem ni pojavil odsev, ali obesili ogledalo nad vodnjak, vendar je to veljalo za nevarno tako za mrtve kot za žive. Ukrajinci so verjeli, da je zmožnost videti mrtve mogoče pridobiti tako, da si ob polnoči pred veliko nočjo (Velika noč mrtvih, četrtek v velikonočnem tednu) oblečemo srajco, tkano iz odpadnih vlaken, in po zgodbah kmečke ženske iz Smolenska, da bi videla mrtve, ki so prišli na spominsko slovesnost leta 1940 dan po smrti svoje tašče, so ji svetovali, naj obleče srajco pokojnika, še ne oprano, po lokalnih običajih, in mirno stoji, ne odgovarja na nič. Na ruskem severu so ob praznovanju štiridesetega dne nosili majhne otroke okoli mize in jih spraševali: »ali vidijo tetovažo, strica, teto itd. Če otroci ponovijo zadnje besede, to pomeni, da vidijo nevidnega gosta. Na Polesju, v regiji Žitomir, so nam povedali, da so večkrat na spominske dneve videli, kako so se mrtvi zvečer v temi v raztegnjeni procesiji počasi spuščali s pokopališkega hriba v vas, opazovali njihovo gibanje. ob luči sveč, ki so jih držali, ki so vibrirale v taktu s koraki v roki. Znana so tudi verovanja, da se predniki na velikonočne dni zbirajo v cerkvi za bogoslužje, tam pa jih je mogoče videti s pomočjo posebnih tehnik (običajno ponoči). Poleg spominskih dni lahko le tisti, ki so na smrtni postelji, vidijo mrtve, slišijo njihove glasove in govorijo z njimi.

Mrtve, ki ob spominskih dnevih obiščejo svoje domove, je mogoče ne le videti, ampak tudi slišati. Med Belorusi so priljubljene zgodbe o tem, kako se dedki "maščujejo" tistim sorodnikom, ki jim niso pripravili spominske večerje - ponoči hodijo po hiši, trkajo na okno itd. Na nekaterih območjih Bolgarije so na Trojino soboto, ko so se mrtvi morali vrniti v svoje kraje, potem ko so bili med živimi, ženske prinesle orehove liste v cerkev, z njimi pokrile tla, pokleknile ali legle nanje (včasih z obrazom navzdol), verjeti, da so mrtvi pod listjem ali hodijo po njih; nemogoče je bilo pogledati navzgor, da ne bi prestrašili mrtvih, ki se morda ne bi imeli časa vrniti v grobove, ko so videli svoje sorodnike; je bilo treba molčati, da bi slišali mrtve. Imeti Vzhodni Slovani znana so verovanja o mitski deželi Rakhmanov, kjer po reki plavajo jajčne lupine, ki obveščajo o prihajajoči veliki noči; Če na dan Rahmanske pashe prislonite uho na tla, lahko slišite zvonjenje v deželi Rahmanov, a to lahko slišijo samo pravični. Svoje bivanje so mrtvi lahko odkrili tudi po sledovih na pesku ali na raztreseni moki v hiši, njihov prihod so ocenili po tem, ali je postelja, ki so jo pripravili dan prej, zmečkana itd.

Ob drugih spominskih dnevih in praznikih komunikacija z mrtvimi poteka tako rekoč na njihovem ozemlju, ko živi pridejo k mrtvim, obiščejo pokopališča, prinesejo hrano, razgrnejo prte na grobove in uredijo obrok, pustijo hrano za mrtve. mrtve, zakopljejo jajca, palačinke in drugo hrano, prelijejo grobove z vodo in vinom, prižigajo sveče, zaplinijo grobove, jih okrasijo s cvetjem, listjem, pri vzhodnih Slovanih tudi z brisačami, predpasniki itd. Po verovanju pokojni predniki v »tisti« luči vidijo le zahvaljujoč svetlobi, ki do njih seže iz pogrebne sveče, in jedo le tisto, kar jim pripravijo sorodniki in jim prinesejo na spominske dneve. Srbi verjamejo, da je pred vsakim pokojnikom na »tistem« svetu miza, na kateri leži le tisto, kar so mu sorodniki prinesli k srcu (da ga spominjajo na dušo). Ob spominskih dnevih pa se Belorusi bojijo končati na pokopališču ob polnoči, saj po njihovem prepričanju v tem času vsi mrtvi »vstanejo in pridejo iz svojih grobov; če bi kdo od živih v tem času ostal na pokopališču, bi ga mrtvi zagotovo zmečkali in odnesli v grob."

Poleg »hranjenja« prednikov so znane tudi druge oblike komunikacije z njimi. Tako je med južnimi in vzhodnimi Slovani, pa tudi ponekod na Poljskem, poznan običaj »ogrevanja mrtvih«, tj. prižgejo kresove, lesne ostružke ali slamo, da pogrejejo mrtve. Lahko bi bil del spominskega obreda oz koledarski praznik(spomladi ali na božič). Včasih je lahko prižiganje kresov motivirano s potrebo po osvetlitvi poti mrtvim, ki prihajajo na zemljo iz »onega« sveta.

Komunikacija s svetom mrtvih se lahko izvaja ne le za dobrobit mrtvih, ampak tudi v interesu živih, ki iščejo pomoč in zaščito pri prebivalcih posmrtnega življenja za pomoč in zaščito pred stiskami in težavami. . Mrtve, zlasti utopljene in vislice, prosijo, da odstranijo oblak s točo iz vasi ali da prenehajo s sušo. Tudi imena mrtvih imajo po ljudskem verovanju čarobna moč... Torej, po prepričanju Polissya, morate ob srečanju z volkom poimenovati imena treh (ali devetih) umrlih sorodnikov, potem se volk ne bo dotaknil. Ob srečanju z morsko deklico je treba tudi »brati molitve in se spominjati mrtvih«. V primeru požara je priporočljivo trikrat teči okoli hiše in vzklikati imena dvanajstih utopljencev, potem se ogenj menda ne bo razširil, ampak bo šel v koloni.

Eden najpomembnejših kanalov komunikacije med »tistim« in to lučjo je spanje, ki ga v popularni kulturi razlagajo kot začasno smrt. V sanjah postane meja med svetovi prepustna z obeh strani, spanec se lahko sreča s svojimi pokojnimi sorodniki na dva načina - bodisi se z močjo spanja prenesejo v zemeljsko okolje ali pa se izkaže, da je spanec prenesen na "tisto" svetlobo, komunikacija pa poteka na ozemlju mrtvih. Slednje je še posebej značilno za tako imenovano fading, t.j. letargičen spanec ali globoka omedlevica, ko po legendah duša spečega prebiva na "drugem" svetu in opazuje posmrtno življenje, sreča svoje sorodnike itd. (za več podrobnosti glej :). Pogosto živi človek, ki je padel na "to" svetlobo, tam prejme nekakšno nadnaravno znanje in sposobnosti, ki jih po prebujanju uporabi v svojem zemeljskem življenju. Včasih (zlasti pri vzhodnih Slovanih) v zgodbah o ponaredkih človeku, ki je po naključju in prezgodaj prišel v »tisti« svet, povejo točen čas njegove smrti ali druge pomembne podatke, ki pa jih je ob vrnitvi na zemljo ( ob prebujanju) ni dovoljeno razkriti pod grožnjo smrti ... V navadnih sanjah pogosto sanjani mrtvi (zlasti tisti, ki so pred kratkim umrli) izrazijo svoje trditve, pritožbe, prošnje in želje svojim preživelim sorodnikom. Po poleških zgodbah se lahko mrtvi pritožijo, da jim niso dali v krsto nekaterih stvari, ki so jih potrebovali (na primer oblačil), da so jih pokopali na vlažnem mestu in ležijo v vodi, da jim niso dali zahtevana komemoracija itd. V takih primerih so se živi vedno odzvali na potrebe mrtvih, na primer, šli so na pokopališče, raztrgali grob in se prepričali, da je krsta res plavala v vodi. Če je bilo treba na željo pokojnika ali na željo živih nekaj prenesti na "drugi" svet, je bilo to mogoče storiti, ko je bil pokopan nov pokojnik, dovolj je bilo, da se zahtevani predmet položi v krsto ali ga pokopati v grob. Drug kanal komunikacije z mrtvimi bi lahko bilo drevo: po prepričanju kmetov Rostovske regije, če nekaj vržete v votlino starega hrasta, ki je na tem območju spoštovan, bo "šlo naravnost na naslednji svet ”; če so se želeli česa za vedno znebiti, so to vrgli v votlino (vpis T.Yu. Vlaskina). Dajanje beraču na splošno velja za zanesljiv način dajanja nečesa pokojniku (prim. npr.).

V mnogih tradicijah je bilo med pogrebom običajno pošiljati pozdrave, želje in sporočila o najpomembnejših novicah na "drugi" svet svojim predhodno pokojnim bližnjim. družinsko življenje... Takšna "korespondenca" z naslednjim svetom je bila lahko ustna ali pisna, pogosto pa je bila vsebovana v objokovanjih in objokovanjih pokojnika. Na primer, v ruskem Vologdskem objoku za materjo hči jo prosi, naj pozdravi svojo prej pokojno sestro in ji pove, kako živijo njene sirote brez nje: , / O, pri tej beli luči. / O, videla boš, mamica, / O, videla boš, draga, / O, ti si draga sestra - / O, povej mi, mamica, / O, da, povej mi, draga, / O, od jaz, iz goryushitsi, / Oh, ja oboževalci so nizki! / Oh, o moji dragi sestrici, / O, veliko sem hrepenela, / O, zelo sem se opekla! / ... O, ti, draga sestra, / O, ti ne veš, sestra, / O, o tvojih otrocih! / O, vaši otroci, / O, vsi živijo brez matere, / O, ja, živijo brez rojstnega imena! " ...

Zanimiv način komuniciranja z drugim svetom, izmenjava informacij je bil na primer pskovski obred "jok s kukavico", ki ni bil časovno vezan na spominsko slovesnost: po lokalnem verovanju je v podobi kukavice duša pokojnika prihaja domov iz "onega" sveta na obisk k sorodnikom, sporočajo tudi novice za prebivalce "onega" sveta. Žena, ki se želi pogovarjati s svojim pokojnim možem, sinom, mamo, čaka poletje, prihod kukavice, gre v gozd, v močvirje, na polje in, ko zasliši kukkanje, začne jamrati: »Moja uboga mala kukavica! / Zakaj si prijazen, si kupil? / Kaj si mi prinesel, kakšne novice? / Ti moja hči kukavica, / Ti mamini starši?« ...

Do zdaj je šlo za oblike komunikacije med svetom živih in svetom mrtvih, usmerjenih predvsem v eno smer – od živih k mrtvim. Toda tudi drugi svet ima svoje načine in kanale komunikacije z zemeljskim svetom. Na zemlji obstajajo »predstavitve« in lokusi »tistega« sveta. "Agenti" podzemlja med živimi so poleg duš pokojnih prednikov, ki jih zakonito obiskujejo ob določenih dneh, predstavniki tako imenovane nižje mitologije, demoni, genetsko tudi mrtvi, a se od duš razlikujejo po tem, da pripadajo mrtvim "ne po svoje", ampak z nasilno smrtjo, ali pa prihajajo od samomorov, nekrščenih otrok, pokojnikov, pri katerih je bil obred kršen itd. Za razliko od duš, lokaliziranih znotraj drugega sveta, ki opazujejo razmejitev meja in jo prečkajo le ob določenem času, se demoni zadržujejo prav na tej meji in ne najdejo trajnega zatočišča niti v prostoru živih niti v prostoru mrtvih. V to vrsto »agentov« sodijo tudi tako imenovani hoječi mrtvi, ki obiščejo svoje bližnje – matere, ki pridejo dojiti otroke, možje, ki ponoči obiščejo svoje žene ipd.

Lokus drugega sveta na zemlji je najprej pokopališče, kjer živijo mrtvi in ​​kjer "čakajo" na nove prebivalce (duša zadnjega pokopanega na pokopališču sedi ali visi pri pokopaliških vratih in čaka - gozd stoji na bradavici, torej na straži, - ko ga bo zamenjal drug novinec). Od tod mrtvi občasno, ob določenih koledarskih datumih, prodirajo v prostor živih in sem se nato vračajo.

Meja med svetovi, ki je predmet posebne skrbi in nenehne pozornosti živih, nima le topografske, temveč tudi začasne vsebine. Če so v lokalnem smislu meja predvsem voda, vodne pregrade in izviri, reke, vodnjaki, celo posode z vodo, ki so ob smrti zaprte ali izpraznjene (več o vodi kot meji svetov glej:), pa tudi meje, križišča, razcepi cest, same ceste itd. (v idejah o podzemlje gora pogosto služi kot meja, drevo pa z drugih "navpičnih" meja), potem je časovna meja označena tako v dnevnem kot v letnem (koledarskem) ciklu. Znana mitološka interpretacija polnoči in noči na splošno, pol dneva, sončnega vzhoda in zahoda; poznano je tudi razumevanje točk in obdobij, ki so jim izomorfne v letnem krogu (Kupala, Božični prazniki itd., glej:), pomladnega obdobja, razlaga velikih praznikov z značilnimi prepovedmi in njihovimi motivacijami itd. V ljudski koledar ta obdobja (predvsem božični čas in spomladansko obdobje od velike noči do Trojice) so zaznamovana s posebnimi obredi, ki so zasnovani tako, da ne povzročajo nezadovoljstva »gostov«, da jih pomirijo, pridobijo njihovo podporo ali odvrnejo pozornost. Omeniti velja tudi časovne omejitve, povezane s pogrebnimi in spominskimi obredi, na primer zahtevo po pokopu pred sončnim zahodom, do poldneva itd. Običajno je bilo, da so Rusi v Zaonezhieju hodili na pokopališče le do poldneva, in to je bilo razloženo z dejstvom, da "pokojnik čaka samo do kosila", "od kosila imajo tam svoj dopust." Prekinitev meje med svetovi se zgodi tudi vsakič, ko se na svet rodi nova oseba in ko nastopi smrt. Po enem tambovskem pričevanju, če otrok ob rojstvu ne kaže znakov življenja, ga začne babica šaliti, t.j. pravi: »Naš, naš, naš« in s tem čarobno potrjuje, da je otrok premagal nevarno mejo med »tujim« in »svojim« svetom in pripada prostoru življenja.

Tako "formula sobivanja" dveh svetov zagotavlja njun neodvisen obstoj in strogo določene načine interakcije med njima, spoštovanje časovnih in prostorskih omejitev, izvajanje potrebnih ritualov, katerih cilj je ohranjanje meje in zagotavljanje dobrega počutja obeh. živih in mrtvih.

BIBLIOGRAFIJA

Zaglada N. Kharchuvannya v vasi. Starosshp na Cherzhpvshchish // Gradivo za etnologijo. Keelve, 1931. [T.] 3. str. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. Zv. 1.
Debel CM. Greh v luči slovanska mitologija... // Ideja o grehu v judovščini in slovanščini ljudskega izročila... M, 2000.
Dobrovolsky V.N. Smolenski regionalni slovar. Smolensk, 1914. S. 381.
Listova T.A. Pogrebni in spominski običaji Rusov // Pogrebni in spominski običaji in obredi (Knjižnica ruskega etnografa). M., 1993.
Bogdanovič A.E. Ostanki starodavnega pogleda na svet med Belorusi. Grodno, 1895.
Žalovanja severnega ozemlja, ki jih je zbral Barsov. SPb., 1997. Zv. 1.
Shane P.V. Gradivo za preučevanje načina življenja in jezika ruskega prebivalstva severozahodnega ozemlja. SPb., 1890. T. 1.4.2.
Pahavansh, spomin, galashensh. (Beloruska ljudska umetnost). Mshsk, 1986. S. 178.
Loginov K.K. Družinski obredi in verovanja Rusov Zaonezhieja. Petrozavodsk, 1993.
P. Grinchenko DB. Etnografsko gradivo, zbrano v Černigovu in sosednjih provincah. Černigov, 1895. Št. 1. S. 42-43.
regija Plovdiv. Etnografski in ezikovski nauki. Sofija, 1986. S. 273-274.
Boryak E.A. Tradicionalno znanje, obredi in verovanja Ukrajincev, povezana s tkanjem (sredina 19. - začetek 20. stoletja). Doktorska disertacija (rokopis). Kijev, 1989. S. 159.
Tolstoj N.I. in CM. Opombe o slovanskem poganstvu. 5. Zaščita pred točo v Dragačevu in drugih srbskih conah // Slovanska in balkanska folklora. Obred prehoda. Besedilo / ur. N.I. Tolstoj. M., 1981.
Polesie etnolinguistic collection / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1983. S. 135.
Arhiv Polesie Inštituta za slavistiko Ruske akademije znanosti. Moskva.
Živa antika. 1999. št. 2. S. 22-29.
Denisova I.M. Vprašanja preučevanja kulta svetega drevesa med Rusi. M., 1995. S. 184.
Efimenkova B.B. Severna ruska navada. Sotočje Suhone in juga ter povirje reke Kokshenga (Vologdska oblast). M., 1980. S. 103.
Razumovskaya E.N. Jokanje s kukavico. Tradicionalna neobredna plešavost rusko-beloruskega obmejnega območja // Slovanska in balkanska folklora. Etnogenetska skupnost in tipološke vzporednice / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1984. S. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Ljubljana, 1997.
Tolstoj N.I. Čas je čarobni krog (po zamislih Slovanov) // Logična analiza jezika. Jezik in čas / Ed. N. D. Arutyunova in T.E. Yanko. M., 1997. S. 17-27.
Agapkina T.A. Spominska tema v verovanju, obredih in koledarju Velike noči in Trojice // V tisku.
T.V. Makhračeva Besednjak in struktura pogrebnega in spominskega obrednega besedila v narečjih tambovske regije. Doktorska disertacija (rokopis). Tambov, 1997. S. 71.

Tolstaya Svetlana Mikhailovna - doktorica filologije znanosti, vodilni raziskovalec Inštituta za slavistiko Ruske akademije znanosti.

2000 S.M. Debel

"Svoje mrtve so zakopali v zemljo," je zapisal S.G.F. Brandon, - saj so bili prepričani, da je stanovanje mrtvih pod zemljo ... Oskrbo mrtvih s predmeti, ki so jih potrebovali v tem življenju, je očitno mogoče razložiti z dejstvom, da primitivni ljudje popolnoma si niso mogli predstavljati življenja po smrti drugače kot življenje, ki so ga poznali tukaj na zemlji."

Ta izjava največjega religioznega učenjaka v posebnem delu, posvečenem posmrtnemu sojenju verovanja različnih ljudstev, je izjemna po svojem posebnem značaju. Toda v resnici je zelo neumno starodavni človek, ki je odlično vedel, da zagrešeni pokojnik leži tam, kjer je bil pokopan, ne uporablja orodja in ne poje ničesar od hrane, ki je ostala v grobu.

Pogrebni obred pračloveka bi moral vsaj domnevati, da je v glavah tistih, ki so ga izvajali, obstajala ideja o dvojnosti. človeška narava, o telesu, ki razpada v grobu, in o duši, ki se spušča v »bivališče mrtvih«. V skladu s tem duša ne potrebuje samih materialnih predmetov, temveč njihove "duše". Tako kot na zemlji telesna oseba poje materialno hrano iz glinene skodelice in udari sovražnika z bojno sekiro, tako je v svetu duš duša pokojnika sposobna pojesti dušo hrane in udariti dušo sovražnika. z dušo sekire.

Da bi se človek »opustil duhu«, da bi se duša ločila od telesa, mora nujno priti do smrti materialnega telesa. Da bi duše predmetov postale del sveta pokojnika, morajo kot materialni predmeti tudi umreti. Od tod – dokaj razširjena navada poznih stoletij – ubijati sužnje in žene na grobovih svojih gospodarjev in mož ter tradicija, ki sega v neolitik, da se na grob razbija posode in druge predmete iz vsakdanjega življenja živih. Raztrganje oblačil kot znak žalosti za pokojnikom sega morda v isto vrsto simbolov.

Toda čeprav je spoznanje o dejstvu dvojne ali celo trojne (duh, duša in telo) človekove narave mogoče najti že v najzgodnejših obdobjih obstoja rodu Homo, v srednjem in celo v zgodnjem paleolitu ( Sinantropisti Zhou Koudiana), njihova razlaga popolne popolnosti pogrebnega rituala je komaj mogoča.

Najprej se telo pokoplje, telo dobi embrionalno ali spalno držo. Pomeni, da verjamejo v prebujenje, v ponovno rojstvo telesa, kar pomeni, da starodavna drugačnost človeka ni omejena na življenje duše, ampak v prihodnosti čakajo na čudovit trenutek, ko se bodo duše ponovno združile s telesi. in mrtvi se bodo zbudili.

Drugič, lomljenje pogrebnih daril je precej pozen in ni splošen običaj. Nasprotno - tukaj smo soočeni s sekundarno racionalizacijo pogreba, pogrebnega obreda. Sprva je drža, ki je bila dana telesu pokojnika, in hrana, in predmeti dela in orožje, ki so bili poudarjeni, simbolično nakazovali, da je pokojnik živ, da je smrt njegovo začasno stanje.

V drugih kulturah so se za označevanje tega dejstva zatekali k drugim simbolnim vrstam in pokopa niso spremljali s predmeti zemeljskega življenja. In priprošnja, zabeležena iz neandertalskih mousterijskih pokopov, ni nastala iz želje po »približevanju pokojnika« v podzemno bivališče duš, temveč iz preprostega in hkrati neskončno globokega prepričanja, da mati Zemlja, iz katere truplo je bilo odvzeto, ga je treba vrniti. In ona, Zemlja, ko bo prišel čas, bo oživila seme nebeškega življenja, Večna nebesa.

In spet je bila le sekundarna racionalizacija tista, ki je povezala bivališče duš, kraljestvo mrtvih, s podzemljem prav zato, ker so v pričakovanju vstajenja trupla mrtvih že od antičnih časov polagali v zemljo. Videli bomo, kako soobstajajo nebesne, nezemeljske in podzemne lokacije duš mrtvih v najstarejših pisnih kulturah - v Sumerju, v Egiptu.

Neolitski pokopi v primerjavi z zgornjim paleolitikom lahko presenetijo z revščino grobnega inventarja. V praneolitiku in zgodnjem neolitiku mrtvi postanejo del sveta živih, zato njihovega življenja ni treba zaznamovati s pogrebnimi »darovi«. Lobanje mrtvih so v hiši ob ognjišču, kosti počivajo pri oltarju. Tisti, ki ne "obstajajo", tega ne morejo storiti. Mrtve v tistem obdobju niso veljali le za žive, ampak je bilo njihovo življenje najpomembnejša podpora za življenje živih.

V primerih, ko so bili pokopi na prostem, najdemo na pogrebnih oltarjih debelo plast pepela. V Nahal-Orenu doseže pol metra. Ni jasno, komu so bile žrtve žrtvovane na grobovih prednikov - samim mrtvim ali njihovemu Stvarniku. Toda ena stvar je popolnoma jasna - ognjenih žrtev ni bilo mogoče ponuditi tistim, ki živijo "pod zemljo".

Ogenj se dviga z zemlje v nebo in predmet žrtvovanja Natufijcev (Nahal Oren je eno od natufijskih naselij v Palestini) je bil nebeške narave. Ko se je utrdila ideja o podzemni topografiji sveta mrtvih, so se žrtve mrtvim začele izvajati drugače - kri žrtvenih živali naj bi hranila zemljo, sami oltarji pa so na primer v Grški kult junaka, so bili urejeni pod nivojem tal.

Pokopi s kopitastimi rogovi v rokah ali na prsih pokojnika (na primer Einan), kasneje pa z amuleti v obliki bikovih glav (Sesklo, Tesalija, VI tisočletje pr.n.št.) nedvomno kažejo na cilj posmrtnega potovanja - k nebeškemu Bogu. Na pričakovanje potepanja nakazujejo pogoste najdbe pasjih okostij v bližini človeških grobov (Erk el-Akhmar, Ubeid, Almiera). Pes, lovčev vodnik na tem svetu, se ob prehodu v drugo bitje izkaže kot razumljiv simbol prave poti. Pasjeglavi Anubis, Kerberji so pozni spomin na to zgodnje neolitično podobo.

Pokopi, značilni za zgodnji neolit, pod tlemi hiš in znotraj naselij so še vedno pogosti. sveta mesta VII-VI tisočletja. V Chatal Huyuku, na območju izkopa, ki meri pol hektarja, so odkrili več kot petsto grobov. Pokopali so jih pod kavči stanovanjskih stavb, moški pod vogalno klopjo in ženske ob dolgi steni. Mellart predlaga, da so živi moški in ženske spali na istih klopeh.

Poleg tega je bilo veliko grobov najdenih v ovalnih jamah zunaj hiš. V svetiščih je pokopanih kar nekaj ljudi. V svetišču VI. 10 najdenih 32 okostij, v svetišču jastrebov (VII.8) - šest pokopov. Mellart ugotavlja, da so oblačila, nakit in stvari pokopanih v svetiščih običajno veliko bogatejši in raznolikejši od tistih, ki so pokopani v hišah in v ovalnih jamah. Znanstvenik namiguje, da so v svetiščih počivali posmrtni ostanki visokih duhovnikov, ki so v njih v času svojega življenja opravljali svete obrede.

Omeniti velja, da na gospodarskih dvoriščih in skladiščih ni pokopov. To kaže, da izbira pogrebnih mest s strani ljudstva Chatalhyuyuk ni bila naključna. Pokopali so jih ne tam, "kjer je bolj preprosto", ampak tam, kjer so menili, da je treba.

Lokacija kosti okostja, nepopolnost okostja kažejo na sekundarno naravo pokopov v Chatal Huyuku in ni bilo mogoče storiti drugače, ko so meščani želeli živeti v istih hišah s svojimi pokojniki. Številne poslikave iz svetišč kažejo, da so trupla mrtvih pustili zunaj mesta na svetlobnih ploščadih za ekskarnacijo (propadanje mehkih tkiv). Očiščene kosti so nato zavili v oblačila, kože ali preproge in jih pokopali v domovih in svetiščih. Ostanke so poslali z oker in cinobarjem, lobanje v vratu in čelu so bile pobarvane z modro ali zeleno barvo. Pokopanim so bila položena majhna "darila", v grobnicah Chatal Huyuk pa ni figuric in keramike. Včasih so lobanje, tako kot v zgodnjem neolitu, ločili od okostja in jih odkrito postavljali v svetišča.

Zdi se, da "sveta mesta" dopolnjujejo tradicijo 10.-8. tisočletja pred našim štetjem. Od 6. tisočletja se vse bolj pojavlja nova težnja k ločevanju svetov mrtvih in živih. V kulturi Hasunov (Mezopotamija, VII-VI tisočletja) so mrtvi praviloma pokopani zunaj naselij. Pod tlemi hiš so še vedno zakopana le telesa otrok in mladostnikov.

V Byblosu 6. tisočletja so pod hišami našli tudi le otroške pokope, v katerih so včasih pomešane človeške kosti z ovčjimi. Takšni pokopi so bili narejeni v posebnih majhnih posodah. Skoraj popolna odsotnost pokopov odraslih kaže na prisotnost posebnih pokopališč.

Kmalu so bila odkrita taka "pokopališča" ali prehodne oblike, kot so "hiše mrtvih". V Byblosu je stavba "46-14", pod tlemi katere je pokopanih več kot 30 ljudi, v Tell as-Savan (Srednja Mezopotamija) - stavba "št. 1" VI tisočletja sto sekundarnih pokopov.

Hkrati so iz notranjosti stanovanj izginile tudi lobanje pokojnih sorodnikov, ki so jih pogosto postavljali ob stene in okoli ognjišča. Enake težnje so opazne v pogrebnih običajih Podonavske nižine 6. tisočletja. Odrasli so tudi tukaj redko pokopani pod hišami, običajno pa zunaj naselij, v jamah ali na posebnih pokopališčih.

Razloge za spremembo navidez uveljavljenega običaja je mogoče razumeti, saj se sprememba ni razširila na otroke. Prebivalci srednjega neolitika so iz neznanega razloga verjeli, da je treba ravno tiste, ki so umrli v odrasli dobi, ločiti od svojih domov, pokopati bodisi na pokopališčih bodisi v posebnih "hišeh mrtvih". Toda v čem se otroci razlikujejo od odraslih?

Strani: 12

Ali obstaja povezava med svetom mrtvih in svetom živih? Ob upoštevanju tistih situacij in dogodkov, ki se včasih pojavijo na Zemlji, lahko z določeno mero zaupanja trdimo, da takšno razmerje obstaja. Poglejmo si navaden vsakdanji primer, ki jasno dokazuje, da sta mrtvi in ​​živi ena neločljiva celota, meja med njima pa je izjemno krhka in zlahka premagljiva. Takoj je treba omeniti, da spodnja zgodba ne bo vsem vzbujala zaupanja. Toda tukaj je veliko odvisno od določene osebe in od njegovega odnosa do večnega vprašanja - ali obstaja življenje po smrti?

Ta zgodba se je zgodila leta 1983. To je povedal moški po imenu Aleksej. Njegov nečak, ki je delal kot inštruktor v padalskem klubu, je neumno umrl. Med skokom je strmoglavil. Skupaj z njim sta strmoglavili dve deklici, ki sta prvič skočili s padalom. Ko so v zraku, so se znašli v kritični situaciji. Imajo prekrivajoče se krošnje in padalske vrvice. Novinci se nikakor niso mogli ločiti, da bi odpeli glavna padala in sprostili glavna.

Inštruktorica je skočila za njimi, se približala v skoku v daljino in skušala pomagati novim dekletom. Bil je oddaljen 2-3 metre od njih, ko sta se dekleta odrinila, ena od njiju pa je takoj potegnila obroč rezervnega padala. Kupola, ki se je odprla, je udarila inštruktorja v glavo in mu razbila ves obraz. Moški je takoj umrl in mrtev padel na tla. Umrla sta tudi dekleta, saj se njihova rezervna padala niso imela časa popolnoma odpreti.

Pokojnega inštruktorja so pokopali s pokritim obrazom. In njegovi starši niso verjeli, da so bili prisotni na pogrebu svojega sina, saj niso videli njegovega obraza. Aleksej je tudi dvomil v smrt svojega nečaka, a bolj zato, ker ljudje ne verjamejo v smrt ljubljene osebe do zadnjega.

Po pogrebu je minilo skoraj mesec in pol in v enem od mrzlih zimskih dni se je Aleksej vrnil z dela s službenim avtobusom. Na toplem se je človek utrudil in je zadremal. Zbudil ga je sunek v stran. Kolega, ki je sedel poleg njega, je rekel, da je čas za odhod. Aleksej je stopil iz avtobusa in ugotovil, da mora še dve postaji. Ni bilo drugega kot iti do tramvaja. Hladen, prodoren veter mu je zapihal v obraz in Aleksej se mu je obrnil s hrbtom. V tistem trenutku je zagledal visokega mladeniča, oblečenega v bel ovčji plašč. Pokojni nečak je nosil popolnoma enako.

Dvignjen širok ovratnik mu je zakrival obraz, potem pa se je moški obrnil in pogledal Alekseja. V duši mu je vse zmrznilo od strahu in hkrati od veselja. Pred skoraj mesecem in pol je bil pokopan nečak. Ker ni verjel svojim očem, je Aleksej naredil korak naprej in rekel: "Pozdravljeni, ali si živ?" Nečak se je nasmehnil in odgovoril: "Pozdravljeni, stric Lyosha. Ja, živ sem. Pokopali niso mene, ampak podobno osebo. In bojim se, da bi se pojavil v hiši mojih staršev, saj sem lahko kriv za smrt deklet in zaprt."

In kje živiš, - je vprašal Alexey. - V vasi živim zunaj mesta. Tam so skladišča, zato jih varujem. Delam kot čuvaj. Plača pa ni ravno dobra, zdaj pa nimam izbire.

Nato je pripeljal tramvaj, vendar ne tisti, ki ga je Aleksej potreboval. Toda nečak je stopil vanjo in zavpil in se obrnil: "Zbogom, stric Lyosha!" Tramvaj je začel in Aleksej je ostal na avtobusni postaji v zmedenih občutkih. In potem ga je nekdo potisnil v ramo. Ozrl se je naokoli in presenečen ugotovil, da sedi na avtobusu in ga potiska njegov kolega. Rekel je: "Zbudi se, zdaj moraš ven."

Aleksej je na avtopilotu šel na ulico in šele v mrazu je spoznal, da je bilo srečanje z njegovim nečakom le sanje. Ko je prišel domov, je vse povedal ženi. In avtoritativno je pripomnila: "Jutri bo štirideset dni, zato je spomnil nase." Toda Alekseja so premagali dvomi. Predvsem v spomin so mu vtisnile besede o kraju bivanja njegovega nečaka. In odločil se je, da gre pogledat ta skladišča.

Naslednji dan sem v službi pregovoril prijatelja, ki je imel avto, in zvečer so se odpeljali v vas. Aleksej je šel v lokalno trgovino, saj prodajalci v tako majhnih naseljih poznajo vse prebivalce. Vprašal sem o visokem tipu v belem ovčjem plašču. Toda ženska za pultom je rekla, da česa takega še ni videla.

Na koncu vasi so bila skladišča. Na kontrolni točki so povedali, da takega čuvaja nimajo. Aleksej je razočaran odšel na ulico in se odločil, da gre za majhno potrebo v nedokončano hišo, ki je stala v bližini. V njej ni bilo stekla, v sobi pa je bil prepih. Vendar so bila vrata, ki vodijo v sobo, prekrita z umazano odejo. Aleksej se je odločil, da je to zatočišče za brezdomce, in vstopil v sobo. Okno v njem je bilo prekrito s plastično folijo. Na tleh so bile kartonske škatle, v kotu pa železna peč. Vtis je bil, da je nekdo živel v sobi, a že dolgo.

Novinec je z nogo potisnil eno od kartonskih škatel, se je prevrnila in moški je na tleh zagledal majhno rdečo knjigo. Izkazalo se je, da gre za potni list. Aleksej ga je odprl in bil osupel. Potni list je pripadal nečaku. Nato je bil prostor temeljito pregledan, vendar ni bilo najdenega nič drugega pomembnega. Aleksej je potni list pospravil v žep jakne in odšel k nečakovim staršem, da bi praznoval štirideset dni.

Ko sem vstopil v hišo in hotel povedati o čudni najdbi, v žepu nisem našel ničesar. Tam ni bilo potnega lista. Tudi v drugih žepih ga ni bilo. Po tem se je Aleksej odločil, da nikomur ničesar ne bo povedal, sicer bog ne daj, da se odločijo, da mu je streha odpadla.

Teden dni kasneje se je Aleksej znova odločil, da gre v vas, vendar tokrat z avtobusom. Šla sem na prost dan in z avtobusne postaje sem takoj odšla do hiše, kjer sem našla svoj potni list. Toda hiše ni bilo. Od tega je ostal le en temelj. Ob vhodu so povedali, da je objekt pogorel iz neznanega razloga. V njej ni bilo ljudi, a je iz neznanega razloga zagorelo. In pokojni nečak ni nikoli več spomnil nase.

Ta zgodba nakazuje povezavo med svetom mrtvih in svetom živih. Obstaja mnenje, da duša pokojnika ostane na Zemlji natanko 40 dni, nato pa gre v drugo dimenzijo. Možno je, da se je nečakina duša že za časa življenja želela posloviti od nekoga, ki ji je blizu. Za to je izbrala Alekseja, a to je le ugibanje, a vsak od nas izve resnico, vendar šele, ko zapusti ta svet.

V mnogih religijah obstaja nekakšno vmesno stanje med resničnim in drugim svetom. Te "vmesne cone" služijo najrazličnejšim namenom: v nekaterih izdajah gre za nekakšno "čakalnico", kamor človek pade takoj po smrti, v drugih - za kraj, kjer poteka nebeška sodba. Vendar pa so možne možnosti.

1. Reka smrti

Več religij je opisovalo reko, ki deli zemeljski svet s posmrtnim življenjem. Najbolj znan je morda Styx, ki ga mnogi omenjajo Grški miti... Prav v tej reki, ki teče v kraljestvu mrtvih iz Hada, je Hefest umiril meč, izkovan za Favna. Ahila so potopili v vode Stiksa, da bi postal neranljiv (ranljiva je ostala le peta, s katero ga je držala mati).

Khubur je legendarna reka Mezopotamije. Tako kot Styx je neposredno povezan z bogovi, vendar ne govorimo o neranljivosti. Tako kot v starogrških legendah je mrtve čez to reko prevažal čolnar.

V šintoistiki je opisana reka Sanzu, skozi katero je treba prečkati, da pridemo v podzemlje. Šintoistična različica je nekoliko bolj humana kot grška in mezopotamska, saj bi se mrtvi lahko vrnili na Zemljo sedmi dan, namesto da bi končno odšli v posmrtno življenje.

2. Hamistagan

V zoroastrijskem konceptu je Hamistagan kraj, kjer se nahajajo duše tistih, ki so v življenju naredili enako dobra in slaba dejanja. Na tem mestu, kjer ni bilo ne žalosti ne veselja, so čakali na sodni dan. Hamistagan se nahaja med središčem Zemlje in "zvezdno kroglo" in ima značilne značilnosti obeh regij. Čeprav to ni kraj za kaznovanje, duše, ki so tam, trpijo zaradi izjemno hladnega ali vročega (odvisno od lokacije) vremena.

Obstajajo tudi različna področja za tiste, ki veljajo za zveste in hudobne: dobri ljudje ki so naredili nekaj napak, so poslali v "dobri" del Khamistagana. Hkrati so zoroastrijci verjeli, da se bodo vsi ljudje sčasoma rešili in odšli v nebesa.

3. Abrahamovo naročje

V Lukovem evangeliju je opisan kraj, imenovan "Abrahamovo naročje", kamor je po smrti odšla duša berača po imenu Lazar. Nekateri hebrejski spisi Abrahamovo naročje primerjajo z rajem, običajno pa kristjani menijo, da je to kraj, kamor so padli pravični pred Kristusovim vstajenjem.

Kasneje je bilo podzemlje opisano kot sestavljeno iz dveh delov - Gehene in Abrahamove maternice, ki ju je med njima razdelil velik zaliv. Po eni strani so bile duše hudobnih ljudi v stanju večnih muk. Na drugi strani so bile duše pravičnih, ki so bile tako rekoč v rajskih razmerah.

Nova zaveza pravi, da naj bi se Jezus »spustil v pekel«, a točen pomen teh besed je bil že stoletja predmet razprave med krščanskimi teologi. Čeprav mnogi sodobni krščanski pogledi menijo, da je ta fraza metafora, tradicionalni katoliški nauk pravi, da se je Jezus spustil v pekel, da bi tamkajšnjim pravičnim odpustil njihove izvirne grehe in jih vzel s seboj v nebesa.

4. Bardo

Bardo je tibetanska različica limba, kjer so duše mrtvih 49 dni videle zastrašujoče in mirne slike. Te podobe, ki so jih imenovali "mandale mirnih in jeznih božanstev", so odraz strahov in spominov na pokojnika. Nujno je, da duša v tem času ne podleže strahu ali skušnjavi in ​​spozna iluzornost slik, ki jih vidi. Po tem bi duša lahko odšla v nebesa.

5. Barzakh

Islamski barzak se pogosto primerja s katoliškim čistiliščem, vendar je med njima veliko razlik. Čeprav barzak na splošno velja za mejo med tem in drugim svetom, se muslimanski teologi pogosto prepirajo celo o zelo osnovnih načelih tega kraja.

Nekateri verjamejo, da je Barzakh breztelesno mesto, kjer ni fizične bolečine, kjer hrana ni potrebna in nič nima smisla. Iz Barzakha lahko duše mrtvih mirno opazujejo ves svet, vendar nanj ne morejo vplivati. Drugi verjamejo, da je bivanje v Barzaku odvisno od človekovih dejanj v življenju.

V Barzaku domnevno obstajajo kazni za duše hudobnih, ta kraj pa sam po sebi deluje kot nekakšen uvod v pekel. Nekatere tradicije trdijo, da lahko živi ljudje komunicirajo s tistimi, ki so v Barzaku, skozi sanje. Beseda "Barzakh" je v Kur'anu omenjena le trikrat in le enkrat kot vmesno stanje med tem in naslednjim svetom.

6. Življenje pred vašimi očmi

Tisti, ki so bili na robu smrti, pogosto trdijo, da jim je vse življenje utripnilo pred očmi dobesedno v trenutku. Včasih je bilo vse življenje od začetka do konca, drugi pa so videli nekaj izbranih trenutkov. Nekateri trdijo, da so v tem času komunicirali s pokojnimi družinskimi člani ali s kakšnimi nebeškimi svetlečimi bitji. Raziskave so pokazale, da približno 25 odstotkov ljudi vidi svoje preteklo življenje. Ljudje, ki so doživeli klinično smrt, so pogosto poročali tudi o letenju skozi tunel, na koncu katerega gori luč, ali nekakšnem obstoju v praznini.

7. Poletna dežela

Summerland se pogosto imenuje "Wiccan Heaven", čeprav je ta kraj dejansko videti bolj kot nekakšno vmesno, suspendirano stanje. To je kraj, kjer mrtvi počivajo in razmišljajo o svojem življenju pred naslednjo reinkarnacijo. Ker je Wicca decentralizirana religija, se lahko posebnosti Summerlanda razlikujejo na različne načine.

Nekateri verjamejo, da bodo prejšnje izkušnje duše vplivale na njeno naslednjo inkarnacijo. Na primer, če je nekdo z drugimi ravnal slabo, bo imel v naslednjem življenju popolnoma enak odnos. Menijo, da je naslednja reinkarnacija osebe dogodek, ki ga je mogoče načrtovati. Domnevno nesmrtna duša se z vsako inkarnacijo uči vedno več, dokler se ne nauči dovolj, da doseže raven višjega obstoja. Ko duša doseže ta vrh obstoja, se ustavi v ciklu ponovnega rojstva in ostane v Poletni deželi.

8. Duhovni svet in duhovni zapor

Mormonski duhovni svet je kraj, kamor gredo pravične duše pričakovati dan vstajenja. Odnosi in želje duš se ne razlikujejo od želja ljudi na Zemlji. Duše imajo enako obliko kot smrtniki, vendar sta njihov duh in telo popolna, ker mormoni verjamejo, da so bile vse duše odrasle, preden so se rodile na tem svetu.

Mormoni trdijo, da je mormonska cerkev v duhovnem svetu organizirana na enak način kot na zemlji. Duhovniki tam opravljajo enake naloge tudi po fizični smrti. Medtem ko je duhovni svet namenjen pravičnim, je duhovni zapor za grešnike, ki na zemlji niso verjeli v Jezusa.

9. Limbo za dojenčke

Vprašanje, kje končajo nekrščeni dojenčki po smrti, je zelo skrbelo starodavne Katoliška cerkev ker Nova zaveza o tem ne govori niti besede. Cerkev verjame v to izvirni greh ločuje človeka od Boga in da je krst nujen za vstop v nebesa. Vendar otroci niso zlobni in jih seveda ni mogoče poslati v pekel. V odgovor je bilo predlaganih več teorij.

Eden izmed njih je "Limbo za dojenčke" - prag pekla, kjer otroci ne bodo pod božjo skrbjo, a ne bodo trpeli nobene kazni. Implikacija je, da otroci niso bili grešni in si niso zaslužili kazni, vendar niso bili vredni iti v nebesa. Sodobni katoličani trdijo, da mora Bog rešiti nekrščene dojenčke in jih vzeti s seboj v nebesa.

10. Dvorana dveh resnic

V staroegipčanski religiji je duša, preden se je povzpela v nebeško kraljestvo, vstopila v dvorano dveh resnic. Tam je priznala vse vrste grehov na 42 različnih točkah, nakar jo je ocenila boginja pravice in resnice Maat. Grehe in dobra dela so tehtali na posebnih tehtnicah. Če je bila duša prepoznana kot "čista", je končala na Trstičnem polju, kjer ni bilo bolezni, razočaranja in smrti, in je živela, kot je želela v svojem smrtnem obstoju. "Črne" duše niso odšle v pekel, ki ga stari Egipčani preprosto niso imeli. Takšne duše so vrgli v brezno, kjer so jih požrli krokodili.

Svet živih in dežela mrtvih

Še en simbol duhovni svet pojavilo se je kraljestvo mrtvih - "neznana dežela, iz katere ni vrnitve k zemeljskim potepuhom" (79).

"Razširjena ideja o usodi duš mrtvih," piše slavni zgodovinar in etnolog SA Tokarev, "je sestavljena iz verovanja v poseben svet duš ("tisti svet"), kamor gredo po telesni smrti oseba. Skoraj vsa ljudstva sveta imajo to vero, čeprav z velikimi razlikami «(80).

Koncepti lokacije dušnega sveta so zelo raznoliki. Lokacija dežele mrtvih med različnimi narodi je odvisna od življenjskih razmer, okoliške pokrajine (stepe, gore, gozd, morje, otok), od stopnje razvoja, od poznavanja zunanjega sveta, od pogrebnih običajev.

Za najbolj zaostala ljudstva so predstave o tem skrajno nejasne: svet duš je "nekje tam zunaj" (včasih je določena smer) - za gozdom, čez reko, onstran gora.

Ko govori o idejah avstralskih domorodcev, J. Fraser piše: "Na vprašanje, kje je majhno telo (to je duša - Avtor) odšel po smrti, so nekateri odgovorili: šel je za grmovje, drugi - šel je v morje, tretji pa so rekli, da ne vedo «(81).

Običajno je v takih primerih kraljestvo mrtvih ločeno od sveta živih z vodno pregrado - reko, morjem.

Med obalnimi ljudstvi in ​​otočani, zlasti v Oceaniji, je zamisel o posmrtnem življenju nekje v tujini, na otoku... Med narodi Oceanije in Vzhodne Indonezije je mogoče opaziti različne odtenke ideje o otoškem svetu duš; za nekatere je eden od sosednjih otokov, za druge je mističen otok nekje daleč na zahodu. Ker otočani Oceanije ne poznajo nobene druge oblike kopenskega kopnega, razen otoka, potem deželo mrtvih prikazujejo kot otok; tja gredo tudi duše mrtvih. Tako je na primer pri polinezijskih verovanjih.

Morda so ta prepričanja odražala vpliv prakse pokopa v vodi, zlasti v njeni bolj zapleteni obliki - pošiljanju trupla v čolnu na odprto morje: tako rekoč poslano v čezmorski svet duš. Od tod morda izvira to verovanje v Melaneziji, kjer otok duš ni mitski Oddaljeni otok, ampak eden od bližnjih otočkov.

Ne smemo misliti, da so takšne ideje značilne samo za primitivna ljudstva Oceanije ali Avstralije. V starih časih so obstajali povsod, tudi v celinski Evropi, kjer je vlogo "otoka duš" igral "megleni Albion" - današnja Velika Britanija, ki jo od Evrope loči ožina. Prokopij Cezarejski, zgodovinar gotske vojne (6. stoletje), pripoveduje o tem, kako duše mrtvih gredo po morju na otok Brittia.

"Ob obali celine (Francija. - Avtor) živi ribiči, trgovci in kmetje. Podložniki so frankov, vendar ne plačujejo davkov, saj so že od nekdaj imeli težko dolžnost prevažati duše mrtvih. Vsako noč prevozniki v svojih kočah čakajo na običajen trk na vrata in glasove nevidnih bitij, ki jih kličejo na delo. Potem ljudje takoj vstanejo iz svojih postelj, na pobudo neznane sile, se spustijo na obalo in tam najdejo čolne, ne svoje, ampak tuje, popolnoma pripravljene na pot in praznjenje. Nosilci vstopijo v čolne, vzamejo vesla in vidijo, da zaradi teže številnih nevidnih potnikov čolni sedijo globoko v vodi, na prst s strani. V eni uri pridejo na nasprotno obalo, a na svojih čolnih bi to pot skorajda ne bi mogli premagati niti v celem dnevu. Ko prispejo na otok, se čolni raztovorijo in postanejo tako lahki, da se le ena kobilica dotakne vode. Prevozniki ne vidijo nikogar na poti in na obali, vendar slišijo glas, ki kliče ime, naslov in sorodstvo vsake prispele osebe, in če je ženska, potem naziv njenega moža «(82).

V času, ko je bil pomemben del Ekumene že raziskan in naseljen in ni več prostora za deželo mrtvih, se je svet duš začel postavljati pod zemljo, pod vodo, na nebo. Razvila se je ideja o treh ravneh sveta, v kateri je srednja stopnja navaden svet - "svet živih", drugi dve ravni - zgornji ("nebo") in spodnji ("podzemno kraljestvo"). ") pripadajo svetu duhov. Glavna delitev je ostala enaka: na svet živih in na kraljestvo mrtvih.

sl. 29. Svet živih in dežela mrtvih po mnenju prebivalcev otoka Kalimantan, Indonezija.

»Po mnenju mnogih ljudstev je vesolje sestavljeno iz treh sfer: podzemlja, sveta ljudi in nebeškega sveta. Skozi to tridelno delitev je jasno vidna bolj starodavna, dvodelna «(83).

V Oceaniji je priljubljeno prepričanje o svetu duš. pod vodo: opažen je v Novi Kaledoniji, na arhipelagu Bismarck (duše mrtvih so v reki pod vodo), na Markiških otokih, na Samoi itd.

Ideja o ljudeh vseh držav je zelo razširjena podzemlje tuš. Možno je, da je na to idejo vplivala navada pokopavanja mrtvih v zemljo ali pokopavanja v jamah (84). Toda obstajale so druge korenine tega prepričanja; zlasti opozarjajo na njegovo povezanost z vulkanizmom: tam, kjer so aktivni vulkani, pogosto velja prepričanje, da se duše mrtvih spustijo v podzemlje skozi krater vulkana. Tako je na primer v južni Melaneziji.

Končno mnogi narodi postavljajo dušni svet Na nebu... Ta ideja je na primer med nekaterimi avstralskimi plemeni: Kurnai, Wakelburji in ponekod med narodi Oceanije.

Včasih je lokacija duš mrtvih natančneje lokalizirana: zvezde, mlečna cesta, Sonce. Povezava mrtvih z zvezdami je najbolj opazna v verovanjih različni narodi- od istih Avstralcev do narodov Evrope. Nekateri avtorji opozarjajo na povezavo med idejo o nebeškem svetu duš in prakso kremacij: dvigajoč se dim iz zgorelega trupla simbolizira vzpon duha pokojnika v nebesa.

Z vse večjo kompleksnostjo verskih konceptov in razvojem družbene diferenciacije družbe se je zapletla tudi geografija kraljestva mrtvih. Začel se je pojavljati heterogen, razdeljen na različna področja, namenjena duhom različnih kategorij ljudi.

"Med veliko večino ljudstev," je opozoril SA Tokarev, "in poleg tega, tudi med sorazmerno zaostalimi, se ideja o lokaciji duš mrtvih razlikuje in vsem mrtvim ni dodeljeno isto mesto ( tako kot se isto mesto ne uporablja za vse pogrebne rituale). Motivi, po katerih so nekateri mrtvi usojeni na eno mesto v onstranstvu, drugi - na drugo, so različni. Včasih so navedeni moralni motivi: pravijo, da bodo dobri šli na neko svetlo mesto, zli pa na temno.<…>Številna ljudstva različno posmrtno usodo povezujejo tako z vrsto smrti kot z izpolnitvijo pogrebnega rituala s strani sorodnikov, pri čemer upoštevajo svoje ustaljene običaje in omejitve «(85).

V razvitih religijah se predlagajo kombinirane možnosti za lokacijo različnih delov posmrtnega življenja. Krščanska cerkvena tradicija na primer postavlja bivališče pravičnih duš v nebesa, zapor duš grešnikov, kjer prenašajo muke, pa je v podzemlju.

Vendar je bilo v vseh primerih »kraljestvo mrtvih« predstavljeno kot nekakšna vzporedna resničnost, v kateri v nasprotju s svetom živih ne živijo telesna bitja, ampak duše (natančneje, duhovi) mrtvih (86). Se pravi, na splošno obstajata dva svetova - naš običajni svet in onstranski svet. "Po mojem mnenju je nekje izven tega sveta," je dejal St. Janez Krizostom v pogovorih o Poslanici Rimljanom (31, 3-4).

In naš sodobnik, ameriški pravoslavni asket Seraphim Rose, se je izrazil obsežneje. Po njegovem mnenju so »ta mesta zunaj 'koordinat' našega prostorsko-časovnega sistema; Letalo ne leti "nevidno" skozi nebesa, satelit Zemlje pa skozi tretje nebo in vrtanje ne more priti do duš, ki čakajo v peklu Zadnja sodba... Niso tam, ampak v prostoru drugačne vrste, ki se začne neposredno tukaj, a se tako rekoč razteza v drugo smer «(87).

Tako se je zdelo, da je bitje razdeljeno na fizični in duhovni svet.

Po verovanju starih Grkov sta bila Smrt in Spanje brata, sinova Noči, ki sta prebivala v deželi, ki je sonce nikoli ne obsije s svojimi žarki.

»Obstajajo sobe nepremičnega spanja.

Ne doseže tja, ne vzpenja se, ne vzpenja, ne spušča,

Sonce iz stoletja z žarkom: oblaki in megle v zmedi

Tam zemlja izhlapi, tam je mrak za vedno.

S svojo pesmijo ptice stražarja z grebenom ni nikoli

Ni psov, ni gosi, pamet psov je presegla.

Ni ne zveri ne zveri, ne pod vetrovnim vetričem veje

Nobenega zvoka ni mogoče izdati, tam se ne slišijo človeški argumenti.

Tam vlada popoln mir",

Poroča Ovid (88).

Iz tega lahko sklepamo, da je vzporedni svet, ki ga obravnavamo, brez običajnih življenjskih manifestacij, materialnih lastnosti.

Raziskovalci starodavnih kultov in vraževerja ugotavljajo nasprotje lastnosti sveta mrtvih in sveta živih. V "naslednjem svetu" je vse drugače, "vse je obratno" - stvar, ki je zlomljena v človeškem svetu, bo tam cela, pokojnik tukaj bo tam živ. Podobne ideje sodi tudi podoba duhov, ki hodijo »s koleni nazaj« (89).

Po stališčih Ainu, v Pokna Mosir(podnji svet, kjer prebivajo mrtvi) vse je drugače kot na zemlji ( ainu mosir- dežela Ainujev: ljudje hodijo na glavo, drevesa rastejo na glavo itd. (90)

Tako je poudarjeno, da v drugem svetu zemeljski zakoni ne delujejo in so lastnosti tega sveta nasprotne lastnostim našega fizičnega sveta.

Koncept inverzije (obrnjenja) »naslednjega sveta« so v zvezi s tem ohranile tudi kasnejše religije, v katerih so ta koncept interpretirali v duhu doktrine posmrtne maščevanja. Spomnimo se vsaj pridige na Jezusovi gori:

»Blagor ubogim, kajti tvoje je Božje kraljestvo (v nasprotju s tem svetom, ki pripada bogatim in plemenitim. - Avtor);

Blagor lačnim (lačnim. - Avtor) zdaj, saj boš zadovoljen;

Blagor tistim, ki danes jokajo, kajti smejali se boste;

Blagor vam, ko vas ljudje sovražijo (v tem življenju. - Avtor) in ko te izobčijo in zmerjajo<…>Veselite se tistega dne in se veselite, kajti velika je vaša nagrada v nebesih<…>.

Nasprotno, gorje vam bogati! saj ste že prejeli (tukaj. - Avtor) vaša tolažba. Gorje vam, zdaj siti! za lačne (lačni boste na drugem svetu. - Avtor). Gorje vam, ki se danes smejete! kajti žalovali boste in jokali« (Lk 6,20-26).

Izkazalo se je, da sta ta in ta svet zrcalno nasprotni, tako kot svet in protisvet. Poznavanje tega je omogočilo podajanje precej praktičnih receptov, kako zagotoviti boljše življenje v "naslednjem svetu".

V fizičnem svetu je življenje ljudi kratkotrajno, minljivo, ker so prebivalci tega sveta smrtni. In v tem vzporednem svetu ni smrti, obstaja pa večni obstoj. Seveda se lahko v tem življenju poskusite ozdraviti, iz njega pridobiti vse užitke, ki jih lahko zagotovi, a vse to bo kmalu minilo, kot mačka ali ljubezenska ekstaza, potem pa boste morali za to plačati večnost kratkoročnih užitkov, ki vlečejo bedno obstoj v "Podzemlje". Ali ni vredno žrtvovati minljivih užitkov tega začasnega življenja zavoljo večne blaženosti v tistem? In da to storite, se morate tukaj namerno prikrajšati za tisto, kar želite tam prejeti, in nasprotno, izpostaviti se tistim težavam, ki bi se jim radi izognili v večnem življenju.

Prodajte vse svoje premoženje in razdelite denar revnim - to bo zagotovilo vaše bogastvo. Pustite svojo družino in otroke - to vam bo omogočilo, da ne ostanete sami toživljenje in večno živeti obkroženi z ljubečimi sorodniki. Oblecite si cunje, vzemite beraško torbo - in pojdite prositi. Potem nikoli ne boste imeli potreb in boste vedno modno oblečeni. Še bolje, ujamete kakšno neprijetno bolezen, ki vam bo zagotovila večno zdravje. Če se bojite fizične bolečine - prosite, da vas biči ali pade nekaj težkega na nogo, v najslabšem primeru stisnite prst v vrata. Če vas ambicioznost grize, če na skrivaj sanjate o slavi in ​​slavi - no, poskusite voditi življenjski slog, ki ga vsi obsojajo, osramotite svoje pošteno ime s slabimi dejanji in bolje kot to- naredite tako podlost, da vas vaši sodržavljani preklinjajo kot izdajalca in vas izgnajo iz mesta - potem vas bodo zagotovo v naslednjem življenju počastili kot svojega vladarja in postavili spomenik za časa svojega življenja.

Lahko bi rekli, da pretiravamo, a kako drugače razumeti naslednje trditve:

»Resnično, to je najvišji asketizem, ko [človek] zboli za boleznijo. Kdor to ve, pridobi zgornji svet "(Brihadaranyaka Upanishad, V, I).

»Kdor zapusti domove, ali brate, ali sestre, ali očeta, ali mater, ali ženo, ali otroke, ali zemljo,<…>bo stokrat prejel in podedoval večno življenje. Toda mnogi bodo prvi zadnji in zadnji prvi «(Matej 19:30).

Nemo sine cruce beatus - "Brez križa ni sreče (trpljenja. - Auth.)" ( lat.).

Via cruces via lucis - "Križev pot - pot odrešenja" ( lat.).

Nekateri zgodnji krščanski hereziarhi so na podlagi takšnih premislekov predpisovali strog asketizem in včasih kastracijo - v pričakovanju neskončnih stoletij užitkov, drugi, nasprotno, priporočali neomejeno razuzdanost in vse oblike zločina, da bi vstopili v novo življenje nepremagljivi pravičnik. Težko je presojati o zanesljivosti tovrstnih dokazov, ker jih črpamo iz obtožb, medtem ko so krivoverske spise običajno sežigali, pogosto skupaj z njihovimi avtorji.

Zanima nas nekaj drugega, in sicer podobne trditve iz različnih virov, da so lastnosti vzporednega sveta popolnoma nasprotne lastnostim našega sveta. Iz tega naredimo preprost in očiten zaključek: če je naš svet, kot zanesljivo vemo, materialen, potem tisti drugi svet, v vsem nasprotnem našemu, je nepomemben.

IZGON MRTVIH V primerjavi z divjaki, ki so samo pripadnike svojega plemena imenovali »ljudi«, je naša definicija »človeka« veliko širša, zdaj je univerzalen pojem. Pravzaprav se temu reče kultura. Danes so ljudje vsi ljudje. V