Državna plača duhovščini. Materialna cerkev: kakšna je bila finančna podlaga ruskega pravoslavja

Duhovščina, ki je služila pri polkovnih, dvornih in državnih cerkvah, je imela določeno plača, državno stanovanje ali stanovanjski denar. In če so bili zunanji romarji dovoljeni v cerkev, potem je imela duhovščina k državni plači znaten dodatek dohodka za opravljanje trebov.

Duhovništvo župnijskih cerkva glavnega mesta in številnih okrožnih mest je prejelo plačilo za storitve, darove župljanov in dohodek od najemnin. V velikih okrajnih mestih je npr. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg in v mestih Finske so duhovniki prejemali plačo, ki se je postopoma povečevala.

Oblast in družba sta se ukvarjali predvsem z življenjem podeželske duhovščine. Dokler niso prišli ljudje. ki se niso učili v verskih šolah, ki niso bili vajeni ne družinskega ne podeželskega življenja, medtem ko je prevladovalo utrjevanje krajev, način življenja duhovščine pa se ni razlikoval od načina življenja kmetov, do takrat podeželska duhovščina je živela, če ne razkošno, pa udobno.

Duhovniki so živeli v hiše ali podedovana ali zgrajena iz brezplačnega gozda, s sodelovanjem posestnika in župljanov, nosila domača oblačila, ni poznala ne čaja ne kave, prinesla kruh in sol s kmeti, prejela rugo, petrovščino, osenitsino, pečen kruh, imenovan "krestoviki" , vzdrževali pa so se predvsem z obdelovanjem zemlje. Otroci, ki so prišli na počitnice, so pomagali pri kmečkih delih, pomagali pa so tudi kmetje, ki so nameravali »pomagati«.

Najrevnejši uradniki so prejeli denarno nadomestilo iz kapitala od leta 1764 dodeljen »pomoči duhovščini«. Ta dodatek se je izdajal letno ali pa se je sprostil ob izrednih stroških, na primer pri gradnji nove hiše, ko se dekle poroči, v primeru požara itd.

V začetku tega stoletja je prišlo do bistvene spremembe gmotnega položaja podeželske duhovščine. Skoraj enako se je zgodilo s cerkvami. Ko je bil cerkveni denar podvržen večjemu nadzoru in se je začel pogosto trošiti za zunanje potrebe, se z rahlim izboljšanjem položaja cerkva položaj duhovščine ni izboljšal in duhovščina ni živela v revščini samo zaradi do preprostosti njihovega življenjskega sloga in konsolidacije krajev.

Pogosto ponovljene pritožbe duhovščine so imele za posledico, da se je v 40 letih ves kapital, ki je dotlej šel za duhovščino, združil v eno vsoto in skupaj z dodatkom iz blagajne šel za plače podeželske duhovščine. Duhovništvo je bilo razdeljeno na razrede, po katerih je bila izdana plača.

A tudi ta ukrep ni pomagal. Prvič, z imenovanjem plače ni bilo prepovedano le "izsiljevanje" za potrebe, ampak tudi prejem kakršnega koli plačila; moč prepovedi so povečali zemljiški gospodje in podeželske oblasti, ki so kmetom neposredno prepovedale dajanje denarja, denarja in drugih ugodnosti duhovščini kot zagotovljeni plači. Drugič, sama razdelitev klerikov po razredih je bila narejena napačno. Predvidevajoč, da bo prenehalo vsako plačilo od župljanov in da bo morala biti duhovščina nagrajena za njihovo delo, ki je bilo v mnogoljudnih župnijah težje, so ukazali, naj se duhovnikom uljudnih župnij dajo višje plače, duhovščini manj naseljenih župnij pa so dali. glede na nižje plače.

In ker se plačevanje služb sploh ni ustavilo, je začela najvišjo plačo dobivati ​​duhovščina, ki je prejemala več dohodkov, manj pa manj premožna duhovščina.

Končno je bil sramežljiv tudi sam način prejemanja plače. Oddaljenost od blagajne, izguba časa, denarja za voz, razna »pooblastila«, odbitki za pokojnine, izsiljevanja in včasih neposredne »podkupnine« v okrajnem mestu so privedli do tega, da je duhovščina pogosto plače ni prejel v celoti. Če k temu prištejemo še povišanje visokih cen, odtrganost duhovščine od družine, od terenskega dela, najvišje plačilo za poučevanje v bogoslovnih šolah, pogosto zelo oddaljenih od cerkvenega dvorišča, potem moramo priznati, da je v štiridesetih letih 18. življenje duhovščine še ni doseglo popolne oskrbe.

Ustanovljeno v poznih šestdesetih letih "posebna prisotnost za zadeve pravoslavne duhovščine" premislil glede preskrbe duhovščine. Številni različni ukrepi, kot so: svoboda dostopa do posvetnih činov, povišanje dohodek od sveč, zaprtje mnogih cerkva, določitev pokojnin duhovščini, preoblikovanje bogoslovnih šol, vse to skupaj je bilo usmerjeno, če že ne v preskrbo duhovščine, pa vsaj v njeno povzdignjenje v družbi in krepitev njenega vpliva na jata.

Toda tudi tu cilj ni bil dosežen v celoti, ampak široko. odprta vrata v posvetnem činu in zmanjšanje nabora semeniščnikov prisililo osebe k duh. činov iskati mesta na drugih oddelkih in namesto v bogoslovna semenišča hoditi na medicinsko akademijo in univerzo. To se je okrepilo zlasti v peterburškem semenišču, iz katerega je bil dostop v posvetne šole neprimerno lažji kot v provincah, zdaj pa se zaradi pomanjkanja duhovniških kandidatov dajejo duhovna mesta bodisi dijakom drugih semenišč bodisi ljudstvu. ki niso opravili celotnega semeniškega tečaja. Upanje, da bi v cerkveno službo pritegnili osebe iz posvetnega ranga, se zelo malo uresničuje.

Kje duhovnik dobi denar? Precej intrigantno vprašanje, ki včasih skrbi zunanjega opazovalca. Upam, da nihče ne dvomi, da duhovnik potrebuje denar. Še noter pravoslavna cerkev navadno duhovništvo ima možnost poročiti se in temu primerno imajo duhovniki otroke. Nihče ne odstrani odgovornosti za vzdrževanje svoje žene in otrok od duhovnika. Od tod potreba po denarju. Od kod torej duhovniku denar?

Različne pravoslavne države vam bodo odgovorile drugače. Vzemimo Rusijo. Pred revolucijo leta 1917 je pravoslavna cerkev v Rusiji v celoti podpirala država. Oziroma že od časov Katarine Druge Cerkev nima lastnine. Odtujena je bila v korist države. In država je v odgovor nase prevzela obveznost poskrbeti za cerkvene potrebe, vključno s plačevanjem plač duhovščini.

Po revoluciji je bila Cerkev v Rusiji ločena od države. V tem stanju je danes. Zato za duhovnike pri nas ni pričakovati državne plače. Mesečno plačilo duhovniku plačuje župnija, v kateri službova. Poleg tega višino tega nadomestila določi župnijski svet in je odvisna od blaginje templja. Na primer, v moskovski praksi znesek plačila od dohodka ne presega 30 tisoč rubljev. V regijah bo ta znesek manjši.

V Grčiji je situacija s plačami duhovnika precej drugačna. V tej državi obstaja koncept - plača duhovnika. Njo, to plačo, plača država. Še več, ne samo običajnim duhovnikom, ampak celo poglavaru grške Cerkve - atenskemu nadškofu.

Pravoslavlje v Grčiji je državna vera in zato uživa takšno podporo vlade. Drugi razlog za podporo je naslednje zgodovinsko dejstvo. Ko se je Grčija v dvajsetih letih prejšnjega stoletja osvobodila osmanske oblasti, je bilo njeno gospodarstvo v obžalovanja vrednem stanju. grška cerkev, ki je želela podpreti svojo domovino, je državi dala skoraj vse svoje premoženje. Država se je odzvala tako, da se je zavezala, da bo finančno poskrbela za potrebe Cerkve. Danes je plača navadnega župnika v Grčiji približno 40 tisoč rubljev v rubljih.

Drug primer, kako se lahko financirajo potrebe pravoslavne cerkve, je praksa romunske cerkve. Tu je tudi precedens za državne plače za duhovščino. Toda v Romuniji to počnejo drugače kot v Grčiji. Prvič, v Romuniji obstaja redni duhovnik. Število kadrovskih mest določi država. Drugič, plača, ki jo romunskemu duhovniku izplačuje država, znaša približno 60 % njegovega mesečnega zaslužka. Ostalih 40% mu plača njegova župnija. Skupaj, spet v rubljih, je mesečna plača duhovnika v Romuniji približno 15 tisoč rubljev. Tako stojijo stvari s finančno podporo pravoslavne duhovščine v Rusiji, Grčiji in Romuniji.

§ 16. Gmotna podpora župnijske duhovščine

a) Do 18. stoletja Viri dohodkov župnijske duhovščine so bili: 1) plačilo storitev; 2) prostovoljni darovi župljanov; 3) ruga, to je podpora od države v naravi ali denarju; 4) dohodki od cerkvenih zemljišč ali od zemljišč, ki jih je država dala v uporabo duhovščini. Glavni vir dohodka je ostalo plačilo za trebeš, ker je bilo trdno in obvezno, velikost prostovoljnih darov pa je močno nihala glede na čas, kraj, navade in blagostanje župljanov. Nekaj ​​župnij je dobilo državne subvencije, razmeroma je bilo tudi lastništvo cerkvenih zemljišč redek pojav. Ukrepi v 17. stoletju oskrbeti župnije z zemljišči, so bile v praksi le delno uresničene, zato je gmotno stanje župnijske duhovščine do začetka 18. st. je bil tresoč in redek. Ta negotovost, pa tudi potreba po obdelovanju cerkvene zemlje, sta močno obremenjevali župnijsko duhovščino in škodili njenim pastoralnim nalogam. V 1. četrtini XVIII. I. T. Pososhkov slika naslednjo sliko: »Ne vem o tem, kako to deluje v drugih deželah, kaj jedo podeželski duhovniki, in zelo dobro je znano, da v Rusiji podeželski duhovniki jedo svoje delo in ne delajo ničesar od obdelovalci odlični; kmet za plug, pa duhovnik za plug, kmet za koso in duhovnik za koso, a sveta Cerkev in duhovna čreda ostajata ob strani. In zaradi takšnega poljedelstva umirajo mnogi kristjani, ne le da niso vredni prejeti Kristusovega telesa, ampak so tudi prikrajšani za kesanje in umirajo kot živina. In tega, kako popraviti, ne vemo: nimajo vladarske plače, nimajo miloščine od sveta in kaj jedo, bog ve. Posoškov povsem upravičeno opozarja na zlobnost sistema prehranjevanja s cerkveno zemljo, ki jo je morala duhovščina sama obdelovati, in obravnava celotno vprašanje gmotne podpore slednje s stališča svojega pastoralno dejavnost- česar oblast skoraj nikoli ni storila. Zamisel o radikalni rešitvi problema - zavezati vernike same k podpori svojih dušnih pastirjev - se je občasno porajala, a šele nato takoj opustila zaradi neorganiziranosti cerkvenih skupnosti, predvsem pa v pogled na embrionalno stanje skupnostne zavesti.

Prihodki župnika so bili v prvi vrsti odvisni od plačila storitev, za katere pravzaprav ni bilo fiksnih cen. Velik pomen so imeli tudi subjektivni dejavniki, kot je priljubljenost duhovnika oziroma njegova nagnjenost in sposobnost »izbijanja« honorarja. Toda glavna ovira je bil običajen ruski odnos do duhovnika in njegovih dejavnosti. Preprost človek je v svojem duhovniku zelo redko videl dušnega pastirja, svojega voditelja versko življenje. Zanj, ki je bil navajen visoko ceniti zakramente in obredno plat cerkvenega življenja, je bil duhovnik nujni posrednik v komunikaciji z višjim svetom, izvajalec zahtev, brez katerih je bila »ureditev duše« nemogoča in je zato imel pravica do nagrade. Toda hkrati se je vernik štel za upravičenega določiti višino te nagrade glede na svojo oceno vrednosti posamezne zahteve. Takšna svoboda je bila organski del njegove verske zavesti. Le on sam je lahko vedel, koliko je pripadajoča služba pomenila njegovi duši. To globoko prepričanje ruskega ljudstva, ki je imelo stoletne korenine, je živelo tudi v 19. in 20. stoletju. Zamisel o zamenjavi pristojbin za storitve s fiksnimi prispevki vseh članov cerkvene skupnosti do danes ni všeč ruski verski zavesti. Višja duhovščina nikoli ni skrbela za popularizacijo te ideje. Morda so se bali, da se bo posledično začela razvijati cerkveno-občestvena samozavest, ki bo sčasoma neizogibno postavila vprašanje njene pravice do dejavnega sodelovanja v cerkvenem življenju. Tako država kot hierarhija sinodalne dobe sta komaj pozdravili takšno možnost.

Do 18. stoletja za cerkvene potrebe ni bilo trdnih cen. Pod prevlado volilnega načela je župnijska skupnost z vsakim novim duhovnikom sklenila pogodbo, ki je določala: 1) količino zemlje, dodeljene za vzdrževanje duhovščine; 2) v nekaterih primerih dodatna ruga v naravi, običajno okoli božiča in drugih praznikov; 3) kot dodatek k temu - nagrada za pošiljanje zahtevanega. Takšni dogovori so bili še posebej pogosti v Ukrajini, našli pa so jih tudi na severu Moskovske Rusije in v drugih regijah države. Če je cerkev stala na zemljišču zemljiškega gospoda, je bila pogodba sklenjena z posestnikom. Ko so bili sklenjeni, so se pogodbeni pogoji izkazali za izjemno stabilne, tako da jih je novi duhovnik le redko uspel spremeniti sebi v prid. Škofijska uprava, ki je od varovanca zahtevala izbran izbor cerkvene občine, ki je jamčila za njegovo vzdrževanje, je bila zainteresirana preskrbeti bodočega duhovnika do te mere, da je bil od tega odvisen pritok številnih honorarjev v škofijsko blagajno. Garancije so se nanašale na zemljo in zemljo, odprto pa je ostalo vprašanje plačila zahtevkov. Slednje je bilo pogosto dano v naravi, v Ukrajini - skoraj polovica. Ta običaj se je nadaljeval do šestdesetih let prejšnjega stoletja. XIX. stoletja, kar je povzročilo številne pritožbe glede metod, s katerimi je župnijska duhovščina poskušala povečati nagrado za službo. Zgoraj omenjenemu Posoškovu je bila nepopolnost takšnega reda očitna. V svoji Knjigi o revščini in bogastvu se je zavzemal za zadovoljevanje potreb duhovščine z delniškimi prispevki članov cerkvene skupnosti: »In jaz na enak način ponujam svoje mnenje: če je mogoče narediti kaj takega, da bi faranov vsake cerkve bode po deset, tako da se bode cerkovnikom od vsega živeža odločevala desetina ali dvajset, kakor bo o tem prišla kraljeva ali škofova volja, da bo živež brez obdelovalne zemlje v takem redu. In prav je, da so brez obdelovalne zemlje, saj so božji služabniki in se jim po Gospodovi besedi spodobi, da se hranijo s Cerkvijo in ne s poljedelstvom. Tako v »Duhovnem regulamentu« kot v »Dodatku« k njemu iz leta 1722 je izraženo tudi mnenje, da je preskrba duhovščine še vedno slabo urejena: »In to ni majhen položaj, kakor da bi duhovništvo odvrnili. od simonije in nesramne predrznosti. V ta namen je koristno posvetovati se s senatorji, koliko gospodinjstev določiti za eno župnijo, od katere bi vsak dajal duhovnikom in drugim uradnikom svoje cerkve tak in tak davek, da bi bili popolnoma zadovoljni glede na po svoji meri in ne bi še naprej zahtevali plačila za krst, pogreb, poroko itd. Obe ta definicija ne prepovedujeta dobronamernemu človeku, da da duhovniku, kolikor si nekdo iz svoje velikodušnosti zaželi. Vendar države iz leta 1722 niso vsebovale nobenih opredelitev glede prispevkov župljanov, razen starovercev, vendar so predvidevale zmanjšanje dohodka od trebov, saj je Sveti sinod zdaj prepovedal običajne obiske hiš z ikonami in škropljenjem sveto vodo ob velikih praznikih, razen božiča. Na začetku vladavine Anne Ioannovne je kabinetni minister A. P. Volynsky v svoji "Splošni razpravi o popravku notranjih državnih zadev" izjavil, da je plačilo za storitve ponižujoče za duhovščino, in zahteval, da se to odpravi, pa tudi prisilno obdelovanje zemlje duhovnikov in namesto njih določiti fiksni davek. Nekaj ​​let kasneje je V. N. Tatishchev predlagal povečanje najmanjšega števila članov cerkvene skupnosti na 1000 duš in od vsakega pobirati tri kopecke letnega davka. Takrat bo duhovščina po njegovem mnenju bolj skrbela za Cerkev kot za svojo zemljo, poljedelstvo in senožetstvo, kajti slednje je popolnoma nevredno njegovega naslova in vodi v to, da izgubi pravo spoštovanje do sebe. Leta 1767 je tudi maloruski kolegij v svojih »točkah« zahteval, naj komisija za sestavo novega zakonika ugotovi dohodke bele duhovščine od župljanov in jim odvzame zemljo. V istem duhu so se oglasili prebivalci mesta Krapivna v svojem redu.

Leta 1742 je bil izdan odlok, v katerem je bila ponovljena zahteva po posvetitvi novih cerkva, »če se te cerkve s prej omenjenim užitkom (t.j. vsebino. - Ed.) izkažejo za popolnoma ... in brez takega potrdila o posvetitvi cerkva, dovoljenje nikakor ni popravljeno.« Toda stanje v že obstoječih župnijah je ostalo enako. Leta 1724 so se duhovniki prestolnice pritožili sinodi o svojem položaju. V 50. letih. zgodilo se je, da so peterburški duhovniki zamenjali kraj za podeželsko župnijo, ker je bilo tam nekoliko lažje življenje. Trebs so najbolj radodarno plačevali v Ukrajini, kjer je poleg tega ljudski običaj gotovo zahteval prostovoljne prispevke. Kljub temu se je belgorodski škof leta 1767 v svojih predlogih za ukaz za prej omenjeno zakonodajno komisijo pritoževal nad skrajno revščino svoje duhovščine, ki je bila prisiljena živeti od obdelovanja zemlje. Leta 1763 je rostovski metropolit Arsenij Matsejevič poročal, da so v njegovi škofiji podeželski duhovniki večinoma v skrajni stiski in živijo od poljedelstva.

Trdne cene za trebe je določil senat leta 1765, ko je bilo na dnevnem redu vprašanje cerkvene posesti. Duhovništvu je bilo strogo prepovedano prekoračiti predpisane norme, čeprav so bile bistveno nižje od prej sprejetih. Zaradi tega se je odlok izkazal za neizvršljivega, pogostejše pa so bile pritožbe duhovščine zaradi izsiljevanja. Verjetno je ta neuspeh spodbudil Najsvetejši sinod, da je v svojem ukazu izrazil željo, da se v skladu z "Duhovnim pravilnikom" uvede letna gospodinjska dolžnost in odpravi plačilo storitev. Kljub vsesplošnemu dvigu življenjskih stroškov se cene treb vso 2. polovico 18. stoletja niso popravljale. Tudi v podrobnem odloku Pavla I. z dne 18. decembra 1797 je bilo obravnavano samo vprašanje cerkvene zemlje, o trebesih pa ni bilo nič rečeno. Šele z odlokom z dne 3. aprila 1801 so bile cene za trebe v primerjavi z letom 1765 podvojene. Leta 1808 je bila komisija bogoslovnih šol, da bi zbrala sredstva za šole, prisiljena preveriti vse proračunske postavke duhovnega oddelka, in se tudi natančno seznanijo s položajem župnijske duhovščine. Študija primera je pokazala, da je imelo od 26.417 cerkva le 185 letni dohodek 1000 rubljev. Večina je imela dohodek le 50 do 150 rubljev. na leto, vendar so bili tudi tisti, katerih dohodek je znašal le 10 rubljev. Komisija se je izrekla proti zadrževanju plačila za obrede in predlagala nadomestitev pristojbin za nujne obrede, kot so krst, poroka itd., s stalnimi prispevki župljanov; prostovoljno plačilo naj bi bilo za neobvezne storitve (bogoslužje na domu itd.). Vendar je komisija ocenila, da bi bile težave, povezane z uvedbo takega reda, nepremostljive, in je priporočila, naj se župnijski duhovščini dodeli državno plačo. Kljub temu v času vladavine Aleksandra I ni prišlo do sprememb. Pod Nicholas I je metropolit Philaret Drozdov predlagal zvišanje cen za trebe. Ko je bilo leta 1838 načrtovano uvesti davek v višini 30 kopeck za vzdrževanje duhovščine. iz kmečkega gospodinjstva je Filaret zapisal: »Ali bi moral posestnik plačevati davek tudi za vzdrževanje duhovščine ali zakaj bo zastonj uporabljal službo duhovščine, ki jo potrebuje enako kot kmetje?« Ta poštena in razumna pripomba ni mogla ugajati ne Svetemu sinodu ne cesarju, saj bi se lahko zdelo, da neobdavčeno plemstvo bistveno zniža na raven obdavčljivih posesti! Med 1 polovica XIX v. Večkrat se je razpravljalo o vprašanju stalnega davka od članov cerkvene skupnosti, vendar vedno brez uspeha. Namesto tega so pod Nikolajem I. v zvezi z vprašanjem zemljiških dodelitev župnij in zahvaljujoč posebnim povečanjem iz zakladnice v proračun Svetega sinoda začeli postopoma izvajati idejo o državnih plačah.

V 60. letih. 19. stoletje duhovščina je začela javno razpravljati o svojih težavah z uporabo odprtih cerkvenih revij. Potreba po "barantanju" z župnijami glede zahtev je bila označena kot ponižanje. Večina avtorjev je menila, da je treba uvesti stalen davek na župljane za vzdrževanje njihove duhovščine, ne da bi zamolčali psihološko nepripravljenost ruskih cerkvenih skupnosti na tako nepriljubljeno idejo. V razpravi so sodelovali tudi laiki. Leta 1868 je I. S. Aksakov zapisal: »Ko rečemo »župnija«, mislimo na skupnost, tempelj in duhovščino, ki so med seboj neločljivo povezani in tvorijo eno organsko celoto ... Naši ruski župniji primanjkuje teh pogojev organskega življenja. Ohranjene so le nekatere zunanje oblike, a bolj v obliki zunanje urejenosti in izboljšave ... Farani so, ni pa župnije v pravem pomenu besede; ljudje so dodeljeni cerkvam, vendar ti ljudje ne tvorijo cerkvene skupnosti v njenem pravem, prvotnem pomenu. Župniji je odvzeta vsakršna samostojnost.” Po besedah ​​Aksakova je nepogrešljiv pogoj za rešitev vprašanja vzdrževanja župnijske duhovščine pravilen red župnijskega življenja; župljani se morajo zavedati svojih dolžnosti do svoje duhovščine. Šele osvoboditev duhovščine iz ponižujoče gmotne odvisnosti od dobronamernosti župljanov bo privedla do rasti tako avtoritete duhovščine kot tudi njihove samozavesti kot župnikov. Javna razprava o vprašanju dohodnine je prinesla nekaj rezultatov. Po ustanovitvi novih držav leta 1869 in določitvi pogojev za odpiranje novih župnij je škofijski škof lahko zahteval od bodočih župljanov zadostno oskrbo duhovščine. Toda vprašanja plačila trebov in davka na župnije niso bila rešena. Državne plače so bile izplačane le delu duhovščine in so malo spremenile zanemarjene razmere.

b)Še pred 18. stol na nekaterih območjih je bilo treba poleg nestabilnega plačila potreb uvesti pravilo, to je subvencije in dodelitev zemlje. Listine iz 17. stoletja vedno se je skrbno pisalo, ali je cerkev dobila rugu in ali ima posestva, vpisana v zemljiških knjigah. Roko je lahko izdal bodisi iz državne blagajne bodisi zemljiški posestnik, na čigar zemlji je stala cerkev, ali nazadnje mestno ali podeželsko prebivalstvo v denarju ali naravi. Zadnji v XV-XVII stoletju. je bilo zlasti razširjeno v severnih župnijah, kjer je bila komunalna zavest močneje razvita. Državna roka je bila podeljena praviloma kot odgovor na ustrezno peticijo in je bila lahko začasna ali za nedoločen čas - do posebne odprave. V večini primerov je bil uporabljen katedrale in druge mestne cerkve. Leta 1698 je Peter I ukinil denarno ponudbo za Sibirijo, leta 1699 pa za druge regije države, kar je bistveno zmanjšalo denarno ponudbo v naravi. Od začetka 20. 18. stoletje vlada je začela zbirati podatke o obstoječem krogu z jasnim namenom, da ga v celoti ukine. Ta trend je privedel do dejstva, da je ruga marsikje prenehala biti plačana v celoti, številne župnije pa so v državni zakladnici oblikovale nekakšno denarno sredstvo, ki se je imenovalo - premalo plačane plače. Kljub dekretu iz leta 1730 in poznejšim opozorilom senata je bil ta dolg poplačan skrajno neredno in ne v celoti. Leta 1736 je ministrski kabinet izdal ukaz, da se ruga ne izplača iz zneskov statističnega urada, temveč iz dohodka kolegija za gospodarstvo. V vsakem posameznem primeru jih je moral pred predložitvijo dokumentov na blagajno kolegija za gospodarstvo preveriti sveti sinod. Te tako imenovane »ružne države« niso bile nikoli sestavljene in le duhovščina v Sankt Peterburgu ter katedrali Marijinega vnebovzetja in nadangela v Moskvi je prejela sistematično pravilo, z drugimi besedami, državne plače. Šele cesarica Elizabeta je odredila polno izplačilo plač zunanjim cerkvam. Iz poročila o zunanjih cerkvah, ki ga je leta 1763 od Državnega urada zahtevala Komisija za cerkvena posestva, je razvidno, da je skupni znesek izplačanih subvencij znašal 35.441 rubljev. 16 1/4 kopejk, v naravi mestnim cerkvam, ta znesek ni bil vštet, 516 cerkva je imelo posestva.

Države iz leta 1764 niso vključevale vseh cerkva, ki so izgubile svojo zemljo, so pa vključevale druge, ki prej niso imele zemlje. Podeželska duhovščina s temi državami sploh ni bila zajeta. Po preverjanju dokumentov vsakega od cerkvenih posestev je Komisija za cerkvene posesti, ki je zmanjšala nekaj delovnih mest, določila naslednjo velikost preproge: za duhovnika - 62 rubljev. 50 kopecks, za duhovnika - 18 rubljev, za potrebe samega templja - 10 rubljev. v letu. O cerkvah s prijateljem manj kot 10 rubljev. skrbele naj bi škofijske uprave. Od leta 1786 je ruga povsod in v celoti postala denarna, nato pa je njen skupni znesek znašal 19.812 rubljev. 18 3/4 kop. Podeželsko duhovščino so spet zaobšli. Zaradi nezmožnosti reševanja problema njene oskrbe je vlada poskušala vsaj upočasniti nastajanje novih župnij in povečevanje števila duhovščine. Razglašena v odloku Pavla I. z dne 18. decembra 1797, »skrb za izboljšanje Cerkve in skrb za uslužbence« je dejansko prizadela le majhno število duhovščine, ki je bila že pod pokroviteljstvom države.

Komisija za verske šole je poskušala leta 1808 rešiti vprašanje vzdrževanja duhovščine z izplačevanjem državnih plač. Preko 25.000 cerkvenih župnij naj bi razdelili v sedem razredov in subvencionirali glede na stopnjo izobrazbe duhovnikov. Toda na koncu je bilo odločeno, da se iz njihovega števila izloči 14.619 cerkva treh nižjih razredov, njihovo vzdrževanje pa zagotovi župnijam, ki so bile dolžne zbrati približno 300 rubljev za svoj račun. na leto, vključno z dohodki od cerkvene zemlje. Za vzdrževanje štirih višjih razredov je bilo po izračunih komisije potrebno 7.101.400 rubljev. letno. Za kritje teh izdatkov naj bi se najprej uporabili tako imenovani ekonomski zneski, to je kapital, ki ga imajo cerkve iz cerkvenih dohodkov - skupaj 5.600.000 rubljev, od katerih je bil del namenjen za potrebe bogoslovnih šol. . Ta denar naj bi vložili v Državno banko in skupaj z letno državno subvencijo v višini dveh milijonov dali obresti v obliki 6.247.450 rubljev. leto za izplačilo plač duhovščini; v ta znesek je vštet tudi izkupiček od prodaje sveč. Leta 1808 je ta načrt odobril cesar in zdelo se je, da je problem materialne podpore duhovščine rešen. Vendar so mnoge župnije, pa tudi posestniki, ki so imeli pravico razpolagati z župnijskimi sredstvi, pohiteli s porabo ekonomskih zneskov, da bi se izognili njihovi zaplembi s strani države. Poleg tega je po vojni leta 1812 sama državna blagajna imela težave. Za nameček se je izkazalo, da je bil izračun prihodkov od prodaje cerkvenih sveč napačen. Zbiranje gospodarskega kapitala se je vleklo vse do vladavine Nikolaja I. in ob velikem pomanjkanju. Leta 1721 je Peter I. vzpostavil cerkveni monopol nad prodajo sveč v cerkvah in s tem povezal organizacijo župnijskih ubožnic. Od leta 1740 so prihodki od tega monopola šli v teološke šole. Leta 1753 je bil monopol razbit in prodaja cerkvenih sveč je bila dovoljena tudi zasebnikom. Šele leta 1808 je Komisiji teoloških šol uspelo doseči, da je cesar obnovil monopol v upanju, da bo zvišal padle prihodke in jih izkoristil. A glede na to, da so bile številne cerkve, predvsem samostanske, oproščene nakazovanja teh dohodkov, duhovščina drugih cerkva pa je prejemke v poročilih podcenjevala, je bil skupni rezultat precej skromnejši od pričakovanega. Zaradi vseh teh razlogov se je načrt komisije izkazal za popolnoma neizvedljivega.

Z začetkom vladavine Nikolaja I. se je sveti sinod moral ukvarjati z vprašanjem povečanja dohodkov duhovščine. Že od leta 1827 se je iz sklada bogoslovnih šol letno plačevalo 25.000 rubljev. za potrebe po požarih prizadete duhovščine; od leta 1828 so ti letni zneski dosegli 40.000 rubljev. 6. decembra 1829 je bil odobren sinodalni projekt subvencij najrevnejšim župnijam in v ta namen je bil dodeljen znesek 142.000 rubljev. iz državne zakladnice se je leta 1830 povečala na 500.000 rubljev. V letnem proračunu Svetega sinoda je bil ta denar namenjen kot posebna postavka - za plače duhovščine. Najprej so bile upoštevane najrevnejše župnije zahodnih provinc - Minsk, Mogilev in Volyn. Od leta 1838 je začela delovati komisija, sestavljena iz predstavnikov Svetega sinoda, generalnega tožilca in ministra za notranje zadeve, ki se je ponovno ukvarjala z vprašanjem vzdrževanja duhovščine. Po vrnitvi unijatskih župnij v pravoslavno cerkev leta 1838 in sekularizaciji njihovih dežel leta 1841 (§ 10) je bila duhovščina litovske, polotske, minske, mogilevske in volinske škofije delno premeščena v države (1842). Skupnosti so bile razdeljene v sedem razredov s številom župljanov od 100 do 3000. Plača duhovnikov je bila 100-180 rubljev, diakonov - 80 rubljev, duhovnikov - 40 rubljev. Hkrati je morala večina duhovnikov zavrniti plačilo storitev. Te normalne države so bile sčasoma razširjene na druge province. Leta 1855 je prejemalo plače 57.035 duhovnikov, v države pa je bilo vključenih 13.862 župnij s skupnim plačilom 3.139.697 rubljev. 86 kop. Za 1862 skupno število cerkva je bilo približno 37.000, od tega 17.547 rednih, ki so prejele skupaj 3.727.987 rubljev. Leta 1862 je bila ustanovljena posebna navzočnost, da bi poiskala načine za zagotovitev življenja duhovščine; v deželah je imela ljudske organizacije, v katerih so sodelovali tudi predstavniki plemstva. Vendar njegove seje, za katere je javnost pokazala največje zanimanje, niso prinesle dokončne odločitve. Kot omilitev se je s pomočjo posebnega statuta župnij, izdanega leta 1869, in njegovih dodatkov iz leta 1871 poskušalo zmanjšati število župnij. Leta 1871 je blagajna izplačala duhovščini 17.780 župnij 5,456.204 rubljev plače. Kmalu po nastopu funkcije glavnega tožilca se je K. P. Pobedonostsev pritožil cesarju Aleksandru III., da v 17 škofijah duhovščina živi v revščini in ne prejema nobene plače. Na začetku vladavine Aleksandra III (1884) je prišlo do majhnega povečanja plač v posebej prizadetih škofijah (Riga in Gruzijski eksarhat). Šele leta 1892 se je splošna blagajna povečala za 250.000 rubljev, leta 1895 pa še za 500.000 rubljev.

Manifest Nikolaja II z dne 26. februarja 1903 je znova razglasil ukrepe za "izvajanje ukrepov, namenjenih izboljšanju finančnega položaja pravoslavne podeželske duhovščine." Leta 1910 je bil pod Sveto sinodo ponovno organiziran poseben oddelek za razvoj akcijskega načrta za materialno podporo duhovščine. Plačila iz blagajne za vzdrževanje župnijske duhovščine so bila v letih 1909 in 1910. povečala za 500.000 rubljev, leta 1911 - za 580.000 rubljev in leta 1912 - za 600.000 rubljev, vendar še vedno niso pokrili potreb. Izračuni Svetega sinoda leta 1896 so pokazali, da s povprečnim plačilom 400 rubljev za vsako župnijo. letno bo potreben dodaten znesek v višini 1.600.000 rubljev. Od takrat se je število župnij močno povečalo. Leta 1910 je duhovščina 29.984 župnij prejemala plačo, v 10.996 župnijah pa je še vedno ni imela, čeprav je država v te namene namenila 13 milijonov rubljev. Osnutek zakona o preskrbi pravoslavne duhovščine, predložen četrti državni dumi leta 1913, je predvideval duhovnike letni prihodek pri 2400, za diakone - pri 1200 in za psalmiste - pri 600 rubljev. Osnova teh dohodkov naj bi bile državne »normalne plače« v višini 1200, 600 in 300 rubljev. oziroma; drugo polovico pa naj bi pridobili iz stalnega davka na župnije ali prejemkov od cerkvenih zemljišč, če so bili. Izbruh prve svetovne vojne leta 1914 je preprečil nadaljnjo obravnavo tega predloga zakona. Proračun Svetega sinoda za leto 1916 je predvideval vzdrževanje duhovščine (vključno z misijonarji) v višini 18.830.308 rubljev; zadostovala je komaj za oskrbo dobrih dveh tretjin vseh župnij. Vseeno pa je treba priznati, da je v 2. polovici 19. in v prvih dveh desetletjih 20. stol. Gmotni položaj duhovščine se je bistveno izboljšal. Uvedba davka na prihodke bi lahko v prihodnje povsem zadovoljivo rešila problem in morda celo brez sodelovanja državne blagajne (glej tabelo 6 na koncu zvezka).

v) Vprašanje dodelitve zemljišč župnijski kleriki je bilo v sinodalnem obdobju večkrat izpostavljeno – kadar koli se je razpravljalo o problemu preskrbe klera. Razloga za to sta dva: prvič, šlo je za tradicionalno reševanje finančnih težav z državno močjo, in drugič, v 18. st. zemlja je bila še vedno kapital, s katerim je vlada razpolagala v izobilju. Pred predsedovanjem patriarha Filareta (1619–1634) dodelitev zemlje župnijski duhovščini ni bila običajna ali zakonska norma. Cerkvena zemljišča, dodeljena župnijam (dodeljena), za razliko od zemljišč, podeljena škofom, stolnicam ali samostanom, niso bila dediščina. Bila so nenaseljena, brez kakršnih koli privilegijev, a tudi oproščena davkov (plač). V patriarhalni regiji po postavitvi zemljiških knjig iz 20. XVII. stoletja so bile župnijskim cerkvam dodeljene parcele 10–20 četrti, to je 5–10 hektarjev. Te parcele so bile v katastrskih knjigah vpisane kot v rabi duhovščine, pri naslednjih popisih zemljišč pa bi se lahko njihova velikost in lega revidirala.

Na severu Rusije so kmetje že pred 17. stol. imeli navado dodeliti lastno zemljo za vzdrževanje duhovščine. Kakor hitro je bilo to zemljišče davek, torej obdavčeno od države, je duhovščina postala obdavčljiva. Povsem enako je bilo z zemljišči, ki so po voljah posestnikov pripadla župnijskim cerkvam. Leta 1632 je bila tovrstna odpoved oporokam prepovedana, v veljavi pa so ostale prej narejene. Po zakoniku iz leta 1649 tudi ta zemljišča niso bila razlaščena, vendar je vlada zavrnila prošnje cerkvenih občin za dodelitev dodatnega zemljišča in posestnikov za dovoljenje za prenos zemljišča na cerkev. Leta 1676 je bil izdan dekret, ki je kategorično prepovedoval kakršno koli dodeljevanje zemlje cerkvam, že naslednje leto pa je drugi dekret spet dovoljeval donacije iz zasebnega (ne pa državnega) sklada v višini od 5 do 10 arov. Ob zemljiški apropriaciji leta 1674 so vse cerkve, zgrajene po apropriaciji v dvajsetih letih 19. stoletja, na zahtevo patriarha Joahima (1674–1690) dobile zemljiške posesti, dekret iz leta 1685 pa je celo zavezal posestnike, ki so želeli na svoji zemlji zgraditi cerkev. zemlje, daj ji 5 arov zemlje.

Posledično je cerkvena zemlja postala osnova za materialno podporo župnijske duhovščine. Tako se je bilo prisiljeno ukvarjati z obdelovanjem te zemlje, po svojem načinu življenja, kot so ugotovili Pososhkov, Tatishchev in drugi, ni bilo nič drugače od kmetov. Peter I ni omejil dodeljevanja zemlje cerkvam. Iz njegovega dekreta z dne 28. februarja 1718, ki je župnijam nalagal odkup zasebne lastnine duhovščine, zgrajene na cerkvenem zemljišču, je razvidno, da je cerkveno zemljiško lastništvo priznal za zakonito. Eno od poročil Svetega sinoda iz leta 1739 priča, da je tudi takrat ostal v veljavi odlok iz leta 1685. V 1. polovici XVIII. pogosto so nastajale tožbe zaradi poskusov zemljiških gospodov ali kmečkih skupnosti (svetov), ​​da bi posekali ali prisvojili cerkveno zemljo; to je še posebej veljalo za Ukrajino, kjer odlok iz leta 1685 ni veljal in je bila pridobitev zemlje izključno prostovoljna. Med državno izmero zemlje, ki se je začela leta 1754, so župnijske cerkve brez zemlje po dekretu iz leta 1685 prejele njive in pašnike. Vendar so morale že začete meritve prekiniti, saj ni bilo natančnih navodil, napake pa so povzročile nešteto pritožb oškodovancev. Splošno izmero zemljišča so obnovili šele leta 1765. V podrobnejših navodilih je bilo za župnijske cerkve, ki so ležeče na zemljiščih posestnikov, predpisano, da morajo dodeliti po 33 desetin (30 desetin njiv in 3 desetine travnikov); mestne cerkve naj ne bi imele zemlje. Po odloku Pavla I. z dne 18. decembra 1797 je bila dodelitev zemlje razširjena na nove province, ki so prešle iz Poljske, vendar pod pogojem, da bodo župljani prevzeli obdelovanje cerkvene zemlje v korist duhovščine. Senatu in Svetemu sinodu je bilo naloženo, da pripravita navodila za izvajanje tega ukaza. Po skupni razpravi obeh institucij so bile cesarju v podpis predložene naslednje nekoliko spremenjene določbe: 1) najnižja norma za parcelo naj bo 33 arov; 2) dodeljeno zemljišče se šteje za zagotovljeno za dolgoročno uporabo, vendar njegova obdelava ostane pri župljanih; 3) duhovščina prejme letino v naravi (žito, seno in slama), vendar se ima pravico dogovoriti o nadomestitvi narave z denarjem; 4) z dodelitvami nad 33 desetinami je treba presežek dati v zakup, vendar ga nikakor ne predelati z lastnimi rokami, "tako da ima belo duhovništvo podobo in stanje, pomembnost njihovega ranga je ustrezna"; 5) vrtne parcele ostanejo v osebni rabi duhovščine. 11. januarja 1798 so bile te določbe objavljene v obliki cesarskega odloka. Njihovo izvajanje je naletelo na odpor kmetov, zlasti glede obdelanosti cerkvene zemlje in velikosti odtegnjenega pridelka. 3. aprila 1801 je bil ta odlok zaradi »zveze miru, ljubezni in dobrega razumevanja, ki je med vsemi sinovi Cerkve, še bolj pa med cerkvenimi pastirji in njihovo čredo, verjame vera« ponovno preklical Aleksander I. - odločitev je bila videti resnično salomonska: kralj je izrazil upanje, da bo »svetna duhovščina, ki spoštuje prve rodove ustanoviteljev vere in starodavnih patriarhov prvobitne Cerkve ter ljubosumna na njihov sveti zgled, neomajno vztrajala v to apostolsko preprostost vedenja in vaj« in bodo s svojimi rokami obdelovali cerkveno zemljo. In pozneje je dodeljevanje zemljišč cerkvam potekalo zelo počasi zaradi odpora zemljiških gospodov, čeprav je bilo na to temo veliko dekretov (leta 1802, 1803, 1804, 1814).

Priročna odločitev, da se župnijski duhovščini prepusti, da sama obdeluje cerkveno zemljo z »apostolsko preprostostjo«, je ostala v veljavi tudi pod Nikolajem I. Osnutek Svetega sinoda, ki ga je cesar odobril 6. decembra 1829, je naročil: 1) nadaljevati dodelitev zemljišča; 2) povečati dodelitve za velike župnije; 3) povečati dodelitve župnij, ki se nahajajo na državni zemlji, na 99 hektarjev; 4) zidati hiše za duhovščino; 5) podpirati duhovščino revnih župnij z zagotavljanjem dodatnih sredstev na račun ukinjenih župnij ali z državnimi subvencijami v višini 300–500 rubljev. V ta namen je bilo iz državne blagajne dodeljenih 500.000 rubljev. Podeljevanje zemljišč pod Nikolajem I. je potekalo izredno počasi, v zahodnih in jugozahodnih škofijah pa je posebne težave povzročal odpor katoliških zemljiških gospodov in na novo priključenih unijatskih župnij. Da bi spodbudili duhovščino k obdelovanju zemlje, so leta 1840 v semeniščih uvedli nova predmeta: poljedelstvo in naravoslovje. Metropolit Filaret, ki je leta 1826 v svoji noti, ki jo je osebno predložil cesarju, priporočil dodelitev zemljišča, je zdaj začel dvomiti, saj je verjel, da bi zaradi tega lahko trpele pastoralne dolžnosti duhovščine: »Če bi zaradi okoliščin on (duhovnik. - In . S.) roke na ralo, redko bo vzel knjigo.

Pod Aleksandrom II v letih 1869–1872 izdani so bili novi dekreti o zemljiških dodelitvah. Leta 1867 so bili odbitki v naravi duhovščini v jugozahodnih (in leta 1870 - v severozahodnih) škofijah nadomeščeni z ustreznimi zneski denarja. V 60. letih. javno mnenje je zagovarjalo idejo o plači oziroma prostovoljnem cerkvenem davku v korist duhovščine, ki je imela upanje, da se bo osvobodila težkega podeželskega dela in ni kazala velikega zanimanja za dodelitev zemlje. Kljub temu se je obdarovanje nadaljevalo in ni bilo dokončano niti do sklica predkoncilske navzočnosti leta 1905. Leta 1890 so imele cerkve v evropskem delu Rusije 1.686.558 hektarjev, od tega 143.808 hektarov nerodovitne zemlje in 92.550 hektarjev dvorišča. in vrtne parcele. Od začetka XVIII. na pobudo države je bilo cerkvam dodeljenih več kot 1.000.000 desetin (brez zemljišč, ki so bila že v cerkveni posesti, zlasti na severu). V Sibiriji in Turkestanu podeželskih cerkva ni bilo veliko. Zato je bila skupna površina cerkvenih parcel tukaj izračunana le 104.492 hektarjev. Na Kavkazu je bilo še manj - 72.893 hektarjev. Tako dobimo za vse cesarstvo 1,863.943 desetin, ki so bile sicer ne pravno, ampak dejansko neodtujljiva last župnijske duhovščine. Vrednost te zemlje leta 1890 je bila ocenjena na 116.195.000 rubljev, dohodek od nje pa na 9.030.000 rubljev. Ob upoštevanju poznejših dvigov za leto 1914 je po najbolj grobih ocenah mogoče sprejeti dohodek v višini 10 milijonov rubljev. s 30.000 cerkvami, ki so imele dodelitve, to je povprečno približno 300 rubljev. na račun posamezne župnije.

Natančnih podatkov o tem, kako so ti ukrepi dejansko vplivali na gmotni položaj duhovščine v prvem desetletju in pol 20. stoletja, žal ni. Z gotovostjo je mogoče trditi le, da različni kraji razmere so bile drugačne - precej uspešno je bilo na primer v škofijah z rodovitno zemljo ali tam, kjer je premožno kmečko prebivalstvo ohranjalo staro tradicijo prostovoljnih darov za trebe (skupaj z obveznim plačilom). Tu so bili med duhovščino lastniki nepremičnin in zemljišč v zasebni lasti. Bistveno drugačen je bil materialni položaj duhovščine v revnih škofijah, kjer je skupaj s kmeti živela v revščini.

G) Vsi opisani ukrepi so bili namenjeni izključno redni, torej resnično služeči duhovniki in niso v ničemer prispevali k preskrbi upokojenih duhovnikov, vdov in sirot ter brezposelnih duhovnikov. V moskovski državi ta vprašanja niso bila rešena. Ostareli duhovniki, nesposobni za službo, so bili zaradi premajhnega števila ubožnic prepuščeni skrbi za svoje otroke. Zato se je duhovščina tako vztrajno držala nasledstva sedežev, ki je zagotavljalo podporo v starosti. V Ukrajini se je dedni red razširil ne samo na zete (kot je bilo povsod), ampak tudi na vdove duhovnikov, ki so še naprej imeli v lasti župnijo, pri čemer so za opravljanje svojih storitev uporabljali vikarje (glej § 11). Duhovništvu je ustrezalo, da je problem preskrbe duhovščine rešila z nasledstvom krajev, pri čemer so si prizadevali ohraniti osamljenost duhovščine in preprečiti, da bi vanjo prodrle osebe iz drugih slojev. Kar zadeva ostalo, so se rešili iz situacije tako, da so vdovam duhovščine dali monopol pri peki prosfor ali pa so se preprosto zanašali na božjo voljo. Po letu 1764 so se razmere zapletle, saj je veliko duhovščine ostalo za državo.

Šele leta 1791 je cesarica Katarina II. postavila temelje za pokojninski sklad. Svetemu sinodu je bilo naročeno, naj presežek dohodkov Sinodalne tiskarne redno polaga v banko in uporablja obresti od pokojnin za duhovščino in duhovščino. Vendar je ta denar zadoščal le za manjšino, večina pa je ostala na preživljanju svojih družin. Po mnenju P. Znamenskega jih je rešila »moč družinskih vezi«, pa tudi dejstvo, da »skoraj vsak duhovna oseba vedno je imela za svojo neizogibno dolžnost deliti svoje včasih najbolj mizerno bogastvo z revnimi sorodniki in že od prvega dne svojega službovanja je postala hranilka večine ogromne družine ljudi različnih spolov in starosti. 7. marca 1799 je cesar Pavel I. izdal odlok Svetemu sinodu, ki mu je bilo naloženo, naj obravnava vprašanje pokojnin za mestno duhovščino. Že 4. aprila je sinoda predložila cesarju obširno poročilo. Njegove glavne določbe, ki jih je odobril Pavel, so potrdile sedanji dedni red in osamitev duhovščine: 1) sinovi umrlih duhovnikov so študirali na javne stroške v bogoslovnih šolah in mesta njihovih očetov so bila ohranjena zanje; 2) hčere, ko so dopolnile zakonsko starost, so se morale poročiti z duhovniki ali duhovniki, ki so prejeli prednostno pravico do zasedbe prostih delovnih mest, v prvi vrsti - na mestu svojega tasta; 3) vdove v starejši starosti so bile nameščene v cerkvenih ali samostanskih ubožnicah, do takrat pa so se ukvarjale s peko prosfor, matere odraslih in premožnih otrok pa so bile pri njih. Vse to se je že izvajalo v škofijah in je bilo sedaj šele uradno sankcionirano. Z odobritvijo držav leta 1764 so ubožnice, ki so obstajale pod škofijskimi upravami, prejele 5 rubljev za vsakega najemnika, od leta 1797 pa 10 rubljev. v letu. Sveti sinod je ukazal, da se enak dodatek izplača vdovam, ki niso končale v ubožnicah, poleg tega pa je odredil, da morajo biti tiste izmed njih, ki želijo sprejeti striženje, najprej sprejete v samostane. Sklad ubožnice je prejemal dohodek od pokopaliških cerkva, globe za slabo vedenje duhovščine, pa tudi "prostovoljne" prispevke varovancev (rubelj od duhovnika, 50 kopekov od diakona). V ubožnice so sprejemali le ostarele in bolne. Kmalu se je pokazalo, da so sredstva ubožnice popolnoma neustrezna. Njihova edina trdna osnova so bili skromni zneski iz zakladnice - skupaj 500 rubljev. na škofijo. Iz drugih virov, na katere je sveti sinod preveč optimistično računal, so sredstva prihajala neredno. Kljub temu, da so nekateri škofijski škofje občasno odpoklicali vdove podeželske duhovščine, v splošnem položaj slednje ni bil v ničemer omilil, saj je omenjeni dekret zadeval samo mestno duhovščino. Poročila škofijskih škofov so spodbudila glavnega prokurista kneza A. N. Golicina, da je leta 1822 zahteval, da sinoda obravnava problem revnih. O tem je bil prejet memorandum moskovskega metropolita Filareta, v katerem je bilo predlagano, da se pod škofijskimi upravami uredi "skrbništvo za revne duhovščine". Osnutek Svetega sinoda, predstavljen leta 1823, je vseboval naslednje ukrepe: 1) namestitev darilnih skodelic v cerkvah; 2) letni odbitki 150.000 rubljev. iz prihodkov od prodaje cerkvenih sveč; 3) uporaba dohodkov od pokopaliških cerkva in globe, kot je predvideno z odlokom iz leta 1799; 4) vlaganje zneskov v državno banko; 5) ustanovitev predlaganih skrbniških služb v škofijah pod vodstvom več duhovnikov. Odlok Aleksandra I. je sledil 12. avgusta 1823 in je dal nekaj pozitivnih rezultatov le zaradi denarja od prodaje cerkvenih sveč - drugi izdelki niso zagotavljali stalnega dohodka. Pri razdelitvi župnijskih stanov leta 1842 je bilo določeno, da se 2 % plače odteguje v pokojninsko blagajno. Od leta 1791 do 1860 so se ti odbitki povečali na 5,5 milijona rubljev. Od leta 1866 so duhovniki s 35-letnim delovnim stažem prejemali pokojnino 90 rubljev, njihove vdove pa 65 rubljev. Leta 1876 so bili protodiakoni pokriti s pokojninami, leta 1880 pa diakoni (65 rubljev, vdove - 50 rubljev). Leta 1878 so bile duhovniške pokojnine povišane na 130 rubljev, vdovske pa na 90 rubljev. Od leta 1866 so mestnim duhovnikom v pokojninski sklad odšteli 6–12 rubljev, podeželskim 2–5 rubljev in mestnim diakonom 2–5 rubljev. in podeželje - 1-3 rubljev. letno. Življenjski duh 60-ih. se je najprej izkazalo v orlovski škofiji, kjer je bila ustanovljena prva cerkvena družba za medsebojno pomoč (1864), nato pa v samarski škofiji z organizacijo tukaj prvega škofijskega častnega (pokojninskega. - Ed.) sklada (1866); obe ustanovi sta delovali prostovoljno. S prenosom sinodalne pokojninske blagajne na blagajno leta 1887 se je duhovščina počutila nekoliko bolj samozavestna, saj pokojnine zdaj niso bile odvisne od stanja škofijskih blagajn. Te državne ukrepe je leta 1902 dopolnil statut o pokojninah in pavšalnih dodatkih za škofijske duhovščine. Ob tem so omenjene cerkvene organizacije medsebojne pomoči še naprej obstajale. Res je, višina pokojnin za duhovščino je bila še daleč od državnih standardov; njihovo zvišanje na raven pokojnin za javne uslužbence je bilo predvideno v predlogu zakona, ki ga je četrti državni dumi predložila oktobristična stranka, vendar niso imeli časa razpravljati o tem. Tako vprašanje pokojnin za duhovščino do konca sinodalne dobe ni bilo povsem rešeno.

Zagotavljanje zaupanja Predstavitev tretjega obrata kolesa dharme, kot ga razume shentong orientacija, nudi edinstveno podporo duhovni poti. Po eni strani dajejo učenja o »izvirni Budovi esenci« veliko zagotovilo vsem čutečim bitjem.

5.2 OBSTOJ IN NJENA PODPORA SI NASPROTUJEJO DRUG DRUGEMU

7.2.3. Kako lahko duhovno povzroči materialno? Na prvi pogled je težko razumeti, kako lahko duhovno ustvarja in podpira nekaj materialnega. A to je težko razumeti, le če duhovno obravnavamo kot nepovezano z materialnim. In če vzamemo za osnovo mnenje

Boj župnijske duhovščine za cerkveno reformo Za carsko stražo so živeli sladko in svobodno življenje cerkveni knezi, ki so se pretvarjali, da so ponižni berači, skoraj oropani blagajne. Res je, da nimamo natančnih podatkov o velikosti dohodkov cerkvenih knezov, vendar

Človek je vezan na materialno telo. In potem je bila sprejeta nova odločitev s soglasjem vseh angelov in oblasti. "Naredili so veliko motnjo [elementov]. Prenesli so jih v senco smrti. Ponovno so naredili obliko iz zemlje [= "materije"], vode [= "teme"], ognja [= "želje" ] in veter[=

IV. Finančno stanje carigrajskega patriarhata Grški učenjak Konstantin Ikonomos, ki poroča o carigrajskem patriarhu v začetku 16. stoletja. Pahomij I. ugotavlja, da so se carigrajski patriarhi takrat preživljali na račun prostovoljnih

Materialna manifestacija (achit-vaibhava) Med duhovnim kraljestvom (Višnu-dhama) in materialnim kraljestvom je meja, imenovana Viraja. Na drugi strani Viradže leži acit-vaibhava, materialna manifestacija, sestavljena iz štirinajstih svetov različnih ravni. Zaradi

II. Materialna podpora potrebnim duhovnikom, duhovnikom in delavcem verskih organizacij Ruske pravoslavne cerkve ter članom njihovih družin 2. Revnim duhovnikom, duhovnikom in delavcem verskih organizacij

IV. Skrb za upokojene škofe 15. Sveta sinoda ob upoštevanju škofa v pokoju, določi kraj njegove upokojitve na ozemlju škofije Ruske pravoslavne cerkve, stavropigialnega ali škofijskega samostana. Pri določanju

12.4. Ali lahko iz duhovnega nastane materialno »Na prvi pogled je težko razumeti, kako lahko iz duhovnega nastane in podpira nekaj materialnega. Toda ta težava se pojavi samo, če duhovno ne obravnavamo kot povezano z materialnim. Če vzamemo za osnovo mnenje

Poglavje 13 Materialna varnost 1137. Poroča se, da je 'Aisha, naj bo Allah Vsemogočni zadovoljen z njo, rekla, da je žena Abu Sufyana Hind bint 'Utba vstopila k Allahovemu Poslancu, mir in blagoslov Allaha z njim, in rekla: »O Allahov poslanec! Abu Sufyan je zelo skopuška oseba. On

§ 15. Odnos župnijske duhovščine do hierarhije a) Odnosi med župnijsko duhovščino in hierarhijo naj v sinodalnem obdobju, kot doslej, temeljijo predvsem na cerkvenih kanonih. V resnici pa so ta razmerja bila

§ 17. Socialni položaj župnijske duhovščine a) Moralno, duhovno in duševno stanje bele duhovščine je bilo odločilno odvisno od celote razmer, v katerih je nastala in se razvijala duhovščina. Poleg tega značilnosti pravnega

Pričevanja o mrtvih, o nesmrtnosti duše in o posmrtno življenje(ZGODBA ŽUPNIKA) Poleti 1864 je prišel v našo vas mladenič, star okoli petindvajset let, in se naselil v čisti hišici. Ta gospod najprej ni šel nikamor, čez dva tedna pa sem ga videl noter

ALEKSANDER KRAVECKI

Čakanje na plačilo

Preprosto je nemogoče govoriti o podeželski duhovščini, ne da bi se dotaknili financ. Ko odprete spomine, takoj naletite na opise, povezane z denarjem. Hkrati se pritožbe duhovnikov o strašni revščini izmenjujejo s pritožbami župljanov o pohlepu duhovščine. Razlogi za te pritožbe in medsebojno nezadovoljstvo so v tem, da v Rusiji ni bilo normalno delujočega mehanizma za zagotavljanje duhovščine. Tradicije, ko župljani darujejo desetino, to je 10% dohodka, tukaj nikoli ni bilo. Če je kdo plačeval desetino, je bil to knez (kot je znano, je bila desetinska cerkev v Kijevu zgrajena na desetino kneza Vladimirja). Dolgo časa osnova finančno blaginjo cerkve so bile njena lastna dežela. Podarjeni so bili za spomin duše, pridobljene kot posledica tako imenovane samostanske kolonizacije, ko se je poleg puščavnika, ki je odšel od ljudi, pojavil samostan, ki so mu na koncu odšla okoliška ozemlja. . Na samostanskih posestvih so bili davki razmeroma majhni (tako da jih je mogoče šteti za analogijo sodobnih offshore con), zato so se kmetje tja želeli preseliti z javnih in zasebnih zemljišč. Zaradi preseljevanj je imela cerkev do sredine 17. stoletja v lasti 118.000 gospodinjstev, po ocenah tujih opazovalcev pa tretjino vseh kmetijskih zemljišč v državi. Davki, ki so jih plačevali kmetje, ki so živeli na cerkveni zemlji, so bili finančna osnova za obstoj cerkvene organizacije. Resda je do župnikov prišel le neznaten del teh sredstev.

V Rusiji podeželski duhovniki živijo od svojega dela in so nepogrešljivi od obdelovalnih kmetov. Mož za plug - in duhovnik za plug, mož za koso - in duhovnik za koso, sveta cerkev in duhovna čreda pa ostaneta ob strani.

Kot veste, je Catherine II naredila konec cerkvenemu zemljiškemu lastništvu, ki je s svojim znamenitim manifestom iz leta 1764 prenesla vsa cerkvena zemljišča v državno last. Menili so, da bo potem financiranje cerkvene organizacije prešlo v pristojnost države. Država pa očitno ni uspela nahraniti duhovščine. Državni denar je prišel v mesta in samostane, ne pa v podeželske župnije.

Prvi projekt za reševanje finančnih težav podeželskih duhovnikov se je rodil leta 1808. Vse cerkvene položaje naj bi razdelil v pet razredov in v skladu s temi razredi sestavil fiksno plačno lestvico od 300 do 1000 rubljev. v letu. Zdaj ni pomembno, ali je bil ta znesek velik ali majhen, saj je bil začetek izplačil načrtovan za leto 1815, leta 1812 pa je izbruhnila vojna in po njej je bil projekt pozabljen. Zamisel o takšni reformi se je vrnila pod Nikolajem I. Po odobrenem načrtu naj bi bila plača duhovnikov odvisna od števila župljanov (tako kot se je zdaj izkazalo, da je plača učiteljev povezana s številom župljanov). študenti). Glede na število župljanov so bile župnije razdeljene v sedem kategorij, duhovnikom pa je bila določena stalna plača. Ta reforma je povzročila veliko nezadovoljstvo, saj velike duhovniške družine niso mogle živeti od zneskov, ki jih je plačevala država, pogoj za prejemanje plače pa je bila zavrnitev jemanja denarja od župljanov za storitve. Toda duhovniki so se po svojih najboljših močeh trudili zaobiti ta pogoj.

"Prihaja z jemanjem ..."

V 18. stoletju je bila duhovščina poseben stan, ki je imel vrsto privilegijev – oproščen je bil na primer vojaške službe. Ta posest, ki je glede na kmete ostala relativno maloštevilna, je hitro dobila značaj zaprte družbe. Mesto župnika je prehajalo z očeta na sina, in če je imel duhovnik same hčere, je mož ene od njihovih hčera postal njegov naslednik. Župnije, kjer je bilo na ta način mogoče dobiti duhovniški sedež, so se poluradno imenovale »župnije z odvzemom«. Kandidat se je moral poročiti s hčerko pokojnega duhovnika. Hkrati je obljubil, da bo vse življenje podpiral svojo taščo, ženine sestre pa - dokler se ne poročijo.

Teoretično je bila zasedba duhovniškega položaja povezana z izobrazbo. Pogoj za posvečenje je bila končana ustrezna izobraževalna ustanova. Obenem je semenišče ostalo razredna šola, kamor so sprejemali le ljudi iz duhovniških družin. Oblasti so bile precej previdne, da na duhovniške položaje niso sprejele oseb brez posebne izobrazbe. Tako so bili v moskovski škofiji že v Katarininem času v duhovnike posvečeni »bogoslovci«, torej tisti, ki so končali zadnji, »teološki« razred semenišča, »filozofi«, diplomanti predzadnjega, »filozofskega« razreda, so bili posvečeni v diakone. Mimogrede, Gogoljev Khoma Brut je bil "filozof", ki ni prenesel srečanja z Viyem.

Kmetje so videli bar v duhovnikih, plemiči so videli kmete, a duhovščina ni bila ne ena ne druga podobna. Bilo je presenetljivo tudi od zunaj. Za razliko od plemičev so nosili brado, za razliko od kmetov pa so se oblačili po mestni modi in nosili klobuke (ob nepazljivem pogledu na stare fotografije duhovnika "v civilu" ga je zlahka zamenjati z rabinom). S to subkulturo je povezan popolnoma prepoznaven "duhovniški" humor, na katerem so zgrajene številne zgodbe Nikolaja Leskova. Spomnimo se vsaj zgodbe o tem, kako so diakona prepričali, da je kužka poimenoval Kakvas, tako da bo škof, ko pride in vpraša psa za ime, odgovoril: "Kakvas, Vladyka!" Številne semeniške šale so vstopile v ruski jezik do te mere, da je njihov izvor že dolgo pozabljen. Na primer, beseda "igrati trike" sega v grški izraz "Cure eleison", to je "Gospod, usmili se!". Bila je še ena uganka: "Grejo skozi gozd, pojejo kurolesum, nosijo leseno pito z mesom." Odgovor je pogreb.

"Napij duhovnika in mu zažigaj brado ..."

Vaški župnik je bil veliko bolj odvisen od faranov, kot so bili ti odvisni od njega. Majhna državna plača ni zadoščala za prehrano družine (običajno velike). Da, in niso vsi prejeli te plače. Po zakonu je bila duhovščini dodeljena zemlja, ki jo je lahko samostojno obdelovala ali dajala v najem. Obe možnosti sta imeli veliko več slabosti kot prednosti. V prvem primeru se je življenje duhovnika izkazalo za življenje kmeta, ki v prostem času opravlja bogoslužje in službe. Ekonomist Ivan Posoškov je o tem zapisal že v času Petra Velikega: "V Rusiji se podeželski duhovniki hranijo s svojim delom in so nepogrešljivi od obdelovalnih kmetov. Duhovna čreda pa ostane na stranskem tiru. In od takšnega njihovega kmetijstva se mnogi Kristjani umirajo, ne le da niso vredni prejema Kristusovega telesa, ampak so tudi prikrajšani za kesanje in umirajo kot živina.

Druga možnost ni rešila vseh finančnih težav (najem majhne parcele je dal skromen znesek), duhovnik pa je postal popolnoma odvisen od svojih župljanov. Treba je bilo zgraditi težke gospodarske odnose s kmeti oziroma z posestnikom. In težko je reči, katera od teh dveh nalog je bila lažja.

Ideje protivladne zarote pri kmetih niso bile priljubljene in sami so rade volje izdajali agitatorje oblasti.

V duhovniških spominih je veliko zgodb o tem, kako mladi duhovnik in njegova žena prideta v vas, kjer mu razložita, da mora zapisati svoje ime in zdraviti najpremožnejše prebivalce. Med pogostitvijo dragega gosta in polivanjem z vodo duhovnik ugotavlja, kako lahko pomaga župniji. Na takšnih pogajanjih se je dogovarjalo, koliko žita, zelenjave, masla, jajc bo kmečka skupnost namenila duhovniku. Za idealistično naravnane mlade ljudi, ki so v svojih dejavnostih videli služenje in ne sredstvo zaslužka, so bila takšna pogajanja boleča.

Druga možnost je bila organiziranje sponzorstva lastnikov zemljišč, kar je pomenilo še večje ponižanje. Posebnega spoštovanja zemljiški gospodje do duhovnikov niso imeli. Šlo je za staro tradicijo še iz časov podložništva, ko je bil posestnik vsemogočen in je slabo razumel, v čem se duhovnik razlikuje od lakaja in drugih spremljevalcev. Tukaj je ena od zgodb, ki jih opisujejo spomini. Posestnik zahteva, da gre duhovnik pozno zvečer služit liturgijo. Duhovništvo se zbere v templju, pošlje stražarja v zvonik, da pozdravi posestnika z zvonjenjem zvonov in začne z bogoslužjem, ko prestopi prag. Ne govorim o osebnem ustrahovanju. Kot je zapisal neki pisec spominov, je bilo »napiti duhovnika in mu zažgati brado, potem pa mu za to dati 10 rubljev, najljubša stvar«. Hkrati pa duhovnik ni mogel zavrniti sodelovanja pri vseh teh zločinih, saj je bil v materialnem smislu popolnoma odvisen od gospodarja. Poleg tega so imeli veleposestniki ogromno možnosti vplivanja na imenovanje in razrešitev duhovnikov. Pritožba posestnika je obljubljala vsaj grajo škofa in največ - prepoved duhovništva.

In zelo čuden odnos je povezal podeželskega očeta z državo. Ker duhovnika ni finančno oskrbela, ga je država vendarle videla kot svojega agenta, katerega naloge so bile na primer snemanje dejanj. civilno stanje- prijave smrti, rojstev, porok. Poleg tega je prek duhovnika podanikom posredoval uradne informacije o vojni napovedi, sklenitvi miru, rojstvu prestolonaslednikov in drugo. pomembne dogodke. Branje carskih manifestov v cerkvah je bilo edina oblika komunikacije med centralno oblastjo in kmetom. Zato so se morali duhovniški otroci takoj po prehodu državnega uradništva na civilno abecedo učiti. Da ne bo težav z oddajanjem manifestov. In z manifestom Aleksandra II o odpravi tlačanstva so bili duhovniki tisti, ki so predstavili večino prebivalstva države.

Cerkveno pridiganje se je aktivno uporabljalo za razlago vladnih programov in projektov. Tako so dolgo časa v vseh cerkvah Rusije potekale pridige o cepljenju proti črnim kozam. Dejstvo je, da so kmetje v sledi cepljenja videli pečat Antikrista in duhovniki so jih morali od tega odvrniti. Ena od objavljenih pridig se je imenovala: "Da cepljenje proti črnim kozam ni "pečat Antikrista" in v cepljenju proti črnim kozam ni greha."

Opravljanje dolžnosti do države bi lahko bilo v neposrednem nasprotju z dolžnostjo duhovnika. Šolski primer je zloglasni odlok iz leta 1722 »O razglasitvi duhovnika namernih grozodejstev, ki jih je razkril pri spovedi, če se tisti, ki so jih spovedali, niso pokesali in niso odložili svojega namena, da bi jih storili«, ki duhovniku naroča, naj razkrije skrivnost priznanja v primerih, ko pogovarjamo se o državnih zločinih. pri čemer cerkvenih kanonikov duhovnikom izrecno prepovedujejo, da bi komur koli povedali, kar so slišali pri spovedi, zato je bil duhovnik pred težko moralno izbiro. Težko je reči, ali je ta odlok deloval v mestih, na podeželju pa vsekakor nepomemben. Ideje protivladne zarote pri kmetih niso bile priljubljene in sami so rade volje izdajali agitatorje oblasti.

Kakor koli že, že samo dejstvo obstoja takega dokumenta je zelo indikativno.

"Če berete iz knjige, bomo vedeli, da berete božansko ..."

Po reformah Aleksandra II se je spremenilo življenje ne le kmetov, ampak tudi podeželskih duhovnikov. Duhovništvo je začelo izgubljati razredno izolacijo. Programi teološke šole so se približali programom posvetnih izobraževalnih ustanov, zaradi česar so duhovniški otroci dobili možnost vpisa na gimnazije in univerze. Teološke izobraževalne ustanove pa so postale dostopne ljudem iz drugih slojev. Na splošno je bila meja med duhovščino in predstavniki izobražencev zabrisana. Skoraj vse škofije so imele svoje časopise, lokalni duhovniki pa so začeli nastopati v nenavadni vlogi dopisnikov škofijskih časopisov. Nova generacija duhovnikov je bila veliko bolje izobražena, vendar je imela ta izobrazba tudi slabosti. To je duhovnika močno odtujilo od črede. Mladi duhovniki so bili pripravljeni prenašati marsikatero značilnost tradicionalnega kmečkega življenja, ki, kot so povedali v semenišču, sega v poganske davnine. In kmetje so bili užaljeni zaradi njihovega mladega župnika, ki na primer ni hotel odpreti kraljevih vrat v cerkvi, da bi se kmetica, ki je rodila v sosednji hiši, lažje razbremenila. Kmetje so v tej akciji videli varen način za pomoč porodnici, duhovnik pa kategorično ni želel uporabljati kraljevih vrat kot porodniškega orodja.

Neusklajenost predstav o tem, kaj je dobro in kaj slabo, je pogosto vodila v čudne situacije. Na primer, seminarje so učili, da mora dober govorec govoriti z občinstvom in ne gledati v knjigo ali kos papirja. En duhovnik v svojih spominih piše: ko je prišel v podeželsko župnijo, se je spomnil, kaj so ga učili pri pouku homiletike, šel ven na solo, nagovoril župljane s pridigo in videl, da kmetje to situacijo dojemajo nekako neustrezno. Potem se je izkazalo, da so bili župljani prepričani, da mora pridigar brati iz knjige, ne pa improvizirati. »V cerkvi se ne govori tako,« so mu očitali poslušalci, »tam samo berejo; bereš iz knjige, pa bomo vedeli, da bereš božje, a kaj? Pravi, ne vem kaj. , ampak gleda na ljudi!« Duhovnik je bil pameten človek in naslednjič, ko je imel improvizirano pridigo, je pogledal v odprto knjigo. Poslušalci so bili kar zadovoljni.

"V njenih mislih sta Cerkev in čarovnik le različni oddelki ..."

Pri ogledu predrevolucionarne cerkvene periodike je presenetljivo ogromno gradiva, posvečenega boju proti ostankom poganstva v kmečkem življenju. Te publikacije so prava dragocenost za folkloriste in etnografe, saj vsebujejo veliko podrobnosti iz minulega življenja. Ob branju takšnih gradiv bi lahko pomislili, da so vaški duhovniki samo poskušali odvaditi kmete od tradicionalnih obredov, praznikov in zabave. Toda tu je bilo težko doseči velik uspeh.

Nihče ne bo trdil, da je tradicionalno življenje ruskega kmeta ohranilo številne značilnosti iz predkrščanskih časov. Tako duhovniki kot cerkvena oblast so dobro razumeli, da je popolnoma preoblikovati kmečko življenje nemogoča naloga. V kmečki kulturi so se krščanski elementi tesno prepletali s poganskimi, tako da je bilo nikakor nemogoče ločiti enega od drugega. Zato se duhovniki v praktičnem življenju niso toliko trudili boriti proti tradicionalnemu načinu življenja, temveč pokristjanjevati tradicije, ki so bile po izvoru poganske. Na primer mladinska srečanja, ki so imela pravzaprav odkrito erotičen značaj, so duhovniki poskušali spremeniti v dobrodelne pogovore, skupno branje in petje. Čeprav je bilo tudi tukaj težko računati na pomembne rezultate.

Na vasi so zavrnitev duhovnika, da bi popil kup, ki ga je prinesel lastnik, razumeli kot strašno žalitev, medtem ko so bili kmetje glede zlorabe alkoholnih pijač veliko mehkejši.

O tem, v kolikšni meri je treba kmete prekvalificirati, niso razmišljali le podeželski duhovniki, ampak tudi prestolniški intelektualci. Leta 1909 sta Pavel Florenski in Aleksander Elčaninov izdala nekakšno apologijo ljudskega pravoslavja. Predlagali so priznati kot danost, da se kmečka vera v cerkvene zakramente dobro ujema z vero v goblin, shishiga, skedenj in zarote. »Ne bi smeli misliti,« pišejo, »da tisti, ki se obrne na čarovnika, doživlja enake občutke kot zahodni Fausti, ki prodajajo svojo dušo hudiču. A.K.) čarovniku, ne čuti, da je grešila; ona pa bo potem s čistim srcem prižgala sveče v cerkvi in ​​se tam spominjala svojih mrtvih. V njenih mislih sta Cerkev in čarovnik le različni oddelki in Cerkev, ki ima moč rešiti njeno dušo, je ne more rešiti pred zlobno oko, in čarovnik, ki svojega otroka zdravi od krikse (bolečega joka.- A.K.), ni v moči, da bi molila za svojega mrtvega moža.« Ni treba posebej poudarjati, da takšna razmišljanja niso bila rehabilitacija poganstva, ampak le izjava, da je spreminjanje vsakdanjih navad naporno opravilo in je treba dobro premisliti, ali je vredno si zelo prizadeval, da bi kmete odvadil od zažiganja strašila na Maslenico, valjanja velikonočnih jajc po grobovih pokojnih sorodnikov, vedeževanja na božični večer in zdravljenja z zelišči pri lokalnem zdravilcu.Poleg tega so kmetje poskušali prekvalificirati duhovnika in silili v »spoštovanje«, to spoštovanje pa je pogosto obsegalo obvezno pitje vodke ob obisku kmečkih hiš.

"Kje v ruskih knjigah piše, da je treba piti vodko? .."

Le leni podeželskim duhovnikom niso očitali pretirane odvisnosti od alkohola. Dejstvo je, da so v podeželskih župnijah zavrnitev duhovnika, da bi popil kup, ki ga je prinesel lastnik, dojemali kot strašno žalitev, medtem ko so bili kmetje do zlorabe alkoholnih pijač veliko mehkejši. Ko je duhovnik ob velikih praznikih obiskoval hiše župljanov in tam služil kratke molitve, so kmetje v njem videli častnega gosta, ki ga je treba pogostiti. Zavrnitve niso bile sprejete. Spomini podeželskih duhovnikov vsebujejo veliko zgodb o tem, kako župljani prisilijo duhovnike k pitju. "V naših preprostih ljudeh," se je spominjal duhovnik John Bellyustin, "je kakovost, ki je odlikovala njegove prednike v starih časih, še vedno nespremenjena - gostoljubnost. bil je praznik, na primer velika noč, - duhovnik hodi s podobami. Zdravila, tj. vodka in prigrizki, v vsaki hiši Služena je bila molitev, duhovnik pa je pozvan, naj počasti lastnika, pije vodko in ima prigrizek Duhovnik zavrne - vsa družina poklekne pred njim in ne vstane, dokler duhovnik ne pije Tudi to ni delovalo, prepričal je gostitelje, da vstanejo in gredo brez pitja - seveda je gostitelj v strašni užaljenosti, ogorčeno vrže nekaj za molitev in ne odpelje več duhovnika. Mladi duhovnik, ki je prispel v podeželsko župnijo, se je znašel pred dilemo: sprejeti dobrote od župljanov in se občasno napiti do nespodobnega stanja ali pa opustiti alkohol in pokvariti odnose z vso vasjo. Navsezadnje so bili skupni obroki v kmečki kulturi obvezni, popit kozarec vodke pa je dokazoval zvestobo in pripravljenost biti član skupnosti. Med obiskovanjem kmečkih hiš tudi ob najbolj zmernem uživanju alkohola ni bilo lahko ostati trezen, saj je obvezna pogostitev čakala v vsaki hiši.

Nenehno so se pojavljale situacije, zaradi katerih so duhovščino obtoževali nečednega vedenja. Tako je podoba pijanega duhovnika, poznana iz antiklerikalne literature, vzeta iz življenja. Prizor, prikazan na sliki Perova "Podeželska procesija" (v resnici ne prikazuje verske procesije, ampak duhovščino, ki obhaja hiše župljanov na veliko noč), je bil precej tipičen. Na to sliko so se pogosto sklicevali avtorji člankov v cerkvenih revijah, ko so govorili o boju proti pijančevanju. Situacija pa je bila od zunaj videti precej divja. Misijonarji, ki so pridigali med nekrščanskimi ljudstvi Rusije, so bili presenečeni, ko so ugotovili, da je bilo pijanstvo dojeto kot nujna lastnost pravoslavja. Med vprašanji, ki so jih muslimani, ki so se pripravljali na krst, postavili turkestanskemu misijonarju Efremu Elisejevu je bilo tudi naslednje: "Kje v ruskih knjigah piše, da se pije vodka?" Seveda je bilo to vprašanje povezano z ljudsko ljubeznijo do močnih pijač in ne samo s pijanostjo duhovščine. Je pa zelo sugestiven. Duhovščina, ki je bila zaradi okoliščin prisiljena sprejemati poslastice od župljanov, se je izkazala za slabe bojevnike proti ljudskemu pijančevanju.

Težava se je zdela nerešljiva. Cerkvena oblast je lahko kaznovala duhovnika, ki se je med obhodom spravljal nad župljane, kolikor je hotela, a to ni spremenilo ničesar. Duhovniki so se obrnili na sinodo s prošnjo, naj izda dekret, ki bo duhovnikom prepovedal piti pod grožnjo razrešitve. Taka uredba ni bila izdana, ker nihče ni hotel izdati zakonodajnega akta, ki se ne bi mogel izvršiti. Najučinkovitejši način za rešitev problema je izumil Sergej Rachinsky. Duhovnike je povabil, naj po župnijah ustanovijo treznostne družbe, katerih člani so javno prisegli, da se bodo za določen čas vzdržali alkohola. Takšna društva so omogočala ohranjanje treznosti ne samo duhovniku, ampak tudi delu njegovih župljanov. Navsezadnje je vsa vas vedela za prisego in kmetje si niso več upali izzvati osebe, da bi storil krivo prisego.

karavan

Duhovnik je ostal dolgo časa edini izobraženec v vasi. In za vse je bil hkrati svoj in tujec. Prisiljen preživljati se s kmetijskim delom, se še vedno ni zlil s kmečkimi množicami. In država, ki ni bila kos materialni podpori duhovnika, ga je obravnavala kot enega svojih uradnikov. Takoj ko se je v prestolnicah odločilo izboljšati življenje vasi, se je duhovnik privzeto izkazal za glavnega junaka v takšnem projektu. Društvo je razmišljalo o organizaciji zdravniške oskrbe po vaseh – v semeniščih so začeli poučevati medicino. Razmišljali so o varstvu starodavnih spomenikov – v semeniščih so uvedli predmet cerkvene arheologije. Da ne govorim o raznih izobraževalnih projektih – od župnijskih šol do krožkov cerkveno petje. Čeprav je na splošno glavna dolžnost duhovnika opravljanje božjih služb in cerkvenih zakramentov, vse ostalo pa je treba izvajati po rezidualnem načelu.

Gospodarski problemi Cerkve so boleča tema. Večina naših rojakov je prepričanih, da dejavnosti, ki prinašajo dobiček, ne ustrezajo verskim organizacijam. Ateistična propaganda je rade volje igrala na to. Noben samospoštljiv sovjetski protiverski muzej ni mogel brez stojnice, posvečene lastništvu samostanskih zemljišč. Poskusimo ugotoviti, ali je bila ruska cerkev v preteklosti res tako bogata?

Vasnetsov Apolinarij Mihajlovič Trojice-Sergijeva lavra (1908-1913)

Alternativa desetini

Knez Vladimir, ki je pravoslavje naredil za državno vero, ni mogel obdavčiti svojih novokrščenih podanikov za cerkvene potrebe. Ni imel druge izbire, kot da si je naložil ta davek, pri čemer je 10 odstotkov knežjega dohodka namenil škofom, ki so prišli iz Grčije (iz teh sredstev je bila zgrajena zlasti cerkev desetine v Kijevu). In vir obstoja župnikov je bil desetodstotni davek, ki je bil odmerjen posestnikom.

Ko se je država iz nominalno krščene spremenila v de facto krščansko, so se župljani bolj aktivno vključili v vzdrževanje svojega duhovnika. Pojav novega vira dohodka pa ni izboljšal, ampak poslabšal položaj župnijske duhovščine, saj je bila knežja pomoč vse manj redna, pogosto pa tudi zaman. Da bi preživljal svojo družino, je moral podeželski duhovnik ne samo opravljati bogoslužje, ampak tudi delati na tleh. Njegov finančni položaj je bil nekoliko višji kot pri kmetu.

Samostanska kolonizacija

Samostanska zemljišča so imela zelo ugodne razmere za gospodarsko dejavnost. Pri dedovanju niso bile razdeljene, kot je bilo pri zemljiščih fevdalcev. Poleg tega so kmetje, ki so živeli na samostanskih zemljiščih, plačevali samo cerkvene davke in bili oproščeni državnih davkov. V duhovnih listinah, ki so pravno formalizirale prenos kmetijskih zemljišč na samostane, je bila posebej določena neodtujljivost cerkvenega premoženja. Posebne pravice Cerkve niso priznavali le ruski knezi, ampak tudi hordski kani. Khanove oznake so pod grožnjo smrti osebam, podrejenim Zlati hordi, prepovedovale poseganje v upravljanje cerkvenega premoženja.

Pred uvedbo tlačanstva so kmetje, ki so delali na zemlji, lahko svobodno spreminjali svoje prebivališče in se naselili v tistih krajih, kjer so bili pogoji rabe zemlje najugodnejši. Samoumevno je, da so se kmetje skušali preseliti z državnih in zasebnih posesti v samostane. Zaradi preseljevanj je imela Cerkev sredi 17. stoletja 118.000 gospodinjstev in po ocenah tujih opazovalcev tretjino vseh kmetijskih zemljišč v državi.

Sodobniki so bogastvo samostanov dojemali, milo rečeno, dvoumno. Že v 16. stoletju je vprašanje cerkvene zemljiške posesti postalo predmet burne razprave, ki jo običajno imenujemo spor med »posestniki« in »neposestniki«.

Stališče »neposestnikov«, ki so menili, da meniške zaobljube samostanom ne dopuščajo posesti, je logično povsem neoporečno. Vendar pa omejuje možnost sodelovanja samostanov v družbenem življenju. Samostanska dobrodelnost, zagotavljanje dostojnih življenjskih pogojev samostanskim kmetom, pomoč stradajočim - zemlja je dala ruskim samostanom materialno priložnost za vse to.

»Če v bližini samostanov ne bo vasi,« je zapisal Prečastiti Jožef Volotsky, vodja "grabičev denarja" - kako se lahko poštena in plemenita oseba ostriže? In če ni poštenih starešin, kako lahko vzameš metropolijo ali nadškofa ali škofa in vse vrste poštenih oblasti? In če ni poštenih in plemenitih starejših, bo sicer prišlo do omahovanja vere.

Država je nesrečna

Prvi poskusi omejitve cerkvenega zemljiškega posestva so bili s stolnico (1551), ki je samostanom prepovedala sprejemanje novih zemljišč v dar brez privolitve kralja. "Zakonik" Alekseja Mihajloviča (1648) je prepovedal nadaljnje povečanje cerkvenih posesti, nekatera od njih pa so bila v celoti odpisana v zakladnico. Država je začela aktivno prenašati svoje družbene funkcije na Cerkev. Pohabljene vojake, ostarele služabnike, vdove in sirote so pošiljali v samostane. Toda korenita reforma cerkvenega zemljiškega posestva se je začela pod Petrom I. Leta 1700 so bile odpravljene vse davčne ugodnosti za samostane.

Leta 1757 je Elizaveta Petrovna predala upravljanje samostanskega premoženja upokojenim častnikom, ki naj bi po odloku Petra I prejemali hrano iz samostanov. Res je, da v življenju cesarice tega odloka ni bilo mogoče izvesti. Za sekularizacijo se je odločil šele Peter III., ki je izdal odlok o vključitvi cerkvenih dežel v državo. Po atentatu na Petra III je Katarina II najprej obsodila proticerkveno politiko svojega pokojnega moža, nato pa podpisala podoben odlok. Vsa cerkvena posestva so iz duhovnega oddelka prešla v gospodarsko upravo in tako postala last države. Po zaplembi cerkvenega premoženja je država prevzela Cerkev pod svoje skrbništvo in prevzela odgovornost za materialno podporo duhovščine. Financiranje Cerkve je postalo glavobol več generacij državnikov.

Duhovništvo na plačilni listi

V 19. stoletju se je za cerkvene potrebe porabilo od 0,6 do 1,8 odstotka državnega proračuna. Za državo je bilo to veliko, za Cerkev pa premalo, saj njena socialna in karitativna dejavnost ni prenehala. Po podatkih ob koncu 19. stoletja je imel sinodalni oddelek v lasti 34.836 osnovnih šol, oddelek ministrstva za javno šolstvo pa 32.708, poleg tega je državna podpora šla za vzdrževanje samostanov, cerkvenih oblasti in izobraževalnih ustanov. Gmotni položaj župnijske duhovščine je bil zelo težak. Država poskuša rešiti materialne težave podeželskih duhovnikov ni pripeljalo do želenih rezultatov. Leta 1765 je vlada Katarine II med generalnim geodetskim nadzorom odredila dodelitev cerkvam 33 hektarjev zemlje (približno 36 hektarjev). Cesar Pavel je župljane zavezal k obdelovanju te zemlje v korist duhovščine, vendar je Aleksander I. ta odlok preklical.

V vladavini Nikolaja I. je vlada začela dodeljevati plače duhovščini iz državnih sredstev. Sprva so jo izvajali v zahodnih škofijah, nato pa še v drugih regijah. Vendar je bila velikost te plače minimalna in ni rešila finančnih težav duhovščine. Na predvečer revolucije je bila plača nadduhovnika 294 rubljev na leto, diakona - 147, psalmista - 93 (za primerjavo: učitelj osnovna šola prejel 360-420 rubljev na leto, gimnazijski učitelj pa že bistveno več). Toda tudi te majhne zneske je prejela le četrtina duhovščine, ostali pa so se zadovoljili s sredstvi, ki so jih uspeli zbrati v župniji. Ob tem ne gre pozabiti, da so bile družine takrat praviloma zelo velike.

Duhovniki, ki niso imeli državne plače, so se znašli popolnoma odvisni od župljanov, v prvi vrsti pa od posestnika, na čigar posesti je bila župnija. Takšna odvisnost je duhovnika pogosto postavila v situacije, ki so popolnoma škodovale njegovi avtoriteti. Podeželski duhovniki se v svojih spominih nenehno pritožujejo, da so morali organizirati pogostitve z vodko za premožne kmete, od katerih je bilo odvisno, koliko žita, drv in jajc bo prejela duhovnikova družina. Marsikje se je duhovnik ukvarjal s kmetijskim delom, kar je bilo v očeh kmetov poklic, ki ni bil vreden duhovnika.

Neuresničen projekt

Svet je bilo mogoče sklicati šele po februarski revoluciji. Sprva je koncil pri vprašanjih gospodarskega položaja Cerkve izhajal iz dejstva, da se bodo državne subvencije ohranile. Vendar je proticerkvena politika boljševikov naredila upanje na ohranitev državnega financiranja iluzorno in koncil je bil prisiljen iskati sredstva za normalno delovanje cerkvene organizacije. Strogo gledano sta obstajala dva potencialna vira dohodka: različne oblike prostovoljnih darov in ustanavljanje organizacij, ki se ukvarjajo s komercialnimi dejavnostmi s strani Cerkve. Možnost, da se naučite zaslužiti denar sami, je bila dojeta dvoumno. »Z izstrelitvijo v morje gospodarskega življenja,« je dejal eden od udeležencev razprave o tem vprašanju, »morda naša ladja pluje na drugo obalo. Ampak na to ne moreš računati. Lahko pride do neviht in tveganja, ki je vedno neločljivo povezano s trgovanjem. Gremo proti tveganju. Takoj lahko izgubiš vse premoženje ... Moramo iti na posredno in neposredno obdavčitev, če je treba, znižati stroške. Toda postavljati tovarne, iti na trg in trgovati v velikem obsegu ni v nasprotju Cerkve. Kljub temu je koncil sprejel opredelitve »O vzajemnem cerkvenem zavarovanju«, »O vseruski cerkveni zadrugi«, »O vseruski kreditni zvezi cerkvenih ustanov«, ki naj bi okrepile gospodarsko dejavnost Cerkve. Drug vir financiranja naj bi bile donacije, namenjene reševanju konkretnih problemov. Zdi se, da je bil to prvi projekt v ruski zgodovini, ki je ustvaril neodvisno cerkveno gospodarstvo.

Toda te odločitve niso imele praktičnih rezultatov. Že med delom koncila je bil izdan dekret o ločitvi Cerkve od države, s katerim so Cerkvi odvzete pravice pravne osebe in premoženja. Začelo se je obdobje preganjanja Cerkve finančna vprašanja nepomemben. Gospodarskih težav cerkvenega življenja v tistih letih so se spominjali le avtorji protiverskih pamfletov. In šele po domovinska vojna, kdaj cerkveno življenje začela delno legalizirati, so gospodarski problemi ponovno pridobili aktualnost. A to je povsem druga zgodba.