Magija in religija imata skupne in razlike. Mitologija, magija, religija kot kulturni fenomeni

Uvod

IN verska vera in dejavnosti najdejo izraz naših najglobljih upov in strahov. Zato bo preučevanje religij Kitajske razkrilo veliko o osnovnih pogledih in vrednotah Kitajcev. Z njihovim preučevanjem se je mogoče seznaniti z drugačnim pogledom na svet, zaradi česar jasneje opredelimo lastne vrednote.

Kitajske religije nikoli niso obstajale v obliki togo centralizirane »cerkve«. Tradicionalna religija starodavne Kitajske je bila mešanica lokalnih verovanj in posebnih obredov, ki so jih v enotno celoto združevali univerzalni teoretični konstrukti strokovnjakov. Med kulturno revolucijo v šestdesetih letih prejšnjega stoletja tradicionalnih religij Kitajska je doživela pravo preganjanje. Uničeni so bili verski objekti, prepovedani so bili verski obredi, duhovščina in verniki so bili podvrženi moralnemu in fizičnemu zlorabljanju. Po smrti Mao Zedonga se je zmernejše vodstvo, ki je prišlo na oblast, usmerilo v strpnejši odnos do vere. Ustavna pravica do svobode veroizpovedi je bila ponovno vzpostavljena in kitajski verski voditelji so lahko obnovili prekinjene stike s svojimi kolegi zunaj Kitajske.

Da bi razumeli kitajsko vero, je treba slediti njenemu razvoju skozi čas. V stoletjih ustaljenega kmetijskega življenja sta se kitajska kultura in vera razvili večinoma ločeno od preostalega sveta. Zgodovinski pristop vam bo omogočil, da vidite regionalne in časovne razlike, vendar so se na splošno vsi Kitajci držali istega pogleda na svet, vsi so častili svoje prednike, se obrnili na storitve geomantov, pokopavali mrtve in praznovali iste letne praznike. To je prisotnost teh skupne tradicije bo pomagal najti skupni jezik med religijami Kitajske.

1. Zgodovina kitajskih verskih prepričanj

Zgodovina religij na Kitajskem je zelo dolga in izjemno raznolika, zajema obdobje od prazgodovine do danes in vključuje tako gibanja lokalnega izvora kot tradicije, prinesene od zunaj. Kitajska verska prepričanja lahko predstavljamo kot postopen prehod od enostavnih oblik k bolj zapletenim, ki so nato prišla v stik s tujimi tradicijami, kar je nato privedlo do oblikovanja kitajskih tradicij. Eno načelo versko življenje Na Kitajskem je ta proces vodilo dojemanje sveta kot živega sistema, latentno prisotno v zgodnjem obdobju, a odkrito artikulirano v besedilih od drugega stoletja pred našim štetjem dalje.

Kitajska verska izročila vključujejo čaščenje prednikov, kulte plodnosti in vedeževanje, ki so bili osnova poznejših oblik kitajske religije. Arheologi so odkrili dokaze o prazgodovinskih verskih kultih, ki so bili pred dobo Shang. V večini pokopov so našli orodje, lončene posode in nakit iz žada, kar kaže na prepričanje, da so pokojniki te predmete morda potrebovali v posmrtno življenje. Grobovi so bili pogosto najdeni v skupinah in nanizani v bližini naselij, kar kaže na poseben odnos med živimi in mrtvimi. Že prazgodovinski Kitajci so častili svoje prednike, skušali z vedeževanjem izvedeti njihovo voljo in žrtvovati sile narave.

O dobi Shang (okoli 1500-1040 pr. n. št.) obstajajo podatki o veri vladarja in plemstva, ne pa tudi o ljudeh. Vladar je bil veliki duhovnik in vedeževalec kraljestva, rezultati njegovega vedeževanja pa so bili ob zaključku postopka pogosto zapisani na kosti. Običajno so bila vprašanja naslovljena na prednike, včasih pa tudi na bogove rek ali gora, v nekaterih primerih pa na Shang-di, "Vrhovni Gospod", glavno božanstvo države Shan.

Obstajajo podrobnejši viri o veri zgodnjega kraljestva Zhou, kot je Shijing - Knjiga pesmi in himn, ki je bila dokončana do 6. stoletja pr. Iz teh materialov je znano, da je plemstvo Zhou počastilo svoje prednike tako, da jim je v čast priredilo velikodušne poslastice; prednika je na teh pojedinah uradno zastopal lastnikov nečak ali vnuk. Ljudstvo Zhou je nadaljevalo prakso žrtvovanja in vedeževanja, podedovano od Shanga, vendar je imelo bolj razvit koncept vrhovnega božanstva, ki so ga imenovali Tian – Nebesa. to nova teorija prejel ime "nebeški mandat": vsak vladar je prejel moč iz rok neba, vendar le, dokler je ohranil sočutje in pravičnost.

V zgodnjem obdobju Zhou je imel vsak fevd svoje duhovnike in obrede, ki so bili osredotočeni na prednike lastnika, pa tudi na gore in reke – močne naravne objekte, ki so veljali za gospodarje dežja. V dolgem obdobju državljanskih vojn, ki so se začele v 8. stoletju pred našim štetjem, je bilo veliko teh posesti in držav uničenih, z njimi pa so izginili tudi njihovi templji, posvečeni prednikom in božanstvom rek in gora. Tako so zaradi uničujočih državljanskih vojn nekateri misleci podvomili v vsemogočnost bogov in duhov. Iskanje odgovorov na porajajoča se vprašanja je prispevalo k prehodu na nov sistem mišljenja, katerega središče ni bil svet duhov, ampak človek. Prvi splošno znani predstavnik tega trenda je bil Konfucij (551-479 pr. n. št.).

Konfucij si je želel ponovne vzpostavitve miru in reda ter preučeval starodavne knjige, obrede in tradicije v iskanju navodil za svoje sodobnike. Sčasoma je ugotovil, da potrebujejo moralna načela, uporabna za vsakogar in v vseh situacijah – načela, kot so pravičnost, poštenost in ljubezen. Verjel je, da nebesa zapovedujejo vsem ljudem, naj sledijo tem načelom, še posebej pa vladarju in njegovim uradnikom, ki naj bi državo upravljali v korist ljudi.

V rodnem kraljestvu Konfucij nikoli ni uspel doseči imenovanja na visok položaj, ki bi mu omogočil udejanjanje svojih zamisli, a je kmalu okoli sebe zbral majhno skupino učencev, ki jih je učil, da so »plemeniti ljudje« – izobraženi in visoko moralni, bodoči vzorni uradniki. Pri svojih učencih je bolj cenil inteligenco in predanost kot podedovane plemiške naslove. Konfucij je izjavil, da le oživlja načela starodavnih, v resnici pa je bil reformator - ustvarjalec novih etičnih konceptov in nove vrste izobraževanja, ki je prispeval k imenovanju vrednih ljudi na državne položaje, ne glede na njihov izvor. .

V 4. in 3. st. pr. n. št. pojavljajo se misleci, ki se držijo drugačnega pristopa - "nedelovanja", prepuščanja vsega, kar obstaja, samemu sebi. Ta pristop je bil prvič oblikovan v dveh knjigah, Lao Tzu in Zhuang Tzu, ki so ju napisali razočarani filozofi, ki so verjeli, da vse teorije o popravljanju sveta le poslabšajo svet, saj vse učijo druge ljudi, kako naj delajo, kar morajo. Te iste knjige učijo, da je vse v vesolju ustvarjeno s kozmično potjo (Tao), ki je tudi vir harmonije in ravnovesja. Večna pot Vesolja je neprimerljivo modrejša od katerega koli človeka, zato vedno naredimo napako, ko poskušamo spremeniti svet okoli sebe. Pravzaprav s tem potrjujemo lasten »jaz« in skušamo modrost vesolja nadomestiti z omejenim znanjem.

Do 4. stoletja pr. pojavili so se tudi filozofi, ki so učili, da se je vesolje razvilo iz interakcije naravne sile jin, jang in pet elementov. Bili so prvi, ki so oblikovali značilen kitajski pogled na svet. Eden od njih, Xunzi († 215 pr. n. št.), je verjel, da nebesa sploh niso božanstva, so urejena, vendar nimajo ne volje ne namena in niso vpletena v človeško moralo. V Xunzijevih očeh so bogovi in ​​duhovi preprosto stvaritve človeške domišljije. V svojem verskem skepticizmu je bil Xunzi veliko bolj dosleden od Konfucija in je prispeval k vzpostavitvi skeptične tradicije v kitajski filozofiji, ki se je ohranila do danes.

Do 4. stoletja pr. oblikujejo se ideje, ki so predhodno šle skozi dolgo pot razvoja, po katerih se lahko človek izogne ​​smrti bodisi z izjemno dolgim ​​življenjem bodisi s ponovno inkarnacijo po smrti. Metode za doseganje nesmrtnosti so razvili fan-shi - "tehnični strokovnjaki", ki so tako kot filozofi iskali vplivne položaje v državi. Tako je bila ena od metod globoko dihanje, ki je spodbujalo qi tokove v telesu; druge tehnike so vključevale motorične vaje, ki so posnemale navade tako dolgoživih živali, kot sta žerjav in želva.

V 3. stoletju pr. n. št. se je na Kitajskem pojavilo ljudsko versko gibanje, katerega osnova je bila vera v boginjo mater Xi-wan-mu, »mater gospo Zahoda«. Mnogi ljudje so verjeli, da jih bo čaščenje in nošenje talismanov z njenim imenom rešilo smrti.

Ljudje so se zbirali na srečanjih v prestolnici, okrožjih in kneževinah. Po vaseh in na poljskih mejah so opravljali bogoslužje in postavljali igralne plošče za srečelov, peli in plesali ter slavili Mater, gospodarico Zahoda. To gibanje je nekaj mesecev kasneje izzvenelo. To je bilo prvo ljudsko versko gibanje, ki ga poznamo na Kitajskem. To je utrlo pot taoizmu, najzgodnejši organizirani veri na Kitajskem, ki je imela svojo duhovščino, obrede in kanonične knjige.

V 1. stoletju našega štetja Prvi budistični trgovci iz Indije in Srednje Azije so dosegli Kitajsko, ki je nadzorovala trgovske poti daleč zahodno od svojega ozemlja. Do začetka naslednjega stoletja je imelo več kitajskih mest budistični menihi ki je pridigal nauk in prevajal iz sanskrta v kitajščino sveta besedila. Do konca drugega stoletja našega štetja. Na Kitajskem je bilo več središč budizma in od takrat naprej se je število njegovih privržencev hitro povečevalo.

Budizem je imel zelo velik vpliv na kitajsko kulturo. Nasprotno pa je islam vedno ostal vera velike skupine srednjeazijskih naseljencev in ni postal sestavni del kitajske kulture; Zgodnji poskusi kristjanov, da bi zaznamovali kitajsko versko življenje, so bili neuspešni, pa tudi poznejše misijonarske dejavnosti niso uspele spreobrniti več kot nekaj milijonov Kitajcev h krščanstvu. Primerjalna nepriljubljenost teh tujih religij med Kitajci kaže na stalno moč in neodvisnost kitajske kulture. Poglejmo jih nekaj.

2. Taoizem in njegov vpliv na kitajsko kulturo

Nauki taoizma temeljijo na principu Tao, ki je dobesedno preveden kot "pot", "cesta" (njegov drugi pomen je "metoda" in "najvišje načelo"). Drugo načelo taoizma je wu wei, ki ga pogosto opredeljujejo z besedo »pasivnost« ali konceptom »prepustiti se toku«. Z njim je tesno povezan princip de, tj. vrlina, vendar ne v smislu visoke moralne čistosti, temveč v smislu lastnosti, ki se manifestirajo v vsakdanjem življenju, ko se načelo Tao uresničuje. Naravo dogajanja v svetu določata sili janga in jina. Moškost- jasnost misli, aktivnost in vzvišenost - velja za lastne silam janga, medtem ko se ženski princip - vse šibko, temno in pasivno v življenju - pripisuje delovanju sil jin.

Utemeljitelj učenja taoizma je bil Lao Tzu (v prevodu »častitivi učitelj«). Živel je v času kriz in revolucij. Izhodišče njegove glavne filozofske razprave je ideja, da je človek del narave in mora zato živeti naravno življenje. Menijo, da je bil Lao Tzu rojen leta 604 pr. v provinci Henan in je bil sin plemiških staršev. Najprej je služil kot arhivar v Luoyangu, ki je bil takrat glavno mesto, vendar se je Lao Ce pozneje umaknil v osamo in umrl v svoji vasi leta 517 pr. Klasično delo taoizma je Tao Te Ching. Najzgodnejša privrženca Lao Ceja sta bila Li Ce in Čuang Ce. Li Tzu (5. stoletje pr. n. št.) je posebno pozornost posvetil temi relativnosti izkustva in skušal z metodo kontemplacije razumeti globoki pomen taa. Chuang Tzu (4. stoletje pr. n. št.) je znan predvsem kot mojster pesniških alegorij.

Glavni cilj in osrednji koncept verskega taoizma je doseganje nesmrtnosti. Nauk o nesmrtnosti nakazuje, da lahko privrženec taoizma z določenimi praksami, vključno z gimnastičnimi in dihalnimi vajami, pravili spolne higiene, meditacijo in alkimijo, doseže ne le duhovno, ampak tudi fizično nesmrtnost in se tudi razvije. nadnaravno moč in sposobnosti.

Ker taoizem zanika nesmrtnost duše, ločene od telesa, in obravnava človeka kot celostno psihofizično bitje, je ta nauk predpostavil dva vidika verske prakse: izboljšanje telesa (gimnastične in dihalne vaje) in izboljšanje duha (kontemplacija, meditacija).

V 2.-3.st. pod vplivom budizma se v taoizmu pojavijo meništvo in samostani, ki so mu bila tuja načela prvotnega taoizma. Hkrati obstaja vse večja težnja, da psihedelične metode kontemplativne meditacije prevladujejo v taoistični verski praksi. Glavna pozornost se začne posvečati metodam notranjega samoizboljševanja. Ta trend vodi do pojava v 12. stoletju. na severnem Kitajskem nove taoistične šole, med katerimi je najpomembnejša, šola »Poti popolne resnice«, postala vodilna taoistična šola in to ostaja do danes. Ta šola se osredotoča na moralno gojenje in taoistično prakso kontemplacije.

Verski taoizem se je razvijal v več smereh in imel več šol. Puščavniki-asketi so se umaknili v gore, kjer so preživljali čas v razmišljanju (meditaciji), ali pa so živeli v samostanih. Taoistični svečeniki so delovali kot uroki, zdravniki in tolmači napovedi. Delali so izgnanstvo zli duhovi, opravljali pogrebne obrede, brali molitve za pokojne ali blagoslavljali daritve. Do 10.-12. na Kitajskem je bilo že veliko taoističnih sekt, ki so nenehno nastajale in razpadale. Vladajoči razred je na splošno ignoriral taoizem, čeprav so bili v določenih obdobjih poskusi, da bi ga razglasili državna vera, zgraditi taoistične templje in uvesti obvezno preučevanje Tao Te Chinga.

Do 13. stoletja. Verski taoizem je že imel dobro uveljavljeno institucijo duhovščine, ki je pripravljala svoje naslednike, podroben sistem obredov, kanonične knjige in panteon številnih božanstev z različnimi stopnjami moči. Hkrati se v taoizmu ni pojavila enotna centralizirana struktura, ki bi lahko izvajala vrhovno vodstvo nad vsemi skupnostmi.

Taoistični kult narave in nauk o nesmrtnosti sta močno vplivala na različna področja materialne in duhovne kulture Kitajske: znanost (medicina in kemija, katerih raven je omogočila tako izjemne izume, kot sta papir in smodnik), umetnost. in literaturo. Kult narave je imel tudi veliko vlogo pri razvoju kitajskega krajinskega slikarstva.

Privrženci različnih smeri in sekt taoizma so predlagali različna načela pobožnosti in življenjskega sloga, vendar so se strinjali o priznavanju petih zapovedi in desetih vrlin. Pet zapovedi zelo spominja na odlomek iz krščanskih »Desetih zapovedi«, ki prikazuje njihovo univerzalno vsebino: ne ubijaj, ne laži, ne pij vina, ne kradi, ne prešuštvuj.

Deset vrlin odraža običaje in tradicije komunalno-patriarhalne strukture Kitajske ter kult narave, harmonije in reda, značilnega za taoizem. To so sinovska dolžnost, zvestoba starejšim, ljubezen, potrpežljivost, svarilo pred hudobnimi dejanji, požrtvovalnost, reja živali in sajenje dreves, gradnja cest in vodnjakov, prosvetljevanje nespametnih, branje. svete knjige in spoštovanje obredov.

Poleg tega moralnega kodeksa je taoizem vključeval veliko najrazličnejših vraževerij in predsodkov, ki so značilni za dežele s tradicionalnim načinom življenja (vedeževanje, uroki, čarovništvo, klicanje »dobrih duhov« in »izganjanje zlih«, čarovništvo in alkimija). Od poznega srednjega veka je vpliv taoizma začel slabeti in ga postopoma začele nadomeščati druge religije. Trenutno je njen vpliv na Kitajskem majhen.

Kitajska verovanje konfucijanizem taoizem

3. Konfucianizem je moralna podlaga življenja družbe in države

Konfucijanizem je eden od nacionalne vere, ki je nastal v fevdalni Kitajski na podlagi filozofskih in etičnih naukov Konfucija s sakralizacijo njegovih naukov, vključno s čaščenjem in kultom njegovega ustvarjalca, ki se je tam razširil in je še vedno glavna religija na Kitajskem.

Konfucianizem se je od samega rojstva odlikoval z zavestno družbeno-etično usmerjenostjo in željo po združitvi z dejavnostmi državnega aparata. Država je bila identificirana z družbo, družbene vezi - z medčloveškimi, katerih osnova je bila videti v klanski in družinski strukturi. Patriarhalni, hierarhični odnosi so bili osnova celotnega konfucijanskega pogleda na svet, človekove odgovornosti pa so izhajale iz odnosa med očetom in sinom, starejšim in mlajšim. Zato je bilo načelo »sinovske pobožnosti« (»xiao«) povzdignjeno na raven skupne podlage vseh vrlin.

Glavna vsebina Konfucijevih naukov je nauk o pravilih obnašanja in njegovih normah. To je doktrina dobre vladavine, vestnega opravljanja javne službe, pa tudi pravilnega reda v družinskem življenju. Hkrati je v celoti usmerjen v ohranjanje in utrjevanje tradicionalnih družinsko-plemenskih obredov in kulta prednikov, ki so se na Kitajskem razvijali že od antičnih časov.

Konfucij ni učil nič novega; sam je vztrajno ponavljal, da ne uveljavlja nobenega novega nauka, ampak zahteva le dosledno upoštevanje starih zakonov in predpisov. Najpomembnejša med njimi je bila ohranitev kulta prednikov, ki je skupaj s pobožanstvom cesarja in njegove moči postala glavna vsebina konfucijanskega verskega kulta. Po verskih prepričanjih Kitajcev je glavna dolžnost osebe sinovska pobožnost ("xiao") in spoštovanje prednikov.

Njegov celoten nauk izraža željo po stabilnosti in nespremenljivosti, ki je značilna za tradicionalistične družbe, kar ima za posledico dodeljevanje vsakemu človeku stalnega mesta v družbeni hierarhiji. To mesto je določeno glede na njegov družbeni razred in status ter glede na njegova lastna prizadevanja, da bi obvladal pravilno poučevanje.

Proti »mešanju meščanov s plemstvom« Konfucij postavlja svoj nauk o popravljanju imen (»zhen min«), po katerem bi morale imeti vse stvari dokončno ustaljena imena, ki ustrezajo njihovemu bistvu.

Na splošno je naloga človeka ohraniti in vzdrževati red, ki so ga vzpostavila nebesa, ki temelji na tradicionalnih starodavnih kitajskih idejah, da je cesar sin neba, ki izvršuje njegovo voljo, je oče vseh, ki naseljujejo Nebeško cesarstvo. Ta red je strogo hierarhičen, tvorijo ga štirje razredi ljudi, ki se razlikujejo po stopnji posedovanja modrosti.

Pojem "plemeniti mož" ima za Konfucija dva medsebojno povezana pomena - pripadnost najvišjemu sloju družbe, plemstvu in zgled človeške popolnosti. Pripadnost plemstvu sama po sebi ne zagotavlja popolnosti, čeprav jo predpostavlja, saj daje človeku možnost za samorazvoj.

Za dosego popolnosti je potrebno veliko duhovnega dela na sebi, kar je težko pričakovati od ubogih navadnih ljudi, ki niso sposobni osvojiti modrosti. Izkazalo se je, da je človeška popolnost načeloma dostopna vsakomur, vendar je zanjo odgovoren višji sloj družbe, od katerega je odvisno življenje države.

Plemeniti človek si prizadeva spoznati voljo nebes, prava pot(»Tao«), biti vedno human, iskren in resnicoljuben v besedah ​​in mislih, pošten in velikodušen v dejanjih. Vedno se obnaša dostojanstveno, z dolžnim spoštovanjem služi starejšim, skrbi za mlajše in spoštuje svoje ljudi. Skrbi za mir in blaginjo ljudi.

Njegova človekoljubnost se kaže v tem, da do navadnih ljudi ravna spoštljivo in skrbno, da si prizadeva biti do njih pravičen in ne krut. Ne žaluje in ne čuti strahu, saj se nima česa sramovati ali bati, saj dela prav.

Pri taki naravi odnosov med »višjimi« in »nižjimi« se ljudstvo vladarju odzove z zaupanjem, kar je za trdnost države najpomembnejše. Kajti lahko žrtvujete orožje in hrano, če je nujno potrebno, ne pa zaupanja.

Plemeniti mož pozna vrednost znanja in vse življenje študira, kajti najpomembnejša slabost je, da se ne ljubiš učiti.

Tako je plemeniti mož idealen normativni primer osebe, ki združuje duhovno, moralno veličino s svojo inherentno pravico do visokega družbenega statusa. Nasprotuje mu nizka oseba (»xiao ren«), ki ne zna prisluhniti nebesom, ker vedno ne gleda navzgor, ampak navzdol, misli samo na lastno korist, ne more dostojanstveno prenašati stiske in je vedno nagnjen k zanje kriviti druge, zato se izkaže, da je nagnjen k prepiru.

Opora države so ravno plemeniti možje, ki so vpleteni v poznavanje temeljnih principov ustroja bivanja in sveta - načela človečnosti, humanosti ("ren"), ki so razumeli potrebo po strogem upoštevanju ustaljeni red, rituali, pravila, ceremonije (»li«). Njihova dolžnost je, da vodijo ljudstvo po poti reda in kreposti z zapovedmi in zgledom, po potrebi pa tudi s silo.

Prvo od teh načel - človečnost, humanost - je predlagalo, da bi morale odnose med ljudmi določati modrost, dobra volja, zvestoba dolžnosti, spoštovanje, ljubezen in čaščenje starejših po starosti in družbenem statusu ter skrb za mlajše.

Konfucij je oblikoval moralne zahteve, ki izhajajo iz tega načela: plačajte dobro za dobro in pravičnost za zlo, spoštujte in ljubite starejše, spoštujte svoje prednike, dosledno upoštevajte ustaljeni red. V svoji celoti so zahteve načela »ren« izražale notranjo duhovno nalogo človeka, katere zunanji izraz so bile zahteve, ki jih vsebuje načelo »li«.

»Li« deluje kot zunanje utelešenje človeštva in ga je mogoče razlagati kot slovesnost, obred, pravila spodobnosti, ritual. Sledenje tem obredom in ritualiziranim oblikam vedenja, ki strogo urejajo vse vidike človekovega življenja, izraža človekovo spoštovanje in predanost ustaljenemu redu.

Kjer prevladujejo načela organizacije, ki jih je oblikoval Konfucij javno življenje v državi, verjame, lahko vsak človek živi dobro in srečno, tam je škoda biti nesrečen.

Tako je v 4.-5.st. pr. n. št. Na Kitajskem je Konfucij ustvaril filozofsko-etični sistem pogledov, v središču katerega so bili problemi človekovega vedenja, njegovih odnosov z drugimi ljudmi in družbo.

Bistvo je človeški obstoj, po Konfucijevih naukih je to izjava v svetu najvišja oblika družbeni red – določena vnaprej določena pot, katere najpomembnejše manifestacije so človečnost, pravičnost, medsebojna enakost delovanja in nagrajevanja, razumnost, pogum, spoštljivost, zvestoba itd. Specifično utelešenje teh vrlin v vsakem posameznem človeku tvori v svoji celoti določen univerzalni Tao.

Nauk, da je vir reda, moči, morale »nebeška volja«, da je vladar »nebeški sin«, človečnost pa prirojena lastnost tistih, ki vladajo, da so preprostim ljudem tuje vrline in vzgajajo v duhu predanosti samo s togimi ceremonijami in ponižnostjo, se je takšno poučevanje izkazalo za zelo učinkovito sredstvo za duhovno vplivanje na množice in krepitev obstoječega reda.

Zato je od 2. st. Kr., ko so Konfucijevi nauki postali prevladujoči, se je njegova osebnost začela postopoma pobožanstvovati, začeli so ga častiti in se žrtvovati. Že v 2. st. pr. n. št. V domovini so mu postavili prvi tempelj. To je olajšala notranja sorodnost Konfucijevih naukov s starodavnim kitajskim kultom čaščenja nebes, duhov prednikov in junakov.

Že v 3. st. AD Konfucianizem je bil spremenjen v prevladujočo religijo na Kitajskem, ki ima določene značilnosti. Najprej je to odsotnost duhovništva kot družbenega sloja in cerkve kot socialni zavod s centralizirano hierarhijo, organizacijo tempeljskega življenja na podlagi samoupravljanja, minimalno mero mistike in čudežev ter redukcijo verskega življenja na kult prednikov in pobožanstev državne oblasti in samega Učitelja.

Prav v preobleki vere je konfucijanizem vnesel v zavest prebivalcev Kitajske stabilne moralne norme, ki so po vplivu na množično zavest enake svetopisemskim desetim zapovedim. To je najprej »pet konstantnosti« oziroma pet vrlin: človekoljubje, občutek dolžnosti, spodobnost, razumnost in resnicoljubnost. Tem je treba dodati še tako imenovanih "pet povezav":

Vladar in podanik, gospodar in služabnik. Brezpogojna predanost in zvestoba gospodarju je bila osnova značaja "plemenitega moža" in celotnega sistema odnosov med ljudmi v konfucijanskem razumevanju;

Starši in otroci. Ta razmerja so poudarjala nesporne pravice staršev, zlasti očeta, in sveto dolžnost otrok, da sledijo volji svojih staršev;

Starejši in mlajši. Ne le spoštovanje starejšega po starosti, ampak tudi starejšega po položaju, rangu, rangu in spretnosti je veljalo za obvezno;

Med prijatelji. Odnosi med prijatelji bi morali biti narave iskrene in nesebične medsebojne pomoči.

Konfucianizem je postavljal stroge zahteve do posameznika v moralno-etičnem smislu in vztrajal pri nenehnem duhovnem in moralnem izpopolnjevanju: »Plemeniti človek stremi navzgor, nizek človek se giblje navzdol.« Konfucijanska pravila zvestobe in poslušnosti starejšim so učencem ukazovala, naj sveto sledijo navodilom Učitelja, naslednikom pa naj ljubosumno varujejo izkušnje prejšnjih generacij.

Nedotakljivost obstoječega sistema in njegova sakralizacija sta glavno jedro konfucijanske vere, ki je postala trdna podlaga za patriarhalno ideologijo kitajskega fevdalizma. Konfucianizem do danes ni izgubil svojega pomena, saj je prevladujoča religija na Kitajskem, ki vedno varuje obstoječi red.

Zaključek

Danes se lahko veliko naučimo od kitajskih religij, predvsem pa - zvestobe in sodelovanja v družini in močan občutek odgovornost za red v družbi. Ta pozornost do družbe je na Kitajskem osnova posebne vrste nesmrtnosti - nesmrtnosti dejanj, ki se v praksi kaže v izvajanju dejanj. Kitajci so prepričani, da je najpomembnejša stvar v človekovem življenju pomoč družini in družbi z izobraževanjem, trdim delom in ohranjanjem moralne čistosti. Družba še naprej obstaja po smrti osebe; prispeval je k njeni krepitvi, kar pomeni, da je imelo njegovo življenje smisel.

Ta osredotočenost na družbeno življenje je povezana z drugim kitajskim prepričanjem: redek blagoslov je biti rojen kot človeško bitje. Zato moramo, medtem ko smo tukaj, iz življenja narediti najboljše, poskušati biti vredni svoje sreče in živeti moralno življenje, da se lahko ponovno rodimo kot človeško bitje.

Še ena zanimiva lastnost Kitajski pogled na svet je verski egalitarizem – prepričanje, da je možnost razsvetljenja enaka za vse, da »človek na ulici lahko postane modrec«. Konfucijanski filozofi so že dolgo učili, da so semena prijaznosti v vseh nas in bi jih morali le spodbujati, da rastejo. Učijo tudi, da je prava vrednost človeka v njegovi visoki moralnosti, katere razvoj z odrekanjem in trdim delom je na voljo vsem. Predstavniki taoizma verjamejo, da sta energija in ritem kozmosa prisotna v vsakem od nas kot osnova našega življenja, četudi smo na to pozabili. Vse, kar moramo storiti, je, da se vrnemo k Tau (Poti) v nas, da bi našli nov občutek miru in harmonije z vsemi stvarmi.

Kakšna je prihodnost kitajskih religij? Seveda nihče ne more z gotovostjo trditi, a z uspehom modernizacije je verjetno, da bodo nekatere oblike kitajske religioznosti še naprej obstajale, druge pa bodo padle v nemilost, deloma odvisno od tega, katere od njih vplivajo na osebno sfero in igrajo koristno vlogo. Smrt, družina in menjava letnih časov bodo vedno z nami, zato bodo kult prednikov in pogrebni obredi ohranili svoj pomen, pa tudi Novo leto in druge praznike. Vedno bodo ljudje, ki bodo želeli najti močnejši in bolj oseben občutek verskega zadovoljstva s pridružitvijo skupini ali kongregaciji, zato bodo ljudske verske ločine verjetno še dolgo obstajale.

Seznam uporabljene literature

1.Vasiljev L.S. Zgodovina religij. - M .: Založba Prospekt, 2003. - 336 str.

2.Garadzha V.I., Rutkevič E.D. Vera in družba. - M.: Nauka, 2005. - 202 str.

3.Gorelov A.A. verouk v vprašanjih in odgovorih. -M .: Eksmo, 2007. - 272 str.

4.Grigorenko A.Yu. verouk za študente pedagoških visokih šol. - Sankt Peterburg: Peter, 2004. - 512 str.

5.Gurevich P.S. Verske študije. - M.: MPSI, 2007. - 696 str.

6.Zelenkov M.Yu. Svetovne religije. Zgodovina in realnost. - Sankt Peterburg: KARO, 2008. - 368 str.

7.Lobazova O.F. Verske študije. - M .: Dashkov in Co., 2008. - 488 str.

8.Pavlovsky V.P. Verske študije. - M .: Unity-Dana, 2007. - 320 str.

9.Pomerantz G.S. , Mirkina Z.P. Velike svetovne religije. - M .: Bustard, 2006. - 280 str.

10.Samygin S.I., Nechiporenko V.N., Polonskaya I.N. Religijska veda: sociologija in psihologija religije. - Rostov n/d: Phoenix, 2006. - 342 str.

12.Shelkovaya N.V. Uvod v verske študije. - Rostov n/d .: Phoenix, 2007. - 416 str.

13.Yablokov I.N. Verske študije. - M.: Gardariki, 2000. - 536 str.

14.Yablokov I.N. Uvod v splošni verski študij. - M.: Gardariki, 2008. - 480 str.

15.Yakovlev A.I. Verska zavest. - Rostov-n-D: Phoenix, 2004. - 292 str.

Religija v stari Kitajski