Budizem v Tuvi - zanimivosti in posebnosti. Sinkretizem budizma in šamanizma v Tuvi. Budizem se je razvil v Tuvi

Lamaizem v Tuvi je regionalna oblika lamaizma, ki se je razvila na ozemlju Tuve v 18. - 19. stoletju, Tuvanci so se spoznali z budizmom v 13. - 14. stoletju, ko je bila Tuva del Monga. imperij. Najstarejši Budi, ki so jih odkrili arheologi na ozemlju Tuve, segajo v 13. - 14. stoletje. V drugi polovici 18. stoletja po porazu Dzungarskega kanata je v roj vstopila Tuva, ki je vladala Kitajski s četami Manchzha. V času dinastije Qing je Tuva padla pod nadzor Kitajske. Hkrati je Mong začel aktivno misijonsko dejavnost na ozemlju Tuve. lame, predstavniki šole. Od 60. let dalje. 18. stoletje v Tuvi se pojavijo prvi stacionarni lamaistični samostani. Vendar je minilo še sto let, preden se je L. v T. oblikoval kot samostojni. oblika budizma. Tuv. samostani () so bili v vsakem khošunu (upravni enoti), z gospodarstvom. t.sp. bili so veliki fevdi. kmetije, v lasti živine in podložnikov, so se ukvarjali s trgovino.L. v T. ni imel vere. središče, Khure so bili upravno podrejeni vodji mong. cerkve. Tuvinci - lamaisti so pogosto romali v samostane Mongolije. Cerkvena struktura. org-cija L. v T. izposojena od Mongolov brez posebnih sprememb (enake redne dolžnosti, enake samostanske stopnje in nazivi). Lamaizem je dobil pomen. vpliv na tradicionalno kulturo Tuvancev: pustil pečat na ljudeh. obredi življenja cikel (poroka, materinstvo, pogreb), koledarskih praznikov, o ljudskem zdravilstvu, pripeljal do modernističnih novosti v šamanizmu, vendar je bil pod močnim vplivom tudi sam. Skrivnost, ki jo poznajo vse države lamaističnega sveta, je bila še posebej priljubljena v Litvi in ​​Tadžikistanu. Tib. medicina s svojimi razpravami je bila v Tuvi zelo razširjena in priznana: lame-zdravnike so ljudje častili, čeprav, kot v vseh drugih tradicionalna medicina, med njimi so bili šarlatani. Za razliko od Tibeta, Mongolija, Burjatija, L. v T. niso poznali kulta reinkarnacij. Za kon. 20-ih let 20. stoletje v Tuvi je bilo 19 khure, pribl. 3 tisoč lam. Na začetek 40-ih let vse khure so bile zaprte in le nekaj starih lam je še naprej služilo obrednim potrebam prebivalstva. Od leta 1990 se v Tuvi poskušajo oživiti Bude. skupnosti. - N. L. Žukovskaja

budizem. Besednjak. - M.: Republika. N. L. Žukovskaja, V. I. Kornev. 1992 .

Poglejte, kaj je "lamaizem v Tuvi" v drugih slovarjih:

Tibetanska mongolska oblika budizma. Nastal v Tibetu v 8. stoletju. Porazdeljeno v avtonomnih regijah Tibet in Notranja Mongolija (Kitajska), v Mongoliji, pa tudi v nekaterih regijah Nepala in Indije. V Ruski federaciji ima privržence, predvsem ... Veliki enciklopedični slovar

LAMIZEM, ime oblike budizma, ki jo najdemo v literaturi, razširjeno v avtonomnih regijah Tibet in Notranja Mongolija (LRK), v Mongoliji, pa tudi v nekaterih regijah Nepala in Indije, v Rusiji, predvsem v Burjatiji, Kalmikiji in Tuva ... Moderna enciklopedija

LAMIZEM, tibeto-mongolska oblika budizma (od 70. let prejšnjega stoletja je izraz L. izginil v znanosti). Nastal v Tibetu v 8. stoletju. priznava vsa glavna načela budizma; posebna vloga pri odrešenju je pripisana lamam, brez katerih pomoči navaden vernik ne more ... ruske zgodovine

lamaizem- LAMAIZEM, ime oblike budizma, ki jo najdemo v literaturi, ki je pogosta v avtonomnih regijah Tibet in Notranja Mongolija (LRK), v Mongoliji, pa tudi v nekaterih regijah Nepala in Indije, v Rusiji, predvsem v Burjatiji, Kalmikija in Tuva. … Ilustrirani enciklopedični slovar

Budizem Kultura Zgodovina Ljudje Države Šole Templji Terminologija Besedila Kronološki projekt | Portal ... Wikipedia

AMPAK; m. V Tibetu in Mongoliji: oblika budizma, ki je nastala v 14. stoletju. Burjati trdijo, da je L. ◁ Lamaist (glej). * * * LAMAIZEM LAMIZEM, tibeto-mongolska oblika budizma. Nastal v Tibetu v 8. stoletju. Porazdeljeno v avtonomnih regijah Tibet in Notranja Mongolija ... enciklopedični slovar

Ena od struj v budizmu; razširjeno v avtonomnih regijah Tibet in Notranja Mongolija (LRK), Ljudska republika Mongolija, pa tudi v nekaterih regijah Nepala in Indije. V ZSSR ima L. določeno število privržencev v Burjatski ASSR, Kalmiški ASSR in ... ... Velika sovjetska enciklopedija

Ena od struj v budizmu: pogosta v Tibetu in Int. Mongolija (LRK), Mongolska ljudska republika, pa tudi v departmaju. r nah Nepala in Indije. V ZSSR ima L. določeno število privržencev v Burjatski, Kalmiški in Tuvski avtonomni sovjetski socialistični republiki. Proces zlaganja L. se je začel v Tibetu, ... ... Sovjetska zgodovinska enciklopedija

Setev regionalne oblike. Budizem, ki temelji na kombinaciji značilnosti Mahayane in Vajrayane. Nastajanje L. se je začelo v 7. stoletju. čas prodora budizma v Tibet. Med znanstveniki različne države ni jasnega soglasja o tem, kaj naj razume L ... budizem

LAMAIZEM- (Tibet. "Lama" - najvišje): eno od področij budizma, ki se je razvilo v 7.-14. stoletju. v Tibetu. Od konca 16. stoletja razširil med Mongoli, v 17. st. vstopil v Rusijo. Veliko vlogo v lamaizmu imajo lame - menihi, ki so priznani ... ... Evroazijska modrost od A do Ž. Pojasnilni slovar

Rusija je sekularna država. Bogata zgodovina države in njenih subjektov je služila kot osnova za razvoj različnih kulturnih in verske tradicije. S tega vidika je še posebej zanimiva Sibirska republika Tuva, kjer je do danes osnova verovanj tibetanski budizem, združen z elementi kulture starodavnih šamanov. Verska dediščina republike je tempelj Tsechenling, ki se nahaja v prestolnici Tuvan.

Geografija

Republika Tuva je del Sibirskega zveznega okrožja, rusko-mongolske "mejne straže". Poleg Mongolije predmet meji na Altaj, Hakasijo in Burjatijo, pa tudi na regijo Irkutsk in ozemlje Krasnojarsk.

Svetišče se nahaja v središču republike - glavnem mestu Kyzyl, v središču mesta (nedaleč od Trga zmage). Točen naslov je ulica Shchetinkina-Kravchenko, hiša 2.

Priročna lokacija atrakcije vam bo omogočila, da cenite ne le izvirnost budističnega svetišča, temveč tudi druge slikovite kraje v Kyzylu. V bližini je veliko trgovin in hotelov.

Oglejmo si možne poti.

Kako priti do templja

Značilnost Republike Tuva je odsotnost delujoče železnice: transportno vozlišče je v izgradnji. Prav tako Tuva še nima uradne prometne povezave izven Sibirije. Vendar pa lahko pridete do Kyzyla na naslednje načine:

1. Po zraku. Regionalno letališče Kyzyl se nahaja 6 kilometrov jugozahodno od mesta, od koder lahko pridete do glavnega mesta z minibusoma št. 1 in št. 1a. Vendar tudi zračna komunikacija v Kyzylu ni razvita: letala celo leto vozijo le med prestolnico in nekaterimi regionalnimi mesti Tuve, pa tudi Novosibirskom, Krasnojarskom in Irkutskom. Če nisi Sibirec, si boš moral pot utirati s premestitvami.
2. Z avtobusom. Avtobusna postaja se nahaja nedaleč od središča prestolnice, na ulici Druzhba, hiša 55. Prav tako se komunikacija izvaja samo s sibirskimi mesti. Povprečni čas potovanja je 7,5 ure.
3. Z avtom. Za lastnike osebnega prevoza in nesibirske lokacije bo najboljša možnost potovanje z avtomobilom. Vendar se mora voznik vnaprej pripraviti in po možnosti najti sopotnika z vozniškim dovoljenjem: razdalja do Kyzyla od na primer Moskve je 4750 kilometrov, tako da boste morali v povprečju preživeti skoraj 3 dni na cesta (brez večjih postankov).

Zgornje možnosti so edini možni načini za neposreden udarec Kyzyl. Za let s prestopi lahko uporabite:

• bla bla karomala: storitev iskanja sopotnikov bo pomagala tistim, ki želijo priti do istih sibirskih mest, ki izvajajo neposredne prometne povezave s Kyzylom, pa tudi do Abakana. Glavna pomanjkljivost so visoki stroški potovanja (pogosto enaki stroškom železniške vozovnice, včasih pa celo višji);
• z vlakom: železnica se aktivno razvija tako v Sibiriji (zaradi katere lahko pridete do zgoraj omenjenega Krasnojarska, Novosibirska ali Irkutska) kot v Hakasiji (tam je znana pot Moskva - Abakan, ki na poti zajame skoraj polovico Rusije) .

Zgodovina tuvanskega budizma: Vse o niču

Tsechenling je edinstven spomenik budistične dediščine Tuve. Tempelj je bil zgrajen relativno nedavno in v rekordnem času: prvi kamen je februarja 1998 slovesno položil predsednik Tuve, manj kot dve leti pozneje, oktobra 1999, pa ga je posvetil Njegova svetost Jampel Namdrol Chokyi Gyaltsen, vodja takratnih budistov Mongolije (tako imenovani Bogd Gegen). Projekt pripada glavnemu arhitektu Kyzyl Fan Chen Ir.

Budizem je prišel v dežele sodobne Tuve v 9. stoletju. Prve tempeljske zgradbe segajo štiri stoletja kasneje, ko so bile tuvanske dežele del mongolskega cesarstva. Domačini imenujejo budistični templji khuree.

Verska hierarhija v tuvanskih idejah je tesno povezana z mongolskimi kanoni, ki so bili sprejeti skoraj nespremenjeni. Sam svetovni nazor Tuvancev je edinstven, saj so bila osnova duhovščine teh dežel že dolgo šamani, katerih vplivu ni bilo mogoče nasprotovati. Obe tradiciji sta se sčasoma prepletli: budistično skrivnost Tsam imajo Tuvanci še posebej radi - letna slovesna služba, ki je vsrkala značilnosti šamanskih ritualov. V republiki je postala razširjena tudi tibetanska medicina.

Tsechenling - budistični "feniks" Tuve, simbol oživitve kulta. Med represijami so bile vse tempeljske zgradbe, vključno s Khuree, aktivno uničene. Gradnja tako izjemnega templja, čeprav ne prevelikega, je postala najsvetlejši dogodek v duhovnem življenju republike.

Budistični tempelj Tsechenling danes

Glavna verska zgradba v Tuvi je videti čedna in skromna, kot da uteleša pravo budistično ponižnost. Stavba služi kot center duhovne vzgoje, saj se obiskovalci lahko pridružijo naslednjim dejavnostim:

• komunikacija z lamami. V pritličju je sprejemnica sedanje Svetosti – dalajlame XIV, s katero se lahko vsak pogovarja;
• joga in meditacija. V vzhodni kulturi je enak razvoj duše in telesa ter njuna uspešna interakcija ključ do harmonije. Dnevno potekajo tudi praktične ure za vse obiskovalce;
• Tečaji tibetanskega jezika;
• Lekcije budistične filozofije

Stavba je sestavljena iz 2 nadstropjih: v prvem nadstropju je sprejemna soba Njegove Svetosti, v drugem - molitvena dvorana. Tempelj je odprt za obiskovalce vsak dan od 8.00 do 17.00.

končno

Dotikanje drugačne kulture je eden najbolj presenetljivih dogodkov v življenju radovedne osebe. Tempelj Tsechenling ponuja priložnost za študij vzhodne filozofije ne le iz knjig, ampak tudi v praksi, neposredno komunicira z duhovščino in sodeluje v edinstvenih praksah.

In čeprav Kyzyl morda ni bližnja luč, zdaj veste, kako priti do Razsvetljenja na najbolj priročen način in v samo nekaj urah.

Pozdravljeni, dragi bralci - iskalci znanja in resnice!

Republika Tuva ali, kot jo pogosto imenujejo, Tyva, je svoje posesti razširila na vzhodu Sibirije, na meji z Mongolijo. To je resnično edinstvena regija, ki je absorbirala značilnosti ruskih sibirskih prostranstev in mongolske stepe. In njegova glavna značilnost je v celotni razpršenosti khure - lokalnih budističnih templjev.

V tem članku bomo na kratko govorili o budizmu v Tuvi: od kod je prišel, kakšne posebnosti ima in katere templje lahko pritegne. Vabimo vas na še eno potovanje v budistične kotičke Rusije!

Zgodovinska digresija

Zgodovina nastanka budizma v Tuvi je bila zapletena in njegova pot je bila trnova. Ima več kot dve tisočletji. V tem času je Budin nauk sem večkrat prodrl v obliki ene ali druge šole in je trenutno pritegnil večino prebivalstva republike.

Številni znanstveniki menijo, da so bili kalčki budizma tu posejani že v 2. stoletju pred našim štetjem. Takrat so bila lokalna plemena nomadi, kar je pomembno vplivalo na njihov način življenja.

Nova religija, ki je prišla v obliki Theravade, je ukazala živeti v harmoniji z naravo, vključno z neubijanjem živali. Tuvanci so ta pravila spoštovali, a so v marsičem nasprotovali svojim ustaljenim prehranjevalnim in vsakodnevnim navadam, zato se nauki Theravade tu niso mogli uveljaviti.

Nov poskus naselitve na ozemlju današnje Tuve sega v 6.-8. stoletje našega štetja. To je olajšal prihod na oblast turškega kaganata, ki je kasneje zamenjal Ujgurski kaganat, nato pa kirgiška plemena. Slednji je podpiral šamanizem, ki je vključeval tudi tradicije starodavna religija srečno.

Budizem se je na ozemlje večinoma "vpeljal" na predlog Kitajske v času vladavine Kaganatov, Turkov in Ujgurov. Tokrat se je vzpostavila struja, ki je bila po duhu in načinu življenja bližja Tuvancem.

Arheološke raziskave kažejo, da prvi najdeni templji segajo v obdobje XIII-XIV stoletja, ko je bila Tuva del mongolskega cesarstva. Toda razvoj doseže svoj maksimum nekaj stoletij pozneje, sredi 18. stoletja, v času, ko Tuvanci padejo pod oblast Kitajske.

Ambyn-noyon je bilo ime upravitelja nad Tuvanci v času kitajskega jarma.

Lame, priseljenci iz Mongolije in Tibeta, so bili najpogosteje imenovani za ambyn-noyone v tuvanskih deželah. S seboj so prinesli tradicijo Gelug in Nyingma. Kasneje sta oba trenda postala zelo razširjena.

Od konca 18. stoletja se je začela obsežna gradnja khuréja. Razvoj budistične misli je šel v prebivalstvo in ostal v njihovih srcih tudi po osvoboditvi izpod mandžurske oblasti.

Stagnacija je prevzela budistično filozofijo, tako kot vsako drugo versko manifestacijo, že v sovjetskem obdobju. Od tridesetih let prejšnjega stoletja so nauk obdržali le stari menihi. Vendar se je budizem v teh krajih uspel rešiti pred popolnim izginotjem zahvaljujoč klanom v Tuvi.

Zgodilo se je na radoveden način. Če bi kdo od Tuvancev stal na visok čin po vsej regiji je tiho dovolil ljudem, da nadaljujejo z budističnimi praksami. Glavna stvar je, da to storite na skrivaj.

AT nova Rusija ni se treba skrivati ​​pred radovednimi očmi, pa tudi pred vsevideče oko oblasti - v republiki Tuva ter v Burjatiji in Kalmikiji med prebivalstvom prevladujejo budisti. Svoboda, mir, sreča v očeh, številni templji povsod - to lahko mirno imenujemo oživitev tradicij budizma.

Izvirnost tuvanskega budizma

Težka zgodovina se je odražala v samem poučevanju, značilnostih vsakdanjega načina življenja ljudi, edinstvenosti arhitekture.

Sedanji stanovalci so se samostojno, nenasilno odločili, da bodo sledili dharmi, zato bolj polno čutijo notranjo svobodo. Prav ona pomaga pri vzgoji generacij, izobraževanju in kopičenju modrosti.

Poleg tega budistične tradicije podpirajo državni organi, dejanja Sanghe se spodbujajo med vladarji.

Tako se je zgodilo, da je na ozemlju sodobne Tuve vera vedno šla z roko v roki s politično platjo življenja. V bližini središč so gradili templje, ljudje so morali darovati samostane, duhovščina pa je bila pogosto sestavljena iz sorodstvo s politiki.

Skupnost je bila tudi gospodarski vzvod za prebivalstvo. Imela je veliko posest v obliki zemlje in živali, možnosti trgovanja.

Bili so primeri, ko je združenje budistov, ki je imelo številne gospodarske koristi, dalo prebivalcem "posojilo" z obrestmi.

Kljub temu, da so bili tuvanski samostani in njihovi pogledi podobni mongolskim, je bila njihova glavna razlika odsotnost ponovnih rojstev v naukih, ki so se izvajali zavestno.

Še en zaščitni znak verovanja tega območja je bil njihov stik s tradicijo šamanov. Ta vzorec je mogoče zaslediti še danes.

Tako na primer resnično budistična božanstva sobivajo z duhovi poganstva. Ali pa nekakšen pogrebni obred: nanj sta povabljena lama in šaman. Prvi bere molitve nad pokojnikom in lajša njegovo trpljenje, drugi pa "govori" zle duhove.

Danes je vodja tuvanskih budistov Kamby Lama, naziv, ki obstaja samo v tej edinstveni republiki. Po drugi strani pa je tudi glavna organizacija - Zveza budistov Tuve.

Tempeljska dediščina republike

Trenutno je v regiji več kot petnajst čudovitih templjev - Khure. Želimo vam predstaviti najbolj znane in izjemne med njimi.

Tsechenling

Pred dvajsetimi leti, leta 1998, je predsednik republike položil prvi kamen v temelje stavbe Tsechenling v prestolnici, ki je postala glavni Tuvan Khure. Njena gradnja je potekala intenzivno, tako da je že v enem letu odprl vrata prvim obiskovalcem.

Sredstva, dodeljena za gradnjo domačini, goste in vse zainteresirane, vključno s Sergejem Šojgujem. Tako je bil v tistem času postavljen tretji budistični tempelj v Rusiji - druga dva sta bila le v severni prestolnici in v Ulan-Udeju.

Danes je največje duhovno in izobraževalno središče, kjer se ne morete dotakniti le kulture budistov, ampak tudi videti, kako živijo lokalni lame. Pomagajo tudi pri učenju skrivnosti filozofije Vzhoda, meditativnih praks, jezika Tibeta.

Sama fasada je precej skromna, a zato nič manj zanimiva. Prejel je značilnosti prvotne tibetanske tradicije in sodobne arhitekture. Običaj pravi, da morate trikrat obiti ozemlje in vsakič vas bo tempelj presenetil z novimi podrobnostmi.

Ustuu-khuree

Ta Khure je znan tudi kot "Verkhnechadansky" zaradi svoje lege na desnem bregu reke Čadan blizu istoimenskega mesta. Ustvarjen že pred revolucijo - v letih 1905-1907 - ima stoletno zgodovino in težko usodo.

Ustuu-khuree je znan po tem, da so bili tukaj postavljeni temelji tuvanskega pisanja in pojavil se je prvi lokalni kovanec. Njeno gradnjo so izvedli lama iz Tibeta in obrtniki iz Kitajske.

Med sovjetska oblast tempelj so zaprli in nato uničili. Vendar ga ni uspelo zravnati s tlemi, zato je bilo, čeprav desetletja pozneje, leta 1999, odločeno, da se svetišče obnovi. Obnova je trajala od leta 2008 do 2012, ne brez pomoči iste tuvanske vrline Sergeja Šojguja.

Danes ob ruševinah porušene stavbe veličastno stoji čisto nov tempelj. Poleg tega se je pojavila sveža tradicija - festival, ki se imenuje tudi "Ustuu-khuree". To je praznik glasbe in vere, ki vključuje obisk dveh svetišč - Ustuu-khuree in Aldyy-khuree.

Kip na gori Dogee

Takoj rezervirajmo – to je kultno mesto, ki zaenkrat obstaja le v naših pričakovanjih.

Gora, ki je sama po sebi svetišče, se tu dviga že od nekdaj, odpira čudovito panoramo sotočja Malega in Velikega Jeniseja ter skoraj celotne prestolnice Kyzyl. Toda gradnja dvajsetmetrskega kipa Bude se je začela leta 2011 in še vedno poteka.

Pod vladavino Sovjetov je bil na enem od pobočij gore s kamni položen napis "TAR", kar je bila okrajšava imena Avtonomne republike Tuva. Kasneje se je napis spremenil v besedo "Lenin". Toda od leta 2006 je tu krasna sveta mantra »Om mani padme hum«.

Zaključek

Filozofija, ki jo je posredoval Učitelj, je stoletja prežemala življenje Tuvancev in je danes prerasla v družbeno misel, ki pomaga ljudem živeti pravilno, v harmoniji s seboj in naravo.

Najlepša hvala za vašo pozornost, dragi bralci! Potujte z nami po budističnih prostranstvih Rusije in sveta na straneh našega bloga. Priporočite članke socialna omrežja in skupaj poiščimo resnico.

Se vidiva kmalu!

Po zgodovinskih virih je budizem v Tuvo ponovno prodrl šele v 16. stoletju, vendar v novi obliki, natančneje v nekoliko spremenjeni kulturno-zgodovinski različici, ki je dobila zelo specifično obliko budizma tibetanske veje Mahayane leta tradicija šole Gelugpa. Altyn-Khans so imeli pomembno vlogo pri širjenju budizma šole Gelugpa v 16. stoletju. V 70-ih letih 16. stoletja. Altyn-Khan je osvojil Tibet, v 15. pa na njegovo pobudo blizu jezera. Kuku-nur skliče veliko zborovanje različnih vrhovnih klanov in plemen notranje in zunanje Mongolije, kamor je bil povabljen vrhovni lama Tibeta Sodnom Jamtso, kasneje razglašen za dalajlamo ("Ocean modrosti"), in budizem Gelugpe šola se je začela še posebej aktivno uvajati v kulturo Mongolov (M.V. Mongush, 2001, str. 30).

Dokončna uveljavitev budizma v Tuvi se je zgodila v drugi polovici 18. stoletja, potem ko so ga osvojili Manču-Kitajci. Kitajska uprava je povabila tibetanske in mongolske lame, da bi služili med Tuvinci, pomagala je graditi budistične samostane (khuree), jim dobavljala zemljo in jih osvobodila civilnih vojaških dolžnosti.

Prvi budistični samostan v Tuvi je bil zgrajen leta 1772 v Erzinu (Kirgiški), največji pa leta 1773 v Samagaltaiju (Oyunar). Do začetka 20. stoletja Na ozemlju Tuve je bilo že 22 Khuree in več kot 3 tisoč Lam, večina pa jih ni živela v samostanih, kot na primer v Tibetu, Mongoliji in Burjatiji, ampak med nomadskimi arati. Vendar je to veljalo predvsem za nižje kategorije razkošnosti, zlasti za študente (khuurak) [Weinstein, Moskalenko, str. 151]. Po navedbah ruskih oblasti je bilo do konca leta 1916 »v regiji Uryankhai okoli 10.000 ljudi. budistične lame"(Datsyshen, Ondar, 2003, str. 83; glej tudi: "Zgodovina Tuve").

Sprva so bili vsi samostani preproste jurte iz klobučevine, ki jih je bilo mogoče enostavno premikati. Nato so jih zamenjali leseni objekti. Od konca 19. - začetka 20. stoletja. v Tuvi se začnejo graditi kamniti samostani (Verkhnechadan in Nizhnechadan Khuree). Vsi samostani so imeli svoje kmetije, veliki samostani khoshun pa so jih imeli več. Samostani so bili dolgo časa edina središča, kjer je bilo koncentrirano duhovno življenje; Tu so študirali budistično filozofijo, matematiko, astrologijo in zgodovino. Veliko pozornosti je bilo posvečeno tudi medicini. Nekateri samostani so imeli svoje tiskarne, kjer so bila besedila duhovnih knjig tiskana iz lesenih matric, pridobljenih predvsem iz Tibeta (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Do začetka 20. stoletja je tuvanska družba večinoma sprejela budizem. Mahayana v svoji tibetanski kulturno-zgodovinski različici, ki jo v Tuvi običajno imenujejo "rumena vera" (Tuv. saryg-shazhyn). Budizem je precej aktivno absorbiral in prilagodil vase številne predbudistične ideje Tuvancev, predvsem "šamanizem". Na primer, tuvanski nomadi, ki so se preselili v nova poletna taborišča, so prinesli daritve lokalnim mojstrom žganja (eezi), prosili za obilno deževje in tople dni, bujno travo na pašnikih in dobra zalivališča. Hkrati so praznovali velik praznik - Budin rojstni dan, prvo striženje las, dan smrti in potopitev v nirvano ("Zgodovina Tuve", 2001. str. 225). Jeseni so budistični prazniki sovpadali s prehodom aratskih kmetij na zimske pašnike in ko so ljudje darovali tako budističnim kot lokalnim božanstvom in prosili za uspešno zimo, in spominski dan Tsongkhave (23.-25. dan nove zimske lune) - s tradicionalnim dnevom spomina na mrtve. Pogosto poleg budistični tempelj se je gradilo sveto mesto- ovaa, kjer se je čaščenje izvajalo ne le pred Budo, ampak tudi z lokalnimi mojstri duhov.

Trgovina je bila dejavna v budističnih samostanih, oderuštvo pa se je začelo širiti od 1900-ih. R. Kabo je zapisal, da so budistični samostani v Tuvi »hkrati komercialno podjetje, ki združuje trgovsko pisarno in kreditno institucijo, zaraščeno, odvisno od prometa in vpliva, s trgovskimi skladišči, čredami velike in male živine, čredami. konj, povezanih s trgovino s kitajskimi podjetji« (1934, str. 84).

ena Budistični center v Tuvi ni bilo vseh pokornih samostanov - Bogdo Gegen v Mongoliji, vendar je obstajal "koordinacijski položaj" - ja lama, katerega rezidenca je bila v največjem khureeju - Verkhnechadansky, ki se nahaja na zahodu Tuve (Khomushku, 2004, str. 41).

Lame so imele veliko vlogo ne le v duhovnem, ampak tudi v političnem življenju. Eden izmed njih je bil svetovalec nojonov v zadevah zunanje in notranje politike. Ni naključje, da je ena najbolj cenjenih duhovnih osebnosti začetka 20. stoletja. Kamba Lama Lopsan Chamzy je bil eden prvih, leta 1913, ki je ruskim oblastem vložil peticijo, da sprejmejo tuvansko prebivalstvo, ki živi na Khemčiku (največjem khošunu v Tuvi), pod zaščito Rusije. Leta 1914 je bil uradno ustanovljen ruski protektorat nad regijo Uryankhai. V obdobju ruskega protektorata nad regijo Uryankhai je V.Yu. Grigorijev, nato pa A.A. Turčaninov je poskušal združiti lame in ustvariti enotno duhovno upravo, "da bi vodji duhovščine Uriankhai, Bandido Kambe Lami, dal enak položaj z Zabajkalskim lamo" (Moskalenko, 2004, str. 67-68). Julija 1919 je bil Kamba Lama Lopsan Chamzy poslan v Omsk k vrhovnemu vladarju Rusije A.V. Kolčak, da bi iz rok samega admirala prejel visoki naziv Bandido Kamba Lama. Vendar poraz Kolčakove vojske in vzpostavitev sovjetske oblasti v Sibiriji, vključno s Tuvo, nista omogočila uresničitve načrtov.

V času obstoja Ljudske republike Tuva (TNR) odnos do budizma in zlasti do lam nikakor ni bil nedvoumen. V prvih letih obstoja TPR so lame aktivno sodelovale v političnem življenju mlade republike, mnogi od njih niso bili le člani vlade, ampak celo člani Tuvske ljudske revolucionarne stranke. Takratni prehod na stran nove sovjetske oblasti "reformiranih" lam je bil v veliki meri povezan s tako imenovanim obnovitvenim gibanjem, ki je zajelo Tibet, Mongolijo, Burjatijo, Kalmikijo in prodrlo v Tuvo. Eden od ideologov tega gibanja je bil znani burjatski lik, filozof, mentor 13. dalajlame, ustanovitelj cerkve sv. Budistični samostan Agvan Lopsan Doržijev. Čeprav se je obnovitveno gibanje pojavilo ob koncu 19.-20. stoletja, predvsem med nacionalno inteligenco in burjatsko duhovščino, ki je stala na reformističnih stališčih, je v sovjetskem obdobju dobilo nadaljnji razvoj. Njeni ideologi so poudarjali, da je filozofija budizma v nasprotju z idejami marksizma.

Leta 1928 se je v Tuvi odprl 1. budistični kongres, katerega cilj je bil prenoviti in očistiti religijo v skladu z novo renovacijsko ideologijo. Kongresa se niso udeležili samo budisti Tuve, Burjatije, Mongolije, Kalmikije, Tibeta, ampak tudi vladni in partijski delavci TNR in Kominterne.

Rezultati budističnega kongresa so vplivali na sprejetje številnih državnih odnosov. Maja 1928 je bil sprejet zakon, ki pravi, da je budizem (lamaizem). državna vera in odslej je bilo prepovedano izvajati protiversko propagando. Takrat se je število samostanov povečalo z 22 na 26, lame pa so skupaj s svojimi učenci štele okoli 3500 ljudi (Zapisnik prvega budističnega sveta TNR. 1929, str. 46-48).

Hkrati je bila že spomladi 1929 na seji predsedstva Vseruskega centralnega izvršnega odbora ZSSR sprejeta posebna resolucija o ustanovitvi stalne komisije za vprašanja kultov pri Vse- Ruski centralni izvršni odbor, katerega namen je bil boj proti vsem konfesijam. V teh letih se je v Tuvi začel aktiven boj proti verskim kultom, vključno z budizmom. Posledično se je do začetka tridesetih let 20. stoletja število lam zmanjšalo na 787 (Weinstein, Moskalenko, str. 152).

Ko se je Tuva leta 1944 pridružila ZSSR, je tako kot v drugih regijah države prišlo do rahlega segrevanja v odnosu do tradicionalnih veroizpovedi, vključno z budizmom. Čeprav je ta proces potekal pod strogim administrativnim in ideološkim nadzorom. Leta 1946 je bila v bližini mesta Čadan odprta prva molitvena jurta, a že v zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja je bila sprejeta odločitev, da jo zaprejo (Khomushku, 2004, str. 21).

AT Zadnja leta v Tuvi precej aktivno poteka proces obnove in oživljanja številnih vidikov tradicionalne kulture, vključno z budizmom. Verska zavest je postala pomemben del nacionalna identiteta Tuvanci. Vendar pa je A.E. Mongush ugotavlja: »Danes so bili ustvarjeni ugodni pogoji za razvoj budizma, vendar v samozavesti ljudi, v duhovni kulturi nauk ni dobil pravega namena. V sodobnem obdobju je še vedno malo ljudi, ki razumejo in sledijo veroizpovedi budizma. Večina ljudi upošteva le obredno prakso, etične norme, saj budizem zahteva dolgo, resno študijo in razmislek, pa tudi določeno pripravo uma «(A.E. Mongush, str. 82).

Tako je relativno hitro in »neboleče« uvajanje budizma v države Srednje Azije, vključno s Tuvo, kjer je takrat prevladovala »nomadska« civilizacija, kot je znano, olajšalo dejstvo, da so joga lame, tj. kult duhovnega mentorja in učitelja, ki nosi polno moralno odgovornost za celoten proces moralnega in psihološkega razvoja svojega učenca in si zato zasluži spoštljivo spoštovanje svojih privržencev, za katere je glavni predmet verskega čaščenja (v nekem smislu , pomembnejši kot celo sam Buda Shakyamuni, saj je »korenski guru«, torej neposredni učitelj-mentor, osebno odgovoren za karmo svojega učenca).

Pomemben del poslanstva duhovnega učitelja in učitelja-mentorja v tibetanskem mahajanski budizmu je bil posledica dejstva, da je prav on svojemu učencu posredoval besede najbolj zgodovinskega Bude Shakyamunija (»sutre«), ki so bile zapisane v ki so ga napisali njegovi prvi učenci in so še vedno ohranjeni v tibetanski tradiciji v delu 108-zveznega sklopa, imenovanega "Kangyur", kar pomeni "prevod Budovih besed".

Poleg Kangjurja, ki je glavni vir te duhovne tradicije, obstajajo številni komentarji sutre in razprave, ki so jih zbrali vodilni učenjaki in adepti budizma, da bi pojasnili nauke Bude samega (»shastre«). Ta sklop svetih besedil se imenuje "Tengyur", kar pomeni "prevod komentarjev". Poleg Kangyurja in Tengyurja obstaja na tisoče zvezkov del tibetanskih učenjakov in menihov, ki so znani kot Sumbum.

doktrina sutre razdeljen na tri zbirke: "vinaya" ali disciplinski kodeks; Sutra v pravem pomenu besede, tj. zbirka pridig samega Bude; "Abhi-Dharma" ali zbirka filozofskih, metafizičnih besedil o "resnični resničnosti" in "transcendentalni modrosti"; učenja tantre(beseda "tantra" pomeni "kontinuiteta") so vajrayana in dajte "protistrupe" za 21.000 vrst kombinacij vseh treh glavnih "duhovnih strupov", t.j. moralno-psihične »zatemnitve«.

Tibetanski učitelji-mentorji ugotavljajo: »Težko bi bilo preučiti vsa ta različna navodila, a na srečo lame z nasledstvom nam posredujejo svoje bistvo, poleg tega pa v razumljivi obliki neposrednih navodil” (Kalu Rimpoche. “Razsvetljeni um.” - M., 2004, str.15). Vendar pa je najpomembnejši del poslanstva učitelja-mentorja pri prenosu Budinih naukov ta, da mojster-mentor študentu posreduje ne samo (in ne toliko) sveta besedila, ampak tudi tista neposredna psihološka izkušnja »razsvetljenja«, ki jo je nekoč doživel sam Buda.

Vsa Budova navodila so prišla do nas ne le v pisni obliki, t.j. v obliki besedil, pa tudi zaradi njihove realizacije v zavesti lame skozi neprekinjeno prenašanje Nauka od Mojstra do učenca vse do danes. Z drugimi besedami, dejansko se ne prenaša le zunanja oblika Budinega učenja (njegovih besed), temveč se, kar je najpomembneje, prenaša sam njegov »duh«, zaprt v mentalna stanja razsvetljene zavesti (»zavest Bude«), brez kakršno koli obliko "obskurnosti" (N.V. Abaev. "Buddhism ...", 2000).

Budov nauk se prenaša iz roda v rod, včasih spreminja svojo besedno obliko glede na zunanje okoliščine (na primer zaradi potrebe po upoštevanju posebnosti časa, kraja, pa tudi individualnega moralnega in psihološkega stanja posameznika). študent, posebnosti etnokulturnih tradicij, s katerimi se srečuje mojster). mentor, ki pridiga »budove besede«), vendar ne spreminja svoje prave narave. Po mnenju sodobnih tibetanskih lam zdaj, kot prej, obstajajo mentorji, ki so dosegli popolno uresničitev tega Nauka, zato so različni vidiki njihovih dosežkov preživeli do danes v popolni varnosti; tako so nam tako v teoriji kot v praksi precej dostopni (glej: Kalu Rinpoche, op. p.).

Pomembno vlogo pri uspešnem uvajanju mahajane v kulturo miselne dejavnosti ljudstev Srednje Azije in v njihove etnoekološke tradicije ter ekološke kulte je imelo dejstvo, da je "nenasilje", tj. načelo "ne delati škode z nasiljem" (skt. ahimsa) in "potrpežljivost" ( kšanti), kot moralna in psihološka osnova strpnosti, t.j. »strpnost«, vključno z versko strpnostjo, so temeljna načela budistične filozofije, etike, verske prakse, kulture umskega delovanja in politične kulture. Prav ta načela so imela odločilno vlogo pri lajšanju medetničnih napetosti v Tuvi v zgodnjih devetdesetih letih. Kot veste, se je septembra 1992 sredi medetničnih konfliktov zgodil prvi uradni obisk v zgodovini sodobnega tuvanskega budizma vrhovnega hierarha šole Gelugpa, njegove svetosti 14. dalajlame, v Tuvi.

Nasploh je obisk Njegove Svetosti igral pomembno vlogo pri premagovanju ekstremističnih in separatističnih čustev med Tuvanci in v oživljanju »čistejšega« tibetanskega budizma v republiki. Med vlado republike in upravo dalajlame je bil podpisan sporazum o sodelovanju na področju vere in kulture, budisti Tuve so začeli obnavljati tradicionalne vezi s tibetanskimi lamami, ki živijo v izgnanstvu v Indiji, tibetanski učitelji in pridigarji so začeli obnavljati stalno prebivajo v republiki. Toda, kot ugotavlja M.V. Mongush, da bi glede na dogajanje v ozadju napovedal »ali nova različica Tuvski budizem ali tradicija Gelugpa bo oživljena v svoji čisti obliki ... še vedno je težko "(Mongush M.V. "Zgodovina budizma v Tuvi". Novosibirsk, 2001, str. 136.)

Vse to kaže, da lahko budizem še naprej igra pomembno vlogo pri ohranjanju stabilnih medkonfesionalnih in medetničnih odnosov v republiki, pa tudi pri oblikovanju bolj harmonično razvite osebnosti, katere temeljna lastnost je strpnost, ki je v skladu z rusko ustavo in zakonodajo o verskih združenjih (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Glede na pozitivno vlogo verskih izpovedi v boju proti ekstremizmu in mednarodnemu terorizmu je avgusta 2001. Z Odlokom vlade Ruske federacije je bil odobren Zvezni ciljni program "Formiranje stališč strpne zavesti in preprečevanje ekstremizma v ruski družbi" (2001-2005). Ministrstvo za šolstvo države je izvajalec 40 od ​​52 posebnih položajev tega programa ”(“ Etnokulturne izobraževalne potrebe ljudstev Rusije. ” // Gradivo seminarjev in srečanj. Moskva, Elista, Neryungri, 2003 - M.: INPO, 2004, str. 87).

Glede na to je naloga uvajanja najdragocenejših dosežkov budističnih metod moralne in psihološke vzgoje, budistične ekološke etike in kulture miselne dejavnosti, pa tudi nekaterih elementov etnopedagoške dediščine budizma v množično kulturno in izobraževalno dejavnost. dela ter v sistemu predšolske, šolske in univerzitetne vzgoje, postaja nujna. Trenutno so učitelji v šolah v Tuvi zelo zaskrbljeni zaradi nizke stopnje izobrazbe otrok, njihovega pomanjkanja elementarnih norm politične korektnosti in najpreprostejših idej o verski politiki v državi, zaradi posebnosti etnokonfesionalne situacije v državi. republika itd. (N.V. Abaev, op. p., 2000).

Zato je v Tuvi nastal znanstveni projekt republiškega eksperimentalnega mesta "Formiranje visoko inteligentne in strpne osebnosti v specializirani gimnaziji", med izvajanjem katerega od 01.01.2004 do 31.12.2007 je bila vsebina je bila razvita sodobna multidisciplinarna gimnazija št. 9, Kyzyl Republic of Tatarstan. »Cilj projekta je ustvariti pravne, ekonomske, higienske in organizacijske pogoje za sistematično izboljševanje vsebin izobraževanja v multidisciplinarni gimnaziji in oblikovanje družbeno zrelega, visoko moralnega, strpnega, kulturnega maturanta, ki je sposoben sklepati. modro in ustvarjalno ustvarjaj za družbo« (glej: Domur-ool V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Sistemska modernizacija izobraževanja kot pogoj za oblikovanje visoko intelektualne in strpne osebnosti // Življenjski slog je dejavnik zdravja : Zbirka znanstveni članki Na podlagi gradiva znanstvene konference, 4. februarja 2005. Ed. d.b.n. Sagdy Ch.T., dr. V REDU. Buduk-ool. - Kyzyl.: Ed. TyvGU, 2005, str.149).

Primarne predstave o dobrem in zlu ter o tem, kaj je mogoče in kaj ne, se oblikujejo že v zgodnji mladosti, v družini in šoli. Zato je bilo zelo pravočasno, da je bil ta program v bistvu usmerjen v razvijanje pri šolarjih trajnostne naravnanosti k nenasilju in strpnosti, k dojemanju sveta ter krepitvi soustvarjanja in dobri odnosi med ljudmi (N.V. Abaev, op. p., 2000).

Še bolje bi bilo, če bi se srednješolci seznanili s problemom »potrpežljivosti« v budističnem poučevanju. Vedeli bi, da se je nacionalna samobitnost tuvanskega budizma oblikovala v 19. stoletju, da je tradicionalno Tuvo vodil tibetanski budizem in posledično tesnejše vezi z dalajlamo in Mongolijo. In v obdobju TNR je bil s sprejetjem nove tuvanske pisave, ki temelji na latinizirani abecedi, samostanski izobraževalni sistem odpravljen. Religija kot varuhinja etičnih standardov družbe je bila potisnjena v ozadje.

Hkrati je treba upoštevati tudi, da je budizem v Tuvi vstopil v aktivno interakcijo s tradicionalnimi verovanji Tuvancev in ima svoje etnokulturne značilnosti: predstavljeni sta dve ravni - rafiniran filozofski in mistični budizem, preučen in interpretiran s strani najvišje duhovščine - lame in ljudskega budizma, torej budizma večine prebivalstva «(Khomushku, 1998. str. 39).

Če govorimo posebej o kultnih obredih Mahayane, je bil njen vpliv precej opazen predvsem v ekoloških kultih Tuvancev, zlasti v kultu svetih gora, ki je vplival na ekološko kulturo Tuvancev na splošno, pa tudi na njihova kultura miselnega delovanja, na katero je vplival budizem.Mahajana je postala veliko bolj strpna in pri tem je imel pozitivno vlogo spoštljiv odnos do učiteljev-mentorjev, značilen za celotno budistično civilizacijsko kulturo nasploh.

Za tibetanske budiste je bilo leta 2005 70. rojstni dan njihovega duhovnega voditelja, Njegove Svetosti dalajlame, 14. Tenzina Gyatsa. Tudi prebivalci Tuve so praznovali ta pomemben datum in se iskreno zahvalili svojemu Učitelju. To je odražalo še eno značilnost verske prakse šole Gelugpa - kult učitelja-mentorja, ki pomeni spoštljiv, spoštljiv odnos ne le do svojega neposrednega duhovnega mentorja, temveč tudi do Učitelja in Nauka, ki ga pridiga. kar se tiče svetih besedil.

Prav ta načela so imela odločilno vlogo pri lajšanju medetničnih napetosti v Tuvi v zgodnjih devetdesetih letih. Kot veste, se je septembra 1992 sredi medetničnih konfliktov zgodil prvi uradni obisk v zgodovini sodobnega tuvanskega budizma vrhovnega hierarha šole Gelugpa, njegove svetosti 14. dalajlame, v Tuvi.

Med tem obiskom je 14. dalajlama zveste Tuvane pozval, naj ustavijo nemire in nasilje nad rusko govoreče prebivalstvo republike, obnoviti mir in harmonijo med različni narodi večnacionalna Tuva, ki temelji na temeljnih načelih Budinega učenja – usmiljenje in sočutje do vseh »živih bitij«, »nenasilje«, strpnost in verska strpnost.

Nasploh je imel obisk Njegove svetosti pomembno vlogo pri premagovanju ekstremističnih in separatističnih čustev med Tuvanci ter pri oživljanju "čistejšega" tibetanskega budizma v republiki. Med vlado republike in upravo dalajlame je bil podpisan sporazum o sodelovanju na področju vere in kulture, budisti Tuve so začeli obnavljati tradicionalne vezi s tibetanskimi lamami, ki živijo v izgnanstvu v Indiji, tibetanski učitelji in pridigarji so začeli obnavljati stalno prebivajo v republiki. Toda, kot ugotavlja M.V. Mongush, je v ozadju tekočih dogodkov še vedno težko napovedati, »ali se bo pojavila nova različica tuvanskega budizma ali bo tradicija Gelugpa obujena v svoji čisti obliki« (M.V. Mongush, 2001, str. 136).

Trenutno Geshe Jampa Tinley, lama-naslednik linije tradicije šole Gelugpa, ki danes obišče Tuvo, ko je absorbiral duhovni vpliv njenih praks, izvaja sankcionirajoče iniciacije, "zaradi katerih zorijo naša karma in različni tokovi v toku naše zavesti nam daje prenos besedil in ustnih navodil, povezanih z besedili« (glej: J. Tinley. »Tečaj predavanj«). Njegovo življenje in oznanjevalsko delo v Tuvi in ​​v Rusiji kot celoti je sijajen primer "bodhisattve službe" v korist duhovnega razsvetljenja budističnih vernikov, kar je tudi prepričljiva potrditev vitalnosti budističnih idej strpnosti in " strpnost«. Po mnenju M.V. Mongush, po prvem obisku Geshe Jampa Tinleyja, je bilo opazno oživitev v duhovnem življenju tuvanske družbe(Mongush, 2001).

Tako je bila kmalu po njegovem odhodu v Kyzylu uradno ustanovljena verska budistična organizacija "Dharma Center". Sprva je bil ta center tisti, ki je organiziral obiske tibetanskega učitelja v Tuvi, ki so se od takrat začeli izvajati redno, vsaj 2-3 krat na leto. Najpomembnejša dejavnost Gesheja Jampe Tinleyja je predavanje o budistični filozofiji, kar je vedno uspešno; prebivalci republike se morda ne udeležijo nobenega dogodka s takšno željo in navdušenjem, kot so predavanja tibetanskega učitelja-mentorja. Z.V. Anaiban meni, da je tako množičen obračanje prebivalstva Tuve k religiji in zlasti budizmu bolj povezan z zanimanjem za obredno stran kot z bistvom doktrine same (Anaiban, 1999, str. 242-243) , s čimer se lahko le delno strinjamo, saj kot pravi M.V. Mongush, med občinstvom so ljudje, ki obiskujejo predavanja prav z namenom, da bi razumeli pomen budističnih naukov (M.V. Mongush, str.145).

Vse to kaže, da lahko budizem še naprej igra pomembno vlogo pri ohranjanju stabilnih medkonfesionalnih in medetničnih odnosov v republiki, pa tudi pri oblikovanju bolj duhovne, harmonično razvite osebnosti, katere temeljna lastnost je strpnost, kar ustreza ruski ustavi in ​​zakonodaji o verskih združenjih.

Glede na pozitivno vlogo verskih veroizpovedi v boju proti ekstremizmu in mednarodnemu terorizmu je bil avgusta 2001 z odlokom vlade odobren Zvezni ciljni program "Formiranje strpne zavesti in preprečevanje ekstremizma v ruski družbi" (2001-2005). Ruske federacije. Ministrstvo za šolstvo države je izvajalec 40 od ​​52 specifičnih delov tega programa« (glej: »Etnokulturne izobraževalne potrebe…«, 2004, str. 87).

Glede na to je naloga uvajanja najdragocenejših dosežkov budističnih metod moralne in psihološke vzgoje, budistične ekološke etike in kulture miselne dejavnosti, pa tudi nekaterih elementov etnopedagoške dediščine budizma v množično kulturno in izobraževalno dejavnost. dela ter v sistemu predšolske, šolske in univerzitetne vzgoje, postaja nujna. Trenutno so učitelji v šolah v Tuvi zelo zaskrbljeni zaradi nizke stopnje izobrazbe otrok, njihovega pomanjkanja elementarnih norm politične korektnosti in najpreprostejših idej o verski politiki v državi, zaradi posebnosti etnokonfesionalne situacije v državi. republika itd.

Pri razvoju tovrstnih programov je treba upoštevati tudi poseben prispevek kulturologije k konceptualni vsebini »državljanstva« v naši rusko-evrazijski civilizaciji. V kulturoloških študijah, kjer je pojem »civilna kultura« opredeljena kot »neprekinjena, ki se prenaša iz roda v rod in razvija izkušnje civilnega življenja«, je državljanstvo obravnavano kot zgodovinsko uveljavljen sistem civilnih duhovnih in moralnih vrednot, v skladu s katerim način življenja se oblikuje in izvaja civilna zakonodaja družbena ureditev odnosov med državljani, civilno družbo in državo (N.V. Abaev. Odlok. cit., 2000).

Državljanska kultura duhovno razvitega človeka vključuje izgradnjo državljansko usmerjene kulturne plasti v obliki kulturnega produkta in oddajanje tega materiala naslednjim generacijam, ki določa vsebino procesa državljanske vzgoje, ki temelji na spoštovanju ne le do lastnega. duhovnih, kulturnih in civilizacijskih vrednotah, pa tudi za skupne evroazijske vrednote, ki praktično sovpadajo s tako imenovanimi »univerzalnimi« humanističnimi vrednotami.

V zvezi s tem je prav tako pomembno omeniti, da budizem, ki je močno vplival na duhovne in kulturne tradicije "nomadske" civilizacije Srednje Azije, v celoti izpolnjuje vse najbolj akutne izzive našega časa, saj je ideja o Samoorganizacijo in samoregulacijo, ki je osnova sodobnih idej o civilni demokratični družbi, je mogoče v celoti prilagoditi budističnemu načelu moralne odgovornosti za vsa svoja dejanja v odnosu do drugih »živih bitij«.

Hkrati pa sta v budizmu, kot je znano, imela načela samoregulacije in samodiscipline tako pomembno vlogo, da se je v celotni budistični civilizaciji oblikovala posebna kultura miselne dejavnosti, ki je za budistične civilizacije velikega praktičnega pomena. oblikovanje "evrazijskih" vrednot.

Torej so se v sodobnih razmerah predvsem metode duhovne meditacije, psihične samoregulacije in psihotreninga, ki so se razvile v etnopedagoških tradicijah ljudstev srednje in severovzhodne Azije, v procesu interakcije med mahajanskim budizmom in kulturo duševne dejavnosti teh narodov, ohranijo svoj praktični pomen. Te metode niso le povečale raven samoregulacije predstavnikov tradicionalnih "nomadskih" družb, ampak so razvile tudi takšne moralne in psihološke lastnosti, ki povečujejo učinkovitost vseh družbenih praktične dejavnosti, kot naprimer:

1) Občutek neločljive enotnosti človeka in narave, razširitev načela moralne (karmične) odgovornosti za vse, kar človek stori na vsa "živa bitja" brez izjeme, na vso "živo" naravo. V nekaterih šolah mahajanskega budizma sploh ni delitve na »živo« in »neživo« naravo, saj je vsa poduhovljena in si zasluži »rešitev«.

2) Vsaka praktična dejavnost se šteje za obliko joge, tj. kot metoda moralnega in psihološkega izboljšanja ( sebe izboljšava). Od tod popolna potopljenost v sam proces delovanja, ki je tako oduhovljen in prikrajšan za moralno-psihološko »motnost«, ki jo povzroča navezanost na svoj individualni »jaz« in na končne rezultate svojega dela.

3) Razumno ravnovesje med individualizmom in kolektivizmom, načelo "srednje poti" med vsemi skrajnostmi ("zlata sredina").

4) Enotnost teorije in prakse, znanja in delovanja. Odsotnost protislovja ali vrzeli med temi nasprotovanji.

5) Spoštovanje racionalnega znanja in hkrati zanašanje na intuitivno modrost, intuitivno »dojemanje« situacije v vsej njeni protislovni celovitosti.

6) Uporaba v poslovni kulturi in na splošno v vseh praktičnih dejavnostih različnih sistemov napovedovanja (na primer tako imenovanih "stratagem" v državah vzhodne Azije).

7) Kreativni pristop k reševanju kakršnega koli situacijskega problema: Vsako dejanje se izvede v izbruhu ustvarjalnega »razsvetljenja« (vpogleda) in navdiha.

8) Doseganje duševnega miru in ustreznosti zaznavanja, koncentracije zavesti na reševanje specifičnih trenutnih problemov, ohranjanje teh lastnosti sredi najbolj aktivnega življenja (na primer v procesu vadbe borilnih veščin).

9) Pomanjkanje »osrednjenosti« na lastni individualni »jaz«, ustreznost in fleksibilnost odzivanja na stresne vplive okolja, ostrina in svežina zaznavanja.

Vse to priča o tem, da je za "budistične republike" Rusije (Tuva, Burjatija, Kalmikija) oživitev etnopedagoške tradicije tibetanskega mahajanskega budizma šole Gelugpa, ki je bila od časa cesarice Elizabete Petrovne uradno priznana. Ruska denominacija (17. stoletje) in v moderna Rusija, v skladu z Ustavo Ruske federacije in Zakonom o konfesijah in verske dejavnosti” je skupaj s svetovnimi religijami, kot sta krščanstvo in islam, prejel status "tradicionalne vere".

Študij teh psihološko tradicije in njihova uporaba na področju sodobne etnopedagogije bosta nedvomno pozitivno vplivala na procese duhovne in kulturne oživitve budističnih etničnih skupin v Rusiji in na razvoj v mlajši generaciji pozitivnih moralnih in psiholoških lastnosti, kot so strpnost, "nedopustnost". -nasilje«, prijaznost do okolja ipd., ki lahko prispevajo k premagovanju negativnih posledic globalizacije in zahodnjenja.

Spoštljiv odnos učencev do svojega učitelja in duhovnega mentorja, ki je značilen za tradicionalno tuvansko družbo in je neločljiv v celotni budistični civilizaciji, se lahko uporabi za preprečevanje kulturne in izobraževalne ekspanzije tako zahodnih držav kot naših neposrednih vzhodnoazijskih sosedov, ki imajo vse »nomadske« ljudstva že od antičnih časov kot glavni predmet kulturne ekspanzije.

Znano je, da je strpnost, verska strpnost in spoštovanje drugih veroizpovedi in etnokulturnih tradicij najpomembnejši element rusko-evrazijske politične kulture, ki se je razvijala skozi stoletja, pa tudi miselnosti vseh ruskih etničnih skupin. Strogo gledano, je strpnost postala temeljna »evrazijska vrednota«, brez katere Rusija sploh ne bi mogla obstajati kot poseben medkulturni in medcivilizacijski fenomen (oz. katerega osnova je bila stoletna sinteza različnih etničnih kultur Vzhoda in Zahoda, zaradi česar je nastala posebna "evrazijska" civilizacija, ki je absorbirala dosežke številnih civilizacijskih kultur).

Hkrati pa »nenasilje«, tj. načelo "ne delati škode z nasiljem" (skt. ahimsa) in "potrpežljivost" ( kšanti), kot moralna in psihološka osnova strpnosti, t.j. »strpnost«, vključno z versko strpnostjo, so tudi temeljna načela budistične filozofije, etike, verske prakse, kulture umskega delovanja in politične kulture.

Kot je znano, je strpnost, verska strpnost in spoštovanje drugih veroizpovedi in etnokulturnih tradicij najpomembnejši element rusko-evrazijske politične kulture, ki se je razvijala skozi stoletja, pa tudi miselnosti vseh ruskih etničnih skupin. Strogo gledano, je strpnost postala temeljna »evrazijska vrednota«, brez katere Rusija sploh ne bi mogla obstajati kot poseben medkulturni in medcivilizacijski fenomen (oz. katerega osnova je bila stoletna sinteza različnih etničnih kultur Vzhoda in Zahoda, zaradi česar je nastala posebna "evrazijska" civilizacija, ki je absorbirala dosežke številnih civilizacijskih kultur).