Budizmi në Tuva - veçori dhe veçori interesante. Sinkretizmi i Budizmit dhe Shamanizmit në Tuva Budizmi u zhvillua në Tuva

Lamaizmi në Tuva është një formë rajonale e lamaizmit që u zhvillua në territorin e Tuvas në shekujt 18 - 19. Njohja e Tuvanëve me Budizmin ndodhi në shekujt 13 - 14, kur Tuva ishte pjesë e Mong. perandoria. Budat më të hershëm të zbuluar nga arkeologët në territorin e Tuva datojnë në shekujt 13 - 14. Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të pas humbjes së Khanate Dzungar, Tuva, e cila sundoi Kinën me trupat e Manchzh, hyri në tufë. Gjatë dinastisë Qing, Tuva ra nën kontrollin e Kinës. Në të njëjtën kohë, Mong filloi aktivitetin aktiv misionar në territorin e Tuvës. lama, përfaqësues të shkollës. Që nga vitet '60. shekulli i 18-të në Tuva shfaqen manastiret e para të palëvizshme lamaiste. Megjithatë, u deshën edhe njëqind vjet të tjera para se L. në T. të formohej si e pavarur. formë e budizmit. Tuv. manastiret () ishin në çdo khoshun (njësi administrative), me ekonomi. t.sp. ishin feude të mëdha. fermat, zotëronin bagëti dhe bujkrobër, merreshin me tregti.L. në T. nuk kishte fe. qendër, Khure ishin në varësi administrative të kreut të mongut. kishat. Tuvinianët - lamaistët shpesh bënin pelegrinazhe në manastiret e Mongolisë. Struktura e kishës. org-tion L. në T. huazuar nga mongolët pa ndonjë ndryshim të veçantë (të njëjtat njësi të rregullta detyrash, të njëjtat grada dhe tituj monastik). Lamaizmi dha kuptim. ndikimi në kulturën tradicionale të tuvanëve: la një gjurmë te njerëzit. ritualet e jetës cikli (dasma, materniteti, funerali), festat kalendarike, në mjekësinë popullore, çoi në risitë moderniste në shamanizëm, por ai vetë u ndikua fuqishëm prej tij. Misteri, i njohur për të gjitha vendet e botës lamaiste, ishte veçanërisht i popullarizuar në Lituani dhe Taxhik. Tib. mjekësia me traktatet e saj u përhap dhe u njoh gjerësisht në Tuva: lamat-mjekët ishin të nderuar nga njerëzit, megjithëse, si në çdo mjekësi tradicionale, mes tyre kishte sharlatanë. Ndryshe nga Tibeti, Mongolia, Buryatia, L. në T. nuk e njihnin kultin e rimishërimeve. Për të kon. 20s Shekulli 20 në Tuva kishte 19 khure, përafërsisht. 3 mijë lama. Deri në fillim 40-ta të gjitha khuret u mbyllën dhe vetëm disa lama të vjetër vazhduan t'u shërbenin nevojave rituale të popullsisë. Që nga viti 1990, në Tuva janë bërë përpjekje për të ringjallur budat. komunitetit. - N. L. Zhukovskaya

budizmi. Fjalori. - M.: Republikë. N. L. Zhukovskaya, V. I. Kornev. 1992 .

Shihni se çfarë është "Lamaism in Tuva" në fjalorë të tjerë:

Forma tibetiane mongole e budizmit. Origjina në Tibet në shekullin e 8-të. Shpërndarë në rajonet autonome të Tibetit dhe Mongolisë së Brendshme (Kinë), në Mongoli, si dhe në rajone të caktuara të Nepalit dhe Indisë. Në Federatën Ruse, ai ka ndjekës, kryesisht ... Fjalori i madh enciklopedik

LAMAISM, emri i formës së budizmit që gjendet në literaturë, i përhapur në rajonet autonome të Tibetit dhe Mongolisë së Brendshme (PRC), në Mongoli, si dhe në rajone të caktuara të Nepalit dhe Indisë, në Rusi, kryesisht në Buryatia, Kalmykia. dhe Tuva ... Enciklopedia moderne

LAMAISM, një formë tibeto-mongole e budizmit (që nga vitet 1970, termi L. ka dalë jashtë përdorimit në shkencë). Origjina në Tibet në shekullin e 8-të. Njeh të gjitha parimet kryesore të Budizmit; një rol të veçantë në shpëtim i atribuohet lamave, pa ndihmën e të cilëve një besimtar i zakonshëm nuk mund të ... Historia ruse

Lamaizmi- LAMAISM, emri i formës së budizmit që gjendet në literaturë, i zakonshëm në rajonet autonome të Tibetit dhe Mongolisë së Brendshme (PRC), në Mongoli, si dhe në rajone të caktuara të Nepalit dhe Indisë, në Rusi, kryesisht në Buryatia, Kalmykia dhe Tuva. … Fjalor Enciklopedik i Ilustruar

Budizmi Kultura Historia Njerëzit Vendet Shkollat ​​Tempujt Terminologjia Tekstet Kronologjia Projekti | Portali ... Wikipedia

POR; m. Në Tibet dhe Mongoli: një formë e budizmit që u ngrit në shekullin e 14-të. Besimtarët Buryats L. ◁ Lamaist (shih). * * * LAMAISM LAMAISM, formë tibeto-mongole e budizmit. Origjina në Tibet në shekullin e 8-të. Shpërndarë në rajonet autonome të Tibetit dhe Mongolisë së Brendshme ... fjalor enciklopedik

Një nga rrymat në Budizëm; shpërndarë në rajonet autonome të Tibetit dhe Mongolisë së Brendshme (PRC), Republikës Popullore Mongole, si dhe në rajone të caktuara të Nepalit dhe Indisë. Në BRSS, L. ka një numër të caktuar ndjekësish në ASSR Buryat, ASSR Kalmyk dhe ... ... Enciklopedia e Madhe Sovjetike

Një nga rrymat në Budizëm: e zakonshme në Tibet dhe Int. Mongolia (PRC), Republika Popullore Mongole, si dhe në departament. r nah e Nepalit dhe Indisë. Në BRSS, L. ka një numër të caktuar ndjekësish në Republikat Socialiste Sovjetike Autonome Buryat, Kalmyk dhe Tuva. Procesi i palosjes së L. filloi në Tibet, ... ... Enciklopedia historike sovjetike

Mbjellje e formës rajonale. Budizmi, i bazuar në një kombinim të veçorive të Mahayana dhe Vajrayana. Formimi i L. filloi në shek. koha e depërtimit të budizmit në Tibet. Mes shkencëtarëve vende të ndryshme nuk ka një marrëveshje të qartë për atë që duhet kuptuar nga L ... Budizmi

LAMAIZMI- (Tibet. "Lama" - më i larti): një nga zonat e budizmit që u zhvillua në shekujt 7-14. në Tibet. Nga fundi i shekullit të 16-të u përhap në mesin e mongolëve, dhe në shek. hyri në Rusi. Një rol të madh në Lamaizëm u jepet lamave - murgjve, të cilët njihen ... ... Urtësia euroaziatike nga A në Z. Fjalor shpjegues

Rusia është një shtet laik. Historia e pasur e vendit dhe subjektet e tij shërbeu si bazë për zhvillimin e një shumëllojshmërie kulturore dhe traditat fetare. Me interes të veçantë nga ky këndvështrim është Republika Siberiane e Tuvës, ku edhe sot e kësaj dite baza e besimeve është budizmi tibetian, i kombinuar me elementë të kulturës së shamanëve të lashtë. Trashëgimia fetare e republikës është tempulli Tsechenling, i vendosur në kryeqytetin Tuvan.

Gjeografia

Republika e Tuvës është pjesë e Qarkut Federal Siberian, "rojës kufitare" ruso-mongole. Përveç Mongolisë, lënda kufizohet me Altai, Khakassia dhe Buryatia, si dhe rajoni Irkutsk dhe Territori Krasnoyarsk.

Faltorja ndodhet në zemër të republikës - kryeqyteti i Kyzyl, në qendër të qytetit (jo larg nga Sheshi i Fitores). Adresa e saktë është rruga Shchetinkina-Kravchenko, shtëpia 2.

Vendndodhja e përshtatshme e tërheqjes do t'ju lejojë të vlerësoni jo vetëm origjinalitetin e faltores budiste, por edhe vendet e tjera piktoreske në Kyzyl. Aty pranë ka shumë dyqane dhe hotele.

Le të hedhim një vështrim në rrugët e mundshme.

Si të shkoni në tempull

Një tipar i Republikës së Tuvës është mungesa e një hekurudhe funksionale: qendra e transportit është në ndërtim e sipër. Gjithashtu, Tuva nuk ka ende një lidhje zyrtare transporti jashtë Siberisë. Sidoqoftë, mund të arrini në Kyzyl në mënyrat e mëposhtme:

1. Nga ajri. Aeroporti Rajonal Kyzyl ndodhet 6 kilometra në jugperëndim të qytetit, nga ku mund të shkoni në vetë kryeqytet me minibusët nr.1 dhe nr.1a. Sidoqoftë, komunikimi ajror në Kyzyl gjithashtu nuk është i zhvilluar: gjatë gjithë vitit, aeroplanët udhëtojnë vetëm midis kryeqytetit dhe disa qyteteve rajonale të Tuva, si dhe Novosibirsk, Krasnoyarsk dhe Irkutsk. Nëse nuk jeni siberian, do t'ju duhet të hapni rrugën me transferime.
2. Me autobus. Stacioni i autobusëve ndodhet jo shumë larg qendrës së kryeqytetit, në rrugën Druzhba, shtëpia 55. Komunikimi kryhet gjithashtu vetëm me qytetet siberiane. Koha mesatare e udhëtimit është 7.5 orë.
3. Me makinë. Për pronarët e transportit personal dhe një vendndodhje jo-siberiane, një udhëtim me makinë do të jetë alternativa më e mirë. Sidoqoftë, shoferi duhet të përgatitet paraprakisht dhe, nëse është e mundur, të gjejë një bashkëudhëtar me patentë shoferi: distanca në Kyzyl nga, për shembull, Moska është 4,750 kilometra, kështu që do t'ju duhet të kaloni mesatarisht pothuajse 3 ditë në rrugë (pa ndalesa kryesore).

Opsionet e mësipërme janë mënyrat e vetme të mundshme për të goditur drejtpërdrejt Kyzyl. Për të bërë një fluturim me transferta, mund të përdorni:

• bla bla karamele: kërkimi i shërbimit të udhëtarëve të tjerë do të ndihmojë ata që dëshirojnë të arrijnë në të njëjtat qytete siberiane që kryejnë lidhje direkte transporti me Kyzyl, si dhe në Abakan. Disavantazhi kryesor është kostoja e lartë e udhëtimit (shpesh në të njëjtin nivel me koston e një bilete hekurudhore, dhe ndonjëherë edhe më e lartë);
• me tren: hekurudha është zhvilluar në mënyrë aktive si në Siberi (për shkak të së cilës mund të shkoni në Krasnoyarsk, Novosibirsk ose Irkutsk të lartpërmendur), dhe në Khakassia (ekziston rruga e famshme Moskë - Abakan, e cila kap pothuajse gjysmën e Rusisë gjatë rrugës) .

Historia e Budizmit Tuvan: Gjithçka për Asgjë

Tsechenling është një monument unik i trashëgimisë budiste të Tuva. Tempulli u ndërtua relativisht kohët e fundit dhe në një kohë rekord: guri i parë u vendos solemnisht nga Presidenti i Tuvës në shkurt 1998 dhe më pak se 2 vjet më vonë, në tetor 1999, ai u shenjtërua nga Shenjtëria e Tij Jampel Namdrol Chokyi Gyaltsen, kreu i budistëve të Mongolisë në atë kohë (i ashtuquajturi Bogd Gegen). Projekti i përket arkitektit kryesor të Kyzyl Fan Chen Ir.

Budizmi erdhi në tokat e Tuvas moderne në shekullin e 9-të. Ndërtesat e para të tempullit datojnë katër shekuj më vonë, kur tokat Tuvane ishin pjesë e Perandorisë Mongole. Vendasit i quajnë tempuj budistë khuree.

Hierarkia fetare në idetë Tuvane është e lidhur ngushtë me kanunet mongole, të cilat u miratuan pothuajse të pandryshuara. Vetë botëkuptimi i Tuvanëve është unik, pasi baza e klerit të këtyre tokave ka qenë prej kohësh shamanët, ndikimi i të cilëve nuk mund të kundërshtohej. Të dyja traditat ndërthurën me kalimin e kohës: misteri budist Tsam është veçanërisht i dashur nga tuvanët - një shërbim solemn vjetor që ka zhytur tiparet e ritualeve shamanike. Mjekësia tibetiane është bërë gjithashtu e përhapur në republikë.

Tsechenling - "Feniksi" budist i Tuvës, një simbol i ringjalljes së kultit. Gjatë represioneve, çdo ndërtesë tempulli, përfshirë Khuree, u shkatërrua në mënyrë aktive. Ndërtimi i një tempulli kaq të jashtëzakonshëm, megjithëse jo shumë i madh, u bë ngjarja më e ndritshme në jetën shpirtërore të republikës.

Tempulli budist Tsechenling sot

Ndërtesa kryesore fetare në Tuva duket e rregullt dhe modeste, sikur të mishëronte përulësinë e vërtetë budiste. Ndërtesa shërben si një qendër për edukimin shpirtëror, pasi vizitorët mund të bashkohen me aktivitete të tilla:

• komunikimi me lamat. Në katin e parë ka një dhomë pritjeje të Shenjtërisë aktuale - Dalai Lama XIV, me të cilin të gjithë mund të bisedojnë;
• joga dhe meditimi. Në kulturën lindore, zhvillimi i barabartë i shpirtit dhe trupit, si dhe ndërveprimi i tyre i suksesshëm, është çelësi i harmonisë. Klasat praktike mbahen gjithashtu çdo ditë për të gjithë të ardhurit;
• Kurse të gjuhës tibetiane;
• Mësime të filozofisë budiste

Ndërtesa përbëhet nga 2 kate: në katin e parë ka një dhomë pritjeje të Shenjtërisë së Tij, në të dytën - një sallë lutjesh. Tempulli është i hapur për vizitorët çdo ditë nga ora 8:00 deri në 17:00.

Së fundi

Prekja e një kulture të ndryshme është një nga ngjarjet më të habitshme në jetën e një personi kureshtar. Tempulli Tsechenling ofron një mundësi për të studiuar filozofinë lindore jo vetëm nga librat, por edhe në praktikë, duke komunikuar drejtpërdrejt me klerin dhe duke marrë pjesë në praktika unike.

Dhe megjithëse Kyzyl mund të mos jetë një dritë e afërt, tani ju e dini se si të vini te Iluminizmi në mënyrën më të përshtatshme dhe në vetëm disa orë.

Përshëndetje, të dashur lexues - kërkues të dijes dhe të vërtetës!

Republika e Tuvës, ose, siç quhet shpesh, Tyva, përhapi zotërimet e saj në lindje të Siberisë, në kufirin me Mongolinë. Ky është një rajon vërtet unik që ka zhytur tiparet e hapësirave ruse siberiane dhe stepës mongole. Dhe tipari kryesor i tij qëndron në një shpërndarje të tërë të khure - tempuj lokalë budistë.

Në këtë artikull, ne do të flasim shkurtimisht për Budizmin në Tuva: nga erdhi ai, çfarë tipare dalluese ka dhe çfarë tempujsh mund të tërheqë. Ju ftojmë në një tjetër udhëtim në qoshet budiste të Rusisë!

Digresioni historik

Historia e formimit të Budizmit në Tuva ishte komplekse dhe rruga e tij ishte me gjemba. Ka më shumë se dy mijëvjeçarë. Gjatë kësaj kohe, mësimet e Budës depërtuan këtu në mënyrë të përsëritur, në formën e një ose një shkolle tjetër, dhe në kohën e tanishme ka mahnitur shumicën e popullsisë së republikës.

Një numër shkencëtarësh besojnë se filizat e budizmit u mbollën këtu qysh në shekullin II para Krishtit. Fiset vendase atëherë ishin nomadë, gjë që ndikoi ndjeshëm në mënyrën e tyre të jetesës.

Duke ardhur në formën e Theravada, feja e re urdhëroi të jetonte në harmoni me natyrën, duke përfshirë mosvrasjen e kafshëve. Tuvanët i respektuan këto rregulla, por në shumë mënyra ata kundërshtuan zakonet e tyre të vendosura të të ngrënit dhe zakonet e përditshme, kështu që mësimet e Theravada nuk mund të zinin rrënjë këtu.

Një përpjekje e re për t'u vendosur në territorin e Tuvës së sotme daton në shekujt 6-8 pas Krishtit. Kjo u lehtësua nga ardhja në pushtet e Khaganate Turke, e cila më vonë zëvendësoi Khaganate Uighur, dhe më pas fiset Kirgistan. Ky i fundit mbështeti shamanizmin, i cili përfshinte edhe traditat fe e lashtë mirë.

Budizmi "u fut" në territor në pjesën më të madhe me sugjerimin e Kinës gjatë mbretërimit të kaganatëve, turqve dhe ujgurëve. Kësaj radhe u krijua një rrymë, e cila në frymë dhe mënyrë jetese ishte më afër tuvanëve.

Hulumtimet arkeologjike tregojnë se tempujt e parë të gjetur datojnë në periudhën e shekujve XIII-XIV, kur Tuva ishte pjesë e Perandorisë Mongole. Por zhvillimi arrin ritmin e tij maksimal disa shekuj më vonë, në mesin e shekullit të 18-të, në një kohë kur tuvanët bien nën pushtetin e Kinës.

Ambyn-noyon ishte emri i menaxherit mbi Tuvanët gjatë zgjedhës kineze.

Lamat, emigrantë nga Mongolia dhe Tibeti, më së shpeshti emëroheshin si ambin-nojonë në tokat Tuvane. Ata sollën me vete traditat Gelug dhe Nyingma. Më pas, të dyja këto tendenca janë përhapur gjerësisht.

Nga fundi i shekullit të 18-të, filloi ndërtimi në shkallë të gjerë i khuré. Zhvillimi i mendimit budist shkoi në popullsia dhe mbeti në zemrat e tyre edhe pas çlirimit nga sundimi Mançu.

Stagnimi pushtoi filozofinë budiste, si çdo manifestim tjetër fetar, tashmë në periudhën sovjetike. Që nga vitet tridhjetë të shekullit të kaluar, vetëm murgjit e vjetër e kanë mbajtur mësimin. Sidoqoftë, budizmi arriti të shpëtonte nga zhdukja e plotë në këto vende falë klaneve në Tuva.

Ndodhi në një mënyrë kurioze. Nëse një nga tuvanët qëndronte në këmbë gradë të lartë në të gjithë rajonin, ai në heshtje i lejoi njerëzit të vazhdonin praktikat budiste. Gjëja kryesore është ta bëni atë në fshehtësi.

AT Rusia e re nuk ka nevojë të fshihesh nga sytë kureshtarë, si dhe nga sy që sheh gjithçka autoritetet - në Republikën Tuva, dhe në Buryatia dhe Kalmykia, budistët mbizotërojnë në mesin e popullsisë. Liria, qetësia, lumturia në sy, tempuj të shumtë kudo - mund ta quajmë me siguri këtë ringjallje të traditave të Budizmit.

Origjinaliteti i Budizmit Tuvan

Një histori e vështirë u pasqyrua në vetë mësimdhënien, veçoritë e mënyrës së përditshme të jetesës së njerëzve, veçantinë e arkitekturës.

Banorët aktualë, në mënyrë të pavarur, pa dhunë morën vendimin për të ndjekur dharman, në mënyrë që ta ndjejnë lirinë e brendshme më të plotë. Është ajo që ndihmon në edukimin e brezave, edukimin dhe grumbullimin e mençurisë.

Për më tepër, traditat budiste mbështeten nga autoritetet shtetërore, veprimet e Sangha inkurajohen midis sundimtarëve.

Kështu ndodhi që në territorin e Tuvës moderne, feja ka ecur gjithmonë krah për krah me anën politike të jetës. Tempujt u ndërtuan pranë qendrave, njerëzit duhej të bënin donacione për manastiret dhe klerikët shpesh përbëheshin nga farefisnore me politikanët.

Komuniteti ishte gjithashtu një levë ekonomike për popullsinë. Ajo kishte prona të mëdha në formën e tokës dhe kafshëve, mundësi tregtare.

Kishte raste kur shoqata e budistëve, duke pasur përfitime të shumta ekonomike, u jepte banorëve një “hua” me interes.

Përkundër faktit se manastiret Tuvan dhe pikëpamjet e tyre ishin të ngjashme me ato mongole, ndryshimi kryesor i tyre ishte mungesa e rilindjeve në mësimet, të cilat kryheshin me vetëdije.

Nje me shume shenjë dalluese besimet e kësaj zone ishte kontakti i tyre me traditat e shamanëve. Ky model mund të gjurmohet sot.

Kështu, për shembull, hyjnitë vërtet budiste bashkëjetojnë me shpirtrat e paganizmit. Ose një lloj ceremonie funerali: një lama dhe një shaman janë të ftuar në të. E para lexon lutjet për të ndjerin dhe lehtëson vuajtjet e tij, dhe e dyta "flet" shpirtrat e këqij.

Sot, kreu i budistëve tuvan është Kamby Lama, një titull që ekziston vetëm në këtë republikë unike. Nga ana tjetër, ekziston edhe organizata kryesore - Unioni i Budistëve të Tuvës.

Trashëgimia tempullore e republikës

Aktualisht, ka më shumë se pesëmbëdhjetë tempuj të bukur në rajon - Khure. Ne duam t'ju prezantojmë me më të famshmit dhe më të shquarit prej tyre.

Tsechenling

Njëzet vjet më parë, në vitin 1998, Presidenti i Republikës vuri gurin e parë në themelet e ndërtesës Tsechenling në kryeqytet, e cila u bë Tuvan Khure kryesore. Ndërtimi i saj u krye me vrull, saqë brenda një viti hapi portat për vizitorët e parë.

Fondet e ndara për ndërtimin vendasit, të ftuarit dhe të gjithë të interesuarit, përfshirë Sergei Shoigu. Kështu, u ngrit tempulli i tretë budist në Rusi në atë kohë - dy të tjerët ishin vendosur vetëm në kryeqytetin verior dhe në Ulan-Ude.

Sot është qendra më e madhe shpirtërore dhe edukative ku jo vetëm mund të prekni kulturën e budistëve, por edhe të shihni se si jetojnë lamat vendase. Ato gjithashtu ndihmojnë për të mësuar sekretet e filozofisë së Lindjes, praktikat medituese, gjuhën e Tibetit.

Vetë fasada është mjaft modeste, por jo më pak interesante për këtë. Ajo ka përthithur tiparet e traditave origjinale tibetiane dhe arkitekturës moderne. Zakoni thotë që ju duhet të shkoni rreth territorit tre herë, dhe çdo herë tempulli do t'ju befasojë me detaje të reja.

Ustuu-khuree

Kjo Khure njihet edhe si "Verkhnechadansky" për shkak të vendndodhjes së saj në bregun e djathtë të lumit Chadan pranë qytetit me të njëjtin emër. E krijuar edhe para revolucionit - në vitet 1905-1907 - ka një histori shekullore dhe një fat të vështirë.

Ustuu-khuree është i famshëm për faktin se këtu u hodhën themelet e shkrimit Tuvan dhe u shfaq monedha e parë lokale. Ndërtimi i tij u krye nga një lama nga Tibeti dhe mjeshtrit nga Kina.

gjatë pushteti sovjetik tempulli u mbyll dhe më pas u shkatërrua. Mirëpo, rrafshimi i tij me tokë nuk funksionoi dhe për këtë arsye, edhe pse dekada më vonë, në vitin 1999, u vendos që të restaurohet faltorja. Restaurimi zgjati nga viti 2008 deri në 2012, jo pa ndihmën e të njëjtit virtyt tuvan Sergei Shoigu.

Sot, pranë rrënojave të ndërtesës së rrënuar, një tempull krejt i ri qëndron madhështor. Së bashku me të, u shfaq një traditë e freskët - festivali, i cili quhet gjithashtu - "Ustuu-khuree". Kjo është një festë e muzikës dhe besimit, e cila përfshin vizitën e dy faltoreve - Ustuu-khuree dhe Aldyy-khuree.

Statuja në malin Dogee

Le të bëjmë një rezervim menjëherë - ky është një vend kulti që deri më tani ekziston vetëm në pritjet tona.

Mali, i cili në vetvete është një faltore, është ngritur këtu që nga kohra të lashta, duke hapur një panoramë të bukur të bashkimit të Yeniseit të Vogël dhe të Madh dhe pothuajse të gjithë kryeqytetit Kyzyl. Por ndërtimi i një statuje të Budës prej njëzet metrash filloi në vitin 2011 dhe është ende në vazhdim.

Nën sundimin e sovjetikëve, në një nga shpatet e malit, mbishkrimi "TAR" ishte hedhur me gurë, i cili ishte një shkurtim i emrit të Republikës Autonome të Tuva. Më vonë, mbishkrimi u shndërrua në fjalën "Lenin". Por që nga viti 2006, mantra e shenjtë "Om mani padme hum" është zbukuruar këtu.

konkluzioni

Filozofia e transmetuar nga Mësuesi përshkoi jetën e popullit Tuvan për shekuj dhe sot është rritur në një mendim shoqëror që i ndihmon njerëzit të jetojnë siç duhet, në harmoni me veten dhe natyrën.

Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues! Udhëtoni me ne nëpër hapësirat budiste të Rusisë dhe botës në faqet e blogut tonë. Rekomandoni artikuj rrjete sociale dhe le të kërkojmë të vërtetën së bashku.

Shihemi se shpejti!

Sipas burimeve historike, Budizmi depërtoi përsëri në Tuva vetëm në shekullin e 16-të, por në një formë të re, më saktë, në një variacion kulturor dhe historik pak të modifikuar, i cili fitoi një formë shumë specifike të budizmit të degës tibetiane të Mahayana në traditën e shkollës Gelugpa. Altyn-Khans luajtën një rol të rëndësishëm në përhapjen e budizmit të shkollës Gelugpa në shekullin e 16-të. Në vitet 70 të shekullit të 16-të. Altyn-Khan pushtoi Tibetin, dhe në 15, me iniciativën e tij, pranë liqenit. Kuku-nur mbledh një dietë të madhe të klaneve dhe fiseve të ndryshme supreme të Mongolisë së Brendshme dhe të Jashtme, në të cilën u ftua lama supreme e Tibetit Sodnom Jamtso, e shpallur më vonë Dalai Lama ("Oqeani i Urtësisë"), dhe Budizmi i Gelugpa shkolla filloi të futej veçanërisht në mënyrë aktive në kulturën e mongolëve (M.V. Mongush, 2001, f. 30).

Pohimi përfundimtar i budizmit në Tuva u bë në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të pas pushtimit të tij nga mançu-kinezët. Administrata kineze ftoi lamat tibetianë dhe mongolë të shërbenin mes tuvinianëve, ndihmoi në ndërtimin e manastireve budiste (khuree), u dorëzoi toka atyre dhe i liroi nga detyrat ushtarake civile.

Manastiri i parë budist në Tuva u ndërtua në 1772 në Erzin (Kirgistan), dhe më i madhi - në 1773 në Samagaltai (Oyunar). Nga fillimi i shekullit të 20-të Në territorin e Tuva, kishte tashmë 22 Khuree dhe mbi 3 mijë lama, dhe shumica e tyre nuk jetonin në manastire, si, për shembull, në Tibet, Mongoli dhe Buryatia, por midis aratëve nomade. Megjithatë, kjo vlente kryesisht për kategoritë më të ulëta të lulëzimit, veçanërisht për studentët (khuurak) [Weinstein, Moskalenko, f. 151]. Sipas autoriteteve ruse, deri në fund të vitit 1916 "kishte rreth 10,000 njerëz në rajonin Uryankhai. lamat budiste"(Datsyshen, Ondar, 2003, f. 83; shih gjithashtu: "Historia e Tuva").

Fillimisht, të gjitha manastiret ishin yurtë të thjeshtë të ndjerë që mund të lëvizeshin lehtësisht. Më pas ato u zëvendësuan nga ndërtesa prej druri. Nga fundi i 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. në Tuva, manastiret prej guri (Verkhnechadan dhe Nizhnechadan Khuree) fillojnë të ndërtohen. Të gjitha manastiret kishin fermat e tyre, dhe manastiret e mëdha khoshun kishin disa prej tyre. Manastiret ishin për një kohë të gjatë qendrat e vetme ku përqendrohej jeta shpirtërore; Këtu studioheshin filozofia budiste, matematika, astrologjia dhe historia. Vëmendje e madhe iu kushtua edhe mjekësisë. Disa manastire kishin shtypshkronjën e tyre, ku tekstet e librave shpirtërorë shtypeshin nga matrica druri, të marra kryesisht nga Tibeti (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Nga fillimi i shekullit të 20-të, shoqëria Tuvane kishte adoptuar kryesisht Budizmin. Mahayana në variantin e tij kulturor-historik tibetian, i quajtur zakonisht në Tuva "Besimi i Verdhë" (Tuv. saryg-shazhyn). Budizmi thithi dhe përshtati në mënyrë mjaft aktive në vetvete shumë ide para-budiste të tuvanëve, kryesisht "shamanizmin". Për shembull, nomadët Tuvan, duke u zhvendosur në kampet e reja verore, u sollën oferta shpirtrave mjeshtërorë vendas (eezi), duke kërkuar shira të bollshëm dhe ditë të ngrohta, bar të harlisur në kullota dhe vende të mira ujitëse. Në të njëjtën kohë, kremtohej një festë e madhe - ditëlindja e Budës, prerja e parë e flokëve, dita e vdekjes dhe e zhytjes në nirvana ("Historia e Tuvës", 2001. f. 225). Në vjeshtë, festat budiste përkonin me kalimin e fermave arat në kullotat dimërore, dhe kur njerëzit u bënin oferta hyjnive budiste dhe lokale, duke kërkuar një dimër të begatë dhe Ditën e Përkujtimit të Tsongkhava (dita e 23-25 ​​e hënës së re të dimrit) - me ditën tradicionale të përkujtimit të të vdekurve. Shpesh pranë tempull budist po ndërtohej vend i shenjtë- ovaa, ku adhurimi u krye jo vetëm për Budën, por edhe për shpirtrat mjeshtër vendas.

Tregtia ishte aktive në manastiret budiste dhe kamata filloi të përhapet që nga vitet 1900. R. Kabo shkroi se manastiret budiste në Tuva janë “në të njëjtën kohë një ndërmarrje tregtare, që ndërthur një zyrë tregtare dhe një institucion krediti, të tejmbushura, në varësi të qarkullimit dhe ndikimit, me magazina tregtare, tufa bagëtish të mëdha dhe të vogla, tufa. të kuajve, të lidhur nga tregtia me firmat kineze” (1934, f. 84).

Një qendër budiste në Tuva nuk iu bindën të gjitha manastiret - Bogdo Gegen në Mongoli, por kishte një "pozicion koordinues" - po lama, vendbanimi i të cilit ishte në khuree më të madhe - Verkhnechadansky, e vendosur në perëndim të Tuva (Khomushku, 2004, f. 41).

Lamas luajti një rol të madh jo vetëm në jetën shpirtërore, por edhe në atë politike. Njëri prej tyre ishte këshilltar i noyons në çështjet e politikës së jashtme dhe të brendshme. Nuk është rastësi që një nga figurat shpirtërore më të respektuara të fillimit të shekullit të 20-të. Kamba Lama Lopsan Chamzy ishte një nga të parët, në vitin 1913, që paraqiti një peticion tek autoritetet ruse për të pranuar popullsinë tuvane që jetonte në Khemchik (khoshun më i madh në Tuva) nën mbrojtjen e Rusisë. Në 1914, një protektorat rus u krijua zyrtarisht mbi rajonin Uryankhai. Gjatë periudhës së protektoratit rus mbi rajonin Uryankhai, V.Yu. Grigoriev, dhe më pas A.A. Turchaninov u përpoq të bashkonte lamat dhe të krijonte një administratë të vetme shpirtërore "për t'i dhënë kreut të klerit Uriankhai, Bandido Kambe Lama, një pozicion të barabartë me Lamën Transbaikal" (Moskalenko, 2004, f. 67-68). Në korrik 1919, Kamba Lama Lopsan Chamzy u dërgua në Omsk te Sunduesi Suprem i Rusisë A.V. Kolchak për të marrë titullin e lartë Bandido Kamba Lama nga duart e vetë admiralit. Sidoqoftë, disfata e ushtrisë së Kolchak dhe vendosja e pushtetit Sovjetik në Siberi, përfshirë Tuva, nuk lejuan që planet të realizoheshin.

Gjatë ekzistencës së Republikës Popullore të Tuva (TNR), qëndrimi ndaj budizmit dhe, në veçanti, ndaj lamave nuk ishte aspak i qartë. Në vitet e para të ekzistencës së TPR, lamat morën pjesë aktive në jetën politike të republikës së re, shumë prej tyre ishin jo vetëm anëtarë të qeverisë, por edhe anëtarë të Partisë Revolucionare Popullore Tuva. Kalimi në anën e pushtetit të ri sovjetik të lamave "të reformuar" në atë kohë ishte i lidhur në një masë të madhe me të ashtuquajturën lëvizje rinovuese, e cila përfshiu Tibetin, Mongolinë, Buryatia, Kalmykia dhe depërtoi në Tuva. Një nga ideologët e kësaj lëvizjeje ishte një figurë e njohur Buryat, filozof, mentor i Dalai Lamës së 13-të, themelues i St. Manastiri budist Agvan Lopsan Dorzhiev. Megjithëse lëvizja e rinovimit u ngrit në fund të shekujve 19-20, kryesisht në mesin e inteligjencës kombëtare dhe klerit Buryat, të cilët qëndruan në pozicione reformiste, ajo mori zhvillim të mëtejshëm në periudhën sovjetike. Ideologët e tij theksuan se filozofia e budizmit binte ndesh me idetë e marksizmit.

Në vitin 1928 u hap në Tuva Kongresi i Parë Budist, i cili synonte të rinovonte dhe pastronte fenë në përputhje me ideologjinë e re rinovuese. Në kongres morën pjesë jo vetëm budistët e Tuva, Buryatia, Mongolia, Kalmykia, Tibeti, por edhe punonjës të qeverisë dhe partisë së TNR dhe Kominternit.

Rezultatet e kongresit budist ndikuan në miratimin e një sërë marrëdhëniesh shtetërore. Në maj 1928, u miratua një ligj që thoshte se Budizmi (Lamaizmi) është feja shtetërore dhe këtej e tutje ishte e ndaluar kryerja e propagandës antifetare. Në atë kohë, numri i manastireve u rrit nga 22 në 26, dhe lamat, së bashku me studentët e tyre, numëronin rreth 3500 njerëz (Procesverbalet e Këshillit të Parë Budist të TNR. 1929, f. 46-48).

Në të njëjtën kohë, tashmë në pranverën e vitit 1929, në një mbledhje të Presidiumit të Komitetit Qendror Ekzekutiv All-Rus të BRSS, u miratua një rezolutë e veçantë për krijimin e një komisioni të përhershëm për çështjet e kulteve në All- Komiteti Qendror Ekzekutiv Rus, qëllimi i të cilit ishte të luftonte kundër të gjitha rrëfimeve. Gjatë këtyre viteve, në Tuva filloi një luftë aktive kundër kulteve fetare, përfshirë Budizmin. Si rezultat, në fillim të viteve 1930, numri i lamave u reduktua në 787 (Weinstein, Moskalenko, f. 152).

Pasi Tuva u bashkua me BRSS në 1944, si në rajone të tjera të vendit, pati një ngrohje të lehtë në lidhje me rrëfimet tradicionale, përfshirë Budizmin. Edhe pse ky proces ka vijuar nën kontroll të rreptë administrativ dhe ideologjik. Në vitin 1946, yurta e parë e lutjes u hap pranë qytetit të Çadanit, por tashmë në fillim të viteve 1960 u mor një vendim për mbylljen e tij (Khomushku, 2004, f. 21).

AT vitet e fundit në Tuva, procesi i restaurimit dhe ringjalljes së shumë aspekteve të kulturës tradicionale, përfshirë Budizmin, po vazhdon në mënyrë mjaft aktive. Vetëdija fetare është bërë një pjesë e rëndësishme e identiteti kombetar popull tuvan. Megjithatë, A.E. Mongush vëren: “Sot janë krijuar kushte të favorshme për zhvillimin e budizmit, megjithatë, në vetëdijen e njerëzve, në kulturën shpirtërore, doktrina nuk ka marrë një qëllim të vërtetë. Në periudhën moderne, ka ende pak njerëz që kuptojnë dhe ndjekin kredon e Budizmit. Pjesa më e madhe e njerëzve respektojnë vetëm praktikën rituale, normat etike, pasi budizmi kërkon një studim dhe reflektim të gjatë, serioz, si dhe një përgatitje të caktuar të mendjes "(A.E. Mongush, f. 82).

Kështu, futja relativisht e shpejtë dhe “pa dhimbje” e budizmit në vendet e Azisë Qendrore, duke përfshirë edhe Tuva, ku në atë kohë dominonte qytetërimi “nomadik”, siç dihet, u lehtësua nga fakti se Yoga Lamas”, d.m.th. kulti i një mentori dhe mësuesi shpirtëror që mban përgjegjësi të plotë morale për të gjithë procesin e zhvillimit moral dhe psikologjik të studentit të tij, dhe për këtë arsye meriton nderim nderues nga ndjekësit e tij, për të cilët ai është objekti kryesor i adhurimit fetar (në një kuptim , më i rëndësishëm se edhe vetë Buda Shakyamuni, pasi është "guru rrënjësor", d.m.th. mësues-mentor i drejtpërdrejtë, i cili është personalisht përgjegjës për karmën e studentit të tij).

Një pjesë e rëndësishme e misionit të mësuesit shpirtëror dhe mësuesit-mentorit në budizmin tibetian Mahayana ishte për faktin se ishte ai që i transmetoi studentit të tij fjalët e Budës më historike Shakyamuni ("sutra"), të cilat u regjistruan në shkruar nga studentët e tij të parë dhe ruhen ende në traditën tibetiane në pjesë të një grupi 108 vëllimesh të quajtur "Kangyur", që do të thotë "përkthim i fjalëve të Budës".

Përveç Kangyur, i cili është burimi kryesor i kësaj tradite shpirtërore, ka komente të shumta mbi sutra dhe traktate të përpiluara nga studiues dhe adhurues kryesorë të Budizmit për të sqaruar mësimet e vetë Budës ("shastras"). Ky grup tekstesh të shenjta quhet "Tengyur", që do të thotë "përkthim i komenteve". Përveç Kangyur dhe Tengyur, ka mijëra vëllime me vepra të studiuesve dhe murgjve tibetianë, të cilat njihen si Sumbum.

Doktrina sutra i ndarë në tre koleksione: "vinaya", ose kodi disiplinor; Sutra në kuptimin e duhur të fjalës, d.m.th. një koleksion predikimesh të vetë Budës; "Abhi-Dharma", ose një përmbledhje e teksteve filozofike, metafizike për "realitetin e vërtetë" dhe "urtësinë transcendentale"; mësimet tantra(fjala "tantra" do të thotë "vazhdimësi") janë vajrayana dhe jepni "antidota" për 21.000 lloje kombinimesh të të tre "helmeve shpirtërore" kryesore, d.m.th. “errësime” moralo-psikike.

Mësuesit-mentorë tibetianë vërejnë: "Do të ishte një detyrë e vështirë të studiohen të gjitha këto udhëzime të ndryshme, por, për fat, lamat me vazhdimësi na përcjellin thelbin e tyre, për më tepër, në një formë të kuptueshme udhëzimesh të drejtpërdrejta” (Kalu Rimpoche. “Mendja e ndritur.” - M., 2004, f.15). Sidoqoftë, pjesa më e rëndësishme e misionit të mësuesit-mentorit në transmetimin e Mësimeve të Budës është që mjeshtri-mentor t'i transmetojë studentit jo vetëm (dhe jo aq shumë) tekstet e shenjta, por edhe atë përvojë të drejtpërdrejtë psikologjike të "iluminizmit" që vetë Buda e përjetoi dikur.

Të gjitha udhëzimet e Budës na kanë ardhur jo vetëm në formë të shkruar, d.m.th. në formën e teksteve, por edhe për shkak të realizimit të tyre në ndërgjegje lamat përmes transmetimit të vazhdueshëm të Mësimit nga Mjeshtri te dishepulli deri në ditët e sotme. Me fjalë të tjera, jo vetëm forma e jashtme e Mësimit të Budës (fjalët e tij) transmetohet në të vërtetë, por, më e rëndësishmja, vetë "shpirti" i tij transmetohet, i mbyllur në gjendje mendore të vetëdijes së ndritur ("vetëdija e Budës"), pa çdo formë të "errësimit" (N.V. Abaev. "Budizmi ...", 2000).

Mësimi i Budës përcillet brez pas brezi, ndonjëherë duke ndryshuar formën e tij verbale në varësi të rrethanave të jashtme (për shembull, për shkak të nevojës për të marrë parasysh veçoritë e kohës, vendit, si dhe gjendjen individuale morale dhe psikologjike të studenti, veçoritë specifike të traditave etno-kulturore me të cilat ndeshet mjeshtri). një mentor që predikon "fjalët e Budës"), por pa ndryshuar natyrën e tij të vërtetë. Sipas lamave moderne tibetiane, tani, si më parë, ka mentorë që kanë arritur realizimin e plotë të këtij Mësimi, prandaj, aspekte të ndryshme të arritjeve të tyre kanë mbijetuar deri më sot në siguri të plotë; ato janë kështu mjaft të arritshme për ne si në teori ashtu edhe në praktikë (shih: Kalu Rinpoche, vep. cit.).

Një rol të rëndësishëm në futjen e suksesshme të Mahayana në kulturën e veprimtarisë mendore të popujve të Azisë Qendrore dhe në traditat e tyre etnoekologjike, si dhe në kultet ekologjike, luajti fakti se "jo dhuna", d.m.th. parimi i "të mos bësh dëm me dhunë" (Skt. ahimsa), dhe "durim" ( kshanti), si bazë morale dhe psikologjike e tolerancës, d.m.th. "toleranca", duke përfshirë tolerancën fetare, janë parimet themelore të filozofisë budiste, etikës, praktikës fetare, kulturës së veprimtarisë mendore dhe kulturës politike. Ishin këto parime që luajtën një rol vendimtar në zbutjen e tensionit ndëretnik në Tuva në fillim të viteve 1990. Siç e dini, në mes të konflikteve ndëretnike, në shtator 1992, u zhvillua vizita e parë zyrtare në historinë e Budizmit modern Tuvan i Hierarkut Suprem të shkollës Gelugpa, Shenjtërisë së tij Dalai Lama 14, në Tuva.

Në përgjithësi, vizita e Shenjtërisë së Tij luajti rol i rendesishem në tejkalimin e ndjenjave ekstremiste dhe separatiste midis tuvanëve dhe në ringjalljen e budizmit "më të pastër" tibetian në republikë. Një marrëveshje për bashkëpunim në fushën e fesë dhe kulturës u nënshkrua midis qeverisë së republikës dhe administratës së Dalai Lama, budistët e Tuvës filluan të rivendosin lidhjet tradicionale me lamat tibetianë që jetonin në mërgim në Indi, filluan mësuesit dhe predikuesit tibetianë me banim të përhershëm në republikë. Por, siç theksoi M.V. Mongush, për të parashikuar në sfondin e ngjarjeve në vazhdim “nëse version i ri Budizmi Tuva ose tradita Gelugpa do të ringjallet në formën e tij të pastër ... është ende e vështirë "(Mongush M.V. "Historia e Budizmit në Tuva". Novosibirsk, 2001, f. 136.)

E gjithë kjo tregon se budizmi mund të vazhdojë të luajë një rol të rëndësishëm në ruajtjen e marrëdhënieve të qëndrueshme ndërkonfesionale dhe ndëretnike në republikë, si dhe në formimin e një personaliteti më të zhvilluar në mënyrë harmonike, cilësia themelore e të cilit është toleranca, e cila është në përputhje me Kushtetutën Ruse dhe Legjislacionin për Shoqatat Fetare (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Nisur nga roli pozitiv i rrëfimeve fetare në luftën kundër ekstremizmit dhe terrorizmit ndërkombëtar, në gusht 2001. Dekreti i Qeverisë së Federatës Ruse miratoi Programin Federal të synuar "Formimi i qëndrimeve të vetëdijes tolerante dhe parandalimi i ekstremizmit në shoqërinë ruse" (2001-2005). Ministria e Arsimit e vendit vepron si ekzekutues për 40 nga 52 pozicionet specifike të këtij Programi ”(“ Nevojat arsimore etnokulturore të popujve të Rusisë. ” // Materialet e seminareve dhe takimeve. Moskë, Elista, Neryungri, 2003 - M .: INPO, 2004, f. 87).

Në funksion të kësaj, detyra e prezantimit të arritjeve më të vlefshme të metodave budiste të edukimit moral dhe psikologjik, etikës ekologjike budiste dhe kulturës së veprimtarisë mendore, si dhe disa elementeve të trashëgimisë etno-pedagogjike të budizmit në masë kulturore dhe arsimore. puna dhe në sistemin e arsimit parashkollor, shkollor dhe universitar, bëhet urgjent. Aktualisht, mësuesit në shkollat ​​në Tuva janë shumë të shqetësuar për nivelin e ulët arsimor të fëmijëve, mungesën e normave elementare të korrektësisë politike dhe idetë më të thjeshta për politikën fetare në vend, për specifikat e situatës etno-konfesionale në vend. republikë etj. (N.V. Abaev, vep. cituar, 2000).

Prandaj, në Tuva, u krijua një projekt shkencor i sitit eksperimental republikan "Formimi i një personaliteti shumë inteligjent dhe tolerant në një gjimnaz të specializuar", gjatë zbatimit të të cilit nga 01/01/2004 deri më 31/12/2007 përmbajtja e u zhvillua gjimnazi modern multidisiplinar nr. 9, Republika Kyzyl e Tatarstanit. “Qëllimi i projektit është krijimi i kushteve ligjore, ekonomike, higjienike dhe organizative për përmirësimin sistematik të përmbajtjes së arsimit në një gjimnaz multidisiplinar dhe formimin e një të diplomuari shoqërisht të pjekur, shumë moral, tolerant, kulturor, i cili është në gjendje të arsyetojë. me mençuri dhe krijoni në mënyrë krijuese për shoqërinë" (shih: Domur-ool V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Modernizimi sistematik i arsimit si kusht për formimin e një personaliteti shumë intelektual dhe tolerant // Mënyra e jetesës është një faktor shëndetësor : Koleksion artikuj shkencorë Bazuar në materialet e konferencës shkencore, 4 shkurt 2005. Ed. d.b.n. Sagdy Ch.T., Ph.D. NE RREGULL. Buduk-ool. - Kyzyl.: Ed. TyvGU, 2005, fq.149).

Idetë primare të një personi për të mirën dhe të keqen dhe për atë që është e mundur dhe çfarë nuk është formohen që në moshë të re, në familje dhe në shkollë. Prandaj, ishte shumë në kohë që ky program të fokusohej në thelb në zhvillimin e nxënësve të shkollës një orientim të qëndrueshëm drejt jodhunës dhe tolerancës, drejt perceptimit të botës dhe forcimit të bashkëkrijimit dhe marrëdhënie të mira midis njerëzve (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Do të ishte akoma më mirë që nxënësit e shkollave të mesme të njiheshin me problemin e “durimin” në mësimdhënien budiste. Ata do ta dinin se origjinaliteti kombëtar i budizmit tuvan mori formë në shekullin e 19-të, se tradicionalisht Tuva udhëhiqej nga budizmi tibetian dhe, rrjedhimisht, lidhjet më të ngushta me Dalai Lamën dhe Mongolinë. Dhe gjatë periudhës së TNR, me miratimin e një shkrimi të ri tuvan bazuar në alfabetin e latinizuar, sistemi arsimor monastik u eliminua. Feja, si mbrojtëse e standardeve etike të shoqërisë, u zhvendos në plan të dytë.

Në të njëjtën kohë, duhet të kihet parasysh gjithashtu se në Tuva Budizmi hyri në ndërveprim aktiv me besimet tradicionale të tuvanëve dhe ka karakteristikat e veta etno-kulturore: përfaqësohen dy nivele - Budizmi i rafinuar filozofik dhe mistik, i studiuar dhe interpretuar. nga kleri më i lartë - lamat, dhe budizmi popullor, domethënë budizmi i pjesës më të madhe të popullsisë "(Khomushku, 1998. f. 39).

Nëse flasim konkretisht për ritualet e kultit të Mahayana, atëherë ndikimi i tij ishte mjaft i dukshëm kryesisht në kultet ekologjike të tuvanëve, veçanërisht në kultin e maleve të shenjta, të cilat ndikuan në kulturën ekologjike të tuvanëve në përgjithësi, si dhe kultura e tyre e veprimtarisë mendore, e cila u ndikua nga budizmi.Mahajana u bë shumë më tolerante dhe në këtë rol pozitiv luajti një qëndrim respektues ndaj mësuesve-mentorëve, karakteristik për të gjithë kulturën civilizuese budiste në përgjithësi.

Për budistët tibetianë, viti 2005 shënoi ditëlindjen e 70-të të udhëheqësit të tyre shpirtëror, Shenjtërisë së Tij Dalai Lama, Tenzin Gyatso i 14-të. Populli i Tuvës gjithashtu festoi këtë datë të rëndësishme, duke shprehur sinqerisht mirënjohjen për Mësuesin e tyre. Kjo pasqyronte një veçori tjetër karakteristike të praktikës fetare të shkollës Gelugpa - kultin e Mësuesit-mentorit, i cili nënkupton një qëndrim nderues, respektues jo vetëm ndaj mentorit të drejtpërdrejtë shpirtëror, por edhe ndaj Mësuesit dhe Mësimit që ai predikon. sa i përket teksteve të shenjta.

Ishin këto parime që luajtën një rol vendimtar në zbutjen e tensionit ndëretnik në Tuva në fillim të viteve 1990. Siç e dini, në mes të konflikteve ndëretnike, në shtator 1992, u zhvillua vizita e parë zyrtare në historinë e Budizmit modern Tuvan i Hierarkut Suprem të shkollës Gelugpa, Shenjtërisë së tij Dalai Lama 14, në Tuva.

Gjatë kësaj vizite, Dalai Lama i 14-të u kërkoi tuvanëve besnikë të ndalonin trazirat dhe dhunën kundër Popullsi rusishtfolëse republikave, të rivendosë paqen dhe harmoninë ndërmjet kombe të ndryshme Tuva shumëkombëshe, bazuar në parimet themelore të Mësimit të Budës - mëshirë dhe dhembshuri për të gjitha "qeniet e gjalla", "jo dhunën", tolerancën dhe tolerancën fetare.

Në përgjithësi, vizita e Shenjtërisë së Tij luajti një rol të rëndësishëm në tejkalimin e ndjenjave ekstremiste dhe separatiste midis tuvanëve dhe në ringjalljen e budizmit "më të pastër" tibetian në republikë. Një marrëveshje për bashkëpunim në fushën e fesë dhe kulturës u nënshkrua midis qeverisë së republikës dhe administratës së Dalai Lama, budistët e Tuvës filluan të rivendosin lidhjet tradicionale me lamat tibetianë që jetonin në mërgim në Indi, filluan mësuesit dhe predikuesit tibetianë me banim të përhershëm në republikë. Por, siç theksoi M.V. Mongush, është ende e vështirë të parashikohet në sfondin e ngjarjeve në vazhdim "nëse do të shfaqet një version i ri i Budizmit Tuvan ose nëse tradita Gelugpa do të ringjallet në formën e saj të pastër" (M.V. Mongush, 2001, f. 136).

Aktualisht, Geshe Jampa Tinley, lama-pasardhësi i linjës së traditës së shkollës Gelugpa, i cili viziton Tuvën sot, pasi ka zhytur ndikimin shpirtëror të praktikave të saj, kryen iniciativa sanksionuese, "për shkak të të cilave karma jonë dhe rrjedhat e ndryshme piqen në rrjedhën e ndërgjegjes sonë, na jep transmetimin e teksteve dhe udhëzimeve gojore që lidhen me tekstet” (shih: J. Tinley. “Kursi i leksioneve”). Jeta dhe vepra e tij predikuese në Tuva dhe në Rusi në tërësi është një shembull i shkëlqyer i "shërbimit bodhisattva" në dobi të ndriçimit shpirtëror të besimtarëve budistë, i cili është gjithashtu një konfirmim bindës i vitalitetit të ideve budiste të tolerancës dhe ". tolerancës”. Sipas M.V. Mongush, pas vizitës së parë të Geshe Jampa Tinley, ka pasur një të dukshme ringjallje në jetën shpirtërore të shoqërisë Tuvane(Mongush, 2001).

Pra, menjëherë pas largimit të tij, organizata fetare budiste "Dharma Center" u krijua zyrtarisht në Kyzyl. Fillimisht, ishte kjo qendër që organizoi vizitat e mësuesit tibetian në Tuva, të cilat që atëherë filluan të zhvillohen rregullisht, të paktën 2-3 herë në vit. Aktiviteti më i rëndësishëm i Geshe Jampa Tinley është ligjërata mbi filozofinë budiste, e cila është gjithmonë një sukses; banorët e republikës, ndoshta, nuk ndjekin asnjë ngjarje me një dëshirë dhe entuziazëm të tillë si leksionet e një mësuesi-mentor tibetian. Z.V. Anaiban beson se një kthesë kaq masive e popullsisë së Tuvës drejt fesë, dhe në veçanti ndaj budizmit, lidhet më shumë me një interes për anën rituale sesa për thelbin e vetë doktrinës (Anaiban, 1999, f. 242-243). , me të cilën mund të pajtohet vetëm pjesërisht, sepse, siç thotë M.V. Mongush, ka njerëz në mesin e audiencës që ndjekin leksionet pikërisht me synimin për të kuptuar kuptimin e mësimeve budiste (M.V. Mongush, f.145).

E gjithë kjo tregon se budizmi mund të vazhdojë të luajë një rol të rëndësishëm në ruajtjen e marrëdhënieve të qëndrueshme ndërkonfesionale dhe ndëretnike në republikë, si dhe në formimin e një personaliteti më shpirtëror, të zhvilluar në mënyrë harmonike, cilësia themelore e të cilit është toleranca. që korrespondon me Kushtetutën ruse dhe legjislacionin për shoqatat fetare.

Duke pasur parasysh rolin pozitiv të besimeve fetare në luftën kundër ekstremizmit dhe terrorizmit ndërkombëtar, në gusht 2001, Qeveria e Federatës Ruse miratoi Programin Federal të synuar "Formimi i qëndrimeve të vetëdijes tolerante dhe parandalimi i ekstremizmit në shoqërinë ruse" (2001-2005). ). Ministria e Arsimit e vendit është zbatuese e 40 nga 52 pozicione specifike të këtij Programi” (shih: “Nevojat arsimore etno-kulturore…”, 2004, f. 87).

Në funksion të kësaj, detyra e prezantimit të arritjeve më të vlefshme të metodave budiste të edukimit moral dhe psikologjik, etikës ekologjike budiste dhe kulturës së veprimtarisë mendore, si dhe disa elementeve të trashëgimisë etno-pedagogjike të budizmit në masë kulturore dhe arsimore. puna dhe në sistemin e arsimit parashkollor, shkollor dhe universitar, bëhet urgjent. Aktualisht, mësuesit në shkollat ​​në Tuva janë shumë të shqetësuar për nivelin e ulët arsimor të fëmijëve, mungesën e normave elementare të korrektësisë politike dhe idetë më të thjeshta për politikën fetare në vend, për specifikat e situatës etno-konfesionale në vend. republikë etj.

Gjatë zhvillimit të programeve të tilla, është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh kontributi i veçantë i studimeve kulturore në përmbajtjen konceptuale të "qytetësisë" në qytetërimin tonë ruso-euroaziatik. Në studimet kulturore, ku koncepti i "kulturës civile" përkufizohet si "i vazhdueshëm, i transmetuar brez pas brezi dhe zhvillimi i përvojës së jetës civile", qytetaria shihet si një sistem i krijuar historikisht i vlerave shpirtërore dhe morale civile, në përputhje me të. formohet një mënyrë jetese, legjislacioni civil është rregullimi shoqëror i marrëdhënieve midis qytetarëve, shoqërisë civile dhe shtetit (N.V. Abaev. Dekret. cit., 2000).

Kultura qytetare e një personi të zhvilluar shpirtërisht përfshin ndërtimin e një shtrese kulturore të orientuar drejt qytetarit në formën e një produkti kulturor dhe transmetimin e këtij materiali në brezat pasardhës, i cili përcakton përmbajtjen e procesit të edukimit të qytetarisë bazuar në respektin jo vetëm për veten. vlerat shpirtërore, kulturore e qytetëruese, por edhe për vlerat e përbashkëta euroaziatike, të cilat praktikisht përkojnë me të ashtuquajturat vlera humaniste “universale”.

Në këtë drejtim, është gjithashtu e rëndësishme të theksohet se budizmi, i cili pati një ndikim të fuqishëm në traditat shpirtërore dhe kulturore të qytetërimit "nomad" të Azisë Qendrore, i përgjigjet plotësisht të gjitha sfidave më të mprehta të kohës sonë, që nga ideja e Vetëorganizimi dhe vetërregullimi, i cili qëndron në themel të ideve moderne për një shoqëri civile demokratike, mund të përshtatet plotësisht me parimin budist të përgjegjësisë morale për të gjitha veprimet e dikujt në lidhje me "qeniet e gjalla" të tjera.

Në të njëjtën kohë, në Budizëm, siç dihet, parimet e vetërregullimit dhe vetëdisiplinës luajtën një rol kaq të rëndësishëm, saqë në të gjithë qytetërimin budist u formua një kulturë e veçantë e veprimtarisë mendore, e cila ka një rëndësi të madhe praktike për. formimi i vlerave “euroaziatike”.

Pra, në kushtet moderne, kryesisht metodat e meditimit shpirtëror, vetë-rregullimit psikik dhe psikotrajnimit, të zhvilluara në traditat etnopedagogjike të popujve të Azisë Qendrore dhe Verilindore, në procesin e ndërveprimit midis Budizmit Mahayana dhe kulturës së veprimtarisë mendore të këtyre. popujve, ruajnë rëndësinë e tyre praktike. Këto metoda jo vetëm që rritën nivelin e vetë-rregullimit të përfaqësuesve të shoqërive tradicionale "nomade", por gjithashtu zhvilluan cilësi të tilla morale dhe psikologjike që rrisin efektivitetin e çdo shoqërie. aktivitete praktike, të tilla si:

1) Ndjenja e unitetit të pandashëm të njeriut dhe natyrës, shtrirja e parimit të përgjegjësisë morale (karmike) për gjithçka që bën njeriu te të gjitha "qeniet e gjalla" pa përjashtim, te gjithë natyra "e gjallë". Në disa shkolla të Budizmit Mahayana, nuk ka fare ndarje në natyrë "të gjallë" dhe "jo të gjallë", pasi e gjithë kjo është e shpirtëruar dhe meriton "shpëtim".

2) Çdo aktivitet praktik konsiderohet si një formë joga, d.m.th. si një metodë e përmirësimit moral dhe psikologjik ( veten përmirësim). Që këtej rrjedh zhytja e plotë në vetë procesin e veprimtarisë, i cili kështu shpirtërohet dhe privohet nga "errësira" morale dhe psikologjike e shkaktuar nga lidhja me "Unë" individuale dhe me rezultatet përfundimtare të punës së dikujt.

3) Një ekuilibër i arsyeshëm midis individualizmit dhe kolektivizmit, parimi i "rrugës së mesme" midis të gjitha ekstremeve ("mesatarja e artë").

4) Uniteti i teorisë dhe praktikës, dijes dhe veprimit. Mungesa e kontradiktës apo hendekut mes këtyre kundërshtimeve.

5) Respektimi i njohurive racionale dhe, në të njëjtën kohë, mbështetja në mençurinë intuitive, "kapja" intuitive e situatës në të gjithë integritetin e saj kontradiktor.

6) Përdorimi në kulturën e biznesit dhe në përgjithësi në të gjitha aktivitetet praktike të sistemeve të ndryshme të parashikimit (për shembull, të ashtuquajturat "strategema" në vendet e Azisë Lindore).

7) Qasje kreative për zgjidhjen e çdo problemi të situatës: Çdo veprim kryhet në një shpërthim "depërtimi" krijues dhe frymëzimi.

8) Arritja e paqes shpirtërore dhe përshtatshmërisë së perceptimit, përqendrimi i vetëdijes në zgjidhjen e problemeve specifike aktuale, ruajtja e këtyre cilësive në mes të jetës më aktive (për shembull, në procesin e ushtrimit të arteve marciale).

9) Mungesa e "përqendrimit" në "Unë" individuale të dikujt, përshtatshmëria dhe fleksibiliteti i përgjigjes ndaj ndikimeve stresuese mjedisore, mprehtësia dhe freskia e perceptimit.

E gjithë kjo dëshmon për faktin se për "republikat budiste" të Rusisë (Tuva, Buryatia, Kalmykia) ringjallja e traditave etnopedagogjike të budizmit tibetian Mahayana të shkollës Gelugpa, e cila që nga koha e perandoreshës Elizabeth Petrovna është njohur zyrtarisht. Emërtimi rus (shek. 17), dhe në Rusia moderne, sipas Kushtetutës së Federatës Ruse dhe Ligjit për rrëfimet dhe aktivitetet fetare mori statusin e një “rrëfimi tradicional”, së bashku me fe të tilla botërore si Krishterimi dhe Islami.

Duke studiuar këto psikologjike traditat dhe zbatimi i tyre në fushën e etnopedagogjisë moderne pa dyshim do të ketë një ndikim pozitiv në proceset e ringjalljes shpirtërore dhe kulturore të grupeve etnike budiste në Rusi dhe në zhvillimin në brezin e ri të cilësive të tilla pozitive morale dhe psikologjike si toleranca, "jo -dhuna”, mirëdashësi mjedisore etj., të cilat mund të kontribuojnë në kapërcimin e pasojave negative të globalizimit dhe perëndimizimit.

Qëndrimi respektues i studentëve ndaj mësuesit dhe mentorit të tyre shpirtëror, i cili është karakteristik për shoqërinë tradicionale tuvane dhe i natyrshëm në të gjithë qytetërimin budist, mund të përdoret për të kundërshtuar zgjerimin kulturor dhe arsimor të të dy vendeve perëndimore dhe fqinjëve tanë të afërt të Azisë Lindore, të cilët kanë i konsideronte të gjithë popujt “nomadë” që nga kohërat e lashta.si objektin kryesor të ekspansionit kulturor.

Dihet se toleranca, toleranca fetare dhe respekti për besimet e tjera dhe traditat etno-kulturore është elementi më i rëndësishëm i kulturës politike ruso-euroaziane që është zhvilluar gjatë shekujve, si dhe mentaliteti i të gjitha grupeve etnike ruse. Në mënyrë të rreptë, toleranca është bërë një "vlerë euroaziatike" themelore, pa të cilën Rusia nuk do të mund të kishte ndodhur fare si një fenomen i veçantë ndërkulturor dhe ndërcivilizues (ose, më saktë, si një "platformë qytetëruese" plotësisht e pavarur, e vetë-mjaftueshme. baza e së cilës ishte sinteza shekullore e kulturave të ndryshme etnike të Lindjes dhe Perëndimit, si rezultat i së cilës u formua një qytetërim i veçantë "euroazian", i cili përthith arritjet e shumë kulturave qytetëruese).

Në të njëjtën kohë, "jodhuna", d.m.th. parimi i "të mos bësh dëm me dhunë" (Skt. ahimsa), dhe "durim" ( kshanti), si bazë morale dhe psikologjike e tolerancës, d.m.th. "toleranca", duke përfshirë tolerancën fetare, janë gjithashtu parime themelore të filozofisë budiste, etikës, praktikës fetare, kulturës së veprimtarisë mendore dhe kulturës politike.

Siç dihet, toleranca, toleranca fetare dhe respekti për besimet e tjera dhe traditat etno-kulturore është elementi më i rëndësishëm i kulturës politike ruso-euroaziatike që është zhvilluar gjatë shekujve, si dhe mentaliteti i të gjitha grupeve etnike ruse. Në mënyrë të rreptë, toleranca është bërë një "vlerë euroaziatike" themelore, pa të cilën Rusia nuk do të mund të kishte ndodhur fare si një fenomen i veçantë ndërkulturor dhe ndërcivilizues (ose, më saktë, si një "platformë qytetëruese" plotësisht e pavarur, e vetë-mjaftueshme. baza e së cilës ishte sinteza shekullore e kulturave të ndryshme etnike të Lindjes dhe Perëndimit, si rezultat i së cilës u formua një qytetërim i veçantë "euroazian", i cili përthith arritjet e shumë kulturave qytetëruese).