Struktura dijagrama ikonostasa. Klasični petoslojni ikonostas, njegova struktura i istorija razvoja

09:10 2012

Izgradnja pravoslavne crkve (II). Ikonostas

Ikonostas jedan je od najvažnijih i obaveznih elemenata pravoslavne crkve. Ikonostas je pregrada koja odvaja oltar od srednjeg dijela hrama, zvanog naos, i svakako je obložena ikonama. Zapravo, posljednja karakteristika je dala naziv “ikonostas”, što znači “stajanje slika, ili ikona” (od grčkog eikonostasis: ikona - slika, slika + stasis - mjesto stajanja).

Ikonostas nije izum bilo koje odgovorne osobe ili stvaralaštva, niti je rezultat svojevoljnog nastojanja vladara ili crkvenog župnika. Ikonostas je postao nosilac religioznog iskustva mnogih generacija različite nacije, njihova potraga za optimalnim uređenjem vjerskog objekta za ostvarenje glavnog cilja religije - obnavljanje veze sa Stvoriteljem, prekinute padom prvih ljudi, obnavljanje zajednice sa Bogom. Stoga, niti jedna definicija ikonostasa, uključujući i ovu koju mi ​​predlažemo, ne može obuhvatiti puno značenje i funkcije ikonostasa. One su neodvojive od istorije pravoslavne crkve, koja potiče od starozavetnih događaja, crkvene prakse (božanstva, crkveni sakramenti), od crkvene umetnosti (značenje i namena ikone, njena ikonografija i druge karakteristike).

Ikonostas je zasnovan na tri ideje, rođen u različitim vremenima ljudi religijske istorije, čija interakcija nam je dala ono što danas vidimo u pravoslavnim crkvama i zovemo ikonostas.

Feofan Grk, Andrej Rubljov, Prohor iz Gorodca i drugi
Ikonostas Annunciation Cathedral Moskva Kremlj. XV–XVII vijeka

Dijagram reda:

A. Lokalni red;

B. Pyadnichny red;

B. Deesis obred. Oko 1405;

G. Svečani red. Oko 1405;

D. Proročanska serija;

E. Red predaka

Raspored ikona: 1. Domaćini; 2. Gospa na prijestolju; 3. Blagovijest; 4. Božić; 5. Sastanak; 6. Pre-seks; 7. Krštenje; 8. Preobraženje; 9. Podizanje Lazara; 10. Ulaz u Jerusalim; 11. Posljednja večera; 12. Raspeće; 13. Zakopavanje; 14. Silazak u pakao; 15. Uzašašće; 16. Silazak Duha Svetoga; 17. Uspinjanje; 18. Vasilije Veliki; 19. Apostol Petar; 20. Arhanđel Mihailo; 21. Gospa; 22. Hristos Pantokrator;. 23. Jovan Krstitelj;. 24. Arhanđel Gavrilo; 25. Apostol Pavle; 26. Jovan Zlatousti; 27. Nikola, sa znakovima čuda; 28. Gospa Tihvinska, sa znakovima čudesa; 29. Arhanđeo Urijel.

Sjeverna oltarska vrata; 30. Spasitelj sa nadolazećom Bogorodicom i Jovanom Krstiteljem, sa svecima u polju; 31. Okvir sa ikone “Gospa Donska” sa likom pravedničkih žena; 32. prešao na tron; 33. Blagovještenje Bogorodice, sa akatistom. Ikona hrama; 34. Jovan Krstitelj, apostol Petar i Aleksej Božiji čovek; 35. Arhanđeo Rafailo.

Južna oltarska vrata; 36. Spasitelj sa palim svetima Sergijem Radonješkim i Varlaamom Hutinskim, sa oznakama parabola; 37. Ikona “Četiri dijela”. 38–39. Praočev red ikona; 40–41. Proročki red ikona; 42–43. Red mini tableta; 44. Nikola Mozhaisky; 45. Spas pojas; 46. ​​Lazarevo vaskrsenje.

Prvo, najstarija od temeljnih ideja ikonostasa povezana je s idejom svetog mjesta, izoliranog od uobičajenog užurbanog svijeta i dostupnog samo iniciranima. Takve prostorije postojale su u sakralnim objektima iu pretkršćanskom periodu u svim kulturama, među različitim narodima.

Hram Novog zavetačuva tradicije izgradnje starozavjetnog tabernakula susreta i otkrivenja, preobražavajući ga u svjetlu potpunog otkupljenja čovječanstva od strane Spasitelja svijeta i otvaranja Carstva nebeskog. Slika tabernakula, koju je na Sinaju primio prorok Mojsije, bila je oličenje ideje razdvajanja sveto mesto za prisutnost Boga i komunikaciju čovjeka s njim. Tabernakul(rastavljeni prenosivi hram) imao je tri glavna dijela: 1) Svetinja nad svetinjama; 2) Svetište; 3) dvorište tabernakula. Najsvetiji dio tabernakula je Svetinja nad svetinjama- simbolizirao Nebeskog Carstvo Božije, dakle, niko nije ulazio u Svetinju nad svetinjama starozavetnog hrama osim visoki sveštenik, kome je bilo dozvoljeno samo da uđe tamo jednom godišnje. Pohranjeno ovdje Kovčeg zaveta. Svetinja nad svetinjama bila je zatvorena „gluhom“ zavesom, koja je odvajala Carstvo Božije od ostatka sveta, čak i od Svetinje, u kojoj se svakog jutra i večeri na oltaru tamjana palila mirisna smola – tamjan. . Slika i struktura tabernakula preneseni su u stacionarni starozavjetni hram koji je u Jerusalimu sagradio sin kralja Davida Solomona.

Četvororedni ikonostas crkve Preobraženja Kiži Pogosta. Rekonstrukcija

IN pravoslavna crkva Svetinja nad svetinjama odgovara oltar. Prije Hristovog dolaska i Njegovog pomirenja za ljudske grijehe, niko nije mogao ući u Carstvo Nebesko, pa ni pravednici, stoga je Svetinja nad svetinjama bila zatvorena. Hrišćanstvo ulazi u svet nova ideja, ideja Novog zavjeta - otkupljenje i otvaranje Carstva nebeskog za sve ljude kroz pomirbenu žrtvu Kristovu. Dakle, tradicionalna starozavjetna kultna struktura uključuje ovu ideju – otvorenost Carstva nebeskog, koje počinje ovdje na zemlji, u nama.

Jedna od najvažnijih religijskih i filozofskih misli sada je dostupna svima na slici: Kraljevstvo Božje postoji, ali je zatvoreno u Starom zavjetu, predstavljajući najveća tajna Bog – tajna božanske riječi i žrtvene ljubavi koja stvara i čuva mir. O tome su govorili samo proroci.

Prema Sveto pismo, tokom pomirenja, nakon riječi Spasitelja, koji je predao svoj duh: „Svrši se“, sunce je potamnilo, bio je zemljotres i veo u Jerusalimski hram pocepao na dva dela. Carstvo nebesko se otvorilo i ušlo u svijet kroz požrtvovnu ljubav Spasitelja. I čovek kroz veru u Hrista otvara Svetinju nad svetinjama – svoje srce – pre svega za sebe i za svet. U hrišćaninu, kao i u hramu, postoji Carstvo nebesko, Bog obitava, komunicira sa čovekom i preko čoveka sa svetom. Upoređujući namjenu dijelova starozavjetne i novozavjetne crkve, vidimo koliko su simbolično utjelovljene riječi iz jevanđelja: „Približilo se Carstvo nebesko“.

Troredni ikonostas

Dvoredni ikonostas

Nova ideja otvorenost nekadašnje sakralne egzistencije trebala se odraziti na strukturu hrama, na odnos oltara i naosa (nekadašnje Svetinje i Svetinje). Interakcija počinje dvije ideje - otvorenost i tajnost.

Zadatak za kršćanski svijet nije lak. Tajna Božanskog stvaralaštva i spasenja je otkrivena i istovremeno ostaje misterija. Ono se otkriva vjernicima u Krista u njihovom vjerskom iskustvu, postepeno, kroz crkvene sakramente, svijest o grijesima, pokajanje, ispitivanje njihove ljubavi prema Bogu i ljudima, a ovo otkriće je neograničeno i neujednačeno za ljude, spoznaja Boga je beskrajna i zavisi od samog čoveka i Božijeg promisla . I može li se sakrament Euharistije – tajna žrtve Božje, koja se neprestano prinosi za svijet – vršiti pred svim ljudima, među kojima može biti i nevjernika i onih koji tek počinju svoj put u Kristu? Ali glavno je gdje je mjera koja se može primijeniti na ljude koji dolaze u hram? Ko može biti prisutan, uznositi molitvu sa strahopoštovanjem, a ko može ometati, odvratiti svećenika od najvažnijeg od svih ljudskih poslova - molitvi, slavljenja sakramenta crkve?

Naravno, samo živi Bog ima takvu meru. A uspostaviti takvu mjeru ljudskim pristankom znači vratiti se, od milosti - ka zakonu, pa čak i ustanovljenom od ljudi, spriječiti oslobađanje vašeg srca za Božje vodstvo.

U najstarijim vizantijskim crkvama oltar nije bio odvojen.

Odlomak iz teksta napisanog u 4. veku omogućava da osetite kako su hrišćani tih dana doživljavali i doživljavali Euharistiju: „Strah i trepet obuzimaju sveštenika u ovom strašnom času za njega i za laike. U svom izvanrednom svojstvu i u svojoj službi, užasavajući čak i serafime, sin praha zemaljskog stoji kao otkupitelj, obuzet velikim strahom. Strašni Kralj, mistično žrtvovan i sahranjen, i uplašeni gledaoci, koji drhte od straha Gospodnjeg.” Oltar je značio Božanski tron, izazivajući sveštenu jezu, a Euharistija se odvijala kao „sakrament koji izaziva strah“.

I vremenom se počeo koristiti veo (katapetasma), koji se vukao za vrijeme sakramenta. Prilično rano, sudeći prema opisu crkvenog pisca 4. veka. Biskup Euzebije iz Cezareje, tzv blok- niska pregrada sa vratima u sredini. Slike takvih barijera često se nalaze na drevnim crkvenim slikama, posebno u kompozicijama Euharistije. Kasnije su se na ovu nisku pregradu, desno i lijevo od Carskih vrata, počele postavljati ikone, najčešće dvije.

Unutrašnjost manastirske crkve u Hori je ona koja je najbolje sačuvala svoj prvobitni izgled. Vizantijska crkva u Istanbulu (bivši Carigrad)

Tako dolazi do izražaja treća ideja ikonostasa - ikone poput prozora duhovni svijet . Nalazeći se u naosu hrama, vjernici nisu jednostavno ograđeni od oltara, već stoje pred istorijom spasenja čovječanstva i pred duhovnim svijetom, u koji svaki čovjek može zaviriti i ući zahvaljujući mnogobrojnim prozorima, uloga od kojih se igra ikonama i slikama ikonostasa. Tako je pronađena ravnoteža između potrebe očuvanja duha poštovanja prilikom slavljenja sakramenta Euharistije i mogućnosti prisustva i učešća svakog vjernika u njemu, a pritom samo Bog zna mjeru. o vrijednosti njihovog učešća.

U tom obliku ikonostas je morao preći iz Vizantije u Rusiju i tako je postojao sve do 15. veka, kada je ikonopis dostigao poseban procvat, a crkve su se počele puniti brojnim ikonama, ponavljajući skoro sve zidne slike hram. Ikone na oltarskoj pregradi postavljene su u nekoliko redova, blizu jedna drugoj, a sama pregrada se pomiče naprijed, pokrivajući istočne stupove, oltar i đakona, odnosno sakristiju, spremište sakralnih posuda, liturgijske odežde, knjige, vino, prosfore i drugi predmeti neophodni za bogosluženje i ispunjavanje uslova.

U XV–XVI vijeku. razvija se ruski tip ikonostasa - visoki ikonostas. Ruski ikonostas je najsloženije strukture i, za razliku od grčkog, karakterizira ga stroga horizontalna i vertikalna struktura. Ikonostas, prema prihvaćenoj grčko-vizantijskoj tradiciji, ima troja vrata. Srednje dveri se zovu Carske dveri, jer samo kroz njih sveštenik iznosi kalež (kalež) sa Svetim Darovima (pod vidom hleba i vina – Tijelo i Krv Hristovu), odnosno samog Gospoda, Kralj Slave, prolazi kroz ove kapije. Blagovijest i četiri jevanđelista su prikazani na carskim dverima.

Druge kapije sjeverne i južne, nose slike arhanđela ili svetih đakona (ponekad svetaca) i nazivaju se đakoni, jer kroz njih obično prolaze đakoni. Kroz ove kapije sveštenici prolaze nekoliko puta tokom bogosluženja, ali episkop nikada, jer simbolizujući Hrista Spasitelja, prolazi kroz Carske dveri.

U znak da se nakon Kristove pomirbene žrtve, u novozavjetnom hramu otvorilo za ljude, oltar se otvara za sve najvažnije tačke bogosluženja. Ali u oltar mogu ući samo oni koji vrše bogosluženje ili služe tokom nje, samo u crkvenim odeždama i samo za vreme službe.

Ikone na ikonostasu raspoređene su određenim redoslijedom, u slojeve (ili redove, ili redove).

Klasični ruski visoki ikonostas izgleda ovako. Desno od Kraljevskih vrata nalazi ikona Spasitelja, A lijevo - Majka boga sa bebom. Pored ikone Hrista je postavljena ikona hrama(oslikava sveca ili svetinju kojoj je hram posvećen). Ovo lokalni nivo.

Iznad lokalnog reda se nalazi deesis (deisis)(od grčkog d'eesis - molitva) red koji simbolizira molitvu cijele Nebeske Crkve Kristu. Centralna ikona ove serije je "Spasitelj je na vlasti"- prikazuje Spasitelja kao Sudiju celog sveta (u kraljevskom ili vladičanskom odeždi na nebeskom prestolu). Lijevo i desno- slike onih koji stoje pred Gospodom u molitvi Bogorodice i Jovana Krstitelja. Ove slike simboliziraju savršenu molitvu, budući da je najveća svetost moguća za ljudski rod otkrivena u Presvetoj Bogorodici i Jovanu Krstitelju. Na obje strane od centralnih slika Spasitelja su Bogorodica i Jovan Krstitelj ikone molećih apostola i drugih svetaca, pa se ovaj sloj ponekad naziva apostolski.

Treći rang se zove "svečano", jer su ovdje, u strogom skladu sa zapletom i kompozicijskim kanonima, prikazani glavni pravoslavni praznici.

Sljedeći, četvrti red je proročanski. Sadrži ikone starozavjetnih pravednika - proroka, kroz koji je primljeno otkrivenje ovaploćenja Spasitelja i Majke Božije. Ikona Bogorodice „Znak“, koja simbolizuje Hristovo ovaploćenje, nalazi se u centru ovog reda.

Peti sloj ikonostasa je predački- sadrži slike praoci - starozavetni patrijarsi i ikona Svete Trojice u centru.

Direktno iznad Kraljevskih vrata ikona se nalazi "Posljednja večera".

U sredini iznad gornjeg ranga je krst (Golgota)- simbol iskupljenja čovječanstva i pobjede božanske ljubavi nad smrću.

Ikonostas Isaac's Cathedral
XIX vijeka Sankt Peterburg

IN drevna Rus' ovaj tip ikonostasa bio je najčešći, iako se broj slojeva mogao smanjiti do jednog reda, sa obaveznom slikom Tajne večere nad Carskim dverima. Ispod ikona donjeg reda, skoro iznad poda, u antičko doba su bile postavljene čak i slike paganskih filozofa i sibila, jer su, iako nisu poznavali pravog Boga, nastojali da ga upoznaju.

Ikonostas, kao i cijeli oltar, nalazi se na uzvišeno mesto, koji strši u srednji dio hrama i zove se slano.

Utvrđena pravila i ustaljene tradicije u izgradnji pravoslavnih crkava striktno se poštuju, međutim, u određenim granicama, razlike (ne fundamentalne) su dozvoljene, zbog karakteristika određenog hrama, stoga je svaka pravoslavna crkva jedinstvena na svoj način, oba spolja i iznutra.

pravoslavna crkva može imati dodatni oltari, formiranje kapele hrama, odnosno svaki oltar ima svoj ikonostas.

Latinski hramovi su takođe bogato ukrašeni.
Na slici je čuveni zlatni oltar katedrala u Sevilji, Španija.

Ikonostas obično ima troja vrata (kapija) koja vode do oltara: u sredini ikonostasa, direktno ispred prestola - Carska vrata, levo od Carskih vrata (u odnosu na ona koja se nalaze ispred ikonostasa). ) - Sjeverna kapija, desno - Južna kapija.

Bočne kapije ikonostasa nazivaju se đakonskim dverima. Uobičajeno je da se kraljevska vrata otvaraju samo za vreme bogosluženja (u ruskim bogosluženjima samo u određenim trenucima). Kroz njih može proći samo sveštenstvo koje obavlja potrebne liturgijske radnje. Đakonska vrata se mogu koristiti u bilo koje vrijeme za jednostavan (nesimboličan) ulazak i izlazak iz oltara. Takođe, po potrebi, kroz njih mogu proći i članovi crkvenog sveštenstva (pomoćnici sveštenstva tokom službe).

Predmeti ikona u ikonostasu i njihov redosled imaju određene ustaljene tradicije. Ikonografska kompozicija ikonostasa izražava sadržaj i značenje bogosluženja koje se odvija u hramu. Međutim, neke od parcela mogu biti zamijenjene ili varirane, što je uzrokovano povijesnim razvojem ikonostasa i prisustvom lokalnih karakteristika. Najčešća kompozicija ruskog ikonostasa je sljedeća:

Donji red (ili drugim riječima “rang”) je lokalni

U njemu se nalaze Kraljevske dveri sa likom Blagovesti i četiri jevanđelista na dvoja vrata. Ponekad se prikazuje samo Blagovijest (velike figure arhanđela Gavrila i Majke Božje). Postoje slike svetaca u prirodnoj veličini, najčešće sastavljača liturgije - Jovana Zlatoustog i Vasilija Velikog. Okvir Carskih dveri (stubovi i nadstrešnica) može imati slike svetaca, đakona, a na vrhu ikona Evharistije - Pričešće apostola od Hrista. Desno od Dveri je ikona Spasitelja, levo ikona Bogorodice, povremeno zamenjena ikonama Gospodnjih i Bogorodičinih praznika. Desno od ikone Spasitelja obično se nalazi hramovna ikona, odnosno ikona praznika ili sveca u čiju je čast ovaj hram posvećen.

Na đakonskim dverima najčešće su prikazani arhanđeli Gavrilo i Mihailo, ponekad i sveti arhiđakoni Stefan i Lorens, starozavetni proroci ili prvosveštenici (Mojsije i Aron, Melhisedek, Danilo), postoji lik razboritog lopova , rijetko drugi sveci ili prelati.

Tu su đakonske dveri sa višefiguralnim scenama zasnovanim na scenama iz knjige Postanka, raju i scenama složenog dogmatskog sadržaja. Preostale ikone u lokalnom redu mogu biti bilo koje. To je određeno željom samih kreatora ikonostasa. U pravilu su to lokalno poštovane ikone. Zbog toga se red naziva lokalnim.

Drugi red - Deesis, ili Deesis rang

(U ikonostasima kasnije od sredine 17. vijeka, kao i u mnogim modernim ikonostasima, umjesto deizijskog ranga, praznični rang ikona stavlja se iznad lokalnog reda, koji je ranije uvijek bio treći. To je vjerovatno zbog mali obim slika na višefiguralnim praznicima, koje su manje vidljive na velikim visinama, ali ovaj pokret narušava semantičku sekvencu čitavog ikonostasa.)

Deesis sloj je glavni red ikonostasa od kojeg je počelo njegovo formiranje. Riječ "deisis" s grčkog je prevedena kao "molitva". U centru deesisa uvek je ikona Hrista. Najčešće je to "Spasitelj u moći" ili "Spasitelj na prijestolju", u slučaju slike do pola - Krist Pantokrator (Svemogući). Rijetko se nađu slike ramena ili čak glavne slike. Desno i levo su ikone onih koji stoje i mole se Hristu: levo - Bogorodica, desno - Jovan Krstitelj, zatim arhanđeli Mihailo (levo) i Gavrilo (desno), apostoli Petar i Pavle . Sa većim brojem ikona, sastav deesisa može biti drugačiji. Ili su prikazani sveci, mučenici, sveci i bilo koji sveci koji su ugodni kupcu, ili je prikazano svih 12 apostola. Rubovi Deesis-a mogu biti okruženi ikonama stilita. Sveci prikazani na ikonama Deesisa treba da budu okrenuti tri četvrtine okreta ka Hristu, tako da se prikazuju kako se mole Spasitelju.

Treći red - svečani

Sadrži ikone glavnih događaja jevanđeljske istorije, odnosno dvanaest praznika. Praznični red, po pravilu, sadrži ikone Raspeća i Vaskrsenja Hristovog („Silazak u pakao“). Obično je uključena ikona Vaskrsenje Lazarevo. Proširenija verzija može uključivati ​​ikone Muke Hristove, Tajne večere (ponekad čak i Euharistije, kao iznad Carskih dveri) i ikone povezane sa vaskrsenjem - „Žene mironosice na grobu“, „Uverenje o Thomas”. Serija se završava ikonom Velike Gospe.

Ponekad praznici Rođenja Bogorodice i Ulaska u hram izostaju iz serijala, ostavljajući više prostora za ikone stradanja i Vaskrsenja. Kasnije je ikona "Uzvišenje Krsta" počela da se uključuje u seriju. Ako u hramu ima više kapela, praznični red u bočnim ikonostasima može varirati i biti skraćen. Na primjer, prikazana su samo čitanja Jevanđelja u sedmicama nakon Uskrsa.

Četvrti red je proročanski

Sadrži ikone starozavjetnih proroka sa svicima u rukama, gdje su ispisani citati iz njihovih proročanstava. Ovdje su prikazani ne samo autori proročkih knjiga, već i kraljevi David, Solomon, prorok Ilija i drugi ljudi povezani s predznakom rođenja Krista. Ponekad su u rukama proroka prikazani simboli i atributi njihovih proročanstava koje su oni citirali (na primjer, u Danielu - kamen koji je samostalno otkinut s planine kao slika Krista rođenog od Djevice, u Gideonu rosa- natopljeno runo, u Zahariji srp, u Ezekijelu zatvorena vrata hrama).

U sredini reda obično se nalazi ikona Bogorodice od znaka, „koja u svojim nedrima sadrži lik Sina rođenog od nje“, ili Bogorodice sa Detetom na prestolu (u zavisnosti od toga da li slike proroka su dopola ili pune dužine). Međutim, postoje rani primjeri proročkih serija bez ikone Majke Božje. Broj prikazanih proroka može varirati ovisno o veličini reda.

Peti red - preci

Sadrži ikone starozavjetnih svetaca, uglavnom Hristovih predaka, uključujući prve ljude - Adama, Evu, Abela. Centralna ikona serije je “Otadžbina” ili kasnije takozvano “Novozavetno Trojstvo”. Postoje ozbiljne zamjerke na mogućnost korištenja ovih ikonografija u pravoslavnoj ikonografiji. Konkretno, kategorički ih je zabranio Veliki moskovski savjet 1666-1667. Zamjerke se zasnivaju na nemogućnosti prikazivanja Boga Oca, što je pokušaj direktno učinjen u liku Starog u danima (u drevnim vremenima Drevni je bio slika samo Krista koji se utjelovio).

Još jedan argument u korist odbacivanja ove dvije ikone je njihova iskrivljena ideja o Trojstvu. Zato je u nekim modernim ikonostasima centralna slika praotackog reda ikona „Starozavetna Trojica“, odnosno slika javljanja tri anđela Abrahamu. Najpoželjnija ikonografska verzija Trojstva je ikona Andreja Rubljova. Međutim, slika "Otadžbine" i "Novozavjetnog Trojstva" postala je široko rasprostranjena i još uvijek se koristi u ikonopisu.

Završetak

Ikonostas se završava krstom ili ikonom Raspeća (takođe u obliku krsta). Ponekad se sa strane krsta postavljaju ikone prisutnih, kao na uobičajenoj ikoni Raspeća: Bogorodice, Jovana Bogoslova, a ponekad i žena mironosica i centuriona Longina.

Dodatni redovi

Krajem 17. veka ikonostasi su mogli imati šesti i sedmi red ikona:

• Apostolska muka je prikaz mučeništva 12 apostola.
• Muke Hristove su detaljan prikaz čitave priče o osudi i raspeću Hristovom.

Ovi dodatni redovi ikona nisu uključeni u teološki program klasičnog četvoro-petoslojnog ikonostasa. Pojavili su se pod uticajem ukrajinske umetnosti, gde su ove teme bile veoma česte.

Osim toga, na samom dnu, u nivou poda, ispod lokalnog niza, u to su vrijeme bile slike pretkršćanskih paganskih filozofa i sibila, sa citatima iz njihovih spisa, u kojima su se vidjela proročanstva o Kristu. Prema kršćanskom svjetonazoru, iako nisu poznavali Krista, tražili su istinu i mogli su nesvjesno dati proročanstvo o Kristu.

Danas se, na osnovu drevnih tradicija, tumačeći ih u skladu sa njihovim kulturnim saznanjima i idejama, uzimajući u obzir karakteristike hramovne arhitekture, pojavljuju različite vrste ikonostasa. Ali pogledajmo komponente općeprihvaćenog modernog hramskog ikonostasa.

donji red:
Carske dveri, desno od njih je ikona Hristova, levo je Majka Božija. Desno od Hristove ikone obično se postavlja ikona hrama. Ovo je ili praznik ili slika sveca u čiju je čast hram posvećen. Pored lokalnih ikona nalaze se i Severna vrata (levo od Carskih Dveri) i Južna vrata (desno), koja se još zovu Đakonske dveri. Često prikazuju arhanđele Mihaila i Gavrila; tu su i slike arhiđakona Stefana i Lorensa, ili starozavjetnih proroka, prvosveštenika, prvog razboritog lopova koji je ušao na nebo i svetaca poštovanih u hramu.

Drugi red - Deesis rang:
Zapravo, ova serija je dala povod za sam koncept ikonostasa. U prijevodu riječi “deisis” (grčki) vidimo molitvu. A u središtu molitve je ikona „Spasitelj u sili“ ili „Spasitelj na tronu“. Sa strane Hrista - tri četvrtine okreta prema Njemu - mole se za nas Bogorodica i sv. Jovana Krstitelja. Slijede arhanđeli, apostoli, sveci, mučenici i drugi sveci poštovani u određenom hramu.

Od 17. vijeka dolazi do preokreta obreda Deesis i Prazničnog obreda. Najvjerovatnije je to uzrokovano neugodnim gledanjem samih prazničnih ikona u trećem redu. Ali ova promjena narušava kanonsku hijerarhiju i gubi se evanđeosko značenje cijelog ikonostasa.

Treći red - Svečani:
U sredini ovog reda obično se postavlja ikona Tajne večere. A sa strane su praznici. Obično se radi o dvanaest praznika: Rođenje Bogorodice, Ulazak u hram, Blagovesti, Rođenje Hristovo, Vavedenje, Krštenje, Preobraženje, Ulazak Gospodnji u Jerusalim, Vaznesenje Hristovo, Uspenje Bogorodice, Vozdviženje Cross.

Četvrti red - proročanski:
Ovdje su postavljene ikone kralja Davida, Solomona, proroka Ilije i drugih proroka koji su nagovijestili Hristov dolazak. U rakovima drže svitke s tekstom ovih proročanstava. U sredini ovog reda obično je prikazana ikona Bogorodice „Znak“. Ili Djevica Marija koja sjedi na prijestolju. Zavisi od oblika ikona samih proroka: do pola ili pune dužine.

Peti red - Preci:
Ovdje su smještene ikone predaka - od Adama do Mojsija. U sredini se nalazi ikona “Starozavjetno Trojstvo”. To je simbol žrtve Boga Riječi za iskupljenje ljudskih grijeha.

Krst ili raspelo- kruna ikonostasa. Ponekad su na bočnim stranama raspeća prikazani stojeća Bogorodica i apostol Jovan Bogoslov.

4. red - Deisis

3. red - svečani

2. red - proročanski

1. red - preci, na vrhu - Raspeće

Istorija razvoja ikonostasa

Ikonostas (od “ikona” i grčki stasis – stajanje) je pregrada (pregrada), koja je čvrsti zid sastavljen od ikona i koji odvaja oltar od glavne prostorije (naosa) pravoslavne crkve. Ruski tip visokog ikonostasa sa nizovima ikona razvio se u kon. XIV - početak XV vijeka

Ikonostas je jedan od najupečatljivijih fenomena istočnohrišćanske kulture. Njegovo formiranje ima dugu istoriju. Prva tri stoljeća progonjeni kršćani nisu imali priliku graditi crkve, održavali su službe u svojim domovima ili na grobnim mjestima, na primjer, u katakombama. U isto vrijeme, sveti darovi za vrijeme službe bili su u istoj prostoriji gdje su se nalazili i vjernici. Car Konstantin Veliki je 313. godine dao slobodu vjeroispovijesti svim stanovnicima Rimskog Carstva, nakon čega je počela masovna gradnja kršćanskih crkava. Prve crkve su imale oblik bazilike (od riječi "kraljevska", "državna", tj. zgrada za građanske sastanke) - duguljaste prostorije s brojnim stupovima koji su je dijelili na brodove. Oltarski prostor, koji je simbolizirao Grob Gospodnji, bio je odvojen niskom pregradom. Na hrišćanskom istoku, već u ranom srednjem vijeku, postojala je tendencija zatvaranja oltara, što je dovelo do pojave ikonostasa. U ranovizantijskom hramu oltarska pregrada je bila od mermera u vidu četiri stuba na kojima je počivao arhitrav; Grci su je zvali „templon“ ili „kosmitis“. Na ruskom je njegovo ime počelo zvučati kao "tyablo". Kako su ruske crkve uglavnom građene od drveta, pregrade su postale i drvene, a kapela se pretvorila u policu za ikone. Najstariji književni izvor koji izvještava o postojanju oltarske barijere pripada Euzebiju iz Cezareje (oko 260-340). On kaže da je u hramu podignutom u Tiru u 4. veku, oltar je bio odvojen od ostatka prostora rezbarenom ogradom. Arhitrav je obično bio ukrašen rezbarijama koje su prikazivale vinovu lozu, paunove i druge simbolične slike, a iznad kapije je postavljen uklesan ili izvajan križ. Značajno drevna, prema mnogim istraživačima, je upotreba tkane zavjese (katapetasma), koja se navlačila i povlačila u određenim trenucima službe. Po analogiji sa zavjesom starozavjetnog hrama, odvajala je „svetinju nad svetinjama“ crkve – oltar – mjesto na kojem se obavljala sakramenta. U pismima apostola Pavla, starozavjetni veo je dobio novozavjetno tumačenje i uporedio se s tijelom Kristovim, u vezi s tim se na njemu počeo prikazivati ​​križ, koji je kasnije postao sastavni dio oltarskih barijera.

Odvajajući oltar od naosa, zavjesa, barijera, a kasnije i ikonostas služili su kao granica između dva svijeta: gornjeg i donjeg, vidljivog i nevidljivog, i trebali su izraziti njihovu neraskidivu vezu. Materijalna barijera simbolizirala je postojanje „nematerijalnog ikonostasa“, shvaćenog u pravoslavna tradicija kao skup svetaca, nebeskih svedoka, koji objavljuju svetu ono što je „izvan tela“. Sveštenik Pavel Florenski, a posle njega i mnogi istraživači, na primer. L. Uspenskog, uložio mnogo truda da dokaže duhovnu korist ikonostasa. Florenski posebno piše: „Ikonostas je pojava svetaca i anđela – hagiofanija i angelofanija, pojava nebeskih svedoka, a pre svega Majke Božije i samoga Hrista u telu. Ikonostas su sami sveci. I kada bi svi oni koji se mole u hramu bili dovoljno produhovljeni, kada bi vizija svih onih koji se mole uvijek bila progledana, onda ne bi bilo drugog ikonostasa osim Njegovih svjedoka koji stoje pred samim Bogom, sa svojim licima i svojim riječima objavljujući Njegovo strašno i slavno prisustvo. . Materijalni ikonostas ne krije nešto od vernika - radoznale i dirljive tajne, ... naprotiv, upućuje nas, poluslepe, na tajne oltara, otvara nam, hromim i sakatim, ulaz u drugi svet . Ali materijalni ikonostas ne zamjenjuje ikonostas živih svjedoka i ne postavlja se na njihovo mjesto, već samo kao indikacija na njih kako bi se na njih usmjerila pažnja onih koji se mole. Usmjeravanje pažnje je neophodan uslov za razvoj duhovnog vida. Slikovito rečeno, hram bez materijalnog ikonostasa odvojen je od oltara praznim zidom; Ikonostas se probija kroz prozore u njemu, a onda kroz njihovo staklo vidimo, bar vidimo, šta se dešava iza njih – živi svedoci Božiji...” S ovim se ne može ne složiti, jer je semantika ikonostasa zaista skladna i konzistentna, a glavni cilj Cijela ova struktura je propovijedanje Kraljevstva Božjeg.

Istorijski put pretvaranja oltarske barijere u visoki ikonostas povezan je upravo sa dosljednim razotkrivanjem ove ideje. Već je car Justinijan (527-565) zakomplikovao oblik barijere tako što je u Crkvi Aja Sofije postavio 12 stupova prema broju apostola, a pod Vasilijem Makedonskim (867-886) na arhitravu se pojavio lik Hrista. Do 12. veka. Templon u obliku portika sa velike ikone Spasitelj, Gospa i Svetac ovog hrama već je bio rasprostranjen. Ponekad se nad carskim dverima postavljao deizis (Hristos i Bogorodica i Jovan Krstitelj koji stoje pred Njim u molitvi). U nekim crkvama već u 11. vijeku. pojavljuje se niz od 12 menain ikona (kalendara lica) i dvanaest praznika. Zvali su se bogomoljci: ikona praznika je skinuta sa hrama i postavljena na govornicu za bogosluženje, a nakon praznika vraćena na svoje mjesto. U kasnom vizantijskom periodu, barijera je mogla dosezati dva ili tri reda (deisis, apostoli i proroci, praznici), ali su Grci i dalje preferirali jednoslojne templone. Iz Vizantije je oltarska barijera došla u Rusiju i ovdje je pretvorena u višeslojni ikonostas.

U ruskim crkvama iz predmongolskog perioda (XI-XII vijeka) ikonostas se obično sastojao od drvene grede - kapele, na koju su bile postavljene ikone. Ponekad se među ikonama nalazio i deizis, ispisan na jednoj tabli i postavljen iznad Carskih dveri. (Na izložbi Tretjakovska galerija izložena su dva takva deizisa iz 12. stoljeća). Deisis je slika stajanja pred Hristom, glavna ideja hramska molitva.

Stare ruske crkve bile su uglavnom drvene, bilo ih je nezgodno slikati, pa su ikone u njima počele igrati veću ulogu nego u Vizantiji. Ikone su grupisane po temama i postavljene na panoe. Ali ranije od 14. veka. o visokom ikonostasu se ne zna ništa. Prvim visokim ikonostasom smatra se ikonostas Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja, koji se sastoji od tri nivoa (na staroruskom - redova): lokalnog, deizisa i svečanog. Prema hronici, stvorena je 1405. godine od strane artela na čelu sa Teofanom Grkom, starcem Prohorom iz Gorodca i monaha Andreja Rubljova. Početak razvoja visokog ikonostasa vezuje se za ime potonjeg: 1408. godine učestvovao je u izradi ikonostasa Vladimirske katedrale Uspenja, a 1425-1427. — Saborna crkva Trojice-Sergijeve lavre.

Početkom 15. vijeka. Ikonostas je obuhvatao tri reda, do kraja veka pojavio se četvrti - proročki, a krajem 16. veka. peti su preci. I do 17. vijeka. Tip petostepenog ikonostasa uspostavljen je posvuda, a smatra se klasičnim.

Ali evolucija ikonostasa se tu ne završava; u 17.-18. Redovi i visina ikonostasa nastavljaju da se povećavaju. Poznati su šestero- i sedmoslojni ikonostasi (na primjer, u ikonostasu Velike katedrale Donskog manastira ima sedam slojeva). Ikonostas je počeo sadržavati strastvene redove - sliku muke Hristove i apostola; red pyadnika (ikone veličine „razmaka“, tj. ruke), obično su to ikone Bogorodice ili slike svetaca. Iznad gornjeg reda pojavljuje se sloj serafima i kerubina. Ponekad su slike grčkih mudraca koji su predviđali pojavu Hrista uključeni u ikonostas u dodatnom rangu ispod lokalnog reda (crkva u Ostankinu). Velika moskovska katedrala 1666-1667 odlučio da ikonostas dopuni Raspećem.

Ali glavna evolucija oblika ikonostasa povezana je s razvojem ukrasa. U kon. XVII - XVIII vijeka Barokni stil, sa svojim bujnim i zamršenim dekorom, dolazi u Rusiju iz Evrope. Bjeloruski i ukrajinski rezbari donijeli su nove, složenije tehnologije obrade drva i novu vrstu rezbarenja pod nazivom "flamanski" (od njemačkog "flaemisch" - flamanski). Holandski i flamanski rezbari bili su poznati kao virtuozi rezbarenja; moda za to zahvatila je cijelu Evropu i došla u Rusiju preko Poljske i Bjelorusije. "Flemski" ikonostasi bili su ukrašeni bogatim rezbarijama, prekriveni obilnom pozlatom, imali su bizarnu konfiguraciju, uključivali su visoki reljef, pa čak i skulpturu. Nova estetika podrazumevala je i promenu dizajna ikonostasa – od tjabla (gde su ikone postavljene kraj do kraja) on se pretvara u ramovski, u suštini postajući džinovski rezbareni okvir za ikone. To, zauzvrat, dovodi do promjene dizajna hrama: tyablo ikonostas je pretpostavio otvoreni oltarski luk, a za okvirni, prikladniji je prazan zid s malim otvorima za ulaz u oltar.

Ikonostasi 18. veka. slično pompeznim trijumfalnim lukovima (na primjer, ikonostas katedrale Petra i Pavla u Sankt Peterburgu, izveden 1720-ih prema crtežu I. Zarudnyja). Njihova arhitektonska i skulpturalna dekoracija gotovo zamjenjuje ikone, koje također postaju slikovite, ne poštuje se strogost i slijed redosleda, zanemaruje se teološko i liturgijsko značenje barijere. Pod ruskim uticajem, rezbareni ikonostasi pojavljuju se i u drugim zemljama: na Atosu, u Grčkoj i na Balkanu, iako su retko viši od dva ili tri nivoa.

U kon. XVIII vijek Barok je zamijenjen klasicizmom, ikonostas poprima novu sliku: burna dinamika „flamanskog rezbarenja“ i hirovitost baroknih formi ustupaju mjesto strogim stupovima, porticima, antablaturama, a dekor još češće uključuje reljef i okruglu skulpturu. . Klasični i empirijski ikonostas postaje arhitektura unutar arhitekture. Uloga slika je svedena na minimum. To je izazvalo opravdano negodovanje Crkve, čak je išlo tako daleko da je uništavalo „nekanonske“ ikonostase. Tako je, po nalogu moskovskog mitropolita Filareta (Drozdova), uništen ikonostas V. Baženova jer nije bio u skladu sa crkvenim kanonima.

Od sredine 19. veka. U upotrebu dolaze ikonostasi u „vizantijsko-ruskom” stilu. U njima je bilo malo vizantijskog, kao i staroruskog, bili su eklektični: po dizajnu i općenitom izgledu podsjećali su na „flamanske“, ali su se od njih razlikovali po suhoći oblika i drugim ukrasnim motivima. Istovremeno je ostao utjecaj klasicizma. Na primjer, ikonostas Katedrale Hrista Spasitelja, napravljen u obliku šatorske kapele (nadstrešnice): njen šator i kokošnici izrađeni su u „vizantijsko-ruskom“ stilu, ali je nezavisnost ove male arhitektonske strukture daleko iz estetike klasicizma.

Na prijelazu XIX-XX vijeka. Art Nouveau dolazi u Rusiju - stil također rođen u Evropi, ali fleksibilan i vješto koristi istorijske forme. U ovom trenutku dolazi do povratka jednoslojnim oltarskim barijerama - kamenim, vizantijskim (Kijevska Vladimirska katedrala, Crkva Sv. Kirila) ili drvenim, staroruskim (Pokrovska crkva Marfo-Mariinskog manastira). Izrađeni su i originalni ikonostasi, na primjer, od porcelana (Crkva Svetog Pimena u Novoslobodskoj ulici) ili crnog hrasta (Crkva Vaskrsenja u Sokolnicima).

U sovjetskom periodu crkvena umjetnost je bila potisnuta, ali ponekad je u jednoj ili drugoj crkvi, pod maskom restauracije spomenika kulture, bilo moguće napraviti novi ikonostas. Bilo je teško očekivati ​​nove forme u to vrijeme, ikonostasi su nastajali u estetici poznatoj tadašnjoj crkvenoj svijesti, a to je bio eklekticizam. Od ikonostasa nastalih tokom sovjetskog perioda, bilježimo dva: u katedrali u Taškentu, gdje je ikone naslikao M. N. Sokolova (M. Juliana), i u crkvi apostola Filipa u Novgorodu, nastaloj trudom arhiepiskopa. Novgorod i Starorussky Sergius (Golubtsov).

1988. je bila duhovna prekretnica za Rusiju; nakon svenarodne proslave milenijuma Krštenja Rusa, Crkva je konačno stekla slobodu. Širom zemlje počeli su da obnavljaju crkve i grade nove, ukrašavaju ih ikonama, postavljaju ikonostase. Jaz u tradiciji, koji se osjeća u više generacija koje su odrastale bez vjere, ogledao se i u činjenici da se entuzijazam crkvenog naroda, obnavljanjem crkava, ponekad odvijao bez poznavanja kanona i normi pravoslavne umjetnosti. ; nedostajalo je umjetničkog ukusa i razumijevanja teološkog značenja. Utješno je da se u naše vrijeme pojavila čitava plejada darovitih, kompetentnih ikonopisaca, koji rade po kanonima visokih klasika ruskih ikona 14.-15. Pojavile su se mnoge ikonopisne radionice, ikonopisne škole i kursevi. Tokom protekle dvije decenije, hiljade hramova je obnovljeno.

Manastir Svetog Danila bio je jedan od prvih koji je obnovljen. Ovdje u donjoj crkvi Hrama Svetih Otaca Sedmorice Vaseljenski sabori arhim. Zinon (Teodor) izradio je troslojni ikonostas, jednostavan, stiliziran kao tyablo, s naglaskom na ikonografskim slikama. Lakom rukom majstora u mnogim hramovima, kon. 1980-ih - ranih 1990-ih Počeli su graditi slične "tyablo" ikonostase, ukrašavajući ih slikama ili skromnim rezbarijama. Ali u isto vrijeme, postoji jasna privlačnost prema visokim, višeslojnim oblicima. Dakle, unutra gornja crkva Ikonostas istog hrama izgrađen je iz pet redova.

Uz to, vidljiv je i suprotan trend: povratak ranijim i jednostavnijim oblicima - staroruskim jednoslojnim ikonostasima i vizantijskim templonima. Na primjer, kameni ikonostas sa freskama u portnoj crkvi sv. Prvomučenik Stefan od Preobraženja Spasitelja Miroškog manastira u Pskovu (arhim. Zinon), oltarska pregrada sa mozaičkim ikonama u Crkvi Znamenja u Krasnogorsku, kameni ikonostas donje crkve Uspenske crkve u Neprijatelj Uspenja u Moskvi.

Danas se u ruskim crkvama može vidjeti obilje najrazličitijih stilskih pravaca: vizantijskih, staroruskih, baroknih, od kojih je teško izdvojiti jedan pravac. Trenutna situacija je idealna za slobodu stvaralaštva: svaka crkva može izraditi ikonostas po individualnom projektu, na osnovu lokalnih karakteristika i estetskih zahtjeva zajednice.

Izgradnja ikonostasa

Tradicionalni raspored ikonostasa, koji se razvio do kraja 16. veka, odvija se od vrha do dna i predstavlja istoriju čovečanstva od stvaranja sveta do Novog zaveta i modernog doba. U simboličkom smislu, ikonostas je, kao i hram, slika crkve. Međutim, ako je hram liturgijski prostor koji uključuje okupljanje vjernika, onda ikonostas prikazuje nastajanje Crkve u vremenu od prvog čovjeka do Last Judgment, koji predstavlja sliku budućeg zajedništva s Bogom u novom preobraženom svijetu. Slike starozavjetnih predaka i proroka formirane su u zasebne gornje slojeve. Red praotaca nalazi se iznad proročkog reda i predstavlja galeriju starozavjetnih praotaca sa odgovarajućim tekstovima na svicima, kroz koje se pojavljuje originalna starozavjetna crkva od Adama do Mojsija. Proročki red ikonostasa predstavlja starozavetnu crkvu od Mojsija do Hrista. Sastoji se od slika proroka, takođe sa rasklopljenim svitcima u rukama, na kojima su postavljeni tekstovi proročanstava o inkarnaciji. U početku su slike Davida i Solomona bile postavljene u središte reda, kasnije - Bogorodice sa Detetom na prestolu ili ikone Majke Božije „Znak“, čiji lik označava ispunjenje predviđanja starozavjetnih predaka i proroka i ukazuje na direktnu vezu između Starog i Novog zavjeta.

Sljedeći sloj - praznični - ukazuje na događaje iz zemaljskog života Spasitelja. Međutim, serijal o praznicima nije dosljedna ilustracija priče iz evanđelja. Njegov sadržaj određen je kontekstom godišnjeg ciklusa bogosluženja. U prazničnoj seriji prikazani su samo oni događaji koji predstavljaju značajne etape božanske ekonomije. Obično se ova serija sastoji od ikona dvanaest praznika (12 glavnih crkveni praznici— Rođenje Bogorodice, Ulazak u hram Sveta Bogorodice, Vozdviženje Krsta, Rođenje Hristovo, Krštenje (Bogojavljenje), Blagoveštenje, Vavedenje Gospodnje, Ulazak Gospodnji u Jerusalim, Vaznesenje, Pedesetnica, Preobraženje Gospodnje, Uspenje Bogorodice).

Praznični niz prati deisis (u prijevodu s grčkog - "molitva"), čije je semantičko središte ikona Spasitelja. Desno i lijevo od njega su Bogorodica i Jovan Krstitelj. Za njima slijede arhanđeli, sveci, apostoli, mučenici, sveci, tj. mnoštvo svetaca, predstavljenih svim redovima svetosti. Glavna tema obreda Deesis je molitva Crkve za mir. Predstavnici zemaljskog svijeta koji su postigli svetost i ušli u Carstvo nebesko, formirajući Nebesku Crkvu na čelu sa Hristom, uz molitvu dolaze pred prijesto Hristov, tražeći snishodljivost prema zemaljskoj crkvi okupljenim u hramu.

Prvi, najniži rang je lokalni; Ovdje se obično nalaze lokalno poštovane ikone, čiji sastav ovisi o tradiciji svakog hrama. Međutim, neke od lokalnih ikona su popravljene zajednička tradicija i može se naći u svakom hramu.

U središtu lokalnog ranga su Kraljevska vrata. Ako ikonostas posmatramo kao sliku Carstva Nebeskog, onda su Carske dveri vrata raja, simbol ulaska u Carstvo Božije, koje nam se otkriva kroz Radosnu vijest, dakle, na Kraljevskom Dveri Bogorodica i arhanđel Gavrilo prikazani su sa palminom grančicom u ruci, zajedno čineći radnju Blagovesti (slika početka našeg spasenja). Četiri evanđelista prikazana na Carskim dverima takođe predstavljaju sliku reči Božije – Radosne vesti.

Imenovanje kapija „Kraljevskim“ povezuje se sa pojavom u svet Hrista Spasitelja, koji je sam o sebi govorio: „Ja sam vrata: kroz mene će se spasti ko god uđe“ (Jovan 10,9). Hristos je prisutan u hramu na svakoj liturgiji u Svetim Darovima; put sjedinjenja sa Njim leži kroz pokajanje i Svetu Evharistiju, čija se slika u vidu Tajne Večere nalazi neposredno iznad Carskih Dveri. “Euharistija” je slika spasonosnog događaja koji se jednom dogodio na Tajnoj večeri, koji se obnavlja u bogosluženju, sjedinjujući i obuhvatajući sva vremena, povezujući privremeno i vječno, zemaljsko i nebesko.

Ponekad se na vratima carskih dveri postavljaju slike tvoraca liturgije - svetih Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog.

Postoji i istorijski aspekt imenovanja Kraljevskih vrata. Kada je nastalo vizantijsko hrišćanstvo državna religija, carevi su hrišćanima dali bazilike - najveće građevine u rimskim gradovima, koje su služile za sudske rasprave i trgovinu. Glavne kapije u ovim zgradama nazivale su se kraljevskim, kroz koje je car ili biskup ulazio u hram. Ljudi su ulazili u hram kroz vrata koja su se nalazila duž perimetra bazilike. U drevnoj Crkvi, glavna osoba koja je vršila bogosluženja, kao i poglavar zajednice, bio je biskup. Služba nije počela bez biskupa – svi su ga čekali ispred crkve. Ulazak u hram episkopa i cara, a nakon njih i čitavog naroda, bio je najsvečaniji trenutak na početku Liturgije. Naziv „Carske dveri” je sa glavnog ulaza u hram pomeren na kapije ikonostasa. Po prvi put su kapije koje vode do oltara počele da dobijaju samostalan značaj tek u 11. veku.

Nažalost, naš hram je izgubio Kraljevske dveri iz 17. veka, verovatno su prenete u palatu velikog kneza Sergeja Aleksandroviča u Sankt Peterburgu. Oni koji postoje danas datiraju iz kasnijeg vremena.

Desno od Carskih dveri obično se nalazi ikona Spasitelja, na kojoj je prikazan sa blagoslovom i sa Knjigom. Na lijevoj strani je ikona Majke Božje (obično u naručju drži dijete Isusa). Hristos i Majka Božja nas susreću na vratima Carstva Nebeskog i vode nas ka spasenju kroz čitav naš život. Gospod je rekao za Sebe: „Ja sam put, istina i život; niko ne dolazi Ocu osim kroz mene” (Jovan 14:6); “Ja sam vrata ovcama” (Jovan 10:7). U našem ikonostasu desno od Carskih dveri nalazi se ikona starozavetnog Trojstva, koja je bila karakteristična za doba nastanka hrama, a na levoj strani Carskih dveri nalazi se slika Pokrova sv. Presvete Bogorodice.

Ikona koja prati sliku Spasitelja (desno u odnosu na one ispred) obično (iako ne uvijek) prikazuje sveca ili praznik u čiju je čast posvećen tron ​​datog oltara. Naš redosled rasporeda ikona ne odgovara klasičnoj šemi: očigledno je lokalni red postavljen prema ukusu i ličnim željama kupca - kneza V. Golitsina.

Pored carskih vrata, u donjem redu su i đakonska vrata. Po pravilu su znatno manjih dimenzija i vode do bočnih dijelova oltara - oltara, gdje se vrši proskomedija, i đakona, odnosno sakristije, gdje se sveštenik oblači prije liturgije i gdje se čuva odežda i pribor. . Na đakonskim dverima obično se prikazuju ili arhanđeli (Mihailo i Gavrilo), koji simbolizuju anđeosku službu sveštenstva, ili prvomučenik đakon Stefan (1. vek) i rimski arhiđakon Lavrentije (3. vek), koji su pokazali pravi primer služenja. Gospod. Mogu se prikazati i starozavjetni proroci ili prvosvećenici (Mojsije i Aron, Melhisedek, Danilo), postoji i lik razboritog lopova (koji je, pokajavši se, prvi ušao u raj); rjeđe drugi sveci.

Ova stroga i logična struktura mijenja se sredinom 17. stoljeća. Deesis i praznični redovi menjaju mesta, kao što se radi u našem hramu. Osim toga, unutar deizisa se dešavaju promjene: patrijarh Nikon je volio apostolski red (deisis), gdje umjesto svetaca raznih čina (apostola, svetitelja, ratnika, mučenika itd.), pored Bogorodice i Hrista , Jovan Krstitelj, arhanđeli, prikazani su samo apostoli. U deizisu našeg hrama apostoli su postavljeni na dvije višefiguralne ikone. Zbog nedostatka prostora (zbog obilnog rezbarenja koji je preovladavao na baroknim ikonostasima), likovi nadolazećih apostola su kombinovani nekoliko (od 3 do 6) na jednoj ikoni.

Evo tumačenja apostolskog reda, kako ga je dao I.L. Busev-Davydov, pozivajući se na knjigu Teodosija Stefanoviča „Izvještaj o Crkvi“ iz 1655. godine: „Oltar je Maestat (prijesto) Hristov, zbog toga je na Maestatu naslikan Hrist kao sudija, a sa njim je 12 apostola, jer im je sam Hrist obećao tako.” Dakle, apostolski obred Deesis povezan je s idejom posljednjeg suda. Prvi primjer pojavljivanja apostolskog deesisa pod patrijarhom Nikonom bio je ikonostas Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja, glavnog hrama zemlje. To je dovelo do brzog širenja ove opcije u cijeloj zemlji.

U Sabornoj crkvi Uspenja 1655. godine, desno od carskih dveri postavljena je ikona Spasitelja, a lijevo Bogorodice. Sve su to bile aktivnosti patrijarha Nikona da „ispravi“ rusku crkvu po grčkom uzoru, da uredi ruski ikonostas. Centralna ikona u ovoj seriji, umjesto „Spasitelj u silama“, postaje „Kralj nad kraljevima“ i „Sadašnja kraljica“, koje vidimo na našem ikonostasu. U ruskom ikonopisu druge polovine 17. - ranog 18. stoljeća značajno se povećava broj ikona na kojima su Hristos i Majka Božja prikazani s kraljevskim atributima: u krunama ili krunama sa žezlom i kuglom. Hristova jevanđelska genealogija prati Njegovu porodicu i Djevicu Mariju do porodice kralja Davida. U Jevanđelju se Hristos više puta naziva Kraljem; na ikonama Rođenja Mudraci mu se klanjaju i daju zlato kao Kralj. Ali u ruskom ikonopisu, motivi kraljevskog dostojanstva Hrista i Djevice Marije nisu se razvili sve do druge polovine 17. veka. Slike krune s kraja 17. i početkom 18. vijeka često se nalaze ne samo u ikonopisu, već i u ornamentici tkanine, vezenju, a posebno često u okvirima ikona. Prema I.L. Buseva-Davydova, to je zbog jačanja monarhije u Rusiji u 17. vijeku. i shvatanje vladara zemlje kao Božjeg pomazanika. U kulturi crkvenog baroka kruna je jedan od omiljenih simbola. Kruna na kojoj se nalazi krst postaje slika Golgote.

Dakle, pojava kruna na slikama Hrista, Boga Oca i Majke Božije ne ukazuje toliko na sekularizaciju umetnosti, već na posvećenje sveta.

Postoje varijante ikonografije gdje su atributi kraljevske obitelji određeni samim zapletom. Ovo je ikona “Presta Queen”, središnji dio deizisa. Književna osnova ove ikone je tekst psalma: „Kraljica se javlja zdesna Tvoja, obučena u haljine zlatne“ (Ps. 44,10). Bogorodica je ovdje shvaćena kao Crkva Hristova.

Ikonostas je sada krunisan strasnim činom, koji se nalazi iznad proroka i praotaca, a iznad njega je postavljeno Raspeće sa prisutnima, kako je to bio običaj u zapadnim oltarima, u ukrajinskim oltarskim barijerama i u grčkoj crkvi. Još 1667. godine, Moskovski sabor je propisao, po uzoru na drevne Vizantijski hramovi postavljanje krsta sa raspelom na kraju ikonostasa. Ova tradicija se široko proširila širom Rusije. Već je krajem 17. vijeka bilo teško pronaći ikonostas bez rezbarenog Raspeća. Štaviše, ceo ikonostas je podnožje krsta i može se čitati kao slika Golgote. Na ikonografiju takvih završetaka nije mogla a da ne utiče odgovarajuća kompozicija ruskih ikona koje prikazuju nadolazeću Bogorodicu, sv. Jovana Evanđeliste, sv. Longin Centurion i Svete žene. Otuda i pojava niza nadolazećih.

Ikonostas je svoj glavni razvoj dobio upravo na ruskom jeziku Pravoslavna crkva a to je bilo zbog posebnosti izgradnje nacionalnih hramova. Hramovi istočnih (a za nas prilično južnih) patrijaršija uglavnom su građeni od kamena. Njihova unutrašnja dekoracija od poda do kupola bile su oslikane freskama koje prikazuju Gospoda, Djevicu Mariju, svece i razne teološke i istorijske teme.

U ruskim crkvama situacija je bila drugačija. Kamene katedrale bile su, da tako kažem, „roba na komad“ za gradove ili velike manastire. Većina crkava je građena od drveta i, shodno tome, nije bila oslikana iznutra. Stoga su se u takvim crkvama umjesto fresaka počele dodavati nove ikone na oltarsku pregradu, a iz toga je izrasla nekoliko redova.

Kako se pojavio ikonostas

U Jerusalimskom hramu, Svetinja nad svetinjama bila je odvojena od svetinje ogromnom zavesom, koja je nakon smrti Spasitelja na krstu bila pocepana na dva dela, kao simbol kraja. Stari zavjet i ulazak čovečanstva u Novo.

U prva tri vijeka svog postojanja, Novozavjetna crkva bila je u progonjenom položaju i bila je prisiljena skrivati ​​se u katakombama. Sakrament Euharistije obavljan je direktno na grobovima mučenika u kubikulumima (sobama) na brzinu prilagođenim za hram, gdje se okupljao samo njihov narod. U takvim uslovima nije postojala ni mogućnost ni posebna potreba da se tron ​​ogradi od prisutnih.

Prvi spomen hramova posebno građenih za bogosluženje i oltarskih barijera ili parapeta koji odvajaju najsvetiji dio hrama od njegovog glavnog prostora datiraju iz 4. stoljeća.

Nakon legalizacije hrišćanstva od strane Svetog ravnoapostolnog cara Konstantina Velikog, u Crkvu je došao ogroman broj novih vjernika, čiji je stepen crkvenosti bio relativno nizak. Stoga je prijestolje i oltar trebalo zaštititi od mogućeg nepoštovanja.

Prve oltarske pregrade izgledale su ili kao niska ograda, ili kao niz stupova, koji su često bili na vrhu poprečnom gredom - „arhitravom“. Bile su niske i nisu u potpunosti pokrivale oslikavanje oltarskih apsida, a davale su i mogućnost vjernicima da posmatraju šta se događa u oltaru. Na vrhu arhitrava obično se postavljao krst.

On takve prepreke pominje u svom “ Crkvena istorija„Episkop Euzebije Pamfil, koji je, na primer, izvestio sledeće o Crkvi Groba Svetoga: „Polukrug apside bio je okružen sa toliko stubova koliko je bilo apostola.”

Ubrzo je krst na arhitravu zamijenjen nizom ikona, a na bočne potporne stupove počele su se postavljati slike Spasitelja (desno od molitelja) i Bogorodice (lijevo). carskih dveri, a nakon nekog vremena počeli su dopunjavati ovaj red ikonama drugih svetaca i anđela. Tako su se pojavili prvi jednoslojni i dvoslojni ikonostasi, uobičajeni u istočnim crkvama.

Razvoj ikonostasa u Rusiji

Klasični višeslojni ikonostas prvi put se pojavio i postao široko rasprostranjen upravo u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, tako da je bio povezan s arhitektonskim karakteristikama ruskih crkava, koje su već spomenute.

Prve crkve izgrađene u Rusiji kopirale su vizantijske uzore. Njihovi ikonostasi imali su 2-3 nivoa.

Ne zna se tačno kada su tačno počele da rastu, ali dokumentarni dokazi o pojavi prvog četvoroslojnog ikonostasa datiraju iz početka 15. veka. Instaliran je u Vladimirska katedrala Uznesenja Gospodnjeg, kojaslikali velečasni Andrej Rubljov i Daniil Černi. Do kraja veka takvi ikonostasi su se svuda raširili.

U drugoj polovini 16. veka u ikonostasu se prvi put pojavljuje peti red. U 17. vijeku sličan raspored postao je klasičan za većinu ruskih crkava, a u nekima se mogu naći ikonostasi u šest ili čak sedam redova. Nadalje, „spratnost“ ikonostasa prestaje da raste.

Šesti i sedmi nivo obično su bili posvećeni Hristovim mukama i, shodno tome, mukama apostola (njihovom mučeništvu). Ove priče su u Rusiju stigle iz Ukrajine, gdje su bile prilično popularne.

Klasični petoslojni ikonostas

Petostepeni ikonostas je danas klasik. Njegov najniži nivo naziva se "lokalni". Desno i lijevo od carskih vrata uvijek se nalaze ikone Spasitelja, odnosno Bogorodice. Na samim carskim dverima nalaze se slike četvorice jevanđelista i zaplet Blagovesti.

Desno od ikone Spasitelja obično se postavlja lik sveca ili praznika kojem je posvećen hram u kojem se nalazite, a lijevo od lika Bogorodice je ikona jednog od najsvetijih poštovan na ovim prostorima.

Slijede južni (do desna ruka od onih koji se mole) i sjeverna (na lijevoj strani) vrata. Obično su oslikane ikonama arhanđela Mihaila i Gavrila ili arhiđakona Stefana i Lorensa (iako su moguće i druge opcije), a ostatak lokalnog niza ispunjen je nekoliko slika svetaca, takođe najpoštovanijih u regionu.

Drugi nivo se zove "svečani". Ovdje je centar kompozicije ikona “Tajne večere” iznad carskih dveri, lijevo i desno od kojih se mogu vidjeti scene 12 najznačajnijih evanđeoskih događaja sa stanovišta Crkve: Vaznesenja, Vavedenje, Rođenje Bogorodice, Njeno Vavedenje u hram, Vozdviženje Krsta Gospodnjeg, Ulazak Gospodnji u Jerusalim, Preobraženje itd.

Treći sloj se zove "deisis" - od grčkog. "molitva". Centralna slika ove serije je Gospod Svemogući, prikazan u svoj svojoj moći i slavi. On sjedi u zlatnim haljinama na kraljevskom prijestolju na pozadini crvenog dijamanta (nevidljivi svijet), zelenog ovala (duhovni svijet) i crvenog kvadrata sa izduženim rubovima (zemaljski svijet), koji zajedno simboliziraju cjelinu univerzum.

Likovi Proroka, Preteče i Krstitelja Gospodnjeg Jovana (desno), Presvete Bogorodice (levo) i drugih svetaca okrenuti su Spasitelju u položajima molitve. Likovi svetaca prikazani su poluokrenuti prema vjernicima kako bi se pokazalo da sveci tokom službe stoje s nama pred Bogom, pred njim su kao molitveni saradnici u našim potrebama, za koje ih molimo.

Četvrti red prikazuje starozavjetne proroke, a peti red prikazuje pretke koji su živjeli u zoru čovječanstva. U središtu „proročkog“ reda nalazi se ikona Bogorodice „znamena“, au centru „praočeva“ - ikona Presvetog Trojstva.

Ikonostasi u modernim crkvama

Izgradnja ikonostasa, kao i drugi aspekti unutrašnjeg uređenja crkvenog života, regulisani su određenim tradicijama. Ali to ne znači da su svi ikonostasi potpuno isti. Prilikom formiranja ikonostasa nastoje se uzeti u obzir opći arhitektonski izgled određenog hrama.

Ako su prostorije hrama preuređene iz neke druge građevine, a strop je nizak i ravan, onda bi ikonostas mogao biti dvoslojni ili čak jednostepeni. Ako želite vjernicima pokazati prekrasno oslikavanje oltarskih apsida, odaberite ikonostas u vizantijskom stilu do tri reda visine. U drugim slučajevima pokušavaju ugraditi klasični petoslojni.

Položaj i popunjavanje redova također nije striktno reguliran. Serija "deisis" može doći nakon "lokalnog" i prethoditi seriji "praznika". Centralna ikona na „prazničnom“ nivou možda nije „Poslednja večera“, već ikona „Vaskrsnuće Hristovo“. Umjesto prazničnog reda, u pojedinim crkvama se mogu vidjeti ikone Muke Hristove.

Takođe, iznad carskih dveri često se u zracima sjaja postavlja izrezbareni lik goluba koji simbolizuje Duha Svetoga, a gornji sloj ikonostasa je krunisan krstom ili slikom raspeća.

Andrey Szegeda

U kontaktu sa