Metafizička metoda razmišljanja. Prirodno i natprirodno otkrivenje

Ovu metodu su prezirali svi koji nisu lijeni, jer uključuje stalno, nepromjenljivo stanje objekta. Ali to je uvijek ispravno: kad govorimo o nekoj stvari, moramo je smatrati jednim i istim! Riječ "metafizika" (od heljda. "Nakon fizike") izumio je Andronik iz Aleksandrije, koji se obavezao na sistematizaciju svih Aristotelovih djela. Traktate o prirodi nazvao je "fizikom", a traktate o temeljima i uzrocima "metafiziku". Osnova metafizičke metode razmišljanja postala je formalna logika    („Oblik“ - izgled, „logotipi“ - reč) velikog mislioca antike Aristotela. Stvorio je doktrinu ispravnih oblika razmišljanja koji su neovisni o sadržaju naših misli. Bez obzira na što mi obrazložimo, ako slijedimo pravila, tada će rezultati našeg razmišljanja biti tačni.

Formulisao je Aristotel principi formalne logike.Načela se odnose na pretpostavke ili aksiome prihvaćene bez dokaza. Ovo su originalna pravila. Njih tri su u formalnoj logici.

Princip identiteta: o različitim stvarima se ne može reći isto; Kad razmišljate, uvijek govorite o istoj temi.

Princip nedosljednosti: ne možete reći različite stvari o istoj stvari; ne može se nesto potvrditi i istovremeno poreći.

Princip isključene treće: trebate reći jedno: ili „da“ ili „ne“. Šta više, od Zloga!

Sjajna pravila! Da su radili ...

Jao! Čak i u antici, paradoksi (od heljda. paradoksos - neočekivano, čudno). Najpoznatiji je lažljiv paradoks. "Svi su Kretani lažljivci", rekao je epitetni Cretski. Ali, budući da je i sam Krećanin, lagao je. Stoga, Krećani nisu lažovi. Ali tada je Epimenides rekao istinu, i samim tim su svi Kretani lažovi itd.

Ovaj paradoks se lako rješava: neki Krećani nisu lažljivci. Ali kad se pojavila teorija matematičkih skupova Georga Cantora i otkriven u njoj čuveni Russell-ov paradoks, postalo je jasno: nije sve u matematici dobro! Nećemo se baviti formulama teorije skupova, ali ćemo dati sljedeći primjer. U vojnoj jedinici postoji frizer koji je naređen: dužan je obrijati one i samo one vojnike koji se ne brije. Pitanje: da li bi se trebao brijati? Nema odgovora. Russell Paradox!

Studije problema paradoksa dopunjene su studijama poznatih logičara kao što su John Bull i John Stuart Mill. Stvorili su modalnu i viševrednu logiku. Tada možemo razgovarati o hiljadama matematičara i logičara koji su logiku učinili dijelom matematike i pretvorili matematiku u logiku.

Dijalektička metoda razmišljanja

Istorija dijalektičkog razmišljanja počela je Heraklitom Efeškim. Upravo je on napisao da je sve neprijateljstvo i rat, a sve što postoji je borba suprotnosti: hladnoća i toplina, mir i rat, ljubav i mržnja. Ali suština dijalektike nije u tome. Dno crta je da je jedna suprotnost uvijek nastavak i dodatak druge. Koga najviše mrzimo? Oni koje volimo! Kome činimo zlo? Onima koji vam iskreno žele dobro!

Dajemo čisto naučne primjere. U fizici postoje pojmovi poput apsolutne nulte temperature na Kelvinovoj skali ili ograničavajuće brzine - brzina svjetlosti prema Einsteinovoj teoriji relativnosti. Međutim, obje ove količine su asimptote koje su zaista nedostižne i predstavljaju krajnju idealizaciju fizičkih parametara. Veliki sistematizer dijalektike, Georg Hegel, izjavio je vrlo kategorički: postojanje kontradikcije kriterij je istine, odsutnost kontradikcije kriterij je greške, jer je stvarnost shvatljiva samo u krajnostima i kroz njihovu suprotnost se može izraziti koncept.

Ali šta znači dijalektički razmišljati? Uvijek treba uzeti u obzir krajnosti, ali nikada u njih ne naići! Uvijek morate zapamtiti da nikad ne možete prijeći granicu. Morate znati gdje tu osobinu ne možete prijeći! Dijalektički um je mudar um. Kada su velikog filozofa Jean-Jacquesa Rousseaua upitali je li mudar, mislilac je odgovorio: „Ja sam neznalica budala. Ali barem znam za to i trudim se prevazići svoja ograničenja. "

Principi dijalektičke logike    formulisana u različito vrijeme i od strane različitih autora. Postoje tri takva principa.

Princip Heraklita: Sve teče, sve se mijenja i ne možete dva puta ući u istu rijeku! to princip razvoja: bilo koji fenomen, bilo koji fragment stvarnosti treba razmisliti o evoluciji, u procesu promjene. Međutim, baš kao što rijeka teče po istim obalama, tako egzistencija predstavlja vječni krug stvari i događaja.

Parmenidesov princip: Ništa ne proizlazi iz ničega i ne nestaje u ništa, već sve proizlazi iz drugog i prelazi u drugo. to princip univerzalne međupovezanosti i međuovisnosti pojava: nijedan fragment stvarnosti ne postoji izolirano, odnesen je odnekud, vodi prema nečemu i povezan je s onim što ga okružuje.

Princip Augustina: Sve što je ovdje i sada - naše „danas“ - nastalo je našim „jučer“ i samo je priprema i iščekivanje našeg „sutra“. to principa historizma: bilo koji fragment stvarnosti treba razmotriti u procesu ažuriranja i kontinuiranog prijelaza prošlosti u sadašnjost i budućnost. Tok promjena je nepovratan i nikad se ne okreće, tako da se ne možete vratiti u vrijeme i promijeniti razloge koji su odredili trenutno stanje stvari. Egzistencija je anizotropna, tj. Vektor je.

V.B. Terekhov

Metafizika u nauci: paradoksi slike svijeta

[2001. godine je ovaj članak predložen za objavljivanje u časopisu Voprosy Filosofii (autorska knjiga sveska 1 - maksimalno prema uvjetima uredništva). Međutim, nije objavljeno. Članak sadrži sažetak metasisteme   kao idejna ideja]

1. Simulacija

U drugoj polovini 20. stoljeća u okviru različitih kibernetskih teorija pojavili su se znanstveni modeli inteligencije: teorija dinamičkog modeliranja J. Forrestera i teorija heurističkog modeliranja akademika N.M. Amosov, rabljeni imitacija   metoda modeliranja: spekulativne hipoteze i konstrukcije, eksperimentalna provjera u doglednoj budućnosti nije se očekivala. Predloženi su naučni objašnjavajući modeli složenih mentalnih pojava intelekta: svijest, osjećaji, kreativnost, uvid itd. Modelirana je dinamika mehanizama razmišljanja. Amosov u to vreme nije bio u stanju da zainteresova fiziologe i psihologe za ove modele.

Pretpostavlja se da struktura umjetne inteligencije čovjekove razine slična strukturi prirodnog (antropocentrizam je prevaziđen), a takve pojave kao što su svijest, osjećaji ili kreativnost već se smatraju konstruktivno potrebnima. N.M. Amosov koristi novi izraz: integrirani osjećaj "ugodno neprijatnog" (Pr-NPR), uporediv s konceptom afektivnog tona u I.P. Pavlova. Mehanizam svijesti smatra se algoritamskim modulom: sustav pojačanja-inhibicije (SUT), a svijest se definira kao "kretanje aktivnosti prema značajnim modelima". Formuliran je koncept intelektualnog modela (informacioni niz ili neuronska cjelina) kao slika, osjećaj, misao. Opisane su funkcije svijesti, fiziološke potrebe i uvjerenja, društvo umjetne inteligencije (AI).

Modeli različitih razina psihologije opisuju sustave socijalnog ponašanja na temelju uloga, a spektar praktičnih zadataka određuje se idejama o poboljšanju socijalne prilagodbe, procjeni ličnosti, njenoj promjeni i upravljanju. Psihološke teorije modeliraju osobu opisujući intelekt, razmatran "izvana", uporednu analizu pojedinaca i razvrstavanje po skupinama, opis uloga, karaktera. Upoređujući ovaj pristup s teorijom N.M. Amosov može primijetiti da njegova teorija nije ispravno pripisati psihologiji. Možda bi se trebao primijeniti novi izraz - na primjer, kiberpsihologija?

2. Filozofija i interdisciplinarni pojmovi.

Nove kibernetske teorije su u interdisciplinarnom polju. Otac kibernetike, Norbert Wiener, u knjizi "Ja sam matematičar" savjetovao me da nove probleme potražim na spoju poznatih disciplina. Koncesi kibernetske teorije i filozofije se presijecaju: dovoljno je spomenuti barem pojam svijesti. Filozofska misao prisutna je u istraživanjima iz prirodnih znanosti, i, obrnuto, prirodoznanstvena misao formira koncepte svjetonazora. Naučnici mogu prigovoriti nametanju ideoloških stereotipa, a to je bilo na primjer u bivšem SSSR-u, a može se sumnjati u konstruktivnost prenošenja prirodno-naučnih koncepcija u svjetonazor, kao što se dogodilo s idejama švicarskog fizičara I. Prigoginea.

Ne može se dati jednostavna i nesporna definicija filozofije i metafizike. Proizvod filozofskog stvaralaštva je verbalno rasuđivanje. Povezano verbalno rezonovanje nije moguće izvan logike i filozofska studija   - izraz same transformacije logike. Često se špekulativne konstrukcije koje se direktno ne oslanjaju na eksperiment nazivaju metafizičkim. U XVII vijeku prirodna znanost premješta naglasak na eksperimentalna istraživanja. Formira se mišljenje da uloga metafizike, kao spekulativnih konstrukcija, treba biti ograničena, a u prvom planu treba staviti eksperimentalnu provjeru. Kasnije se ponovno oživljava zanimanje za metafiziku. N. Wiener odnosi se na metafiziku francuski filozof   Henri Bergson, i koristi njegov metafizički koncept trajanje.

Tijekom tisućljeća razvoja civilizacije pojavili su se mnogi različiti koncepti i sustavi vjerovanja, a mnogi izgledaju neprijateljski. Pogled na svijet sadržan je u prirodnim naučnim teorijama u implicitnom ili eksplicitnom obliku. Zadatak temeljne naučne teorije često se smatra izgradnjom slike svijeta koji joj odgovara. Razlike su još značajnije kada se uspoređuju veliki slojevi ljudske kulture: filozofija, religija, nauka, umjetnost. Ali s tako živopisnom slikom i razlikama u čitavoj toj raznolikosti, ima i nešto zajedničko.

3. Jezgra metafizike.

T. Kuhn je formulisao koncept naučne paradigme. Ako razmislite o bilo kojoj paradigmi, vidjet ćete da je ona strukturirana i predstavlja kompleks ideja, metoda itd. Dvije različite paradigme mogu imati zajedničke ideje - paradigma paradigmi, da tako kažem. Postoji li određena srž, paradigma paradigmi cjelokupne ljudske kulture, razmatrana kroz neko vremensko razdoblje, dostupna za povijesna istraživanja? Zaista postoji takva metafizička jezgra koja se može nazvati kanonskom, jer implicitna je i stabilna.

Ta se srž može opisati kao kosmologizam ideja o Univerzumu: Univerzum je opisan kao modularni sistem. Prikazi višeslojnog, modularnog univerzuma nalaze se u najstarijim mitološkim prikazima strukture Svijeta. Postoji, na primjer, trokomponentna šema: Zemlja, Nebo, Podzemlje. Ovakva shema je prihvaćena u vavilonskoj, biblijskoj i muslimanskoj kosmologiji. Poznata su i brojna drevna predstavljanja stabla svijeta. Razvio kosmološki koncept Ptolomeja; opisao je kosmičko vreteno (os svijeta), koje tvori osam hemisfera utisnutih jedna u drugu. U detaljnom, živopisnom i vizuelnom obliku kosmološku shemu predstavlja Dante Alighieri u svojoj „Božanskoj komediji“. Njegova shema se odlikuje prisutnošću modularnih nivoa. Takvi opisi Svijeta njemu su neprimjereni.

Ideja jednostavnosti svijeta, mogućnost univerzalne piramide rezultat je metodološke premise o mogućnosti modeliranja strukture svijeta s strukturalnom piramidalnom shemom. Ovaj dijagram se sastoji od elemenata. Između takvog dijagrama i crteža mehaničkog uređaja koji se sastoji od strukturalnih modula ili podsklopova koji se sastoje od podmodula ili pododvora (pododjela iz „pododvora“ itd.) I dijelova može se izvesti analogija. Krug je uvijek jednostavan model; jednostavan model može biti identičan samo jednostavnom simuliranom sistemu. (Jednostavan sistem znači hijerarhijska modularna struktura bez obzira na broj njegovih nivoa i elemenata).

Te su ideje nastale u davnim vremenima, kada je čovjek tek počeo razmišljati o postojanju Univerzuma. Primitivni čovjek filozofa počeo je govoriti o strukturi Svijeta, ali nije uvrstio sebe u svoju shemu, jer je Svijet smatrao po inerciji metode odvojeno od sebe, naime, kao i bilo koju drugu stvar iz ugla vanjskog promatrača. Tada su on i njegovi sljedbenici počeli primjećivati \u200b\u200bparadokse u nastajanju, ali umjesto da napuste paradoksalnu sliku svijeta, oni su nastavili dovršavati, modificirati i maskirati zastoj paradoksa. Razlikuju pojmove vremena, razvoja, formiranja i pokreta kao univerzalni pojmovi: kategorije. Te su kategorije slojevi, moduli slike svijeta. Kategorije su karakteristične za kanonsko metafizičko mišljenje koje se stoga može nazvati kategoričkim mišljenjem. Dovršetak sheme ne uklanja paradoks, jer je suštinski nemoguće ukloniti ga. Tada filozof ima ideju o nekakvom univerzalnom umu ili drugom kategoričkom konceptu, koji bi "poput mađioničarskog ogrtača" trebao u potpunosti sakriti paradoks svjetske piramide. Ne opaža istovremeno da je takav univerzalni um njegova sjena vlastiti umpada na metafizičku shemu koju je izmislio. Sjena samog uma koji je to bio isključeni   iz slike sveta. U modernoj kulturi, - u filozofiji, prirodnim znanostima, umjetnosti i običnom razmišljanju - ovo jezgro je sačuvano. Nauka i filozofija su mitologizirane. Filozofija se čini nezamislivom bez nje filozofske kategorijei nauka bez sveobuhvatnih koncepata. Oni se trude dati jedinstvenost konceptu i organiziraju konceptualni aparat kao hijerarhiju; ovaj pristup je isključiva klasifikacija.

Totalitarne ideologije, zasnovane na jednostavnoj metafizičkoj slici svijeta, pozivaju na jedinstvo i čistoću njihove ideološke piramide. No, neraskidivi paradoks uvijek je skriven u piramidi, i poziv na "konačno rješenje bilo koji   od pitanja „često znači poziv na nasilje nad osobom i životom.

Možete povući paralele između pojedinih jednostavno   kosmološke sheme antike i neke naučne teorije XX veka. Na primjer, mit o haosu. U „Geogony“, Geosides, „Iliada“ i „Odisejskoj“ Homerovoj knjizi možete pronaći opis rođenja sveta iz haosa. Sve je nastalo iz haosa - cijelog svijeta i besmrtnih bogova. Čini se da se ovaj mit protivi detaljnim opisima višeslojnih shema svijeta, ali samo na prvi pogled. Ideja o jednostavnosti svijeta prisutna je ovdje. Shema ima dodatnu piramidu - ideju o univerzalnosti razvoja i vremena. Svijet nastaje iz haosa, ima početak. Glavna piramida ima dva sloja (dvokomponentna šema): besmrtne bogove i ostatak svijeta. Dublja analiza otkriva kategoriju skrivenu u kontekstu: to je samoorganizacija. U XX vijeku je drevni mit o haosu oživio u teoriji fizičara Ilije Prigoginea (sinergetika). Uprkos "neznatnom" poreklu (sinergetika - fizička teorija), počela je preuzimati ulogu nova filozofija   i univerzalna primjena.

Druga teorija 20. stoljeća je teorija fizičkog vakuuma, ili psihofizika. Fizički svijet smatra se nadgradnjom nad fizičkim vakuumom. Polazeći od toga, psihofizičari su tada počeli komplicirati fizičku sliku svijeta. U jednoj teoriji psihofizike fizički je vakuum već višeslojan, sastoji se od sedam nivoa različitih vakuuma i torzijskih polja. Slijedeći ideju slojevitosti stratifikacije fizičkog vakuuma, autor ima ideju postojanja Božanske svijesti, plana i svrhe.

Fiziku je gotovo nemoguće zamisliti bez korištenja koncepata vremena i prostora, koji se shvataju kao kategorije jednostavnog modela - fizičke slike svijeta. U kvantnoj mehanici postoji koncept prostorno-vremenskog kontinuuma: shema je komplicirana, postaje hijerarhijski dvorazinska. Kontinualni prostor prostor-vrijeme sastoji se od prostora i vremena kao slojeva drugog nivoa (podmodula kruga). Ali ne samo u fizici je otkriveno kanonsko jezgro. S razvojem informatike pojavile su se ideje o informacijskim poljima; svijet je predstavljena ugniježđenom lutkom koja se sastoji od strukturnih piramida ugniježđenih jedna u drugu. Tako se rađaju novi mitovi.

4. Metafizika i metasistematika.

Kanonsko jezgro se počinje transformirati. Kako napominje S.S. Gusev, "..." ideja jednostavnosti svjetskog uređaja", koji je povezan s nastankom prvih znanstvenih opisa, nedavno je energetski potisnut fokusom na jednostavnost teorije"Sheme kategoričkog mišljenja otkrivaju njihovu neadekvatnost složenosti, određuje ga paradoks skriven u njima: isključenje promatrača iz slike svijeta. Istorija pokazuje da je stoljećima kreativna misao pokušavala da ne napusti taj paradoks i da usvoji drugačiju logičku shemu, već da ga veže, zamijeni ga drugim paradoksom", zatim treće itd. U modificiranju i transformaciji teorijskih konstrukcija promatra se kontinuitet. Ova transformacija paradoksa konceptualnih shema dominantan je način razvoja EU-a pravi naučni, filozofski, religijski i drugi pojmovi, a u praktičnom smislu - produktivni. Paradoksi ili „anomalične zone nauke“ služe kao svetionici kojima se upravlja kreativna misao i moćan su stimulator kreativnog procesa. U umjetnosti paradoksi - način za stvaranje emocionalne napetosti i pražnjenja, koriste se i u praksi manipulacije sviješću.

Ali u određenim pitanjima, kanonska metafizika je kočnica. Potrebna je alternativna ideja. Koncept predstavljen ovdje ima različitu logičku jezgru. Metasistematika je vrsta meta-metafizike, odnosno anti-metafizike.

Ako pretpostavimo da svemir uključuje sveonda izvan svemira ne može biti ništa. Nemoguće je promatrati svemir „izvana“ i „nacrtati“ sliku svijeta kao modularnu shemu. Naučna znanjakao što je T. Kuhn istaknuo, započinje sistematizacijom i klasifikacijom. Takvi pojmovi kao što su sistem, struktura, objekt, komparativna analiza itd. čvrsto ušao u naučni vokabular. No, jesu li oni adekvatno shvaćeni i koju vrijednost istraživači ulažu u nju u kontekstu primijenjenog rada? Ako je crtana slika svijeta, šta je onda ta slika sistem? - A šta je sam "nacrtani" Svijet - da li je to sistem?

Potrebne su nove definicije. Evo jedne od danas tipičnih definicija sistemskih koncepata: „Sistem je skup elemenata povezanih zajedničkom funkcijom“; ali tačnije je dati takvu definiciju: sistem - struktura relevantno   elementi razmatrani u odnosu na drugo   sistema. Ako se sustav smatra "iznutra", tada se razmatra njegova struktura. Ako se sistem smatra „izvan“, tada se razmatra njegov odnos prema drugim, „vanjskim“ sistemima i objektima. Stav prema vanjskim sustavima su parametri, funkcije, svojstva, atributi itd. dotični sistem ili objekt. Ti se odnosi mogu sistematizirati i smatrati strukturom atributa: parastruktura   . Prednost novog termina je u tome što on ne zakriva strukturu atributa i ne nameće implicitno ideju univerzalnosti vremena, kao reč "funkcija". Nadalje, pojam "tvari". Pod supstancom se podrazumeva sistem koji se smatra "spolja", autonomni sistem kao crna kutija (sistem koji postoji odvojeno) čija je struktura nepoznata ili se ne razmatra. Dakle, proučavani sistem može se posmatrati „iznutra“: struktura sistema, - „izvana“: sistem u cjelini, kao supstanca. Iako je Univerzum strukturiran, on nije tvar (ne može se smatrati „vani“), stoga se ne može smatrati sistemom. Njegova struktura nije hijerarhijska: super-složena, slobodna, ali nikako kaos.

5. Metasistematika i metafizički problem vremena.

Jedan od nekategorijskih koncepata vremena je psihološko vrijeme   - definira se kao projekcija svijesti promatrača / istraživača (misaoni intelekt) na jednostavnu sliku svijeta. Inteligencija ni na koji način ne može direktno sagledati mehanizme svog vlastitog razmišljanja, uključujući i sopstvenu svest. Čovjek se može vidjeti u ogledalu; osoba uvijek sebe vidi sa strane, u slikama objektivizira ideju o sebi i osjeća se vlastita svijest indirektno kao jedinstveno, neraskidivo, svjetsko vrijeme. Intelektualnost je karakterizirana objektivizacijom svoje percepcije i razmišljanja koja se na logičkoj razini izražava u isključenje posmatrača   iz figurativnih, logičkih sklopova. U kategoričkim shemama posmatrač je isključen iz slike svijeta; takva je shema paradoksalna, ona se dalje modificira: jednostavna shema dopunjena je drugom „piramidom“, koja je zamišljena da razriješi ontološki paradoks. Paradoks je nerešiv, moguća je samo zamjena paradoksa paradoksom. Teozofske sheme sugerišu koncept Boga ili Univerzalnog uma / svijesti. Takvi su pojmovi projekcija istraživačkog intelekta ili njegove svijesti na sliku svijeta koji on stvara. U materijalističkim kategoričkim shemama koriste se pojmovi vremena, svjetskog razvoja, pokreta. Vrijeme postaje kategorija, čini se univerzalnim. Čitav svijet razmatra se u formiranju, pokretu, razvoju. Kategoričko vrijeme je konceptualno ime projekcije jedinstvenog toka svijesti inteligencije na jednu shemu. Kad se govori o „refleksiji“ u okviru dijalektičkog materijalizma, misli koji promatrač (promatrač) isključen iz metafizičke sheme opisuje se kao „odraz“ neke „objektivne stvarnosti“: i tako se gradi dodatna struktura - zakrpa koja pokriva paradoks sheme. Ako su ideje i svjetskog vremena i Boga projekcija intelekta ili njegovog dijela na sliku svijeta, onda možemo pretpostaviti da mogu biti identične u svjetonazorskim shemama. Zaista su poznate vjerske šeme u kojima Vrijeme objavljuje Bog, a V.I. Lenjin je napomenuo: "Vrijeme bez privremenih stvari \u003d Bog."

U svjetlu metasistematike, materijalizam, idealizam i teologija jednako su metafizička stajališta. Klasifikacija materijalizma / idealizma nije više od jedne od shema u filozofiji. Logično dijeljenje Univerzuma na materiju i svijest, a još više postavljanje pitanja „šta je primarno“, ovo je kategorična, jednostavna, neadekvatna shema. Ista nekonstruktivna ideja je podijeliti svijet na stvarni i imaginarni, materijalni i duhovni itd. Kada se razmotre precizno sustavi, tačno je govoriti o njihovim svojstvima metasistema, o tome kako se mogu opisati bilo koji sustavi: intelektualni, materijalni, živi, \u200b\u200bprirodni, umjetni, itd. Konstruktivnost ovog pristupa leži i u činjenici da je praktično nemoguće sortirati jednu klasu iz druge, fokusirajući se na isključivu klasifikaciju.

Sistemi su sjecište (sistemski paralelizam) različitih nivoa različitih hijerarhija sistema (paralelnih sistema). Strukture formiraju strukturne hijerarhije. Tvari više hijerarhije su utjelovljene u sustavima nižeg nivoa. Percepcija je relativna i određena je pozicijom promatranja: ono što intelekt percipira kao objekt krajnja je donja granica njegove percepcije supstancijalnih hijerarhija. Objekt je relativna utjelovljenje sustava, tj. uočljiva suštinska inkarnacija. Umjesto metafizičke dihotomije subjekta / objekta, potrebno je staviti u prvi plan metasustavnu dihotomiju sistema / objekta (supstanca / objekt).

Metodološki se promatrač može isključiti iz modela strukturalnih hijerarhija bez objektivizacije i to ne vodi paradoksu; modeli značajnih hijerarhija trebali bi ukazivati \u200b\u200bna logičko isključenje promatračke pozicije kako bi se izbjegli paradoksi i pogreške. Istraživač / intelekt nije element strukture koju razmatra. Svaki element strukture mora odgovarati toj strukturi. Stoga je fer nazvati strukturalnu hijerarhiju hijerarhija usklađenosti. Ako se istražuje hijerarhija sistema, tada sustavi u takvoj hijerarhiji odgovaraju značajnim atributima: ovo je hijerarhija parastruktura. U njemu sustavi mogu biti donekle slični ili potpuno slični, tj. su identični i u ovom se slučaju percipiraju kao objekti, instance jednog sistema, njegova implementacija. Pravično je nazvati značajnu hijerarhiju hijerarhija sličnosti. Promatrač je prisutan u ovoj hijerarhiji, a njegovo implicitno isključivanje dovodi do paradoksa.

Strukturni elementi moraju imati sličnost   njegove parastrukture, koje ih definiraju usaglašenost. Dakle, strukturalna i bitna hijerarhija su hijerarhije različitih nivoa i položaja relativne percepcije, ne postoji jasna granica između njih: granica metasistema je zamagljena. U metasistemiji se problem strelice vremena pretvara u prazan zadatak. Koncept strelice vremena zamjenjuje se konceptom simulacija grana: aksiom o usmjerenosti istraživanja od parastrukture do strukture i "zbroj očitog".

6. "Dinamičko" mišljenje

N. Wiener je vjerovao da informacije ne nestaju i ne pojavljuju se. U modernoj nauci ova svijetla misao zauzela je mjesto časnog, ali nebitnog historijskog eksponata. Svi naučni modeli izgrađeni su kao dinamični, a informacije se ne zamišljaju izvan procesa prijenosa informacija. Vrijednostna orijentacija isključivo na modelu dinamičkih sustava objašnjava se specifičnom osobinom ljudskog razmišljanja - „dinamičkim“ razmišljanjem, a ta ista značajka doprinosi neizrecivom prihvaćanju metafizičke jezgre kao osnove svjetonazora.

Za razmišljanje savremenog čovjeka karakteristično   paralelizam verbalno-logičkih i ideomotornih oblika modeliranja, imenovanja i prevođenja, i "dinamičko" mišljenje - stvaranje dinamičkih modela, opis dinamičkih procesa. Kao opis dinamičkih procesa daje se i opis sistema na koje pojam vremena nije primjenjiv, na primjer, geometrijski:

"Konusna površina   naziva se površina koja nastaje kretanjem ravna pravca (AB na slici ...), prolazeći cijelo vrijeme kroz fiksnu tačku (S) i prelazeći datu liniju (MN). "

U okviru stereotipa, stvaranje znanstvenog modela objašnjenja shvaća se kao opis dinamičkog paradoksa, a svi napori su usmjereni na to. Kriterij uspjeha se razmatra samo i jedino   razvoj dinamičke šeme (ujedinjene i konzistentne, otkrivajući uzročne veze itd.). Ali vrijednosna orijentacija isključivo na dinamičko modeliranje postala je kočnica u rješavanju mnogih znanstvenih problema i kvazi-problema, u stvaranju adekvatnih i konstruktivnih modela objašnjenja: u objašnjavanju evolucijskih skokova, prirode genoma i promatrane embrionalne ontogeneze, prirode vukodlaka virusa, u heuristici, u implementaciji autonomnog, živog (samoprogramiranje) računarskih programa i umjetne inteligencije (AI). Postoji paradoksalni problem strelice vremena. Ovaj se problem "uspješno" rješava (na primjer, u sinergiji), ali ... ostaje.

7. Zbir očiglednog

Može se tvrditi da postoje i sustavi u vremenu i sustavi na koje pojam vremena nije primjenjiv (na primjer, geometrijski sustavi i objekti). Postoje i ne-prostorni sistemi (opisani kvazi-prostornim metaforama). Samo pojedini sustavi, a ne svaki sistem u Univerzumu, mogu biti privremeni (vremenski), prostorni, inteligentni, živi, \u200b\u200bitd.

Počevši s radom A.A. Bogdanova i L. von Bertalanffy, opća teorija sistema (OTS) nakon pojave kibernetike, koja je teorija dinamičkih sistema, počela su se smatrati njenom konceptualnom osnovom. Sve prirodne znanosti, osim matematike, razmatraju samo dinamičke sisteme; u mehanici, statički sistem je sistem s nultim brzinama ili se razmatra u kratkom vremenskom periodu. Možete otkriti da OTC teorije uzimaju u obzir dinamičke ili holističke sisteme i vreme   u OTC - kategoriji. Je li u ovom slučaju definicija „opće teorije“ tačna? Rješenje jednostavnosti / složenosti dileme proglašen je obećavajućim ciljem OTC-a. Prema OTC-u, ova dilema nikada neće biti riješena; OTC ima paradigmatsko ograničenje: tabu implicitne metafizičke srži.

Ako „sažmemo“ sve sisteme u Univerzumu, onda će se iskazati kakav „Univerzum“: da li je to privremena struktura, razumna ili nerazumna itd.? U metafizičkom modeliranju svjetske slike očekuju da će "zbroj" jednostavnih modela biti identičan jednostavnoj kategoričkoj šemi svijeta i istovremeno   adekvatnog samom svijetu. Budući da je kvazi-dinamičko mišljenje karakteristično za osobu, a privatni naučni modeli dinamički su opisi, njihov „zbroj“ ispada kao model „univerzuma koji se razvija“.

Osnovna ideja metasisteme i analize metasistema (metaanaliza) može se formulisati na sljedeći način: nijedna hijerarhija ne može biti univerzalna. Ova formulacija takođe izražava ideju slobode.

Izjava je istinita i za strukturalnu i za sistemsku hijerarhiju. Objašnjava paradoks dijalektičkog materijalizma koji cijeli svijet razmatra u dijalektici, razvoju, odnosno u okviru univerzalne vremenske hijerarhije. Objašnjava paradoks pitanja "početka" i "kraja" svijeta. To takođe objašnjava paradoksalni koncept Boga, kao i svaki sistem u Univerzumu, koji se utjelovljuje u svakoj stvari: sistemska hijerarhija ne može biti univerzalna, i iako je Bog na vrhu, neizbježno se pojavljuje dodatni koncept - vrag. Metafizička dogma ne dopušta sustav izvan vremena ili prostora i zato se pojmovi vječnog i beskonačnog koriste kao zakrpe za paradokse. Čini se da je vječno povezano s pojmom vremena, ali nema početka ni kraja: vrijeme kao da postoji, ali izgleda da ne postoji.

Jednostavni modeli su jasni, očiti, spekulativno obuhvaćeni u jednom pogledu. Iz povijesti znanstvene misli poznata je noćna mora mehaničkog determinizma, kada se naučna misao zaustavila, pokušavajući da „zbroji“ jednostavne šeme da bi se dobio model primjeren Univerzumu. Jednostavne šeme ne donose jedinstvenu, integriranu i istovremeno složenu shemu: bilo koja shema / intelektualni model je jednostavna. Rezultirajući "rezultat" može se proizvoljno nazvati komplikovano   jednostavna šema, ali nije složena. Složeni je onaj koji nije jedinstven i nije cjelovit, u složenom - cjelina nije cjelovit, složen sistem - sistem nije hijerarhijski. Metafizička jezgra svjetonazora koja i dalje prevladava u kulturi određuje da se u znanosti kao bezuvjetnoj istini prihvaća vrijednosna orijentacija prema unutarnjem jedinstvu, dosljednosti, cjelovitosti znanstvenih modela i svih spoznaja u cjelini, ali nastaju paradoksi izgradnje slike svijeta. Univerzum je superkompleksan, nije holistički i nije jedinstven, a ideja o paralelnim svjetovima konstruktivnija je od "univerzalne veze".

Naučne teorije koje zadovoljavaju kriterije integriteta i dosljednosti su jednostavne, tj. hijerarhijski sistemi. Adekvatno modeliranje složenih sustava, složeni svijet provodi se ne u okviru jedne cjelovite teorije, već koegzistencijom različitih, oprečnih ili nespojivih teorija, drugi način je ne-apsolutni integritet svake teorije, bez obzira na orijentaciju autora na integritet, o čemu svjedoči prisustvo paradoksa u bilo kojoj teoriji i anomalije.

8. Holistička ličnost

Teozofske ideje o Bogu nastale su kao rezultat projekcije svijesti na sliku svijeta. Sada su dominantne religije zasnovane na veri u jednog boga, monoteizmu. Savremeni čovjek psihološki percipira vrijeme kao jedno i jednokrako. Intelektualna organizacija prosječne moderne osobe može se okarakterisati kao integritet osobe sa jednom jedinom sviješću. Ali postoje slučajevi višestruke ličnosti, podeljena svest itd. Inteligencija ne može „prepoznati svest“ položaj posmatranja nije uočljiv; svi su inteligentni modeli objektivni: položaj percepcije je isključen iz njih. Istorijski holistička ličnost   ne odmah. Monoteizmu je prethodio politeizam i prijelazni stadij, kada se vrhovno božanstvo (drevni Egipat) isticalo među mnogim bogovima.

9. Metafizičko oduzimanje: Univerzum minus vrijeme.

Psihološki osjećaj "jednodimenzionalnog" jednosmjernog vremena može se opisati kao integritet osobe, kao čovjekova samosvijesnost o sebi kao strukturi, supstanci, objektu. Kako takav intelekt, koji se osjeća kao cjelina, doživljava ostale sisteme i predmete super-složenog Univerzuma?

Uslovno izvođenje logičkog operacija   oduzimanje vreme   od slike sveta   možete dobiti metafizičku ravnotežu: prostora. Treba napomenuti da je metafizički koncept prostora   mnogo širi od pojma fizičkog. Može se podjednako lako govoriti i o „površinama poljoprivrednog zemljišta“ i „količini tečnosti u posudi“, i o „prostoru zadataka“, „anomaličnim zonama nauke“ i „količini obavljenog posla“. Jer metafizički prostor uključuje sve   minus kategoričan vreme, sam koncept prostora je najopćenitija metafora, a svi ostali pojmovi kvazi-prostorne metafore silaze iz njega, jer metafizika ih podrazumijeva ekskluzivna klasifikacija.

U nauci je nemoguće učiniti bez metafora. Fenomen kvaziprostornih metafora lako je otkriti u diskursu metafizičkih filozofa i psihologa. Na primjer, djela Z. Freuda obiluju živopisnim figurativnim pomacima prostornih pojmova. Ta je pojava jasno izražena u argumentima A. Bergson-a o "nepropusnosti prostora". U knjizi Norberta Wienera, „Kibernetika, ili kontrola i komunikacija u životinji i stroju“, tako je teško razlikovati „pravilne“ prostorne i kvaziprostorne opise da je objavljivanje njegove knjige popraćeno opsežnim komentarom na ovu temu. Autor komentara, očito ne razumije dubinu ove pojave i, kao da se opravdava, objašnjava da knjiga N. Wienera sadrži mnogo netočnosti i pogrešaka, jer napisano u žurbi pod nepovoljnim okolnostima.

Kvaziprostorne metafore u logičkoj strukturi mišljenja susjedne su fenomenu kvazi-prostorna realizacija vremena. Intellect misli u jednostavnim „dinamičkim“ (kvazi-dinamičkim) opisima. Svaki jednostavan model je kvaziprostorni sintaktički sistem iz kojeg je isključeno psihološko vrijeme, kao položaj promatrača, i zamjenjuje ga kvaziprostorna metafora vremena. Psihološko vrijeme implicitno nadopunjava kvaziprostornu shemu kao sintaksu glagolskih oblika, što vrijedi i za neverbalne modele. Kvaziprostorna realizacija vremena i njegova slojevitost u kompliciranim shemama prisutni su u svim inteligentnim modelima. Na primjer, učenik crta koordinatne osi, od kojih jednu označava kao „udaljenost“, a drugu „vrijeme“, a u te koordinate crta grafikon kretanja fizičkog tijela. I šta je prostorno-vremenski kontinuum? Ovaj složeni izraz je i kvazi-prostorna metafora.

10. Nesigurnost i hijerarhije

A) Neizvjesnost je prisutna u svakom istraživanju: istraživački alati ometaju istraživački proces, greške se u istraživačkom procesu pojavljuju sami alati ili metodologija istraživanja, sam objekt se mijenja u procesu istraživanja i postaje "nije isti" objekt. Nesigurnost ukazuje na to da se istražuje parastruktura neke tvari, a ne struktura. Budući da se utjecaj neizvjesnosti povećava pri produbljivanju u parastrukturu, broj nivoa na koje se možete spustiti je ograničen.

Šta modeliraju fizičke teorije, strukture ili parastrukture? Elektroni se mogu sastojati od kvarkova, kvarkova još manjih čestica. Ali može li se takva studija beskrajno „spustiti“?

Možete naći analogiju između fizike i psihologije. Na primjer, razmotrite obrasce ličnosti koje su razvili psiholozi. U transakcijskoj analizi predstavljena je ličnost neke osobe koja se sastoji od elemenata: "dijete", "odrasla osoba", "roditelj". Ti su elementi sastavni dijelovi. parastrukture inteligencija, što je sasvim očigledno, jer govorimo o ulogom ponašanja osobe, a ove komponente imaju sličnosti sa cijelom ličnošću u cjelini (sama terminologija to elokventno svjedoči). Sličnost ukazuje na bitnu hijerarhiju, a ne na strukturu. U transakcijskoj analizi, shema ima 2. hijerarhijsku razinu (komponente tipa „roditelj-dijete“). Zdrav razum sugerira da ova shema može imati 2-3 nivoa i ne više: daljnje „produbljivanje“ je besmisleno, a terminologija bi zvučala apsurdno. Pa, što čine fizičke teorije, struktura ili parastruktura? Karakteristična epizoda: u određenoj fazi pojavila se pretpostavka da su mikročestice obdarene razumom. Kasnije se pojavio smjer u fizici koji se zove psihofizika.

Nesigurnost se pojavljuje u istraživanju parastruktura, sa "produbljivanjem" u hijerarhiji sličnosti: od parastrukture do parastrukture. Takve paranormalno   prelazi na barijeru metasistema (strukture ispitivanih tvari nestaju iz vida, ali istraživač može pretpostaviti da je sve dostupno za istraživanje), dok normalno istraživanje   orijentirana od parastrukture do strukture.

B) Pitanje je u okviru "dinamičkog" razmišljanja: kako genom "zna" kako stvoriti organizam? Možda je u njemu šifriran neki plan buduće strukture? Preliminarna meta-analiza daje „neočekivani“ odgovor: u genima nije kodiran plan, genetski aparat nije poremećaj procesa geneze. On nema ni jedno ni drugo sličnostiniti sličnosti   sa rastućim organizmom, ali duguje utakmicu. Kod proučavanja DNK istražuju se strukture, a ne sistemska hijerarhija. Ali možda će promjena u metodologiji ubuduće ipak pobijati ovaj zaključak, omogućava li nam utvrđivanje implicitne sličnosti skupa nukleotida sa bljeskom pojedinca?

11. Barijera prevođenja metasistema

Algoritam je možda zatvoren. Ciklički. Prilikom stvaranja modernog algoritamskog programa treba uključiti ciklički algoritam algoritamski izlaz   izvan njegovog ciklusa, izlazna tačka. Ako se algoritam unese u memoriju računara, onda na sigurno uslova mora se ispuniti - moderna tehnologija uključuje samo ovo. Pogrešni ciklički algoritmi bez izlazne točke dovode do situacije iz koje samo računalo više ne može izaći. Ako kompjuter uporedite sa osobom, uočava se razlika: ta osoba nije programirana, već podučena. Osoba koristi mnoga pravila, proceduralna uputstva, tehnike itd. Tokom života. Mnoga od ovih pravila su algoritamska: oni su opisi uzastopnih operacija. Njegovi „algoritmi“ značajno se razlikuju od mašinskih kodova, a način prevođenja opisa u „izvršne kodove“ takođe se značajno razlikuje. Svaka osoba interpretira izvorni tekst u neki drugi, posredni, lični kod. Zbog široke interpretacije opisa i uputstava kojima upravlja ljudska inteligencija, mogu se smatrati takvima kvazi-algoritamski opisioni se manje ili više pretvaraju u izvršenje i u mnogim slučajevima se uopšte ne izvršavaju. Opisi se prevode u jednostavne „očite“ slike. Prevedene slike usko su povezane s ideomotornom; svaka takva slika predstavlja ideomotorni prikaz. Međutim, ne može se emitirati svaki opis. Promatrački položaj je nepremostiva barijera metasistema, tako da se instrukcija koja zahtijeva "promatranje promatračke pozicije" ne izvodi, ali pokušaj interpretacije može se ponoviti više puta: ispostavlja se neka vrsta "kratkog spoja", "kratkog spoja". Inteligencija ne može vizualizirati mnoge stvari: beskonačnost; vlastita smrt, kao introspektivna slika nestanka nečije svijesti, vlastitog pristrasnog jastva (Samo-stajališta); ne može "shvatiti svijest."

Ogledalo je često zastrašujuće, ono je oduvijek predstavljalo praznovjerje i umjetnički simbol, poput, na primjer, ogledala Tarkovskog i L. Carrolla "Kroz staklo". Lewis Carroll imao je crkveno dostojanstvo. I kako je on razumio Božje riječi imenom Jehove: "... čovjek me ne može vidjeti i ostati živ"? Ljudski um se ne smrzava (osim patoloških slučajeva), jer ima ne algoritamske točke izlaza iz ciklusa koji nisu računarski program. Ovakvi izlasci iz teških ciklusa mogu dovesti do nasilja. Bicikli mogu imati trajni karakter religiozne ekstaze.

12. Introspektivna umjetna inteligencija

Umjetna inteligencija (AI) može se utjeloviti u takvim oblicima da osoba ni na daljinu neće ličiti na nešto pametno ili živo. Među raznovrsnim oblicima utjelovljenja mogući su i oni koji će maksimalno kopirati fizičko i intelektualno utjelovljenje čovjeka.

N. Wiener pretpostavio je da ciklički algoritmi s velikim brojem ciklusa mogu biti svojevrsna dinamička kratkotrajna memorijska ćelija. Zaista, takav algoritam, koji obrađuje opetovano i bez promjena u tijelu svog ciklusa bilo koje informacije, može ga vratiti nakon određenog vremena. Nagovijestio je da takav mehanizam možda koristi ljudska inteligencija, a postojanje takvog algoritma u stanicama u vrlo kratkom vremenu može psihološki utvrditi senzacija   sadašnji trenutak.

Čini se pouzdanijim da su ciklički algoritmi svojevrsni rubni stubovi na granici metasistema između mehanizama mišljenja i intelektualnih modela. Oni zaista određuju osjećaj trenutka sadašnjosti, ali ovaj trenutak uopće nije točka ili kratki vremenski period. Ovaj momenat je činjenica ostvarenja Ja-Položaja u slici objektiviranog Ja, bezvremensko klizanje položaja opažanja. Psihološki takav pad može osjetiti svaka osoba u vrlo raznolikim oblicima, često se manifestira u ciklusima. Mogu biti oštri: na primjer strah od smrti; ali postoje i mekani: deja vu, auto-identifikacija, introspektivni pogled, uvid, pamćenje i pamćenje itd. Asocijativno razmišljanje uvijek je moguće samo pri promjeni položaja promatranja, manifestuje se kao dinamika strukturnog kopiranja slika, a kopiranje slika isključuje položaj percepcije. Dakle, ciklusi nisu memorijske ćelije, kako je vjerovao N. Wiener, već mehanizam asocijativnog mišljenja. Organizovanje memorije neke osobe nije jednostavan sistem - ne možete preuzeti ili pamtiti podatke po „adresi“, kao u računarskoj memoriji. Proces skladištenja informacija, pamćenja i pamćenja je dvosmislen i odvija se kroz mehanizme asocijativnog mišljenja, svijesti. Navodno je to, jasno pogrešno shvaćen stav ciklusa prema sjećanju, poslužio kao osnova za mišljenje N. Wienera. Utjelovljenje kvazi-algoritama u ideomotornim slikama očituje se u onome što se naziva reprezentacijom, maštom, logičkim razmišljanjem, a ta je implementacija uvijek introspektivna, određena kliznim položajem percepcije, logičkim isključenjem promatrača i zamjenom njegovih objektiviziranih slika.

Z. Freudu prethodila je paradoksalna izjava: duša može prisvojiti nešto samo izgubivši ga; ovladavanje predmetom povezano je s njegovim gubitkom. Ideju je prihvatio i razvio Z. Freud. On vodi koncept "represije". Ali on ne otkriva svoju prirodu, koja mu se, čini se, demonska. On ne objašnjava zašto je mentalni život organizovan na ovaj način, a ne drugačije. Pojam izuzećaposmatrači odredba o nevidljiv promatrački položaj (percepcija)   je eksplanatorni model ovog fenomena. Klizanje   - ne demon, već čudo žive duše. I Ja-položaj - njen postojeći "bog".

N.M. Amosov je opisao mnoge mehanizme uma, ali i životinje imaju te mehanizme. Introspekcija je svojstvena samo čovjeku. Prisustvo ovog mehanizma objašnjava pojave koje su njemu svojstvene: strah od smrti, smijeh itd. U modelu N.M. Amosovu nedostaje modeliranja introspekcije, stoga praktički nijedan AI na nivou čoveka ne može se sprovesti pomoću takve sheme. Za provedbu AI, poput ljudske inteligencije, potrebno je modelirati metasistem klizanje: stvoriti III, - introspektivna umjetna inteligencija.

----

Amosov N.M. Algoritmi uma, Kijev, Naukova Dumka, 1972.

Model objašnjavanja je pojam G.S.-a, Altshullera. Vidi Zlotin B.L., Zusman A.V. Rješenje inventivnih zadataka. Kišinjev, Cartya Moldaveneniasca: u I. dijelu. TRIZ i nauka.

Amosov N.M. Eto

Eto

Wiener N. Ja sam matematičar. M., Nauka, 1967.

U knjizi. Wiener N. Kibernetika, odnosno kontrola i komunikacija u životinji i stroju. M., nauka, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. u 4 t., Mosk. Club, 1992: I dio Iskustva s neposrednim podacima svijesti. Materija i pamćenje.

Gusev S.S. Nauka i metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Visoko organizovana praznina. Vitamax / januar 1998

Gusev S.S. Nauka i metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Pogledajte u knjizi. Kun T. Struktura naučne revolucije. M., Napredak, 1975.

Metasistematika je originalan koncept; korišten materijal iz rukopisa „Paradigma eksformatike: modeliranje samoprogramiranja i inteligentnih sistema“, 1999., i „Zbir očitog“ (originalni naslov „Ezoterika kreativnosti“), 2000-2001.

Kun. T., na istom mjestu.

Gerard L. Bionica. M., Svijet, 1971.

Parastruktura je spajanje iz PARAMETRIČKE STRUKTURE.

Vidi Lenjin V.I. Materijalizam i empirijska kritika.

Sre s iluzijom neznanja u EM Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Priručnik za osnovnu matematiku.

Matematika istražuje samo parastrukture, a rezultat studije koristi se kao alatni alat za druge studije. S. Lem u knjizi. „Tehnološki zbroj“ matematiku naziva ludim krojačem, usp. s Mad Hatter L. Carroll-a.

A.I. Uemovabstrages iz privremenih sistema, matematizirajući koncept i istovremeno kategorički integrirajući sa dijalektički materijalizam; razmatra samo kompletne sisteme.

Vidi Gusev S.S., ibid.

Jedna od odredbi F. Engelsa. Slična ideja čini osnovu astrologije ("dugačkog lanca": odnos između položaja zvijezda i zemaljskih događaja).

Kun T. Ibid.

Vidi Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Wiener N., ibid.

Bern E. Igre koje ljudi igraju, L., Lenizdat, 1992.

Sre s idejama akademika T. Lysenka.

Ishod. 33:20

Paradoks (od grč. parádoxes - neočekivano, čudno)

neočekivana, neobična (barem u obliku) presuda (izjava, rečenica), oštro u suprotnosti s općeprihvaćenim, tradicionalnim mišljenjem o ovom pitanju. U tom smislu, epitet je „paradoksalan“, to jest, nestandardni, koji odstupa od najrasprostranjenije tradicije, suprotstavlja se „ortodoksnom“ epitetu, shvaćenom kao sinonim za riječ „verificirano“, što je općenito prihvaćeno, doslovno slijedeći prevladavajuću tradiciju. Svaki P. izgleda kao poricanje nekog mišljenja koje se čini „apsolutno ispravnim“ (bez obzira koliko je takav dojam istinit); sam pojam "P." i nastali su u drevnoj filozofiji da karakteriziraju novo, neobično, originalno mišljenje. Budući da je originalnost izreka mnogo lakše uočiti nego provjeriti njezinu istinitost ili neistinu, paradoksalna izlaganja često se doživljavaju kao dokaz neovisnosti, originalnost mišljenja koja su iskazali, posebno ako također imaju vanjski učinkovit, jasan, aforistički oblik.

Takva reputacija može, naravno, biti sasvim zaslužena - na primjer, filozofske i etičke generalizacije poput „Tvoji pogledi su mi mrzljivi, ali cijeli život borit ću se za tvoje pravo da ih branim“ (Voltaire) ili „Ljudi su okrutni, ali čovjek je ljubazan ”(R. Tagore). Ali bez obzira na dubinu i istinitost određene izreke, njen paradoks, posebno kad je riječ o usmenom izgovoru, privlači pažnju; stoga je neočekivanost zaključaka, odstupanje između njihovog „prirodnog“ pokreta misli, (uz opći logički slijed prezentacije i ljepotu stila) jedan od bitnih atributa oratorija.

Međutim, često se opaža obrnuta reakcija; pojava (ili izreka), suprotna, barem izvana, " zdrav razum“, Okarakterisan je kao P., svedoči u određenom smislu o„ nedoslednosti “odgovarajuće pojave (ili izreke). Takav je, na primjer, prvi "D.P. glumac" koji je primijetio D. Didro: glumac može u publici pobuditi potpunu iluziju osjećaja koje je prikazao, a da istovremeno ne iskusi ništa. O. Wilde je pretukao „obrnutu stranu“ istog P.-a: jedna od njegovih junakinja ne može igrati ulogu Julije upravo zato što se i sama zaljubila.

Obje ove tendencije u P.-ovoj interpretaciji očituju se u učinku duhovitih i neočekivanih završetaka šala i, šire, mogu biti u osnovi stripa (vidi. Strip) kao estetske kategorije. Ako, na primjer, izjavu T. Jeffersona „Rat je ista kazna za pobjednika kao i za pobjeđene“ moderni čitatelj shvaća kao prilično ozbiljnu (a njegov „paradoks“ je samo što skreće pažnju ljudi na nešto što često mirno prolazi) pass), tada iskrene parodije obično zvuče brojne izjave J. B. Shaw-a (primjer: „Ne čini se drugom, kao što želiš da učini s tobom: možeš imati različite ukuse“) i O. Wilde („Ne odlagaj za sutra šta možete učiniti prekosutra ”). P. u velikoj mjeri leži u osnovi poslovične poetike (Vidi. Izreka) ("Sporije idete, nastavit ćete" itd.) I niza književnih žanrova (na primjer, čuvena basna "Plemić" I. A. Krilova izgrađena na P .: budala-vladar ide u nebo ... zbog lijenosti i besposlenosti). P. se kao umjetnički uređaj široko koristi u dječjoj „poeziji apsurda“ (L. Carroll, E. Miles, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoksi u logici. Naučno shvatanje pojma „P.“ iako je „izraslo“ iz opšteg razgovora, ne podudara se s njim. A budući da je u nauci prirodno istinu smatrati „normom“, prirodno je i P. okarakterisati svako odstupanje od istine, tj. Laž, kontradikcija. Stoga se u logici P. shvaća kao sinonim za pojmove „antinomija“, „kontradikcija“: to je naziv svakog obrazloženja koje dokazuje i istinitost određene izjave i istinitost njenog negiranja. Pritom, mislimo upravo na ispravne zaključke (koji odgovaraju prihvaćenim logičkim normama), a ne na obrazloženje u kojem se pojavljuju greške - slobodne (sofizam) ili nevoljne (paralogizam). Različita značenja (i različita pojašnjenja) koncepta dokaza odgovaraju različitim značenjima (različitim razinama) i samom konceptu "P." Istodobno, analiza bilo kojeg obrazloženja koje ima (ili tvrdi da postoji) dokaz pokazuje da se ono zasniva na nekim (skrivenim ili eksplicitnim) pretpostavkama - specifičnim za ovo obrazloženje ili karakterističnim za teoriju u cjelini (u drugom se slučaju obično nazivaju Aksiom mi pli Postulate si). Dakle, P.-ovo prisustvo svjedoči o nekompatibilnosti ovih pretpostavki (a ako govorimo o teoriji izgrađenoj aksiomatičnom metodom (vidi Aksiomatičnu metodu), onda je njezin sustav aksioma nedosljedan; vidi Dosljednost). Međutim, eliminacija svake pretpostavke, čak i ako vodi ka uklanjanju nekog određenog P., uopće ne jamči eliminaciju svih P. s druge strane, nenamjerno odbacivanje previše (ili previše jakih) pretpostavki može dovesti do toga da se dobije znatno slabija teorija (vidi. Potpunost).

Svako uspješno ispunjavanje oba ova uvjeta (dosljednost i cjelovitost), zauzvrat, uključuje pažljivo identificiranje svih premisa koje su implicitno prihvaćene u razmatranoj naučnoj teoriji, a zatim njihovo izričito razmatranje i formuliranje. Provedba ovih zadataka svojedobno je pripisana aksiomatskoj metodi koja je svoj najpotpuniji izraz pronašla u programu za potkrepljivanje matematike i logike koji je predložio D. Hilbert (vidi Metamathematics). Budući da se prvenstveno razmatrao zadatak eliminacije P. otkriven na prijelazu iz 19. i 20. stoljeća. u teoriji skupova, koja je u osnovi gotovo čitave matematike, načini za njihovo rješavanje viđeni su u stvaranju sistema aksiomatične skupove teorija (vidi Aksiomatična teorija skupova), pogodnih za prilično potpunu konstrukciju matematičkih teorija, te u kasnijem dokazu dosljednosti ovih sustava. Tako se, na primer, u jednoj od najpoznatijih teorija P. skupa - tzv. paradoks B. Russell a - govorimo o puno R   svi skupovi koji nisu njihovi vlastiti elementi. Takve R   je vlastiti element ako i samo ako nije vlastiti element. Dakle, pretpostavka da Rvlastiti element, dovodi do negacije ove pretpostavke, iz koje proizilazi (pa čak i prema pravilima intuicionističke logike, tj. bez korištenja isključenog trećeg principa (vidi Izuzeti treći princip)), koji R   a ne vlastiti element. Ali odavde (na osnovu prethodne fraze) proizlazi da R   svoj vlastiti element, to jest da su se obje suprotne pretpostavke pokazale dokazanim, a ovo je P.

U sistemima aksiomatske teorije skupova E. Zermelo i Zermelo - Frenkel pitanje skupa R   (bilo da je to vlastiti element) jednostavno se uklanja, jer aksiomi tih sistema ne dopuštaju nam razmatranje takvih R   (ne postoji u ovim sistemima). U drugim sustavima (koji pripadaju J. von Neumannu, P. Bernaysu, C. Gödelu (vidi Gödel)), takvi R   moguće je razmotriti, ali ovaj skup skupova se deklarira (uz pomoć odgovarajućih restriktivnih aksioma) ne skupa, nego samo "klase", to jest unaprijed se deklarira da R ne može biti bilo tko (uključujući i njegov vlastiti) element, što opet uništava Russell-ovo pitanje. Konačno, u različitim modifikacijama vrsta teorija (vidi Vrste teorija) koje dolaze od A. N. Whiteheada (Velika Britanija) i samog B. Russell-a (na primjer, u sustavima W.O. Kuipa, SAD) dopušteno je razmotriti sve opisane skupove smisleni jezični izrazi i postavljaju bilo kakva pitanja u vezi s takvim skupovima, ali s druge strane izrazi poput „skupa svih skupova koji nisu njihovi vlastiti elementi“ proglašavaju se besmislenima zbog kršenja nekih jezičnih (sintaktičkih) konvencija. Slično tome, gore spomenute teorije eliminišu i druge poznate teoretske skupove (na primjer, paralelni G. Cantor o snazi \u200b\u200bskupa svih podskupina „skupa svih skupova“, koja bi neizbježno bila veća od same sebe itd.).

Međutim, nijedan od sistema teorije aksiomatičnih skupova u potpunosti ne rješava problem eliminiranja P., jer se Hilbertov program potkrepljivanja matematike pokazao nemogućim: teoremom K. Godelja (1931.), dosljednost prilično bogatih aksiomatičnih teorija (uključujući formalnu aritmetiku prirodnih brojeva i posebno aksiomatične teorija skupova), ako ih ima, ne može se dokazati korištenjem metoda koje su prihvatljive sa stanovišta tradicionalne Hilbertove teorije dokaza. U okviru klasične matematike i logike, ovo ograničenje prevazilazi se privlačenjem snažnijih (u određenom smislu konstruktivnih, ali više ne „konačnih“ u Hilbertovom smislu) sredstava matematičkog rasuđivanja, uz pomoć kojih je bilo moguće dobiti dokaze o doslednosti formalizovane aritmetike (P. S. Novikov, Nemački matematičari G. Genzen, V. Ackerman, C. Schütte i drugi). Intuicionističke i konstruktivne škole (vidi Konstruktivni smjer u matematici) uglavnom ne smatraju potrebnim razmatrati problem P: "učinkovite" metode konstruiranja matematičkih teorija koje koriste u osnovi vode potpuno novim znanstvenim sustavima iz kojih su izbačene "metafizičke" metode obrazloženja i formiranje koncepata odgovornih za pojavljivanje P.-a u klasičnim teorijama. Konačno, u okviru ultra-intuicionističkog programa potkrepljivanja matematike, rješenje problema P. postiže se odlučnom revizijom samog koncepta matematičkog dokaza, što je omogućilo, posebno, dobivanje dokaza dosljednosti (u ultra-intuicionističkim terminima: „neodrživost suprotnosti“) nekih sustava aksiomatične teorije skupova.

P., o kojem se već raspravljalo, često se naziva i „logičkim“, jer se oni mogu preformulisati u čisto logičnom smislu. Na primjer, Russell-ov paradoks je sljedeći. Nazivamo svojstva koja nisu povezana sa sobom („plava“, „glupa“ itd.), „Nepredvidljiva“, za razliku od „pred-mjerljivih“ svojstava koja su povezana sa samim sobom (na primjer, „apstraktno“). Vlasništvo je „neupadljivo“ ako i samo ako je predvidljivo. Međutim, neki logičari (na primjer, sovjetski znanstvenik D. A. Bochvar) klasificiraju u „logiku samu“ („čistu logiku“) samo uski predikatski račun (možda s jednakošću), bez P. (vidi. Logika predikata, logika ) P., s Bochvarevog stanovišta, nastaju već u samoj teoriji skupova (koja uključuje prošireni račun predikata) zbog neograničene primjene takozvanog principa savijanja (ili načela apstrakcije), koji omogućava uvođenje skupa objekata definiranih proizvoljnim svojstva ovih objekata (vidi Definicija preko apstrakcije). P. eliminacija se ovdje postiže uz pomoć viševredne logike (vidi Multivalued logika): paradoksalne izjave (poput Russellove, na primjer) pripisuju se trećoj (zajedno s istinom i neistinom), vrijednost istine: "besmislenost".

Druga važna P.-ova klasa, također nastala kada se razmatraju neki pojmovi teorije skupa i logike u više faza, povezana je s pojmovima imenovanja, imenovanja, razumijevanja istine (laži) itd.: To su takozvani semantički P. U njih spada, na primjer, Richardsov paradoks - Berry (u jednoj od njegovih riječi je fraza "najmanji pozitivni cijeli broj koji se ne može nazvati manje od trideset i tri sloga"), koji definira - barem prema uobičajenim predodžbama "definiranja" - neki pozitivni cijeli broj uz pomoć trideset i dva sloga), najstarijeg poznatog P. - takozvanog "lažac", ili "ležeći kretan" (koji se generira izrazom "svi su Kretani lažljivci", pripisan kritskom filozofu Epimenidi ili jednostavno izrazom "lažem"), a isto tako i paradoks Grellinga: nazivamo pridjevima koji imaju svojstvo koje zovu (na primjer, "ruski" ili "polisilalabik"), neheterolognim i pridjevima koji nemaju odgovarajuće svojstvo ("engleski", "monosilna", "žuta", "hladno" i itd.), - heterologni; tada se pridjev "heterologni" ispada heterologan ako i samo ako je neheterologan. Budući da su semantički P.s formulisani ne toliko logički i matematički koliko u jezičnom smislu, njihova rezolucija nije se smatrala ključnom za temelje logike i matematike; međutim, postoji bliska povezanost između njih i logičkog P.: Potonji se odnose na koncepte, a prvi na njihova imena (uporedite paradokse Russell-a i Grellinga).

P., odnosno, zaključci iz naizgled ispravnih (u svakom slučaju općenito prihvaćenih) početnih principa koji su u suprotnosti s iskustvom (i, možda, intuicijom i zdravim razumom) nalaze se ne samo u čisto deduktivnim naukama, nego i, na primjer, u fizici (Dakle, „paradoksalni“, to jest suprotstavljeni stoljetnoj naučnoj tradiciji, zaključci obiluju teorijom relativnosti, kvantnom mehanikom). Analiza mnogih takvih P. (na primjer, fotometrijski i gravitacijski P. u fizici i kosmogoniji; vidi Kozmološki paradoksi) kao i u logici i matematici, igrala je važnu ulogu za odgovarajuće znanstvene discipline. U širem smislu, ono što je rečeno može se generalno pripisati bilo kojem pojašnjenju naučne teorijezbog činjenice da su novi eksperimentalni podaci u sukobu s principima koji su se ranije činili pouzdano testiranima; takva su usavršavanja sastavni dio cjelokupnog procesa razvoja nauke.

  Lit .: Frenkel A. i Bar-Hillel I., Osnove teorije skupova, trans. s engleskog., M., 1966, pogl. 1 (dostupno detaljno lit.); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Temelji teorije skupova, 2 izd., Amst., 1973.

Velika sovjetska enciklopedija. - M .: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Pogledajte šta je "Paradox" u drugim rječnicima:

  - (grč. Paradoxos neočekivano, čudno) u širokom smislu: izjava koja se oštro odstupa od općeprihvaćenog, ustaljenog mišljenja, poricanje onoga što se čini "apsolutno ispravnim"; u užem smislu, dve suprotstavljene izjave, za ... ... Filozofska enciklopedija

  - (grčki. Paradoxos „suprotno uobičajenom mišljenju“) je izraz u kojem se zaključak ne poklapa sa pretpostavkom i ne iz nje, već naprotiv, proturječi je dajući neočekivano i neobično tumačenje (npr. „Biti prirodna poza“, „I Vjerujem ... Književna enciklopedija

Vladimir Gomankov

Rođen 1925 g . u selu Smolyany, Oršanski okrug, Віцебna oblast, BSSR. In 1955 g . diplomirao na Fizičkom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov, smer fizika. 1955 1959 g . mlađi istraživač na Institutu za fizičku hemiju Akademije nauka SSSR-a, od 1959. mlađi istraživač, od 1960. - stariji inženjer, od 1967. do 2006 g . Vodeći istraživač TsNIICHermet ih. I.P. Bardina, doktor fizičkih i matematičkih nauka.

Stara i nova metafizika, ili svjetonazor i otkrivenje

Nauka je koristila različite modele za opisivanje razvoja svemira. U moderno doba znanstveni svjetonazor težio je pobijanju biblijske slike svijeta, ali u 20. stoljeću došlo je do neočekivanog zaokreta: razvoj fundamentalne znanosti omogućio je prevladavanje razlika između kršćanske i naučni pogled na svet. Nauka i danas nastavlja da ide ka religioznom razumevanju sveta.

  Prirodno i natprirodno otkrivenje

  Uspjesi fundamentalne znanosti u dvadesetom stoljeću u proučavanju Univerzuma i njegove materije doveli su ne samo do intenzivnog procesa promjena materijalni život   čovječanstva, ali i na reviziju mnogih svjetonazorskih koncepata: o Univerzumu, o svijetu oko nas i o odnosu znanosti i religije. Ova revizija nastaje prije svega razvojem kvantne mehanike (nauka o strukturi mikrosvjetskog svijeta) i kosmologije (nauka koja opisuje svojstva svemira).

Iz kvantne mehanike slijedi glavna uključenost promatrača (osobe) u neizbježnu interakciju s objektom promatranja (mikrokozmos) i, prema tome, međusobnu povezanost promatračkog i promatranog sustava. Sa gledišta pravoslavnog svjetonazora, osoba u ovom slučaju djeluje i kao Božje stvaranje i kao istraživač Univerzuma i zakona njegove prirode koju je stvorio Bog, te kao suučesnik u radu Stvoritelja. "Bog je čovjeka učinio učesnikom u radu", napominje Sirijski velečasni Efraim.

Stoga, kod pravoslavnog učenjaka, vjera u božanski um kao viša racionalnost koegzistira s vjerom u racionalnost ljudskog uma, stvorenu na sliku Božju. Sveti Grgori Niški piše: „Stvaranje na sliku Božju znači da je kraljevstvo svojstveno čovjeku od trenutka stvaranja ... Božanstvo je mudrost i logotipi (razlog, značenje). Vidite u sebi um i misao, što je slika razboritosti i prve misli ... "

Za takvog znanstvenika Univerzum koji je stvorio Bog i njegova priroda odraz su božanskog uma, a Bog Stvoritelj čovjeku se otkriva kada proučava prirodu u njenim zakonima. Sveti Dionizije Areopagit ističe: „Možemo ga spoznati, prvo, razmišljajući o ostvarenju univerzuma koji je stvorio, a koji je na neki način odraz i lik njegovih božanskih prototipa ...“ Pored toga, priroda je, kao stvaranje Božje, dostojna pažljivog i mudrog stava. Uprkos svojoj ljepoti, veličini i mudrim zakonima, osoba u divljenju hvali Stvoritelja. "Otkrili ste večni poredak Univerzuma silama koje deluju u njemu. Vi ste, Gospode, stvorili svet, Vi, verni u svim vrstama, pravedni na sudu, prekrasni u snazi \u200b\u200bi slavi, mudri u stvaranju i delu ..." - divi se sveti mučenik Klement iz Rima . Tako priroda tjera čovjeka na molitvu.

Stoga se u pravoslavnom svjetonazoru i Svemir i njegovi zakoni koje je Bog stvorio smatraju prirodnim otkrivenjem Stvoritelja, koje proučavaju naučnici i dio je dijaloga čovjeka sa Stvoriteljem. Drugi dio čovjekova dijaloga s Bogom predstavljen je natprirodnim otkrivenjem i teolozi ga istražuju. Dakle, u pravoslavnom svjetonazoru, fundamentalna znanost djeluje kao „teologija prirode“ i nastaju problemi u usklađivanju prirodnog otkrivenja s natprirodnim. Pomirenje različiti dijelovi jedno otkrivenje je hermeneutički zadatak koji se često rješava proučavanjem različitih dijelova natprirodnog otkrivenja. Ovdje je to pomalo komplicirano, jer, između ostalog, prirodno otkrivenje zahtijeva znanje različitih grana znanosti u njihovom povijesnom razvoju.

  Istorijski odnosi dijelova otkrivenja

Dva dijela jedinstvenog dijaloga između čovjeka i Boga u historiji čovječanstva često su bila suprotstavljena jedni drugima, što je dobro zabilježeno na primjeru takve nauke kao što je kosmologija. U geocentričnom sustavu koji je Ptolemej sagradio u 2. stoljeću prostor koji je u to vrijeme predstavljao samo Sunčev sustav smatrao se ograničenim u prostoru i vremenu. Zemlja se smatrala središtem takvog Univerzuma, a sam Univerzum je imao početak i bio je statički, odnosno nepromijenjen. Takav je model Univerzuma manje-više zadovoljavajuće opisao kretanje planeta Sunčevog sistema i bio je u potpunosti u skladu s interpretacijom Postanka. Neke primjetne razlike između dva opisa (na primjer, pojava „svjetlosti“ prije Sunca i zvijezda) su uglađene kad smo prešli na simbolično tumačenje pojedinih koncepata. Međutim, kako su se dobivali novi astronomski rezultati, ptolomejski sistem izgubio je svoj naučni značaj, a s njim se promijenio i svjetonazor Univerzuma.

U 16. stoljeću Ptolomejev sustav zamijenjen je heliocentričnim sustavom Kopernika u kojem je Sunce smatrano središtem svemira. U ovom Univerzumu Zemlja je izgubila antropocentrični status, a akumulirano astronomsko znanje svjedočilo je o Univerzumu, koji se sastoji ne samo od Sunčevog sistema. Stoga je odbacivanje geocentričnog kosmosa doprinijelo ideji beskonačnog svemira. Međutim, heliocentrična kosmologija je u određenoj mjeri i dalje odgovarala biblijskom opisu.

Prve ideje o beskonačnom Univerzumu počele su se pojavljivati \u200b\u200btek u drugoj polovici 17. stoljeća među filozofima koji ih nisu mogli jasno artikulirati. Naučnici su, razmišljajući o beskonačnom Univerzumu u okviru newtonske teorije gravitacije, bili suočeni s nerešivim naučnim paradoksima. Sam Newton smatrao je Univerzum prostorno beskonačnim i ograničenim vremenom. Osim toga, ideju beskonačnosti nisu savladali ni matematičari ni fizičari.

Tek sredinom XIX veka, pokušavajući objasniti optičke i gravitacione paradokse koji suprotstavljaju beskonačnom Univerzumu, pojam „beskonačnog Univerzuma“ prvi se put pojavio u naučnoj literaturi. Širenje ideja o beskonačnosti Univerzuma promoviralo je sekularizaciju nauke, koja je započela u 16. stoljeću, a posebno se intenzivirala u ateističko doba Velike francuske revolucije i kasnije. Uporedo sa širenjem ateizma u naučnom svjetonazoru, pojavljuje se i ideja svemira beskonačnog u vremenu i prostoru. Takav Univerzum ne treba Stvoritelja: on je uvijek bio, jest i bit će, a u beskonačnosti se uvijek može pretpostaviti porijeklo i samoorganizacija materije, kojoj se zakonodavstvo pripisuje. Dakle, Stvoritelja prirode u naučnom svjetonazoru zamijenila je samodostatna suština - vječni i beskonačni Univerzum.

Međutim, takav Univerzum se ne podnosi naučnim istraživanjima: mora imati beskonačan broj fizičkih interakcija i, prema tome, beskonačan broj oblika materije. Pojavljuje se metafizički paradoks „beskonačnosti svega“. Vidljivi dio Svemira ispostavilo se kao maleno ostrvo beskonačnog prostora, lišenog specifičnih karakteristika za proučavanje. Univerzum u prosjeku ostaje nepromijenjen, statičan i, kao rezultat toga, bez historije ili evolucije. Stvarna beskonačnost proučava se u matematici, ali beskonačni kosmos nije razumljiv. Iz ovoga je očigledno da je definicija „beskonačnog Univerzuma“ formulisana radije zbog preduvjeta ateističkog svjetonazora. Uprkos tome, do kraja 19. stoljeća ideja o beskonačnom univerzumu čvrsto je uspostavljena. Tada je u materijalističkoj filozofiji materija proglašena večnom. Tako je došlo do obogaćenja Univerzuma i njegove materije, a naučnici su, istražujući stvorenu prirodu, prestali prepoznavati svog Stvoritelja.

  Kozmološki model svemira koji se širi

To je bezvremenski i stacionarni konačni Univerzum koji je Albert Einstein pokušao opisati u okviru opće teorije relativnosti 1917. godine. Naravno, pomiriti ovaj pogled na Univerzum sa Knjigom Postanka je nemoguće. Ovaj je svjetonazor zasnovan na eksplicitnom panteizmu.

1922. petrogradski fizičar A.A. Friedman je pokazao da je u okviru iste opće teorije relativnosti opisan nestacionarni Univerzum, koji se širi prostorom. Iz matematičkog modela proizlazi da je u prošlosti, kada je volumen tako širećeg Univerzuma bio jednak nuli, tvar, prostor i vrijeme nastali, tj. Univerzum je imao početak. Napominjemo da je A.A. Friedman je bio kršćanin i držao se pravoslavnog svjetonazora. (Umro je 1925. godine i sahranjen je na groblju Smolensk u Sankt Peterburgu, a na njegovom grobu je kameni obelisk s krstom.)

Širenje Univerzuma je 1929. godine eksperimentalno otkrio američki astronom E. Habble, koji je izmjerio spektar udaljenih galaksija. Zauzvrat, belgijski naučnik opat J. Lemater 1927. godine uporedio je širenje galaksija sa širenjem Univerzuma i nazvao rođenje i širenje Univerzuma velikim praskom. Treba naglasiti da materija, prostor i vrijeme nastaju istovremeno i prostor se širi zajedno s materijom u vremenu, odnosno da Univerzum bubri, a ne eksplozija.

Do 1932. godine ideju o širenju svemira usvojio je A. Einstein. Tako je u znanosti nastao kosmološki model širećeg Univerzuma, koji nam je omogućio da ga proučavamo kao cjelinu, širi konačni volumen koji je nastao zajedno sa prostorom, vremenom i, samim tim, koji ima historiju i podložan evoluciji. Od 1952. godine starost Univerzuma procjenjuje se na 10-15 milijardi godina, što je u skladu s predviđanjima A.A. Friedman. Na nebu ne postoje zvijezde starije od ove dobi, a ova procjena je druga eksperimentalna činjenica koja potvrđuje valjanost kosmološkog modela svemira koji se širi. Krajem 20. stoljeća pojavilo se još nekoliko eksperimentalnih činjenica koje su potvrdile isto.

On smokva 1   predstavlja dijagram svemira koji se širi, počevši od Velikog praska. Ovdje možete vidjeti vrijeme pojave nekih objekata Univerzuma: relikvijsko zračenje, zvijezde, supernove, crne rupe, protogalaksije, galaksije.

Eksperimentalno potvrđeni kosmološki model šireg Univerzuma omogućava nam da procijenimo ne samo veličinu i starost Univerzuma, već i gustoću i temperaturu (energiju) njegove materije u bilo kojem trenutku nakon početka nastanka. Iz modela proizlazi da je u prvom trenutku Velikog praska stvar Svemira bila na gigantskim gustoćama i temperaturama. Ovo stanje materije je opisano „vrućim modelom“ materije Univerzuma, koji pomoću energetskih zavisnosti interakcije elementarnih čestica predviđa sastav materije u različitim fazama širenja Univerzuma. Na gigantskim temperaturama, materija Univerzuma predstavljala je razne vrste plazma stanja materije i zračenja, čija se sastava mijenjala tokom širenja i hlađenja Univerzuma. Tako se, na primjer, u vremenima jednakim manje od stotine tisuće sekunde od početka, ostvaruje kvarkova plazma (kvarkovi su elementarne čestice: tri kvarka tvore proton ili neutron), kasnije hadronsku plazmu koja se sastoji od protona, neutrona i drugih teških čestica i od zračenja. To je „vrući model“ koji predviđa pojavu svetlosti (zračenja) pre stvaranja zvezda i Sunca, što je u skladu sa biblijskim opisom.

Nadalje, u procesu evolucije materije u Svemiru, nastaju atomi vodika i helija, dok se tvar odvaja od zračenja, koja hladi kako se Univerzum širi. "Vrući model" predviđa da se izdvojeno zračenje ohladilo do niskih temperatura do našeg vremena, te ga stoga treba posmatrati u spektralnom rasponu mikrotalasne pećnice. 1965. godine to su zaista registrovali američki naučnici i prozvali ga "reliktnim toplotnim zračenjem". Stoga je pouzdanost „vrućeg modela“ Velikog praska potvrđena još jednim važnim eksperimentalnim rezultatom koji povezuje razvoj Univerzuma sa evolucijom njegove materije.

U fig. 2evolucija materije Univerzuma u vremenu prikazana je šematski, počevši od elementarnih čestica do stvaranja atoma, iz kojih nastaju zvijezde i planete.

Tako je do kraja 20. stoljeća bilo najmanje osam eksperimentalnih činjenica koje su potvrdile valjanost kosmološkog modela, što je vrlo iznenađujuće za takvu globalnu i složenu fizičku teoriju. Ušla je u naučnu kosmologiju i opisala kako svemir i njegova materija nastaju i razvijaju se. Model se razvija više od 80 godina, naziva se "standardni kozmološki model" i formira fizičku sliku svijeta, organski ulazi u opći sistem znanja. Neke varijante ovog modela takođe predviđaju kraj razvoja Univerzuma.

Takav Univerzum u cjelini ima svoje specifične osobine i podložan je naučnom istraživanju. Shodno tome, naučni kosmološki model izbacio je iz naučnog pogleda na svet „obožavanje“ Univerzuma i njegovo „religiozno“ poštovanje kao beskonačno i večno biće. I u drugoj polovini dvadesetog veka antropocentrične ideje ponovo su se vratile naučnom svjetonazoru u obliku „antropskih principa“ koji su postulirali nastajanje Univerzuma za ljudskog posmatrača.

  Usklađivanje modela s kreacijom

Gore navedeni znanstveni opis porijekla i evolucije Univerzuma u općenitim riječima podudaran je s stvaranjem "neba i zemlje" Postanka. Dakle, moderni naučni podaci o porijeklu i evoluciji Univerzuma omogućuju nam da govorimo o primjetnoj dosljednosti prirodnog otkrivenja s natprirodnim. Stoga se „nauka u svom razvoju razvila do religioznog razumijevanja svijeta”.

Naravno, naučnici s ateističkim svjetonazorom nisu prihvatili takvu kosmologiju, prema kojoj je Univerzum nastao „iz ničega“, i dalje se širi, pa čak se i predviđa njegov kraj. U SSSR-u, gdje je ateistički svjetonazor bio službena ideologija, takva je kozmologija proglašena "klerikalizmom" i zabranjena je nastava u školama i na univerzitetima.

U isto vrijeme, među pravoslavnim učenjacima postojala je potreba za stvaranjem konzistentnog vjerskog pogleda na svijet koji bi bio u skladu s modernim znanstvenim pogledima i odolijevao ateističkoj propagandi. Početkom 60-ih G.A. Kaleda, doktor geoloških i mineraloških nauka (od 1981) i tajni sveštenik (od 1972). Prvo je uporedio rezultate studija kosmologije, astronomije, fizike, geologije i drugih disciplina s opisom stvaranja Univerzuma u Knjizi Postanka i pokazao da su naučni podaci više u skladu sa biblijskim narativom o podrijetlu svijeta nego što mu proturječe. Stoga nema razloga kritizirati biblijski opis stvaranja Univerzuma sa stajališta modernih znanstvenih koncepata, a znanost se ne može ispravno koristiti za ateističku propagandu. Naravno, ovo je djelo sadržavalo ispriku pravoslavnog svjetonazora i širilo se „samizdat“. Rad oca Gleba prvi je put objavljen tek 1996., nakon smrti autora.

Međutim, danas ne treba samo zaštitu pravoslavnog svjetonazora, već i fundamentalnu nauku, a samim tim i naučni svjetonazor. Oživljeni i širi neopaganizam i okultizam besramno nagađaju i u religijskim vjerovanjima i u naučnoj terminologiji. Osim toga, postoje pokušaji fundamentalističkih protestanata da pravoslavnoj zajednici nametnu svoju ideologiju iskrivljavanja i diskreditacije sistema nagomilanog znanja koji je razvilo čovječanstvo.

Kreacionizam

Na Zapadu se pojavila antiznanstvena ideologija protestantskih fundamentalista - kreacionizam prema kojem je Kreator stvorio sve oblike materije i čovjeka u tačno šest dana. Nadalje, On više ne intervenira ni u postojanje stvorene prirode, ni u život pojedinaca. Istovremeno priroda i čovjek ostaju nepromijenjeni nakon stvaranja. Značajno mjesto u ovoj doktrini "nemiješanja" Stvoritelja zauzima doslovno tumačenje Knjige Postanka i poricanje evolucijskog principa (zakona razvoja) u prirodi, uspostavljenog fundamentalnom naukom. Prije ere perestrojke, kreacionistička literatura ponekad je ilegalno prodrla u SSSR, ali sada to nije rijetkost na policama pravoslavne crkve . Pored toga, pojavili su se i „pravoslavni kreacionisti“ koji se bore i protiv fundamentalne nauke i naučnog pogleda na svet, koristeći literaturu kreacionističkih protestanata. Kreacionistički protestanti svu evoluciju prirode proglašavaju modernim mitom, a „pravoslavni kreacionisti“ - jeresom.

U pravoslavnom svjetonazoru kreacionizam se shvata kao stvaranje Univerzuma od strane Stvoritelja "izvan ničega". Ovaj božanski čin isto je veliko čudo kao i utjelovljenje i vaskrsenje Spasitelja. Zauzvrat, definicija „znanstvenog kreacionizma“, koju kreacionisti često koriste, epitet „znanstveni“ nije primjenjiva, jer nema pozitivan znanstveni sadržaj: ne opisuje ukupnost eksperimentalnih činjenica, a da ne spominjemo predvidljivost pojava. Kreacionizam nije u skladu sa modernim naučnim sistemom znanja.

U isto vrijeme, pravoslavni učenjaci koji se bave "stvaranjem iz ničega" nisu samo kreacionisti u doslovnom smislu te riječi, već su i evolucionisti koji proučavaju razvoj (evoluciju) stvorene prirode u skladu sa zakonima Stvoritelja. Za njih su razvoj (evolucija) prirode potvrđeni eksperimentalnim činjenicama. Pravoslavni svjetonazor i naučna stajališta koegzistiraju u dijalektičkoj dinamici.

Dakle, nesuglasice između pravoslavlja i naučnog svjetonazora, koje su bile izložene kao rezultat sekularizacije, u velikoj su mjeri prevaziđene zbog razvoja fundamentalne znanosti u 20. stoljeću. Postalo je moguće pomiriti prirodno otkrivenje sa natprirodnim, a za fundamentalnu nauku trebalo je stvaranje nove metafizike, u kojoj naučnici s ateističkim svjetonazorom odlučujuću ulogu dodeljuju "antropskim načelima". Čini se da je daljnje usklađivanje pravoslavnog svjetonazora i prirodno otkrivenje moguće s naknadnim razvojem fundamentalne znanosti i pravoslavne teologije.

NAPOMENE:

1. velečasni Efraim Sirijac. Tumačenje Knjige Postanka. Kreacije. Trojstvena lavra sv. Sergija iz 1901. godine. 6. dio 234. str.

2. Klement O. Porijeklo: teologija otaca drevne crkve. Tekstovi i komentari.

M .: Put, 1994. P.79.

3. Dionizije Areopagit. O božanskim imenima. Društvena misao: istraživanje, objavljivanje. M .: Nauka, 1990. Izdanje. II. S. 207.

4. Sveti Klement Rimski. Prvi Korinćani Rani oci Crkve. B / m B / g S. 60.

5. Kaleda G., prot. Biblija i nauka o stvaranju svijeta // Alfa i omega. 1996. br. 2/3 (9/10). S. 16-29; 1997. br. 2 (13). S. 34-51.

6. Katasonov V.N. Koncept stvarne beskonačnosti kao "naučne ikone" božanstva. "Hrišćanstvo i nauka." Sub Radovi na konferencijama // XII Međunarodna božićna obrazovna čitanja. M., 2004. S. 123-148.

7. Novikov I.D. Evolucija univerzuma. M .: Nauka, 1990. S. 192.

8. Gljiva A.A. Veliki prasak: stvaranje ili porijeklo? // Odnos fizičkih i religioznih svjetonazora. Kostroma: MIITSOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teorija šireg svemira koju je kreirao A.A. Friedman // Uspekhi Fizicheskikh Nauk. 1963. V. 80. Izdanje. 3, str. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Astronomski zadaci s početka XXI vijeka, ili 23 problema sa sendvičem // Priroda. 2003. br. 2. P. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antropski kosmološki princip i kršćanski antropocentrizam // Ta naredba, i stvorena. Klin: Christian Life, 1999.S. 149-165.

12. Blaženi Augustin. Ispovijed. Stvorenja blaženog Augustina, episkopa ipponskog. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Uvod u pravoslavnu apologetiku // Alfa i omega. 2003. br. 1 (35). S. 200-216.

14. Kuraev A., đakon. Može li pravoslavni biti evolucionista? // Ta naredba i stvaranje. Klin: Christian Life, 1999.S. 82-113.

15. Zvorykin D., đakon. Stvaranje i stvoreni svijet sa stajališta pravoslavlja i protestantizma // Ta zapovijed i stvorena. Klin: Christian Life, 1999.S. 114-128.

16. Timotej, o. Pravoslavni svjetonazor i moderna nauka. Nastava nauke o kreaciji u srednjoj školi. M .: Pilgrim, 1998.

17. Bufeev K., sveštenik. O trojstvu evolucionizma, humanizma i ekumenizma // Holy Fire. 2001. br. 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Met. Biblija i evolucija. Yaroslavl, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Postanak i teorija evolucije // Ta naredba i stvorena. Wedge: Christian Life, 1999.S. 172-188.

iskustva. Na primjer, Eckhart figurativno naziva neodvojivost temelja trinitarne države „mirnom pustinjom u koju nije zavirila nikakva razlika“. Ključni koncept Eckhartovog iluminizma - „iskra duše“, nije racionalizovan metaforički, konkretno-konceptualno. Istovremeno, metafora produbljuje sposobnost i neograničenu prirodu spoznaje značaja teoloških i teozofskih osnova.
Navedene metode izlaganja i vjerovanja u filozofski sustav Eckharta komplementarni su elementi nadahnute metode Učitelja - pjesničko promišljanje, svojstveno teološkom misticizmu u cjelini. Poetsko, uzvišeno, figurativno-metaforično, individualno kreativno izražavanje dubokih iskustava njemačkog teozofista doprinijelo je prenošenju ideja o suštini transcendentnog, tuđinskog, nadnaravnog, ne podliježe intelektualnoj i konceptualnoj fiksaciji.
U istoj vezi V.N. Loski tvrdi da o tajanstvu Božanskog može govoriti „samo u obliku poetičnog, jer je samo Poezija u riječima uspijeva otkriti onostranost“.
Uz svu višedimenzionalnost i širinu figurativnog i simboličkog izraza duhovnog života i njegovih polaznih ideja u transpersonalnoj metafizici, vrijedno je primijetiti nedostatnost ovih jezičnih oblika da bi se otkrila suština nadnaravnih slika transcendentalnog svijeta. U tom kontekstu, simboli nisu izraz istinske stvarnosti čiste duhovnosti, mada se oni mogu upotrijebiti kao maksimalno približavanje njoj. Naj konceptualno neuhvatljiviji simbol znak je duhovne stvarnosti, zarobljen posrednom diskurzivnom fragmentacijom, ograničavajući kreativnu slobodu transcendentalno-introvertnog pretraživanja. I premda figurativni i simbolički jezik njemačkih mistika proširuje svijest na intuitivne duhovne i empirijske namjere, figurativno-simbolička stilska specifičnost mistične teologije ne odražava u potpunosti semantičku dubinu transcendentalne.
U iskustvu transcendiranja kao metafizičkog oblika
Kad se nadvladaju bilo kakve slike ili simboli, produktivniji oblik prodora u iracionalno-esencijalno što je osnova naknadne diskurzivne fiksacije svjetonazora nadahnutog Bogom je paradoks koji se koristi u religijskim učenjima i pisma   razne denominacije kako bi se izrazile neobjašnjive strane istine. Primjer su paradoksi iz različitih religija Istoka i Zapada. Taoizam uči: "Ne uzimajte ništa i bićete ispunjeni sadržajem", "Budite u mirovanju i to će vas učiniti energičnim." Ili Upanishadi kažu: „To je obilje, i 1 To je obilje. Obilje proizilazi iz obilja. Oduzmite obilje obilja - obilje će ostati “. U Bibliji su Kristove izreke, po pravilu, takođe predstavljene u obliku paradoksa: „Onaj ko mi daje svoj život, nađe život.“
U povijesti europske filozofije više puta se pribjegavam paradoksu i razmišljanjima u vezi s apelom na sferu Božanskog, transcendentalnog, koji nije objašnjen racionalno, nego intuitivno predviđen.
Sokrat, znajući da je vječna istina, a ovu istinu utvrđuje Božansko, ne zna šta je. Paradoks toga svjesnog neznanja je ontološka definicija u obliku kategorije, otvarajući mogućnost spoznaje istine. Poznato je da su i prije Sokrata predstavnici Eleanske škole u okviru logičkog sustava pribjegavali aporijama, koje su u osnovi predstavljale i logički i ontološki paradoks. Paradoks nepromjenljivosti i varijabilnosti ideje Početka prisutan je u razmišljanju nekih mislilaca predsokratskog razdoblja u obliku ontološke antinomije: „Početak ostaje zauvek, u tom je smislu nepromenjen. I u isto vrijeme se stalno mijenja, jer samo kroz promjenu nastaju sve vidljive stvari. " Zanimljivo je da Ksenofani već dolaze na ideju o jednom Bogu kao vječnom i sfernom. Njegov učenik Parmenides identificira početak i Boga, vjerujući da je Bog nepromjenjiva suština promjenljivih stvari. Potreba za paradoksom često se javlja kada čovjek prenese (ponekad nesvjesno) zakone konačnog svijeta u sferu beskonačnog. Tako se, na primjer, aporija Zenoa može tumačiti kao suprotnosti u razumijevanju beskonačnosti: relevantne i istodobno potencijalne, brojljive i istodobno stalno promjenjive.
Racionalno fokusiran drevna filozofija u većini svojih manifestacija pribegavala je metodi paradoksa, praktikujući logička i teorijska oruđa filozofiranja u okviru formalne logike. Uvod u paradoksalno mišljenje može se naći i u mističnim učenjima neoplatonista, u kojima koncept Jedinog nadilazi okvire logičke i spekulativne argumentacije. Tako se u djelu „O egipatskim misterijama“ Jamblichus, razmišljajući o suštini Bogova, kaže da bi „dvosmislenost pitanja koja se sada razmatra mogla biti lako razriješiti pokazujući prednost cjeline u odnosu na dijelove“. U ovom se slučaju paradoks sastoji u suprotstavljanju prednosti koju mu je on predočio, što potiče ideju Božanskog i nadilazi definicije bilo kojeg stupnja superiornosti i sistema podređenosti. Paradoksalno je što je definicija integriteta u Eniadi Plotinusa, koja piše: "Integritet stvari ne može ali se može promijeniti." Dakle, integritet je apsolutno jedinstvo i promjena u njemu je odbacivanje jedinstva, odnosno pretpostavka nekog drugog stanja osim jedinstva. Kroz paradoksalni kontrast između apsolutnog integriteta i proceduralne varijabilnosti, Plotinus predstavlja Jedno kao iracionalni transcendentalni princip nedefiniran kategorijama formalne logike.
Najveća potražnja za paradoksom bila je u srednjem vijeku, kada su predmet filozofije određivali religijska pitanja.
Istovremeno, srednjovekovna teološka i filozofska učenja, pozivajući se na paradoks Božanskog i ljudskog u okviru kršćanske dogme, pokušali su se približiti razumijevanju transcendentalnog značenja Krede, dvostrukog jedinstva Kristove prirode, relativnom suprotstavljanju vječnosti-vremenu, dobru i zlu i u većoj mjeri pribjegavali logička i teorijska opravdanja postojanja Boga kroz razum, ostavljajući paradoks kao primarni alat mističnih učenja, o čemu će detaljnije biti govora u nastavku.
Bacanje konceptualnog luka od antike do novog vijeka, valja napomenuti da procvat racionalizma i empirizma u XVII-XVIII stoljeću, s jedne strane, ostavlja iza sebe mislilaca specifičan, za teološku temu, paradoksalni problem, s druge strane, on čini višenamjenski paradoks, često služe kao pokazatelj kriznog stanja razmišljanja. Tako logički i matematički paradoksi prisutni u znanstvenom razmišljanju New Agea pronalaze izraz u intinomičnosti I. Kantovog dijalektičkog uma, kojeg sam Kbnigsberkov mislilac definira kao epistemološke kategorije.
Novi val pribjegavanja paradoksu povezan je s iracionalno egzistencijalnim pravcima 19. stoljeća, u kojima se antropoesencijalni aspekti percepcije svijeta otvaraju kroz sferu dubokih vitalno-introvertnih pretraga životnih značenja. U vezi s tim, učenja danskog filozofa Serena Kierkegaarda, koji ispunjavaju koncept Paradoksa specifičnim egzistencijalnim sadržajem otkrivanjem paradoksa samog kršćanstva, koji postoji u graničnoj situaciji vječnosti i vremena, indikativni su. Predstavljajući čovjeka kao sintezu vremenske vrijednosti i vrijednosti, Kierkegaard "donosi vremensko u vječno, kao temelj ljudske subjektivnosti".
Budući da se antinomija tumačenja vječnosti u vremenu primjenjuje ZA subjektivno otkrivanje smisla postojanja kroz živi unutarnji život, paradoks je definiran kao egzistencijalna kategorija koja izmiče statičkoj formalizaciji. Herman Dim smatra paradoks u filozofskoj metodi S. Kierkegaarda glavnom kategorijom njegove egzistencijalne dijalektike u kojoj se „ud ne gubi, već je potpuno stječe“. Kierkegaardovo prepoznavanje suštine paradoksalnosti postaje presudno za njega: "Ne mogu usavršiti pokret vjere, ne mogu zatvoriti oči i pouzdano se upustiti u apsurd, to je za mene nemoguće." Dakle, paradoks za Kierkegaarda je apsurd, odnosno, što je vječno u vremenu postignuto apsurdom. Religijska faza egzistencijalne dijalektike u učenju danskog filozofa pretvara vječnost u paradoks, predstavljajući ga kao sastavnu komponentu vremenske procesnosti antropo-aksiološkog traženja.
Nedostatak metafizičke interpretacije paradoksa u egzistencijalnim ograničenjima Kierkegaardove filozofije, kao i u ateističkim slijepim krajima nereligioznog egzistencijalizma Kamuša, u kojem je apsurdnost predstavljena kao ekstremni stupanj egzistencijalne interpretacije paradoksalnog u poimanju života i smrti, zahtijeva i djelotvornost redukcije paradoksalnog pretraživanja kako bi se smanjila srednjovjekovna inačica, a kao što je neophodno, reducirajući abecednom redukcijom abecednog reduciranja abecednog reduciranja, aksidizacija parafiranja srednjovjekovne verzije. .
Transcendentalno-introvertne intencije srednjovjekovne sinteze religiozno-mističnog otkrivenja i logičko-racionalnog teoretiziranja pružaju priliku za novu renesansu
paradoksalno razmišljanje i predstavljaju i metodološki i konceptualni interes za modernu rekonstrukciju metafizičke paradigme. Metafizika kao način transcendiranja u potrazi za dubokim objektom proučavanja koji nadilazi racionalno i nastojanje za holističkim razumijevanjem, u učenjima njemačkog mistika iz 14. stoljeća Johanna Eckharta pronalazi svoj izraz u konstruktivnim oblicima paradoksa, razvijenih u filozofska doktrina   Sebastian Frank u obliku ključnog protivljenja svijeta i religije. Dakle, u učenju Učitelja Eckharta postoji implicitni pokušaj egzistencijalnog traženja istine kroz paradoks vječnog i privremenog. Ali to je predstavljeno ne kroz izrazito subjektivno iskustvo Jedinoga, već u obliku paradoksa metafizičkog uzroka bića, svojstvenog svemu što postoji. Ovo doprinosi formiranju transpersonalnog oblika metafizike kroz paradoks ostvarenja vječnog na privremeni način oplemenjenog procesa spiritualizacije egzistencijalnog.
Dakle, paradoks kao metodološki konstrukt metaontologije njemačkog mistika predmet je proučavanja ovog odjeljka. U skladu s tim, cilj studije je identificirati produktivni značaj, uzroke i paradoks u Eckhartovom metafizičkom učenju.
Treba napomenuti da se problemu paradoksa u učenjima njemačkih mistika u Ukrajini, kao i zemljama ZND, nije posvećivala pažnja, što se objašnjava nedostatkom velikih studija ovog područja srednjovjekovne filozofije. Što se tiče stranih autora, prije svega treba napomenuti djelo Josepha Zapfa, njemačkog neotomista iz stoljeća stoljeća HA, "Funkcija paradoksa u razmišljanju i gospodarenju jezičnim izražavanjem; i Eckhart", u kojem se problem paradoksa razmatra u kontekstu dva aspekta: kao oblik razmišljanja i kao specifičnost stilski izraz i svodi se na funkciju racionalno spekulativnog određivanja suštine Božanskog.

Neki njemački filozofiObraćajući pažnju na ovaj problem, oni nude svoje interpretacije paradoksa u učenjima njemačkih mistika. Tako Georg Melis smatra paradoks "čisto stilskim sredstvom jezičke forme retorike". Kate Oltmans - "čisto mentalni oblik." Joseph Quint, poznati izdavač njemačkih djela majstora Eckharta, smatra paradoks „adekvatnim oblikom izražavanja misli“ u mističnim učenjima srednjovjekovnog teologa. Predstavljeni pristupi ukazuju na nedovoljnost i jednostrano tumačenje paradoksalnih funkcija koje ne otkrivaju duboku svrhu ovog oblika konstruiranja stvarnosti, što je netipično za tradicionalnu metafiziku. Pored toga, sve gore navedene studije o učenju majstora Eckharta zanemarile su problem paradoksa u filozofskom nasljeđu njegove škole. U vezi s gore navedenim čini se nužnim odrediti mjesto, značenje i kreativno funkcioniranje paradoksa u metafizičkoj varijaciji učenja njemačkog teologa u vezi sa strukturalnim i konceptualnim proučavanjem filozofskog smjera srednjeg vijeka - njemačkim misticizmom.
Često korišten u mističnoj teološkoj literaturi, paradoks se, po pravilu, ne primjenjuje u tradicionalnim oblicima filozofije pribjegavajući racionalno-diskurzivnoj metodologiji. Zauzvrat, mistični oblik razumijevanja svijeta, a naročito transpersonalna Metafizika Johana Eckharta, upućena transcendentalnoj suštini kroz gnostičko-intuitivno introvertno-duhovno iskustvo, često pribjegava paradoksu koji je u stanju maksimalno izraziti adekvatnost supracionalne suštine.
Dakle, suština paradoksa može se izraziti samo paradoksalno - ovo je način izražavanja neizrecivosti nadsvjesne sfere čistog Duha, Apsolutna istina, "Koja je istovremeno prisutna i odsutna, blizu je i istovremeno daleko." Paradoks nije sposoban izraziti transcendentalni diskurzivno, on samo želi prenijeti stav prema njemu, ne definirajući sam objekt, jer u mistično-ekstatičnom jedinstvu objekt nema, kao što je predmet, već je introvertirani dojam, stanje cjelovitosti, neizreciv zbog ograničene logičko-racionalne komponente konceptualni oblici. B.C. Bibličar, shvaćajući filozofsku logiku kao logiku kulture, paradoks definira kao superkonceptualnu kategoriju mišljenja: „Paradoks je univerzalni logički. "Oblik reprodukcije i utemeljenja u konceptu, u logici, ekstra-konceptualnog, ne-logičkog bića, sve više i sveobuhvatnije neprimjenjiv za koncept." Hack paradoks manifestuje temeljnu iracionalnost bića, reproducirano racionalno. Istovremeno, V.S.Bibler zaključuje da je za potkrepljivanje logike neophodno prijeći tu logiku.
Antinomičnost mišljenja, kroz suprotstavljanje, odbacuje bilo kakav oblik afirmacije u paradoksu, uklanjajući binarnost, stječući novi INANIZAM izvan diskursa koji analitički razbija ideje o svijetu. P.A. Florenski smatra da je moguće nadvladati antinomizam uma, koji se "usitnjava i razdvaja" kroz harmonizaciju ljudskog i božanskog, što je u okviru logičkog razmišljanja već paradoksalno. Takav je stav oca A. F. Florenskog o koordinaciji trojstva s logikom. Odredba "Trojstvo u Jedinici i Jedinica u Trojstvu ne znači ništa za rasuđivanje." B.V. Raushinbach ocjenjuje svoj položaj na sljedeći način: „On smatra da je to stajalište antinomsko (kontradiktorno u formi) i da s tim ne vidi ništa pogrešno, smatrajući da tu kontradikciju ne treba otkloniti, već da je mora prevazići podvig vjere. Antinomicnost ovde postaje svojevrsna neizbežnost, prema mislima oca Pavla Florenskog. "
Dakle, opseg paradoksa prelazi granice racionalno-logičkog mišljenja, odnosno, h funkcionalno se provodi. predmetno područje teorizirane sistematičnosti. Razum, odijevanje pojmova istine, ograničava je, odbacujući sve što se može diskurzivno definirati izvan svog opsega pozornosti. Zanimljivo je da enciklopedijske definicije paradoksa sadrže rezerve koje, posrednim slikama, afirmiraju mogućnost stjecanja istine paradoksom, smatrajući to sustavnom prirodom formalne logike. "Logični paradoks je stav koji u početku još nije očigledan, međutim, suprotno očekivanjima, on izražava istinu." Ova istina pronalazi mogućnost prepoznavanja samo izvan osnovnih "interno-teorijskih pravila u njihovoj super subjektivnoj uporabi". Ovo je filozofska (logička) verzija paradoksa, čija je početna točka racionalna pravilnost logike. Filozofski paradoks uništava uobičajeno razumijevanje, legitimirano logikom, pokrećući raspravu s racionalnim.
U natprirodnom duhovnom iskustvu otkrivenja moguće je svladati ono što umu izgleda apsurdno; mišljenje kapitulira, razbijajući zakone logike. Paradoks kao izraz duhovnog dobija status teološke kategorije. Za vjernika paradoks poprima oblik pravoslavlja, ali i ovdje, u sferi dogmatsko-skolastičkog prioriteta, gdje dogma i idealno racionalno sistemsko opravdanje, paradoks nadilaze religiozno iskustvo. Paradoks kao suprotnost zemaljskog i religioznog znanja, pogleda na svijet i sadržaj vjere, logično-racionalnog i intuitivno ekstatičnog, u određenoj je mjeri bliži teološkoj nego filozofskoj metodologiji. Iako ova specifičnost, i stilski izraz i oblik prodiranja u suštinu, nalazi najveću primjenu u mističnoj raznolikosti paradoksa.
U mističnom paradoksu misterija vjere ne proturječi razumu. Onp je superinteligentan. Paradoks samo proširuje prostor i za vjeru i za razum, stvarajući maksimalni izraz mističnog stajališta neizreciv u holonomskim oblicima. Paradoks je karakterističan za jezik onih koji imaju duhovnu viziju, mistično osećanje višeg jedinstva
U sve tri varijante paradoksne realizacije (filozofske, religijske i mistične) koje postoje na temelju komplementarnosti, odlučujući alat za razumijevanje je želja za tumačenjem istine nespojivom suprotnosti. Međutim, paradoksi su samo suprotnosti koje djeluju racionalno za razmišljanje. Potrebno je samo, prevladavši vanjski subjektivitet u obliku samofiksacije, ući u transpersonalno stanje holističkog svjetonazora, jer kontradikcija nestaje, pretvarajući se u međusobno komplementarne komponente asocijativnog promišljanja introvertno-transcendentalne prirode, u kojima paradoksalne izjave samo izazivaju da svijest prijeđe granice logičkog i racionalnog uvjetovanja. Dakle, paradoks je primjenjiv. na neobjašnjiv i nerazumljiv, disjunktivni put na kojem se otkriva samo mogućnost transformacije, pronalaženja novog svijeta razumijevanje širenje svijesti koji nadilazi logičko-racionalni i pragmatični i ciljane uslovljavanja.
Dakle, sve što pripada transcendentalnom svijetu su činjenice koje se ne mogu znati empirijskim ili racionalnim iskustvom. Oni se podvrgavaju opisu u obliku paradoksa, koji je u procesu razumijevanja lišen pragmatičnog cilja, jer u duhovnom životu sva svrhovitost nestaje s obzirom na transpersonalno prevazilaženje samo-fiksiranja subjektivnosti. Ako racionalna vrsta spoznaje uvijek ima cilj Motiviran pragmatizmom i fiksiran subjektivno-objektnom orijentacijom procesa spoznaje, tada je paradoksalni oblik razumijevanja istine uvijek bez cilja, jer se i motivirana fiksacija i subjekt-objektne suprotnosti uklanjaju zbog mistične prirode težnje holonomskom jedinstvu . Svaki pokušaj uma da definira cilj za sebe i da mu se približi formira ograničenje Koncepta, koji zbog fragmentacije i jednostranosti znanja ne nosi suštinu dubine. S tim u svezi, indijski mislilac 20. stoljeća J. Krishnamurti koji je "slobodu od poznatog" proglasio glavnim sloganom razumijevanja istine, tvrdi: "Sve dok ne postoji pravac, prigrlite sve kao cjelinu." Namjerna potraga za racionalnim razmišljanjem konkretizira predmet spoznaje. Paradoks zbog nejasnoće subjekta pretraživanja, kao bježanje od racionalne fiksacije i odbacivanja konkretne fokusnosti, zbog sveobuhvatnog integriteta procesa jedinstva, prevladava ograničenje cilja. Istovremeno, izostanak usmjerenog pretraživanja ne znači inerciju ili neaktivnost, već samo mijenja kvalitetu i semantički sadržaj holističke namjere svijesti, pretvorene u duhovno-transcendentalnu.
Tako je prikaz u obliku paradoksa, koji se često koristi upravo u religioznoj filozofiji, prema S. Kierkegaardu, u stanju izraziti suštinu religijskih odnosa. Istovremeno, teologija, nastojeći racionalizirati iskrene istine, pokušava se paradoksom izvući iz kontradikcija koje leže na osnovu razumijevanja suštine svijeta. Paradoks, upućujući na duhovno-transcendentalno, ne odgovara Objašnjenju svijeta zasnovanom na logičkim dokazima. Nedostaje mu identitet bića i mišljenja, što je presudno za racionalistički sistem, a razumijevanje transcendentalno-duhovnog nije ograničeno na čisto razmišljanje. S tim u vezi, N. Berdyaev s pravom primjećuje: "Duhovnost ne dopušta racionalizaciju, ona je s druge strane racionalizirane svijesti."
Metodološki, paradoks ne treba definirati u antinomskom kontrastu formalnom logičkom razmišljanju, kao nečemu što je "suprotno zdravom razumu", već kao još jednu iracionalnu ravninu otkrivanja istine kroz kritičku napetost semantičkih suprotnosti, što pomaže u otkrivanju dubine maksimalnog približavanja holističkom dojmu transcendentalnog.
Zato sfera Duha kao predmetnog prostora transpersonalne metafizike učitelja Eckharta, u svom maksimalnom približavanju adekvatnosti duhovnog iskustva, pronalazi mogućnost semantičkog ispoljavanja kroz paradoks. U teološkim tekstovima Eckhartpa paradoks se ne koristi za prenošenje informacija, već za izazivanje određenog iskustva koje može dovesti do ideje iracionalnog, što je moguće bliže transcendentalnom.
Paradoks u teološkom djelu Majstora Eckharta kao pokušaj izražavanja neizrecivog iskustva duhovnog razumijevanja svijeta izražava se ne u jeziku pojmova, već u „jeziku ljubavi“, manifestujući mistično-ekstatičnu sferu duhovnog traženja. Koncept podložan zakonu identiteta ne tolerira paradoks koji odbacuje binarnu opoziciju i diskretnost, mišljenje. Priroda paradoksa isključuje u svojoj biti suprotnosti zbog razmatranja holističkog ili maksimalnog približavanja njemu.
Zato na temelju apsurdnog, s gledišta formalne logike, suprotstavljanja nespojivih značenja i izravno suprotnih pojmova, paradoks u Eckhartovoj doktrini doprinosi stvaranju kritičkog napora mišljenja koji se može formalno izbiti - ograničene mogućnosti logičko-teorijske sistematičnosti i proširiti svijest na semantičku percepciju kontemplativnog slike

Izbjegavajući analogije sa zemaljskim slikama, njemački mistici koriste princip paradoksa u kojem sintetička kombinacija suprotnosti otvara supracionalno razumijevanje transcendentalnog stanja u obliku slike „zvučne tišine“, „dubine bez dna“, „blistave tame“ kao stanja unutarnje odvojenosti, apsolutne otuđenosti transcendentalne osnove duše . Suprotnost koja leži u paradoksalnoj osnovi nastaje zbog neizrecivosti mističnih utisaka čiste kontemplacije, gde se često nalaze opreke udaljenosti i blizine, tame i svetlosti, dubine i visine. U paradoksalnom međusobnom pročišćavanju i uklanjanju oba koncepta formiraju se reprezentacije integriteta, koje odgovaraju odgovarajućim iskustvima transcendentalnog iskustva. Dakle, kod Eckharta se može suočiti s opozicijama, noseći u svojoj zamisli potencijalnu potrebu za analitičkim razmišljanjem. Na primjer: "Duboka, ali blistava tama." Ili Susoova blistava tama. U ovom paradoksu, slika dubine podrazumijeva tamu, koja je u suprotnosti s unutrašnjom paradoksalnom slikom „pjenušave tame“. Dakle, paradoks apsolutnog kontrasta i, istovremeno, potpune međusobne prožimljivosti semantičkih suprotnosti može približiti razumijevanje iracionalne suštine Božanskog Pravo-osnova „tamo gdje nije izgledala razlika“, tj. Sama diskutacija diskurzije. opozicija je u srcu mističnog i religioznog svjetonazora njemačkih teologa, prema kojem se Duh otkriva kao es protivopolaganie sebe. "Duh ne deluje bez protivljenja i granica", piše N. Berdjajev, "Negativni je trenutak pozitivnog. Apsolutni duh pravi sebe suprotno, zlu, prevaziđenom trenutku samog sebe." U stvari, paradoks kao metoda i oblik izražavanja otkriva ontološki princip suprotnosti kao stanja dijalektički razvoj transcendentalnog i imanentnog kao suštine geogoničkog procesa u obliku porijekla Božanstva iz sebe u "Drugog". Paradoks kombiniranja kontrasta i prožimanja također određuje unutarnju dijalošku prirodu duhovne i ontološke slike u Eckhartovoj metafiziki, u kojoj je kontrastiranje način otkrivanja jedinstvene suštine neizrecive osnove. Paradoks uklanjanjem logičko-formalnih kontrasta omogućava vam da osjetite metaontološku prirodu svjetskog principa kao super-sistemsko ili nesistemsko oblikovanje stvarnosti, čistu transcendentalnu duhovnost ili božanstvo - stanje dimenzija koje nisu prostor-vrijeme i objekt-odnos.
Približavajući se kontemplativnom prikazu duhovnog iskustva transpersonalnog iskustva kao generiranja suprotstavljanja i njihovom rješavanju na iracionalno-intuitivnom nivou, paradoks Čini se da je to moguće apofatičkom metodom nadilaženja dijalektičkog dvojnog jedinstva transcendentalno imanentne duhovne prirode. Štoviše, jezik negacije u metafizici Johanna Ehearta kroz paradoksalno odbacivanje binarnih opozicija, zbog nedostatka ekspresivnosti jednog ili drugog koncepta, ne vodi potpunom odbacivanju bilo čega ili nestanku pojma uopće, već do semantičke i suštinske transformacije kreativne svijesti uzorak koji nadilazi racionalno-logički sistem. Utisak o neproduktivnosti paradoksalnog apofatizma nastaje samo u okviru svakodnevne svijesti, nastojeći apelirati na nadmoćne slike, kroz senzualno empirijske zemaljske asocijacije s prazninom, tamom, mirom kao fizičkim pojavama. Upotreba međuodnosa u paradoksu transcendentalnih stanja i transcendentalnih slika formira predstavu o njima ne kao beživotnom Ja-biću u obliku nominalnog odsustva bilo čega, već o stvarnom biću nemjerljive stvarnosti, put do kojeg leži kroz poricanje fragmentarnih koncepata koji ograničavaju iracionalno-ekstatično slike. Kroz poricanje suprotnosti pozitivnih slika, Eckhart prenosi transcendentalna stanja koja mu se otvaraju u mističnom iskustvu, a koja postaju temelj filozofskih ideja koje proširuju sadržaj tradicionalne skolastičke racionalizacije teoloških učenja. Stoga paradoks u učenju Eckharta implicitno sadrži apofatičku metodu koja se vraća na učenje Pseudo-Dionizije i jest karakteristično transcendentalnu filozofiju i transpersonalnu metafiziku.
Ontološka uslovljenost paradoksalnog mišljenja leži u ideji Božanstva (Gottheit) koju je predložio Johann Eckhart. Paradoks jedinstva, transcendentalnog i imanentnog, objašnjava se razdvajanjem bića od pa
Božanstvo i Bog, u obliku izjave da "Božanstvo i Bog nisu isti". N. Berdjajev predstavlja razliku između Božanstva i Boga u metafizici njemačkih teologa "kao osnovne intuicije njemačkog misticizma i njemačke metafizike". I premda su teološka djela Eckharta, posebno njemačkog razdoblja, zbog nedostatka stroge sustavne i iracionalno-intuitivne osnove svjetonazora, super-ontološka, \u200b\u200bpokušaj spekulativno-refleksivnog izraza ont-reprezentacija u djelu Majstora Eckharta i njegovih sljedbenika čini se mogućim kroz paradoksalne manifestacije mišljenja.
Zahvaljujući antinomski predstavljenim slikama, Božanstvu (Gottheit) pruža se mogućnost izražavanja racionalno neuhvatljive transcendentalne pre-trinitarne države. Štoviše, paradoks leži u neodređenosti njegove suštine, koja je istodobno i odrednica koja se realizira u bezvremenskom stanju trojstva. Prevazilaženje intelektualizma antičkog principa
filozofirajući, Eckhart, paradoksom, približava predmet metafizike iracionalnom temeljnom principu svijeta odbijanjem apeliranja na koncepte i pokušajem prizvati u umove paradoksalni način razmišljanja prostorno-vremenske slike transcendentalne Božanstva. „Slušajte čudo! - poziva majstor Eckhart, „nije li čudo stajati vani i iznutra, zagrljati i biti omotani: ovo je savršenstvo, gdje je Duh u mirovanju, povezano s najslađom vječnošću“.
Put apofatičke negacije bilo koje vrste antinomskih koncepata vodi transpersonalnu metafiziku do novog kvaliteta metaoloških osnova svijeta, lišen odlučujuće funkcije poredanja sustava, karakteristične za racionalno-teorijske on-reprezentacije.
Kroz paradoks „Završavajući beskonačnost“ u Eckhartovoj metafiziki otkriva se još jedan novi kvalitet svijeta svijeta. Za razliku od drevne i teološko-skolastičke ontologije, koja se oslanjala na bitnu koncepciju temeljnog principa, Eckhart tvrdi Božanstvo kao potencijalni princip integriteta u obliku dinamičke prirode Boga. Božanstvo ne može stvoriti svijet, jer nijedno kretanje na njega nije primjenjivo zbog transcendentalnog ne-prostorno-vremenskog kvaliteta. Bog i trojedino trojstvo pojavljuju se već iz Božanstva i neizravno shvaćaju njegovu dinamičku moć. Paradoks se sastoji u kombiniranju antinomija kretanja-stanja, supstancije - dinamike, čije se razlučivanje u iracionalnim intuicijama proširuje na svijest do razumijevanja super kvalitetnog stanja Apsolutnog duha.
Paradoksalno je predstavljeno razumijevanje trojstva Hrišćanskog Trojstva, kombinirajući u sebi i jednokratno jedinstvo i proceduralnu hipostazu. Tako I. Suzo, učenik i sljedbenik Eckharta, najmanje od svih njemačkih mistika, sklon spekulativnom prikazivanju duhovnog iskustva, kroz paradoks antinomija izražava jedinstvo-hipostazu irepersonalnog stanja sveobuhvatnog transcendentalnog Apsoluta u „Preosjetljivom„ Gdje “, što sadrži pitanje, i v otvrdnjavanje i apeliranje na nadčuljno, a samim tim - „“ prostorno i na mjesto položaja određenog prostornom disjunkcijom, što je apsurdno tražiti na konkretan, ciljani način. Sam paradoks leži u razumijevanju „Gdje“, ne kao smjera ili mjesta, već kao proceduralno dinamično stanje koje negira stabilnu ubistavnost osnova svjetskog načela. Štaviše, da bi se shvatila priroda Apsolutnog, paradoks antinomije ideje o Irinitarizmu koristi se kao "nemogućnost da se rečima reči kako su Trojstvo i Jedno i Trojstvo u Jedinstvu prirode jedno, a istodobno Trojstvo dolazi iz Jedinstva".
Glavno ono pitanje učenja njemačkih mistika u obliku objedinjenog postojanja transcendentalnog i imanentnog, izmičući logičko-društvenoj fiksaciji, podliježe razumijevanju kroz paradoks. Pomoću paradoksa formira se dinamičko-holografska struktura koja se razlikuje od racionalno-analitičke korak-sekvencijalne strukture bića
ideja o njoj proizišla iz holonomsko-ekstatičnog čina bezlične vizije Jedinstva. Paradoksalno predstavljena ontomrtina majstora Eckharta karakterizira fluidnost u obliku relativnosti između konačnog i beskonačnog, što doprinosi triloniziranom pogledu na zarobljene u jednom činu, procesu štovanja (principu trojstva) i stvaranju svijeta (prenošenje ovog načela na zakonima stvaranja). U ikkartovoj paradoksalnoj metafizici „stvaranje kao rezultat obuhvaća postojeće, skrivajući svoje postojanje u beskonačnom“. Tako se Eckhart, ispunjavajući život skolastičkih dogmi, predstavlja paradoksom oivične i beskonačne dramatične pokretljivosti bića u obliku nadopune transcendentnom i imanentnom, kao fluidnost početka i | . „Takođe sam govorio o početku i poslednjem kraju Šrva“, kaže majstor Eckhart. "Otac je mnogo Božanstva kada shvati sebe u sebi i večna reč je utkana u Boga, a Duh Sveti teče u oba, ostajući unutra." Dakle, princip rođenja i povratka NWA-u, izražen paradoksom trojstva, prožima cijelu ont-strukturu u učenjima njemačkog teologa. Jedinstvo koje zamišlja sam YMO je unutrašnji život Trojstva. "Budući da ključa u pivama, teče i kotrlja se u sebi i na sebi", kaže majstor Eckhart, "ovo" pumpa život u njemu, jer život znači svojevrsni preljev, kroz koji nešto bubri u sebi i isprva potpuno „„ MO izliva u sebe, svaka čestica prodire u sebe prije nego što se izlije i prelije “.
Zamišljeno „Samo jedinstvo“ je unutrašnji život Trojstva. „A svešteništvo je istovremeno i Sinovište, jer Otac sa svim svojim osobinama prelazi u Sina.“ Dakle, Eckhart definiše Božansko biće kao razumijevanje - jer je Bog, prešavši u potpunosti u Sonship, spoznao sebe. Istovremeno, „Bog ne zna, jer on postoji, on postoji koliko god zna“ [I, 79]. Dakle, spoznaja Boga stoji iznad postojanja kao temelja bića, kao principa samospoznaje svog integriteta putem neispravnog trojstva. "A ako Otac mora roditi", prenosi Eckhart, "Jedinorođeni Sin, tada mora roditi svoju sliku, ostajući u sebi, iz razloga što je slika koja je u njemu bila zauvijek njegov oblik, ostajući u sebi. Slika je imala prvi početak iz prirode i privlači sve što priroda i stvorenje mogu stvoriti, a priroda teče u sliku i ipak ostaje potpuno sama po sebi. "
Paradoks je interpretacija koncepcije postojanja u obliku Sina (Riječi), koja odražava sve osobine Oca, koji već nije Otac, ali svoju narav nosi nerazdvojno i holistički, što osigurava neprestani povratak na početak kroz Duha Svetoga, kao sastavni i jedinstveni izraz ljubavi Oca-Sina . "... i njegovo rođenje je iznutra, a njegovo biće iznutra je njegovo rođenje. Sve ostaje isto što i samo po sebi širi. " Stoga se paradoksalni jezik mistike, nadvladavajući skolastičke statike, dijeleći jedinstvo antiteza, koristi za utvrđivanje identiteta unutarnjih interakcija holističkog bića Božanstva.
Paradoksom, Eckhart izražava mistično i intuitivno razumijevanje podjele Trojstva izvan privremenog procesa crvenila, shvaćajući čisto biće kao latentnu, stvarnu stvarnost u obliku „Nerođenog“ kao „tame“, koja je, uprkos neispavanosti, istovremeno „istaknuta“. i u kojem "rađanje Oca poznaje sebe". Tako, antinomski odbacujući nedvosmislenost izjava, i nepromjenljivosti stanja Božanske osnove, i vremenske dinamike principa trinitarnog procesa koji joj je neizostavan, njemački mistik prikazuje slike istinskog Bića i Ne-Bića, u kojima Apsolutni Duh - Božanstvo nije ni supstanca ni Biće, jer se Biće temelji na supstancu. Dok Ništa nije potencijal stalnog postojanja Bića. Ontološke antinomije te vrste, kao Biće i Ne-Biće, doprinose prepoznavanju intuicije trećeg, a ne diskurzivno određenog, već izražavaju, na temelju paradoksalnog apofatizma i Bića i Ne-Bića, jedinstvenog i holističkog pogleda na Suštinu svijeta stvorenog od Boga.
Da bi se holistički moglo uočiti nerazumljivosti apsolutne Božanske Jedinosti, koristi se paradoksalna fuzija kao uklanjanje antiteza konačnog i beskonačnog. „Sin je vječno djelo Oca,“ kaže Eckhart, „on je rodio svoju vječnu ličnu i još uvijek ostaje u njemu. Sin je rijeka koja zauvijek teče od Oca do osobe i ostaje unutar suštine. " Suprotnost „spoljnom“ i „unutrašnjem“ procesu koncepcije je prevaziđena stalnim paradoksom kako bi se uklonila svaka senka diskriminacije iz procesa spoznaje apsolutnog jedinstva
Eckhart kaže: „Otac je bez riječi govorio Sinu, a ipak je ostao. Rekao sam i sebi: Božji izlaz je Njegov ulaz “[I, 36]. Dakle, izjava o riječi koju je Otac govorio gubi svaku analogiju s riječju čovjek, koja uspostavlja razliku množine za razliku od Jednosti. Eckhartova večna riječ je "bez riječi" i "riječ bez riječi bezdušne dubine Božanske prirode, jer riječ u sebi nikada ne doseže dno". Ali što više Eckhart pokušava uspostaviti sebe u neizrecivosti riječi, budući da u „početku svih početaka“ | 11, 13] on traži savršenstvo riječi bez riječi, to se više „vječno događanje“ zasiće bešumnom tišinom „nesretnog“ [I, 13]. Eckhart ne negira začeće, jer ono što se ne događa mora biti ispunjeno u obliku onoga što se događa, ali koncepcija u obliku vječnog Trinitarnog tumači se kao beskonačni i vječni temeljni uzrok u obliku „rođenja djeteta“. Metafizička paradoksalnost vodi Eckharta do dinamičke ontologije na temelju koje njegovi sljedbenici Tauler, Suzo, Ruysbruck razvijaju antropozofske probleme u svojim učenjima, napuštajući skolastičko trojstvo u trojstvu do jedinstva čiste beskonačnosti temeljnog uzroka. Rođenje Sina shvataju kao božansko. Njegovo biće u njemu je Njegovo rođenje. "Sve je ono što ključa u sebi." U tom kontekstu, antropološki aspekt učenja Eckharta, koji je odustao od racionalnog fiksiranja značaja jastva, isključuje osobu iz jedno-suštinske cjelovitosti slike svijeta. Kroz paradoksalno razumijevanje suštine čovjeka kao (ostalog unutar istjecanja), mistično-uvodnim iskustvom omogućava se proizvesti novi smisao ljudskog postojanja kao suosnivača božanske Jedinice.
Polazeći od ontoloških antinomija izraženih paradoksalnom metodom, majstor Eckhart prikazuje kontroverzu pasivnosti i aktivnosti, koja otkriva i dvostruko jedinstvo ontološkog postojanja, kao i jedno od ključnih ključnih načela antropozofskog problema transpersonalne metafizike nen-njemačkog teologa. Majstor Eckhart i njegovi sljedbenici u odnosu na drevnu i teološko-skolastičku filozofiju, u pojmovnom smislu, razmatraju problem odnosa između kontemplacije i IIO_an znanja, pasivnog i aktivnog.
Apsolutna smirenost i tišina razmišljanja, postignuta trećim odredom, predstavljena je kao stanje više aktivnosti, najveće napetosti duhovnih i duhovnih sila pojedinca kao rezultat introverzije podmornice na transcendentalnu osnovu. „Božje dostignuće,“ kaže Rjuybruk, „podrazumeva i zahteva aktivnu ljubav. Ko misli i osjeća drugačije, obmanjuje sebe. Život u Bogu, kakav god da je, okružen je blaženstvom. Život u nama samima, ma kakav bio, prožet je aktivnom ljubavlju. I iako živimo u potpunosti u sebi i potpuno u Bogu, MAIlia život je jedan; međutim, dvostruk je u skladu s našim idejama - bogat je i oštar, savršen i nesavršen, aktivan i masivan. " Paradoks antinomija aktivnosti i pasivnosti, predstavio Ruysbruck, omogućava razlikovanje stvarne ideje o stvarno aktivnom miru od trivijalnog tihizma, u obliku doslovnog razumijevanja namjernog ugnjetavanja bilo kakvih težnji volje. Duhovna aktivnost kontemplacije u obliku paradoksalnog koncepta mistične smrti, kao vrhunac aktivnog neaktivnosti, Ekhartov je figurativno predstavljen u heurističkom tumačenju evangeličke teozofije „Siromaštvo duhom“, gde antinomija NE (ne imati, ne želeći, ne znati) dovodi do apofatičkog poricanja sticanje sveobuhvatnog integriteta Božanskog. Ruysbruck s tim u vezi kaže: "Bog je, u skladu s ličnostima, vječni čin, ali u skladu s Suštinom i njegovom neprestanom prisutnošću, on je vječni počinak."
Antinomija aktivnog i pasivnog paradoksa jasno je predstavljena u Eckhartovoj prispodobi o Marti i Mariji, u kojoj je „Martha bila toliko bitna da se njen zanat nije miješao u nju; gluma i zanat nisu ometali nju; akcija i zanat doveli su je do vrhunskog blaženstva. " [I, 125]. Zamišljena i izvana pasivna Marija, unutarnjom aktivnošću duha, predstavljala je društveno pasivnu sliku u usporedbi s Marijom koja aktivno služi Kristu. Dakle, Eckhart predstavlja antropološki paradoks poboljšanja ličnosti odbacivanjem Jastva, što nije suzbijanje životne aktivnosti, nego aktivno izlivanje introvertiranih kvaliteta duhovni svijet. Paradoks mistične antropologije u obliku suprotstavljanja Sebstva i Ne-Jastva ne posustaje racionalnom razumijevanju, koje supersivni život nastoji opisati sa stanovišta obične svijesti, za koju introvertirana aktivnost izgleda zločinačka pasivnost.
Dakle, princip paradoksa, koji otvara apstraktnoj teorijskoj misli prošireno razumijevanje suštine antroposa i njegove prave svrhe u obliku unutarnje duhovne aktivnosti u prepoznavanju značenja odnosa ljudskog i Božanskog. S tim u vezi, N. Berdyaev tvrdi da je „odnos između Boga i svijeta paradoks. ... Misao je bespomoćna pred tajnom odnosa između čovjeka i Boga, otkrivenom u mističnom iskustvu. "
Ovaj paradoks kombiniranja Božanstva i svijeta, Boga i čovjeka, rađa paradoks pojedinačno univerzalnog, osobno-socijalnog. Zahvaljujući kontroverzi i međusobnom prodiranju tih antinomija u transpersonalnu metafiziku, Učitelj Eckhart se otvara heurističkim duhovnim putem u ljudskoj evoluciji ne u tihoj izolaciji od svega društvenog, već u kvalitativnom duhovnom obogaćivanju istog. Koristeći transcendentalno iskustvo teoze (obožavanja), osoba koja se duhovno poboljšava formira kvalitativno nove vrijednosti društvenog bića.
S tim u vezi se formira princip suprotstavljanja dobra i zla, koji su komplementarni i uzajamno utvrđeni antinomi društvenog bića. U paradoksalnoj usporedbi temeljenoj na ovim ključnim etičkim antinomijama predstavljenim u učenju Majstora Eckharta, implicitna ideja F. Nietzschea o mogućnosti prevladavanja vječnih etno-etičkih bina - "s druge strane dobra i zla". Antinomičnost paradoksa rađa holistički pogled na najvišu vrijednost novog općeg shvaćanja duhovnog dobra kao norme duhovnog života, u kojem, zahvaljujući savršenstvu, ne postoje evaluacijske definicije potrebne samo za pragmatično usmjerenu svijest u okruženju iluzorne društveno-konjunkturne aktivnosti.
Stoga, paradoks u filozofskom i teološkom djelu Majstora Eckharta, kao kategorija izražavanja transcendentalnog duhovnog, predstavlja iracionalnu ravninu traženja istine. Uz filozofski i religijski paradoks, najprikladnija primjena u metafizici njemačkog teologa je njegova mistična raznolikost, usmjerena na holistički svjetonazor. Paradoks antinomnom binarnošću pogoršava rasprave s racionalnim, potičući razvoj svijesti izvan okvira logičkog i racionalnog uvjetovanja u asocijativnom odrazu introvertne-transcendentalne prirode. Paradoks, polazeći od oblika logičkog teoretiziranja, pretvara se u iracionalno transcendentalno uslijed čega je to najprihvatljiviji oblik prezentacije temelja spekulativnog misticizma.
Zbog navedenih mogućnosti, paradoks u filozofskom nasljeđu Johanna Eckharta i njegove škole obavlja sljedeće funkcije:

• Paradoks djeluje kao on-kategorija dijalektičkog razvoja transcendentnog i imanentnog, izražavajući bit teogonskog Procesa u obliku unutarnje dijalognosti;
• Uklanjanjem logičko-formalnih suprotnosti, paradoks nam omogućava da izrazimo meta-ontologiju svjetske pra-osnove kao izvan-sistemsko oblikovanje stvarnosti u obliku čiste transcendentalne Duhovnosti, nadilazeći određujuću funkciju;
• Paradoks je definirajući konstrukt apofatičke metode, koji doprinosi negacijom binarne esencijalno-kreativne transformacije razumijevanja transcendentnog;
• Izražavajući proceduralno-dinamičko stanje transcendentalne osnove kroz negaciju svojstvenu špekulativnoj metafiziki stabilno-statičke supstancije, paradoks potvrđuje kvalitetu mobilnosti biti trinitarni bezvremenski proceduralni ™;
• Paradoksalna antinomija pasivnog i aktivnog omogućava nam stvaranje antropo-kreativnog pristupa razumijevanju doista aktivne aktivnosti introvertno koncentrirane orijentacije razvoja pojedinca, formirajući kvalitativno nove vrijednosti društvenog bića.