Kristliku kiriku lõhenemine katolikuks ja õigeusu kirikuks. Kristluse jagunemine eri konfessioonideks

Kristlus on järgijate arvu poolest suurim religioon maailmas. Kuid täna on see jagatud paljudeks konfessioonideks. Ja eeskuju toodi juba väga ammu – aastal 1054, kui läänekirik ekskommunitseeris idakristlased, hülgades nad justkui tulnukatena. Pärast seda on järgnenud palju sündmusi, mis olukorda ainult teravdasid. Miks ja kuidas kirikud jagunesid Rooma ja õigeusklikeks, mõtleme selle välja.

Jagamise taust

Kristlus pole alati olnud domineeriv religioon . Piisab, kui meenutada, et kõik esimesed paavstid, alates apostel Peetrusest, lõpetasid oma elu märtrina oma usu pärast. Roomlased püüdsid sajandeid hävitada arusaamatut sekti, mille liikmed keeldusid oma jumalatele ohvreid toomast. Ühtsus oli kristlaste ainus viis ellu jääda. Olukord hakkas muutuma alles keiser Constantinuse võimuletulekuga.

Ülemaailmsed erinevused kristluse lääne- ja idaharu vaadetes ilmnesid selgelt alles sajandeid hiljem. Suhtlus Konstantinoopoli ja Rooma vahel oli keeruline. Seetõttu arenesid need kaks suunda iseenesest. Ja teise aastatuhande koidikul sai see märgatavaks tseremoniaalsed erinevused:

Kuid see ei olnud muidugi põhjus, miks kristlus jagunes õigeusuks ja katoliikluseks. Valitsevad piiskopid hakkasid üha enam eriarvamusele jääma. Tekkisid konfliktid, mille lahendamine ei olnud alati rahumeelne.

Photiuse skisma

See lõhenemine toimus aastal 863 ja kestis mitu aastat. Sel ajal oli Konstantinoopoli kiriku eesotsas patriarh Photius ja Rooma troonil Nikolai I. Kahe hierarhi isiklikud suhted olid keerulised, kuid formaalselt tekitasid Rooma kahtlused Photiuse õiguses juhtida idakirikusid. lahkarvamustele. Hierarhide võim oli täielik ja ka praegu laieneb see mitte ainult ideoloogilistele küsimustele, vaid ka maade ja rahanduse korraldamisele. Seetõttu oli võitlus selle nimel kohati üsna karm.

Arvatakse, et kirikupeade tüli tegelik põhjus oli lääne kuberneri katsed võtta enda hoole alla Balkani poolsaar.

Photiuse valimine oli sisemiste erimeelsuste tagajärg kes valitses siis Rooma impeeriumi idaosas. Patriarh Ignatius, kelle asemele tuli Photius, tagandati tänu keiser Miikaeli intriigidele. Konservatiivse Ignatiuse toetajad pöördusid õigusemõistmise nimel Rooma poole. Ja paavst püüdis hetkest kinni haarata ja Konstantinoopoli patriarhaati oma mõju alla võtta. Juhtum lõppes vastastikuse anteemiga. Tavaline kiriku katedraal mõnda aega õnnestus tal osapoolte innukust mõõdukaks muuta ja (ajutiselt) valitses rahu.

Vaidlus hapnemata taigna kasutamise üle

11. sajandil poliitilise olukorra keerukus tõi kaasa lääne ja ida riituste vastasseisu järjekordse süvenemise. Konstantinoopoli patriarh Miikaelile ei meeldinud, et latiinlased hakkasid normannide aladelt idakirikute esindajaid välja tõrjuma. Cerularius sulges kättemaksuks kõik oma pealinna ladina kirikud. Selle sündmusega kaasnes üsna ebasõbralik käitumine - hapnemata leib visati tänavale, Konstantinoopoli preestrid trampisid selle jalge alla.

Järgmine samm oli konflikti teoloogiline põhjendus - kiri ladina riituse vastu. See esitas palju süüdistusi rikkumises kiriklikud traditsioonid(mis aga varem kedagi ei seganud):

Kirjutis jõudis loomulikult Rooma trooni ette. Vastuseks kirjutas kardinal Humbert dialoogi sõnumi. Kõik need sündmused leidsid aset aastal 1053. Ühe kiriku kahe haru lõpliku lahknemiseni oli jäänud väga vähe aega.

Suur skism

Aastal 1054 kirjutas paavst Leo Konstantinoopolile nõudes oma täielikku autoriteeti kristliku kiriku üle. Põhjenduseks kasutati võltsdokumenti – nn kinkelepingut, millega keiser Constantinus olevat kirikute haldamise Rooma troonile üle andnud. Nõuded lükati tagasi, mille jaoks Rooma kõrgeim piiskop varustas saatkonna. See pidi muu hulgas saama Bütsantsilt sõjalist abi.

Saatuslikuks kuupäevaks sai 16. juuli 1054. Sel päeval kristliku kiriku ühtsus formaalselt lakkas. Kuigi selleks ajaks oli Leo I. X. juba surnud, tulid paavsti legaadid ikkagi Miikaeli juurde. Nad sisenesid Püha katedraali. Sophia ja pani altarile kirja, milles Konstantinoopoli patriarh oli anthematiseeritud. Vastussõnum koostati 4 päeva hiljem.

Mis oli kirikute jagunemise peamine põhjus? Siin erinevad küljed. Mõned ajaloolased usuvad, et see on võimuvõitluse tulemus. Katoliiklaste jaoks oli peamine soovimatus tunnistada paavsti kui apostel Peetruse järglase ülimuslikkust. Õigeusklike jaoks oluline roll mängib vaidlust Filioque - Püha Vaimu protsessiooni üle.

Rooma argumendid

Ajaloolises dokumendis paavst Leo esimest korda põhjendas selgelt, mille kohaselt peaksid kõik teised piiskopid tunnustama Rooma trooni ülimuslikkust:

• Kuna kirik seisab Peetruse ülestunnistuse järjekindlusel, on temast eemaldumine suur viga.
• Igaüks, kes seab kahtluse alla paavsti autoriteedi, eitab püha Peetrust.
• See, kes lükkab ümber apostel Peetruse autoriteedi, on üleolev edev, kes sukeldub iseseisvalt kuristikku.

Argumendid Konstantinoopolist

Pärast paavsti legaatide pöördumist kogus patriarh Miikael kiiresti Bütsantsi vaimulikud. Tulemuseks olid süüdistused latiinide vastu:

Venemaa jäi mõnda aega konfliktist justkui eemale, kuigi algselt oli ta Bütsantsi riituse mõju all ja tunnustas oma vaimse keskusena Konstantinoopoli, mitte Rooma. Õigeusklikud on alati prosphora jaoks juuretisest tainast valmistanud. Ametlikult mõistis kohalik nõukogu 1620. aastal hukka katoliku riituse, mille kohaselt kasutati hapnemata tainast kirikusakramentides.

Kas taaskohtumine on võimalik?

Suur skism(tõlkes vanakreeka keelest – lõhe) tekkis üsna kaua aega tagasi. Tänapäeval ei ole katoliikluse ja õigeusu suhted enam nii pingelised kui möödunud sajanditel. 2016. aastal toimus isegi põgus kohtumine patriarh Kirilli ja paavst Franciscuse vahel. Selline sündmus 20 aastat tagasi tundus võimatu.

Kuigi 1965. aastal vastastikune anteem tühistati, on roomakatoliku kiriku taasühendamine autokefaalsete õigeusu kirikutega (ja neid on rohkem kui tosin, ROC on vaid üks õigeusku tunnistajatest) tänapäeval ebatõenäoline. Selle põhjused pole vähem kui tuhat aastat tagasi.

Polegi nii oluline, mis aastal toimus kristliku kiriku lõhenemine. Tähtis on see, et täna kirik on hoovuste ja kirikute kogum- nii traditsioonilised kui ka vastloodud. Inimesed ei suutnud säilitada Jeesuse Kristuse pärandatud ühtsust. Kuid need, kes nimetavad end kristlasteks, peaksid õppima kannatlikkust ja vastastikune armastus selle asemel, et otsida põhjusi teineteisest veelgi eemaldumiseks.

Kristlik kirik pole kunagi olnud ühtne. Seda on väga oluline meeles pidada, et mitte langeda äärmustesse, mida selle religiooni ajaloos nii sageli on juhtunud. Uuest Testamendist on näha, et Jeesuse Kristuse jüngritel oli isegi tema eluajal vaidlusi selle üle, kumb neist on kujunevas kogukonnas peamine ja tähtsam. Kaks neist – Johannes ja Jaakobus – taotlesid isegi troone paremalt ja edasi vasak käsi Kristuselt tulevases kuningriigis. Pärast asutaja surma hakkasid kristlased esimese asjana jagunema erinevateks vastandlikeks rühmadeks. Apostlite tegude raamat räägib ka arvukatest valeapostlitest, ketseridest, sellest, kes tulid välja esimeste kristlaste keskkonnast ja asutasid oma kogukonna. Muidugi vaatasid nad Uue Testamendi tekstide autoreid ja nende kogukondi täpselt samamoodi – ketserlike ja skismaatiliste kogukondadena. Miks see juhtus ja mis oli kirikute jagunemise peamine põhjus?

Pre-Nicene kirik

Me teame väga vähe sellest, milline oli kristlus enne 325. aastat. Teame vaid, et see on judaismisisene messialik liikumine, mille algatas rändjutlustaja nimega Jeesus. Enamik juute lükkas tema õpetuse tagasi ja Jeesus ise löödi risti. Mõned järgijad aga väitsid, et ta oli surnuist üles tõusnud ja kuulutas ta Messiaks, keda Tanakhi prohvetid lubasid ja kes tuleb maailma päästma. Seistes silmitsi täieliku tagasilükkamisega oma kaasmaalaste seas, levitasid nad oma jutlust paganate seas, kelle hulgast leidsid nad palju järgijaid.

Esimesed jagunemised kristlaste seas

Selle misjoni käigus toimus kristliku kiriku esimene lõhenemine. Jutlustama minnes puudus apostlitel kodifitseeritud kirjalik õpetus ja kuulutamise üldpõhimõtted. Seetõttu jutlustasid nad teistsugust Kristust, teistsuguseid pääste teooriaid ja kontseptsioone ning panid uutele pöördunutele peale erinevad eetilised ja usulised kohustused. Mõned neist sundisid pagankristlasi end ümber lõikama, järgima kašruti reegleid, pidama hingamispäeva ja järgima muid Moosese seaduse sätteid. Teised, vastupidi, tühistasid kõik nõuded vana testament mitte ainult uute paganatest pöördunute suhtes, vaid ka meie endi suhtes. Lisaks pidas keegi Kristust messiaks, prohvetiks, kuid samal ajal meheks ja keegi hakkas teda varustama jumalike omadustega. Varsti tekkis kiht kahtlaseid legende, nagu jutud lapsepõlve sündmustest ja nii edasi. Lisaks hinnati Kristuse päästvat rolli erinevalt. Kõik see tõi kaasa olulisi vastuolusid ja konflikte algkristlaste sees ning algatas kristliku kiriku lõhenemise.

Apostlite Peetruse, Jaakobuse ja Pauluse selgesti nähtavatest vaadete erinevustest (kuni teineteise vastastikuse tagasilükkamiseni). Kaasaegsed teadlased, kes uurivad kirikute jagunemist, eristavad selles etapis nelja peamist kristluse haru. Lisaks kolmele ülaltoodud juhile lisavad nad Johni haru – samuti eraldiseisva ja sõltumatu kohalike kogukondade liidu. Kõik see on loomulik, arvestades, et Kristus ei jätnud ei vikaari ega järglast ega andnud üldiselt praktilisi juhiseid usklike koguduse korraldamiseks. Uued kogukonnad olid täiesti iseseisvad, allusid ainult need asutanud jutlustaja autoriteedile ja enda sees valitud juhtidele. Teoloogia, praktika ja liturgia arenesid igas kogukonnas iseseisvalt. Seetõttu olid eraldumise episoodid kristlikus keskkonnas algusest peale olemas ja enamasti olid need oma olemuselt õpetuslikud.

Nikaia järgne periood

Pärast kristluse legaliseerimist ja eriti pärast 325. aastat, kui esimene toimus Nikaia linnas, võttis tema poolt soositud õigeusu partei tegelikult endasse enamiku varakristluse muudest valdkondadest. Need, kes alles jäid, kuulutati ketseriks ja keelustati. Kristlikud juhid piiskoppide näol said riigiametniku staatuse koos kõigi nende uue ametikoha õiguslike tagajärgedega. Selle tulemusena kerkis täie tõsidusega üles küsimus Kiriku haldusstruktuuri ja juhtimise kohta. Kui eelmisel perioodil olid kirikute jagunemise põhjused õpetuslikku ja eetilist laadi, siis Nikaia järgses kristluses lisandus veel üks oluline motiiv - poliitiline. Niisiis võis kirikupiirdest väljas olla ka õigeusklik katoliiklane, kes keeldus oma piiskopile kuuletumast, või piiskop ise, kes ei tunnistanud enda üle seaduslikku võimu, näiteks naabermetropoliit.

Nikaia järgse perioodi jagunemised

Oleme juba välja selgitanud, mis oli sel perioodil kirikute jagunemise peamine põhjus. Vaimulikud püüdsid aga sageli poliitilisi motiive õpetuslikes toonides värvida. Seetõttu toob see periood näiteid mitmete oma olemuselt väga keerukate skismide kohta - Arian (nende juhi preester Ariuse nime järgi), Nestorian (asutaja nime järgi - patriarh Nestorius), monofüsiit (nimelt õpetus ühest olemusest Kristuses) ja paljud teised.

Suur skism

Kõige olulisem lõhe kristluse ajaloos leidis aset esimese ja teise aastatuhande vahetusel. Seni ühinenud õigeusklikud jagunesid 1054. aastal kaheks iseseisvaks osaks – idapoolseks, mida praegu nimetatakse õigeusu kirikuks, ja läänepoolseks, mida tuntakse roomakatoliku kirikuna.

1054. aastal jagunemise põhjused

Lühidalt, peamine põhjus kiriku jagunemine 1054. aastal on poliitiline. Fakt on see, et Rooma impeerium koosnes selleks ajaks kahest iseseisvast osast. Impeeriumi idaosa – Bütsantsi – valitses Caesar, kelle troon ja halduskeskus asus Konstantinoopolis. Keiser oli ka Lääne impeerium, tegelikult valitses Rooma piiskop, kes koondas enda kätte nii ilmaliku kui ka vaimse võimu ning lisaks nõudis võimu ka aastal. Bütsantsi kirikud. Selle põhjal tekkisid muidugi peagi vaidlused ja konfliktid, mis väljendusid mitmetes kirikunõuetes üksteise vastu. Pisikene, sisuliselt oli nipet-näpet ettekäändeks tõsiseks vastasseisuks.

Lõpuks, aastal 1053, suleti Konstantinoopolis patriarh Michael Cerulariuse käsul kõik ladina riituse kirikud. Vastuseks sellele saatis paavst Leo IX Bütsantsi pealinna saatkonna eesotsas kardinal Humbertiga, kes ekskommunitseeris Miikaeli kirikust. Vastuseks sellele kogus patriarh kokku nõukogu ja vastastikku paavsti legaadid. Kohe sellele erilist tähelepanu ei pööratud ja kirikutevahelised suhted jätkusid tavapärasel viisil. Kuid kakskümmend aastat hiljem hakati algselt väikest konflikti tunnistama kristliku kiriku põhimõtteliseks lõhenemiseks.

Reformatsioon

Järgmine oluline lõhe kristluses on protestantismi esilekerkimine. See juhtus 16. sajandi 30. aastatel, kui Augustinuse ordu saksa munk mässas Rooma piiskopi autoriteedi vastu ja julges kritiseerida mitmeid katoliku kiriku dogmaatilisi, distsiplinaarseid, eetilisi ja muid sätteid. Mis oli sel hetkel kirikute lõhenemise peamine põhjus, on raske üheselt vastata. Luther oli veendunud kristlane ja tema jaoks oli peamiseks motiiviks võitlus usu puhtuse eest.

Loomulikult sai tema liikumisest ka poliitiline jõud Saksa kirikute vabastamisel paavsti võimu alt. Ja see omakorda vabastas ilmaliku võimu käed, kes ei olnud enam seotud Rooma nõuetega. Samadel põhjustel jätkasid protestandid omavahelist lõhenemist. Väga kiiresti hakkasid paljud Euroopa riigid ilmuma oma protestantismi ideoloogidena. Katoliku kirik hakkas lausa lõhkema – paljud riigid langesid Rooma mõjuorbiidist välja, teised olid selle äärel. Samas ei olnud protestantidel endil ainsatki vaimset autoriteeti, ühtki administratiivset keskust ja see meenutas osaliselt algkristluse organisatsioonilist kaost. Sarnane olukord on nende seas praegu.

Kaasaegsed skismad

Mis oli eelmiste ajastute kirikute lõhenemise peamine põhjus, saime teada. Mis juhtub kristlusega selles osas tänapäeval? Kõigepealt tuleb tõdeda, et pärast reformatsiooni pole olulisi skismasid tekkinud. Olemasolevad kirikud jagunevad jätkuvalt sarnasteks väikesteks rühmadeks. Õigeusklike seas oli vanausuliste, vanausuliste ja katakombide skismasid, mitu gruppi eraldusid ka katoliku kirikust ning protestandid jagunevad halastamatult, alates nende välimusest. Tänapäeval on protestantlike konfessioonide arv üle kahekümne tuhande. Midagi põhimõtteliselt uut pole aga ilmnenud, välja arvatud mõned poolkristlikud organisatsioonid, nagu mormoonide kirik ja Jehoova tunnistajad.

Oluline on märkida, et esiteks ei ole tänapäeval enamik kirikuid seotud poliitilise režiimiga ja on riigist eraldatud. Ja teiseks on olemas oikumeeniline liikumine, mis püüab erinevaid kirikuid kokku tuua, kui mitte ühendada. Nendel tingimustel on kirikute jagunemise peamine põhjus ideoloogiline. Tänapäeval vaatavad vähesed inimesed dogmaatikat tõsiselt üle, kuid naiste ordineerimise liikumised, samasooliste abielude pulmad jne saavad tohutut vastukaja. Sellele reageerides eraldab iga rühm end teistest, võttes oma põhimõttelise seisukoha, jättes kristluse dogmaatilise sisu tervikuna puutumata.

Sarnase sammu astus ta ka paavsti legaatide suhtes. Neid sündmusi peetakse pöördepunktiks kristliku maailma lõhestamise protsessis. Seejärel tehti mitmeid katseid kiriku ühtsust taastada, kuid need kõik lõppesid ebaõnnestumisega. Alles 1965. aastal kaotati vastastikune anteem, kuid religioossed struktuurid on tänaseni veel kaugel ühinemisest. Ekspertide sõnul kirikulõhe sai üheks põhjuseks, miks Euroopa lääne- ja idaosa läks erinevaid viise selle arengus.

16. juulil 1054 asetasid kolm paavsti legaati Hagia Sophia altarile väljaarvamiskirja, millega kurvastasid Konstantinoopoli patriarhi ja tema kaks abi. Seda sündmust nimetatakse sageli kristliku maailma lõhenemise põhjuseks, kuid ajaloolaste sõnul algas vastasseisu protsess palju varem.

Tee jagunemiseks

Erimeelsused Rooma ja Konstantinoopoli vahel on kestnud sajandeid. Need eskaleerusid ajalooteaduste doktori, akadeemik Oleg Uljanovi sõnul Karl Suure ajal, kes rajas Karolingide impeeriumi ja sai Lääne keisri tiitli.

Karl Suure isiklikul initsiatiivil lükati läänes tagasi õigeusu ikooni austamise dogma ja usutunnistust (kiriku dogmade kokkuvõte) muudeti, lisades filioque (Niceno-Konstantinopoli usutunnistuse ladina tõlkes). Kolmainsuse dogma, mis viitab Püha Vaimu rongkäigule Jumal-Isalt, lisati “ja Poeg”. - RT ),” selgitas ajaloolane.

„Esimene ilmne lõhenemine lääne- ja idakiriku vahel toimus aastal 867 vaidluse tõttu vastristitud Bulgaaria kanoonilise alluvuse üle. Kuid Konstantinoopoli katedraal aastatel 869–870 ühendas taas mõneks ajaks ida- ja läänekiriku, ”ütles Oleg Uljanov intervjuus RT-le.

Konflikti formaalseks põhjuseks said siis Rooma väited Konstantinoopoli patriarh Photiuse valimismenetluse seaduslikkusele. Kuid tegelikult üritas Rooma kuuria sel ajal tungida Balkanile, mis oli vastuolus Bütsantsi impeeriumi huvidega.

Oleg Uljanovi sõnul seostati ülemaailmsel tasandil Rooma ja Konstantinoopoli rivaalitsemist kristliku kiriku ülimuslikkuse erineva tõlgendusega.

„Rooma kontseptsioon põhineb apostel Peetruse definitsioonil evangeeliumis ja kinnitab kirikute eeliseid sõltuvalt apostlite tegevusest. Ja Konstantinoopol, nagu ka Uus-Rooma, järgib troonide ülimuslikkuse poliitilist põhimõtet, mille kohaselt on kirikuhierarhia täielikult allutatud kristliku impeeriumi poliitilisele struktuurile ja sõltub kirikukantslite poliitilisest tähtsusest,” rääkis ajaloolane.

10. sajandil konflikti intensiivsus vähenes, kuid 11. sajandil läks rivaalitsemine taas ägedaks.

Jagatud kliirens

Keskajal kuulus osa Lõuna-Itaalia maadest Bütsantsile ja kohalikud kristlikud kihelkonnad olid Konstantinoopoli jurisdiktsiooni all. Bütsantslastele Apenniini poolsaarel olid aga vastu Püha Rooma impeerium ja langobardide kohaliku rahva esindajad. Just nemad kutsusid 10. sajandil appi normannid, kes osalesid aktiivselt Apenniinide poliitilises võitluses. 11. sajandi esimesel poolel tekkis Lõuna-Itaalias kaks normannide krahvkonda, mis 1047. aastal võtsid vastu Püha Rooma impeeriumi vasalli.

Normannide kontrolli all olevatel maadel lääne Kristlikud riitused hakkasid idapoolseid välja suruma, mis tekitas Konstantinoopolis tugevat rahulolematust. Vastuseks suleti Bütsantsi pealinnas ladina riituse templid. Paralleelselt teravnes kreeka ja ladina teoloogide vahel vaidlus selle üle, millist leiba – hapnemata või hapnemata – tuleks kasutada armulauasakramendis, ning mitmetes muudes kanoonilistes ja dogmaatilistes küsimustes.

1054. aastal saatis paavst Leo IX oma legaadid kardinal Humberti juhtimisel Konstantinoopoli. Paavst saatis patriarh Michael Cerulariusele sõnumi, milles ta esitas oma nõuded täielikule võimule kristlikus kirikus, viidates nn Constantinuse kingitusele – dokumendile, mis oli väidetavalt keiser Constantinus Suure sõnum paavst Sylvesterile ja anti Rooma üle kristliku maailma kõrgeim vaimne jõud. Hiljem tunnistati Constantinuse kingitus võltsinguks (võlts valmistati arvatavasti 8. või 9. sajandil Prantsusmaal), kuid 11. sajandil nimetas Rooma seda ametlikult siiski ehtsaks. Patriarh lükkas läkituses välja toodud paavsti väited tagasi ning läbirääkimised legaatide osavõtul osutusid viljatuks. Seejärel, 16. juulil 1054, sisenesid paavsti legaadid Hagia Sophiasse Konstantinoopolis ja asetasid selle altarile ekskommunikatsioonikirja, mis tekitas patriarh Michael Cerulariuse ja tema abiliste kurja. Neli päeva hiljem vastas patriarh paavsti legaate kurvastades.

Jagamise tagajärjed

"Just pärast 1054. aasta kirikulõhet kuulutas Rooma kirik end läänes katoliiklikuks ("universaalseks") ja idas fikseeriti õigeusu kiriku nimetus – et tähistada kõigi õigeusu troonide kogukonda," ütles Oleg Uljanov. . Tema sõnul oli 1054. aasta skisma tagajärjeks Konstantinoopoli vallutamine 1204. aastal õigeusklikke skismaatikuid pidanud ristisõdijate poolt.

Bütsantsi impeeriumi nõrgenemise ja seejärel surma taustal püüdis Rooma mitu korda veenda õigeusu kirikut ühinema oma võimu alla.

1274. aastal andis Bütsantsi keiser Michael VIII oma nõusoleku kirikute ühendamiseks paavsti tingimustel vastutasuks sõjalise koostöö eest läänega. See kokkulepe vormistati Lyoni teisel nõukogul. Kuid uue Bütsantsi keisri Andronicus II ajal peeti seda tähtsusetuks.

Veel üks katse liitu sõlmida tehti Ferrara-Firenze katedraalis aastatel 1438–1445. Kuid ka tema otsused osutusid hapraks ja lühiajaliseks. Hiljem lühikest aega isegi need piiskopid ja metropoliidid, kes algselt nendega nõustusid, keeldusid neid täitmast: nad viitasid tõsiasjale, et tunnustasid surve all paavsti ülemvõimu.

Seejärel veenis katoliku kirik, tuginedes katoliiklaste kontrolli all olevate riikide ilmalikele võimudele, üksikuid õigeusu kirikuid liitusid sõlmima. Nii sõlmiti 1596. aastal Bresti unioon, millega asutati Rahvaste Ühenduse territooriumile kreekakatoliku kirik ja Uzhgorodi liit (1646), mis allutas Taga-Karpaatia õigeuskliku elanikkonna vaimses mõttes uuesti paavstile.

XIII sajandil tegi Saksa Teutooni Ordu ulatusliku katse laieneda itta, kuid vürst peatas selle sissetungi Vene maadele.

“Suuresti kulges kirikute jagunemise tulemusena kultuuriline ja poliitiline areng läänes ja idas erinevalt. Paavstkond pretendeeris ilmalikule võimule, õigeusk, vastupidi, allus riigile,” märkis ekspert.

Tõsi, tema hinnangul silusid kahekümnendal sajandil kirikutevahelised vastuolud ja erimeelsused teatud määral. See väljendus eelkõige selles, et paavst hakkas ilmalikku võimu kaotama ning õigeusu kirik sattus mitmes olukorras riigi opositsiooni.

1964. aastal kohtus paavst Paulus VI Jeruusalemmas Konstantinoopoli patriarh Athenagorasega. Järgmisel aastal kaotati vastastikused anteemid. Samal ajal ei tunnustanud õigeusk filioque’i ja katoliiklus ei nõustunud dogmade eitamisega paavsti ülimuslikkuse ja tema otsuste eksimatuse kohta.

"Samal ajal toimub vaatamata erinevustele lähenemisprotsess: kirikud näitavad, et nad võivad teatud küsimustes olla liitlased," resümeeris Roman Lunkin.

Raputas võimas skandaal Õigeusu kristlus see nädal. Tekkimas on uus kirikulõhe. Vaidluste tõttu ukrainlase staatuse üle õigeusu kirik ja oma sõltuvust/iseseisvust Moskva patriarhaadist, katkestas ROC kõik suhted Konstantinoopoli patriarhaadiga, mida juhib õigeusu "esimene võrdsete seas" oikumeeniline patriarh Bartholomeus. Nüüd ühisteenistusi ei peeta ja Vene õigeusu kirikule ustavatel õigeusklikel on keelatud palvetada Konstantinoopoli patriarhaadi kontrolli all olevates kirikutes.

Kõik konfliktis osalejad ja välisvaatlejad mõistavad, et religioonil pole sellega mingit pistmist, asi on tugevalt poliitikaga seotud. See on aga kirikulõhede puhul alati nii olnud. Ja peaaegu tuhande aasta tagune Suur skisma, mis jagas kristluse katoliikluseks ja õigeusuks, pole erand.

Pauli lootusetu kõne

Juba kirjas korintlastele 54-57 a. Apostel Paulus hoiatas algkristlasi omavaheliste tülide eest: "Ma kuulen, et kui te kogunete kirikusse, tekivad teie vahel lahkhelid." Ja seda ajal, mil kristlaste põhimure oli soov mitte lõpetada päeva odade otsas või lõvihammas (kuni 4. sajandini peeti Rooma impeeriumi kristlust ohtlikuks ketserluseks). Pole üllatav, et kui kirik kasvas tagakiusatud ja raskustes sektist võimsaks ja jõukaks institutsiooniks, suurenes kristlaste sees lõhede arv.

Aastal 313 legaliseeris Rooma impeeriumi keiser Constantinus Suur kristluse, mille populaarsus oli kolm sajandit pidevalt kasvanud, ja keiser Theodosius tegi aastal 380 täielikult Kristuse õpetused. riigiusund. Probleem on selles, et pärast Theodosiust lagunes kunagine ühendatud Rooma impeerium lääne- (tegelikult Rooma) ja idariigiks (pealinnaga Konstantinoopolis). Pärast seda muutus kristluse jagunemine kaheks haruks aja küsimuseks. Aga miks?

Ida: teine ​​Rooma on kõrgem kui esimene?

Rooma impeeriumis oli keisril absoluutne võim, sealhulgas kristluse üle: just Constantinus kutsus kokku esimese oikumeenilise (Nicene) kirikukogu, mis kehtestas kristluse põhialused, nagu Püha Kolmainsuse kontseptsioon. Teisisõnu, kõrgemad vaimulikud allusid kõiges troonil olijale.

Kuni keiser püsis üksi võimu tipul, oli kõik suhteliselt lihtne – säilis ühemehe juhtimise põhimõte. Pärast kahe võrdse võimukeskuse kujunemist muutus olukord keerulisemaks. Eriti pärast seda, kui Rooma lagunes barbarite rünnaku all (476) ja Lääne-Euroopas valitses pikka aega poliitiline kaos.

Ida-Rooma impeeriumi, mida tunneme Bütsantsi nime all, valitsejad positsioneerisid end impeeriumi pärijatena, sealhulgas võimu osas kiriku üle. Konstantinoopol omandas mitteametlikult "teise Rooma" - maailma kristluse pealinna - staatuse.

Lääs: apostel Peetruse pärijad

Apostel Peetrus

Vahepeal päris Roomas, mida ei kogenud paremad ajad, ei kavatsenud kristlik vaimulikkond kaotada oma tähtsust usklike maailmas. Rooma kirik tundis end erilisena: lisaks osaliselt kaotatud pealinna positsioonile nõudis ta eriõigusi, mis ulatuvad tagasi otse Kristusele.

"Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku," ütleb Jeesus Matteuse evangeeliumis oma jüngrile Peetrusele (kelle nimi tähendab "kalju", isegi Pühakiri seal on sõnamäng). Rooma piiskopid tõlgendasid seda tsitaati üsna üheselt: Rooma piiskop, paavst, on Roomas jutlustanud ja paganate poolt märtrisurma saanud Peetruse järglane, mis tähendab, et just Rooma peaks valitsema kogu kristlikku kirikut.

Konstantinoopolis jäeti selline tõlgendus õrnalt tähelepanuta. See ebajärjekindlus suveräänsuse küsimuses on muutunud kristluse jaoks tiksuvaks viitsütikuga pommiks. Juba ammu enne 1054. aastat kasvas dogmaatiliste vaidluste arv kreeka-bütsantslaste ja latiinlaste-roomlaste vahel: umbes 200 aastat 4.-8. sajandil kirikud katkestasid ja seejärel taastasid armulaua.

Võimalik, et suurim löök kiriku ühtsusele oli Karl Suure kroonimine Püha Rooma keisriks aastal 800. See solvas otseselt Konstantinoopolit ja hävitas lõpuks impeeriumi formaalse ühtsuse. Karli krooninud paavst Leo III-st võib aga aru saada: Karl võib olla päritolult frank, kuid suur komandör ning suudab garanteerida paavsti trooni kaitse siin ja praegu, samal ajal kui kreeklased on kuskil kaugel oma probleeme lahendamas. .

Lühike loetelu vastuoludest

Aastaks 1054 olid kreeklased ja latiinlased kogunud üksteisele raskeid küsimusi. Olulisim on ülalkirjeldatud lahkarvamus paavsti staatuse osas: kas ta on Ülemaailmse Kiriku pea (nagu Rooma usub) või on ta alles esimene võrdsete piiskoppide seas (nagu Konstantinoopol on kindel)? Nagu täna aru saate, oli see põhiküsimus. See ei puudutanud ainult religioosset, vaid ka poliitilist võimu usklike üle.

Peamine teoloogiline vastuolu on nn Filioque'i vormel (Filioque - "Pojast"). Aja jooksul on lääne traditsioon kindlaks teinud, et kristlikus kolmainsuses ei lähtu Püha Vaim mitte ainult Jumalast Isast, vaid ka Jumal Pojast (Jeesusest), samas kui idakristlased on traditsiooniliselt tuginenud vanematele allikatele, mis väidavad, et Vaim lähtub ainult Jumalast Isast. Isa. Keskaja kristlaste jaoks oli see enamat kui põhimõtteline küsimus ja ainuüksi mõte Filioque’i usutunnistusse kaasamisest tekitas idakristlaste seas suurt nördimust.

Muidugi oli kahe ristiusuharu vahel ka mitmeid väiksemaid, rituaalseid vastuolusid.

Näiteks lubasid idakristlased preestritel abielluda, kõigi läänekristlaste jaoks oli tsölibaat kohustuslik. Lääne kristlased paastusid paastu ajal hingamispäeval, idakristlased mitte. Rooma kirik lubas sakramendi sakramendis kasutada hapnemata leiba (liturgia hapnemata leival), kuid see tekitas idamaistes kirikutes nördimist, kes süüdistasid paavsti peaaegu judaismi tagasipöördumises. Selliseid igapäevaseid erinevusi on kogunenud päris palju. Ja kuna keskajal omistasid inimesed rituaalidele palju suuremat tähtsust, oli kõik väga tõsine.

Ebaõnnestunud saatkond

Paavst Leo IX

Mis täpselt juhtus aastal 1054? Paavst Leo IX saatis Konstantinoopolisse saatkonna. Tema eesmärk oli parandada suhteid, mis olid üha teravamad viimased aastad: Mõjukas Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius astus teravalt vastu latiinlaste katsetele oma teokraatiat idas peale suruda. 1053. aastal käskis sõjakas Miikael koguni kõik linna kirikud, mis teenisid ladina eeskujul, sulgeda: latiinlased saadeti välja, mõned eriti nördinud kreeka preestrid lõid jalgadega armulauaks valmistatud leiba.

Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius

Kriis oli vaja lahendada, kuid see ainult süvenes: saatkonna juht oli sama lepimatu kui Michael, kardinal Humbert Silva-Candide. Konstantinoopolis suhtles ta peamiselt keiser Constantine Monomakhiga, kes võttis ta viisakalt vastu ja isegi üritas teda veenda patriarhi kukutama, kuid tulutult. Humbert ja teised kaks temaga saadetud legaati ei rääkinud isegi patriarhi endaga. Kõik lõppes sellega, et kardinal andis otse jumalateenistusel Miikaelile paavsti kirja patriarhi kirikust tagandamise ja ekskommunikatsiooni kohta, misjärel legaadid lahkusid.

Miikael ei jäänud võlgu ja kutsus kiiresti kokku nõukogu, kus kolm legaati (kellest üks sai hiljem ka ise paavst) nukraks ja needis. Nii kujunes välja kirikulõhe, mida hiljem hakati nimetama suureks skismaks.

Pikk lugu

Vastastikusel ekskommunikatsioonil 1054. aastal oli rohkem sümboolne tähendus. Esiteks ekskommunitseeris paavsti legaadid ainult Miikaeli ja tema saatjaskonna (ja mitte kõik idakirikud) ning tema ise - ainult Humberti kaaslased (ja mitte kogu Ladina kiriku ja isegi mitte paavsti).

Teiseks, vastastikuse leppimissoovi korral on selle sündmuse tagajärgedest lihtne üle saada. Eelkirjeldatud põhjustel polnud seda aga enam kellelgi vaja. Nii ei toimunud üsna juhuslikult kristliku kiriku ajaloos mitte esimene, vaid kõige märkimisväärsem lõhenemine.

Aastal 325 Esimesel Nikaial Oikumeeniline nõukogu Arianism mõisteti hukka – õpetus, mis kuulutas Jeesuse Kristuse maist, mitte jumalikku olemust. Nõukogu lisas usutunnistusse valemi Jumal Isa ja Jumal Poja "konstantiaalsuse" (identiteedi) kohta. Aastal 451 mõisteti Halkedoni kirikukogul hukka monofüsitism (eutihism), mis postuleeris ainult Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse (loomuse) ja lükkas tagasi Tema täiusliku inimlikkuse. Nagu inimloomus Kristus, keda ta tajus emalt, lahustus jumaliku olemuses nagu tilk mett ookeanis ja kaotas oma olemasolu.

Suur ristiusu skisma
kirikuid - 1054.

Suure skisma ajaloolised eeldused on erinevused lääne (ladina katoliku) ja ida (kreeka õigeusu) kiriku ja kultuuritraditsioonid; varalised nõuded. Jagamine on jagatud kaheks etapiks.
Esimene etapp pärineb aastast 867, mil ilmnesid erimeelsused, mille tulemusena tekkisid vastastikused nõuded paavst Nikolai I ja Konstantinoopoli patriarh Photiuse vahel. Väidete aluseks on dogmatismi ja Bulgaaria kristliku kiriku domineerimise küsimused.
Teine etapp viitab numbrile 1054. Paavstluse ja patriarhaadi suhted halvenesid sedavõrd, et Rooma legaat Humbert ja Konstantinoopoli patriarh Cirularius sattusid teineteisele vaevu. Peamiseks põhjuseks on paavstkonna soov allutada oma võimule Bütsantsi koosseisu kuulunud Lõuna-Itaalia kirikud. Olulist rolli mängisid ka Konstantinoopoli patriarhi nõuded ülemvõimule kogu kristliku kiriku üle.
Vene kirik kuni mongoli-tatari sissetungini ei võtnud ühe konfliktiosalise toetuseks ühemõttelist seisukohta.
Lõpliku pausi pitseeris 1204. aastal Konstantinoopoli vallutamine ristisõdijate poolt.
Väljavõtmine vastastikused anteemid juhtus 1965. aastal, kui allkirjastati ühisdeklaratsioon - "Õigluse ja vastastikuse andestuse žest". Deklaratsioonil ei ole kanoonilist tähendust, kuna katoliiklikust vaatenurgast säilib Rooma paavsti ülimuslikkus kristlikus maailmas ning säilib paavsti otsuste eksimatus moraali ja usu küsimustes.