1 olemise mõiste kujunemise ajalugu. Hegel

Kahekümnenda sajandi filosoofia jätkas XIX sajandi Euroopa mõtteviisis visandatud uue ratsionaalsuse otsinguid. Samas näitas selles osas suurimat läbinägelikkust fenomenoloogia rajaja Edmund Husserl (1859 - 1938), kes hetkekski peatamata võitlust "filosoofia kui range teaduse" eest lükkas mõjuval põhjusel kõrvale Lev Šestovi teose. heidab oma pöördumises ette järgmisi tähelepanuväärseid sõnu , kes pühendas kogu oma elu teaduse ja tema arvates teadusliku mõistuse täielikule ebajärjekindlusele: "mida sa teed, seda nimetan ka teaduseks."

Deessentialism, asjade ja nähtuste olemuslike aluste otsimise peaaegu universaalne tagasilükkamine – on samuti XX ja nüüd XXI sajandi filosoofia oluline tunnusjoon. Husserli tees "kui palju on, nii palju olemist" annab üsna hästi edasi selle põhimõtte olemust.

Ka 20. sajandi filosoofia on avastanud ja intensiivselt assimileerimas oma "mikrokosmost" – kirju, voolava, lõpmatult mitmekesise, subjektiivselt värvitud, korrelatsioonis inimeste ja nende kogukondade hoiakute, teadvuse ja tegudega, igapäevaelu maailmaga.

Selle perioodi Euroopa filosoofia oluline tunnus on uurimishuvi nihkumine aksioloogilis-prakseoloogilistele probleemidele, eelkõige probleemidele. sotsiaalne tegevus ja kultuur kui selle objektistamise universum.

Radikaalset epistemoloogilist nihet kui üht 20. sajandi filosoofia olemuslikumat joont väljendab ja kõige järjekindlamalt teostab eelkõige Husserli fenomenoloogia. Traditsiooniline, Husserli-eelne epistemoloogia keskendus "esmasele" tunnetusele, uuris subjekti-objekti interaktsiooni esialgset kogemust ning selle protsessi käigus ja selle interaktsiooni tulemusena vastava kognitiivse kujutise, esituse, teadmise uuritava objekti kohta. Fenomenoloogia seevastu hakkab uurima epistemoloogilist olukorda just seal, kus traditsiooniline epistemoloogia, olles rahul saadud tulemusega, paneb rahuliku hingega viimase, viimase punkti. Kui traditsiooniline epistemoloogia on juba näinud kognitiivsete probleemide ammendumist, fikseerib fenomenoloogia tihedalt seotud probleemse sõlme. Fenomenoloogia epistemoloogiline subjekt ei ole segaduses noviits, vaid võib öelda, et juba selle ainevaldkonna “professionaal”, see on juba hästi läbi elatud, omandatud ja muutunud tema enda “elumaailma” lahutamatuks osaks.

Kahekümnenda sajandi filosoofilise mõtte panoraam sisaldab üsna mitut suunda: dialektiline materialism, neomarksism, elufilosoofia, neopositivism, eksistentsialism, teadus- ja tehnikafilosoofia, filosoofiline antropoloogia, psühhoanalüüs, strukturalism, personalism, hermeneutika, kriitiline ratsionalism, teaduslik materialism, postmodernism, fenomenoloogia, pragmatism, neo-realism, jne. Kõige mõjukamad ja vastavalt neopositivism ja eksistentsialism said läänes kõige esinduslikumaks.

1 ... Kaasaegses vene filosoofiateaduses on olemise ja mateeria probleemile kinnistunud materialistlik lähenemine, mille kohaselt mateeria on objektiivne reaalsus ja olemise alus, algpõhjus ja kõik muud olemise vormid – vaim, inimene, ühiskond – on mateeria ilmingud ja tulenevad sellest.

2. Iseloomulikud tunnused mateeria on: liikumise olemasolu, iseorganiseerumine, paiknemine ruumis ja ajas, võime reflekteerida.

K 28.

Teadvuse mõistmine antiikaja kosmotsentrilises kultuuris. Kristlus: sisemise vaimse maailma avastamine.

Kosmotsentrism - filosoofiline maailmavaade, mis põhineb ümbritseva maailma, loodusnähtuste seletamisel välisjõudude - Kosmose - jõu, kõikvõimsuse, lõpmatuse kaudu ja mille kohaselt kõik olemasolev sõltub Kosmosest ja kosmilistest tsüklitest.

Antiikajal, domineeriva kosmotsentrilise maailmapildiga, oli inimese tähelepanu täielikult suunatud teda ümbritsevale maailmale. Teadvus määratletud kui universaalne ühendus vaimu ja objekti vahel, mis eksisteerivad üksteisest sõltumatult. Nende kohtumise hetkel jätab objekt meelevälja jälje. Vana filosoofia avastas teadvuse ainult ühe poole - objekti orientatsioon.

Kultuuris kristlus on vaja sisemist keskendumist. Selle põhjustas vajadus suhelda Jumalaga palve kaudu. Selles peab inimene süvenema iseendasse. Koos palvega tekkis pihtimise praktika, mille käigus kinnistus enesevaatluse ja enesekontrolli võime. Siis teadvus- teadmised ennekõike enda vaimsest kogemusest. Selle sisuks on instinktid ja kired, refleksid ja arutluskäik ning lõpuks sulandumine Jumalaga. Teadvus- see on kogemuste taastootmise oskus, Jumala tasemele tõusmine ja inimese tühisuse tunnistus.

Kristluse kultuuris leidis aset oluline kultuurisündmus: inimese vajaduse süvenemine pöörata tähelepanu oma sisemisele vaimsele maailmale.

Kristlasi võib iseloomustada kui "uusi" inimesi, kes ilmusid võimsa, võrreldava kosmilise "eetilise plahvatusega", mis kaasnes Kristuse tulekuga. Kristlased on vastu võtnud ülesande oma ümber kujundada sisemaailm Jumala näo ja sarnasuse järgi. Loomulikult ei saanud iidset teadvuse metafoori kasutada: selle kirjeldamiseks oli vaja muid viise. Alates Bl. Augustinuse teadvust peetakse seisundiks, milles "mina" elab lõhestunud elu: ta peab pidevalt seostama elu "vastavalt selle maailma elementidele" ja elu Jumalas. Teadvuse aktis on eriti esile tõstetud võime mõista, et inimene on loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi ning seetõttu peab ta oma eluteed vastavalt ehitama. Kristlus toob esimest korda teadvuse struktuuri sisse aja: oleviku, mineviku ja tuleviku range vastanduse.

Pereterapeut Whitaker Karli kesköömõtisklused

Olemine on muutumas

Olemine on muutumas

Igaüks meist tegutseb oma tõekspidamiste kogumi raames, mis on enamasti kaudne, kuid mõjutab paljuski meie eluviisi ja suhteid inimestega. Ma räägin teile midagi oma uskumustest selles valdkonnas.

Esiteks, miski, mida oleks tõesti õpetamist väärt, pole võimatu. Inimesed õpivad seda ise. Õppimise õppimise protsess, oma epistemoloogia avastamise protsess – see, kuidas käsitled avastusi, uusi mõtteid, ideid, arvamusi – on midagi, mille eest võidelda, et saada üha enam selleks, kes sa oled. Tillich kirjutas raamatu "Olemine on muutumine". Selle pealkirjast on saanud minu Koraan. Olen mitu aastat mõelnud, mis siin peidus on, ja järsku jõudis see mulle kohale. Tegevus kaitseb meid eest olemine selles mõttes, et kui sa oled kogu aeg millegagi hõivatud, siis sa ei pea seda tegema olla keegi. Sa võid üha rohkem püüda erineda sellest, kes sa oled – parem või tugevam, rohkem kellegi teise moodi ja vähem see, mille avastasid varem.

Olemine nagu saamine tähendab: sa pead õppima olema kõik, mis sa oled. See on ohtlik protsess, sest ühiskond talub vaid teatud tüüpi isiksust. Kui sa pead näitama sadismi, pead olema sadist õigel ajal, sobival viisil ja koos sobivad inimesed et mitte kaasa tuua soovimatuid tagajärgi.

Üks psühhoteraapia olemasolu põhjusi on see, et tunnistades võõrale inimesele, avate vabaduse olla sina ise. Terapeuti saab vihata ilma süütundeta. Temaga saate olla sina ise ja samal ajal - mitte tagasi lükatud. Teisisõnu võib terapeut teid taluda, kui olete kogu oma hiilguses, tund või kaks nädalas. Võttes riski, et näidata end kellelegi, muutub end ka endale lihtsamaks näidata.

Nii et esimene samm on õppida ennast kuulma. Ärge kartke leida aega, mil midagi ei juhtu, kui lihtsalt ootate, mis tuleb sinu seest- mitte väljast ja mitte kellegi teise käest. Üksindus ja aeg on loovuse jaoks hädavajalikud. Minu tuttav psühhoterapeut läheb mäetippu, paneb sinna telgi püsti ja veedab igal aastal nädala-kaks, et saaks omaette olla, ilma midagi tegemata. Tead meditatsioonist, milles võid viibida iga päev 20 minutit, tead, et tõeline sõber on keegi, kellega saad lihtsalt vait olla. Niisiis, kuula ennast. Freud avastas ja psühhoanalüüsi arenedes levitas ühiskonnas laialdaselt sellise asja: miski pole liiga tähtsusetu. Kõik, mis meid väljendab, on sümboolne ja seetõttu oluline ( sümboolne kannab alati midagi enamat kui lihtsalt fakt). Peate mõistma: meie kõigi lahkumine on kutse õppida enda kohta midagi olulist. Ja peab hästi aru saama: tõde pole olemas. Tõele on ainult lähenemised ja see, millest arvate või mis teid üllatab, on ülimalt tõsi, olgu see hea, halb või ebaoluline.

Raamatust SKISOOID VÄLIMINE, OBJEKTIIVNE SUHE JA ISE autor Guntrip Harry

Biseksuaalsus kui "olemine" ja "tegemine" Nüüd peame lähemalt uurima, kuidas Winnicott kasutas termineid "olemine" ja "tegemine", et määratleda "naiselikud" ja "mehelikud" põhimõtted. inimloomus... Siin puutume kokku terminoloogiaprobleemidega ja

Raamatust Sleeping Poses. Öine kehakeel autor Dunkell Samuel

XI PEATÜKK ÖÖOLEMINE Niisiis, kogu meie elu, olenemata sellest, kas oleme haiged või terved, kas elame üksi või koos, paljastab meie käitumine unemaailmas meie olemasolu ajalugu. See peegeldab sündmuste iga pööret, iga kriisi, iga muutust. Sisuliselt, nagu me juba nägime,

Raamatust Olemise avastus autor May Rollo R

8. peatükk. MAAILMAS OLEMINE Eksistentsiaalsete terapeutide poolt olemise uurimisel on tähtsuselt teine ​​tegur nende huvi inimese vastu selles maailmas. Erwin Straus kirjutab, et "selleks, et mõista kompulsiivset inimest,

Raamatust The Woman's Mind in the Project of Life autor Meneghetti Antonio

5.1. Olemine ja In-se peale In-se eriline omadus ei ole mitte ainult eksistentsiaalsete olendite formaliseerimine ja individualiseerimine, vaid ka olemise korra ülekandmise funktsioon olemasolevasse.

Raamatust Silmapaistvate inimeste seadused autor Kalugin Roman

Olemine on tähtsam kui omamine. See ei ole loetud raamatute arv, vaid nende arv, millest aru saadakse.

Raamatust Eksistentsiaalne psühholoogia autor May Rollo R

III. MAAILMAS OLEMINE Teine oluline ja sügav eksistentsiaalsete terapeutide panus on inimese-oma-maailma mõistmine. Minu arvates on see oma olulisuselt teisel kohal olemise analüüsi järel. Erwin Strauss kirjutab: "Inimese kompulsiivsuse mõistmiseks,

Raamatust Üksi maailmaga autor Kalinauskas Igor Nikolajevitš

ELU JA OLEMINE (Arutelu järjekorras) Oma elust rääkides kirjeldame kõige sagedamini meiega erinevatel perioodidel juhtunud sündmusi, meenutame mõnda fakti, mis on meie teel või meis endis midagi muutnud, ütleme, et meiega on see juhtus. Me räägime

Raamatust Genesis ja teadvus autor Rubinštein Sergei Leonidovitš

Raamatust Tähe instantiatsioon teadvuseta (kogumik) autor Lacan Jacques

Raamatust Filosoofiline lugemine ehk Juhised universumi kasutajale autor Reiter Michael

Ernst Blochi raamatust "Utoopia aeg: filosoofia problemaatilised alused ja kontekstid" autor Boldõrev Ivan Aleksejevitš

Raamatust Omada või olla? autor Erich Seligmannilt

Raamatust Üksindus autor Krasnikova Olga Mihhailovna

Kohtumine ja kooseksisteerimine Muidugi on kohtumisi erinevaid: sügavaid ja pealiskaudseid, tõeseid ja valesid, aga Metropolitani sõnul kõik Surož Anthony, „Alusta sellest, et inimene, kellel on evangeelne teadvus või lihtsalt terav, elav inimteadvus,

Raamatust Vaimu struktuur ja seadused autor Žikarentsev Vladimir Vassiljevitš

Tegutsemine ja inimeseks olemine on lineaarne mõistus, tegevus. Tegevusel on vastupidine – tegevusetus. Mehe jaoks on tegevusetus olemuse hävitamine, välja arvatud juhul, kui ta on tegevusetuses, puhkab või valib tegevuseks hetke. Sellistel hetkedel tunneb ta ennast

Raamatust The Naughty Child of the Biosphere [Vestlusi inimkäitumisest lindude, loomade ja laste seltsis] autor Dolnik Viktor Rafaelevitš

Raamatust The Psychology of the Esoteric autor Rajneesh Bhagwan Shri

XX sajandi filosoofia üldine suund. - suurenenud tähelepanu ajale, millel on suund ja mis on seotud maailma muutlikkusega, sellega saamine. See tendents oli täiesti võõras loogilisele positivismile, mis keskendus loodusteadustele (ja ennekõike füüsikale), tõlgendas eksistentsi stabiilsena, kordas sama. olemine.

Püsivaks muutumise, kõiki muutusi omaks saamise vastandus olemisele saab alguse iidne filosoofia... Herakleitos lahustas olemise saamises ja esitas maailma muutuva, voolava, igavesti muutuva tervikuna. Parmenides seevastu pidas näiliseks muutumist ja omistas tõelise olemasolu ainult olemisele. Platoni ontoloogias on igavesti eksisteeriv arusaadav maailm paradigma igavesti muutuvale mõistlikult tajutavale maailmale. Aristoteles, kes tõrjus olemise erilise ideemaailma vormis, andis formatsioonile suunava iseloomu.

Kirjeldus maailm muutumas eeldab spetsiaalset kategooriate süsteemi, mis erineb kirjelduse aluseks olevast maailm kui olevus.

Üks kategooriline mõtlemissüsteem jaguneb kaheks mõistesüsteemiks. Esimene neist sisaldab absoluutsed mõisted, esindab objektide omadusi, teises - võrdlevad mõisted, objektide vaheliste suhete kujutamine. Absoluutseteks kategooriateks võib nimetada, universaalseerides J. McTaggarti poolt kasutusele võetud terminoloogiat, mis tähistab kahte tüüpi aega, A-kontseptsioonid, võrdlevad kategooriad - B-kontseptsioonid.

olemasolu nagu kinnisvara on saamine (ilmumine või kadumine); olemasolu kuidas suhtumine on olles, mis on alati suhteline (A tõelisem kui V).

Aeg kuidas omadust kujutatakse dünaamilise aegreaga "oli - on - saab olema" ("minevik - olevik - tulevik") ja seda iseloomustab suunalisus ehk "ajanool"; aega kuidas seost esitatakse staatilise aegreaga "varem - samaaegselt - hiljem" ja sellel pole suunda.

Kosmos nagu kinnisvara on "siin" või "seal" - ruum seosena on väljendid nagu "Veel B", "A langeb kokku B-ga" ja "A on B-le lähemal".

Muutus "tekib", "jääb muutumatuks". " ja "kaob"; muuta kuidas seos vastab "A muudetakse (teiseeritakse) B-ks".

Olemasoleva kindlus, varaks võetud, kõrvuti edasi antud" vajalik - kogemata võimatu "; kindlus kuidas seost väljendiga edasi antakse "Ja on põhjus B".

Hea varana on seeria "hea - ükskõikne halb "; hea kui seos on jada "see on parem samaväärselt - hullem."


Tõsi kuidas omadust mõistetega edasi antakse "tõsi määramata ajaks - vale ", suhtena - väljenduse järgi "Jumal ilmselt kui B" jne.

Mõlema kategoorilise süsteemi taga on eriline nägemus maailmast, oma viis seda tajuda ja mõista. Absoluutsete ja võrdlevate kategooriate suhet võib võrrelda keskaegses maalikunstis (ja hilisemas ikoonimaalis) domineerinud pöördperspektiivi suhtega objektide kujutamisel ja uusaja "klassikalise" maali otseperspektiivi vahel: mõlemad süsteemid on sisemiselt ühendatud, terviklikud ja isemajandavad; igaüks neist, olles omal ajal ja kohas vajalik, pole teisest parem ega halvem.

Kui kategooriad on prillid, mille kaudu inimene vaatab maailma, siis kahe kategooriate alamsüsteemi olemasolu näitab, et inimesel on prillid tegevusega seotud lähedale nägemiseks (absoluutsed kategooriad) ja prillid kaugema, abstraktsema ja kaugema nägemise jaoks ( võrdlus kategooriad).

Küsimus, miks me ei vaja ühte, vaid kahte teineteist täiendavat kategooriate süsteemi, jääb lahtiseks.

Binaarne opositsioon "saamine – olemine" on teoreetilise mõtlemise keskne vastandus.

Visioonil maailmast kui muutumisest ja nägemusest sellest kui olemisest on filosoofias oma pooldajad ja vastased. Kalduvust eelistada maailma tajumist voolamise ja muutumisena võib nimetada Aristoteleslik traditsioon teoreetilises mõtlemises; rõhutades maailma kirjeldust kui olemist - Platooniline traditsioon. Kooskõlas esimesega neist traditsioonidest on humanitaarteadused(ajalooteadused, lingvistika, individuaalpsühholoogia jne), aga ka normiteadused (eetika, esteetika, kunstiajalugu jne). Samasse suunda kuuluvad ka need loodusteaduslikud distsipliinid, mis uurivad uuritavate objektide ajalugu ja – otseselt või kaudselt – eeldavad “olevikku”. Ülejäänud loodusteadused, sealhulgas füüsika, keemia jne, juhinduvad peamiselt ettekujutusest maailmast kui samade elementide, nende seoste ja vastastikmõjude pidevast kordamisest. Ka sotsiaalteadustes (majandus, sotsioloogia, sotsiaalpsühholoogia jne) kiputakse kasutama võrdlevaid kategooriaid. Erinevused absoluutkategooriaid kasutavate teaduste vahel ( saamise teadused , või A-teadused), ja teadused, mis põhinevad võrdlevate kategooriate süsteemil (: olemise teadused, või B-teadused), seega ei ühti vahelise piiriga humanitaar ja sotsiaalteadused (või kultuuriteadused), ühelt poolt ja loodusteadused (loodusteadused) - teisega.

Mõnikord väidetakse, et võrdlevad kategooriad on fundamentaalsemad kui absoluutsed kategooriad ja et viimased on taandatavad esimesele. Eelkõige nõudis neopositivism, mis eeldas mis tahes teaduse keele taandamist füüsika keeleks, absoluutsete kategooriate subjektiivsust ja vajadust asendada need võrdlevate kategooriatega. Seevastu fenomenoloogia ja eksistentsialismi pooldajad rõhutasid, et eksistentsi inimlikku mõõdet antakse edasi just absoluutsetes, mitte võrdlevates kategooriates.

Eelkõige võttis M. Heidegger sõna "ebautentsliku" aja (ja seega olemise) mõistmise vastu võrdlevate kategooriate osas ning nimetas "füüsilis-tehnilist" B-aega "vulgaarseks" ajaks. Varem

A. Bergson vastandas (füüsika)teaduse abstraktse aja tõelisele, konkreetsele ajale ("kestusele"), mis on sisuliselt A-aeg.

Moodsa aja filosoofia on pikka aega püüdnud kirjeldada maailma võrdlevate kategooriate kaudu. Siis aga tõusid A. Schopenhaueris, S. Kierkegaardis, A. Bergsonis elufilosoofias ja selgemalt fenomenoloogias ja eksistentsialismis esiplaanile absoluutsed kategooriad ja ennekõike A-aeg oma "olevikuga", mis asub "oleviku" vahel. minevik" ja "tulevik" ning "ajanool". Kuid neopositivism jätkas liikumist vana traditsiooni peavoolus, nõudes kõigis teadustes, sealhulgas humanitaarteadustes, ainult "objektiivset" kasutamist, mis ei sõltu võrdlevate kategooriate ja eriti aegridade vaatepunktist. varem - samaaegselt - hiljem."

Heideggeri metafüüsika ja vastavalt ontoloogia mitteklassikaline olemus, aga ka lahkumine Husserli psühholoogia vastu suunatud fenomenoloogiast väljendus kõige selgemini selles, et "olemise analüütika" hõlmas selliseid mõisteid, mis varem olid välistatud. filosoofiline ontoloogia ja jäeti tundepsühholoogia või luule meelevalda – hirm, hoolitsus, õudus, hülgamine, surm jne. Vahepeal andis Heidegger neile ja teistele seotud mõistetele metafüüsilise, ontoloogilise staatuse. Kui ebakonventsionaalselt Heidegger seda teeb, võib näha juba varem mainitud loengu "Mis on metafüüsika?" - ettekande, mille Heidegger julges lugeda 24. juulil 1929 Freiburgi ülikooli loodus- ja humanitaarteaduste teaduskondade üldkoosolekul.

Pealkirjas olevale metafüüsika küsimusele liigub Heidegger esialgu ringkäigul. Ta alustab teaduste eesmärgi selgitamisest: teaduslik teooria on suunatud olemasolule. "Eksistent on uurimise all ja enamgi – ei midagi, üks olevus ja ei midagi peale selle; ainus eksistents ja peale selle - mitte midagi." Kust me ei midagi otsime? Kuidas me midagi ei leia? ... Mis iganes ka poleks, me ei tea Midagi, kasvõi lihtsalt sellepärast, et räägime sellest iga tund juhuslikult ja mõtlematult ... Miski ei ole eksistentsi totaalsuse täielik eitamine. .” „Kas meie olemises on meeleolu, mis suudab seda mittemillele endale lähemale tuua? See võib juhtuda ja juhtubki – kuigi harva, vaid hetkeks – põhimõttelises õudusmeeleolus.

"Õuduse" all peame siin silmas mitte liiga sagedast võimet olla hirmul, mis on oma olemuselt sarnane liigsele hirmule. Õudus erineb põhimõtteliselt hirmust ... Õudus ei paljasta midagi.

Esmakordselt ilmutatakse eksistentsi mittemillegiga võrdlemise tõttu: see avaldub täpselt eksistentsina, mitte eimillegina. "Ainult Mittemillegi ürgse ilme põhjal on inimlik kohalolek võimeline lähenema eksistentsile ja sellesse tungima... Inimlik kohalolek tähendab olemist, mis on arenenud eimiski." Ja alles pärast selliseid Eimillegi rolli kujutamisi läks Heidegger edasi tema jaoks metafüüsika põhiküsimuse juurde. Kuid nüüd omandavad metafüüsika probleemid uue mõõtme: "Meie olemise edenemine eimillekski varjatud õuduse alusel astub üle olemise kui terviku: transtsendents. Meie küsimine Mittemillegi kohta on mõeldud demonstreerima meile metafüüsikat iseeneses. " Olemise ja mittemillegi kategooriaid sidudes meenutab Heidegger õigustatult hegellikku olemise dialektikat. Kuid just siin tuleb esile erinevus Heideggeri eksistentsiaalse analüütika ja Hegeli kategooriate dialektika vahel. Viimane ei pea kasutama ei inimest ega "eksistentsiaalseid" nagu õudus, et postuleerida dialektilist identiteeti ja erinevust olemise ja mittemillegi vahel. Heideggeri jaoks vahendab eksistentsiaalsete kategooriate dialektikat Dasein, s.o. inimolend-küsimine, olemine-eksistents ja, nagu oleme nüüd kindlaks teinud, õudusesse sukeldumine, ilma milleta on Heideggeri arvates metafüüsika võimatu – sõltumata sellest, kas metafüüsiliselt mõtlevad inimesed sellest mõtlevad ja sellest teadlikud on. Lisaks, kui Hegeli puhas olemine ja puhtalt mitte miski on loogilise mõttega kiiresti läbitav suure redeli pulk, siis Heideggeri olemises, mis on nüüd kinnitatud eimillegi külge, asetatakse metafüüsika keskmesse.

Mitte ainult metafüüsika, vaid ka teadus, rõhutab Heidegger, ei ole mittemillegiga seotud: „meie teaduslik olemine on võimalik ainult siis, kui ta on juba eelnevalt eimillekski arendatud ... kui teadus on ekstaatiliselt, alustades metafüüsikast, suudab taas end kaitsta. ja taas selle põhiülesanne, mis ei seisne teadmiste kogumises ja korrastamises, vaid kogu tõe ja ajaloo ruumi avamises, iga kord uuesti saavutatavas.

Teadus sünnib Heideggeri järgi alles siis, kui inimest haarab "eksistentsi võõrastav veidrus", kui see äratab inimeses üllatuse. "Ainult üllatuse põhjal - see tähendab, Eimillegi avatus - küsimus "miks?", mis on pühendatud inimeksistentsi kui terviku olulistele võimalustele.

Metafüüsika põhiküsimus saab uue sõnastuse: "Miks on üldiselt olemas, mitte aga mitte midagi?"

Need on põhiaspektid Heideggeri olemise ja eimiski õpetuses, nagu see oli sõnastatud juba varastes kirjutistes. Heideggeri hilisemates töödes on esile tõstetud tervikliku Olemise probleem, mille suhtes inimene on vaid sõltuv, sõltuv osa. Siin on selle pöörde (Kehre) olemus, millele viitasid Heideggeri sõjaaegsed mõtted ja mis väljendus sõjajärgse perioodi töödes.

Olemine ja mitte midagi. Fenomenoloogilise ontoloogia kogemus- raamat, mille kirjutas filosoof Jean-Paul Sartre 1943. aastal. peamine eesmärk raamatud tõestavad, et inimese olemasolu on tema olemuse suhtes esmane. Sartre'i peamine ülesanne kirjutamisel Olemine ja mitte midagi oli näidata, et vaba tahe on olemas.

1940. ja 1941. aastal sõjavangilaagris viibides luges Sartre Olemine ja aeg Martin Heidegger, ontoloogiline uurimine läbi Husserli fenomenoloogia prisma (Husserl oli Heideggeri õpetaja). Lugemine Olemisest ja ajast ajendas Sartre'i oma uurimistööd tegema, mis viis selle avaldamiseni 1943. aastal Olemine ja Mitte midagi alapealkirjaga "Fenomenoloogilise ontoloogia kogemus". Sartre’i essee on kahtlemata mõjutatud Heideggeri filosoofiast, vaatamata sellele, et Sartre suhtus väga skeptiliselt sellesse, kuivõrd on inimkond võimeline saavutama teostuse sellest, mida Heidegger nimetas kohtumiseks Olemisega. Tema palju pessimistlikumast vaatenurgast, Olemine ja Mitte midagi, inimene on olend, keda kummitavad nägemused täiuslikkusest, mida Sartre nimetab ens causa sui ja religioon identifitseerib end Jumalana. Keha materiaalses reaalsuses, materiaalses universumis sündinud inimene leiab end olemisse kaasatuna. Teadvus suudab kujundada ettekujutuse oma võimetest, neid jagada või hävitada.

Sissejuhatuses visandas Sartre oma teadvuse, olemise ja nähtuste teooria nii varasemate fenomenoloogide (eelkõige Husserli ja Heideggeri) kui ka teiste suundade, idealismi, ratsionalismi ja empiiria kriitika toel. Sartre usub, et üks peamisi saavutusi kaasaegne filosoofia on fenomenoloogia, sest see lükkas ümber seda tüüpi dualismi, mis määratles eksistentsi kui "varjatud" olemuse (nagu kantiaanlik noumenon), fenomenoloogia on kõrvaldanud "kulissitaguse maailma illusiooni".

Lähtudes nähtuse olemuse uurimisest, kirjeldab ta kahte olemise tüüpi, iseendas olemine ja iseenda jaoks olemine... Kui iseeneses-olemist võib laias laastus nimetada inimeseks, siis iseenda jaoks olemine on teadvuse olemine.

Kui seisame silmitsi maailmaga, on meil ootused, mis sageli ei täitu. Näiteks Pierre ei ole kohvikus, kui mõtleme, et kohtume temaga seal ja see eitus, tühjus, Pierre'i asemel ei midagi. Kui me otsime Pierre'i, on tema puudumine eituse vorm, kõik, mida me näeme, kõik objektid ja inimesed pole "Pierre". Seetõttu nendib Sartre "On ilmne, et mittemiski ilmub alati inimlike ootuste piirides."

1. Olemine, mitteolemine, saamine

Niisiis, oleme oma esimese avalduse üldiselt salvestanud. See on avaldus või olemine. Me ei tea veel, milline see olevus saab olema ja millega see täitub, aga meile on juba selge, et me ei saa hakkama ilma, et kuskil oleksime. Nüüd on küsimus: mis meil järgmiseks on?

1. a) Vanad filosoofid lubasid sageli süstemaatilise deduktiivse esituse luksust, alates mõistuse kõige abstraktsematest alustest kuni selle konkreetsete ja empiiriliselt etteantud moodustisteni. Kahjuks ei saa me seda luksust praegu lubada, kuigi seda nõuaks kogu meie mõttekäik tervikuna. Lähtume jällegi proosaliselt tavalistest mõistlikest asjadest, nõustudes lihtrahvaga - muidugi, kuigi tinglikult -, et mõistlikud asjad on meile tõesti kõige arusaadavad. Kuna iga mõistlik asi on absoluutse mina sümbol, siis ilmselgelt see kuidagi kordab ja taastoodab seda mina. Ja seetõttu on meil esimese sümboli konstrueerimisel teatud õigus lähtuda kõige tavalisemate mõistlike asjade üldistest tähelepanekutest. Seetõttu süvenegem sellesse vilistiproosasse.

b) Mis on asjas peale selle olemise ja mis on asi tervikuna?

Kõik ütlevad, et asi mitte ainult ei ole, eksisteerib, vaid see ka liigub, muutub, muutub, tekib ja hävib. Nende muutuste tulemusena saab ta väga erinevaid omadusi, mis üheks tervikuks ühendatuna loovad asja individuaalsuse. Lisaks on iga asi teatud keskkonnas, mis ehitab uuesti üles kogu oma individuaalsuse ja milles ta ühel või teisel viisil avaldub, ja sellel viimasel14 on selles suhtes muidugi ühed või teised väga kindlad oma võimete piirid. See on see, mida vilistlik ja igapäevamõte peab igas asjas omaseks ja oluliseks.

Rangelt võttes ei öelnud ükski filosoof peamiste kategooriate loetlemisel, millest asi konstrueeritakse. Argimõtlemisega näidatud asja omadusi saab kasutada nüüd edukamalt, nüüd vähem, nüüd harmoonilisemalt ja harmoonilisemalt, nüüd vähem, nüüd õpitumalt ja dialektilisemalt, nüüd vähem. Kuid nendest lihtsaimatest hoiakutest ei saa kuidagi kaugemale minna; ja isegi iga selline tekkimine, kui vähegi võimalik, toimub ainult nende põhjal ja nende eluea jooksul. Järelikult ei saa ka asi kui absoluutse iseolemise sümbol nendest piiridest põhimõtteliselt väljuda. Peate lihtsalt suutma mõista, miks siin öeldakse absoluutse mina sümboli kohta.

c) Filosoofid-dialektikud, kes paljastasid asja mitmesilbilise loogilise struktuuri, kuigi nad põhinesid näidatud lihtsatel tähelepanekutel, olid väga sageli nendest keerulistest mõttedžunglitest kaasa haaratud, nii et nad ise ega nende lugejad ei saanud enam rääkida ühestki lihtsast. ettepanekud.... Dialektilise mõtlemise keerukuse ja peenuse vastu pole vaja vastu vaielda; see keerukus ja peenus on tõesti suured. Ja siin ei saa lihtsalt ära pöörata ja kasutada kuritahtlikku väljendit "skolastika". Meil on aga täielik õigus nõuda, et igasugune keerukus ja peensus vastaks dialektiliselt kõige lihtsamale elukogemusele ning et mõttel oleks koos kõigi oma komplikatsioonide ja täiustustega otsene ja ilmne seos vilistlike ja igapäevaste vaatlustega.

2. Tuginedes ülaltoodud iga mõistliku asja elementaarsetele omadustele, proovime siin esmalt tutvustada vajalikku filosoofilised kategooriad, ja siis proovime sõnastada nende vajaliku vastastikuse seose ehk dialektika.

a) Asi on, on olemas. See on esimene ja me oleme selle juba alguses parandanud. Edasi, asi, nagu me ütlesime, liigub, muutub, muutub, tekib ja hävib. Siin võib kasutada pikka rida sarnaseid väljendeid, kuid neil kõigil on privaatne iseloom (näiteks elusolendi kohta võime öelda, et ta sööb, joob, tal on püüdlused, tõmblused, tunded, nooreneb, vananeb, jne); kivi kohta võib öelda, et see praguneb, kulub, on jämedas või poleeritud, värvitud, värvi muutnud, lahustunud jne). Küsimus on: milline väljendus kõigist nendest iga asja kahtlematutest omadustest on kõige üldisem, kõige sobivam igat tüüpi olemise ja olemasolu jaoks? Tekkimine on kahtlemata selline näitaja. Muutused, liikumine, sünd ja suremine – ühesõnaga igasugune protsess, mis ühel või teisel viisil toimub asjadega, nii elavate kui elututega, pole midagi muud kui omamoodi saamine. Kas asja elementaarstruktuuri kirjeldamisel on võimalik sellest kategooriast loobuda? Muidugi mitte. Ilma ühel või teisel kujul saamata on asi isegi üldiselt kujuteldamatu.

b) Aga mis on muutumas võrreldes sellega, et oleme alguses paika pannud? Kas sellest, et ollakse asja jaoks piisav, ei piisa ja mida uut meile saamine annab? Seda, et üksi olemisest ei piisa, saavad kõik kergesti aru, sest ühe olemise kategooriaga ei liiguks asi üheski suhtes oma kohalt. Kõik oleks puhanud ja kõik oleks külmunud, tuim. See tähendab selgelt, et saamine annab midagi uut. Aga mida täpselt?

Mida see tähendab, et asjast saab? See tähendab, et see lakkab olemast üks ja muutub teiseks. Seega, kui muutumise all mõeldakse liikumist, siis asi lakkab olemast punktis A ja osutub punktis b; kui kõnealune kvalitatiivse muutuse kohta, siis muutumine tähendab seda, et mingi asja kvaliteet lakkas olemast ja tekkis teine. Ja nii edasi Järelikult peab olemine, kuna ta osaleb kujunemisjärgus, muutuma ühest teiseks. Aga mida tähendab olla teistsugune? Lõppude lõpuks pole meil ikka absoluutselt muud kategooriat peale olemise. Olemine, et leida ennast saamisest, peab muutuma teistsuguseks: see tähendab, et „teine“ saab olla ainult olemise enda eitus ja ei midagi enamat, sest vastasel juhul oleks vaja esitada tõeliselt teistsugune, st uus, kategooria ja meie riigis peale olemasolu pole veel midagi. Kuid olemise eitamine on mitteolemine. See on ainuke kategooria, mille võiksime ühegi teise puudumisel veel esitada. Kuid see on täiesti piisav. Olemine peab üle minema mitteolemiseks. Kui see on olemas, siis on saamise kategooria meie jaoks kindlustatud.

c) Tõepoolest, teeme liikumise. Siin möödus keha punktist A ja jõudis punkti B. Punkt A möödus ja asendati punktiga B. Punkti B punkti A enam ei eksisteeri ja punkti A punkti B veel ei eksisteeri. Liikumisel ei eksisteeri seega iga punkti iga teise punkti jaoks, kuigi samal ajal ei saa ta üldse eksisteerimata jätta. Kui keha läbitud teekonnal ei eksisteeriks üldse ühtegi punkti, siis on selge, et liikumist ennast ei oleks. See tähendab, et need punktid eksisteerivad iseenesest. Kuid samal ajal neid ei eksisteeri, neid pidevalt eemaldatakse, hävitatakse. Samal hetkel, kui punkt tekkis, kadus see kohe, kadus minevikku; ja pealegi mitte ühelgi teisel hetkel, vaid just sellel, just sellel hetkel. Laske kehal oma liikumises tulla sellisesse punkti teel, mis ainult tekiks ja tuleks, aga ei kaoks kohe, poleks läinud minevikku. On selge, et selle punkti lähenemine tähendaks liikumise peatumist. Las mõni punkt teel läheb ainult minevikku ja pealegi seda ei tule, ei teki. See oleks absurdne, sest ainult see, mis on tulnud ja tekkinud, saab minna minevikku ja kaduda. Niisiis, liikumine annab selgelt tunnistust sellest, et tekkimine ja hävimine eksisteerivad selles absoluutselt samaaegselt ja ühe ja sama hetke suhtes.

d) Nüüd kaldugem kõrvale liikumise spetsiifilistest omadustest ja räägime ainult saamisest. Kui seal räägiti üksikute liikumishetkede tekkimisest ja sellest, et see tekkimine langeb kokku nende hävimisega, siis nüüd tuleb rääkida olemise tekkest ja olemise hävimisest. Saamine toimub vastavalt sellele järgmiselt: 1) olemine tekib; 2) just sel hetkel, kui see tekib, see hävib ehk läheb olematusse; 3) mitteolemine, seega tekib ka; 4) aga seda teist-olendit tabab sama saatus, sest just tema tekkimise hetkel läheb ta teiseks ehk hävib. Seega on saamine olemise ja mitteolemise ühekülgne kokkulangevus: olemine läheb üle mitteolemiseks ja mitteolemine olemiseks. Või võime öelda otse: saamine on olemise ja mitteolemise kokkusattumus.

e) Sellele ei saa vastu vaielda, tuues välja reaalselt eksisteerivate omaduste lahususe, mis jäävad, ütlevad, ka siis, kui üks neist läheb üle teiseks. Lase mustal muutuda valgeks või vastupidi (näiteks heledaks või tumedaks). Nad ütlevad, et see ei tähenda, et valge on must ja must on valge. Siin on mõistete segadus. Esiteks, valge ja must ei ole lihtsalt olemine ja mitteolemine, vaid teatud olemise ja mitteolemise kvaliteet. Me ei räägi üldse sellest, et üks omadus on teine ​​omadus, vaid sellest, et olemine on mitteolemine ja mitteolemine on olemine. Teiseks ei ole valge ja must mitte olemise või mitteolemise saamine, vaid saamise tulemus. Ja me pole sõnagi rääkinud oma moodustamise tulemusest. Saamise tulemused võib-olla ei lange kokku. Rääkisime ainult olemisest ja mitteolemisest. Ja olemine, kui ta vaid suudab oma liikumatust ja kivistunud olekust välja tulla, peab tingimata muutuma just nagu olemine, ilma et see läheks üle mingisse teise kategooriasse. Kuid sellistel tingimustel muutub ta, suundudes paratamatult teise endasse, iseennast eitades, üksnes mitteolemiseks, nagu ka mitteolemine, vajadusega teise endasse üleminek, muutub tingimata olemiseks.

f) Siit algab juba keeruline dialektika. Kuid igaühele on täiesti selge, et selle all peitub kõige lihtsam võrdlustõde, ilma milleta pole mõeldav miski elav ja võib-olla pole midagi surnud. Nii lihtsa fakti nagu saamine teadvustamiseks peab suutma mõista, kuidas see olemine on mitteolemine ja mitteolemine on olemine. Sisuliselt on see identiteet ka kõige lihtsam asi, kuigi selle äratundmiseks on vaja teatud vaimukultuuri. Võhik on temast muidugi väga üllatunud. Aga miks mitte imestada, kuidas liikumises saabub iga uus hetk just sel ajal, kui see läheb minevikku? Lõppude lõpuks on kõigile selge, et see on sama hetk, absoluutselt sama hetk, mil keha jõuab oma teekonna etteantud punkti ja kui ta sealt lahkub. Sellest peaks aga selguma, et tekkimine ja kadumine toimuvad ühel ja samal hetkel, et antud ajahetke olemasolu ja selle olematus langevad kokku samal hetkel. Kui võhik sensoorses liikumises sellele vastu ei ole, siis ainult sellepärast, et ta on nende sensoorsete vaatlustega harjunud. Kui ta oleks harjunud kasutama ka puhast mõtlemist, nagu ta oli harjunud kasutama sensoorseid tajusid, siis poleks tal midagi selle vastu, et olemise ja mitteolemise kategooriad ei ole mitte ainult erinevad ja eraldiseisvad, vaid on kategooriad, milles olemine. ja mitteolemine langevad absoluutses eristamatuses kokku.

3. Saamisõpetuses on meil esimene näide sellest kõikehõlmavast olemise tegevusest ja samast mitteolemise tegevusest, millest eespool rääkisime. See on esimene näide diferentseerumisest ja integratsioonist, mis koosneb päris elu meel ja olemine. Need kaks kategooriat – olemine ja mitteolemine – ilmusid meie ette esmalt kogu oma vastanduses ja vastastikuses sõltuvuses, kõiges – kokkusobimatuses. Siis selgus, et nad peavad vastastikku hävitama, üksteises hukkuma, kokku langema ühes eristamatus ühtsuses. Tõsi küll, see on herakleitesest tulest kaugel, kuid selle eelkäija on tunda juba siin, dialektilise mõtlemise esimestel etappidel.

Enne jätkamist aga mõelge edasi mitmele äärmiselt olulisele detailile, mis aitavad esitleda kogu moodustist palju rikkalikumal ja mis kõige tähtsam - arusaadavamal kujul.

Saamisõpetuses sõnastasime, kuidas olemise ja mitteolemise kategooriad ilmusid meie ette nende täielikus, puhtaimas kokkulangevuses. Vahepeal viitab see kokkusattumus nende suhte mõningatele üksikasjadele, mida me pole veel puudutanud. Selgub, et nende vahel on suhe, mis eelneb täielikule kokkusattumusele ükskõiksuses.

Esimene selline suhe tuleneb nende vahetusest ja vastastikusest õigustamisest. Teine ja kolmas - suhte tulemuste salvestamisest ühe ja teise kategooria piires. Neljas - suhte fikseerimisest pärast teist ja kolmandat operatsiooni.

a) Niisiis, esiteks küsigem endalt: kuna kõik saab alguse olemisest ja viimase kõik saatused, nagu ka selle olematus, on määratud mingi ühe allika poolt, siis kuidas saaks seda allikat väljendada? See allikas absoluutses tähenduses on ta ise, milles olemine ja mitteolemine liidetakse üheks jagamatuks üliühtsuseks. Kuid me oleme nüüdseks lahkunud iseenda keskkonnast ja räägime olemisest ja mitteolemisest nende lahusolekus. Järelikult peab nende absoluutne identiteet tükeldamise etapis kuidagi väljenduma. Seda väljendab asjaolu, et mõlemad kategooriad põhjendavad üksteist ükskõikselt, nii et ükskõikseks osutub, kumba etteotsa panna ja kumba millest järeldada. Parandame selle järgmises arutluskäigus.

I. Mitteolemine pole olemine. Kuid antud juhul olemine mitteolemise suhtes on see, mis ei ole see, olemine, see tähendab, et see on mitteolemine. Seega mitteolemine ei ole mitteolemine. Sellest, et mitteolemine pole olemine, järeldub seega, et mitteolemine ei ole mitteolemine. Mööngem siiski, et mitteolemine ei ole mitteolemine. Kuid see, mis ei ole mitteolemine, on olemine. Seetõttu on mitteolemine olemine. Niisiis, sellest, et mitteolemine pole olemine, järeldub, et mitteolemine on olemine. Niisiis, olemine on, eksisteerib just sellepärast, et teda pole olemas, sest seda pole olemas.

II. Olemine ei ole mitteolemine. Kuid mitteolemine on ka omamoodi olemine. Järelikult olemine ei ole olemine ehk olemine ei ole ta ise. Sellest, et olemine ei ole mitteolemine, järeldub seega, et olemine pole olemine. Mööngem siiski, et olemine pole olemine. Kuid see, mis pole olemine, on mitteolemine. Seetõttu on olemine mitteolemine. Niisiis, sellest, et olemine ei ole mitteolemine, järeldub, et olemine on mitteolemine. Seega, eimiski on, eksisteerib just seetõttu, et seda pole olemas, kuna seda pole olemas.

III. Olemine on olemine. Kuid predikaadina olemine ei ole siin subjektina olemine, sest muidu oleks see väide mõttetu. Ja see, mis pole olemine, on mitteolemine. Järelikult, kui väitel, et olemine on olemine, on vähemalt mingi tähendus, on see ainult sellepärast, et olemine pole olemine.

IV. Mitteolemine on mitteolemine. Kuid mitteolemine kui predikaat ei ole siin mitteolemine kui subjekt, sest vastasel juhul oleks see väide ka mõttetu. Ja see, mis ei ole mitteolemine, on olemine. Järelikult, kui väitel, et mitteolemine on mitteolemine, on vähemalt mingi tähendus, siis ainult sellepärast, et mitteolemine ei ole mitteolemine.

Neid nelja argumenti võiks loomulikult väljendada ka teisiti. Kuid nende sisu taandub alati ühele asjale: olemine ja mitteolemine on ega ole üks ja seesama; ja need kategooriad on vastastikku seotud ja õigustatud.

b) Märgime ainult ühte asjaolu, mida mõnikord väljendavad formaalse loogika esindajad. Nad ütlevad, et "olemist" ja "mitteolemist" võetakse siin erinevates tähendustes ja seetõttu põhineb kogu vaidlus arusaamatusel. See pole aga sugugi nii.

Olgu, kui me ütleme, et olemine ei ole mitteolemine ja mitteolemine on samuti olemise liik ja seetõttu olemine ei ole olemine, olgu esimese väite predikaat - "mitteolemine" - teatud omadus, või tähendus, ja kui me nimetame seda teises väites olemiseks, siis "olemine" ei ole omadus, vaid selle omaduse fakt. Siis selgub, et esimeses väites "mitteolemine", nimetamine, ei ole ükski fakt, see tähendab, et see väide, et olemine pole mitteolemine, ei räägi üldse ühestki predikaadist, st umbes mis tahes mitteolemine, see tähendab, et see ei väida üldse midagi olemise kohta ega ole üldse väide. Järelikult ei ole siin ühelgi juhul võimalik eristada "fakti" ja "fakti kvaliteeti".

Eelmainitud vormilis-loogiline kriitika lähtub olemise kui sellise segamisest kindla olemisega ehk olemise segamisest olemise sisuga. Kui me seda ütleme valge värv ei ole mittevalge, siis me tõesti ei saa öelda, et mittevalge on ka valge ja et järelikult valge ei ole valge. Kuid see juhtub ainult seetõttu, et valge ja mittevalge puhul saab eristada värvi fakti ja värvi kvaliteeti või tähendust, see tähendab värvi olemasolu ja selle kvaliteeti, kindlust. Aga kui me räägime lihtsalt olemisest või mitteolemisest, siis ei ole enam võimalik eristada mingit olemise fakti ja olemise omadust või tähendust. Olemises kui sellises (nagu ka selle definitsioonis) ei ole ikkagi omadusi ega sisu; olemine lihtsalt on ja ei midagi muud ning mitteolemine lihtsalt ei ole ja ei midagi muud. Järelikult ei saa isegi ette kujutada, et seda olemist või mitteolemist oleks siin kasutatud erinevates tähendustes. Erinevaid tähendusi ise pole ikka üldse. Kui te sellest kindlalt aru saate, muutub näidatud formaalse-loogilise vastulause lubamatus üsna ilmseks.

4. Eneseidentiteedi ja olemise ja mitteolemise kategooriate eneseõigustamise juurest liikugem edasi selle identiteedi tulemuste enda jaoks eraldi fikseerimise juurde. Kuna nüüd me ei seisa puhtal ja jagamatul saamisel, vaid ainult otsime erinevad kujud olemise ja mitteolemise vastastikune seos, kuivõrd saame kasutada ainult mõlema erinevaid kombinatsioone. Ja siis on midagi uut.

Tõepoolest, siis selgub, et mitteolemises on selle fakt üks asi ja selle tähendus midagi muud, või olemises - tema fakt on üks asi ja tähendus midagi muud. Selgub, et mitteolemisel kui faktil on olemise tähendus ja olemisel on mitteolemise tähendus. Mis olemine see on, kui ta on oma tähenduses mitteolemine, ja milline mitteolemine, kui ta on olemine oma põhilises ja määravas kvaliteedis? Kui mainitud argumendis öeldakse, et "mitte-olemine on ka olemine", siis ilmselgelt ei tohiks mingil juhul arvata, et "olemist" kasutatakse siin muus tähenduses kui "olemine" mõistes "mitte-olemine". olemine"... Kui me ütleme, et "mitte-olemine" (predikaat) on "olemine" ainult oma fakti järgi (nagu on otsustavalt kõik, mis on olemas), see tähendab abstraktses tähenduses, kuid mitte selle konkreetse tähenduse ja sisu järgi (nagu ja " valge", üldiselt olemine, konkreetselt olemine ei ole üldse olemine üldiselt, vaid ainult väliselt määratud olemine, teatud kvaliteediga), siis selline üldise ja erilise, abstraktse ja konkreetse jaotus või fakt ja tähendus, vorm ja sisu, on olemise ja ka mitteolemise suhtes üsna absurdne. Selgub, et mitteolemine on üldine ja olemine on selle suhtes eriline; või abstraktselt on meil mitteolemine ja selle konkreetne ilming on olemine; või olemise fakt, selgub, sisaldab sellist tähendust, et see pole üldse olemine, vaid hoopis vastupidi, mitteolemine; jne.

Kujutagem ette, et on olemas selline asi, mille tähendus on “samovar”. Mis asi see on? Ilmselgelt on see asi samovar ise. Lubage mul hoida käes mõnda eset ja vastata küsimusele: "Mis objekt see on?" Vastan: "See on rubla krediitkaart." Ilmselgelt hoian sellistel tingimustel käes väga rubla krediitkaarti. Kuidas saab olevus jääda olemiseks vaid senikaua, kuni ma olen seda käes hoidnud ega näita seda kellelegi ning kui nad minult küsisid: "Mis see on?", selgus, et see pole enam olemine, vaid lihtsalt vastand – tühisus?

Niisiis, juba vastuväide, et mitteolemine on olemine ainult üldise fakti järgi, abstraktselt ja konkreetselt, sisu järgi on see mitteolemine, tõestab, et vastulause esitaja ise tuvastab olemise ja mitteolemise ning mõistab mõlemat kategooriat. sama mõte.

Võib ka nii öelda. Olgu lauses “mitte-olemine on olemine” kasutatud mõistet “olemine” kahes erinevas (mis iganes) tähenduses. Olgu üks "mitteolemise" hetk olemisega täiesti identne ja teine ​​- sellest erinev. Küsimus on selles, kuidas need kaks hetke "mitteolemises" omavahel suhestuvad? Samuti on need kas identsed või erinevad. Kui need on identsed, siis on kogu “mitteolemine” identne “olemisega”. Kui need on erinevad, siis valime neist välja ka need alammomendid, mis ühtivad ja mis ei lange kokku. Vastavalt tekib sama küsimus nende kohta, kes ei lange kokku, mis kahe peamise kohta, millesse oleme murdnud "eimiski". Ja veel: valitseb kas olemise ja mitteolemise üldine identiteet või tuleb edasi uurida alammomente. Järelikult on kas “olemine” ja “mitte-olemine” algusest peale identsed või jagame need kategooriad lõpmatuks arvuks diskreetseteks osakesteks, mille kohta ei saa olla kindlat hinnangut.

Niisiis, olemise ja mitteolemise puhaste kategooriate vastastikuses identifitseerimises kasutatakse mõistet "olemine" selle sõna absoluutselt samas tähenduses; ja "olemisel" on sama semantiline sisu nii siis, kui seda kasutatakse sellisena, kui ka siis, kui ta siseneb "mitteolemise" moodustava hetkena.

a) Niisiis, lähtudes sellest, et meie kujunemist saab käsitleda üksikasjalikumalt - ja detailid on siin väga olulised -, küsime, milliseid üksikasju võiks siin välja tuua? Meil pole midagi peale olemise ja mitteolemise ning peale nende lõpliku sünteesi – saamise –, millest me veel ei jõua. Nagu eespool mainitud, sai uut siin saada ainult samade olemise ja mitteolemise kategooriate kaasamisel ning nende erineval kombineerimisel sellest tuleneva saamiskategooriaga. Saamist ennast võib pidada olemiseks, saamist ennast aga mitteolemiseks. Siin me saamisest kaugemale ei jõua, kuid sellegipoolest saame kahtlemata midagi uut.

b) Me käsitleme saamist olemisena. Meie jaoks on olemine esialgu vaid puhas positsioneerimine, vähimagi kvaliteedita. See tähendab, et muutumise element, see tähendab pidev tekkimine ja hävimine, peab ilmuma meie ette puhta, kvaliteedivaba positsioneerimise aktina või aktidena. Kuna saamisel pole algust ega lõppu, pole ka siin vastuvõetud positsioneerimisaktidel algust ega lõppu ning need tekivad ja hävivad pidevalt. Teisisõnu saame tükeldatud muutumise, milles aga pole absoluutselt mingit kvaliteeti, vaid ainult mõned positsioneerimisaktid.

Võib ka nii öelda. Olemine positsioneerib ennast. Kui ta end positsioneerib, positsioneerib ta selle kuhugi, mingisse keskkonda, mingisse “kohta” – üldiselt mitteolemisse. Aga las see olematus on tema jaoks oluline ainult "kuhu astuda", ja mitte kõik muu (näiteks selle järjepidevus, selle nii-öelda laialivalguvus jne) pole oluline. See tähendab, et olemine seab end oma piiratusesse mitteolemise poolelt. Iga tema positsioneerimisakt ei ole mitte ainult tema ise, vaid, olles iseendast erinev, eeldab ta koos oma positsioneerimisega endale teist - isegi kui mitte tegelikult, aga igal juhul nõude kujul. Lühidalt, siin olemine ei positsioneeri end mitte ainult iseendana, vaid olemise kokkulangevusena mitteolemisega, iseennast selle kokkulangevuses oma teise olemisega. Siis selgub, et olemine seab endaga vastuollu oma aina uusi tegusid. Ja kogu saamine laguneb absoluutselt mittekvalitatiivsete positsioneerimisaktide lõputuks jadaks, milles iga tegu on samal ajal ka teise teo, kui mitte tegeliku poseerimise, siis nõutava ja põhimõttelise positamisega.

See on number.

c) Teisalt saab saamist vaadelda mitteolemise valguses. Meie jaoks oli puhas mitteolemine lihtsalt olemise eitus ja ei midagi muud. Täpselt mingit omadust ei saanud sellele omistada, sest iga omadus on juba mingi olevus. Kuid kujunemises tekib teatud määral kvaliteet. Tõsi, see omadus pole kaugeltki kindel; see põhineb ainult puhta ja kvaliteetse siinolemise osalusel ja ei midagi muud. Kuid ikkagi on kvaliteedil mingi päritolu. Mis juhtub, kui ehitame selle kvaliteedita kvaliteedi vastavalt mitteolemise tüübile? Kui me uurisime seda olemise ehk puhta iha tegude vaatenurgast, siis saime saamise alusel erinevaid positsioneerimisaktide kombinatsioone ehk numbreid. Kui vaatleme mitte-olemise seisukohast olemise kvaliteeditut kvaliteeti, siis rõhutame selles just eraldi positsioneerimisaktide puudumist ja esitame selles mitteolemise ennast. Aga selge on see, et see mitteolemine ei jää enam ainult mitteolemiseks siin. Ka see mitteolemine peab muutuma nii madala kvaliteediga kvaliteediks, lakkamata olemast olematus ja muutumata üle tõeliseks kvaliteediks. See ei ole enam lihtsalt mitteolemine, vaid teine-olemine, st mitteolemine, milles rõhutatakse kvaliteeti, kuid mitte täielikku ja tegelikku kvaliteeti, vaid ainult sellist, mis ei lähe kaugemale kui selle piiritu kokkulangevus olemise, tegudega. puhtast positsioneerimisest ehk .mitte kaugemale saamisest.

d) Lõpuks on kujunemise juures veel üks aspekt, mis jääb meile arvestamata. Olemise ja mitteolemise kokkulangevusest saame rääkida mitte ainult olemises või mitteolemises, vaid olemises ja mitteolemises korraga. See ei ole veel see olemise ja mitteolemise ükskõikne kokkulangevus, kui need sujuvalt üksteiseks lähevad ja seeläbi kujunevad, vaid selline kokkusattumus, mis jääb mõlemat eraldi talletama. Olemise ja mitteolemise kokkulangevust ei käsitleta mitte olemise sfääri ja mitteolemise sfääri suhtes rakendatuna, vaid nende kumulatiivse olukorra suhtes, nii et need rakendussfäärid ei ühineks ükskõikselt, nagu saamisel. Siis saame piiri kategooria.

See ei ole piir selle sõna täies tähenduses, kuna oma täielikkuses ületab see üldiselt lihtsa saamiskategooria (ja nagu allpool näeme, on see konstrueeritud ainult "oleviku olemise" abil). Küll aga on tekkimas piir olemise ja mitteolemise vahel, kahtlemata juba kujunemisjärgus.

Tegelikult ei ole olemine mitteolemine, see erineb mitteolemisest, teisest. Aga kuna see nii on, on olemas olemise ja mitteolemise vahel selge piir. Küsimus on: kas kõigel olemisel on piir mitteolemisega või mitte kõigel? Sellele küsimusele, kui see on püstitatud, saab vastata ainult positiivselt, sest kui olemise “osa” ei piirne mitteolemisega, siis see tähendaks, et olemise teatud “osa” ei erine mitteolemisest, mis olla mõttetu. Kõige tähtsam on aga see, et küsimust ennast ei saa niimoodi püstitada. Mis on siin “kõik” või “mitte-kõik”, kui siin on tegemist ainult alasti olemisega (või selle puudumisega), millel pole veel täpselt definitsioone, omadusi ega märke? Üks on kindel, et olemisel on lihtsalt piir mitteolemisega, piirid mitteolemisega ja piiri kohta on täiesti võimatu midagi muud öelda.

Aga kui nii, siis see tähendab, et olemine ja mitteolemine, piltlikult öeldes, ulatuvad võrdselt mööda oma piiri, külgnevad sellega võrdselt, et piir vastab täpselt nii olemisele kui mitteolemisele, nii nagu järve kallas võib täpselt olla. sama mis järve kalda joon ja järve enda piirjoon. Ehk siis on täiesti selge, et piiril langevad olemine ja mitteolemine täielikult kokku, nii et olemise ja mitteolemise piir on täpselt sama ning kuulub ja ei kuulu mõlemale. Eraldi vormis saab fikseerida järgmised sätted:

I. Olemise piir kuulub olemisele, sest vastupidisel juhul ei oleks olemisel oma piiri teisega, see tähendab, et ta ei erineks mitte millegi poolest teisest, st ei oleks ta ise.

II. Olemise piir ei kuulu olemisele endale. Tõepoolest, see on olemisega identne või sellest erinev. Kui see on temaga identne, siis olemisel, selgub, pole piiri, see tähendab, et ta ei erine millestki, see tähendab, et ta pole olemine. See tähendab, et olemise piir erineb olemisest ehk ei kuulu selle juurde.

III. Olemise piir kuulub mitteolemisele, sest muidu kuuluks ta olemisele ja olemisse kuulumine tähendab sellest mitte erinemist ehk olemine kaotaks piiri ehk lakkaks olemast olemine.

IV. Olemise piir ei kuulu mitteolemisele, sest vastasel juhul kuuluks piir olemisele endale ja olemisele kuulumine tähendab sellest mitte erinemist, st antud juhul ei oleks olemisel oma piiri, st. , see poleks olemine.

Selline on üldine ülevaade piiri dialektika. See taandub tõsiasjale, et piir on ka olemise ja mitteolemise kokkulangevus (nagu "arv" ja "teisus"), kuid ühe konkreetse erinevusega: see kokkusattumus ei toimu olemise ja mitte olemise piirides. olematuse piirid, vaid selle ja teise koondolukorras.

Jääb nende olemise ja mitteolemise kokkulangemise sfääride täielik kokkulangevus. Kuid see on juba puhas saamine.

e) Niisiis: 1. olemise ja mitteolemise kokkulangevus olemises on arv; 2. olemise ja mitteolemise kokkulangevus mitteolemises on teispoolsus; 3. olemise ja mitteolemise kokkulangevus olemise ja mitteolemise kombineeritud olekus on piir; 4. olemise ja mitteolemise kokkulangevus olemise ja mitteolemise ükskõikse kokkulangemise sfääris ehk olemise ja mitteolemise kokkulangevus kui selline, ehk kuidas täpselt on muutumas olemise ja mitteolemise kokkulangevus. .

Sellises detailsemas vormis oleks võimalik esitada meieni jõudnud kujunemise üldkategooria. Lõpliku selguse saavutamiseks olemise ja mitteolemise igakülgse suhte küsimuses püüame aga anda sellest suhtest ühtse pildi, pidades silmas, et ka kõige algsemad olemise ja mitteolemise kategooriad -olemine pole sugugi vaba ühest või teisest juhuse vormist.

Tõepoolest, me eristasime olemist mitteolemisest ja meie olemine langes kokku mitteolemisega. Ainuüksi see üks asjaolu võib segadusse ajada mõistuse, millel pole dialektilise meetodi peensusi. Las olemine on olemine. Aga kui see, mida me eespool tuvastasime, on õige, siis olemine predikaadina erineb olemisest subjektina, see tähendab, et see on mitteolemine. Kuid olemine-predikaat, mis osutus mitteolemiseks, langes ilmselgelt mitteolemisega kokku. Järelikult on meie tees “olemine on olemine” sama, mis teesid “olemine on mitteolemine” ja “olemine on olemise ja mitteolemise kokkusattumus”. Võtke mitteolemine. Sarnane operatsioon viib kergesti selleni, et tees “mitteolemine on mitteolemine” on täiesti võrdväärne kahe teise teesiga: “mitte-olemine on olemine” ja “mitte-olemine on olemise ja mitteolemise kokkulangevus”. . Lõpetuseks võtkem seesama "olemise ja mitteolemise kokkusattumus". Esiteks on see ilmselgelt ta ise. Teiseks, see on, see on olemas, see tähendab, see on olemine. Ja kuna olemine on sama mis mitteolemine, siis “olemise ja mitteolemise kokkulangevus” on ka mitteolemine. Ehk siis olemise ja mitteolemise kokkulangevus on ka olemise ja mitteolemise ning mitteolemise ja olemise kokkulangevus.

Mis siis saab? Selgub, et kolm dialektilist hoiakut "olemine", "mitteolemine" ja "olemise kokkulangevus mitteolemisega" - võivad üksteist täielikult asendada, sest need tähendavad absoluutselt sama asja. Täpsemalt: need tähendavad sama asja ja mitte sama asja. Igaüks neist hoiakutest on kaks teist ja pole ei teist ega kolmandat. Kuna need on täiesti erinevad ja ei lange kokku, võime neid kõiki eraldi võtta ja - olla kindlad, et see on lihtsalt uus ja eriline kategooria. Kuna need kõik langevad kokku, veendume kohe, et ühe neist võttes leiame ülejäänud kaks sellega samastununa.

Võtke olemine. Mitte mingil juhul pole see ei olemine ega olemise kokkulangevus mitteolemisega. See annab meile õiguse seda kategooriat sellisena parandada ja mitte taandada seda mõneks muuks. Siin aga küsime: kas see tähendab, et meie olemine on just olemine? Ja niipea kui me seda küsisime, veendume kohe, et olemispredikaat erineb olemisest-subjektist (nii et otsustusel olemise identiteedi kohta iseendaga on mingi tähendus) ja see, mis erineb olemisest, on mitteolemine ja , järelikult on meie olemine mitteolemine; ja nii edasi. Sama juhtub ka kahe ülejäänud kategooriaga. Järelikult taandub küsimus vaid sellele, milline kategooria on ülekaalus, ning ülejäänud kaks külgnevad sellega kohe ja samastuvad sellega.

Ja olemine, mis on mitteolemine ja olemise kokkulangevus mitteolemisega, on just nimelt olemine. Mitteolemine, mis on olemine ja olemise kokkulangevus mitteolemisega, on just nimelt mitteolemine. Ja olemise kokkulangevus mitteolemisega, mis on ühtaegu olemine ja mitteolemine, on just nimelt olemise kokkulangevus mitteolemisega.

Pärast seda skeemi peaks olema üsna selge, kuidas olemisele ja mitteolemisele järgneb kohe arv, muu-olemine, piir ja saamine. Kuna olemise kokkulangevus mitteolemisega on olemine, on see arv. Kuna see on mitte-olemine, on see teine-olemine. Kuna olemise kokkulangevust mitteolemisega võetakse just nimelt mitteolemisega olemise kokkulangevusena, siis nii olemise kui mitteolemise koosmõjus on tegemist piiriga. Ja lõpuks see kokkusattumus kui selline, kuid olemise ja mitteolemise absoluutselt eristamatu kokkulangevusega (nende vastanduse puudumisel) on saamas.

5. Eriti huvitav kategooria on siin muidugi arv. Me ei arenda seda siin, kuna meil on sellele pühendatud spetsiaalne töö. Kuid mõned märkused selle kohta on kasulikud ka siin.

a) Esiteks näeme, et number on üldiselt kõige esimene ja kõige elementaarsem kujundus. Sisuliselt pole siin veel isegi mingit vormi, vaid ainult vormiprintsiip, sest iga vorm põhineb lõhedel ja liitudel ning need ei saa eksisteerida ilma arvukategooriata. Kui me räägime lihtsalt olemisest või mitteolemisest, oleme ikka veel kaugel mingist kindlast jagunemisest. Esimest korda annab arv selle jaotuse, esimest korda seab see teatud toimingud, mis on vajalikud mis tahes jaotuse ja vormi jaoks. Seetõttu ei ole arv kvaliteedi taga, vaid eelneb igale kvaliteedile või vähemalt saadab seda. Sellepärast ei saa rääkida kvaliteedi üleminekust arvuks, vaid ainult kvaliteedi üleminekust kvantiteeti, sest kvaliteet iseenesest on mõeldamatu ilma arvuta ja kvantiteet tekib tõesti pärast kvaliteeti, kuna see pole arv omaette , mis ei sõltu kvaliteedist, kuid see on millegi kvalitatiivse arv. Kvantiteet on nimeline arv, see tähendab, et kuigi ta ise ei ole kvaliteet, loeb see siiski teatud kvalitatiivseid momente. Arv on meie mõistes arv omaette või, nagu aritmeetikaõpikutes öeldakse, abstraktne arv. Ja see on kahtlemata kõrgem ja kõrgem kõigist omadustest, sest see vajab ainult puhtaid positsioneerimisakte, kuid see on absoluutselt ebavajalik selle jaoks, mida need teod täpselt kujutavad.

b) Seetõttu eksis Hegel, asetades arvu kvaliteedi järele ja segades selle kvantiteediga. Ja Hegel ise toob kategooria enda jaoks-olemise sfääri sellised kategooriad nagu "üks" ja "palju". Ja need on kahtlemata numbrilised kategooriad. Kuid mitte ainult iseenda jaoks olemine pole võimatu ilma arvuta. Olemise ja mitteolemise esimene vastandus on võimatu ilma arvuta. Juba see vastandus, kuna olemist mõeldakse siin eranditult puhta ja alasti positsioneerimisakti vormis, pole midagi muud kui numbriline vastandus. Ja alles pärast selle numbri ületamist võib jõuda otseselt antud kujunemiseni, milles on kõigi tulevaste kvaliteetsete disainide embrüo.

c) Arvestades arvukategooria puudumist Hegelis enne iseseisva moodustamise kategooriat, ei ole viimane tema jaoks eriti selge. Just nimelt, siin on tunda mingisugust lõhet ja hüpet. Miks on olemise ja mitteolemise süntees saamas? Muidugi on see süntees õigesti sõnastatud, kuna saamine eksisteerib reaalselt igal hetkel, nii olemises kui mitteolemises. Siin on aga tunda hüpet, mis täieliku selguse huvides peab olema millegagi täidetud. Liigume olemise ja mitteolemise juurest numbri juurde. Arv on üks või teine ​​kombinatsioon positsioneerimistoimingutest. Kui number tõesti on selline, siis see tähendab, et see on ennekõike mingi tükeldamine, st midagi muud kui lihtsalt olemine selles, et see pole ainult üks määramatu punkt, mitte ainult positsioneerimine üldiselt, vaid midagi laialt levinud oma kummarduses – lahatud. Vastandame seda nüüd teistsugususele ja otsime sünteesi saadud tükeldatud kummardusest selle teistsugususega. Me ei saa midagi peale muutumise. Ja me mõistame selgelt, miks täpselt saama. Varem oli lahkamine dissekteeritud (numbri staadiumis); nüüd, pidades silmas sünteesi teise olendiga, peab see jaotus muutuma jagamatuks. Ja see jagamatu jaotus on muutumas.

Olles oma olemisõpetuse alguses numbri välja jätnud, muutis Hegel oma "saamise" dialektika mõistmise väga keeruliseks. Olles täiesti õige, ei saanud ta temalt piisavalt motivatsiooni. Ja ainult siis, kui me võtame seda mitte lihtsalt olemise ja mitteolemise sünteesina, vaid olemise ja mitteolemise sünteesina olemises (arvus) olemise ja mitteolemise mitteolemises (teises olemises), ainult koos sellise üksikasjaliku dialektilise järelduse põhjal saame saamise kategooria kogu selle eristaval ja selgel kujul. Vanad platonistid väitlesid selles osas palju õigemini, asetades arvu mitte eidose ja asja, vaid esimese printsiibi ja eido vahele, uskudes, et eidode konstrueerimiseks on vajalikud esialgsed puhta positsioneerimise aktid ja need viimased pole midagi. rohkem kui poolitav Üks. See on Platoni, Plotinose, Iamblichuse, Proklose ja teiste platonistide seisukoht. Positivist Aristoteles, kes eitab Üht kui substantsi ja mõistab hästi, et arv on siiski omamoodi kvaliteeditus, asetab selle eido ja asja vahele. Ta võtab eidosest selle ideaalsuse ja kvaliteedi puudumise ning asjadelt nende tükeldamise ja saab numbrikategooria. Küll aga jättis ta kahe silma vahele, et kvaliteedipuudust rahuldab juba täielikult puhas olemine ise ja tükeldamist vajavad mitte ainult asjad, vaid ka eidod ise ning järelikult käib selle tükeldamise ehk arvu printsiip vähemalt eidosega kaasas, kui mitte otse sellele.eelneb.

d) Me ei anna siin arvude dialektika üksikasju, kuna see suur ala väärib iseseisvat arendamist. Aga kui nendesse detailidesse süveneda, siis võiks kohe märgata, et nii numbri enda struktuur kui ka seos erinevad numbrid kannab samu üldkategooriaid, mis on omased mõtlemisele üldiselt. Siit leiaksime oma "olemise", "teisesuse", "saamise", "saamise" jne jne, kuid ainult ühe põhimõttelise tunnusega: see kõik ei viita kvaliteedile ja üldiselt mitte mingile tähenduslikule. olemise täitmine, vaid ainult positsioneerimisaktidele. Seega on arv justkui olemise ja eelkõige kvaliteedi vormiline pool.

e) Sellega seoses võib tekkida mõte, kas number on juba üldiselt esimene sümbol, mida me siit otsime. Vormiliselt on see muidugi esimene tegelane. Arv on olemise esimene terviklik konstruktsioon, selle esimene nägu; ja selles mõttes me ei eksi, kui hakkame seda üldiselt esimeseks sümboliks pidama. Sellist numbrit ei täideta aga millegi sees, see koosneb ainult puhastest poseerimisaktidest ning on ükskõikne igasuguse sisu ja kvaliteedi suhtes. Seetõttu on vaevalt soovitatav pidada seda sümbolit tõesti esimeseks täielikuks sünteesiks. Püüdkem uurida olemist ka selle kvaliteedi ja sisemise määratuse seisukohalt - siis võib esimest terviklikku konstruktsiooni, millel on palju suurem õigus, pidada üldiselt esimeseks terviklikuks sümboliks.

6. Lõpuks, olles relvastatud täieliku saamise intuitsiooniga, saame nüüd kõigi eelnevate eristuste põhjal anda üksikasjaliku kirjelduse muutumisest ennast.

a) Eelnevast saame välja tuua peamiselt kaks saamise printsiipi või õigemini selle ühe ja sama printsiibi kaks sõnastust. Esiteks on muutumine piiri piiriks. Ja teiseks, saamine on süntees (või kokkusattumus) olemisest mitte-olemisega või täpsemalt olemisest, mis läheb mitteolemisse, mitteolemisse, olemisse minekusse.

Mis puudutab esimest koostist, siis selle päritolu on väga selge. Olemine, selleks et olla, erineb mitteolemisest ja eeldab seega enda jaoks teatud piiri; mitteolemine, selleks, et olla, erineb olemisest ja määrab seega ka endale piiri. Võtame nüüd piiri enda. Et olla, peab see olema ka kõigest muust erinev. Midagi muud meil aga veel pole. On olemas olemine, mitteolemine ja nende kokkulangevus, mis moodustab piiri; Millest peaks piir erinema ja mille poolest see rangelt võttes kehtestama oma piiri? See ala saab olla ainult tema ise, see tähendab, et ta ise seab oma piiri iseendas. Kuid piiri panemine sellisel kujul tähendab piiri mitte kuhugi panemist, sest mööda keha suletud piiri liikumine tähendab mitte kunagi piiri leidmist. Seetõttu on piiri piir lõpmatus. Ja seepärast ongi saamine ennekõike piiritu piirini jõudmine ja igavene võimatus sellele kindlalt jõuda.

Rangelt võttes ei tähenda miski muu, et saades ei lähe olemine mitteolemisse ja mitteolemine läheb olemisse. Kui olemine läheb mitteolemisse, siis see tähendab, et olemine oma positsioneerimisega eemaldab end koheselt; ja kui mitteolemine kaob olemisse, siis see tähendab, et mitteolemine allutab end kohe oma positsioneerimise toiminguga või, mis on sama, olemine oma olemise tagasitõmbumise toiminguga positsioneerib end koheselt. Seega saadakse moodustumisele iseloomulik järjepidevus ja pidevus. Siin piirini jõudmine pole mitte ainult piiritu, vaid see on ka pidev, pidev, iseenesest absoluutselt eristamatu.

See on saamise olemus. Kuid siit edasi on palju erinevaid olulisi detaile.

b) Saamise piiritu järjepidevus keelab siin ennekõike kujutleda vähimatki sõnastust ja eristatavust.

Selle põhjal on vaja kirja panna, et saamisel ei saa olla ei algust, keskpaika ega lõppu ega ühtki üldiselt eristatavat punkti enda sees. Saamine ei koosne täpselt ühestki punktist. See hõljub kogu aeg loogiliselt, hajub; ja just sel hetkel, kui liigute kaugemale selle mis tahes kindlast punktist, kaob teie punkt just sel hetkel, läheb minevikku ja asendub uute punktide lõpmatusega. Sellesse voolu ei ole mitte ainult võimatu kaks korda siseneda, nagu õpetas Herakleitos, vaid võimatu on siseneda juba üks kord, sest see kõik on erinev ja erinev mitte ainult mitmel erineval ajahetkel, vaid juba ühel ja ainult ühel.

Saamises ei saa absoluutselt midagi eristada ega nimetada. Kõik, mis saab vähemalt mingi nime, ekstraheeritakse juba sellest pidevast voost ja on juba sellest väljaspool. Sellel kõigel on juba mingi vorm ja see muutub ehk saamise, mitte iseendaks saamise tulemuseks.

c) See aga ei tähenda, et saamine oleks lihtsalt olemise puudumine. See, kes nii mõtleb, ei saa saamisest midagi aru. Kogu point on siin just selles, et saamine on olemise ja mitteolemise süntees ja kokkusattumus. Me ei saa näidata ühtki eraldiseisvat punkti muutumises. Ent iseendaks saamine on võimalik ainult seetõttu, et ta liigub ühest eraldi punktist teise sama. Kuid tegelikult ei tähenda ühest punktist teise liikumine nende punktide selget fikseerimist. Iseendaks saamine ei tunne ühtegi eraldiseisvat punkti, ta on nende suhtes täiesti pime. Abstraktselt vaieldes võiks neid punkte lugeda, nii nagu me loeme eraldi sekundeid, hoolimata ajavoo järjepidevusest ja järjepidevusest. Siiski on selge, et selline arvutatav muutumise võrk ei saa mingil juhul iseendaks ja see võrk peab ikkagi olema üle ujutatud selle pideva ja eristamatu vooluga või sukelduma sellesse pidevate sündmuste udusse.

Seega pole saamine lihtsalt olemise puudumine, vaid sellise olemise puudumine, mis oleks pidanud olema. Näib, et see olemine, need eraldiseisvad ja tähendusrikkad positsioneerimisaktid on kuskil sealsamas, see saamine hakkab nendeni jõudma. Ent saamise põhiolemus seisneb igavesti vormi otsimises ja mitte kunagi leidmises. Isegi kõik need sõnad, mida kasutatakse selle iseloomustamiseks, on "igavene", "otsima", "ei leia" ja nii edasi. - ei ole see, mis on iseloomulik muutuma objektiivseks, sest iga selline objektiivsus muudaks selle juba eraldiseisvate atribuutide kogumiks ja jätaks seega ilma kõige olulisemast olla jagamatu voog. Need sõnad on vaid mingi teadvuse saadus, mis vaatab saamist väljastpoolt.

d) Seega on saamine omamoodi igavene ärevus ja justkui igavene ärevus. Selle ebakindlus on täis ootusi ja lootust. Kuid see ei lõpe kunagi, see ei lähe üle definitsiooniks, vormiks, ei saa kunagi küllastunud, ei peata kunagi oma otsinguid. Seetõttu on saamise ebakindlus valus ja kurb. Eludeks saamine just sellest ebakindlusest, sellest igavesest ja vältimatust ebakindlusest, sest siin ei teata ei seda, kes pürgib, ega seda, kuidas ta ihkab ega kuhu ta pürgib. Saamises on kuulda mingeid numbreid, sest saamine on mingi üleminek ja ühest teise saab minna vaid siis, kui oskad lugeda. Kuid need numbrid on siin kustunud, peidetud eristamatuse kuristikku, hägused ja lahustatud. Ja seetõttu kuuleb neid numbreid juba nende numbrite kujunemisel ainult mingi tundmatu ja kujuteldamatu universaalse südame teatud pulsina. Need tuimad ja salajased löögid ja muutumise impulsid on täiesti arusaamatud; pole teada, kellele need kuuluvad ja mille tõttu nad esinevad. Kuid see on nii, nagu peab, sest muidu oleksime juba ületanud muutumise absoluutse eristamatuse piirid.

Raamatust Valitud: Muusikasotsioloogia autor Adorno Theodor B

Filosoofia probleemid. Olles ja saamine Kaost kaosena õigustatult käsitledes kohustub filosoof, asudes tööle, seda mitte sellisena käsitlema ja pidama süsteemiks. Sellise süsteemi süstematiseerimise katse ebaõnnestumine tähendaks seda

Raamatust Universumi teooria autor Eternus

MITTE-OLEMINE Vaatleme mitteolemise küsimust Mitteolemine on olemise vastand. Olematus on olematus, see tähendab objektide puudumine.Nii uskusid mõned mõtlejad, et kunagi, Universumi “lõpmatult kauges” minevikus eksisteeris ainult olematus ja see olemine (st.

Mõtete raamatust autor Pascal Blaise

3. Lõpmatus – mitteolemine 451. Lõpmatus – mitteolemine. - Meie hing, visatud keha kesta, leiab sealt numbri, ruumi, kolm mõõdet. Ta räägib neist, ühendades üldnimetuse "loodus", "vajadus" ja mitte uskuma millessegi muusse

Raamatust Multiple State of Being (kogumik) autor Guénon Rene

III peatükk. Olemine ja mitteolemine Oleme eespool osutanud avaldumisvõimaluste ja mitteavaldamise võimaluste erinevusele ning mõlemad on võrdselt ja samadel alustel kaasatud kogu Võimalikkuse hulka. See eristus viib meid teise, spetsiifilisema eristuseni erinevate režiimide vahel.

Raamatust Ideed to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy. 1. raamat autor Husserl Edmund

§ 42. Olemine kui teadvus ja olemine kui tegelikkus. Mõttemeetodite fundamentaalsed erinevused Meie arutluskäigu tulemuseks oli asja ületamine selle tajumise suhtes ja tulevikus, mis tahes sellega seotud teadvuse suhtes üldiselt, ei olnud see mitte ainult

Raamatust Valitud: Kultuuri teoloogia autor Tillich Paul

§ 44. Erakordselt fenomenaalne transtsendentne, immanentse absoluutne olemine Pealegi on asja tajumisest - ja see on ka olemuslik vajadus - teatud ebapiisavus lahutamatu. Põhimõtteliselt saab asjale anda ainult "ühepoolse", mis tähendab

Raamatust Imaginary. Kujutluse fenomenoloogiline psühholoogia autor Sartre Jean-Paul

II peatükk. Olemine, tühisus ja ärevus

Raamatust VALGUSTUSE OLEMASOLU autor Jaspers Karl Theodor

Kujundlik teadvus positsioneerib oma objekti kui mitteolemist.1 Sartre identifitseerib oma raamatu alguses neli kujutlusvõimet: 1) kujutluspilt on teatud teadvus, 2) kvaasivaatluse fenomen, 3) kujutlusteadvus positsioneerib oma objekti omamoodi mitteolemisena, 4) spontaansus. Kuni praeguseni

Raamatust Filosoofiline orientatsioon maailmas autor Jaspers Karl Theodor

Peatükk 4. Kolmas tunnus: kujundlik teadvus positsioneerib oma objekti kui mitteolemist Igasugune teadvus on millegi teadvus (de quelque chose). Peegeldamata teadvus sihib teadvusele võõraid objekte; näiteks puu kujundlik teadvus on suunatud

Raamatust Metafüüsika põhimõisted. Maailm – Piiratud – Üksindus autor Heidegger Martin

Olemine kui eksistents ja olemine kõigi jaoks Maailmast mõeldakse esmakordsel arusaamal kui olemasolu absoluutses ruumis ja absoluutses ajas; siis laguneb see relatiivsusteooriaks ja nähakse selle perspektiivi iseloomus; selles selle ligipääsetavus kaalumisele ja

Raamatust "Elu mõte". autor Trubetskoi Jevgeni Nikolajevitš

Universaalsed, formaalsed olemise mõisted (olemine-objekt, olemine-mina, iseeneses-olemine) Olemine, nagu seda mõistetakse, muutub koheselt kindlaks olemiseks. Seetõttu esitatakse meile vastuseks küsimusele, mis on olemine, erinevat tüüpi olemine (vielerlei Sein): ruumis empiiriliselt reaalne.

Autori raamatust

h) Mis-olemine, mis-olemine ja olemine-tõene kui kimbu võimalikud tõlgendused. Nende tähenduste jagamatu mitmekesisus kui kimbu esmane olemus Kuigi aristoteleslik "apofhantse logose" teooria oli ja jääb loogika edasise traditsiooni määravaks teguriks,

Autori raamatust

c) vaba olemine, loogikaeelne olemine – olenditele kui sellistele avatud olemine ja ühenduvuse poole püüdlemine kui lausumisvõimaluse alus

Autori raamatust

III. Maailm kui suhteline mitteolemine: selle positiivsed ja negatiivsed potentsiaalid Oleme juba öelnud, et maailm ajas on Sophiaga võrreldes erinev. - Kõige öeldu põhjal on selgitamisel ka selle teise olemus. Kuna ta ei ole Sophiaga identne, on temas "teine".

Olemine kui mõiste mille Parmenides tõi filosoofiasse ja kuigi see omandas termini iseloomu palju hiljem – ilmselt platonismi kontekstis –, on see Parmenidese luuletuse mõiste, millel on kahtlemata tõendeid. Enne Parmenidest olid filosoofide mõtteaineks asjad, mis on, ja mitte asjad kui sellised. Keskkond, milles mõiste kristalliseerus, tekkis aga koos filosoofia sünniga ja võib-olla õigem on öelda, et filosoofia sünd oli keskkond, mis võimaldas ontoloogiat. Tõepoolest, uut tüüpi – filosoofiliste – teadmiste põhiülesanne polnud mitte ainult maailmapildi konstrueerimine, vaid ka oma õiguse põhjendamine sellele katsele. Empiiriline teadus ei vajanud sedalaadi eneseõigustamist: kogemuse olemasolu nii üldistusmaterjalina kui ka idee efektiivsuse kriteeriumina oli teaduse otstarbekuse piisavaks tagatiseks. Kuid filosoofia väitis, et ta mõistis seda, mis põhimõtteliselt ei saanud kogemuse objektiks. Seetõttu oli filosoofia eneseõigustamise seisukohalt määrav küsimus, kas mõte võib kogemusest sõltumatult paljastada objektiivse, üldkehtiva tõe. Loomulikult eksisteerib mõte või mõtete jada iseenesest ja asi või asjade jada - iseenesest. Need kaks rida ei saa oma olemuse tõttu ristuda. Filosoofia pidi eksisteerimisõiguse vallutamiseks leidma nende paralleelsete ridade lõikepunkti – ülesande, mille lahendamiseks on vaja leida mingi uus dimensioon.

Otsitud punkti leidsid filosoofiliste süsteemide esimesed rajajad: see oli mõtlemise ja olemise kokkulangemise punkt, mida Pythagoras nägi arvus, Herakleitos – sõnaga Parmenides – olemises. Ehk siis leiti mõte, mis ei saanud jääda vaid mõtteks, vaid sisaldas alati kuidagi objektiivsust. Seetõttu püstitati olemise küsimus tegelikult juba mõtlejate esimestes konstruktsioonides, isegi kui need ei sisaldanud olemise mõistet kui sellist. Ja nendel filosoofilise mõtlemise esimestel sammudel avaldus olemise mõiste oluline tunnus - selle tihe seos tõe mõistega (ja seega ka mõtlemisega) ning tihe, ehkki vähem ilmne seos hea mõistega. . Filosoofial oli vaja põhjendada tõe saavutamise võimalust, tõe kriteeriume mõtlemiseks ja olemise tõelist alust. Siit ka seos, kui mitte identsus, "mõtete", "tõdede" ja "olemise" vahel. Usaldusväärse teadmise otsimine, st teadmine, mis langeks kokku sellega, mis tegelikult on, oli eelseisva mõtte ja olemise samastumise sümptom.



Usaldusväärsete teadmiste realiseerimine eeldas paratamatult ontoloogilisi järeldusi: kui näiteks mõtlemise ja olemise otsitud kokkulangevuse punktiks osutus "number", siis sai sellest pütagoorlastele olemise alus: lõppude lõpuks arv, ühelt poolt on mõte, teisalt aga ainult tänu organiseerimisele -arvu määravale jõule saab kõike "olla". On märkimisväärne, et juhul, kui mõtlemise subjektiks olid elemendid nende vastasmõjus, st kui jutt oli "füüsikast", mitte ontoloogiast, ilmnes looduse substantsilt mõtlemise substantsile ülemineku loomulikkus. säilinud: kui saadi teada, mis on maailma algus - näiteks , tule abil, - siis oli võimalik defineerida, mis on mõte - vastavalt tuline printsiip hinges. Nii selgus, et see, mis on tõeliselt olemas ja mida õigesti arvatakse, on üks ja seesama. Ja need mõlemad aspektid on head nii kosmose struktuuri headuse kui ka eetilise väärikuse mõttes. Näiteks tuli on kosmose alus, tema identsus iseendaga kõigis transformatsioonides on õnnistuseks, kuid see on ka inimhinge parim seisund, Herakleitos püüab meid selles veenda. Sama kehtib ka numbri kohta, mis Pythagorase järgi korrastab nii maailma kui ka hinge.



Nii avastasid esimesed filosoofid universumi uue dimensiooni, mis tegelikult ei olnud taandatav loodusele ja viis mõtlemise "phisioloogiast" ontoloogiasse. Kuid nende teede piiritlemine toimus palju hiljem - ilmselt Sokratese ajastul - ja iidse mõtlemise iseärasuste tõttu ei saanud see kunagi lõplikuks. Otsustavaks sammuks olemiskontseptsiooni võimalikkuse juurest tegelikkuseni oli Parmenidese luuletus. Heleieelne filosoofia, nagu öeldi, avas ontoloogilise mõõtme, kuid tema poolt välja toodud mõisted vaid sisu poolest olid see mõtte ja olemise kokkulangemise punkt, mis tagas filosoofilise teadmise autonoomia; vormis ei ole logod ega arv vajalik mõtteobjekt (kui need on olemas, siis tuletatakse neist teatud tagajärjed; aga kas need on olemas?). Parmenides leiab selle idee, milles on ühendatud nii ontoloogiline sisu kui vajadus loogilise vormi järele. Kui Herakleitos ja Pythagoras näitasid olemise tee võimalikkust, mille taga on esile tõstetud tõe, headuse ja ilu kolmainsus, siis Parmenides demonstreeris teise tee võimatust, mis filosoofiaajaloolaste üksmeelse arvamuse kohaselt tegi selle. võimalik anda uut tüüpi mõtlemisele oma kindel alus. "Olemine on, aga mitteolemist pole," kuulutab Parmenides. See esmapilgul mõttetu tautoloogia või naiivse loogilise fookusena tunduv ja sellisena mitu korda – antiikajast tänapäevani – on saanud terava ja mitte alusetu kriitika osaliseks, filosoofiaajaloos kangekaelselt taastoodetud ja sageli kujunenud. seda või teist kontseptsiooni loov jõud.

Kuigi pre-heleic filosoofia kaitses mitte vähem energiliselt kui Parmenides kogu näivuse tõeliselt eksisteerivat alust, seisnes küsimuse uue sõnastuse oluline erinevus selles, et tõlgendada ei tulnud mitte "midagi olemasolevat", vaid lihtsalt "olemasolevat". ”, ja see võimaldas suunata mitte mõtte tõlgendusobjektile. millegi kohta, vaid lihtsalt "mõtte". Olemine ja mõte sel juhul sulavad kokku, sest nende määratlused langevad kokku. Parmenidese poeetiline entusiasm on mõistetav. Ta avastas ju, et mõtete hulgas, mis iseenesest on vaid subjektiivsed inimvõimed, on mõte, mis viib meid paratamatult subjektiivsusest välja, andes usaldusväärsuse ja lahendades seeläbi vastsündinud filosoofia üht põhiülesannet, eneseõigustamise ülesannet. põhjusest. Tuleb märkida, et erinevate ajastute mõtlejate seas korduvalt esile kerkinud vastulause olemisele kui mõistele ehk kahtlustele sellise keelelise elemendi põhjendamise võimalikkuses ei saanud antiikfilosoofias selget vormi. Isegi gorgiade vaimukas kriitika, mis on suunatud eleanlaste vastu, põhjendab ka sidesõna "on", kuid vastupidise hindamismärgiga. Pealegi ei saa vaevalt nimetada reegli erandiks isegi Aristotelese teesi "olemine ei ole sugukond", see tees viitab vaid üldise alluvuse piiratusele.

Parmenidese puhta olemise intuitsioon oli tema jaoks nii usaldusväärne ja ergas, et võimaldas anda plastiliste kujundite kaudu sisuka kirjelduse "tühjast tautoloogiast". Samas on nende kujundite metafoorilisus (valgus, sfäärilisus, õndsus) viidud miinimumini, milles kujundlikkus muutub sümbolismiks. Olemise mõiste loogiline seletus Parmenidese järgi näeb välja selline: olemine on olemise mõte ja olemise mõte on olemine (see järeldus kehtestab olemise mõtte loogilise võimatuse ja ainult sellise mõtte, mitte omada reaalsuses vastavat objekti või teisisõnu , see järeldus paljastab olemuse, mis sisaldab selle olemasolu vajalikkust); see identiteet eitab subjekti ja objekti lahusust ning üldiselt igasugust eraldatust, sest puhtas olemises pole midagi, mis võiks selle kaheks jagada: ei ole ei suhtelist ega absoluutset olematust; sellest järeldub, et olemist ei saa killustada ei aja, ruumi ega muutumise kaudu. Selles suhtes on pädev ontoloogilise absoluuti kui Üks omadus, mille annab kaudselt Parmenides ja otseselt Platon [ 2 ]. Selline luuletuses avastatud olemise predikaat kui täielikkus on samuti indikatiivne. Igasuguse olemise diskreetsuse ja struktuuri võimatust võib sama hästi tõlgendada kui tühjust, kui vaidleme formaalselt. Parmenidese jaoks on aga selge, et tühjus, puudumine on tuletatud mõiste, mis sõltub täielikkusest ja kohalolust (kohalolekust).

Seetõttu on olemishetkede eristamatus just täius, omamoodi järjepidevus, mis võib potentsiaalselt genereerida kvalitatiivse mitmekesisuse maailma (eleaatide jaoks illusioon).

Parmenidese avastamise väga huvitav tagajärg on väide, et olemisel on piir. See väide näib olevat vastuolus universaalse olemasolu ideega. Juba Parmenidese järgija Melissa usub, et olemine on lõpmatu, vastasel juhul on väljaspool selle piire mitteolemine, mida eleani loogika eitas. Kuid Parmenides nõuab olemise kindlust ja täpsemalt sfäärilisust. Tema otsustav argument on, et olemine on täpselt "miski", piiri puudumine tähendab, et see pole midagi; seetõttu kaob olemine. Loomulikult ei saa ette kujutada sellist sfääri, millel on piir, kuid millel pole ruumilist piiri, kuid olemine pole mõeldav, vaid mõeldav. Parmenidese jaoks ei räägi lõpmatus ja kindlus üksteisele vastu; pigem nõuavad nad üksteist, kuna piiri puudumine on millegi igavene puudumine, ebatäielikkus, ebatäiuslikkus, alaväärsus, isegi "kadedus". Sellest ka järgmine olemise omadus: see on hea. Kuna ta ei tunne vajadust millegi järele, on täielikus rahus ja on ennast täis, siis on hea. Lõpuks pole olemine mitte ainult kerakujuline täius, vaid ka valgus. Parmenides omistab talle selle meelelise omaduse, tuginedes eelsokraatlikule filosoofile loomulikule veendumusele, et kehalise ja kehatu vahel ei ole ületamatut piiri; nad on vaid ühe reaalsuse kaks kvantitatiivset poolust ja seetõttu peab olemine ühtima kõige peenema kehalise substantsiga, valgusega.

Seega väga lihtne väide, et mitteolemist, vaid olemist ei ole olemas, viib ühelt poolt uue, eleanliku kujutluseni universumist ja teiselt poolt uue mõtteviisi tekkeni, mis peab end oma alustelt sõltumatuks empiirilisest reaalsusest: tekib filosoofilise teadmise spetsiifika. Eelsokratise raames sai puhta olemise idee mitmekülgse tõlgenduse; samas jäi kõigis konstruktsioonides omamoodi aksioomiks keskne intuitsioon – mõistuse taju muutumatust olemisest. Seda säilitasid Empedocles ja Anaxagoras, Demokritos ja Melissa ning teatud mõttes isegi sofistid. Ainus Parmenidese õigeusklik järgija oli Zenon, kes esitas ja nüüd rabavaid argumente ühe olendi õpetuse kasuks. Tema apooriad ei veennud aga tema kaasaegseid filosoofe Parmenidese doktriini tõesuses, kuid näitasid, et selle sõna ranges tähenduses pole vastuoluline mitte eleanlik "looduse" mõeldavuse eitamine, vaid mõeldes füsioloogidele. Parmenidese teine ​​järgija Melissus tegi Eleatic doktriini olulisi kohandusi, püüdes seda ilmselt ühitada Joonia füüsikaga, mille mõju all ta oli. Tema peamine uuendus – olemise kui ruumiliselt lõpmatuse mõistmine – oli antiikmõtlemise jaoks paradoksaalsem kui Parmenidese olemise ja sfäärilisuse kombinatsioon, kuid hilise presokratise vaatevinklist Joonia ja Eleani suundade süntees Melissas. filosoofia oli loomulik, sest hiliste eelsokraatikute ülesanne oli tõlgendada olemist kui kosmose mitmekesisuse alust. Seda teed läks ka Empedokles, kelle süsteemis olemine on vaid kosmilise tsükli hetk (sefyros, mis on täidetud "püha intelligentsiga") koos erineva killustatuse astmega hetkedega; Anaxagoras, kelle õpetuse järgi maailmamõistus ("nus") - eleani olendi lähim analoog - on igavene ja kõikjalolev, kuid eksisteerib koos looduse mitmekesisusega, ilma seda tühistamata; Demokritos, kelle aatomid (olendid) eksisteerivad ja liiguvad eimiski-tühjuse taustal. See kompromisstee oli seda enam võimalik, et eleaatikute filosoofia oli ise endiselt loodusfilosoofia ja kasvas välja selle problemaatilisusest; kuid pärast Parmenidese loogilisi reforme ei saanud selline tee olla enamat kui kompromiss.

Sofistide hulgas olemise mõistele leiame hoopis teistsuguse lähenemise. Lühikesest, kuid ainulaadsest ja ajalooliselt olulisest perioodist kõrgemate sofistide tegevuses kujunes väärtuste põhjaliku ümberhindamise aeg, mis puudutas muu hulgas ontoloogiat. Tuleb märkida, et sofistide koolkonda esindasid väga erinevad mõtlejad, kes jäid kohati kinni isegi vastandlikele seisukohtadele. Seetõttu ei vastandanud sofistid oma vastastele ühtset teooriat, kuid üldist tendentsi nende olemise mõistmises võib siiski leida. Sofistid jätavad "üksainalt" ilma universaalsuse ja vajalikkuse ning mitte ainult ei eita olemist, vaid annavad sellele ühel või teisel kujul uue tõlgenduse. See ei välista üksikute sofistide gravitatsiooni või isegi järgimise võimalust eleaatikute või füsioloogide vaatepunktist. Näiteks Antiphon (B1; B10) mõtleb nagu Eleat, Gorgias järgib täielikult Eleatic loogikat, kuigi ta pöörab selle pahupidi. Ei muutu mitte olemisest mõtlemise loogika, vaid selle maailmavaateline kontekst. Erinevalt füsioloogidest piiravad sofistid olemise universaalsust mitte niivõrd olemise väliste printsiipide ja põhjustega, see tähendab teispoolsusega, mida Demokritos esitab täieliku loogilise järjekindlusega kui mitteolemist, vaid sisemiste eristustega. Sofistid näitasid vajadust selgitada olemise mõiste kriitikat, mida eelsokraatikud tõlgendasid liiga abstraktselt, nii veenvalt, et ei Megarlased, Platon ega Aristoteles, hoolimata sellest, kuidas nad seostuvad maailma positiivsete järeldustega. Sofistid, ei pöördunud sellelt teelt ära.

Peamine sisemine tükeldamine, millele olemise mõiste allutati, on üldisest mõtlemise loogika ja üksikisikust mõtlemise loogika eraldamine. Sellest lähtuvalt leiti, et mõlemat sfääri ei saa hõlmata üks olemise mõiste. Olemasolu ühtsusele vastandavad Protagoras, Antifon; lahknevust mõiste ja singulaarsuse vahel demonstreerib Gorgias oma olematuse-diskursuse lõpus; arvatakse olevat Gorgiase koolis noorem sofist Lycophron eitab võimalust kasutada sidet "on", kuna see on paljude jaoks üks. Sofistid avastasid, et ainsus on sellisena ebaloogiline: üldmõiste on selle jaoks kohaldamatu, mitte aga üldmõisteid ei saa olla. Kuid ainsuse olemasolu on palju ilmsem kui üldine. Seetõttu avanevad mitmesugused üldise ja üksikisiku antinoomia lahendamise viisid - võib ära tunda: et kõik olemasolev on individuaalne; et ainsus on illusoorne; see olemine on kahene. Hilisemad dialoogid Platoni ja Aristotelese "esimese filosoofia" aporeetiku vahel paljastavad nende võimaluste kogu loogilise spektri.

Teine tükeldamine, mida võib aga pidada esimese teiseks aspektiks, on olemuse ja olemasolu erinevus, mis sisaldub kaudselt sofistide jutlustes. Kui üldist seostatakse mõistega ja ainsust eksistentsiga, siis on selge, et logos ei oma olemise universaalsust ega saa olla universaalne olemise mõõt, seda enam, et logos on kaheväärtuslik, mida Herakleitos avastanud ja olemine on üheselt mõistetav, mille Parmenides avastas. Siit ka Protagorase järeldus: olemasolu mõõt on inimene. Sellest teesist välja kasvanud subjektivismi on kultuuriloolased hästi kirjeldanud, kuid Protagorase teesi filosoofiline tähendus ei ole sellega sugugi ammendatud. Kui jätta tähelepanuta Platoni kriitika sofistide suhtes, võime näha idee teist poolt. Olles avastanud loogika ontoloogilise neutraalsuse, mis korreleerub pigem võimalikkuse kui tegelikkusega, ei eita Protagoras sisuliselt parmenidelikku olemissfääri, vaid liidab selle kokku individuaalse eksistentsi sfääriga. Ei väideta, et inimene on nõrgem kui objektiivsus, vaid loogika on nõrgem kui inimkond, sest eksistentsi staatuse annab umbisikulisele võimalikkusele ainult inimene. (Meenutagem, et oraakli – Apollo esindaja – ennustused on kaheväärtuslikud ja neid realiseerivad ajaloolised teod üheselt mõistetavad. Siin leiavad oma koha nii olemise vajalikkus kui ka vaba tahe.) olemise avastamise koht. räägib uue ajaloolise ja filosoofilise perioodi algusest. Sofistide ühine intuitsioon: lõplik otsus olemasolu kohta ei kuulu mitte loogikale, vaid inimesele. (On uudishimulik vastandada seda väidet Kreeka õigusprotsessi vaimule, mis oli selle oluline element avalikku elu polis: seadus iseenesest ei saa tagada selle samasust üksikjuhtumiga; seda teevad isik ja need, keda ta veenis.)

Kui võtta sofistika kui maailmavaade tervikuna, siis mõistagi jäävad näidatud ontoloogilised peensused inimese kui konkreetse loodusolendi tõlgendus varju: isiksuse mõistatus kumab läbi vaid sofistide antropoloogilisest naturalismist. Veelgi enam, sofistikast sai subjektivismi sümbol ja seda mitte vähe tänu nende mõtlejate kriitikale, kes muutsid sofistide humanitaarreformi sisemised võimalused uut tüüpi filosoofiaks. See viitab Sokratesele ja Platonile.

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl + Enter.