Oikumeeniline ehk panortodoksne nõukogu: usklike päevakord ja hirmud. Kreeka õigeusu kirik ja panortodoksne katedraal, kus peetakse aasta kirikukogu

Kreetal leidis aset sündmus, mis võis saada pöördepunktiks lääne tsivilisatsiooni võitluses vene maailma vastu. Alanud ja edukalt arenev info- ja hübriidsõda Venemaa vastu käivitas rünnaku õigeusu maailma alustele, traditsioonidele ja piiridele. Ja Venemaa jääb kahjuks ka sellel rindel alla.

Sellist järeldust lubab arvata pärast Kreeta saarel lõppenud Panortodoksse kirikukogu, millest võtsid osa kümne kohaliku õigeusu kiriku esindajad neljateistkümnest.

Kasutades ära Vene õigeusu kiriku esindajate puudumist nõukogust, aktiviseerusid Ukraina natsionalistlikud poliitilised jõud, kes on juba üle aasta haunud plaane ühtse kohaliku kiriku loomiseks. Ukraina teema on üks ürituse "punaseid niite".

ERINEVUSED

„Kaheksas oikumeeniline nõukogu ei ole esimene samm õigeusust eemale. See samm võib aga jääda viimaseks... Mitte iga piiskoppide kogu ei ole nõukogu, vaid ainult piiskoppide kogu, kes seisavad Tões. Tõeliselt oikumeeniline nõukogu ei sõltu selle jaoks kogunenud piiskoppide arvust, vaid sellest, kas see filosofeerib või õpetab õigeusku. Kui ta tõest eemaldub, ei ole ta universaalne, isegi kui ta nimetab end universaalse nimeks. - Kuulus "röövlikatedraal" oli omal ajal arvukam kui paljudel oikumeenilistel nõukogudel, kuid ometi ei tunnistatud seda oikumeeniliseks, vaid sai nime "röövli katedraal", - need sõnad kuuluvad Vene õigeusu kiriku valgustajale. 20. sajand, Poltava peapiiskop Theophan. Ja need osutusid prohvetlikeks.

Panortodoksse nõukogu ettevalmistuste käigus tekkis Vene õigeusu kiriku ja Konstantinoopoli patriarhi vahel lahknevusi aruteluks määratud teemade osas. Siin on nende kataloog: Orthodox Diaspora; Autokefaalia ja selle deklareerimise meetod; autonoomia ja selle deklareerimise viis; diptühhonid; kalendriväljaanne; Abielu takistused; Paastu käsitlevate kirikumääruste viimine kooskõlla uusaja nõuetega; Kohalike õigeusu kirikute suhtumine muusse kristlikusse maailma; õigeusk ja oikumeeniline liikumine; Kohalike õigeusu kirikute panus kristlike ideede võidusse rahust, vabadusest, vendlusest ja rahvastevahelisest armastusest ning rassilise diskrimineerimise kaotamisest. Kaheksanda kirikukogu probleemide peamised ärritajad ja väited on Kiriku kohanemine maailmaga, üleminek Jumala teenimiselt sotsiaalsele kompromissile ilmaliku modernsusega ja maailmavalitsuse teenimisega. See revolutsioon on võrdne mitterahulikust õigeusust lahtiütlemisega ja üleminekuga ilmalikkusele. Ridade vahelt sai loetud ka “Ukraina küsimus”.

Analüütikud, sealhulgas kirikuanalüütikud, peale tema, nägid pärast kaheksanda nõukogu otsuste langetamist ka teisi ebatervislikke tendentse ja väljendasid võimalikke negatiivseid tagajärgi õigeusule. Näiteks Rooma paavsti mälestamine, ühine ülestõusmispühade tähistamine, katoliiklased ja õigeusklikud, kirikukaanonite muutmine, kirikuslaavi keele asendamine kõnekeelega, abielus piiskopid, vaimulike uuesti abiellumine, naiste ordineerimine. preesterlus, kõigi ametikohtade kaotamine, välja arvatud Suur, ning kolmapäeva ja reede kaotamine, kõigi usundite religioonide ühendamine üle kogu maailma.

Sellega seoses arutati internetiruumis aktiivselt 29. juuni 2014 memorandumi võrgustikes avaldatud 29. juuni 2014 memorandumi teksti, mis puudutab poliitikat, religioosset koostööd Euroopa Liidu ja Kreeka valitsuse vahel, kristlikke kirikuid, katoliku kirik, Vene kirik ja Küprose valitsus ja Venemaa valitsus. Kõik memorandumile allakirjutanud lubasid aastatel 2016–2020 viia ellu kiriku ümberkorraldamine ühtseks kirikuks vastavalt uuele maailmakorrale ja ühtsele maailmareligioonile.

Üks esimesi, kes teatas erimeelsustest Konstantinoopoliga, olid Bulgaaria hierarhid. Eelkõige ajas neid segadusse dokument "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga". Näiteks Bulgaaria kirikus arvatakse, et peale Püha õigeusu kiriku pole muid kirikuid, vaid ainult ketserid ja skismaatikud, keda kirikuks nimetada on teoloogiliselt, dogmaatiliselt ja kanooniliselt vale. Antiookia kirik (osa Lähis-Idast ning kogudused Põhja- ja Lõuna-Ameerikas) on konfliktis Jeruusalemma kirikuga Katari kanoonilise kuuluvuse üle vaidluse tõttu (mõlemad kirikud nõuavad selle jaoks vaimset juhendamist). Gruusia patriarhaat lükkas tagasi dokumendi "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga". Vene, Bulgaaria, Antiookia, Serbia ja Gruusia õigeusu kirikute ettepaneku lükata kõrgeim kirikuüritus, et lahendada osalejate omavahelised erimeelsused, jäi Konstantinoopoli patriarh tähelepanuta.

"Probleemid on seotud sellega, et Konstantinoopoli patriarh valmistas katedraali halvasti ette," on usu- ja õiguseekspertide gildi president Roman Lunkin veendunud. "Ettevalmistusjärgus avaldasid selle korraldajad tegelikult survet kohalike kirikute esindajatele, kes selle või teise dokumendi sõnastusega ei nõustunud, sundides neid sellele alla kirjutama ja selgitades, et vastasel juhul kahjustatakse toomkiriku ühtsust." Tema arvates lootsid eriarvamusele jäänud kirikute esindajad veenda patriarh Bartholomeust omapoolseid muudatusettepanekuid tegema. "Ootamata seda Konstantinoopolist, teatasid Antiookia, Bulgaaria ja Gruusia kirikud demaršist," selgitas ekspert. "Neid toetas Vene kirik."

Kreeta kohtumine toimus USA luureteenistuste ja globalistide – uue maailmakorra ehitajate – erilise järelevalve all. Tõenäoliselt saabus sel eesmärgil liialduste vältimiseks Kreeta mereväebaasi USA mereväe tuumalennukikandja "Harry Truman" koos laevade salgaga. Erinevate allikate andmetel kannab soomustatud koletis 78–90 lennukit, meeskonnas on peaaegu 6000 inimest. Seetõttu ei maksa katedraali pidada ainult kirikusiseseks sündmuseks. Seoses kaadritaguste trikkidega, nimelt püüdega eitada konsensuse põhimõtteid, asendades need tavapärase piiskoppide hääletusega, on kohtumine omamoodi salajas, mis põhjustas akrediteeritud meedia ja vabakutseliste ajakirjanike proteste. Tuletame meelde, et nõukogus osales igast kirikust 24 piiskopi delegatsioon, mis on uuendus.

UKRAINA KÜSIMUS

Üks esimesi, kes juba enne Moskva ametliku seisukoha väljakuulutamist teatas oma keeldumisest katedraali minna, oli Ukraina õigeusu kiriku (Moskva patriarhaadi) Odessa metropoliit Agafangel (Savvin), kes on tuntud oma konservatiivsete vaadete ja venemeelsete vaadete poolest. poliitilised sümpaatiad. Veidi varem avaldas Kamenetz-Podolski metropoliit Theodore (Gayun) oma kommentaarid ühele kõige tähtsamale lepitusdokumendile pealkirjaga "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga". Dokument sisaldab üleskutseid "vennalikule" dialoogile katoliiklastega, mis võimaldas Theodore'il nimetada selle autoreid "ketseriteks" ja süüdistada projekti. lepitusresolutsioon"oikumeenia", "globalismi" ja "poliitilise konformismi" ketserluses.

Ja peamine pingeallikas nõukogus on kahtlemata Ukraina. Venemaad tema ajaloolistes piirides ühendavad mitmed tõelised, mitte võltspropagandasidemed, mis tähendab, et vaatamata rahvusvahelise üldsuse ja Kremli funktsionääride tunnustatud riikidevahelistele kordonitele võimaldavad need miljonitel inimestel pidada end Suure Venemaa osaks.

Esimene on üks veri. Isegi 25-aastase üksteisest juriidilise sõltumatuse jooksul on Venemaa ja suurema osa Ukraina kodanikud füüsiliselt püsinud ühtses perekonnas - vennaste- ja õdede põldu.

Teine on üksiklugu. Hoolimata sellest, et praegused Kiievi ja Moskva kompradorrežiimid suruvad peale avalik teadvus ja haridusprotsessis jäävad tavaliseks alternatiivse kvaasiajaloo uued versioonid, ühised kangelased, arusaam nende päritolust, massihauad, ajaloo-, kultuuri-, toponüümid, traditsioonid.

Kolmas side on ühtne keel – vene keel. Isegi hoolimata sellest, et Kiiev on juba 25 aastat hävitanud täielikult miljonite Gogoli ja Dostojevski järeltulijate emakeelt, vägistades haridussüsteemi, õigusteadust ja meediat, kasutab enamik Ukraina kodanikke Igapäevane elu emakeelena venelane.

Neljas võlakiri on majandus. Olles sajandeid Vene impeeriumi ja NSV Liidu ühise majanduskompleksi osa, pidas Ukraina enne sõjategevuse puhkemist Venemaad peamiseks kaubanduspartneriks. Lõviosa Novorossija ettevõtete ekspordist oli orienteeritud Venemaa turule.

Viies on õigeusk. Saab erinevalt religiooni käsitlemiseks ei saa te sellega üldse suhestuda, kuid samas on võimatu mitte tunnistada, et vene õigeusu kristlik usk on säilitanud oma juhtiva rolli rahva ühtsuses, olenemata elukohast.

Kõik need viis sidet kogevad praegu tõsist kriisi, mis kattub kirikusisese kriisiga, mis on seotud uue maailmakorra kehtestamise tendentsidega. Lääne juhtivad religioossed institutsioonid on integreeritud või integreerimisel globaalse valitsemise süsteemi ning neid kasutatakse tänapäeval poliitiliste vahenditena, mille eesmärk on õõnestada Venemaa rahvuslikku julgeolekut ja selle tükeldamist. Tegelikult tõmbab Lääs piire mööda sidemeid endid, mööda Venemaa kanoonilisi alasid, jagades lõpuks igas mõttes ühendatud rahva üksteisele vaenulikeks leerideks. Ülemraada registreeris 7. juunil Konstantinoopoli patriarhi poole pöördumise lubada Ukraina õigeusu kirikule autokefaalia. Parlamendiliikmed teatavad seletuskirjas, et vajadus selle järele tekkis "seoses Vene Föderatsiooni agressiooniga Ukraina vastu ja osa Ukraina alade okupeerimisega". Parlamendisaadikud kutsusid Konstantinoopoli patriarhi "aktiivne osalema kirikulõhe tagajärgedest ülesaamises, kutsudes kokku oikumeenilise patriarhaadi egiidi all Üle-Ukraina ühendava nõukogu, mis lahendaks kõik vastuolulised küsimused ja ühendaks Ukraina õigeusu".

Veel 1992. aastal korraldati UOC-MP endise primaadi metropoliit Filaret Denisenko ja tunnustamata Ukraina Aftokefaali õigeusu kiriku piiskoppide tegevuse tulemusena toonaste võimude toel Kiievis skismaatiline nõukogu. . Selle käigus tõstatasid Moskva eestkostest lahkumise ja oma Kiievi patriarhaadi loomise pooldajad küsimuse, kas eitada parlamendiliikme jurisdiktsiooni alla 1686. aastal toimunud Kiievi metropoli ülemineku seaduslikkust.

UOC-KP-d ei tunnusta ükski kanooniline õigeusu kirik, kuid natsionalistlike poliitikute ja Ameerika nõunike küllaltki laial toetusel on 24-aastase Ukraina iseseisvusaasta jooksul skismaatikud loonud praeguseks ligi 2800 kogudust. Moskva patriarhaadi UOC valitseb 11 358 kogudust Ukrainas.

Üheski Ukraina piirkonnas pole Kiievi patriarhaat domineeriv konfessioon: Ukraina lääneosas on see kreekakatoliiklik, lõuna- ja idapiirkondades on enamik usklikke kanoonilise õigeusu järgijaid. Samal ajal on kolmes Galicia piirkonnas UOC-KP-l rohkem kogudusi kui UOC-MP-l. Ja viimase kahe aasta jooksul on Kiievi patriarhaadi esindajad asunud aktiivselt ja süstemaatiliselt erinevatel tasanditel propageerima teavet selle kohta, et nende kirikut toetab enamik Ukraina elanikkonnast. Paralleelselt selle protsessiga avaldab meedia aeg-ajalt ühe või teise sotsioloogiateenistuse andmeid, mis on suunatud UOK-KP sõnavõtjate sõnade järjepidevuse kinnitamisele.

Niisiis esitasid Kiievi teadlased arvud, et end õigeusklikena tunnistajatest seostab end 38% nn. Kiievi Patriarhaadi Ukraina Õigeusu Kirik, peaaegu 20% - UOC-MP-ga ja ainult 1% - UAOC-ga. Samal ajal on UOC-MP toetajad ülekaalus nn. UOC-KP on ainult 4 Ukraina piirkonnas.

Oma patriarhaadi loomise esimesest päevast alates kuulutas Filaret kiriku suunda iseseisvuse poole ja taotles oikumeenilise patriarhi tunnustust. Ukraina endise presidendi Viktor Juštšenko patroonil anti patriarh Bartolomeus I-le Venemaa ristimise 1020. aastapäeva tähistamisel Kiievis kõrgeimad riiklikud autasud. Juštšenko isiklikult palus Bartholomew'l aidata luua ühtset kohalikku õigeusu kirikut.

Oikumeeniline patriarh ei olnud sel ajal aga õigeususiseseks vastasseisuks veel valmis, mistõttu piirdus ta vaid Ukraina kiriku eraldatuse probleemi tõdemisega. Ja lahkumise eelõhtul kinnitas ta, et Konstantinoopoli patriarhaat tervitab Ukraina õigeusu ühendavaid tendentse ja on huvitatud ühest Ukraina kirikust, kuna see on õigeusu huvi ja ukraina rahvas on sellest huvitatud.

Oikumeenilise patriarhi "rahustamises" peitub Kiievi skismaatikute arvates võimalus esiteks kindlustada oma iseseisva projekti edu ja teiseks saada luba jätkata vägivaldseid tegevusi Moskva kirikute vastu. Patriarhaat Ukrainas. Viimase kahe aasta jooksul on natsionalistlike ja natslike formatsioonide võitlejad hõivanud enam kui 30 Moskva patriarhaadi Ukraina õigeusu kiriku UOC-KP koguduste alla kuuluvat kirikut. Filareti ja tema vaimulike unistus on saada parlamendisaadiku valduses oleva Kiievi-Petšerski Lavra võtmed. Pärast seda satuvad peaaegu kindlasti skismaatikute valdusesse veel kaks vene pühapaika, Pochajevi taevaminek ja Svjatogorski Lavra Püha Uinumise koht.

UNIVERSUM NÄITED

Selles mõttes on vaja eraldi vaadelda Konstantinoopoli patriarhaadi seisukohta. Oikumeeniline patriarh Bartholomeus ei ole teiste ja kanooniliste õigeusu kirikute kõrgeim administraator. Laias laastus oli Bütsantsist alles vaid nimi. Diptühhoni ülimuslikkus on ajalooline austusavaldus, see ei anna teiste kirikute suhtes mingeid lisaõigusi. Valdav enamus kirikuid on autokefaalsed, st nad on oma juhtimises ja juhi valikus sõltumatud, mistõttu mõnikord kasutatakse sünonüümidena mõisteid lokaalne ja autokefaalne.

Konstantinoopoli kirikul on keeruline ja hargnenud struktuur. Osa sellest asub selle kanoonilisel territooriumil - Türgis ja osaliselt Kreekas, kuid palju suurem osa on hajutatud väljaspool seda riiki. Praegu on Türgisse jäänud umbes 3000 õigeusu kristlast, kellest enamik on vanema põlvkonna kreeklased.

Võrdluseks: Vene õigeusu kiriku kari võib ulatuda 120 miljoni inimeseni, Rumeenia kiriku kari - 19 miljonini, Konstantinoopoli patriarhaadi kari - umbes 3,5 miljonini. , kodusõjad Venemaal selle mõju leviku tõttu maailm, kus ei olnud loodud Õigeusu hierarhia ja mitteõigeusu valitsustega riigid. Selle kursuse toetuseks välja pakutud idee oli IV oikumeenilise nõukogu 28. kaanoni tõlgendamine ülimuslikkuse mõttes kõigi "barbarite maade" üle, see tähendab kogu maa üle, mis jääb väljapoole ametlikult ühele kohalikule õigeusklikule määratud piire. kirikud.

Patriarhaadi selle laienemise verstapostideks oli Ameerika peapiiskopkonna organiseerimine; Lääne- ja Kesk-Euroopa Tüatiira eksarhaadi loomine (5. aprill 1922); Savvaty (Vrabetsi) nimetamine Praha ja kogu Tšehhoslovakkia peapiiskopiks (4. märts 1923); Soome piiskopkonna vastuvõtmine autonoomia alusel (9. juuni 1923); Eesti Kiriku samamoodi vastuvõtmine (23.08.1923); Ungari ja Kesk-Euroopa metropoli asutamine (15.04.1924); autokefaalia väljakuulutamine "oikumeenilise patriarhaadi järelevalve all" Poola kirikule (13. november 1924); Austraalia õppetooli asutamine Sydneys (1924); Venemaa Lääne-Euroopa peapiiskopkonna vastuvõtmine (17.02.1931); Läti kiriku vastuvõtmine (märts 1936); piiskop Theodore-Bogdani (Shpilko) ordineerimine ukrainlaste heaks Põhja-Ameerikas (28.02.1937); India arvamine Austraalia peapiiskopi jurisdiktsiooni alla (1938). Alates 1920. aastatest on Konstantinoopoli trooni püüdlused jõudnud Ukrainale pretendeerimiseni, pidades silmas keeldumist tunnustamast Kiievi metropoli Moskva patriarhaadiga ühinemise kanoonilisust. Kõik need toimingud viidi läbi ühepoolselt ja paljudel juhtudel.

20.-21. sajandi vahetusel kuulus Konstantinoopoli kiriku Konstantinoopoli karjas veidi üle 2000 inimese – valdavalt eakad kreeklased, kelle arv kahanes kiiresti. Oli oht Konstantinoopoli patriarhaadi kohaliku karja täielikuks kadumiseks, kuid venelaste kasvav sissevool Türki, samuti türklaste individuaalne pöördumine õigeusku muutis seda dünaamikat. Samal ajal moodustavad endiselt suurema osa kreeklased ja nende järeltulijad, eriti USA-s, aga ka Saksamaal, Austraalias, Kanadas, Suurbritannias ja teistes riikides. Konstantinoopoli kirik hoolitseb ka mitmete teiste traditsiooniliste õigeusu diasporaade eest. Patriarhaat teeb jõupingutusi Kristuse kuulutamiseks teiste rahvaste seas – eriti tähelepanu väärivad selle liikmed. kirikukogukonnad pärit Guatemala, Korea, Indoneesia ja India põlisrahvastelt.

Pärast NSV Liidu kokkuvarisemist tegeles Konstantinoopol aktiivselt Venemaa kanooniliste territooriumide "erastamisega". Vene-vastaste meeleolude lainel asutas Konstantinoopoli patriarhaat 1996. aastal Eestis oma jurisdiktsiooni alla paralleelse autonoomse kiriku, mida Moskva ei tunnustanud. Samal põhimõttel, nagu seda tehti 1920. aastatel, kui bolševike kiusasid taga Venemaa kirikut, „kinkis“ Konstantinoopol osale õigeusu kogukonnast Soomes autonoomia. Ajaloolised kompleksid määrasid end oikumeeniliseks nimetava Konstantinoopoli patriarhaadi poliitika. Selle eesmärk on alati olnud uute territooriumide suurendamine ja vähemalt osaliselt endise autoriteedi ja mõjuvõimu tagastamine maailmas. Asjaolu, et Konstantinoopoli patriarhaat proovib Panortodoksse Nõukogus "Ukraina kaarti" mängida, on olnud juba ammu ilmne. "Enne sõjaliste sündmuste algust siin (Ukrainas - autori märkus) viidi läbi väikevenelaste teadvuse totaalne ümberstruktureerimine, millest võtsid aktiivselt osa Vatikan ja selle luureagentuurid, tegutsedes läbi uniaatide ja skismaatikute (mis , peetakse omakorda Konstantinoopoli patriarhaadi potentsiaalseks toeks), aga ka protestantlikke ja okultseid sekte.

Ukrainas on ideoloogiline võitlus liikunud sügavale vaimsele tasandile ja seda põhisfäär võitlus - just siin toimub väärtuste põhimõtteline ümberstruktureerimine ja asendamine, mille tulemusena jäetakse inimestelt vaimne puutumatus ja nad on täiesti avatud võõraste, vaenulike väärtuste aktsepteerimiseks. Meie silme all sündis etnos uuesti ja Ukraina “suveräänsed” inimesed kaotasid oma suveräänsuse. See toimib nagu kiirgus – seda ei näe, ei tunne, aga sellel on kõige laastavam mõju, ”sellist arvamust avaldasid Liikumise Vastupanu Uuele Maailmakorrale liikmed juba 2014. aastal.

Samuti hoiatasid nad, et religioonidevaheline dialoog, mis rahvusvahelise olukorra halvenemise ja lääne Venemaa-vastasele agressiivsele infosõjale ülemineku kontekstis on üha enam paljastamas oma õõnestavat olemust ja kujutab endast reaalset ohtu riigi julgeolekule. Viimase aluseks on vaimne turvalisus. Religioonidevaheline dialoog muudab võimatuks meie rahva vaimse suveräänsuse ja vaimse iseseisvuse säilitamise. Hägustades rahvusliku suveräänsuse kontseptsiooni, viib ta meie rahva selle keskuse vaimse võimu alla, mis asub väljaspool Venemaad, väljaspool õigeusku, see on rahvusülese, oikumeenilise võimu keskus, mis loob maailmareligiooni, milles õigeusk tuleb täielikult erodeerida. Vatikan on juba sellesse võimu sisse kantud, Konstantinoopoli patriarhaat on sinna sisse kantud, nüüd on sinna kinnistunud Vene õigeusu kirik, kes on hakanud Ukrainas oma nõrkusi ja võimeid proovile panema.

Hetkel ei ole nimekirjas kanoonilisi Ukraina õigeusu kirikuid. Maailma õigeusk ei tunnusta ei UOC-KP-d ega UAOC-d, hoolimata viimase nimes olevast sõnast "autokefaalne". Ja UOC-MP, mis praktikas on suuresti Venemaast sõltumatu, ei oma formaalselt samuti ei autonoomia ega autokefaalia staatust. Tänaseni on UOC-MP metropoliit Onufry seisukoht, kes rääkis oma valmisolekust suhelda organisatsiooni esindajatega " Kiievi patriarhaat” ja „autokefaalne kirik” ühendamise küsimustes. Lisaks põhjustas Onufry mitmetähenduslik positsioon segadust ja tema suurt karja Novorossias. Nii ütles metropoliit eelkõige: „Minu kui Ukraina õigeusu kirikus kuulekuse piiskopi palav soov on, et Venemaa teeks kõik võimaliku Ukraina territoriaalse terviklikkuse säilitamiseks. Vastasel juhul tekib meie ühtsuse kehale veritsev haav, mida on väga raske paraneda ja mis mõjutab valusalt meie suhtlemist ja omavahelisi suhteid.

Need sõnad on selgelt inspireeritud ebakindlusest ja ebamäärasusest Moskva poliitilistes sõnumites seoses Ukraina sündmustega, kus vaimulikud jälgivad väga tähelepanelikult kõiki mitte ainult Putini, vaid ka patriarh Kirilli kõnesid, kes üldiselt omal ajal. ignoreeris Kremli üritusi, mis olid pühendatud Krimmi annekteerimisele Venemaa Föderatsiooniga, väljendamata oma suhtumist sellesse sündmusesse.

Nende juhtumite valguses on Ukraina alustanud ulatuslikku meediakampaaniat Moskva patriarhaadi vastu. Konverents pealkirjaga „Ukraina – Konstantinoopol. Ühtsuse sillad”, kus räägiti Konstantinoopoli rollist Ukraina ajaloos ja selle tiiva alla minemise võimalusest. Kõnelejate hulgas olid ülekaalus skisma esindajad. Galiitsia telekanali ZIK eetris oli saade kõneka pealkirjaga "Kao Moskva patriarhaadist välja". Tema teadaanne kõlas: "Keelustada Moskva patriarhaat Ukrainas." Sellised väljaütlemised lähevad aina valjemaks ja tõsisemaks. Ukraina meedia propaganda, Kiievi surve viis selleni, et UOC-MP sinodi üheksast liikmest vaid kolm on avatud venemeelsele seisukohale.

Samal ajal väljendas Kreeta nõukogu muret kristlaste ja teiste tagakiusatud etniliste ja usuvähemuste olukorra pärast Lähis-Idas ja teistes piirkondades ning kutsus maailma üldsust üles viivitamatult tegema süstemaatilisi jõupingutusi sõjaliste konfliktide lõpetamiseks Lähis-Idas, kus sõjalised kokkupõrked jätkuvad, ja hõlbustada väljasaadetute naasmist kodumaale. Samal ajal otsustas ta mitte märgata olukorda Moskva patriarhaadi õigeusklike mõrvade ja tagakiusamisega. Polnud isegi kedagi, kes seda õudusunenägu Vene kiriku nimel välja ütleks. Ja suure tõenäosusega oli see meie viga.

MIS VÕIB OLLA NÕUKOGU TULEMUS?

Esiteks mõistis Kreeta assamblee hukka etnofületismi, mis 1872. aastal nõukogul hukka mõisteti. Patriarh Bartholomew viitas talle korduvalt oma kõnes praeguse koosoleku avamisel. Ta märkis, et mitte kõik kirikud ei tulnud 1872. aasta nõukogule, kuid nad kõik langetasid etnofületismi hukka mõistvaid otsuseid. "Need, kes nõukogude otsuseid vastu ei võtnud, isoleerisid end ja muutusid ketseriteks," ütles patriarh Bartholomew. Teisisõnu, kui koosoleku otsused võetakse vastu, on ROC ja UOC-MP kohustatud neid täitma. Või leppida kirikulõhega, sest Moskva patriarhaat on veendunud, et ühe või mitme kohaliku kiriku osaluseta nõukogu kaotab panortodoksse staatuse ja selle otsused ei ole kõigile kirikutele siduvad.

Teiseks üritati Kreeta konverentsil seaduslikult vormistada Konstantinoopoli patriarhi eristaatus, mitte ainult "esimene au", vaid ka erivolitustega. Analüütikud nimetavad neid "paavstlikeks" võimudeks. Neid volitusi ära kasutades surub Konstantinoopoli patriarh suure tõenäosusega läbi ühe Ukraina kohaliku kiriku loomise küsimuse oma jurisdiktsiooni alla, kuigi selline õigus on ainult patriarhaadil, kuhu kuulub UOC-MP. Nii Vatikan kui ka Konstantinoopol vaikivad õigeusklike tagakiusamisest, kirikute hõivamisest ja hävitamisest ning ROC parlamendiliikme vaimulike mõrvadest Ukrainas. Sel juhul motiivid Ukraina karistajad, tekitades sihipäraseid lööke õigeusu kirikud Donbass. Need templid on juba a priori tunnistatud uue maailmareligiooni "uskmatuteks".

Kolmandaks pole veel selgunud Vene õigeusu kiriku piiskoppide vabatahtliku koosolekul osalemisest keeldumise üksikasjad. Kas Vene Õigeusu Kiriku Sinodil on õigus tühistada kõrgema organi – Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu – otsuseid. Viimane tõepoolest tegi sinodile ülesandeks moodustada nõukogus osalemiseks delegatsioon, kuid ei andnud sinodile korraldust teha otsust nõukogus osalemisest loobuda. Formaalselt on piiskoppide nõukogul kõrgem staatus kui sinodil. Ligikaudu sama pilt on Bartholomew'ga, kes ei tühistanud katedraali nelja kiriku palvel. Kui oikumeeniline patriarh on esimene võrdsete seas, kas tal on õigus sellist otsust langetada?

Vene õigeusu kirik, kes keeldus selles kahtlases sündmuses osalemast, tegi ühelt poolt targa või, nagu seda nimetatakse, "hübriidse" otsuse - Venemaa ilmalike võimude vaimus, mis kaotab kõikjal jalad. Venemaa tuleviku kõige tõsisemate küsimuste radikaalse lahenduse vältimine, sattumine isolatsiooni ja isolatsiooni. ROC otsus ja käitumine Kreeta nõukogu loos on liiga sarnane Kremli poliitilise käitumisega. Raske on oletada, et omavahelisi konsultatsioone poleks peetud, ja veelgi raskem eeldada, et Kremli positsioon ei saanud domineerida, mis viimasel ajal on üha enam meenutanud isikupärastatud ja riigi jaoks lubamatult ebaprofessionaalset ja nõrka poliitikat. Väga huvitav oleks teada Venemaa viienda kolonni seisukohta selles küsimuses, pidades silmas kindlust, et küsimust selle kolonni olemasolust ja mõjust üldiselt enam ei eksisteeri. Tekib küsimus: kas Venemaa aitas selle keeldumisega kaasa ilmselgelt inspireeritud Ukraina Moskva patriarhaadi kiriku – Vene õigeusu kiriku kanoonilise territooriumi – seaduslikule okupeerimisele?

Kuigi see ei kõla kuigi korrektselt, näeb Vene õigeusu kiriku esindajate katedraalis mitteosalemine pigem eneseisolatsiooni ja kapitulatsioonina, sealhulgas Ukraina vendadega vaimsete sidemete ees. Versioon, mis, vastupidi, on radikaalse pöörde algus kanoonilise territooriumi kaitsmise suunas, ei ole veenev. Väga hästi mõistetakse ohtu kaotada Ukraina kirik Moskvas. Nad ütlevad, et Venemaa pealinna katedraali päevil peeti koosolek kl kõrge tase, mille tulemusena anti Moskva fuajeele Kiievis instruktsioon tõhustada võitlust autokefaalia vastu .

Siiani vastuseid pole. Ja nagu ikka, tuleb oma oletused panna kurikuulsa "kavala plaani" punktide nimekirja, mille järgi on kaotusi ja lagunemise tagajärgi rohkem kui omandamisi. Kuid asjaolu, et lõhenemist ei toimunud ja nõukogu otsuste sõnastus osutus sujuvaks ja mitte radikaalseks, vastasseis ei süvenenud, ROC ei ole ilmalikus mõttes rahvusvahelisest kogukonnast välja jäetud - tänapäeva Venemaa standardite järgi – on juba saavutus.

Vene Õigeusu Kiriku pressiteenistus loodab, et nad on tunnistajaks Panortodoksse Nõukogule, mis lahendab tekkinud erimeelsused.

17. juunil toimus Kreetal esimene "töösessioon" kaheksanda Panortodoksse Nõukogu – Autokefaalsete õigeusu kirikute primaatide väikese sünaxis – raames. Kuu aega tagasi olid kõik kindlad, et sellel tulevad kõne alla idakristluse olulisemad probleemid, mis on ammu aegunud ja vajavad kõige kõrgemal tasemel lahendamist.

IN Õigeusu traditsioon kõrgeim tasand on oikumeeniline nõukogu – see tähendab kõigi kirikute kogu. 13. juunist sai aga viimane ja kõige autoriteetsem õigeusu kirik, mis keeldus Kreetale minemast. Juunis keeldusid Bulgaaria, Gruusia ja Antiookia (mis ühendab osa Lähis-Ida maadest, aga ka araabia kogudusi Põhja- ja Lõuna-Ameerikas) õigeusu kirikud kirikukogul osalemast. Serbia kirik kõhkles kaua, kuid läks lõpuks katedraali. Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus ütles, et kirikukogu siiski toimub ja seda nimetatakse endiselt panortodoksseks.

Paljud primaadid ei nõustunud temaga: tegelikult kaotas Kreeta nõukogu õiguse nimetada panortodoksseks ja muutus piirkondlikuks. Vaimset sündmust, mida usklikud olid oodanud kolmsada aastat, ei juhtunudki.

«Vene kirikus olid kirikukogu ettevalmistused väga aktiivsed, kuni Eelmine nädal oli valmisolek number üks ja suur entusiasm,” ütles portaali Pravoslavie i Mir peatoimetaja Gazeta.Ru. - Meie ajakirjanikud pidid töötama basseini osana, ettevalmistatavate materjalide üle arutati palju. Mitme kiriku ootamatu ebaõnnestumine oli vähemalt meie jaoks suur üllatus.

Gazeta.Ru vestluskaaslase sõnul põhjendasid Gruusia ja Bulgaaria kirikud oma otsust Kreeta reisist keelduda mittenõustumisega mitmete volikogus vastu võtta plaanitud dokumentidega.

"See üllatas mind ka. Katedraali dokumendid on nii formaalsed, üldised ja näotud, oma teravuses ja asjakohasuses on nad nii kaugel paljudest tänapäeva kirikuelu kiireloomulistest probleemidest - näiteks Vene kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused, mis võeti vastu koguni 16. aastate eest, et tundus, et lahkarvamusi ja nende üle arutlemist ei saa olla, ütles Danilova. "Muide, minu teada avaldati dokumendid just Vene õigeusu kiriku nõudmisel, esialgu ei tohtinud neid avalikustada."

ROC selgitas oma seisukohta pikas valges raamatus. See oli mõnevõrra ebamäärane vajadusest säilitada konsensuse põhimõte ja iga autokefaalia (iseseisev õigeusu kirik) kohalolek nõukogus. Vene kiriku hinnangul rikuti neid põhimõtteid seekord Panortodoksse nõukogu ettevalmistamisel ja Konstantinoopoli patriarh Bartolomeuse (Kreeka õigeusu kiriku pea) heakskiidul.

Üldisele õigeusklikule sai selgeks, et traditsiooniline rivaalitsemine Moskva patriarhaadi ja Konstantinoopoli vahel heitis varju ettevalmistustele kaheksandaks õigeusu nõukoguks, mis pidi demonstreerima kõigi maailma õigeusklike võimet tülist lahkuda ja lahkuda. usu nimel kokku tulla.

"Üks asi on selge: rivaalitsemine Moskva ja Konstantinoopoli vahel ning ligikaudne nimekiri mõlema liitlastest," kommenteeris piibliteadlane ajalehele Gazeta.Ru Vene õigeusu kiriku ja veel kolme kiriku delegatsiooni ebaõnnestumist katedraalis.

Konflikt, vanem kui Vene Föderatsioon ja USA

Venemaal tekkis sellega seoses küsimus: kuivõrd mõjutab protsessi riigi poliitiline juhtkond, mis viimased aastad suundusid lähenemisele Vene õigeusu kiriku juhtkonnaga?

Üks populaarsemaid versioone oli, et katedraali ümber oli taas esile kerkinud tavaline konflikt: Kreml ja Washington üritasid Konstantinoopoli patriarh Bartolomeuse kaudu tugevdada oma mõju õigeusu maailma üle.

"Ma ei ole vandenõuteoreetik. Ameerika-meelsest positsioonist rääkimine kõlab seda kummalisemalt, et USA-s on palju õigeusu kirikuid, palju usklikke. Kõige kiiremini kasvav kirik Ameerikas on Antiookia õigeusu kirik, mis on nüüd keeldunud nõukogus osalemast, ütleb Anna Danilova. "Ma arvan, et lahendamist vajavaid küsimusi on palju, kuid olen kindel, et volikogu toimub veidi hiljem."

Vene õigeusu kiriku struktuuridele lähedane Gazeta.Ru allikas ütles, et Bartholomew "ameerikameelsest" poliitikast saab rääkida vaid selles kontekstis, et ta on mõjutatud Ameerika Ühendriikide kreeka õigeusu diasporaa meeleoludest.

Tema arvates ei kannatanud Kreeta kirikukogu vastuolude all mitte "maailma", vaid kirikusisese poliitikaga. Nad on sadu aastaid vanemad kui Kremli ja Washingtoni vaheline rivaalitsemine. Autokefaalne Konstantinoopoli kirik tekkis 4. sajandil pKr. Moskva autokefaalia - XV sajandil.

„Sügavad erinevused seisnevad selles, et Konstantinoopoli patriarhaat ja sellega liituvad kohalikud kirikud, millel on kreekakeelne hierarhia, peavad oma patriarhi kiriklikuks monarhiks. Ja nii Vene õigeusu kirik kui ka paljud rahvuskirikud usuvad seda õigeusu kirik korraldatud võrdsete sõltumatute kirikute kogukonnana (analoogiliselt suveräänsete riikidega) ja nende üle ei saa olla "monarhi", "ütles Gazeta.Ru vestluskaaslane. "Seda tegurit tuleb arvestada, sest see avaldub pidevalt, kui hakata analüüsima kõiki kirikutevahelisi konflikte ja vaidlusi."

Tema arvates seisneb Küprose nõukogu probleem pidevates katsetes monopoliseerida Konstantinoopoli kiriku ettevalmistusprotsess. "Kiilikogu-eelne protsess jäi mitmel korral soiku just seetõttu, et Konstantinoopoli esindajad viisid teatud kirikukogu ettevalmistamisega seotud toiminguid läbi üksi, see tähendab ilma teiste kirikute nõusolekuta."

ROC-ile lähedase allika sõnul arenes olukord järgmiselt. 2016. aasta jaanuaris Šveitsis Chambesys toimunud õigeusu kirikute primaatide sünaksil (koosolekul) võeti vastu otsus asutada nõukogu ettevalmistamiseks Panortodoksse sekretariaat. Sellesse kuulusid kõigi kirikute esindajad. Kuid Konstantinoopoli kirik püüdis taas leppimiseelset protsessi oma ainukontrolli alla võtta, mis tekitas teiste kirikute rahulolematust. Seda asjaolu võib pidada katseks manipuleerida.

"See monopoliseerimine ei ole mingi Konstantinoopoli kuri kavatsus," õigustab Gazeta.Ru allikas Kreeka vaimulikke. - Minu arvates me suure tõenäosusega ei räägi tahtlikust manipuleerimisest. See on lihtsalt Konstantinoopoli patriarhaadi tööstiil, mis taandub ideedele selle kiriku ja selle primaadi erilisest rollist maailma õigeusus.

Patriarh "türklaste all"

Sellegipoolest oli Bartholomeuse seisukoht Vene õigeusu kirikule vastuvõetamatu: katedraali ettevalmistamiseks loodud organ ei saanud oma tööga hakkama. "Jaanuari Chambesys toimunud sünaxis käivitatud koostöömehhanism (ja see oli tõesti läbimurde hetk) ebaõnnestus ning vanad usaldamatuse ja üksteisest eraldatuse mehhanismid läksid tööle," ütles allikas. "Bulgaarlased, kes on ajalooliselt Kreeka kaebuste suhtes kõige tundlikumad, olid esimesed, kes pääsesid lahti."

Türgi probleem tekitab märkimisväärset ärritust ka rahvuskirikute seas. Konstantinoopoli patriarh ei saa jätta tundmata Türgi võimude survet, kes jälgivad tähelepanelikult tema tegevust Istanbulis. Traditsiooniliste islami väärtuste populariseerimise taustal, mis toimub Türgi presidendi aktiivsel toel, Ankara surve Bartholomew'le ainult tugevnes.

"Maailma õigeusu ülimuslikkusele pretendeerib esimene hierarh, keda ei vali kogu õigeusu piiskopkond üldisel kirikukogul, vaid ta on sunnitud olema Türgi kodanik ja elama Türgi võimude kontrolli all. Rahvuskirikud ei mõista, miks nad peaksid alluma patriarhile, keda valivad ainult Türgi passiga hierarhid ja kes ise allub Türgi võimudele,” selgitab Gazeta.Ru vestluskaaslane.

Pärast seda, kui Bulgaaria kirik keeldus Kreetale minemast, töötas "doominoefekt". Antiookia kirikul tekkis tõsine konflikt Jeruusalemma kirikuga, kuna Katari õigeusu piiskopkonna juhiks määrati Jeruusalemma hierarh arhimandriit Macarius. Samuti oli Gruusia kirikul palju etteheiteid ettevalmistavas etapis kokkulepitud dokumentide kohta. Vaja oli vaid esimest impulssi ja need vastuolud said taas Panortodoksse nõukogule takistuseks.

Keegi rõõmustab ja näeb selles takistuses Jumala kätt, samal ajal kui keegi mõtleb ja mõtleb, kuidas seda probleemi lahendada. Lõpuks ei lähenenud maailm Istanbulile nagu kiilu, arvavad nad. Näiteks usub kiriku välissuhete osakonna õigeusuvaheliste suhete sekretär ülempreester Igor Yakimchuk, et õigeusu nõukogu toimumiskohta saab muuta. Selle algatuse võttis üles Õigeusu Kodanike Liidu esimees Valentin Lebedev ja tegi ettepaneku korraldada Venemaal Panortodoksne Nõukogu. Ja seda hoolimata asjaolust, et Venemaa on mitte ainult Türgi, vaid ka Süüria konflikti üks osapool, osaledes ISISe võitlejate ja nende baaside hävitamise operatsioonis, mis omakorda muudab Venemaa lennufirmad provokatsioonide ja terrorismi jaoks ebaturvaliseks. . Meenutagem, kuidas varsti pärast operatsiooni algust Süürias meie reisilennuk Siinai kohal õhku lasti. Tegelikult pole ükski riik terrorirünnakute eest kaitstud. Kogu aeg tuleb uusi teateid terrorirünnakute kohta. erinevad nurgad maa.

.

Ja mida arvab patriarh Bartholomeus praegusest olukorrast? Lõppude lõpuks on ta Universumi Isand! Selgub, et ta käitub väga veidralt. Teravalt panna enneBulgaaria patriarh Neofüüt,mitmeid ilmselgelt võimatuid nõudeid, sealhulgas Kreeka pühakute säilmete tagastamine. Seejärel tegi patriarh Bartholomeus Bulgaarias avalikud avaldused, milles ta kutsus bulgaarlasi üles tagastama kunagi varastatud Kreeka pühakute säilmed. Vastuseks – üldine nördimus, meeleavaldused ja Bulgaaria peaministri keeldumine patriarh Bartholomeust vastu võtmast.

.

Filoloogiakandidaat, teoloogiakandidaat, Peterburi Riikliku Ülikooli Ajaloo Instituudi dotsent, Sinodaalse Liturgiakomisjoni liige, diakon Vladimir Vasilik küsib:

Kas ta ise tahab Panortodoksset Nõukogu? Pealegi on patriarh Bartholomeuse kuju äärmiselt mitmetähenduslik. Ühelt poolt teeb ta teravaid oikumeenilisi väljaütlemisi, teisalt toidab minu teada Athose sealoote, vanu kalendariste ja muid radikaalseid õigeusklikke elemente. Ehk siis ta on liiga tark, et panna oma munad ühte korvi ja anda end nii hoolimatult oikumeeniliste ja liberaalsete ringkondade kätte, mille taga võib olla lavatagune.

.

Ma ei välista, et patriarh Bartholomeuse Bulgaaria demarš on Panortodoksse Nõukogu tahtlik sabotaaž. Muidu oleks sellist sammu elementaarse terve mõistuse seisukohalt raske seletada.

Tõenäoliselt on see nii ja patriarh Bartholomew saboteerib Panortodoksse Nõukogu toimumist kõikjal peale Istanbuli. Sest ta on Konstantinoopoli ja endise Konstantinoopoli patriarh, see on Istanbul, s.o. selle kanoonilisel territooriumil ning tema kui oikumeenilise patriarhi jaoks on väga oluline, et tema territooriumil toimuks panortodoksne ja seega ka oikumeeniline nõukogu, kinnitades sellega taas oma oikumeenilise patriarhi staatust. Mis tahes muu Panortodoksse Nõukogu toimumiskoht seab metafüüsiliselt ohtu selle oikumeenilise staatuse (või püha?) andes peopesa teisele patriarhile. Seetõttu pole juhus, et "tema sõber" paavst Franciscus lubas tal palvetada panortodoksse kirikukogu eduka läbiviimise eest Istanbulis.

.

Unistused Unistused! Kes ei tea, kui armsad nad on. Ja kui valus on, kui unistusi petetakse ja plaanid rikutakse.

.

Kuid see pole veel kõik, ees ootavad huvitavad asjad. Diakon Vladimir Vasilik jagab Vene Rahvaliini veebilehe lugejatega, et mõnest kirikusisesest allikast ("sa ei saa salli kellegi teise suhu visata") ta õppis järgmist:

Moskva patriarhaadi vaimulikud ei ole väga huvitatud Panortodoksse Nõukogu pidamisest. Seni pole Kiriku erilisi korralduslikke pingutusi selles suunas näha.

Moskva patriarhaadi vapustav üksmeel sabotöör-patriarh Bartholomew'ga. Võimalik, et Moskva patriarhaat ei taha seda nõukogu muudel põhjustel, sest tema jaoks väga olulised küsimused võimuhierarhia ja kohalike kirikute omavalitsusõiguse kohta pole veel lahendatud, igal juhul pakutud tingimused. sest kohalike kirikute oikumeeniline juhtimisstruktuur ei ole parlamendiliikme jaoks kuigi atraktiivne.

.

Seega ei saa keegi peale Issanda Jumala vastata küsimusele “olla või mitte olla Panortodoksne Nõukogu aastal 2016”. On vaid prognoosid, oletused ja analüütilised hüpoteesid, viimaste hulgas on diakon Vladimir Vasiliku hüpotees, mis kõlab väga optimistlikult:

Mitmed näitajad näitavad, et õigeusu kirikukogu peetakse kas kiriku traditsioonile ja selle dogmadele truuduse vaimus või kui see ei lähe nii nagu peaks, siis mitmed õigeusu kirikute esindajad. , peamiselt Moskva patriarhaat, lihtsalt eitab oma otsuseid ega aktsepteeri neid.

.

Raske on öelda, mis on meie Kiriku hierarhide südames? See on Jumala mõistatus. Kuid viimasel ajal, kui tähelepanelikult vaadata, on neis midagi muutunud. ROC MP ei jälgi enam nii enesekindlalt ja hoolimatult oikumeenia kulgu. Isegi oikumeenia ühe aktiivsema innukese Hilarioni (Alfeevi) huulilt lipsavad mõnikord läbi sula sõnad, nagu näiteks "multireligiooni idee on ennast, elu ennast täielikult diskrediteerinud. on näidanud, et seda on vaja säilitada traditsioonilised religioonid ja luua nende vahel lugupidavaid suhteid. See pole muidugi tsitaat, vaid ainult televisioonis kuuldud sõnade tähenduse ülekanne. No ootame ja vaatame, mida veel õpetab meie kõrgete pastorite elu, kelle oikumeeniline patriarh viis kaugele maale, lõpuks lõi Jumal püha apostel Pauluse Saulile vastupanust… Issand on uurimatud.

Patriarh Kirilli (Gundjajevi) tegevus nõukogu eelõhtul püsis “hübriidses” stiilis: väljapressimine, täieliku lõhenemise oht, vastaste teadmatus ja pingeline ootus. Kui kaua see kestab ja kes kaotab maailmas esimesena närvid õigeusu jaoks, on uue lepitusjärgse reaalsuse peamine intriig. Ja peamine pingeallikas on Ukraina.

"Ukraina küsimus" lükati taas edasi

Toomkiriku ametliku avamise eelõhtul, 16. juunil pöördus Ukraina Ülemraada katedraali esimehe, Konstantinoopoli patriarhi Bartolomeuse poole palvega arutada Ukraina kiriku täieliku iseseisvuse (autokefaalia) küsimust. . Sellel krundil on pikk ajalugu (millele saadikud apelleerivad). Alates Venemaa ristimisest kuni 17. sajandi lõpuni kuulus Kiievi metropol Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisu.

Moskva-Poola sõja ning Venemaa ja Türgi vaheliste suhete teravnemise tulemusena usaldas Konstantinoopoli patriarh 1686. aastal Kiievi metropoli juhtimise Moskva patriarhaadile, kuid nagu selgus 1924. aastal, pärast 1686. Vene impeeriumile, oli see otsus ajutine ja tingimuslik. 1924. aastal andis Konstantinoopol Poola õigeusu kirikule autokefaalia, põhjendades seda otsust sellega, et Kiievi metropol oli ja jääb Konstantinoopoli patriarhaadi lahutamatuks osaks ning sõdadevahelise Poola territooriumil asuvad piiskopkonnad kuulusid ajalooliselt Kiievi koosseisu. Metropolis.

Kiievis endas kuulutati 1. jaanuaril 1919 välja Ukraina kiriku autokefaalia, mis sai lõplikult kuju 1921. aasta Üleukraina nõukogul. Tõsi, see katedraal ei suutnud moodustada juriidilist hierarhiat, kuid see probleem lahenes Teise maailmasõja ajal, kui koos Wehrmachtiga tuli Ukraina territooriumile ka eelpool mainitud õigeusu kirik Poolas. See kirik oli vaimulike ja koguduseliikmete etnilise koosseisu poolest ukrainlane ja laiendas esimesel võimalusel oma jurisdiktsiooni kogu Ukraina territooriumile.

Nõukogude valitsus keelustas Ukraina autokefaalia, mis säilis vaid paguluses. 1989. aastal naasis ta Ukrainasse; Kiievi esimene patriarh oli legendaarne Mstislav (Skrypnik), Simon Petljura adjutant, kes pühitseti piiskopiks 1942. aastal okupeeritud Kiievis. Pärast tema surma 1993. aastal jagunes kirik kaheks haruks, millest igaüks võitleb oma kanoonilise tunnustamise eest. Konstantinoopoli poolt.

Kõigele sellele vaatamata jääb Ukraina suurimaks õigeusu jurisdiktsiooniks endiselt Moskva Patriarhaadi kirik (UOC-MP), mille raames kasvab vastasseis Moskva-meelsete ja autokefaalsete rühmituste vahel. Viimast kehastab metropoliit Aleksander (Drabinko), kiriku varalahkunud primaadi metropoliit Vladimiri (Sabodan) lähim kaaslane. Ja 2014. aastal valitud uus primaat, metropoliit Onufry (Berezovski), juhindub Moskvast ega nõustu autokefaalia ideega. Praeguse sõja tingimustes kogub see idee aga üha enam poolehoidjaid: Ülemraada üleskutset toetasid UOC-MP mõjukad preestrid ja ilmikud, kes ei soovi end enam Moskvaga siduda.

Ametlikult Panortodoksne Nõukogu "Ukraina küsimust" ei käsitlenud – see polnud jaanuaris 14 kiriku primaatide poolt heaks kiidetud päevakorras. Kuid katedraali kõrval oli see küsimus kesksel kohal.

Märkimisväärne oli 20.–25. juunini igal õhtul ajakirjanikele briifinge pidanud katedraali ametliku spiikri ametisse nimetamine, Ukraina peapiiskop Job (Getcha). Kord, vastuseks Venemaa ajakirjanike palvele mõista hukka "Ülemraada jäme sekkumine kirikuasjadesse", märkis Job, et kõik kaasaegsed autokefaaliad esitati "seoses poliitilise olukorraga" ja võttes arvesse riigi üleskutseid. vastavate riikide ametiasutused. Vastuseks võimude nõudmistele andis Konstantinoopol Poola ja Albaania kirikutele autokefaalia, tunnustas Bulgaaria kiriku autokefaaliat.

Väga hästi mõistetakse ohtu kaotada Ukraina kirik Moskvas. Nad ütlevad, et Venemaa pealinna katedraali päevadel toimus kõrgetasemeline kohtumine, mille tulemusena anti Kiievi Moskva fuajeele ülesandeks tõhustada võitlust autokefaalia vastu. Selle tulemusena esitasid 23. juunil “alternatiivse” pöördumise 39 Venemaale sümpaatse opositsioonibloki Ülemraada saadikut eesotsas mitu aastat tagasi Moskvast Kiievisse kolinud oligarhi Vadim Novinskiga. Pöördumise autorid kutsusid patriarh Bartholomeust üles mitte reageerima "poliitiliste seiklejate algatustele muuta Ukrainas olemasolevat kanoonilist süsteemi".

Sõna otseses mõttes kirikukogu eelõhtul saatis Konstantinoopoli patriarh Ukrainale julgustava märgi. Nagu ütles nende ridade autorile Ukraina usuasjade osakonna juhataja Andriy Yurash, kutsus Bartholomew UOC-MP primaadi metropoliit Onufry endaga Kapadookiasse reisima. Teine kutsutud külaline oli Inglismaa kiriku pea Canterbury peapiiskop. Konstantinopoli diplomaatia keeles tähendab see seda, et patriarh soovib näha Ukraina kirikut Inglismaa kirikuga samas staatuses.

Üks nõukogu poolt vastu võetud dokumentidest kannab nime "Kiriku autonoomia ja selle tagamise viis". Autonoomia staatus on madalam kui autokefaalia, kuid seda peetakse oluliseks sammuks täieliku iseseisvuse suunas. Selle dokumendi eelnõu allkirjastas ka Moskva patriarhaat volikogu ettevalmistamise käigus, hoolimata sellest, et seal on selge vihje Ukrainale. Dokumendis mainitakse teatud territooriume, mida kaks kohalikku kirikut korraga enda omaks peavad. Ja kui üks või mõlemad "emakirikud" soovivad anda nende alade kirikutele autonoomia, siis jääb selle küsimuse lahendamisel lõplik sõna Konstantinoopolile. Ukrainat, nagu 1924. aasta Tomosest näha, peab Konstantinoopol omaks. Nagu ka Moskva.

"Ukraina küsimus" peaks otsustama varsti pärast volikogu. Konstantinoopoli patriarhaat tunneb, et võib aega kaotada: poliitilist olukorda Ukrainas ei saa seni stabiilseks nimetada ja “võimaluste aken” võib peagi sulguda. Lisaks tüdineb Ukraina kiriku iseseisvuse poole püüdlev osa lihtsalt ootamisest ja kuulutab iseseisvalt autokefaaliat, ilma Konstantinoopoli osaluseta.

Kas te ei arvutanud tugevust?

Millega patriarh Kirill lootis, kui ta 13. juunil oma kuulutas lõplik otsus mitte minna Panortodoksse katedraali? Samasse katedraali, mille ettevalmistamist täpselt 55 aastat tagasi alustas tema vaimne isa metropoliit Nikodim (Rotov). Katedraali, millesse Cyril ise palju vaeva nägi, istudes kõikvõimalikes sünaksites ja koosolekutel ning otsides Konstantinoopolilt üha rohkem järeleandmisi. Sellele küsimusele pole ühemõttelist vastust, sest Kirilli kaotused tehtud otsusest ületavad selgelt tema kasu.

Viimast saab kirjutada vaid kirikusisese paremkonservatiivse opositsiooni rahustamise arvele, kes kritiseerib Cyrilist harjumuspäraselt "oikumeenia ketserluse pärast" ja aktiviseerus eriti pärast kohtumist paavst Franciscusega selle aasta veebruaris.

See opositsioon, mis ühendas mitut piiskoppi, aktiivsete preestrite rühma ning märkimisväärset hulka munkasid ja ilmikuid, kuulutas Kreetal toimunud kirikukogu "hundiks", "röövliks" ja isegi "antikristuseks". Sellised karmid määratlused on seotud õigeusu – nii keskaegses kui ka tänapäevases – keskkonnas eksisteerivate ennustustega, et kirik on rajatud seitsme oikumeenilise nõukogu seitsmele sambale, mis kinnitas tõe terviku, mistõttu pole kaheksandat kirikukogu vaja. see on vale ja tähistab viimaste aegade, apokalüpsise algust. Mitmed kloostrid ja kogudused hoiatasid Kirilli: me ootame katedraali ja siis lahkume Moskva patriarhaadist. Õnneks on Venemaal palju "alternatiivseid", tõeliselt õigeusklikke jurisdiktsioone.

Tundub, et see kõlab ähvardavalt, kuid see liikumine ei kujutanud Cyrilile tõelist ohtu. Esiteks hõivas see kõigi jõupingutustega ROC MP-s üsna marginaalse positsiooni. Teiseks on Moskva patriarhaadi põhikiri koostatud nii, et kui klooster või kogudus lahkub oma jurisdiktsioonist, jäävad kirikute hooned ja kogu vara patriarhaadile, neid ei määrata mingil juhul konkreetsele kogukonnale. . Ja koguduse juhtkonna jaoks on oluline ainult see, kellele tempel kuulub, mitte aga see, kes läheb kuskile korteritesse palvetama. Siiski tuleb tunnistada, et Kirilli keeldumine minna Soborile tõi segaduse parempoolse opositsiooni ridadesse, millest osa on juba valmis naasma patriarhaalse omoforioni alla ja uskuma, et ROC-is valitseb "oikumeenia ketserlus". MP on läbi.

"Imitatiivne versioon" tundub tõenäolisem. Patriarh Kirill, keda kasvatati nõukogude juhtimissüsteemi tingimustes, totaalse ja jäiga kontrolliga kiriku üle, tabas Putini "vertikaalse" süsteemi jooni. Nähes, et rahvusliider tugevdab läänevastast retoorikat, murrab G8-ga, rikub rahvusvahelise õiguse põhimõtteid, kehtestab “vastusanktsioone”, valmistub sõjaks jne, püüab Kirill seda kõike projitseerida kirikupoliitikasse ja ka "läheb ägenemiseks."

Kui tema ideaal on ilmaliku ja kirikliku võimu "sümfoonia", siis viimane peab kordama kõiki esimese liigutusi, mängima sellega koos. Ja muuhulgas saab Konstantinoopoli patriarh - "türgi subjekt" rahalist toetust USA-lt, Kreeka-Rooma maailma kirikud teenivad NATO liikmesriikides, mõistavad hukka "rahuarmastavad". välispoliitika» Kreml. Kas sellest kõigest ei piisa, et korrata Vladimir Putini "geopoliitilist vägitegu" teie väikesel krundil?

Võin oletada, et patriarh jagas 28. mail Athosel Putiniga katedraali torpedeerimise plaani ja ilmselt sai ka heakskiidu. Ilmselgelt lootis Moskva patriarh, et Konstantinoopol väriseb ROC MP, Athose mäe ja Moskvat toetama pidanud slaavi kirikute liidu ees. Kriitiline mass aga ei õnnestunud – Kreetale läksid Serbia, Poola ja Tšehhoslovakkia kirik. Ja Konstantinoopol ei võpatanud, otsustades pidada kirikukogu ilma "protestantideta". Jääb oletada, et patriarh Kirill ei arvutanud oma jõudu.

Nüüd on ta võtnud äraootava positsiooni: 13.-14. juunil riigi- ja kirikumeedias alanud Konstantinoopoli info “mochilovo” on pärast sinodi otsust Kreetale mitte minna, peatatud. Kui keegi lubab endale karmi olla, siis ainult marginaalsed saidid ja blogijad, kes on valmis patriarhi surmani armastama. Ametlik seisukoht, mille ROC MP osakonna juhataja sõnastas ühiskonna ja meediaga suhtlemiseks, on see, et Kreeta katedraali tuleb üldiselt austada, seda pole vaja mitte ainult panortodoksseks nimetada. Moskva patriarhaat tunnustab seda 10 kohaliku kiriku nõukoguna – see on õigeusu maailmas väga autoriteetne sündmus.

Reformi ei toimunud

Kuid Konstantinoopoli patriarhaat ja teised osalevad kirikud näevad kirikukogu teisiti. Lõppude lõpuks kutsuti see kokku mitte "Moskva vastaste", vaid kõigi 14 maailma õigeusu kirikute primaadi, sealhulgas patriarh Kirill, vabatahtliku otsusega. Sünaksis osalejate selle otsuse tühistamise mehhanismi ei pakutud. Seega on kõigist hilinenud ultimaatumitest hoolimata nõukogu tühistamine võimatu. Veelgi enam, Konstantinoopol rõhutab oma otsuste siduvust kõigi kirikute, sealhulgas ROC parlamendiliikme jaoks. Ta leiab, et praegune nõukogu on lõpuks andnud õigeusu maailmale mehhanismi probleemide lahendamiseks ilma Moskvata, mis on alati olnud millegagi rahulolematu, protestinud ja lepitusprotsessi takistanud. Nüüd arvavad nad Konstantinoopolis, Õigeusu maailm hinga vabamalt.

Vastavalt volikogu reglemendile võetakse kõik tema otsused vastu konsensuslikult ehk üksmeelselt. Seda sätet tõlgendatakse erinevalt: volikogus osalejad muidugi usuvad seda me räägime kõigi volikogus viibinute üksmeelest. Ja Moskva patriarhaat, kes ise vabatahtlikult katedraali ei läinud, nõuab ka eemalolijate üksmeelt. Üldiselt töötati konsensuse põhimõte välja selleks, et ROC parlamendisaadikule meeldida: õigeusu kiriku traditsiooniline kanooniline õigus tunnustab otsuse vastuvõtmist nõukogus osalejate lihthäälteenamusega. Nii hääletasid oikumeeniliste nõukogude pühad isad – ja igal ajal iidne katedraal oli massiliselt rahulolematuid enamuse arvamusega. Kui oikumeenilistelt nõukogudelt oleks nõutud konsensust, poleks õigeusu dogmasid ja kaanoneid aktsepteeritud. Seda meenutas kirikukogu avamisel Albaania kiriku pea peapiiskop Anastassy. Kuid konsensuse põhimõtet ei muudetud.

Toomkirik võttis kuue tööpäeva jooksul vastu kokku kuus dokumenti: kiriku missioonist aastal kaasaegne maailm, suhetest muu kristliku maailmaga, abielust, paastumisest, õigeusu diasporaast ja kiriku autonoomiast. Kõik dokumendid on äärmiselt voolujoonelised, nendest on mõttetu otsida sensatsiooni. Toomkiriku ettevalmistused 1960. aastatel algas radikaalsete reformide programmiga (kõikide kirikute üleminek uuele kalendristiilile, jumalateenistuste ja ametikohtade vähendamine, abielus piiskopiameti ja vaimulike teise abielu lubamine jne), kuid see programm kaotas järk-järgult kogu oma radikaalsuse. - "kui ainult ei oleks skisma." Selle tulemusena võttis nõukogu vastu ettevaatlikult oikumeenilise usutunnistuse, millega tunnustati katoliiklaste ja mõningaid protestante, lubas (reservatsioonidega) õigeusklike abielud samade katoliiklaste ja protestantidega ning lubas paastu oma äranägemise järgi lõdvendada. ülestunnistaja kohta individuaalselt. Seda kõike ei saa nimetada "õigeusu reformiks". Veelgi enam, Gruusia kirik, kes nõukogus ei osale, hoiatas, et ei võta abieludokumenti vastu, kuna õnnistab oma lapsi abielluma ainult ja eranditult õigeusklikega.

***

Üldiselt möödus kirikukogu Kreetal üsna rahumeelselt, uut globaalset lõhenemist õigeusus ei toimunud. See tulemus on tingitud asjaolust, et Moskva patriarhaat "võtis piduri peale", loobudes esialgsest vastasseisu tugevdamise plaanist. Ma tõesti ei taha Ukrainat kaotada... Aga Moskva patriarhaadi positsioon maailma õigeusus, mis on õppinud tegema üle koguduse otsuseid ilma Moskvata, on nõrgenenud. Kui tuua analoogiaid ilmaliku poliitikaga, siis Moskva heideti kirikust G8 välja. Või isegi ÜRO-st. Kes on selle jaoks parem? Moskva patriarhaat kindlasti mitte. Kuid peate olema patrioodid ja kannatama koos oma riigiga, eks?

Tänapäeval on mitte ainult paljud õigeusklikud, vaid kogu maailma üldsus rohkem kui kunagi varem huvitatud küsimusest: "Panortodoksne nõukogu: mis see on? Mille poolest see universaalist erineb? Proovime vastata. Niisiis, Panortodoksne Nõukogu on see, kui primaadid ja kõigi üldtunnustatud kohalike õigeusklike esindajad kogunevad 14. Nende hulka kuuluvad: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemm, Venemaa, Serbia, Rumeenia, Bulgaaria, Gruusia, Küprose, Helladi, Poola, Albaania, Tšehhi ja Slovakkia.

Nõukoguks valmistumine

6.-9.mail 2014 toimus Istanbulis Jüri katedraalis kirikupeade ja -esindajate nõupidamine, kus juhatas Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus I. Ta kutsus üles korraldama üleõigeusu kirikukogu, kui midagi ettenägematut ei juhtu. . Määrati kindlaks selle toimumise koht ja aeg - 17. juuni Istanbuli Püha Irene kirikus. Kuid Venemaa ja Türgi vaheliste suhete järsu süvenemise tõttu 2016. aasta jaanuaris määrati Moskva patriarhi Kirilli nõudmisel aeg ja koht ümber - 20. juuni, Kreeka saar Kreeta. See on Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsioon.

Katedraalide ajalugu

See tunnustab kokku seitset oikumeenilist nõukogu. Viimane neist leidis aset 13. sajandil. See oli II (787). See mõistis hukka ikonoklasmi. Viide: esimene kirikukogu, õigemini, I Nikaia kirikukogu (I oikumeeniline) toimus 325. aastal. Siin kujunes välja ühine arvamus usutunnistusest, mis sai kogu õigeusu kristluse aluseks. Lisaks määrasid kohalviibijad lihavõttepühade aja ja mõistsid hukka ariaanliku ketserluse.

Panortodoksne katedraal: mis see on? Kuidas seda mõista?

Nii et pärast viimast, seitsmendat, mis möödus rohkem kui tuhat aastat tagasi, ei kavatsenud keegi seda teha. Nüüd on aga isegi nimi "oikumeeniline" muutunud mõnevõrra ebaõigeks. Sest esiteks toimus kristlikus maailmas 1054. aasta suur lääne skisma, mille tulemusena moodustus roomakatoliku kirik. Ja selleks, et oikumeeniline nõukogu uuesti toimuda, peavad kõik kristlased ühinema. Aga see on ikkagi väga raske küsimus. Teiseks ei taha kõik kanoonilised kirikud seal olla. Jah, ja katedraalides on juba ammu kehtestatud kõik ministeeriumi põhilised ja vajalikud reeglid ja kaanonid. Keegi ei lähe Traditsiooni arutama ja muutma.

Ennustused kaheksanda oikumeenilise nõukogu kohta

Siit tekkis segadus, mida täpselt peetakse: oikumeeniline või üleortodoksne nõukogu? Mis on, miks selle küsimusega selline närvilisus ja hüsteeria tekkis? Asi on selles, et pühad vanemad ennustasid, et kaheksandal Oikumeeniline nõukogu Antikristust kroonitakse salaja, kõik usud ühinevad üheks, aktsepteeritakse oikumeenia ketserlust, hävitatakse mungalikkus, võetakse kasutusele uus kalender. Lisaks kaotatakse jumalik liturgia, Õigeusu patriarhid paavsti mälestatakse jumalateenistustel, piiskoppidel lubatakse abielluda, psalmide laulmine lõpetatakse, paastumine lihtsustatakse, armulauasakramenti ei toimu jne. Kirikutes ei ole enam Jumala armu. Seetõttu ei saa nad kõndida.

Kuid tulles tagasi teema juurde “Panortodoksne nõukogu, mis see on?”, tuleb märkida: otsustades erakorralised uudised, neli kohalikku bulgaariat, grusiinlast ja venelast keeldusid nõukogus osalemast. Selle ringiga pidid liituma ka serblased, kuid siis vaatasid nad oma otsuse ümber. Keeldumise põhjust ei mõistetud täielikult mõnes arutamisele tulevas küsimuses. Seetõttu taheti nõukogu edasi lükata paremate aegadeni.

Ukraina küsimus skismaatikute ühendamise kohta

Panortodoksse nõukogu eelõhtul, õigemini selle eelõhtul, 16. juunil 2016, pöördus Ukraina ülemraada Bartholomeus I poole palvega abi saamiseks Ukraina õigeusu kirikute ühendamisel. Ta palus, et talle lubataks autokefaalia. Seega saab nende hinnangul korrigeeritud ajalooline ebaõiglus, kui 1868. aastal läks Kiievi metropoliit Konstantinoopolist Moskva alluvusse. Mis Rada sõnul viis Ukraina religioosse annekteerimiseni.

kogu Venemaa patriarh

Moskva patriarh Kirill on kõigi seaduslik vaimne juht idaslaavlased, hoiatas, et Ukraina kiriku eraldumine neist mõjub Konstantinoopoli ja Moskva piiskopkonna suhetele laastavalt. Patriarh Bartholomeus I omakorda kinnitas, et seda küsimust ei tõstatata. Muide, 24 piiskoppi kohalikest kirikutest peavad osalema õigeusu nõukogus. Ja kõik otsused tehakse pärast konsensuse saavutamist.

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.