Ladina patristika. Isiku kujutised ladina patristikas

PATRISTIKUD(kreeka keelest πατήρ ehk ladina pater, "isa") – termin, mis ilmus 17. sajandil. ja tähistab kristlike autorite õpetuste kogu. 1-8 c. - niinimetatud Kiriku isad. Lõpuni. 5 c. sõnastati kolm tunnust, mis eristasid autoriteetset "isa": antiikaeg, elu pühadus ja õpetuse õigeusk (hiljem lisandus neile neljas – kiriku heakskiit). Kuigi mitte kõik suuremad kristlikud autorid ei vastanud neile kriteeriumidele; seetõttu on tänapäeva vaatenurgast patristika koostisosaks ka need õpetused, mida kristlik traditsioon ei pea täiesti õigeusklikuks ja peaaegu iga kristluse esimeste sajandite autorit võib nimetada "isaks".

ÜLDOMADUSED. Laiemas mõttes on patristika kristliku kultuuri ülesehitamise õpetuslik vorm, kristluse religioossete väärtuste ja Kreeka kirjandusliku ja filosoofilise pärandi mitmekülgne süntees. Diameetriliselt vastandlikud vaated kultuurilise konvergentsi sisule (kristluse "hellenistamine" - Harnack, hellenismi "krististamine" - Gilson, Questen) on ühel meelel: religioosne element patristikas domineerib märgatavalt ratsionaalse-reflektiivi üle. Patristika kui ajaloolise ja filosoofilise nähtuse tunnus (jagatakse suuresti skolastika ) on vaba filosoofilise otsingu deklaratiivne tagasilükkamine. Erinevalt iidne filosoofia Patristics tunnistab Ilmutusraamatu ühtset tõde, mida ei pea otsima ja põhjendama, vaid selgitama ja tõlgendama ning mis on kogu kristliku kogukonna korporatiivne omand. Kristlik traditsioon peab patristikat ühtseks õpetuseks, mida avaldavad erinevad autorid erineva sügavusega: monoteistlik religioon kui totaalne vaimne nähtus nõuab filosofeerivatelt adeptidelt peaaegu absoluutset teoreetilist konformismi. Autoriteet, patristika põhikonstant, on hierarhiliselt struktureeritud (kahanevas järjekorras): Ilmutus (absoluutne autoriteet) - domineeriv kiriklik norm (korporatiivne autoriteet) - individuaalse "isa" isiklik autoriteet. Euroopa mõtteloos on patristika esimene sisemiselt terviklik ja ajalooliselt pikk refleksiooni tüüp, mis vastab enamikus aspektides hüpoteetilisele religioonifilosoofia kontseptsioonile, mis on põhiintuitsioonide ja eelduste poolest identne religiooniga, teoloogia aga religioonifilosoofiaga. peegelduse objekt ja puhas filosoofia ratsionaalsete meetodite poolest. Kristlik teoloogia oli Euroopas enam kui kümne sajandi jooksul ainuke tunnustatud (ja ajalooliselt võimalik) filosofeerimisstiil, mille peamiseks tunnuseks oli mõistuse rõhutatult allutatud positsioon autoriteedi suhtes.

PERIODISEERIMINE JA KLASSIFIKATSIOON. Peamised probleemid on seotud patristika kujunemise kronoloogiliste ja regionaalkeeleliste iseärasustega. Kuigi Rooma maailm vastas oma eksistentsi lõpul abstraktsele "antiigi" normile sama vähe kui tulevasele "keskajale", ei tohiks patristikat kvalifitseerida "üleminekulüliks" antiik- ja keskaegse filosoofia vahel, kuna religioosne tuum andis sellele algusest peale kõrge sisemise terviklikkuse ning patristismi esimestel sajanditel sündinud kristlik paradigmaatika domineeris Euroopa filosoofilises teadvuses ilma oluliste muutusteta üle aastatuhande. Seetõttu on patristika enamiku parameetrite järgi geneetiliselt seotud skolastikaga (mida võib pidada patristika otseseks jätkuks) ja seisab sisemiselt sellele mõõtmatult lähemal kui antiikfilosoofiale. Samas erineb patristika stilistiliselt ja mõnes mõttes sisuliselt skolastikast. Algajal ja isegi hiilgeaegadel sõltus patristika iidsetest kultuurilistest stereotüüpidest, mis kristliku paradigmaatika sfääri otseselt mõjutamata avaldasid igale patristismi esindajale proportsionaalselt tema haridusega märgatavat mõju. Kuigi fookus antiikkultuurile oli oma olemuselt suures osas väline (retoorilise väljenduse plaan, filosoofiliste teooriate ja terminite kasutamise tehnika), määras see patristika intellektuaalse stiili, kuna kirikuisad said otse antiikpärandist selle, mida keskaegsed autorid. läbinud kristliku traditsiooni. Seetõttu on metodoloogiliselt otstarbekas käsitleda patristikat kui “kristlikku antiikajast”, vastandina skolastikale “kristlikuks keskajaks” (Troeltsch), võttes arvesse teatud refleksiooniperioodi stilistilist terviklikkust, mis määrab kaks järgnevusjoont: väline järgnevus. geneetiline antiigi ja patristika vahel ning sisemine geneetiline patristika ja skolastika vahel. Selle kriteeriumi alusel juba alguses. 20. sajandil patristismi lõpuks aktsepteeriti paavsti tegevust läänes arvestada Gregorius Suur (6. sajand) ja idas - John Damascene (8. sajand).

Patristika formaalne liigitus keeleprintsiibi järgi omandab reaalse sisu regionaal- ja kultuuriteadvuse probleemide puhul. Kuna ainult kreeka ja ladina keeled väljendavad mentaliteedi erinevusi, mis on olulised kogu patristika skaalal, langeb selle jagunemine kreeka ja ladina keelde põhimõtteliselt kokku jagunemisega idapoolseteks (sealhulgas perifeerseteks harudeks - süüria, armeenia, kopti) ja lääne poole. . Idapatristikat iseloomustab tähelepanu kõrgetele teoloogilistele probleemidele ja traditsiooniline orientatsioon platoonilisele metafüüsikale: enamik teoloogilisi uuendusi kuulub itta, kus dogmaatilise ja kirikuelu intensiivsus oli palju suurem kui läänes. Ladina Lääs, mida ühendas Rooma kultuuritraditsioon, näitas üles suuremat huvi üksikisiku ja ühiskonna probleemide vastu, s.o. antropoloogiale, eetikale ja õigusele. Need üldised suundumused ei välista muidugi tõsiasja, et tähelepanu eetilistele ja antropoloogilistele probleemidele avaldus ka idas ( Nemeesiad , Kapadooklased ), ja maitse metafüüsika järele – ja läänes ( Marii Viktorin , Ilarius, Augustinus ); kuid märkimisväärne on see, et kolmainsuse vaidlus (Jumala olemusliku kolmainsuse üle) ei mõjutanud läänt kuigi palju, samas kui pelagiaate vaidlus (suhete üle vaba tahe ja arm) ei omanud idas peaaegu mingit vastukaja.

Patristika periodiseerimine peaks ühendama regionaalsed ja keelelised tegurid ning õpetusliku kriteeriumi, milles on kaks tasandit - teoloogiline-filosoofiline ja dogmaatilis-kiriklik. Esimene peegeldab paradigmaatika objektiivset evolutsiooni, teine ​​- selle vastavust olemasolevale dogmaatilisele kaanonile; sellest vaatenurgast on oikumeenilised nõukogud olulised traditsiooni maamärgid, mille dogmaatiline pool on lahutamatu filosoofilisest ja kirjanduslikust.

1. VARANE PATRISTIK (lõpp. 1-3 c.): Protodogmaatiline periood jaguneb kaheks etapiks. Esimesse (1. sajandi lõpp – 2. sajandi 2. pool) kuuluvad apostellikud isad ja apologeedid ... Apostlike isade kirjutistes, mis on tihedalt seotud Uue Testamendi ideede ringiga, on tulevase teoretiseerimise põhipunktid välja toodud vaid ligikaudselt. Stoilisest logotsentrismist mõjutatud apologeetika astus esimesi samme kristliku teooria konstrueerimise suunas. Samasse etappi kuuluvad 2. sajandi pKr mõjukad gnostilised õpetused. Filosoofiline teoloogia, mis moodustab teise etapi (2-3 sajandi lõpp, Klemens Aleksandriast , Tertullianus , Origenes ) hakkab vabanema gnostitsismi mõjust ja liigub "puhtalt" apologeetikalt universaalsete teoloogiliste süsteemide konstrueerimisele. Samal ajal algab muutus filosoofilistes paradigmades: Origenesega idas annab stoitsism teed platonismile; allegooriline Pühakirja tõlgendamise meetod saab hermeneutilise normi staatuse. Samal ajal on mitmed lääne patristika esindajad ( Cyprian , Arnobius , Laktantium ) on endiselt apologeetilisest traditsioonist mõjutatud. Patristika institutsionaliseeriti esimestes teoloogilistes koolkondades – Aleksandrias ja Antiookias.

2. KÜPSED PATRISTILISED (4.-5. sajand): teoretiseerimise ja dogmaatika sõnastamise klassika. 1. korrusel. 4 c. Kristlus muutub riigiusund... Oikumeenilised nõukogud, alustades Nicene'ga (325), annavad teoloogiale dogmaatilise mõõtme. Patristika geograafia laieneb süürlaste ja armeenlaste arvelt. Kolmainsuse ja kristoloogilise poleemika käigus teoretiseerimine saavutab haripunkti; klassikalised teoloogilised süsteemid tekivad lähtuvalt neoplatonism (Kapadooklased , Pseudo-Dionysius Areopagiit ), mida kinnitab ka lääne traditsioon ( Marii Viktorin , Augustinus ). Seda perioodi eristab suurim žanrite mitmekesisus.

3. HILISPATRISTIKAS (6-8 sajand): dogmade kristalliseerumine. Patristika teoreetiline ja dogmaatiline pool võtab lõpuks muutumatu kaanoni kuju. Suuremaid teoreetilisi uuendusi ei ole, küll aga toimub intensiivne kommenteerimine ja süstematiseerimine ( Leonty Bütsants ) samal ajal kasvavad müstilised tendentsid ( Maxim ülestunnistaja ) ja põhjapanevat tähelepanu aristotelismile ( John Damascene ), mis tähistab skolastikat. Ka läänes hakkab teoretiseerimine tasapisi omandama skolastikale üleminekuvorme ( Boethius , Cassiodorus ).

FILOSOOFILISTE PROBLEMAATIKA ARENG. Kreeka filosoofia kontseptuaalne struktuur osutus ainsaks vahendiks, mis oli võimeline vormistama kristluse religioosset kogemust ja andma sellele üldise tähenduse tollase kultuurilise oikumeeni raames. Nii tekkisid kristlik teoloogia, kosmoloogia ja antropoloogia usu "piiramisest" mõisteaparaadi abil. Samal ajal ei olnud ükski kreeka filosoofia kontseptsioon võimeline täielikult adekvaatselt väljendama kristliku religioosse teadvuse tegelikkust. Kuna Pühakiri toimis tõe allikana ja ülima selgitava autoriteedina, kujunes kristlik teoretiseerimine püha teksti eksegeesina, s.o. religioosse hermeneutikana, mis laenas läbi iidse allegoorilise tehnika Philo Aleksandriast ... Kõrgeim, metafüüsiline eksegeesi tüüp eeldas kreeka filosoofia olulisemate paradigmade mõistmist, mille käigus kristalliseerus välja kaks peamist teoloogia tüüpi – "negatiivne" ( apofaatiline teoloogia ) ja "positiivne" ( katafaatiline teoloogia ). Platoni transtsendentaalne printsiip, mis seisis kõrgemal olemisest ja kategoorilistest erinevustest, oli ideaalne seletusmudel kristlikele ideedele Jumala mõistetamatusest; juba apologeedide seas sporaadiliselt märgatav ja Origenese poolt välja töötatud traditsiooniline apofaatism kulmineerub 4. ja 5. sajandi neoplatoonilise versiooniga. - kell Gregorius Nyssast ja eriti Pseudo-Dionysius Areopagiit. Tertullianuse visandatud radikaalselt antiratsionalistlik ja personalistlik versioon apofaatsusest ei arenenud (v.a Augustinuse hilisemad teosed), kuna ei vastanud patristika spekulatiivsetele vajadustele ja seda väitis ainult protestantism. Kuid traditsiooniline apofaatsus, mis varjas endas tagasilükkamist igasugustest katsetest seletada Jumala suhet maailma ja inimesega, tuli paratamatult leida vastukaaluks katafaatilise teoloogia näol, sisult palju laiemas (selle sfääri kuuluvad kolmainsusõpetus, kristoloogia, kosmoloogia, antropoloogia jne). ning kasutab lisaks platoonilistele, peripateetilisi ja stoilisi elemente. Need üksteist täiendavad teoloogiatüübid ei ilmunud kunagi täiesti "puhtal" kujul, kuigi üht neist võiks eelistada vastavalt ühe või teise autori õpetamise tasemele ja tema regionaalkeelelise mentaliteedi eripäradele.

Apologeetika on eelkõige katafaatiline ja kosmoloogiline. Talle avaldas muljet maailmamõistuse stoiline õpetus - logod , mis võimaldas selgitada Looja Jumala maailmakorraldust ja ettenägelikkust, mis ilmutati Kristuses Logoses ja jumalikus tarkuses-Sophias. Stoitsismi kosmopoliitne paatos vastas ka apologeedide kiireloomulistele praktilistele ülesannetele. Stoitsism on üsna märgatav Aleksandria Klemensis (eetilise ideaali doktriinis) ja kulmineerus Tertullianuses, kes toetub stoikute ontoloogiale. Edaspidi jääb stoiline mõju ainult kosmoloogiale (universumi harmooniline korraldus), antropoloogiale ja eetikale ning kõrge paradigmaatika sfääri hõivab jagamatult platonism. Juba apologeedid leiavad esimesed apofaatilised lausungid (Jumal on arusaamatu ja transtsendentaalne) koos platooniliste ja peripateetiliste elementide katafaatilise kasutamisega (Logos on Jumal-Isas ratsionaalse potentsi, mis saab loomisaktis energeetilise väljenduse). Origenes, kes lõi esimese filosoofilise teoloogia süsteemi, mis oli paljuski sarnane neoplatonismiga, määras patristika edasise arengu. Platonismi ülev monoteistlik vagadus ja sügavus sobis suurepäraselt küpse patristika kasvavate metafüüsiliste vajadustega ja trinitaarse poleemika ülesannetega, mis tõid ontoloogilised küsimused esiplaanile.

Nikaia kirikukogu valem ("ühtsus kolmes isikus") nõudis skemaatilise-ratsionalistliku subordinatsionismi (isikute-hüpostaaside ebavõrdsuse doktriin) tagasilükkamist, mida järgisid apologeedid Tertullianus, Origenes ja mis oli edendas Arius. Kuna apofaatilises projektsioonis on Jumala olemasolu kõrgemal kui kategoorilised erinevused, siis lahendati küsimus katafaatilisel tasandil: transtsendentaalne ühtsus tuli esitada kolmes erinevas hüpostaasis „avaldatuna“. Kapadooklased püüdsid seda saavutada Aristotelese ümbertõlgendatud õpetuse abil kategooriate ja "esimese" ja "teise" olemuse kohta: Jumalat saab kujutada üldise olemusena, mille ilmingutel on stabiilsed individuaalsed omadused (kuid samal ajal jääb "esimeseks" sisuks). Trinitaarsete (ja seejärel kristoloogiliste) probleemide areng lükkas apofaatilise meetodi ajutiselt tagaplaanile, kuid pärast trinitaarse kaanoni kujunemist tõusis 5-6 sajandil müstiliste tendentside kasvuga uuesti esile neoplatoonilise suunitlusega apofaatiline teoloogia. (Pseudo-Dionysius Areopagiit, Maximus Ülestunnistaja). 4. – 5. sajandi kristoloogiline poleemika. oli kolmainsuse kronoloogiline ja semantiline jätk, mis kasutas samu meetodeid, lahendades teoloogilise küsimuse kahe olemuse suhtest Kristuses, s.o. kaks erinevat ainet, mis on paradoksaalsel kombel ühendatud ühes "esimeses" olemuses, vastavalt Efesose ja Kalkedoonia kirikukogu valemitele, "lahutamatu ja ühendamatu". Võitlus kristoloogia ratsionalistlike äärmuste (mida reeglina peeti ketserluseks) - nestorianismi ja monofüsitismi (5.–6. sajand) ning seejärel - monotelismi (6. sajand) - vastu viis lõpule patristika dogmaatilise sõnastuse.

Teoantropoloogilisi arutlusi saatis kristliku antropoloogia žanri sõnastamine Nyssa Gregoriuse, Nemesiuse ja Augustinuse teostes. Teoloogiline valem "Jumala näo ja sarnasuse järgi" hõlmas paljusid küsimusi - ennekõike surematu hinge ja sureliku keha suhetest, mis lahendati platoonilises vaimus, kuid liha vaimsus. , mis on platonismi jaoks ebatavaline (liha elu andmine Kristuses, inimeste saabuv ülestõusmine uues lihas) ja mis eitab tugevalt nii hingede platoonilist eeleksistentsi kui ka stoilise traditsionalismi, mis oli vastuolus kristlike ideedega ainulaadsest. iga inimese ainulaadsus. Konkreetsete küsimuste puhul kasutati vastavaid iidseid teooriaid (mõnikord peaaegu muutumatuna); Patristika antropoloogilised uurimused võtavad suures osas kokku Nyssa Gregoriuse traktaadid "Inimese olemusest" Nemesia ja "Inimese konstitutsioonist".

Eetilised küsimused on alates apologeedide aegadest arenenud valdavate poleemiliste meeleolude taustal. Kui idas domineeris traditsiooniline moralism ja (alates Origenese ajast) kristlikus vaimus ümbermõeldud traditsiooniline moraalse autonoomia õigustamise probleem teoditsia abil, siis lääne teoretiseerimise õhkkonna määras personalistlik ja voluntaristlik vaatenurk, eriti Augustinusele iseloomulik: indiviidi-inimese ja Kõrgema tahte suhe. Augustinuse õpetus armust päästmisest, mida ei antud teenete alusel, oli vastuolus valitseva traditsiooniga ja hilisem katoliiklus sellele ei pretendeerinud, kuid osutus individualistliku protestantliku teadvusega kooskõlas olevaks. Samal ajal leidis moraalianalüütikas väljenduse tähelepanu individuaalsele psühholoogiale, mis on isegi patristika jaoks ebatavaline. "Pihtimused" .

Juba apologeetide poolt välja toodud kosmoloogiline teema on allutatud kreatsionistliku universumimudeli põhjendamisele (vastandina stolikule panteismile ja hiljem neoplatoonilisele ematismile): maailm loodi "millestki" liialduse tõttu. jumalik armastus (erinevalt gnostiline õpetus"kurja" demiurgi kohta); loodud mateeria ei ole kuri ega olematus. Eeskujulik patristika kosmoloogia - "Kuus päeva" Basiilik Suur - käsitleb maailma harmooniliselt korrastatud tervikuna, mida sihikindlalt juhib jumalik ettehooldus. Kosmoloogia esteetilisi aspekte arendati kogu patristikas – alates apologeetide kirjeldustest nähtava maailma ilu kohta kuni metafüüsilise "valgusmaalini", mis kujutab arusaadavat ilu Pseudo-Dionysius Areopagiidis. Eetika ja kosmoloogia ristumiskohas tekkis selline nähtus nagu "Jumala linna" eshatoloogiline historiosoofia.

Patristika peamised teoreetilised saavutused said keskaegse Lääne ja Bütsantsi teoloogia omandiks; tuleb meeles pidada, et mitmel põhjusel arenes idapatristika sujuvamalt oma bütsantslikuks vormiks kui lääne patristika skolastikaks. Märkimisväärne osa patristika energiast kulus teoloogilise dogma poleemilisele arendamisele ja traditsiooni formaliseerimisele, mille järgnev ajastu sai suhteliselt “valmis” kujul. Seetõttu võiks skolastika (eeskätt läänelik) pöörata palju rohkem tähelepanu teema puhtfilosoofilisele poolele: see “teisene refleksioon” koos metodoloogiliste juhiste otsustava muutusega võimaldas tal järk-järgult vabaneda konfessionaalse filosofeerimise piirangutest. Samas leidsid reformatsiooniajastul teise elu osa teoloogilised probleemid: Augustinuse ettemääratuse õpetus määras suuresti protestantismi alghoiakud ja 16. ja 17. sajandi konfessionaalse poleemika raamid. Idas aga arenes edasi traditsiooniline patristika dogmaatiline problemaatika ikonoklastilises (8. – 9. sajand) ja palamiitide (14. sajand) poleemikas.

Patristismi kaasaegsed pärijad on katoliiklik mõtlemine ( tomism ja augustinlus ), määratledes end kui "mõistuse religioosset kasutamist" (Gilson) ja seostatud ida traditsiooniga Õigeusu teoloogia.

Tekstid:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5. Allikad Chrétienne. P., 1942;

6. Corpus Cristianorum. Seeria Graeca. Turnholti-Pariisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. Seeria Latina. Turnholti-Pariisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, toim. R. Graffin, kd. 1-3. P., 1894-1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, toim. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. et al. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, toim. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard ja A. Harnack, Bd. 1-15. Lpz., 1882–97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1-15, 1897-1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnack ja A. Schmidt. Lpz 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. V. –Ν. Υ, 1960–;

15.vene keeles. per .: St. isad. M., 1843;

16. Raamatukogu teoste St. läänekiriku isad ja õpetajad. K., 1879;

17.2. väljaanne 1891–.

Kirjandus:

1. Vanakristlikud kirjanikud, toim. J. Quasten ja J. C. Plumpe. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon für Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Klauser u. a. Stuttg., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1-3, Roma-Casale Monferrato, 1983-88.

4. Harnack A. Kristluse olemus. SPb., 1907;

5. Bolotov V.V. Loengud muinaskiriku ajaloost, kd 1-4. SPb., 1907-17 (M., 1994);

6. A. Dogmaatiliste liikumiste ajalugu oikumeeniliste kirikukogude ajastul (seoses tolleaegse filosoofilise õpetusega), v. 1, 2. tr. Sergiev Posad, 1914;

7. Florovsky G.V. IV sajandi idaisad. Pariis, 1931 (M., 1992);

8. Ta on samasugune. Ida isad 5. – 8. sajandil. Pariis, 1933 (M, 1992);

10. Zenkovski V.V. Kristliku filosoofia alused. M., 1992;

11. V. V. Bychkov Aesthetica patrum. Kirikuisade esteetika. M., 1995;

12. Stöckl A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13. Harnack A. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur, Bd. 1-5, 2 Aufl. Freiburg, 1913–32 (Darmstadt, 1962);

15. Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Münch. - V., 1915;

16. Fr. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 uus karu. Aufl., Hrsg. von B. Geyer. V., 1928;

17. Gilson e., Bohner Ph. Die Geschichte der patristischen Philosophie. Paderborn, 1936;

18. Cayré F. Patrologie et histoire de la théologie, t. 1-3. P., 1945–55;

19. de Ghellinck J. Patristique et Moyen Age, t. 1-3. P., 1946-48;

20. Quasten J. Patrology, kd. I-III. Utrecht – Antwerpen, 1950–60;

21. Vol. I-IV. Westminster, 1986;

22. Schneider K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1-2. München 1954;

23. Gilson Ε. Kristliku filosoofia ajalugu keskajal. N. Y. 1955;

24. Wolfson H.A. Kirikuisade filosoofia. Cambr. (Mass.) 1956;

25. Spanneut M. Le stoicisme des peres de l'eglise. P., 1957;

26. Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München 1959;

27. Chadwick H. Varakristlik mõtteviis ja klassikaline traditsioon. Oxf., 1966, 2. väljaanne. 1985;

28. Altaner B. Patrologie, durchges. u. ergänzt von A. Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29. Osborn E. Kristliku filosoofia algus. Kambri 1981.

Bibliograafia:

1. Kristlus. Entsüklopeediline sõnaraamat, t. 3. M., 1995, lk. 489-557;

2. Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. Bibliograafia juhend. Chévétogne-P., 1957;

3. Bibliographia partistica. Rahvusvaheline patristlik bibliograafia. B.–N. Y. 1956;

4. Stewardson J.L. Patristika bibliograafiate bibliograafia. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J. Voces. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980.

1. Peapreester John Meyendorff. Sissejuhatus patristlikku teoloogiasse.- M., 2001 .-- 448 lk. Patristika loengute kursuse konspekt, mis põhineb üliõpilaste konspektidel St. Vladimiri Teoloogiaakadeemias (New York) aastatel 1979-81 peetud loengutest.
2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Patrology.- M., 2004 .-- 1216 lk. Kirikuajaloo doktor N.I.Sagarda (1870 - 1943?) On patroloogialoengute fundamentaalse ja ainsa tervikliku kursuse looja tänapäeval Venemaal. Professor Sagarda andis Venemaal esimest korda üksikasjaliku ülevaate ja analüüsi kristluse tekke ja hilisema kujunemisega seotud kirjandus- ja ajaloomälestistest. Iseloomulik omadus tema "Loengud" on haruldane kombinatsioon rangelt teaduslikust analüüsist ühe või teise kirikuisa elava isiksuse ja tema eluteed saatnud asjaolude elava kirjeldusega. Teosed prof. NI Sagarda täiendab kursust Lectures on the Second Department, mida ta õpetas Peterburis. D.A. aastast 1910, tema noorem vend, professor Aleksandr Ivanovitš Sagarda (1883–1950).
3. Stolyarov A. Patroloogia ja patristika (lühitutvustus)... - M., 2004 .-- 158 lk. Selle väikese raamatu eesmärk on tutvustada lugejale patristika uurimisega seotud põhimõistete ja probleemide ringi - teoreetiline pärand kristliku vaimse kultuuri ajaloos kõige olulisemast perioodist, mis hõlmab esimesed kaheksa sajandit. uus ajastu. Kõigepealt keskendume terminite patroloogia ja patristika vahekorrale; nende tähenduste võimalik erinevus on kahest osast koosneva raamatu ülesehituse aluseks. Esimene kirjeldab patroloogia kui patristikat uuriva distsipliini ajaloo põhietappe, uurib selle metodoloogilisi ja vaieldavaid probleeme, annab teavet selle aine põhikirjanduse kohta. Teine osa on pühendatud patristikale endale; siin räägime religioonifilosoofimise spetsiifilistest probleemidest, patristika periodiseerimise ja klassifitseerimise põhiprobleemidest seoses selle stiilitunnustega ning kokkuvõttes pakutakse patristika põhietappide ajaloo konspekti. Esitlus on üles ehitatud ajaloolisest ja filosoofilisest vaatenurgast.
4. Fokin A. Ladina patroloogia. 1. köide. Esimene periood: Pre-Nicee ladina patroloogia (150-325).- M., 2005 .-- 368 lk. Sisult: Ladina kristliku kirjutamise algus. Rooma ja Põhja-Aafrika. Teoloogia põhisuunad ja nende esindajad. Õpetus Jumalast: peamine tõend Jumala olemasolust. Looming ja käsitöö. Paganluse kriitika. Juudivastane poleemika jt Tertullianus, säilinud teosed. Püha Küpros Kartaago, tema õpetus. Jumala kohta. Kiriku definitsioon. Universaalse kiriku ühtsus. Ristimine ja kinnitamine. Meeleparandus. Euharistia. Eshatoloogia jt Novatianus, tema õpetus. Kommodian, tema õpetused. Looming, inglid ja inimene. Kiriku ministeeriumid ja ametid. Aegade lõpp ja selle tuleku märgid. Õiglaste tuhandeaastane kuningriik. Üldine ülestõusmine ja Viimane kohtuotsus... Lactantius, säilinud teosed, kadunud ja mitte ehtsad teosed .. Teoloogia ja apologeetika tunnused. Religioon ja filosoofia, tõendid Jumala olemasolust. Triadoloogia. Isa ja Poja ühtsus. Püha Vaimu küsimus. Kristuse teine ​​tulemine jne.
5. Popov I.V. Patroloogia. Lühike kursus. M .: Moskva Vaimne Akadeemia, 2007 .-- 287 lk. Moskva Teoloogia Akadeemia üliõpilaste loengute kursuse kokkuvõte. MDA 1. patroloogiaosakonna dotsendi (1897) ja seejärel professorina (1898) õpetas I. V. Popov seal alates 1893. aastast kuni selle sulgemiseni 1919. aastal. Pärast akadeemia sulgemist töötas ta 1923. õpetas Moskvas teoloogilistel akadeemilistel kursustel patroloogia kursust. Loengud käsitlevad esimese nelja sajandi isasid.
6. Mayorov G.G. Moodustamine keskaegne filosoofia. Ladina patristika. - M .: Mysl, 1979, 2009, 2013 .-- 431 lk. Raamat on esimene uurimus kristluse tekke ja kinnistumise ajastu filosoofiast Lääne-Euroopas (I-VI sajand) nõukogude kirjanduses. Toetudes rikkalikule materjalile, mida meie kirjanduses enamasti ei käsitleta, analüüsib autor selle perioodi filosoofilisi, esteetilisi ja sotsiaalpoliitilisi kontseptsioone laial kultuuriajaloolisel taustal, jälgib nende mõju küpse keskaja filosoofilisele mõttele. Kõige täielikumalt avalikustatakse Lääne filosoofilist kultuuri otseselt mõjutanud mõtlejate Augustinuse ja Boethiuse vaated. Üks väheseid nõukogude perioodi raamatuid filosoofia ajaloost, kus palju tähelepanu pööratakse kristlikule panusele filosoofiasse.
7. Shmonin D.V. Sissejuhatus keskaegsesse filosoofiasse. Patristika... - M., 2010 .-- 150 lk. Õpik uurib keskaegse Euroopa filosoofia päritolu, selle peamisi tüpoloogilisi jooni ja kristluse esimestel sajanditel esile kerkinud probleeme, annab põgusa ülevaate patristliku ajastu (I-VIII sajandi lõpu) filosoofilisest ja teoloogilisest mõttest.
8. Legeev M., preester. Patroloogia. Muinaskiriku periood: lugejaga. M., 2015.592 lk. Teoloogiakandidaadi preester Mihhail Legejevi patroloogiaõpik hõlmab iidse kiriku patristilise kirjutamise perioodi (I-III sajand). Raamat on üles ehitatud materjali kronoloogilise esitamise põhimõttel. Autori käsitlus põhineb kontseptuaalsel visioonil patristliku mõtte kui terviku ajaloolisest arengust.
9. Quasten J. Patroloogia. V.1-4.- Westminster, Md .: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v. 1. Patristliku kirjanduse algus. v. 2. Nikaia-eelne kirjandus Irenaeuse järel. v. 3. Kreeka patristliku kirjanduse kuldaeg Nikaia kirikukogust Halkedoni kirikukoguni. v. 4. Ladina patristilise kirjanduse kuldaeg Nicea kirikukogust Halkedoni kirikukoguni.

lisakirjandust

1. Bolotov V.V. Loengud iidse kiriku ajaloost: kordustrükk Toim. 4 köites. - M., 1994.
2. V. V. Bychkov Kirikuisade esteetika. - M .: Ladomir, 1995.
3. Harnack A. Dogmade ajalugu / Lühend. per. temaga. // Üldine ajalugu Euroopa kultuur. - T.6. - SPb., B.g.
4. Kazakov M.M. Rooma impeeriumi ristiusustamine 4. sajandil - Smolensk, 2002.
5. Karsavin L.P. Kiriku pühad isad ja õpetajad (õigeusu ilmutamine nende loomingus) / Eessõna. ja kommentaarid. S.V. Mosolova. - M .: Moskva Riikliku Ülikooli kirjastus, 1994 .-- 176 lk.
6. Kasyan M. Patristics. Kirikuisade tööd ja patroloogilised uurimused. - M., 2007 .-- 440 lk.
7. A. P. Lebedev Kiriku ajalookirjutus selle peamistes esindajates 4.–20. / Toim. M. A. Morozov. - SPb .: Aleteya, 2000 .-- 476 lk.
8. Posnov M.E. Kristliku kiriku ajalugu (enne kirikute jagunemist - 1054). - Kiiev: "Tee tõeni", 1991. - 614 lk. (kordustrükk: Brüssel, 1964).
9. Sidorov A.I. Patristlik pärand ja kirikumuinsused. 5 köites. - M., 2011-2014.
10. Skurat K. Mälestused ja patroloogiaalased tööd (I-V sajand). Yakhroma, 2006 .-- 568 lk.
11. Spassky A.A. Dogmaatiliste liikumiste ajalugu oikumeeniliste nõukogude ajastul. - T.I: Trinitaarne küsimus. - Sergiev Posad, 1906 .-- 662.11 lk.
12. Florovsky G.V. IV sajandi idaisad. - M., 1992.
13. Fokin A. Trinitaarse doktriini kujunemine ladina patristikas. M., 2014 .-- 784 lk.
14. Kristlus: entsüklopeediline sõnaraamat / Toimetanud S. S. Averintsev jt - M., 1993-1995. Vol. 1-3.
15. Keskaja filosoofia ajalugu. 1. osa. Patristika. - M .: Euroopa Humanitaarülikool, 2002, 504 lk. Lugeja.

3. Allikad.

1. Patrologia Graeca, toim. J.P. Migne. Pariis.
2. Patrologia Latina, toim. J.P. Migne. Pariis.
3. CD-ROM: Patrologia Latina andmebaas. - Alexandria, Cambridge, Pariis, Madrid: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
5. Corpus Christianorum. Seeria Latina. - Turnhout: Brepolis, 1953-
6. Clavis Patrum Graecorum, toim. M. Geerard. 5 kd. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987.

Kursuse sügav ja tõeliselt teaduslik uurimine on võimalik ainult tingimusel, et viidatakse pidevalt allikatele. Tänu keskaegsetele kirjatundjatele on erinevates kogudes, kloostrite raamatukogudes ja arhiivides, suurtes piiskopitoolides ja keskaegsetes õppeasutustes säilinud märkimisväärne hulk patristliku loomingu käsikirju. Enamik käsikirju on pärit pärast 10. sajandit, kuigi on olemas ka varasemaid tekste. Ilmselgelt pole kogu looming tänaseni säilinud. Mõned neist läksid erinevatel põhjustel kaduma ning nende kohta saadi teavet nende viidetest või teiste autorite töödes nendelt saadud tsitaatidest.

Kirikuisade ja teiste kristlike autorite teoste avaldamine originaalis ja tõlkes algas vahetult pärast trükikunsti leiutamist. Kõige autoriteetsemad ja teadusringkondades seni kasutatud on järgmised seeriaväljaanded: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca, Series Latina, toim. J.P. Migne. Pariis. Kristlike autorite koguteosed, sealhulgas 221 köidet ladina ja 161 köidet kreeka keeles, ilmusid abt Minhi toimetamisel aastatel 1844–1855, indeksid ilmusid 1862–1865. See hõlmab umbes tuhande aasta pikkust perioodi – 2. sajandi lõpust 13. sajandi alguseni ja hõlmab kõigi žanrite kirjandust: teoloogilisi teoseid, hagiograafiat, luulet, ajaloo- ja teaduskirjandust, kirjavahetust, katedraalimaterjale, mitmesugust dokumentatsiooni. Väljaandel on ka tõsiseid puudujääke. Kronoloogilist printsiipi ei peeta täielikult kinni, mõne autori teosed on paigutatud mitmesse köitesse korraga ning kaasatakse ka meelega apokrüüfilisi teoseid.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866 – Viini Akadeemia väljaanne on teaduslikult täiuslikum kui Minhi väljaanne ja see on endiselt pooleli. Tekstid avaldatakse olemasolevate käsikirjade põhjal, arvestatakse lahknevusi, kasutatakse väga soliidset teadusaparaati. Väljaanne hõlmab autoreid 2.-8.

Pariisis on alates 20. sajandi algusest ilmunud väljaanne Patrologia Orientalis, mis sisaldab kreeka ja teiste idakiriku (kopti, armeenia jt) kirikukirjanduse üksikteoste ja monumentide väljaandeid ja tõlkeid.

Venemaal teostati üksikute isade ja teiste kristlike autorite teoste tõlkeid vene keelde peamiselt teoloogiaakadeemiates alates 19. sajandi keskpaigast kuni akadeemiate tegevuse lõpetamiseni nõukogude ajal. Alates 1990. aastatest on tõlketöö teoloogiakoolides taas alanud. Valitud teosed sisse viimased aastad ilmalike teadlaste poolt tõlgitud ja teadusliku aparaadiga varustatud. See töö jätkub ka praegu, kuigi on veel kaugel selle lõpetamisest.

Allikad ja uuringud Internetis (Runet)

Alates 1990. aastate teisest poolest. toimub kiire Interneti ja eriti World Wide Web (World Wide Web) areng. Internetist on saanud mitte ainult tänapäevase tsivilisatsiooni lahutamatu osa, vaid ka seninägematu kogu inimkonna kogu oma eksisteerimise ajaloo jooksul kogutud teadmiste hoidla. Kuid Internet pole mitte ainult teadmiste hoidla. Kaasaegsed tehnoloogiad muudavad need hõlpsasti kättesaadavaks kõikjalt maailmast, kaotades peaaegu kõik piirangud ning muutes teadmiste, teabe hankimise ja igasuguses mahus töötlemise põnevaks protsessiks. Miljonite teadlaste jaoks on paljud allikad ja väljaanded muutunud Internetiga ühendatud arvuti abil hõlpsasti kättesaadavaks kõikjal maailmas. XXI sajandi alguses kasvab nii selles võrgustikus osalejate arv kui ka sellest saadava teabe hulk sõna otseses mõttes iga päevaga. Muidugi langeb teatud osa sellest teabest antiikmaailma ja varakristlusele.

Kõige olulisem välismaa Interneti-ressurss, mis sisaldab tohutul hulgal iidsete kristlike autorite tekste erinevates keeltes, st peaaegu kõigi trükiste elektroonilisi versioone, on portaal Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu /). See allikas võimaldab leida peaaegu kõigi kirikuisade ja -õpetajate ning kirikukirjanike originaaltekstidest.

Viimastel aastatel on ilmunud elektroonilised raamatukogud, mis sisaldavad vene keelde tõlgitud antiik- ja varakristlike autorite tekste. Põhimõtteliselt on need tekstid skaneeritud tuntud trükiväljaannetest. Venekeelsete saitide ja elektrooniliste raamatukogude hulgast torkavad silma järgmised.

"Keskaaja filosoofiline raamatukogu"(http://antology.rchgi.spb.ru) on hilisantiik- ja keskaegsete autorite kogumik Venemaa Kristliku Humanitaarinstituudi veebisaidil ning sisaldab kristlike autorite tekstide kogumikku, bibliograafiat ja neid käsitlevaid väljaandeid. Saidil on esindatud: Püha Klemens Rooma, Püha Ignatius Antiookiast, Püha Irenaeus Lyonist, Tertullianus, Klemens Aleksandriast, Püha Basil Suur, Püha Gregorius Nyssast, Eusebius Caesareast, Püha Ambroseus Mediolanist, Püha Augustinus Õnnistatud Boethius. Saidil on keskaegsete miniatuuride galerii, ladina-vene filosoofiliste terminite sõnastik, bibliograafiline kataloog.

"Jakov Krotovi raamatukogu"(http://www.krotov.info) esitleb ulatuslikku kristlike tekstide kogu, bibliograafiat, uurimistööd, sealhulgas muistset kristluse ajalugu.

"Idamaine kirjandus"(http://www.vostlit.info /) sisaldab palju hilisantiikseid ja keskaegseid ida ja lääne ajalooallikaid.

"Kristlik portaal mstud"(http://mstud.org/) on selle kursuse ja teiste Kiriku distsipliinide materjalide kogumik. Peamised osad hõlmavad kirjandust (pühade isade, kirikuõpetajate ja kirikukirjanike tekstid minevikust ja olevikust) ja konspekte (teave kristliku ajaloo konkreetsete tegelaste kohta, teave, mis on seotud teatud geograafiliste nimedega; teave, mis on seotud konkreetse kuupäevad Kiriku ajalugu).

Lisaks loetletud Interneti-ressurssidele, mille arv ja sisu pidevalt laieneb, on palju kooliõpilaste, üliõpilaste, antiikaja armastajate ja kristluse fännide loodud privaatseid saite. Nendel saitidel võite leida allikaid, väljaandeid ja huvitavaid materjale, kuid sageli ei ole selle teabe esitlus kvaliteetne ja usaldusväärne, mistõttu tuleks seda tüüpi ressursse käsitleda teatud ettevaatusega. Sellega seoses töötab teadusringkond välja teatud kriteeriumid allikate ja uuringute avaldamise hindamiseks Internetis. Need kriteeriumid hõlmavad meie arvates järgmist:

1. Veebisaidi autorsuse olemasolu ja selle autori või autoritega suhtlemise võimalus (e-posti või postiaadress).
2. Trükitud teksti lingi olemasolu allika avaldamisel või viide Interneti-ressursi kohta, millest see tekst kopeeriti.
3. Teadusliku aparaadi olemasolu Internetis avaldatud uuringutes.
4. Vene ja teistesse keeltesse tõlgete tekstide autorite märkimine.
5. Teksti vormindamine: jaotus peatükkideks ja lõikudeks, linkide ja kommentaaride olemasolu, kirjanduse ja allikate teaduspublikatsioonide loetelud.

4. Patristika aine ja ülesanded.

Teiste teoloogiliste distsipliinide hulgas on patristika (või patroloogia) distsipliin, mis uurib kiriku pühade isade teoseid. Kirikuisadest rääkides mõeldakse tavaliselt suuri teolooge, nagu näiteks St. Ignatius Antiookiast, Gregorius Nyssast, Maximus Ülestunnistaja, Gregory Palamas – pühakud, kelle õpetused ja nimed on õigeusu traditsioonis kindlalt kinnistunud.

Teisest küljest on kristliku mõtte ajaloo lahutamatuks ja vältimatuks osaks sellised isikud nagu näiteks Origenes, ketser, kuid sellegipoolest suur kristlik mõtlejast teoloog. Kuigi Origenes ei olnud kiriku isa, on tema õpetust tundmata võimatu mõista kristliku teoloogia arengu loogikat esimesel viiel sajandil, kuna tema õpetus on kõigi tolle aja ida-õigeusu mõtteviiside aluseks.

Mõistet "patroloogia" (st "kirikuisade õpetus") kasutas esmakordselt protestantlik õpetlane J. Gerhard (surn. 1637), kes kirjutas essee pealkirjaga "Patroloogia ehk teos kirikuisade elust ja tööst". iidse kristliku kiriku õpetajad. , "mis nägi valgust pärast tema surma aastal 1653. Juba selles nimes joonistuvad välja kujuneva teaduse iseloomulikud jooned, mis on nii kirikuajalooline kui ka teoloogiateadus. Selle aineks on kirikuisade ja -õpetajate elu, loomingu ja teoloogia uurimine, mis loomulikult eeldab kultuuriajaloolise ja kirikuajaloolise konteksti mõistmist, mis suuresti määras selle või teise elu ja ilmavaate. püha isa ja kirikukirjanik. Seetõttu on patroloogia lahutamatult seotud mitmete ajalooliste ja teoloogiliste distsipliinidega, eelkõige kiriku ajalooga.

Ka 17. sajandil. termin "patristika" ilmub – praktiliselt üheaegselt katoliiklike ja protestantlike kirjanike seas.

Erinevad uurijad (õigeusklikud, katoliiklased, protestandid, ilmalikud) määratlevad piiri patristismi ja patroloogia vahel erineval viisil. Levinud seisukoht on, et patristika on primaarne ja patroloogia sekundaarne, see tähendab, et esimene sisaldab kristliku mõtte ja õpetuse fundamentaalseid allikaid ning teine ​​kirjeldab neid.

Patroloogia ja patristika esindavad mõnede autorite arvates erinevaid teoloogilisi distsipliine. Vastavalt archim. Cyprian (Kern), patroloogia jaoks on oluline uurida kirikukirjaniku isiksust ja elulugu, koostada tema teostest kataloog, teha kindlaks nende autentsus ja selgitada võimalikke mõjusid või laene. Patroloogia on ajalooteadus, see on tihedalt seotud kiriku ajalooga. Patristika jaoks on oluline kirikukirjanike dogmaatiliste ja muude teoloogiliste vaadete süstemaatiline esitamine, see on suunatud teoloogiliste süsteemide ajaloolisele esitamisele.

N.I. Näiteks Sagarda pidas patristikat valdavalt teoloogiliseks teaduseks, mis "kogub tõendeid dogmade, moraali, kirikukorra ja kirikudistsipliini kohta, mis on hajutatud kirikuisade teostes, ja püüab neid selgitada nende sisemise seose järgi. Seetõttu seda võib defineerida kui isaloomingust laenatud tõendite süstemaatilist esitamist, mis teenib kristlike tõdede ajaloolist põhjendamist. See ei anna teoloogiliste kirjanike elustiili ja kirjanduslikku tegevust, jättes välja biograafia ja bibliograafia, koondab dogmaatilist sisu. nende looming põhiliste seisukohtade järgi, seab välja ühenduse ja loob seeläbi traditsioonilise usuõpetuse süsteemi.

Patristika (kreeka keelest pater, lat. pater - isa) - kirikuisade, see tähendab kristluse vaimsete ja usuliste juhtide filosoofia ja teoloogia kuni 7. sajandini. Kirikuisade väljatöötatud õpetused said kristliku religioosse maailmavaate aluseks. Patristika andis tohutu panuse hilisantiigi ja keskaegse ühiskonna eetika ja esteetika kujunemisse. (Wikipediast – vabast entsüklopeediast)

Patristika - termin, mis ilmus 17. sajandil. ja tähistab kristlike autorite õpetuste kogu. 1 - 8 c., - nn kirikuisadest. Lõpuni. 5 c. sõnastati kolm tunnust, mis eristasid autoriteetset "isa": antiikaeg, elu pühadus ja õpetuse õigeusk (hiljem lisandus neile neljas – kiriku heakskiit). Mitte kõik suuremad kristlikud autorid ei vastanud neile kriteeriumidele; seetõttu kaasaegse t.zr. P. lahutamatuks osaks on need õpetused, mida kristlik traditsioon ei pea täiesti ortodoksseks ja peaaegu iga kristluse esimeste sajandite autorit võib nimetada "isaks". "Filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat".

Kuna ainult kreeka ja ladina keeled väljendavad mentaliteedi erinevusi, mis on olulised kogu patristika skaalal, langeb patristika jagunemine kreeka ja ladina keelde põhimõtteliselt kokku jagunemisega idakeelseteks (sealhulgas perifeersed harud - süüria, armeenia, kopti) ja Lääne. Idapatristikat iseloomustab tähelepanu kõrgetele teoloogilistele probleemidele ja traditsiooniline orientatsioon platoonilisele metafüüsikale: enamik teoloogilisi uuendusi kuulub itta, kus dogmaatilis-kirikliku elu intensiivsus oli palju suurem kui läänes. Suurimat huvi indiviidi ja ühiskonna probleemide vastu näitas üles Rooma kultuuritraditsiooniga ühendatud Ladina Lääs, s.o. antropoloogiale, eetikale ja õigusele. Need üldised tendentsid ei välista muidugi tähelepanu eetilistele ja antropoloogilistele probleemidele idas (Nemesias, "kapadooklased" - Püha Vassilius Suur, Gregory Nazianzen, Gregorius Nyssast) ja metafüüsika maitset läänes (Victorine, Ilarius, Püha Augustinus); kuid on märkimisväärne, et kolmainsuse vaidlus (Jumala olemusliku kolmainsuse üle) avaldas läänele vähe mõju, samas kui pelagiaani vaidlus (vaba tahte ja armu suhetest) ei avaldanud idas peaaegu mingit vastukaja.

5. Patristika ja filosoofia.

Laiemas mõttes on patristika kristliku kultuuri ülesehitamise õpetuslik vorm, kristluse religioossete väärtuste ning iidse kirjandusliku ja filosoofilise pärandi mitmetahuline süntees. Erinevalt iidsest filosoofiast tunnistab patristika Ilmutusraamatu ühtset tõde, mida ei pea otsima ja põhjendama, vaid selgitama ja tõlgendama ning millest saab kogu kristliku kogukonna korporatiivne omand. Kristlik traditsioon peab patristikat ühtseks õpetuseks, mille on avaldanud erinevad autorid erineva sügavusega.

Patristika põhikonstant on hierarhiliselt struktureeritud (kahanevas järjekorras): Ilmutus (absoluutne autoriteet) on domineeriv kiriklik norm, korporatiivne autoriteet on individuaalse "isa" isiklik autoriteet. Patristika vastab enamikus aspektides religioonifilosoofia kontseptsioonile, mis oma põhieeldustes on identne religiooniga, mõtisklusobjektis - teoloogia ja ratsionaalsetes meetodites - "puhas" filosoofia.

Seega on patristika kujundamise allikateks antiikfilosoofia (üldine ratsionaalne meetod ja selliste filosoofiliste liikumiste nagu platonism ja neoplatonism, stoitsism jne konkreetne sisu) ühelt poolt ning kristlik teleoloogiline õpetus (peamiselt idee ilmutus, aga ka teism, kreatsionism, teleologism jne) - teiselt poolt. Diameetriliselt vastandlikud hinnangud kultuurilise konvergentsi spetsiifilisusele (kristluse "hellenistamine" - Harnack; hellenismi "krististamine" - Gilson, Questen) on ühel meelel: patristika religioosne element domineerib märgatavalt ratsionaalse-reflektiivse üle.

Alates A. Harnacki ajast on saanud tavaks pidada antiik-keskaegset kristlust ja kogu selle kultuuri piibellik-judaistlike ja hellenistlike elementide sulanduseks, st vaadelda neid kahemõõtmelisena, kahekordsena. Seoses antiikajast keskajale ülemineku ajastuga tuleks rääkida kaheühtsusest laiemas mõttes, nimelt selles, et iga selle ajastu kultuurinähtus on põhimõtteliselt kahemõõtmeline: seda saab mõõta esiteks, antiikaja mahajäänud kriteeriumide järgi ja teiseks keskaja arenenud kriteeriumide järgi. Sellest vaatenurgast on võimalik otsustada vaid selle aja filosoofia ja patristika taandumise või edenemise küsimus. Näiteks filosoofia sulandumine teoloogia ja müstikaga patristikas ja hilispaganlikes koolkondades oli klassikalise antiigi mahajäämuskriteeriumide järgi selge degradeerumine ja allakäik, kuid klassikalise keskaja arenenud kriteeriumide järgi filosoofia teologiseerimine. ja selle kohandamise kaudu uue, "kirikuga" olid kultuuritingimused progresseeruvad nähtused. Samuti ei tasu unustada, et filosoofia teologiseerimise tagakülg oli teoloogia filosofeerimine ja ratsionaliseerimine. Seda keskajal kõige olulisemat teoloogia filosofeerimise ja filosoofia teologiseerimise ülesannet täitsid patristid, kelle autoriteet selles ja teistes küsimustes oli keskajal kõrgeim pärast Pühakirja autoriteeti.

Patristikat ei tohiks kvalifitseerida kui "üleminekulüli" antiik- ja keskaegse filosoofia vahel, kuna religioosne tuum tagas patristikale algusest peale kõrge sisemise terviklikkuse ja patristika esimestel sajanditel sündinud kristlik paradigmaatika domineeris patristika esimestel sajanditel. Euroopa filosoofiline teadvus enam kui aastatuhande jooksul ilma oluliste muutusteta. Seetõttu on patristika enamiku parameetrite järgi geneetiliselt seotud skolastikaga (mida võib pidada patristika otseseks jätkuks) ja seisab sisemiselt sellele mõõtmatult lähemal kui antiikfilosoofiale. Samas erineb patristika stilistiliselt ja mõnes mõttes sisuliselt skolastikast.

Algajal ja isegi hiilgeaegadel sõltusid patristika iidsetest kultuurilistest stereotüüpidest, millel oli märgatav mõju igale patristismi esindajale võrdeliselt tema haridusega. Kuigi fookus antiikkultuurile oli suures osas väline (retoorilise väljenduse plaan, filosoofiliste teooriate ja terminite kasutamise tehnika), määras see patristika intellektuaalse stiili: patristika ajastul said kirikuisad otse antiikpärandist selle, mis. keskaegsed autorid said kristliku traditsiooni läbi. Seetõttu on metodoloogiliselt otstarbekas käsitleda patristikat kui "kristlikku antiikajast" vastandina skolastikale kui "kristlikku keskaega" (Troeltsch).

6. Periodiseerimine.

Patristika ajaloo põhietapid skemaatilises esitluses (Stoljarov A.):

I. Protodogmaatiline periood (II-III sajand)

• 2. sajandi apostellikud isad, apologeedid ja kristlikud gnostikud
• II - III sajandi lõpu teoloogilised õpetused

II. Hiilgeaegade küps patristika. Dogma algus ja kujunemine (IV-V sajand)

III. Hiline patristika. Dogmaatilise arengu lõpuleviimine (VI-VIII sajand)

Ajalooliselt on traditsiooniliselt läbi viidud järgmine jaotus ( Vikipeediast, vabast entsüklopeediast):

1. Apostlikud isad, kes on vahetult apostlitega külgnevad.
2. 2. sajandi apologeetilised (kaitsvad) isad, kes püüdsid eelkõige tõestada kristliku õpetuse kokkusobivust kreeka filosoofiaga ja mõnikord esindasid nad kristlust uue filosoofia kujul (Justin, 100-167, seejärel Athenagoras, teine 2. sajandi pool). II sajandiks. kuulub vaidlus gnostikutega, kelle positsioonidele Tazian läheb (2. sajandi teine ​​pool). See periood lõpeb Tertullianusega.
3. III sajand. ja varakult. IV sajand iseloomustasid esimesed süstematiseerimiskatsed teoloogia vallas ja Kristuse küsimuse edasiarendamine, mis andis alust arvukatele katsetele seda lahendada. Vastuolulised sätted sisaldusid ühelt poolt püha Athanasiuse (295–378) teesis, kes väitis, et Kristus on jumalik, ja teisalt oma jumalikkuse eitamises Ariuse poolt. Kui Aleksandria Klemens filosoofia polnud veel süstematiseeritud, siis Origenes, kes laenas kreeka keelest. oma kontseptsiooni filosoofia ja nõustus suures osas neoplatonistide ideedega, lõi kristluse esimese teoloogilise süsteemi.
4. 4. IV sajandil. ja varakult. V sajand Kristlus hakkab esimest korda oma ajalugu uurima. Kolmainsuse õpetus sai peagi lõpliku sõnastuse. Eusebios Caesareast, kes kaldus arianismi poole, kirjutas esimese kiriku ajaloo ja selle dogmad; ta väitis, et Platon ja kreeka filosoofia üldiselt avaldasid Moosesele mõju – eelkõige Vana Testamendi kaudu. Kolm suurt Kapadookia, keda mõjutasid Platon ja Origenes, tegelesid teoloogia süstematiseerimisega, vastandina arianismile.
5. Lõpust. IV sajandil ehk dogmade sõnastamise protsessi lõppedes ja kiriku tugevnedes ilmneb juba teravalt patristika kirikupoliitiline olemus. Hilarius Poitier, "Lääne Athanasius" (310-367) ja Püha Ambroseus Mediolasest "Ladina Philo" (340-397) järel seab Püha Augustinus esikohale praktilise kirikuteoloogia ja selle väited hingede juhtimine ja püha vahendus. Oma õpetusega jumalikust riigist ("Jumala linnast") paneb ta aluse ajaloolisele metafüüsikale.

XX sajandi alguseks. võeti vastu sõnatu reegel, et lõpetada patristika läänes paavst Gregorius Suurega (6. sajand) ja idas - Damaskuse Johannesega (8. sajand).

Ajaloolised tegelased ja maailmakultuuri esindajad

Ladinakeelne omadussõna kehtib sõnale patristika, osutades välisele asjaolule, et kirikukirjanikud, kellest räägime peamiselt või ainult ladina keelest, on samal ajal suunatud teatud tunnuste tuvastamisele, mis iseloomustavad kirjeldatud nähtust tähendusrikkamalt. kuna tõlkimine ühest keelest teise on alati mingil määral üleminekuaste ühest kultuurilisest reaalsusest teise. See liikumine ei toimu mitte ainult ruumis, vaid ka ...

Teema 6. Ladina patristika 4. - 5. sajandil.

(loengu lühendatud tekst)

Omadussõna "ladina", mida kasutatakse sõna "patristika" kohta, mis näitab välist asjaolu, et kirikukirjanikud, millest me räägime, kasutasid peamiselt (või ainult) ladina keelt, on samal ajal suunatud teatud iseloomulike tunnuste tuvastamisele. kirjeldatud nähtus, kuna ühest keelest teise tõlkimine on alati mingil määral üleminek ühest kultuurilisest reaalsusest teise. Sel juhul liigume idast (kreeka-süüro-kopti) läände (ladina-keldi-germaani). See liikumine ei toimu mitte ainult ruumis, vaid ka ajas: IV sajand - idapatristika "kuldajastu", peamiselt idaisade teosed töötasid välja oma kristliku teoloogia "sõnastiku", selle teoloogia, milles endine tarkusearmastus asus kindlalt oma ametlikule positsioonile ja mis tegeles sellega, et dogmaprobleeme lahendades tõlgendas kristlikul viisil ümber antiikfilosoofia mõisted. Selles mõttes olid latiinlased jälle sunnitud minema õppima neid edestanud "kreeklaste" juurde, s.t. valdab kreekakeelset kristlikku filosoofilist terminoloogiat. Õpetaja-õpilase skeem aga ei tööta, see on väga ligikaudne, kui mitte lihtsalt ebapiisav, põhjusel, et reeglina on selle perioodi suurimad ladina patristika esindajad nende hariduses (enamasti on nad retoorikud) , elukogemus ja olud (siinkohal on silmatorkavamad erandid Ambrose ja Augustinus) – sama "läänelik" kui "ida" ja ka seetõttu, et alles hiljuti ( Milano edikt Constantinus – 313) kristlus sai ametlikult lubatud religiooniks, see oli ikka veel õigeusklik, vastandudes ketserlustele (selles osas on see tagasiulatuvalt) ja kristlikud mõtlejad impeeriumi mõlemas osas (juriidiliselt sai see osa kuju alles sajandi lõpus) ​​pidasid end kahtlemata ühe Jeesuses Kristuses ilmutatud jumalikult ilmutatud tõe jüngriteks. Pühakiri edastati apostlitele ja säilitati kiriku poolt. Juba sõna õigeusk (ortodoksia) tähendas kristlike kirjanike tekstides kogu kiriku usku vastandina heterodoksismile, "mitteortodoksiale", ketseridele ja parempoolsetele, seda "hiilgust" tunnustati, nagu öeldud, tagasiulatuvalt hilisema kirikuloo valguses; Enne kui see sõna sattus keskaegse filosoofia ajaloo õpiku peatüki pealkirja, oli "patristika" teoloogiateadus, mis esitab süstemaatiliselt pühade isade õpetusi, samal ajal kui patroloogia tegeles nende biograafiliste ja kriitilis-bibliograafiliste uuringutega. elu ja töö. Patroloogia algendeid näeb Kaisarea Eusebiuse "Kiriku ajaloos", kuid esimeseks korralikuks patroloogiliseks teoseks peetakse "Kuulsatest meestest", mis kuulub vaid ühele lääneisale, piibli ladinakeelse tõlke autorile. , kuulus Vulgata, Sophronius Aurelius Jerome of Stridon (340 / 50-420), kes kirjutas selle tahtes öelda, et vastupidiselt sellele, mida ütlesid kristluse vastased 1 - Kels ("Tõesõna" autor, kellega Origenes veel vaidles), Porfiry, Julianus ja teised, kristlus ei ole võhikute religioon ja paljud õppinud mehed olid kristlased. Kreeka keelde tõlgituna sai see teos tuntuks ka idas.

Muidugi jätab peaaegu tuhandeaastane (1054. aasta skisma) õigeusu ja katoliikluse lahus eksisteerimine kiriku varasemasse ajalukku teatud jälje, mis sunnib esile tõstma ida- ja läänekristluse "tunnuseid". Kuid lisaks kõikidele omadustele oli ühisosa, mille dikteeris selle ajastu kristlike autorite ees kerkinud ülesannete ja küsimuste ühisosa. Pealegi seisid nende vastased paganad silmitsi sarnaste ülesannetega. Nagu ikka, räägiti haridusest kõige laiemas tähenduses ja kõige erinevamate valdkondadega seoses, haridusest kui kiireloomulisest ülesandest viia mingi praegune kaootiline seisund "pildi" ühtsusse, s.t. moodustama ja vastavalt ka kaose korda muutva jõu allikale. Selle igavese probleemi tingimused osutuvad aga iga kord erinevaks ja iga kord tuleb leida uusi lahendusi. Impeeriumi kokkuvarisemise ja barbaarsete vallutuste aeg, mil katastroofiline korra puudumine sai reaalsuseks ja faktiks, seadsid oma ideaali, 2 olles tõestanud oma elujõudu ja tõhusust, andis askeetlikule maailmast eraldumise ideaal, mis paradoksaalselt andis askeetlikule erakule võimu maailma üle, talle "autoriteedi". 3 Kristlus võitis tänu oma radikaalsele "mittemaailmalisusele" ja kultusena, mis järk-järgult muutus riiklikuks kultuseks, pidi ta seda ebamaailmalisust kuidagi säilitama. See hoidis seda erineval viisil: ennekõike kaitstes rituaalseid sakramente (sakramente) tõlgenduste eest, mis moonutavad selle olemust ja kuidagi "põhjendavad". Niisiis osutub IV sajandi peamiseks ketserluseks nii idas kui ka läänes arianism, mille mõistis hukka Nikaia kirikukogu (325). Arianismi ja sellevastase võitluse ajaloo näide näitab hästi, et religiooniõpetusele põhimõtteliselt võõra filosoofilise sõnavara kasutamine (sõna "olemus" "konstantsiaalsuse" dogmas), mis kujunes välja täielikult teistsugune traditsioon (teema "Ateena ja Jeruusalemm") oli kuidagi kirikule peale surutud , ju kristlik õpetus ise avaldub täielikult ja täielikult ega vaja arendamist, vaid vajab kaitset, mis tähendab, et ta vajab õppinud teolooge, kes oskas asjatundlikult – filosoofiliselt kompetentselt – sõnastada oikumeeniliste nõukogude poolt kinnitatud dogmasid.

Nende hulgas, kes tegid ida kolmainsuse õpetused läänele kättesaadavaks ja aitasid kaasa ladina teoloogilise terminoloogia loomisele, Ilarius Pictavia (sünd. 315, suri 367/368), kuulutati 1851. aastal "kiriku oikumeenilise õpetajana" pühakuks. Poitiers alates 353. Kui kõik lääne piiskopid, sealhulgas paavst Liberius, kirjutasid Constance'i alluvuses alla ariaanlikule ülestunnistusele, sai Ilariusest ainus lääne piiskop, kes kaitses Aleksandria Athanasiust, mille tõttu ta pagendati Früügiasse. Paguluses õppis ta ära kreeka keele, luges Athanasiust ja Origenest 4 , samas kohas kirjutas ta oma põhiteose, mis sisaldab 12 raamatut ja on tuntud kui "Kolmainsusest", kuid kandis algselt nime "Uskust" või "Usust ariaanlaste vastu". See püüab ühtlustada kreeka ja ladina trinitaarset terminoloogiat. Sellise kokkuleppe vajaduse tingis Kapadookia isade kasutusele võetud kolme põhimõiste ladinakeelsete vastete ebaselgus. Kreeka prosopon tõlkes persona, ousia - substantia ja upostasis - ka kui substantia 5 "Kolm hüpostaasi", kirjutab ülempreester I. Meyendorff, kõlas ladina keeles kui" kolm olemust ", tekitades kahtluse, et jutt on kolmest jumalast, mistõttu otsustati rääkida ühest olemusest ja kolmest isikust, andes põhjust etteheiteks. sabellianismis, modalismis jne ketserluses. 6 Aastal 361. Keiser Constantius suri ja paganlust taastama asunud Julianus Taganenud troonile jõudmisega said õigeusu piiskopid, nende hulgas Athanasius ja Ilarius, pagendusest naasta.

"Pihtimuste" seitsmendas raamatus (7, 9, 13) räägib Augustinus talle ladinakeelsetes tõlgetes ette loetud "platonistide raamatutest", Plotinosest ja Porfüürosest ning järgmises raamatus (8, 2, 3-4). ) räägib ta sellest, kes need tõlkis, - kuulsast retoorikust Maria Victorinast, hüüdnimega African. Räägime tema pöördumise asjaoludest, millest omakorda rääkis Augustinusele Mediolansky Ambroseuse vaimne isa Simplician, kes oli sõber Marius Victoriniga. Marius Victorinus, kõnemees ja retoorikaõpetaja, pärit prokonsulaar-Aafrikast, kolis 340. aasta paiku Rooma; ta oli Plotinose järgija, tõlgitud muuhulgas "Isagogi" Porfiry, "On Categories" ja "On the Interpretation of Aristoteles" ja juba sügav vana mees (aastal 355) pöördus ristiusku. Tema üleskutse tekitas palju kära. Ta kirjutas ariaanide ja manihheelaste vastu. Kommenteeris apostel Paulust. Ilmselt Boethiusele omistatud teose "Definitions" (De definitionibus) autor. 7 Maria Quizi sule all on uusplatooniline terminoloogia seatud kristliku dogma teenistusse, kuid tema traktaat "Ariuse vastu" tundus Jerome of Stridonsky jaoks sünge. 8

Oma aja mõjukaim tegelane, kes avaldas Augustinusele tohutut mõju, oli Ambrose of Mediolana (333-397), Milano piiskop aastast 374. Tema isa oli Gallia prefekt ja valmistas poega ette halduskarjääriks, kus see tal õnnestus, saades Liguuria ja Emilia prefektiks. Ta valiti piiskopiks, olles vaid katehhumen, õigeusklike ja ariaanlaste vahelise kompromissi tulemusena; jutlustaja ja teoloogi anne eksisteeris temas koos administratiivse andega, mida Ambrose kasutas seadusandluse kaudu kristluse istutamiseks Rooma impeeriumis. Tänu tema jõupingutustele ja vaatamata senaator Symmachuse toetajate protestidele eemaldati Vabadussammas Rooma kuuriast ning Gratiani ja tema järglaste poliitika omandas selgelt paganusevastase iseloomu. Kui keiser Theodosius käskis Osroeni sünagoogi hävitanud kristlastel kohaliku kiriku arvelt kahjutasu maksta, süüdistas Ambrose teda juutide patroneerimises. Võimudele truuks jäädes suutis Ambrose õigetel juhtudel (näiteks Theodosiuse poolt Thessalonikis mässuliste üle toime pandud veresauna ajal) neist distantseeruda või tekitada distantseerumise mulje. Kirjutistest on teada väike traktaat "Ministrite ametist" (De officiis), mis on omamoodi käsiraamat vaimulikele, milles on tunda Cicero ja Rooma stoitsismi mõju. Raamat "Sakramentidest" sisaldab jutlusi neile, kes on läbinud ristimisriituse. Ambrose hoidis kindlalt Nikaia sümbolist kinni ja aimates Augustinuse mõtisklusi sellel teemal, kõneles patu pärandist, mis lunastati kogu eelneva elu kaotamisega – surm ja ülestõusmine koos Kristusega uude ellu (ristimine). Püha Ambrose kirjutas ka traktaadi „Kuus päeva” Püha Vaimu kohta, esseesid eetilistel teemadel, sealhulgas neli traktaati Neitsilikkusest.

Kõige täielikuma ettekujutuse selle perioodi ladinakeelsest "isast" annab aga juba kahel korral mainitud Hieronymuse elu ja looming, hoolimata asjaolust, et nad kõik langevad Augustinuse majesteetliku kuju heidetud varju. Stridon. Ta oli pärit Stridonist Dalmaatsiast, rikkast kristlik perekond, sai hariduse Roomas, külastas Aquileiat ja Trierit ning läks 373. aastal itta. Antiookias kohtus Jerome tulevase heresiarhi Apollinariusega, kes otsustas saada mungaks, läks pensionile Chalkise kõrbesse, elas erakuna, õppis heebrea ja kreeka keelt ning saavutas kuulsuse teoloogina. Seal, kõrbes, kuulis ta etteheitvat häält: "Sa pole kristlane, sa oled tsitserolane ..." Teise oikumeenilise kirikukogu ajal (381) viibis ta Konstantinoopolis, kus kuulas teoloogi Gregoriust ja Gregoriust Nyssast, süüdistades samal ajal esimest ebapiisavalt õigeusklikes vaadetes. 9 Tema teaduslike õpingute viljaks olid ida munkade elulood, Eusebiuse kroonika ladina keelde tõlge ning Origenese jutlused prohvetite Jesaja ja Jeremija raamatute kohta, samuti Püha Vaimu raamatu ladina tõlge. , ainuke, mis on meieni jõudnud just tänu Didymus Pimeda teose tõlkele, mille on teinud Hieronymus (310–395), Athanasius Suure järglane Aleksandria katekismuse kooli juhtimisel, kelle tundide nimel Hieronymus Aleksandriat külastas. . 10 Olles nagu Didyme, Origenese pühendunud austaja, kuigi mitte Origenest, oli Jerome tunnistajaks tulisele vaidlusele Origenese pooldajate ja vastaste vahel. Konstantinoopolist suundus Hieronymus koos päritoluvastase Küprose Epiphaniusega Rooma, kus paavst Damasus määras ta oma nõunikuks. Roomas kogunes tema ümber väike askeetlik ring vagadest leskedest ja neitsidest, kes armastasid õpitud vestlusi, nad õppisid heebrea ja kreeka keelt ning tegid tõlkeid piiblist. Pärast Damase surma kolis Hieronymus elama Petlemma, lesknaised ja neiud, kes aitasid teda Piibli tõlkimisel, asusid elama ümberkaudsetesse kloostritesse ning Origenese Hexapla oli nende piiblitõlketöös toeks. (16. sajandil tunnustas Trento kirikukogu Vulgatat ainsa kirikutõlkena). Kui üks Hieronymuse jüngritest ja sõpradest Rufinus, kes oli tuntud Origenese teose "Põhimõtetest" ladinakeelse tõlke poolest, oli sunnitud Origenesest lahti ütlema, kirjutas Jerome traktaadi Rufinuse vastu. Piibli tõlgendajate abistamiseks kirjutati esseesid juudi topograafiast (Eusebiuse Onomasticoni redaktsioon) ja heebrea nimedest (Philoni redaktsioon Origenese põhjal). Jerome’i dogmaatiliste teoste sisu on valdavalt poleemiline. Kristliku eetika küsimusi selgitatakse peamiselt kirjades.

Niisiis, nagu annab tunnistust isegi pealiskaudne loetlemine 4. sajandi ladina patristika suurimate esindajate, Augustinuse vanemate kaasaegsete teadaolevatest faktidest ja asjaoludest, võib rääkida mõnest selle aja ladina patristika iseloomulikest erinevustest, ilma et oleks. kaotades silmist probleemide, küsimuste, teemade ja ülesannete ühisuse, millega kõik silmitsi seisavad ja mille on lahendanud kõik nii ida kui lääne kristlikud kirjanikud ja juhid. Nende teemade ja probleemide ühisuse andis see ontoloogiline murrang, st lausa tektoonilised nihked olemise mõistmises, mis olid nii kristliku idee juurdumise põhjuseks kui ka tagajärjeks massiteadvuses. Mis puudutab ühiskonna filosofeerivat osa, siis meenutagem seda veel kord, ta pidi oma peas ühendama kaks peaaegu kokkusobimatut asja, "Ateena" ja "Jeruusalemm", kaks vastandlikku ontoloogiat. Ühe dikteeris "mõtlik" küsimus olemuse kohta (mis see on?), teise - "eksistentsiaalne" küsimus, kuidas olla ja mida teha. Esimene andis määratlusi, teine ​​- imperatiivid (käsud). Esimene seadis esiplaanile mittehuvitatud mõtiskluse, teine ​​- vajaduse tegevuse järele. Sest nagu nägime, osutus Origenes, suurim kristlik mõtleja, lõpuks ketseriks, et ta allutas oma teoloogia "olemuse logosele". Kui Jumal oma olemuselt on looja, on ta alati looja ega saa muud kui luua. Kui vabadus on olemusliku olemuse omane, jääb see temaga alatiseks, isegi pärast "universaalset päästmist". See tähendab, et kõik võib tagasi pöörduda ... Ja lõppude lõpuks ei näinud mitte keegi, nimelt Origenes, inimese vabaduses tema jumalakartlikkust, olles pühendanud vabadusele kogu kolmanda raamatu "Algustest" ja see raamat oli eriti hinnatud Kapadookia isade poolt, kaasates ta oma "Filosoofiasse". Mäletame, et Origenest "parandas" vana Nikaius Athanasius Suur, mõeldes muidugi mitte sellele, kuidas Origenest parandada, vaid sellele, kuidas Ariust ümber lükata: ta jagas looduse (olemuse) ja tahte. Jumal-Isa sünnitab loomult Poja ja seetõttu on Poeg Isaga konstantiline (ei ole "alluvus"), kuid loob maailma oma vabast tahtest, mis tähendab (sel järeldusel on kujunemisel suur tähtsus of New European science) loob seda nii, nagu ta tahab ja milles ta tahab, ega pruugi üldse luua. "Tahtega loomise" Logos on tegutsemise seadus. Ka kristlusse pöördumine on tegu, pöördumine, teatud mõttes pöördumatu: teil on vaja minevikust "välja tulla", surra "vana Aadamana", sündides uuesti Kristuses. Kindlasti räägime individuaalsest, isiklikust teost, see on tema enda otsusega otsustatud, mitte kuulumine suguvõsa, rahva hulka, isegi kui see on valitud. Seetõttu "ei ole kreeklast ega juuti". Ja seetõttu on kurjus "lubatud" maailma kui vabaduse hind. Liha, mateeria, osutub "eetiliselt neutraalseks", iseenesest pole see halb ega hea, vastupidi, pigem hea. Jumal sooritab ka teo: Ta loob maailma ja saadab Poja ohvrisurma: pole päästet ilma armuta, mis ei vabasta inimest vajadusest ise otsustada ja ise tegutseda ... Mütoloogiline ja filosoofiline kosmos pulseerib, rullub lahti ajatust punktist ja vajub sellesse kokku. Kristlik kord on ajaloo kord, 11 ajalugu muidugi eshatoloogiline, ots-otsaga kokku tulev, aga üks kord. Aja ja vabaduse küsimus kasvab välja kristlikust ontoloogiast, mis põhineb tegevuse ideel ja see küsimus ei ole konkreetselt "läänelik", see on püstitatud idas ja lääne poolt omaks võetud, omandades loomulikult samal ajal - eelkõige tänu Augustinusele - eriline "läänelik" tonaalsus ...

Augustinus on läänekristluse isa nii kitsas kui ka laiemas tähenduses. Augustinuse kuju on kesksel kohal kogu lääne traditsioonis. Tema teoloogia on iidse pärandi ümbertöötamine kristliku historitsismi vaimus ehk "pöördumatu pöördumine" (transformatsioon). Tema kaks põhiteost on sisuliselt kaks pöördumise "lugu": isiklik ("Pihtimus") ja oikumeeniline ("Jumala linnast").

Ambrosiuse jutlused ja suhtlemine emaga valmistasid Augustinust ette kristlusse pöördumiseks, millele aitas oluliselt kaasa ka Püha Püha kirjade lugemine. Pauli, kelle usutunnistaja Ambrose Simplician andis Augustinusele üle. Pöördumist ennast kirjeldatakse "Pihtimuses" (8, 12, 29). 386. aasta sügisel lahkus Augustinus õpetajatööst ja kolis oma sõbra äärelinna, kus ta kirjutas dialoogid "Akadeemikute vastu", "Korraldus", "Õndsast elust". Järgmise aasta kevadel naasis ta Mediolani ja lasi end ristida. Ta otsustas naasta Aafrikasse, kuid tema ema sureb sadamalinnas Ostias ja Augustine jääb Rooma peaaegu aastaks, ilmselt alustab ta seal dialoogi "Vabast tahtest". 14 Alates 391. aastast on Augustinus Hippos presbüter, kirjutab manihheelaste vastu, hakkab võitlema donatistidega. 15 Surev Hippo piiskop Valerius määras ta oma järglaseks ja talvel 395/96 pühitseti Augustinus piiskopiks. Sellest ajast peale on Augustinus jaganud oma aega ametikohustuste täitmise ja akadeemilise tegevuse vahel. Oma piiskopiameti esimestel aastatel töötas ta traktaadi "Kristlikust doktriinist" kallal, aastast 397 kirjutas "Pihtimus". 399. aasta paiku hakkab ta kirjutama traktaati "Kolmainsusest", mille kallal töötamine võtab aega kakskümmend aastat. Arvatakse, et idee kirjutada "Jumala linnast" tekkis Augustinuses tollast maailma raputanud sündmuse mulje all - Rooma hõivamisest Alarici visigootide poolt (410). Siis võitleb Augustinus pelagianismi vastu, 16 lõpetab varem alustatud kompositsioonid, kirjutab "Revisions". Nendes töödes on möödunud tema elu viimased paarkümmend aastat.

Teatavasti sai R. Descartes pärast "Meetodi diskursuse" ilmumist Andreas Colviuselt kirja, kus öeldi, et oma põhipositsiooni - cogito ergo sum - laenas ta St. Augustinus. Kirja saades külastas Descartes linnaraamatukogu, võttis kaasa märgitud köite "Jumala linnast" ja leidis endale huvipakkuva koha: Si enim fallor, sum (Isegi kui ma eksin, olen siiski olemas). Vastuskirjas, tänades korrespondenti, väljendas Descartes rahulolu, et tema mõte kattub mõttega kirikuisast, kuid märkis, et Augustinuses on see säte aluseks hingeõpetusele kui Kolmainsuse kujundile. tema, Descartes, tõestab oma abiga hinge ja keha olulist erinevust.

Augustinuse kirjutamise ajast on möödunud 12 sajandit ja nüüd nägi Descartes "samas" iseenesestmõistetavas põhimõttes "Ma eksin (ma kahtlen, ma arvan) – ma olen olemas" midagi muud kui Augustinus. Selles erinevuses saavad "epohaalsed" kujutluspildid meie jaoks lihaks. Aga me alustame sellest mõista Mõistame nii Descartes'i kui Augustinust loomulikult omal moel, nii Descartes'ist kui Augustinusest distantseerudes ja kummalisel kombel neile lähemale jõudmas, nagu annab tunnistust JF Lyotard'i viimane ja lõpetamata raamat "Augustinuse pihtimused" ( 1997). Lyotard tsiteerib: "Minu ülestunnistuse, loo ja meditatsiooni töö on minu oma ainult sellepärast, et see on teie oma." 17 Kes on see "sina" Augustinuse jaoks, kes jutustab ümber Lyotard? Muidugi, jumal. Lyotardi jaoks on see ka psalmist Augustinus, invocatio poeet, kes vastab küsimustele küsimustega, allub nii "Lähis-Ida psalmipoeetika" kui ka filosoofilise diskursuse nõuetele. Augustine peab silmas Lyotardit, kui ta ütleb, et minu töö on sinu töö. Ja siin näeme midagi olulist. Mida? Ja tõsiasi, et meie ideed "autorluse" kohta on mõnevõrra muutunud võrreldes laialt levinud kaasaegse Euroopa ideega "loomingulisest subjektist". Lõppude lõpuks, mitte väga ammu - ja see "uusaeg" on meil ikka veel veres - võrdsustati end mõne autoriga samastada originaalsuse kadumisega, nn "identiteedi poeetikat" peeti mineviku osaks - nimelt keskaeg. Teadusliku kraadi saamiseks esitatavatele teaduslikele esseedele kehtib tänini "uudsuse" nõue. Justkui uudsus ei seisne selles, et saada hea arusaam sellest, millest kirjutad. Ja mõista tähendab alati mõista sedasama, millest on juba aru saadud, sellest tuleb aru saada iseenesest ja seetõttu ei saa tulemus kunagi sama. Arusaamine on esialgu sisuliselt "originaalne". See viib teid tagasi algusesse. Meie ajal peetakse seda "päritolu juurde" naasmist "dekonstruktsiooniks". Keskaegses identiteedipoeetikas tähendas see, et kogu auctoritas ehk mõju, tähendus, autoriteet pärineb Loojalt (auctorilt) ja kõik muud olemasolevad jõud on ainult "võimu kandjad". Mis puutub "loomingulise subjekti poeetikasse", siis selle allikaks oli romantiline geeniuse kontseptsioon.

Augustinus on üks neist suurkujudest, kelle aeg-ajalt viitamine on kujundanud lääne traditsiooni. Asi ei piirdu ainult keskajaga. Püüab aru saada sellest, mida ta omal ajal mõistis – seeläbi seda muutes oma ja aeg (s.o aja kulgema panemine) - Augustinus, võetakse ette ikka ja jälle ning loomulikult on see eelkõige aja mõistmine. Husserl kutsub kõiki, kes on ajaprobleemiga seotud, uuesti läbi lugema 11. pihtimuste raamatut, kus esitatakse nii palju kordi korratud kuulus küsimus: mis on aeg? Kuni nad minult selle kohta ei küsi, näib ma vastust teadvat, aga kui tahan küsijale selgitada, mis on aja olemus, siis olen oletustes eksinud. 18

Selles Augustinuse lõigus näevad nad õigustatult mingit ootust põhjalikumale sisulisele vestlusele. Sissejuhatus ise väljendab aga kõige paremini selle olemust, mida tavaliselt nimetatakse "personalistlikuks historitsismiks". Nagu juba Sissejuhatuses (I osa) mainitud, pole peamine see, et Augustinus küsib aja olemuse (mis see on?) kohta – eelkäijaid enam pole või kuulutab ta aja olemust kui mõistatust, mis paneb inimese. üldiselt kahtlevad aja olemasolus: minevikku enam pole, tulevikku veel ei ole ja olevik on tabamatu piir selle vahel, mida enam pole ja mida veel ei ole. Asi on selles, et Augustine küsib kellaaja kohta retooriliselt ... Paul Ricoeur räägib sellest oma imelises teoses Temps et Recit 1985. aastal (vene tõlge "Time and Story", 1998) 19

Patristikas - mitte ainult lääne (augustine), vaid ka ida (seoses origenismi kriitikaga ja neoplatonistidest piiritlemisega) - on aja pöördumatus üks peamisi küsimusi, kuna me räägime uue elu alustest. ontoloogia, mis erineb iidsest paganlikust ontoloogiast. Augustinus ei lahenda ajaprobleemi ja Descartes sellest peaaegu ei räägigi, jättes taoliste küsimuste – näiteks maailma lõplikkuse ja lõpmatuse – mõistatuse nendele, "kes need välja mõtlesid". Ja sellegipoolest loovad mõlemad uuesti aega, kumbki oma, luues uut aega: üks on läänekeskaja aeg, teine ​​uus aeg.

Nii küsib Augustinus aja kohta retooriliselt ... Retooriline küsimine ei tähenda vastusest kõrvalehoidmist. Retooriline küsimus on apelleerimine küsija konkreetsele olukorrale. Siin ma olen ja küsin aja kohta "aja seest". Ja kuigi aja olemus jääb minust kõrvale (kordame veel kord, et vältida kahtlusi selles partituuris: Augustinus ei lahenda ajaprobleemi), pole ilma selle küsimuseta mind minu hinge jaoks on olemas ainult nii, nagu see on venitatud, kui "hinge venitamine", mille tekitab aja olemuse küsimus, mis (aja olemuse küsimus) jaasetab mind õigeks ajaks... Kui ma kellaaja kohta ei küsi, siis see jääb toppama, ei täitu (mina ka mitte). Ajalugu, st aeg O Seda sündmust, aja sündmust oma alguse ja lõpuga, ei eksisteeri. Sellised aja küsimus on kristliku mõtleja küsimus, kes vastupidiselt antiikfilosoofile mõtleb ontoloogia raames, mis algab tegevusest ja lõpeb tegevusega.

Miks on kristliku ontoloogia üheks põhiküsimuseks saanud aja pöördumatuse küsimus ja miks on ajaga seoses vaja rääkida tegevuse ontoloogiast? Sest ainult aktis ja selle meediumi kaudu avaldub just see aja pöördumatus, tegelikult aeg ise. Ja seni, kuni ontoloogia ei alanud mingist tegevusest, võis kõik "normaalsusesse naasta". Aga "kurjad rändavad ringi ..." - ütleb Augustinus (Jumala linnast, 12:14). Sellest ajast saati sümboliseerib ring, jäädes täiuslikkuse sümboliks, ka kurjuse täiuslikkust (Dante põrgu ringid).

Kõigepealt pöörakem tähelepanelikult S.S. Averintsev sellest, et just retooriline printsiip oli järjepidevuse tegur üleminekul antiikajast keskaega ja keskajast uusaega. S.S. Averintsevil on väike artikkel, mida nii nimetatakse. 20 See artikkel tundub tagasihoidlik, kuid paneb paljud asjad oma kohale. Ta peab retoorikat loogika korrelatsiooniks. Miks nimetatakse retoorilist printsiipi siin järjepidevuse teguriks?

Pange tähele, et see ei puuduta ainult retoorikat, vaid retoorilist printsiipi, st sellest, mis teeb retoorika retoorika, annab sellele retoorika kvaliteedi. Nagu teate, on retoorika kaunistatud kõne teadus. (Sellest oli juttu juba sissejuhatavas loengus, aga see oli ammu ja aeg on põhipunktid meelde tuletada). Teadusena paljastab see midagi vajalikku: kauni kõne reeglid, tehnikad ja normid. Kuid retoorika “põhimõte” ehk “algus” on sama, mis teistel “praktilistel” teadustel (Aristotelese järgi tegevus- ja tootmisteadustel). Nendes on meil tegemist teatud vajadusega (muidu, mis teadused need on?), kuid vajadusega, mis pole sama, mis kontemplatiivsetes teadustes. Mis see vajadus on ja miks on see jällegi Aristotelese järgi "vähem vajadus" kui "mõtlik", teoreetiline vajadus? sedavaja valida seega võimalus kui selline, kehtiv võimalusmiks retoorikat kui praktilist teadust nimetatakse "tõenäolise loogikaks". Teadustes "tegevusest" ja "loomisest" valitseb valikuvajadus, sest tegutsedes ja luues ei saa ilma valikuta hakkama. Saate oma kõne kaunistada nii või teisiti. Kuidas seda teha, on lõppkokkuvõttes kõneleja otsustada. Tema teab kõige paremini. Miks see nii parem on, ta üldiselt ei tea. Ja see valikuvajadus on tõeline võimalus, võimalus toimingud, s.t. vabaduse reaalsus.

Seda reaalsust nimetatakse kogemusi ... Ja kogemus on osavus ja ettevaatlikkus tegudes, see on oskustest antud enesekindlus, aga samas avatus kogemustele, isegi ennekõike avatus kogemusele. Kogemus kordub kordumatuna. Idee pöördumatus aeg voolab siit. Olles otsustanud teo ja seda teinud, ei saa "tagasi tegutseda", saab ainult taganeda, kuid taganemine toimub juba "pärast" tegu, sest see on ka tegu. Samamoodi, kui me ütleme kohtunik , teha otsust, näiteks otsustada, kas rääkida või mitte, ja otsustades et oma otsust väljendada, ei saa me enam mängida: sõna pole varblane ...

Vastupidiselt valikule ja otsusele põhinevale retoorikakunstile (techne, ars) ehk nõudmisel tegudest , mõtisklevate filosoofide avastatud logos (suhe) ei sõltu ühestki tegevusest, see on igavene. Täpsemalt on see ajaline, kuna seda on kõige rohkem struktuur valiku või otsuse tegu. See on meta kehalisus või metafüüsika mõtisklus. Ta soovitab meta positsioon kõnede ja tegude suhtes, selline positsioon, millest alates saab "nähtavaks" nende vajalik struktuur või vorm. Sellisena see struktuur pole valitud ... On võimalik otsustada, kas rääkida või vaikida, kuid olles rääkinud, ei ole me enam vabad otsustama midagi kõne struktuuri või predikatsiooni kohta: me ütleme midagi, lisame subjektidele predikaate ... mingil määral meie ("mingil määral" tähendab siin, et tõeline lahendus on see, kus meie otsustame, aga meie on otsustatud: meie otsus "otsustab", loob), siis kõne olemuslik struktuur, otsused ja tegevused ei sõltu meist, me reprodutseerime seda muutumatul kujul, võib-olla isegi mitte midagi teadmata. See "teoreetiline", see tähendab mõtisklemises nähtud - "teooria" - vajalikkus on absoluutne, see välistab igasugused otsused. Sa lihtsalt ei saa sellest "ümber pääseda", ükskõik kui palju sa ka ei üritaks. Ja te ei pruugi temast midagi teada: see ei tee tal külma ega kuuma. See "vajalik" logod eksistents ei ole päritav, ei ole omaks võetud, ei moodusta traditsiooni: see on igal ajal ja igal pool üks ja seesama. Just tema kui "põhjuste tundmist" mõistsid aristotelesed "mentoreid", tõustes sellega kõrgemale käsitöömeistritest. See Logos on eksistentsi väga igavene "loendamine", millest Platon räägib VII raamatus "Riigid", kus Sokrates "näppudel" selgitab Glavkonile olemise teadust kui loendamise teadust.

Pärimisloogika on ka valikuloogika, tõenäolisuse loogika. Miks me valime selle, mitte teise eeskuju – me ei tea; pigem mitte “meie valime”, vaid “meie eest valitakse”; kuigi post factum, püüame oma valikut põhjendada. Tuletagem meelde, et praktilise kogemuse sfääris otsustab kogemus. Retoorika on alati õpetanud unikaalsust. Retooriline kujund on ilmtingimata leid, muidu ei kaunista, vaid rikub kõne ära. Apologeedide ja kirikuisade poolt saadud retoorilis-sofistiline haridus tagas järjepidevuse üleminekul antiikajast keskaega.

Retoorilised oskused on vanad, noore veiniga täidetud veinitahed. Ilmekas näide on Tertullianus, kes purustab Kreeka tarkuse kõigi iidse retoorika reeglite kohaselt. Kuid mitte ainult "lõõtsad": apologeet teeb paganlikust tarkusest "dekonstruktsiooni", "konstrueerides" seeläbi selle kuvandi – kujundi, mis erineb kristlikust tarkusest, milles ta tunneb end osalisena. See dekonstruktsioon eeldab tektooniliste nihkeid, nagu öeldud. Mõtisklev vajalikkus (definitsiooniloogika) taandub praktilise vajadusega (autoriteediloogika) võrreldes tagaplaanile. "Teooria" osutub oma olemuselt "praktiliseks". Kui paganlik filosoof esitab küsimuse olemuse kohta – mis see on?, siis, nagu arvata võib, elab ta tõesti õndsat vaimuelu, mõeldes iseendale, sest mõtisklev positsioon on talle parim. Ta on tõepoolest eemal sellest "millest", millele ta osutab: - "see on see" (sümblev, tõmblev, värelev olend). Ta "teab põhjuseid". Autoriteediloogika järgi elav kristlik teoloog küsib retooriliselt; enne küsimist "hüüab" (invocatio poeetika) Esimesele, sest eksimine tähendab pattu langemist. Minu saatus sõltub otsusest ja nii see ka jääb minu ja õige, millest ma keeldusin minust endast, seega esimest korda iseendaks saamine ise (kristlik "pöördumine", millest voolab välja maise aja pöördumatus).

Küsimus "Mis see on?" taandub tagaplaanile: esimesel - "Mida ma peaksin tegema? Kuidas olla?". Mõtisklev olemuse küsimus osutub "demiurgilise" (käsitöö) küsimusega võrreldes teisejärguliseks. See on ontoloogiline nihe, teistsugune arusaam olemisest. Olemine (olend) algab imperatiivist. Anselmi Canterbury arvates, kelle jaoks Augustinus on vaieldamatu autoriteet, on maailma loomine "asjade väljaütlemine" (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Las ta olla, sai ja sai, - nii ütleb üks ustavamaid Augustinuse järgijaid 13. sajandil J.F. Bonaventure loomingu kohta, 21 see algab keelega. Ka olendile adresseeritud kõne on käsk: "tee, ära!" (prohvetite edastatud käsud, lepingud). Ja Loojale adresseeritud sõnad on samuti imperatiivid, kuid palved: "Issand, lase mul, luba, halasta!" Ja kui teil on vaja küsida, mis see on?", mäletab kristlik autor "kohustusliku olemise" ülimuslikkust ja abstraktse mõtisklemise sekundaarset olemust. isiklik pingutus keskendumine, tähelepanu (intentio) vastandina "unustamisele", hajutatusele (distentio), terminid, mis formaalselt vastavad uusplatoonilistele mõistetele "exodus" (proodos - emanatsioon, ühest lahkumine, hajumine) ja "naasmine" (epistroof) , kuid tegelikult on need täidetud muu sisuga. Vastavalt sellele võetud Plotinusest 22 termin distentio animi - hinge venitamine - tähendab Augustinuses midagi muud. Kuid tema retooriline küsimus aja kohta kõlab nii: mis on aeg, ma ei tea, kas see ei venita hinge? Ja vastus pole nii oluline kui küsimus, sest kui teoorias aeg on siis veel küsimärgi all praktiliselt see on kahtlemata, sest praktika on kõne ja kõik algab sõnast (rerum locutio) ja kui kõnedes on aeg olemas (ja see on seal kahtlemata olemas, me ütleme: oli, on, saab), siis sellest piisab esiteks. "See on keel kogemus (kaldkiri minu. - AP) vastandub teatud määral olematuse / aja teesile - AP / "(me räägime ajast ja räägime tähendusrikkalt). 23

Tähelepanu-intentio, tähelepanu-keskendumine, mõistab Augustinus kui lakkamatut pingutus keskendumine, sest "valvsus" olendi jaoks on alati ainult kohustuslik, inimene ei saa muud kui magada, isegi apostlid jäid magama. Aga magada ei saa: vaim on jõuline, aga liha ... ei, see pole halb, see on nõrk ja mitte sugugi patt lihast, vaid vabadusest, mis vahepeal sisaldab endas sarnasust mees, miks on kurjust ka maailma "lubatud" , - Augustinus teab seda kõike idaisadelt, kasvõi killustatult. Seetõttu on olendi ärkvelolek alati vaid väiksem või suurem hajutamise aste, võitlus hajumise ehk dististentio animi ehk aja vastu. Inimhinge tihedus eeldab selle venitamist ajas mälu (mineviku oleviku) ja ootuse (tuleviku oleviku) vahel, mille tabamatu piir (oleviku olevik) annab tunnistust selle tabamatusest, ehtne ajatu olevik - jumalik olend... Tema kuju, Kolmainsuse kuju, on venitatud-venitatud inimhing. Mälu säilitab meie jaoks olemise (esse), tähelepanu toodab tunnetust (nosse), ootus räägib püüdlemisest, soov (velle). Ja see on Kolmainsuse kujutis, mis on kaugel täiusliku mudeli täiuslikkusest – konstantse Jumala Isa, Poja ja Püha Vaimu kolmainsusest. 24 Selle "kujutluse" kaudu on ajutine hing juurdunud igavikku.

Augustinus oma aja küsimusega satub "kõike teadvate" platonistide ja aja olemasolu eitavate skeptikute "vahele". Aja seespoolt aja kohta küsides mõistab ta omaenda ajalikkust ehk lõplikkust, mis väljendub hinge venitamise apooriates, mis ei saa vastata küsimusele aja olemuse kohta, sest see on aeg ise, selle teostus. Hinge tihedus, keskendumine on selle pikendus, dististentio ja attentio eeldavad tingimata teineteist. Skeptikute argument taandub sellele, et aega pole üldse. Aporeetiline mõtteviis, vastupidiselt sellele argumendile, "ei takista teatud kindla kindluse saavutamist", kuid teisest küljest pole see kindlus erinevalt neoplatonistide stiilist lõplik: see nõuab aina enamat. uued argumendid selle kinnitamiseks, osutub "otsus" argumentatsioonist lahutamatuks ... 25

Inimene küsib paljude asjade kohta, sealhulgas olemuse ja ka aja olemuse kohta, ja isegi kui ta küsis rumalalt ja eksis oma vastustes, on ta tõsi, et ta eksisteerib küsiva ja eksiva olendina - si enim fallor , summa, sest „kui sind poleks olemas, ei saaks sind üldse petta” (De libero arbitrio, III, 7). Küsimusele "Kas Jumal on olemas?" (Evodius: Isegi see jääb minu jaoks kõigutamatuks mitte järelemõtlemise, vaid usu kaudu) Augustinus vastab retooriline küsimus: kas sa oled ise olemas? On ilmne, et sa oled, muidu, kui sa poleks seal, poleks see sinu olemasolu sulle ilmne. Kas sa saad sellest aru? Ilmselgelt jah. Ja kui sa aru saad, siis seeläbi sa elad ehk tunned end elamas, milleks on muidugi vaja eksisteerida.

Nendest kolmest enesestmõistetavast asjast – olla, elada, mõista, mis on kõige väärtuslikum? - Viimane, sest "nii kivi kui laip on olemas", kuid ei tunne seda, samas kui elu on tingimata elu eneseteadvus. Kuid selleks, et mõista, peab nii eksisteerima kui ka elama, mis tähendab mõistmist, mõistmist, loomist kroonib. Kuid kas on midagi kõrgemat kui mõistus? Jah, seesama tõde, mille osaks saab mõistus, kui ta millestki aru saab. 26

„Pihtimustes“ ja „Jumala linnast“ omandab Augustinuse cogito veidi teistsuguse kuju – eespool käsitletu: väliste asjade tajumisest, mis „ei ole jumal“, pöördub hing enda üle mõtisklemise poole ja näeb end kui. jumalakuju – esse, nosse, velle kolmainsus.

Sellel, mida Augustinus nimetab "aja psühhologiseerimiseks", psühholoogial, nagu seda mõistetakse nüüdisajal, ja kaasaegsel euroopalikul "subjektivismil" pole midagi ühist, välja arvatud see, et geneetiliselt uut Euroopa subjektivismi seostatakse paganlike hingekujutluste kristliku transformatsiooniga. . Ja pean ütlema, et Descartes räägib oma vastuses A. Colvile väga täpselt peamisest erinevusest tema ja Augustinuse cogito vahel: sellele põhimõttele tuginedes ehitab Augustinus oma õpetuse hingest kui Jumala kujust, samas Mina, Descartes, tuletan sellest "tõelise" erinevuse hing ja keha (tuletagem meelde, et erinevuste skolastilises tüpoloogias on "tõeline" erinevus "asjade" vahel, erinevus kahe "asja" vahel, millest vähemalt üks võib eksisteerida ka ilma teiseta).

Mida Descartes tegelikult mõtles, kui ta rääkis hinge ja keha tegelikust erinevusest kui oma avastusest? Kas skolastikud ei toonud "tõelise" erinevuse näiteks hinge ja keha erinevust? Mõista, kuidas kaks cogito – augustiinlik ja dekartalik – üksteisest erinevad, tähendab mõista erinevust kahe "meelekujutise", keskaegse, Augustinuse poolt lääne jaoks "programmeeritud" ja uue euroopaliku, kartesiaani vahel. selle päritolus. Keskaegne maailm on olendite hierarhia (hierarhia) maailm, "metafüüsiliste kohtade" redel, mille astmeteks on itinerarium mentis in deum, hinge tõusuteekond Jumala juurde. Selle ordu "ettemääratlus" hilisantiigis sai keskajal selle faktiks. Kuid seesama Looja fundamentaalne "ebamaailmalisus", millest tekkis idee sellisest korrast, varjas selle eelseisvat vältimatut kokkuvarisemist: Jumal kui absoluutne looja võis luua maailma mis tahes viisil (milleks Descartes juhib vastaste tähelepanu), või ei suutnud ta seda üldse luua. Ühesõnaga hierarhia kui metafüüsiliselt põhjendatud olendite järjestuse kokkuvarisemine sai samaks sekulariseerimine , mis seisnes selles, et vertikaalne hierarhia rullus lahti lõpuks (renessansi lõpus) ​​otsese perspektiivi, horisondiga; põhimõtteliselt tuntud maailmast on saanud põhimõtteliselt tundmatu, avastatud maailm, maailm on muutunud "pildiks". 27 See sekulariseerimine ei olnud sugugi (ise) religiooni elimineerimine, pigem, vastupidi, uue – uue euroopaliku – religioossuse, maailmapildiga, kultuurimaailmaga kokkusobiva religioossuse kujunemine. Just nende transformatsioonide kontekstis tuleks mõista mehhanismi aluseks saanud kartesiaanlikku mõtte ja laienduse tegeliku erinevuse "avastamist". 28

Augustinuse jaoks tähendab esse-nosse-velle kolmainsus hinges kui Kolmainsuse kuju, et meie hing ise on püüdlus igavese mudeli poole, teatud pingutus (tuleviku conatus renessansi ja Leibnizi humanistide seas) eneseületuse poole. , mille paradoks on see, et me ise tõuseme, kuid nagu seesama Bonaventure ütleb, tänu jõule, mis meid üles tõstab. 29 Tegelikult on selle paradoksaalse teesi arendus "illuminismi" teooria, inimmõistuse valgustamine jumalikuga, mis on üks traditsioonilise valguse metafüüsika versioone. Ennast väljapoole jäävatest "välistest" tunnetest pööratuna näeb inimene Jumala loodut, ilusat maailma, sama ilusana nagu Basil Suure "Kuus päeva", kuid ta näeb seda, sest ta on juba "valgustatud". jumaliku mõistuse valgus ja see on alles Jumala tundmise algus, sest tõde ei ole ikka veel välistes asjades, sisemises homine habitat veritas (), see on inimese sees, täpselt Jumala kujuna, mida näeb hing, kui ta vaatab ennast. Ennast nähes näeb hing aga ainult kujundit, lõpmatult kaugel mudelist, olemusest või sellest, mis tema jaoks jääb, seega arusaamatuks. See eneseületus on inimhinge olemus, selle olemus. Teisisõnu, Augustinuse "epistemoloogia", nagu ka teiste kirikuisade oma, on ühtaegu ontoloogia ja moraalne - eluline - ülesanne (nii-öelda eksistentsiaalne imperatiiv) ning Päritolukolmainsus peegeldub kogu universum, sealhulgas filosoofia jagamisel füüsikaks (ontoloogia - esse), loogikaks (epistemoloogia - nosse) ja eetikaks (velle). 30

Selline kristlik metafüüsika toob meid teatud mõttes tagasi platonismi enda tekkepõhjuste juurde, just selle "enese eest hoolitsemise" juurde, mida Sokrates pidas silmas, selgitades kaaskodanikele ja välismaalastele enesetundmise vajalikkust. 31 Enesehooldus on vajalik täiskasvanuikka jõudes, see kompenseerib mingil moel hariduse puudujääke ja kõiki muid puudujääke, mis võivad muuta noormehe konkurentsivõimetuks võitluses linna valitseda soovivate rivaalidega. Seega osutub peamiseks poliitiliseks vooruseks enese eest hoolitsemine ja see seisneb tarkuse algatamises. Mis on siis tarkus? See ei seisne teadmistes, vaid pigem võimes tähelepanu kõrvale juhtida, pöörates tähelepanu teadmiste kogule – hingele. Kuidas sa näed hinge? Siin tuleb mängu visiooni metafoor. Silm näeb ennast ainult peeglist või ... teise silmis. Pilk, mis kohtub pilguga, näeb hinge. Silmad on aknad hingele. Silmades on nähtavad nähtamatud asjad – armastus ja vihkamine. Ja hing tunneb ennast kui teadmist nähtamatutest asjadest, mida saab näha ainult iseendale ja seega meis jumalikule suunatud pilguga. Traditsiooniline enesehooldus muundub osaliselt platooniliseks õpetuseks, osaliselt praktiliseks antiikmeditsiiniks (dieetoloogiaks). Kristluses muutub see kristlikuks askeesiks, mille olemust Augustinus näeb "iseenesesse" sisenemises ja eneseületuse imperatiivis, mis ei piirdu sugugi "tunnetusliku" aspektiga. Kuid kristlik "poliitiline" tarkus ja voorus on mure teise "mina" ja teise "polise" pärast, mitte selle maise pärast, mis on üles ehitatud isekusele, mis on taandunud Jumala põlgusele, vaid selle pärast, mis seisab armastusel Jumala vastu. ajendatuna enesepõlgusesse (Jumala linn).

Kristluse jaoks üliolulise ebamaailmalisuse idee töötas Augustinus välja kahe "linna" - civitas dei ja terrena civitas - õpetusena. Nad paarituvad ringluses. Kristlik ontoloogia on pöördumise ontoloogia ehk tegu ja tegu sünnitab pöördumatu aja, mistõttu osutub see ontoloogia samal ajal ajalooks: kas isikliku, indiviidi ajalugu ("Pihtimus" on mitte niivõrd näide uuest, autobiograafilisest žanrist, kuivõrd usutunnistus, protokoll oma pöördumise jäädvustus, millest annab tunnistust teose enda ülesehitus: pöördumine on stseen aias / VIII raamat / see on tema keskus, tegelikult "algus" / igavikus, Basil Suure "kaheksajala päev" /, lapsepõlvesündmused jne / raamatud I kuni VII / algusega "õhtu", 32 ajalik, patu kuristik, "pisarate org" ja patukahetsus, IX raamat on veel biograafiline / ristimine /, kuid alates X-st juba mälust, ajast / XI / ja siis esitatakse kristlik loomise õpetus, aastal fakt, "Kuus päeva") või universaalne üleskutse ("Jumala linnast"). Kaks lugu – isiklik ja avalik. Mõlemad on "maised", korrelatsioonis "igavese" püha ajalooga.

Inimene on selles ontoloogias olemuselt kohustus, millest järeldub, et inimesele olla tema ise tähendab alati olla temast kõrgem; ja kui inimene pealegi on olemise, teadmise ja armastuse kolmainsus ning eetika eeldab tegevuse, mis on seotud eesmärgi seadmisega, siis "tegija" on käsitööline, luuletaja, kunstnik ...) on "vaatajast" lahutamatu. temas. Tegevuse eesmärgid võivad aga olla erinevad. Nad tegutsevad tulemuse nimel ja tegevuse tulemust või selle toodet (fructus) võib Augustinuse arvates kas "kasutada" või "tarbida". Augustinus kirjutab: "Ma tean, et sõna "puu" tähistab kasutamist ja kasutamine (usus) - kasutamist ja et nende kahe erinevus seisneb selles, et see, mida me kasutame (fruor), pakub meile naudingut iseenesest, ilma seoseta millegi muuga. ja mida me kasutame (utor), vajame midagi muud. Seetõttu tuleks ajutisi asju pigem kasutada kui kasutada, et saada õigus nautida igavest." ("Jumala linnast". 11, 25). Maa linn põhineb "tarbimisel", tarbimisel tarbimise enda pärast, see on isekus, mis on viidud jumalapõlguseni. "Ajutiste" asjade "kasutamine" loob selle positsioonide duaalsuse, millest koorub välja kristluse kurikuulus "antinoomilisus" ehk kahes maailmas - higi- ja äikesepoolne - samaaegne eksisteerimine. Näib, et duaalsus elimineeritakse ("Vana mehe juurest lahkudes ja end kokku võtnud, aga järgin ühte" - "Pihtimus", 11, XXIX, 39), kuid see taastatakse kohe, kui eesmärk selles elus pöördub. olema kättesaamatu. Seda antinomianismi võib iseloomustada kui ontoloogilisi, epistemoloogilisi ja eetilisi antinoomiaid. Nende areng moodustab hilispatristika ja skolastika põhisisu.

Ontoloogiline antinoomia kirjeldab endaga võrdsuse paradoksi ebavõrdsuses iseendaga (eneseületamine), sellest areneb doktriin loodud olemise ja Looja ontoloogilisest võrreldamatusest, mille aluseks on olemuse ja olemasolu eristamine. Jumal, oma olemuselt mõistetamatu, ilmutab end Augustinusele sellisena, nagu mina olen ("Ja sa hüüdsid kaugelt:" Ma olen, ma olen. " 33 ja skolastika tõestab täpselt olemasolu Jumal, tema "eesnime" põhjal. Epistemoloogiline antinoomia viib antiikajal hästi tuntud teadusliku teadmatuse paradoksi äärmusesse ja seda käsitletakse kui vastandust tõenduspõhise teadmise ja usu vahel, kusjuures viimane on tingimusteta prioriteet. Eetiline antinoomia saab kuju vaba tahte ja ettemääratuse vahekorra küsimuses. Augustinuse seisukoht selles osas on äärmiselt selge: ma olen siis vaba, kui olen Jumala sulane (olen "ise", kui "mitte mina", kui teise Augustinuse järgija, meister Eckhart, vabastab ta hinge kõigest. "jõud", püüdlused ja kujundid - ju vähimgi jumalapilt varjab teile kogu Jumala - lasen temas sündida Sõnal). 34 Inimest painab pärilik patt (ristimata lapsed lähevad põrgusse); omal jõul, ainult oma jõududega ei saa inimest päästa, armu on vaja (tõuseme üles tänu jõule, mis meid tõstab: vrd "... pöördusin tagasi enda juurde ja sisenesin Sinu juhtimisel oma sügavustesse : Ma võiksin Sa oled mu abiline, "-" Ülestunnistused, 7, 10, 16) ". See on ühelt poolt Pelagiuse ja teiselt poolt donatistidega vaidluse tähendus: pole vaja uuesti ristima, isegi kui ristimine võeti vääritu teenija käest, -" nagu ütles kadunud A. M. Panchenko, teenivad tema jaoks inglid.

Ida- ja läänepatristika vaieldamatu ühisuse taustal on ühtviisi vaieldamatuid jooni. Lääne jaoks seostuvad need Augustinuse erakordse mõjuga, tema isiksuse ulatuse ja õpetuste originaalsusega. Teisest küljest oli selle mõju tingitud asjaolust, et õpetuse seemned langesid mullale või õigemini "muldale", mille koostis aitas kaasa nende kasvule. Seda koostist ei määranud mitte ainult substraat (erinev kreeka ladina kultuurist metropoli ja lääneprovintside puhul), vaid ka superstratum (barbarite hõimud, kes liikusid läände ja asusid sinna elama). Augustinus ise, kuigi kuulus antiikkultuuri ja sai hea hariduse, oli filosoofia diletant, provintslane, kelle pidurdamatu temperament pani ta endast läbi minema, muutma temast nii-öelda oma kogemuse, eksistentsiaalselt kontrollima ja kõike kinnitama või ümber lükkama. talle teadaolevaid õpetusi. , seda enam, et selline isiklik "praktiline" hoiak teaduses langes kokku tegevuse ja teo religioosse domineerimisega. Ja kuna Augustinusest osutus andekas kirjanik, oli tulemuseks äärmiselt veenev süntees, mille veenvus ei põhine mitte üldistel metafüüsilistel kaalutlustel, vaid sellel, et igaüks, kes Augustinust loeb, on sunnitud mõttekogemust korrata, kord. tema tehtud ja kogetud ja veelkord.murettekitav. Pealegi pole selle eristipendiumi jaoks vaja. Augustinusel pole muud "psühhologismi".

1 "Muistsete kristluse kriitikute" kohta vt: A.B. Ranovich. Esmased allikad varakristluse ajaloost. Muistsed kristluse kriitikud. M., 1990.

2 "Tõeline ja tegelik segadus avalik teadvus varakeskaeg (nagu ka hilisantiik – A. P.) astus seda enam kire ja energiaga vastu niiöelda spekulatiivsele vaimsele korrale (he taxis, ordo), kategooriline imperatiiv ja korra kategooriline idee, korratahe<...>Kuid korra idee jäi ilma<...>nii pingeline lihtsalt sellepärast, et tellimus oli nende jaoks "antud" ja mitte "antud".

3 Averintsev S.S .. Autorsus ja autoriteet // Averintsev S.S. Euroopa kirjandustraditsiooni retoorika ja päritolu. M., 1996. S. 76-100. Keskaegse maailmakorra kui "võimu kandjate korra" kohta vt: S. S. Averintsev. Eurooplase saatus kultuuritraditsioon antiikajast keskajale ülemineku ajastul. // Keskaja ja renessansi ajaloost. M., 1976.S., 17-64.

4 Meyendorf I. Sissejuhatus patristlikku teoloogiasse. Lk 224.

5 Samas kohas. Ladina trinitaarse terminoloogia ühtlustamiseks kreeka keelega vt ka: Boethius. Eutychese ja Nestoriuse vastu. // Boethius. "Lohutusest filosoofias" ja teisi traktaate. M., 1990.S., 173-175.

6 Meyendorf I. Uk. op. Lk 224.

7 Abbagnano N .. Historia de la filosofia. T.1, Barcelona, ​​1955. Lk 230.

8 kristlus. Brockhausi ja Efroni entsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites, 2. köide. M., 1995. Artikkel "Mari Victorin".

9 Meyendorf I. Uk. op. Lk 229.

10 kristlus. Enz. sl. 1. köide. M., 1993. Artikkel "Didim the Blind".

11 Averintsev S.S. Kosmose kord ja ajaloo kord. // Averintsev S.S. Varajase Bütsantsi kirjanduse poeetika. S.88-113.

12 Suurepärane juhend neile, kes Augustinuse loominguga tutvuvad, on A.A. Stoljarovi koostatud väljaanne "Pihtimus" (sissejuhatav artikkel, kronoloogilised tabelid), mille tõlkis M.E.Sergeenko (tõlge, märkmed, ajalooliste isikute register, mütoloogilised ja piiblitegelased). - M., 1991.

13 kristlus. Enz. sl. T.2. M., 1993. Artikkel "Manihheism"

14 Augustinuse tööde kronoloogilist loetelu vt Augustinusest. pihtimus. M., 1991. S. 387-398.

15 Donatistid (piiskop Donatuse nimel) - osalised usuliikumises Aafrika Rooma provintsis (IV-V), mis tekkis algselt kristlaste tagakiusamise ajal. See oli sekt "elitaarse psühholoogiaga" (I. Meyendorffi sõnadega), mille lahknevuste olemus ametnikuga kristlik kirik seisnes sakramentide tagasilükkamises, mille viisid läbi preestrid, kes end tagakiusamise ajal kompromiteerisid.

16 Pelagianism (Pelagiuse nimel, u. 360 – u. 418) on õpetus, mis levis 5. sajandi alguses. ja mõisteti Efesose kirikukogul (431) ketserlikuks. Pelagianism rõhutas üksikisiku moraalseid ja askeetlikke pingutusi ning vähendas patu pärilikku jõudu. Vaidluses Pelagiusega sündis Augustinuse õpetus päästmisest armu kaudu.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Pariis, 1977.

18 Augustinus. pihtimus. Raamat. XI.14.17 .; E. Husserl. Kogutud teosed. 1. köide. Aja siseteadvuse fenomenoloogia. M., 1994.S. 5.

19 Ricoeur P. Aeg ja lugu, 1. kd. Aporia ajutiseks kogemuseks. Augustinuse XI raamat "Pihtimused". M., 1999.S., 15-41.

20 Averintsev S.S. Retooriline printsiip kui järjepidevuse tegur üleminekul antiigist keskaega ja keskajast renessansi // Lääne-Euroopa keskaegne kirjandus. Moskva Riiklik Ülikool, 1985.S., 6-9. Vaata ka Averintsev S.S. Euroopa kirjandustraditsiooni retoorika ja päritolu. M., 1996.

21 Anselm Canterburyst. Monoloog. 10.// Anselm Canterburyst. Op. M., 1995, S. 52; J. F. Bonaventure. Hinge teejuht Jumala juurde 1, 3. Moskva, 1993, lk 53.

22 ... Diastaas zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Diastaasi kasutamine kristlikus keskkonnas ulatub Nyssa Gregoriuseni. Vt: P. Ricker. Ühendkuningriik. tsit., u. 43 lk. 267.

23 Ricoeur P. Uk. op. Lk 17.

24 "Keegi ei saa kahelda, et ta elab / eksisteerib /, mäletab, ihaldab, peegeldab, teab, hindab, sest kui ta kahtleb, siis ta elab; kui ta kahtleb, et kahtleb sellest hetkest, siis ta mäletab; kui ta kahtleb, siis ta mõistab, et kahtleb; kui kahtleb, tahab kindlust; kui kahtleb, siis teab, et ei tea; kui kahtleb, siis otsustab, et ei tohi läbimõtlematult kokku leppida "(" Kolmainsusest ". X. 13) . "Igaüks, kes tunneb end kahtlejana, on teadlik millestki tõest ja on kindel, et sel juhul on ta teadlik ja seega tões kindel." See tähendab, et see kõrgeim Kolmainsus, pilt on aga ebavõrdne.<...>Sest ka meie oleme olemas ja teame, et oleme olemas, ja armastame seda oma olemist ja teadmisi. Nende kolme asja kohta<...>me ei karda, et meid mõni vale eksitab<...>Ilma igasuguste fantaasiateta ja petliku kummitusmänguta on minu jaoks äärmiselt kindel, et ma olen olemas, et ma tean seda, et ma armastan. Ma ei karda akadeemikute vastuväiteid nendele tõdedele, kuid mis saab siis, kui teid petetakse? / Quod si falleris? / Kui mind petetakse, siis olen juba olemas. / Si enim fallor, summa./<...>"(" Jumala linnast, 11, 26).

25 Riker P. Uk. op. Lk 16.

26 Vaba tahe (De libero arbitrio). II, 2.

27 Heidegger M .. Maailmapildi aeg // Heideger M .. Aeg ja olemine: Artiklid ja kõned. M., 1993.S., 41-62.

28 Sarnasemat arutelu mehhanismi üle seoses maailma "pildiks" muutmisega vt: Pogonyailo A.G. Kellavärgimängu filosoofia või mehhanismi apoloogia. SPb, 1998.

29 Bonaventure JF .. Hinge juht Jumala juurde. 1.17 Ühendkuningriik. op. S. 49. Vrd. Dante: "Oo Beatrice, aita tugevdada seda, kes armastusest sinu vastu on tõusnud kõrgemale igapäevaelust" (Ad. 2, 103); või Petrarka: "Inimene on sündinud pingutuseks, nagu lind lendudeks" ("Raamat igapäevastest asjadest", XXI, 9, 11).

30 "Sest kui inimene on loodud selliseks, et selle kaudu, mis on temas ülem, võib ta saavutada kõike, mis ületab kõik, see tähendab ainsa, tõelise, kõikehõlmava Jumala, ilma milleta pole loodust, ei arenda. igasugune õpetus ja ükski praktika ei ole kasulik; siis peaks ta ise olema meie jaoks otsimise objekt: kuna Temas on kõik ette nähtud, ja teadmiste objekt, kuna Temas on meie jaoks kõik kindel, ja armastuse objekt, kuna Temas on meie jaoks kõik imeline." (Jumala linnast. 8,4.)

32 Selgitades, miks Piiblis nimetatakse esimest loomispäeva mitte esimeseks, vaid "üks" ("Ja oli õhtu ja oli hommik, päev on üks"), kirjutab Basil Suur aja topeltlugemisest aastal. Kristlus - pöördumatu ajalooline ja "igavene" nädal, mis on täidetud ühe päevaga, naastes enda juurde seitse korda: "Sest meie õpetuse järgi on teada ka see mitteõhtu, ilma järjestuseta ja lõputu päev, mida psalmist nimetab kaheksandaks. (Psalm 6:1)<...>"(Vestlused kuuel päeval. Teine vestlus. // Meie Isa Basil Suure pühakute looming. 1. osa. M., 1845. Repr. Ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 Selle kohta vt S. S. Averintsevi kommentaari: "Platoni filosoofilise religiooni absoluudi nimetatakse" olemuslikuks-olemiseks "(to ontos edasi), piibliusu absoluudi nimetatakse" elavaks jumalaks "(" hj). Nn Septuaginta loonud tõlkijad edastasid kõigi keskaja filosofeerivate teoloogide rõõmuks kuulsa enesekirjelduse. piibli jumal"hh sr hjh" (Exodus, ptk. 3, s. 14) kreeka ontologismi mõistes: ego eimi o on ("Ma olen see, kes ma olen"). Kuid heebrea verb hjh ei tähenda mitte "olema", vaid "tõhusalt kohal olema".<...>"- S. S. Averintsev. Retoorika ja päritolu ... lk 59.

34 Meister Eckhart. Vaimne jutlus ja kõne. M., 1912. Repr. toim. M., 1991.S., 11-21. K: "Kui sa kaotad enda ja kõik välise, siis tõesti leiad selle." (Ibid. lk 21).

Ladina patristika jaoks on sellel sama tähendus kui Origenesel kreeka keeles. Tertullianuse isikus võttis lääs oma teoreetiku vastu isegi varem kui ida: "Nagu Origenes kreeklaste seas, nii tuleb teda [Tertullianust] muidugi pidada ka meie kõigi seas esimeseks," kirjutas kloostriteoloog. 5. sajandi alguse Vikentõ Lerinski (“ Ettekirjutus "18).
Tertullianus sai hea hariduse, sealhulgas ilmselt õigusteaduse. Mõnede andmete kohaselt oli ta preester, kuid liitus seejärel usufanaatikute sektiga - "montanistidega". Tertullianuse kirjutistest saab hõlpsasti aimu tema iseloomust - kirglik, vankumatu, kompromisse vältiv.
Tertullianuse kolme tosina säilinud traktaadi hulgas on eriti olulised: "Apologeetik", "Hinge tunnistusest", "Hingest", "Retseptist ketseride vastu", "Kristuse lihast", "Vastu". Hermogenes", "Praxeuse vastu", "Marcioni vastu". Vastupidiselt aleksandrialastele esindas Tertullianus patristismi radikaalset "antignostilist" suundumust, mis eelistas kristluses välja tuua puhtreligioosse "pooluse". Kuigi hingelt on Tertullianus apologeetidele lähedane ega valda Origenese süstemaatilist paatost, tegi ta dogmade kujundamiseks palju ära. Teda võib õigusega pidada ladina teoloogilise sõnavara "isaks". Lisaks rääkis ta esimesena Rooma Tooli valitsevast autoriteedist.
Tertullianuse teoreetilist õpetust süsteemi ei tooda. Mõnikord segatakse teoloogiat, kosmoloogiat, psühholoogiat ja eetikat omavahel. Lisaks iseloomustab seda doktriini stoitsismi tugev mõju: selles osas võib seda pidada ainulaadseks patristismi nähtuseks. Deklaratiivne "somatism" paneb Tertullianuse kinnitama kõigi asjade – sealhulgas hinge ja Jumala enda – kehalisust. Samas on "keha" ja "liha" erinevad asjad: vaim erineb lihast kvalitatiivselt erineva kehalisuse poolest. Traktaadis "Praxeuse vastu" välja töötatud õpetus Jumala kolmainsusest ühtsusest näeb paljuski ette hilisemaid õigeusklikke sõnastusi (Tertullianus rõhutab Kolmainsuse substantsiaalset ühtsust, mida Origenes ja Arius eitasid), kuid kannatab siiski alluvuse all. Tertullianuse teadmisteteooria on stoikute sensatsioonilisuse näide. Tertullianuse psühholoogia jaoks on eriti oluline traktaat "Hingest", kus koos tema enda seisukohtadega tuuakse välja arvukate antiikautorite arvamused. Niisiis, Tertullianuse teooria on huvitav, ebatavaline, kuid sama ebakanooniline kui Origenese teooria. Selle mõtleja tegelik tähendus ei seisne aga abstraktses teoretiseerimises.
Tertullianuse maailmapildi oluliseks tunnuseks on demonstratiivne antifilosoofia ja antiloogilisus, avatus vastuoludele, paradoks, mis on mõeldud avama usu sügavusi. Kui Clementi jaoks Aleksandria tervik maailm oli "Ateena", siis tahtis Tertullianus, et tema silme all oleks ainult "Jeruusalemm", mida "Ateenast" eraldas ületamatu kuristik: "Mis on ühist Ateenal ja Jeruusalemmal, Akadeemial ja kirikul?" ("On" ettekirjutus" 7) Paganlik filosoofia - ketserluse ema, ta ei sobi kristlusega. Ainult hing ise, "loomult kristlane". ? ".