Jagunemine katoliiklasteks ja õigeusu kristlasteks. Mis oli kirikute lahutamise peamine põhjus? Kristliku kiriku jagunemine katoliku ja õigeusu osaks

Võimas skandaal raputas Õigeusu kristlus see nädal. Uus kiriklik lõhe on valmimas. Vaidluste tõttu Ukraina õigeusu kiriku staatuse ja selle sõltuvuse / sõltumatuse üle Moskva patriarhaadist katkestas ROC kõik suhted Konstantinoopoli patriarhaadiga, mida juhib „esimene võrdsete seas” õigeusus, oikumeeniline patriarh Bartolomeus. Nüüd puuduvad ühised jumalateenistused ja Vene õigeusu kirikule lojaalsetel õigeusklikel on keelatud palvetada kirikutes, mida kontrollib Konstantinoopoli patriarhaat.

Kõik konflikti osapooled ja välisvaatlejad mõistavad, et religioonil pole sellega midagi pistmist, asi on poliitikas tihedalt seotud. See on aga alati olnud nii kirikute lõhede puhul. Ja peaaegu tuhande aasta tagune suur lõhe, mis jagas kristluse katoliikluseks ja õigeusuks, pole erand.

Pauluse lootusetu üleskutse

Juba kirjas korintlastele 54-57 aastat. Apostel Paulus hoiatas algkristlasi omavaheliste tülide eest: "Ma kuulen, et kui te lähete kirikusse, on teie vahel lahkhelid." Ja seda ajal, mil kristlaste peamine mure oli soov mitte päeva lõpetada odade ega lõvihammastega (kuni IV sajandini peeti Rooma impeeriumi kristlust ohtlikuks ketserluseks). Pole üllatav, et kui kirik arenes tagakiusatud ja võitlevatest sekti mõjukateks ja jõukateks institutsioonideks, suurenes lõhe kristlaste sees ainult.

Aastal 313 seadustas Rooma impeeriumi keiser Konstantinus Suur kristluse, kelle populaarsus kasvas pidevalt kolm sajandit, ja keiser Theodosius aastal 380 õpetas Kristust. riigi religioon... Probleem on selles, et pärast Theodosiust jagunes kunagi ühendatud Rooma impeerium lääneks (Rooma ise) ja Idaks (pealinnaga Konstantinoopolis). Pärast seda muutus kristluse jagamine kaheks haruks aja küsimus. Aga miks?

Ida: Kas teine ​​Rooma on kõrgem kui esimene?

Rooma impeeriumi keisril oli absoluutne võim, sealhulgas ka kristluse üle: just Konstantinus kutsus kokku esimese oikumeenilise (Nikeeni) nõukogu, mis kehtestas kristluse põhidogmad, näiteks Püha Kolmainsuse kontseptsiooni. Teisisõnu, kõrgemad vaimulikud allusid troonimehele kõiges.

Kui keiser jäi võimu tipul üksi, oli kõik suhteliselt lihtne - ühe mehe valitsemise põhimõte säilitati. Pärast kahe võrdse võimukeskuse tekkimist läks olukord keerulisemaks. Eriti pärast seda, kui Rooma barbarite pealetungi tõttu kokku varises (476) ja Lääne -Euroopas valitses pikka aega poliitiline kaos.

Ida -Rooma keisririigi valitsejad, keda teame Bütsantsina, positsioneerisid end impeeriumi pärijatena, sealhulgas ka võimu osas kiriku üle. Konstantinoopol omandas mitteametlikult "teise Rooma" - maailmakristluse pealinna staatuse.

Lääs: apostel Peetruse pärijad

Apostel Peetrus

Vahepeal päris Roomas, mida ei kogenud paremad ajad, kristlikud vaimulikud ei kavatse kaotada oma tähtsust usklike maailmas. Rooma kirik tundis end erilisena: lisaks osaliselt kaotatud kapitalipositsioonile nõudis ta eriõigusi, mis ulatuvad otse Kristusele.

„Teie olete Peetrus ja sellele kaljule ehitan ma oma kiriku,” ütleb Jeesus Matteuse evangeeliumis oma jüngrile Peetrusele (kelle nimi tähendab „kivi”) Pühakiri seal on koht sõnamänguks). Rooma piiskopid tõlgendasid seda tsitaati üsna ühemõtteliselt: Rooma piiskop, paavst, on Peetruse järeltulija, kes Roomas kuulutas ja keda piinati, mis tähendab, et just Rooma peaks valitsema kogu kristlikku kirikut.

Konstantinoopolis ignoreeriti seda tõlgendust õrnalt. Sellest lahknevusest kõrgeima võimu küsimuses on saanud kristluse ajapomm. Ammu enne 1054. aastat kasvas Bütsantsi kreeklaste ja ladina-roomlaste vahel dogmaatiliste vaidluste arv: umbes 200 aastat 4. – 8. Sajandil katkestasid kirikud osaduse või jätkasid seda.

Võib -olla suurim löök kiriku ühtsusele oli Karl Suure kroonimine Püha Rooma keisri krooniga 800. aastal. See solvas otseselt Konstantinoopoli ja hävitas lõpuks impeeriumi formaalse ühtsuse. Paavst Leo III -st, kes Karli kroonis, võib siiski aru saada: Charles võib olla sündides frank, kuid suur ülem võib garanteerida paavsti trooni kaitse siin ja praegu, samas kui kreeklased on kuskil kaugel oma probleeme lahendamas.

Lühike nimekiri vastuoludest

Aastaks 1054 oli kreeklastel ja latinlastel üksteisele raskeid küsimusi. Kõige olulisem on eespool kirjeldatud lahkarvamus paavsti staatuse osas: kas ta on oikumeenilise kiriku pea (nagu Rooma usub) või alles esimene võrdsete piiskoppide seas (nagu Konstantinoopol on kindel)? Nagu täna võib aru saada, oli see põhiküsimus. See ei puudutanud ainult religioosset, vaid ka poliitilist võimu usklike üle.

Peamine teoloogiline vastuolu on nn filioque'i valem (Filioque - "Pojalt"). Aja jooksul kinnitas lääne traditsioon, et kristlikus kolmainsuses ei tule Püha Vaim mitte ainult Jumalalt Isalt, vaid ka Jumalalt Pojalt (Jeesuselt), samas kui idakristlased keskendusid traditsiooniliselt iidsematele allikatele, väites, et Vaim pärineb ainult Isalt . Keskaja kristlaste jaoks oli see midagi enamat kui põhimõte ja ainuüksi mõte Filioque'i sisseviimisest „usutunnistusse” tekitas idakristlastes suurt nördimust.

Mõistagi esines ka mitmeid väiksemaid, rituaalseid vastuolusid kristluse kahe haru vahel.

Näiteks idakristlased lubasid preestritel abielluda, sest kõigi lääne kristlaste jaoks oli tsölibaat kohustuslik. Lääne kristlased paastusid laupäeval suure paastu ajal, idakristlased mitte. Rooma kirik lubas sakramendis (hapnemata leiva liturgia) kasutada hapendamata hapnemata leiba, kuid see vihastas idakirikuid, kes süüdistasid papiste peaaegu judaismi naasmises. Selliseid igapäevaseid erinevusi on kogunenud päris palju. Ja kuna keskajal omistasid inimesed rituaalidele palju suuremat tähtsust, oli kõik väga tõsine.

Ebaõnnestunud saatkond

Paavst Leo IX

Mis täpselt juhtus aastal 1054? Paavst Leo IX saatis saatkonna Konstantinoopolisse. Tema eesmärk oli parandada suhteid, mis olid üha pingelisemad viimased aastad: Mõjukas Konstantinoopoli patriarh Michael Kerularius astus teravalt vastu latinlaste katsetele kehtestada oma teokraatia idas. Aastal 1053 andis sõjakas Miikael isegi käsu sulgeda kõik linna kirikud, mis teenisid ladina mudeli järgi: latinlased aeti välja, mõned eriti nördinud Kreeka preestrid lõid jalaga armulauale valmistatud leiba.

Konstantinoopoli patriarh Michael Kerularius

See oli vajalik kriisi lahendamiseks, kuid see tegi selle ainult hullemaks: saatkonda juhtis kardinal Humbert Silva-Candida, kes on sama lepitamatu kui Michael. Konstantinoopolis suhtles ta peamiselt keiser Constantin Monomakhiga, kes võttis ta viisakalt vastu ja isegi püüdis veenda teda patriarhi tagandama, kuid tulutult. Patriarhi endaga ei rääkinud Humbert ja veel kaks temaga saadetud legaati. Kõik lõppes sellega, et kardinal andis otse jumalateenistusel Miikaelile üle paavstliku kirja patriarhi hoiuleandmisest ja kirikust väljasaatmisest, mille järel legaadid lahkusid.

Miikael ei jäänud võlgu ja kutsus kiiresti kokku nõukogu, mis andis kolmele legaadile (kellest üks sai hiljem paavst) anatema ja needis need. Nii kujunes kiriklik lõhe, mida hiljem hakati nimetama suureks lõheks.

Pikk lugu

Vastastikune ekskommunikatsioon 1054. aastal oli pigem sümboolne tähendus... Esiteks, paavsti legaadid ekskommunikeerisid ainult Miikaeli ja tema kaaskonna (ja mitte kõik idakirikud) ning tema ise - ainult Humberti kaaslased (ja mitte kogu Ladina kirik ja isegi mitte paavst).

Teiseks, vastastikuse leppimissoovi korral oleks selle sündmuse tagajärgedest lihtne üle saada. Ülalkirjeldatud põhjustel ei vajanud seda aga enam keegi. Nii et üsna juhuslikult ei toimunud ajaloos mitte esimest, vaid kõige olulisemat lõhet. kristlik kirik.

Kristliku kiriku lõhe (1054)

Kristliku kiriku lagunemine 1054, samuti Suur lõhe- kiriklik lõhe, misjärel jagamine lõpuks toimus Kirikud peal Rooma katoliku kirik peal Lääs ja Õigeusklikud- peal Ida keskmes Konstantinoopol.

LÕHU AJALUGU

Tegelikult erinevused paavst ja Konstantinoopoli patriarh algas juba ammu 1054 siiski on see sees 1054 Rooma Paavst Leo IX saadetakse Konstantinoopol legaadid eesotsas Kardinal Humbert aastal lõpetatud konflikti lahendamiseks 1053 Aastal ladina kirikud Konstantinoopol käsu peale Patriarh Michael Kirularia mille juures tema Sakellarius Constantine telkidest välja visatud Pühad kingitused aastast valmistatud Lääne kombe kohaselt hapnemata leib ja tallasid nad jalge alla

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mihhail Kirulariy (inglise keeles)] ].

Siiski ei õnnestunud leida võimalust leppimiseks ja 16. juuli 1054 katedraalis Hagia Sophia teatasid paavsti legaadid Kirularia laostumise kohta ja tema ekskommunikatsioon... Vastuseks sellele 20. juuli reetis patriarh anathema legaatidele. Jagunemist pole siiani ületatud kuigi sisse 1965. aasta vastastikused needused tühistati.

LÕHU PÕHJUSED

Jagunemisel oli palju põhjuseid:

rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused läänepoolne ja Ida kirikud, omandivaidlused, paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi võitlus meistrivõistlused kristlike patriarhide seas, erinevaid keeli jumalateenistused

(Ladina lääne kirikus ja Kreeka keeles ida pool).

LÄNNE (KATOLIKU) KIRIKU VAATAMISE PUNKT

Anti välja ekskommunikatsioonidiplom 16. juulil 1054 Konstantinoopolis v Sophia kirik paavsti legaadi teenistuse ajal pühal altaril Kardinal Humbert.

Vabastuskiri sisaldas järgmised süüdistused aadressile ida kirik:

LÕHU ARVAMINE Venemaal

Lahkumine Konstantinoopol, paavsti legaadid läksid Rooma ringteel ekskommunikatsioonist teavitamiseks Michael Kirularia teised idapoolsed hierarhid. Muude linnade hulgas nad külastasid Kiiev, kus koos võeti suure hertsogi ja vene vaimulike poolt vastava kiitusega vastu .

Järgnevatel aastatel Vene kirik ei võtnud üheselt vastu ühtegi konflikti osapoolt, kuigi see jäi Õigeusklikud... Kui hierarhid Kreeka päritolu olid altid Ladina-vastane vaidlus, siis tegelikult Vene preestrid ja valitsejad mitte ainult ei osalenud selles, vaid ka ei mõistnud kreeklaste Roomale esitatud dogmaatiliste ja rituaalsete väidete olemust.

Seega Venemaa säilitas suhtluse nii Rooma kui ka Konstantinoopoliga teatud otsuste tegemine sõltuvalt poliitilisest vajadusest.

Kakskümmend aastat hiljem "Kirikute jagamine" oli märkimisväärne pöördumise juhtum Kiievi suurvürst (Izjaslav-Dimitrij Jaroslavitš ) autoriteedile Paavst St. Gregorius VII... Tülis oma nooremate vendadega Kiievi troon Izjaslav seaduslik prints oli sunnitud välismaale jooksma(v Poola ja siis sisse Saksamaa), kust ta pöördus oma õiguste kaitseks mõlema keskaja peatüki poole "Kristlik vabariik" - Et keisri juurde(Henry IV) ja isa.

Printsessi saatkond v Rooma juhtis seda poeg Yaropolk-Peter tellitud “Anda kogu Vene maa kaitse alla St. Peeter " . Isa tõesti sekkus olukorda Venemaa... Lõpuks, Izjaslav tagasi Kiiev(1077 ).

Mina ise Izjaslav ja tema poeg Yaropolk kuulutati pühakuks Vene õigeusu kirik .

Umbes 1089 v Kiiev To Metropoliit John saatkond saabus paavst Gibert (Klement III), soovides ilmselt tugevdada oma positsioone tema ülestunnistused Venemaal. John, olles päritolu järgi Kreeka, vastas sõnumiga, kuigi koostatud kõige lugupidavamalt, kuid siiski vastu "Pettused" Latiinid(see on esimene kord mitteapokrüüfne kirjutamine "Latinlaste vastu" aastal koostatud Venemaa, aga pole vene kirjanik). Järeltulija siiski John a, Metropoliit Efraim (Venelane päritolu järgi) saatis ta ise Rooma usaldusisik, ilmselt eesmärgiga kohapeal isiklikult olukorda kontrollida;

v 1091 see sõnumitooja pöördus tagasi Kiiev ja "Tooge palju pühakute säilmeid" ... Siis, vastavalt Vene kroonikatele, suursaadikud alates isad tuli 1169 ... V Kiiev seal olid ladina kloostrid(kaasa arvatud Dominiiklane- koos 1228 ) Vene vürstid, tegutses nende loal ladina misjonärid(nii, sisse 1181 Polotski vürstid lubatud Augustinus mungad alates Bremen ristivad oma alamad Lätlased ja liv Lääne -Dvinal).

Ülemine klass koosnes (tüütuseks Kreeklased) arvukalt segaabielud... Suur Lääne mõju on mõnes piirkonnas märgatav kirikuelu... Sarnane olukord püsis kuni Tatari-mongoolia sissetungid.

Vastastikuste anaatide eemaldamine

V 1964 aastal Jeruusalemmas vahel toimus kohtumine Oikumeeniline patriarh Athenagoras, pea Konstantinoopoli õigeusu kirik ja Paavst Paulus VI, mille tulemusena vastastikune anathemas aastal filmiti 1965 aasta allkirjastati Ühisdeklaratsioon

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaratsioon anateemiate kaotamise kohta] ].

Kuid see ametlik "hea tahte žest" polnud praktilist ega kanoonilist tähendust.

KOOS katoliiklik seisukohad jäävad kehtima ja neid ei saa tühistada anathemas I Vatikani kirikukogu kõigi vastu, kes eitavad õpetust paavsti ülimuslikkusest ja tema otsuste eksimatust usu ja moraali küsimustes "Endine kateeder"(st millal Isa toimib nagu kõigi kristlaste maine pea ja juhendaja), samuti mitmeid teisi dogmaatilisi otsuseid.

Johannes Paulus II suutis läve ületada Vladimirski katedraal v Kiiev juhtkonnaga kaasas tunnustamata teised Õigeusu kirikud Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik .

A 8. aprill 2005 esimest korda ajaloos Õigeusu kirik sisse Vladimirski katedraal möödas matuseteenistus esindajate poolt Ukraina õigeusu kirik Kiievi patriarhaat peal roomakatoliku kiriku pea .

Kirjandus

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Kirikute jagamise ajalugu 9., 10. ja 11. sajandil. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rooma ja Venemaa mongoli-eelsel perioodil] .

Vaata ka teisi sõnastikke:

St. märter, kannatas umbes 304 sisse Ponte... Piirkonna valitseja pärast asjatuid veendumusi eitada Kristust, tellitud Heategevus juukseid lõigata, pähe ja kogu kehale puistata kuuma söe ning lõpuks hukka mõista. Aga Haritina palvetas Issanda poole ja…

1) püha märter, kannatas kl Keiser Diocletianus... Legendi järgi viidi ta esmakordselt hoora maja kuid keegi ei julgenud teda puudutada;

2) suur märter, ...

4. Lääne kiriku suur lõhe - (lõhe; 1378 1417) valmistati ette järgmiste sündmuste abil.

Paavstide pikk viibimine Avignonis õõnestas suuresti nende moraalset ja poliitilist prestiiži. Juba paavst Johannes XXII, kartes lõpuks oma valduste kaotamise Itaalias, kavatses ...

Sarnase sammu astus ta ka paavsti legaatide suhtes. Neid sündmusi peetakse pöördepunktiks kristluse ristlõike protsessis. Hiljem tehti mitmeid katseid kiriku ühtsust taastada, kuid need kõik lõppesid ebaõnnestumisega. Alles 1965. aastal tühistati vastastikused anateemid, kuid religioossed struktuurid pole veel kaugel ühinemisest. Ekspertide sõnul oli kirikute lõhenemine üks põhjusi, miks Euroopa lääne- ja idaosa läks erinevatel viisidel selle arengus.

16. juulil 1054 asetasid kolm paavsti legaati Hagia Sophia altarile ekskommunikatsioonikirja, mis anatomiseeris Konstantinoopoli patriarhi ja tema kaks abilist. Seda sündmust nimetatakse sageli kristliku maailma lõhenemise põhjuseks, kuid ajaloolaste sõnul algas vastasseis palju varem.

Jagunemise tee

Erimeelsused Rooma ja Konstantinoopoli vahel on olnud sajandeid. Ajalooteaduste doktori akadeemik Oleg Uljanovi sõnul muutusid need Karolingide impeeriumi rajanud ja Lääne keisri tiitli saanud Karl Suure juhtimisel raskemaks.

„Karl Suure isiklikul initsiatiivil läänes lükati õigeusklikud ikoonide austamise dogmad tagasi ja muudeti ususümbolit (kiriku dogmade kokkuvõte), lisades filioque (Konstantinoopoli Nike'i usutunnistuse ladinakeelses tõlkes) kolmainsuse õpetus, mis räägib Püha Vaimu rongkäigust Jumalalt -Isalt, "ja Poeg" lisati. - RT) ", - selgitas ajaloolane.

„Esimene selge lõhe lääne- ja idakiriku vahel tekkis aastal 867 vaidluse tõttu äsja ristitud Bulgaaria kanoonilise alluvuse üle. Konstantinoopoli katedraal aastatel 869-870 ühendas aga esialgu ida- ja läänekirikud, »ütles Oleg Uljanov intervjuus RT-le.

Konflikti ametlikuks põhjuseks kujunesid siis Rooma väited Konstantinoopoli patriarhi Photiuse valimise menetluse seaduslikkuse kohta. Kuid tegelikult püüdis Rooma kuuria sel ajal Balkanile tungida, mis oli vastuolus Bütsantsi impeeriumi huvidega.

Oleg Uljanovi sõnul seostati globaalsel tasandil Rooma ja Konstantinoopoli vahelist rivaalitsemist ristiusu kiriku ülimuslikkuse erinevate tõlgendustega.

„Rooma kontseptsioon põhineb evangeeliumis apostel Peetruse määratlusel ja kinnitab kirikute eeliseid sõltuvalt apostlite tegevusest. Ja Konstantinoopol, nagu ka Uus -Rooma, järgib troonide ülimuslikkuse poliitilist põhimõtet, mille kohaselt on kirikuhierarhia täielikult allutatud kristliku impeeriumi poliitilisele struktuurile ja sõltub kiriku kantsli poliitilisest tähtsusest, ”ütles ajaloolane. .

10. sajandil vähenes konflikti tõsidus, kuid 11. sajandil muutus rivaalitsemine taas ägedaks.

Lõhustumise kliirens

Keskajal kuulus osa Lõuna -Itaalia maid Bütsantsile ja kohalikud kristlikud kihelkonnad Konstantinoopoli jurisdiktsiooni. Küll aga asusid Apenniini poolsaarel asuvale bütsantsile vastu Püha Rooma impeerium ja kohalike langobardide rahva esindajad. Just nemad kutsusid 10. sajandil abi normannidelt, kes osalesid aktiivselt Apenniinide poliitilises võitluses. 11. sajandi esimesel poolel tekkis Lõuna -Itaalias kaks normannide krahvkonda, mis võtsid aastal 1047 vastu vasallisuhted Püha Rooma impeeriumiga.

Normannide kontrolli all olevatel maadel läänepoolne Kristlikud riitused hakkas idast välja tõrjuma, mis tekitas Konstantinoopolis tugeva rahulolematuse. Vastuseks suleti Bütsantsi pealinnas ladina riituse templid. Paralleelselt süvenes vaidlus kreeka ja ladina teoloogide vahel selle üle, millist leiba - hapnemata või hapendatud - tuleks kasutada armulaua sakramendis ning mitmetes muudes kanoonilistes ja dogmaatilistes küsimustes.

Aastal 1054 saatis paavst Leo IX oma legaadid kardinal Humberti juhtimisel Konstantinoopoli. Paavst edastas patriarh Michael Kerulariusele sõnumi, milles väljendas oma nõudeid täieliku võimu saavutamiseks kristlikus kirikus, viidates niinimetatud Konstantini kingitusele - dokumendile, mis oli väidetavalt keiser Constantinus Suure sõnum paavst Sylvesterile. Rooma kristliku maailma kõrgeim vaimne jõud. Hiljem tunnistati Konstantini kingitus võltsiks (võlts tehti arvatavasti 8. või 9. sajandil Prantsusmaal), kuid 11. sajandil nimetas Rooma seda siiski ametlikult ehtsaks. Patriarh lükkas paavsti sõnumis esitatud väited tagasi ja läbirääkimised legaatide osalusel olid ebaefektiivsed. Siis sisenesid paavsti legaadid 16. juulil 1054 Konstantinoopoli Hagia Sophiasse ja asetasid selle altarile ekskommunikatsioonikirja, mis anatematiseeris patriarh Michael Kerulariust ja tema abilisi. Neli päeva hiljem vastas patriarh paavsti legaatide anatematiseerimisele.

Jagunemise tagajärjed

"Pärast 1054. aasta lõhet kuulutas Rooma kirik läänes end katoliiklikuks (" universaalseks ") ja idas kinnistus nimi õigeusu kirik - tähistamaks kõigi õigeusu troonide kogukonda," ütles Oleg Uljanov. Tema sõnul oli lõhenemise tulemus 1054. aastal Konstantinoopoli vallutamine 1204. aastal ristisõdijate poolt, kes pidasid õigeusu skismaatikuid.

Bütsantsi impeeriumi nõrgenemise ja seejärel surma taustal püüdis Rooma mitu korda veenda õigeusu kirikut oma juhtimisel ühinema.

1274. aastal andis Bütsantsi keiser Miikael VIII nõusoleku kirikute ühinemiseks paavsti tingimustel vastutasuks sõjalise koostöö eest Läänega. See leping vormistati Lyoni II nõukogul. Kuid uue Bütsantsi keisri - Andronicus II - ajal tunnistati see tähtsusetuks.

Veel üks katse liitu sõlmida tehti Ferraro-Firenze katedraalis aastatel 1438–1445. Kuid ka tema otsused osutusid habrasteks ja lühiajalisteks. Hiljem lühikest aega isegi need piiskopid ja metropoliidid, kes nendega esialgu nõustusid, keeldusid neid täitmast: nad viitasid asjaolule, et nad tunnistasid survel paavsti ülemvõimu.

Seejärel veenis katoliku kirik, tuginedes katoliiklaste kontrolli all olevate riikide ilmalikele võimudele, veenda üksikuid õigeusu kirikuid sõlmima ametiühinguid. Nii sõlmiti 1596. aasta Bresti liit, mis rajas Rahvaste Ühenduse territooriumile Kreeka katoliku kiriku, ja Uzhgorodi liit (1646), mis allutas vaimses mõttes Paavsti õigeusu elanikkonna paavstile.

13. sajandil tegi Saksa Saksa ordu ulatusliku katse laieneda itta, kuid vürst surus selle pealetungi Vene maadele.

„Suuresti kirikute jagunemise tagajärjel on kultuuri- ja poliitiline areng läinud läänes ja idas erinevalt. Paavstlus nõudis ilmalikku võimu, õigeusk aga vastupidi allus riigile, ”märkis ekspert.

Tõsi, tema arvates kahekümnendal sajandil kirikute vasturääkivused ja erinevused teatud määral siluti. See väljendus eelkõige selles, et paavst hakkas kaotama ilmalikku võimu ja õigeusu kirik sattus paljudes olukordades riigile vastu.

1964. aastal kohtus paavst Paulus VI Jeruusalemmas Konstantinoopoli patriarhi Athenagorasega. Järgmisel aastal tühistati vastastikused anateemid. Samal ajal ei tunnistanud õigeusk filioque'i ja katoliiklus ei nõustunud paavsti ülemvõimu ja tema otsuste eksimatuse dogmade eitamisega.

"Samal ajal, vaatamata erinevustele, toimub lähenemine: kirikud näitavad, et võivad teatud küsimustes olla liitlased," võttis Roman Lunkin kokku.

Fenomen Suur lõhe (suurepärane kiriku lõhe) , on kristliku doktriini vormistatud kultuse ajaloos silmapaistval kohal kui esimene lahkarvamus terviklikust plaanist, mille eesmärk oli kujuneda lääne- ja idakristliku maailma ametlikuks jagamiseks iseseisvateks kiriku võimuüksusteks. Kirikliku lõhe üldtunnustatud kuupäevaks loetakse 1054. aastat, kuid konflikti eskaleerumise põhjuseid ja selle tulemust tuleks otsida igakülgselt uurides 9. – 11.

Sisemised erimeelsused

Kristliku maailma pingete sisemisi põhjuseid võib seostada muutustega, mida alates 589. aastast hakkas lääne kirik (pärast katoliiklast) dogmaatilise iseloomuga dokumentidesse sisse viima. Niisiis Toledo Ladina kiriku 12. kohalikul nõukogul (681), viidates vajadusele esitada tõendeid Jumala autoriteedi ja Jeesuse Kristuse võrdsuse kohta Isaga, ariaanlaste pöördumiseks, ennekuulmatu salm idakiriku silmad fikseeriti kirjalikult, kandes nime filioque(lat. filioque- ja Poeg), kes ladinaisade isade sõnul paljastas verbaalses vormis ainult seda, mis loogiliselt järeldub usutunnistuse 8. sättest.

Isad ise ei tundnud filioque'i pikka aega ametlikult ära. Samamoodi ei sisalda Leo III paavstluse ajal tema nikerdatud usutunnistus filioque'i ja paavst ise kirjas (808) Karl Suurele ütleb, et kuigi see (Püha Vaimu rongkäik Isalt ja Pojalt) on tõsi lääne traditsiooni teoloogilisest küljest, kuid ei tohiks hävitada kogu kristlikus maailmas aktsepteeritud ülestunnistuse vormi.

Selle dogma kinnistumise põhjuseks tulevikus oli saksa teoloogia mõju, milles filioque tunnistati vaieldamatult.

Selle uuenduse ametlik tunnustamine katoliku kiriku poolt kuulub Benedictus VIII paavstkonnale, kes mainis teda Henry II kroonimise ajal 1014. aastal Credo (usutunnistuse) pidulikul laulmisel, tunnustades seega tema õigeusklikkust kogu katoliiklasele. maailma. Pärast seda tekkis ida- ja lääne kiriku vahel ütlemata paus, mis seisnes paavsti pärandvara diptihist eemaldamises ja seetõttu liturgia ajal sellest teatamata jätmises.

Muud sisemiste erimeelsuste põhjused on seotud sõdivate osapoolte puhtalt tingimuslike seisukohtadega, mille võib kokku võtta mitmesse kategooriasse:

• Eetiline, mis tuleneb dogmaatilisest ebajärjekindlusest, on sellised süüdistused seoses abielu sakramendiga, searasva söömisega jne.
• Süüdistusi välimuse teatud iseloomu säilitamises, samuti kaunistuste kasutamist piiskoppide riietuses võib nimetada esteetiliseks.
• Rituaalsed (tseremoniaalsed) vastuolud on need, mis on seotud ristimise vormiga, ristimärk, armulaua ja sõbra sakramendis kasutatud leiva kvaliteet.

Kõik need olid sõnastatud ekskommunikatsioonikirjas nii roomakatoliku kui ka Bütsantsi kirik, 1054. aastal anateemade vastastikuse vahetamise ajal.

Välised põhjused

Välispõhjused, mis hõlmavad järkjärgulist poliitikat oma võimu laiendamiseks geograafilises ruumis, omavad sama olulist aspekti üldised omadused lõhenema.

See algas varem Bütsantsi impeeriumi koosseisu kuulunud Pepin Lühikese Ravenna eksarhaadi esitlusega paavst Sakarjasele 755. aastal. See tähistas paavsti juhitud lääne kiriku omavalitsuse etappi.

Rooma dogmaatilise ja õigusliku valitsemise edasine levik Hispaania, Gallia ja Aafrika kirikutesse tekitas Bütsantsis suurt rahulolematust, mille viimane piisk oli Bulgaaria kiriku ja põhjaslaavi hõimude territooriumi ründamine. See juhtus Nikolai Esimese pontifikaadi ajal, kelle väited olid lääne- ja idakirikute esimese ütlemata purunemise põhjuseks.

Tulemus

Viimase lõhenemise vahetu põhjus 1054. aastal oli küsimus läänekiriku Itaalia provintside üle. Leo IX püüdis veenda Bütsantsi patriarhi Rooma ülimuslikkuses, mille vastu peaks kogu idamaailm emana austust üles näitama, millega patriarh Miikael ei saanud kuidagi nõustuda.

Kalduvus nihutada kristliku maailma keskpunkti Roomas paavsti trooni poole lõppes sellega, et Bütsantsi patriarhaat võttis vastu otsustavad meetmed. Nii sulges idakiriku patriarh Michael Kerularius 1053. aastal Konstantinoopoli ladina kirikud ja kloostrid ning lääne traditsiooni erilise tagasilükkamisena pahandas patriarhi (secellarius) teeninud diakon Pühasid kingitusi (hapnemata leiba) ), tallates neid jalge alla.

Konflikti lahendamiseks volitati paavsti legaate (paavsti esindajaid vajaliku missiooni täitmisel) eesotsas kardinal Humbertiga. Pärast kolm kuud kestnud patriarh Miikaeli vältimist ühiskonnast ja vestlusi paavsti legaatidega lõppesid aga läbirääkimised 16. juulil 1054 Püha Sophia aujärjele anatoomilise lehe kehtestamisega, milles kardinal esitas armee nimel siis juba surnud paavst ning Püha ja Rooma, esmane ja apostellik istung, rääkisid patriarh Mihhaili väärikuse äravõtmisest ja tema igavesest hukkamõistust ning nendest, kes lubavad tema tekitatud seadusetust.

Olles saavutanud kavalusega sel ajal juba kaugel olnud legaatide tagasisaatmise Konstantinoopolisse, vastas Konstantinoopoli patriarh 20. juulil 1054 läänekiriku vastastikuse ekskommunikatsiooni teel ketserlikuks. Enne seda püüdis ta rahva seas vaenu õhutada, lugedes talle 16. juulil üle antud harta tõlget, mille ta oli moonutanud. Keisri vahendus aitas vältida paavsti saadikute tapmist, kuid kahe poole vastastikuste tegudega süvenenud konfliktist ei suudetud kunagi üle saada.

See tähistas uut etappi Kristlik ajalugu- Lääne - sõltumatu juhtimine - mis on omistanud katoliku (oikumeenilise) kiriku nime ja ida -, kes on valinud õigeusu (kaasuskliku) kiriku määratluse.

Mis on siis õigeusu ja katoliiklaste vahelise lahknevuse põhjus? Seda küsimust esitatakse sageli, eriti selliste silmatorkavate sündmuste hetkedel nagu Vladimir Putini hiljutine visiit Vatikanisse või Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli kuulus "Havanna kohtumine" paavst Franciscusega 2016. aasta veebruaris. Täna, selle jagunemise 965. aastapäeva päevil, tahaksin aru saada, mis juhtus juulis 1054 Roomas ja Konstantinoopolis ning miks just sellest kuupäevast alates on kombeks lugeda suure skisma, Suure algust Schism.

Venemaa president Vladimir Putin kohtus 4. juulil 2019 Vatikanis paavst Franciscusega. Foto: www.globallookpress.com

Mitte nii kaua aega tagasi kirjutasime peamistest stereotüüpidest, mis olid seotud õigeusu kiriku ja roomakatoliku kiriku erinevustega. Nad ütlevad, et nende preestrid võivad raseerida, kuid nad ei saa abielluda ning katoliku kirikutes endil on jumalateenistuste ajal, mis on juba õigematest lühemad, lubatud istuda spetsiaalsetel pinkidel. Ühesõnaga, vaadake paavsti ja patriarhi: üks raseeritud, teine ​​habemega. Kas pole selge, mis vahe on?

Kui võtate seda probleemi tõsisemalt ja süvenete veidi sügavamale, siis saate aru, et probleem ei seisne mitte ainult selles välimus ja rituaalid. On palju religioosseid erinevusi, mille sügavus võimaldas neil kaugetel sajanditel õigeusu kristlastel süüdistada latinlasi (nüüd nimetatakse neid sagedamini katoliiklasteks või roomakatoliiklasteks) ketserluses. Ja ketseritega, vastavalt kiriku reeglid, ei saa olla palvet ja veelgi enam liturgilist osadust.

Kuid millised on need ketserid, mis viisid lääne- ja ida -õigeusu kristlased suure lõhenemiseni, mis tõi kaasa palju sõdu ja muid traagilisi sündmusi ning sai ühtlasi aluseks tänapäevalgi eksisteerivale Euroopa riikide ja rahvaste tsivilisatsioonilisele jaotusele? Proovime välja mõelda.

Ja selleks kerime esmalt tagasi ajatelje mitmeks sajandiks varem mainitud aastast 1054, mille juurde naaseme veidi hiljem.

Papism: peamine komistuskivi

Oluline on märkida, et isegi enne 1054. aastat tekkisid lõhed Rooma ja Konstantinoopoli, kristliku maailma kahe pealinna vahel, rohkem kui üks kord. Ja mitte alati paavstide süü tõttu, kes esimesel aastatuhandel olid Vana -Rooma kõige tõelisemad ja legitiimsemad piiskopid, pärijad kõrgeim apostel Peeter. Paraku langesid sel perioodil Konstantinoopoli patriarhid korduvalt ketserlusse, olgu selleks siis monofüüsism, monoteelism või ikonoklasm. Ja just needsamad paavstid jäid neil aegadel truuks patristlikule kristlusele.

Kuid läänes oli samal ajal ketserlusesse langemise alus küps, mis osutus palju raskemini ravitavaks kui juba mainitud muistsed. Ja see alus on just see „paavsti ülimuslikkus”, mis tõstab paavstid ebainimlikule väärikusele. Või vähemalt rikub Kiriku lepituspõhimõtet. See õpetus taandub tõsiasjale, et paavstid kui kõrgeima apostel Peetruse „pärijad” ei ole „esimesed võrdsete” piiskoppide seas, kellest igaühel on apostellik järg, vaid „Kristuse asevalitsejad” ja nad peaksid juhtima kogu oikumeeniline kirik.

Paavst Johannes Paulus II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Veelgi enam, oma jagamatu võimu kinnitamisel ja poliitilise võimu poole püüdlemisel juba enne lääne- ja idakiriku lahutamist olid paavstid valmis minema isegi lausa võltsimisele. Tuntud kirikuajaloolane ja Vene õigeusu kiriku hierarh, Elista peapiiskop ja Kalmyk Justinianus (Ovchinnikov) rääkisid ühest neist intervjuus telekanalile Tsargrad:

VIII sajandil ilmus dokument "Veno Konstantinovo" ehk "Konstantini kingitus", mille kohaselt jättis Vana-Roomast lahkunud apostlitega võrdne keiser Constantinus Suur väidetavalt kõik oma keiserlikud võimed Rooma piiskopile. Pärast nende vastuvõtmist hakkasid paavstid teiste piiskoppide suhtes valitsema mitte vanemate vendade, vaid justkui suveräänidena ... Juba 10. sajandil pidas Saksa keiser Otto I Suur õigustatult seda dokumenti võltsinguks, kuigi pikka aega jätkas ta paavstide ambitsioonide äratamist.

Loe ka:

Just see paavstlik ülivõimas võimuhim, mis põhines ühel kuulsamal surmapattul - uhkusel -, viis juba enne lääne kristlaste otsest kõrvalekaldumist ketserlusse Lääne- (Rooma) ja idaosa (Konstantinoopol) esimese olulise lõhenemiseni ja teised kohalikud õigeusu kirikud). Niinimetatud "footlaste lõhe" 863-867 pKr. Nendel aastatel tekkis tõsine konflikt paavst Nikolai I ja Konstantinoopoli patriarh Photiuse vahel (ringkonna kirja ladina eksituste vastu).

Konstantinoopoli patriarh Photius. Foto: www.globallookpress.com

Vormiliselt olid mõlemad primaadid kahe kohaliku kiriku: Rooma ja Konstantinoopoli võrdsed esimesed hierarhid. Kuid paavst Nikolai II püüdis laiendada oma võimu idas - Balkani poolsaare piiskopkonnas. Selle tagajärjel tekkis konflikt, mis kulmineerus üksteise vastastikuse ekskommunikatsiooniga Kirikust. Ja kuigi konflikt oli pigem kiriklik-poliitiline ja selle tulemusena lahendati see poliitiliste meetoditega, kõlas ketserluse süüdistus selle käigus esmakordselt roomakatoliiklastel. Esiteks oli see umbes ... filioque.

Filioque: ladinlaste esimene dogmaatiline ketserlus

Selle keeruka teoloogilise ja dogmaatilise vaidluse üksikasjalik analüüs on väga raske ega sobi ilmselgelt kiriku ajaloo ülevaate raamidesse. Ja seetõttu - tees.

Ladinakeelne termin "filioque" (Filioque - "ja Pojalt") võeti usutunnistuse lääneversiooni juba enne lääne- ja idakirikute lahutamist, mis rikkus selle tähtsaima palveteksti kõigutamatut põhimõtet, mis sisaldab kristliku usu aluseid.

Foto: www.globallookpress.com

Niisiis, usutunnistuses, mis kinnitati juba IV oikumeenilisel kogudusel aastal 451 pKr, Püha Vaimu õpetuses, öeldi, et see pärineb ainult Jumalast Isast (kirikuslaavi tõlkes "nagu lahkuvast isast") ). Latinlased lisasid tahtlikult "ja Pojalt", mis oli vastuolus Õigeusu õpetus O Püha kolmainsus... Ja juba 9. sajandi lõpus, Konstantinoopoli kohalikul nõukogul aastatel 879–880 öeldi selles küsimuses väga selgelt:

Kui keegi teine ​​sõnastab või lisab sellele sümbolile sõnad, mille ta arvatavasti leiutas, kui ta esitab need siis usu reeglina truudusetutele või pöördunutele, nagu Hispaania visigoodid, või kui ta julgeb niiviisi moonutada iidset ja austatud sümbolit sõnade või täienduste või tegematajätmistega, mis temast lähtuvad, kui vaimne inimene, allub sellisele väärikusest väljaheitmisele ja võhik, kes julgeb seda teha, allub anateemile.

Ketserlik termin Filioque kehtestati Ladina usutunnistuses lõplikult alles 1014. aastal, kui suhted lääne- ja idakiriku vahel olid juba äärmiselt pingelised. Muidugi lükati see kristlikus idas kategooriliselt tagasi, süüdistades taas Rooma katoliiklasi ketserlikus uuenduses. Muidugi püüdsid nad Roomas ususümboli muutumist teoloogiliselt põhjendada, kuid lõpuks taandus see kõik samadele uhketele papistlikele selgitustele vaimus "Meil on õigus!" ja isegi “Kes sa oled, et vaielda Kristuse enda asekuningaga?!”, mis viis 1054. aasta lõpliku lahkuminekuni.

Hiljem lisanduvad sellele roomakatoliiklaste dogmaatilisele ketserlusele veel palju teisi: Neitsi Maarja laitmatu eostamise dogma, puhastustule dogma, paavsti eksimatus (eksimatus) usuküsimustes (kes jätkas loogikat paavsti ülimuslikkus) ja mitmed teised õpetuslikud, samuti arvukad liturgilised ja rituaalsed uuendused. Kõik need ainult süvendasid lõhet roomakatoliku ja Õigeusu kirikud, mis toimus tegelikult aastatuhande vahetusel ja sai ametliku kinnituse alles 1054. aastal alates Kristuse sünnist.

Foto: www.globallookpress.com

Suur lõhe 1054

Aga tagasi traagiliste sündmuste juurde, mille 965. aastapäeva tähistatakse tänapäeval. Mis juhtus Roomas ja Konstantinoopolis 11. sajandi keskel? Nagu juba selgunud, oli selleks ajaks kirikute ühtsus juba üsna ametlik. Sellest hoolimata ei julgenud pooled "lahutust" lõplikult vormistada. Vaheaja põhjuseks oli teoloogiline arutelu 1053. aastal, mida tuntakse kui "hapnemata leiva vaidlust".

Nagu juba mainitud, oli termin "filioque" selleks ajaks juba saanud peamiseks dogmaatiliseks lahknevuseks. Kuid oli veel üks märkimisväärne hetk, kus õigeusklikud ja latinlased olid selleks ajaks juba jagatud. Hetk on sakramentoloogiline, see tähendab puudutab õpetust sakramentidest, antud juhul peamisest sakramendist - armulauast, sakramendist. Nagu teate, toimub selles sakramendis jumaliku teenistuse leiva ja veini panemine Kristuse ihu ja veri, misjärel osaduses ühendatakse usklikud, kes on valmis neid vastu võtma, Issanda endaga.

Niisiis, õigeusus tehakse seda sakramenti jumaliku liturgia ajal hapendatud leival (prosfora, millel on suur sümboolne tähendus) ja ladinlaste seas - hapnemata leival (väikesed ümarad "vahvlid" või muidu "võõrustajad") meenutab juudi matzat). Õigeusu jaoks on viimane kategooriliselt vastuvõetamatu mitte ainult erinevate traditsioonide tõttu, vaid ka hapendatud leiva olulise teoloogilise tähenduse tõttu, mis ulatub tagasi evangeeliumi viimasele õhtusöömaajale.

Hiljem üks kreeka Kohalikud nõukogud näitab:

See, kes ütleb, et meie Issandal Jeesusel Kristusel oli õhtusöömaajal hapnemata leiba (ilma pärmita), nagu juutidel; aga tal ei olnud juuretisega leiba, see tähendab leiba pärmiga; olgu ta meist kaugel ja olgu ta anateemiline; juutide seisukohtadega.

Foto: pravoslavie.ru

Samale seisukohale järgiti ka 11. sajandi keskel Konstantinoopoli kirikus. Selle tulemusel viis see teoloogiline konflikt, mida korrutas kirikoloogiline (kirikupoliitiline) vaidlus lääne- ja idakiriku kanooniliste alade üle, traagilise tulemuseni. 16. juulil 1054 saabusid paavsti legaadid Konstantinoopoli Hagia Sophia katedraali ja teatasid Konstantinoopoli patriarhi Miikael Kirulariuse tagandamisest ja kirikust väljasaatmisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid anatoomiliseks (paavst Leo IX ise oli selleks ajaks surnud).

De jure ei tähendanud need isiklikud anateemid (ekskommunikatsioon) veel kirikute endi suurt lõhet, kuid de facto see juhtus. Esimese aastatuhande mõningase inertsi tõttu säilitasid lääne- ja idakristlased siiski nähtava ühtsuse. Kuid poolteist sajandit hiljem, aastal 1204, kui roomakatoliku "ristisõdijad" haarasid ja hävitasid õigeusu Konstantinoopoli, selgub: Lääne tsivilisatsioon on lõpuks õigeusust eemale langenud.

Ja viimastel sajanditel on see äralangemine ainult süvenenud, hoolimata mõnede õigeusklähedaste liberaalselt meelestatud juhtide (sageli nimetatakse neid ka "filokatoolideks") püüdest sellele silma kinni pigistada. Kuid see "on täiesti erinev lugu".