A keresztény egyház kettészakadása katolikusra és ortodoxra. A kereszténység felosztása különböző felekezetekre

A kereszténység követőinek számát tekintve a világ legnagyobb vallása. De ma már sok felekezetre oszlik. A példát pedig nagyon régen mutatták be – 1054-ben, amikor a nyugati egyház kiközösítette a keleti keresztényeket, idegenként utasítva el őket. Azóta még sok esemény következett, ami csak rontott a helyzeten. Tehát miért és hogyan történt a templomok római és ortodox felosztása, találjuk ki.

A szétválás előfeltételei

A kereszténység nem mindig volt az uralkodó vallás ... Elég csak felidéznünk, hogy az első pápák, Péter apostollal kezdve, vértanúsággal fejezték be életét a hitért. A rómaiak évszázadokon keresztül próbáltak kiirtani egy felfoghatatlan szektát, amelynek tagjai nem voltak hajlandóak áldozatot bemutatni isteneiknek. Az összetartás volt az egyetlen módja a keresztények túlélésének. A helyzet csak Konstantin császár hatalomra kerülésével kezdett megváltozni.

A kereszténység nyugati és keleti ágának nézeteinek globális különbségei csak évszázadokkal később mutatkoztak meg egyértelműen. Nehéz volt a kommunikáció Konstantinápoly és Róma között. Ezért ez a két irány magától fejlődött. A második évezred hajnalán pedig észrevehetővé váltak rituális eltérések:

De természetesen nem ez volt az oka a kereszténység ortodoxiára és katolicizmusra szakadásának. A vezető püspökök egyre inkább nem értenek egyet. Konfliktusok alakultak ki, amelyek megoldása nem mindig volt békés.

Fotieva szakadás

Ez a szakadás 863-ban történt, és több évig tartott.... Akkoriban Photius pátriárka állt a konstantinápolyi egyház élén, I. Miklós a római trónon, a két hierarcha személyes viszonyai között voltak kellemetlenek, de formálisan Róma kétségei Photius keleti egyházak vezetői jogával kapcsolatban nézeteltéréseket szültek. A hierarchák hatalma teljes volt, és mára nemcsak ideológiai kérdésekre, hanem a föld- és pénzgazdálkodásra is kiterjed. Ezért időnként elég kemény volt érte a küzdelem.

Úgy gondolják, hogy az egyházfők közötti viszály valódi oka a nyugati kormányzó azon kísérlete volt, hogy a Balkán-félszigetet gyámsága alá vonja.

Photius megválasztása belső vita eredménye volt, aki ekkor uralkodott a Római Birodalom keleti részén. Ignác pátriárkát, akit Photius követett, Mihály császár mesterkedéseinek köszönhetően menesztették. A konzervatív Ignác hívei Rómához fordultak igazságért. A pápa pedig megpróbálta megragadni a pillanatot, és befolyása alá vonni a Konstantinápolyi Patriarchátust. Az ügy kölcsönös zűrzavarral végződött. A következő templomi székesegyház egy ideig sikerült mérsékelnie a felek buzgóságát, és béke uralkodott (átmenetileg).

Vita a kovásztalan tészta használatáról

A 11. században. a politikai helyzet bonyolítása a nyugati és a keleti rituálék közötti konfrontáció újabb súlyosbodását eredményezte. Mihály konstantinápolyi pátriárkának nem tetszett, hogy a latinok elkezdték kiszorítani a keleti egyházak képviselőit a normann területekről. Cerularius bosszút állt azzal, hogy bezárta az összes latin templomot fővárosában. Ezt az eseményt meglehetősen barátságtalan viselkedés kísérte - a kovásztalan kenyeret az utcára dobták, a konstantinápolyi papok taposták.

A következő lépés az volt a konfliktus teológiai indoklása -üzenet a latin rítus ellen. Számos jogsértést állított fel egyházi hagyományok(ami azonban korábban senkit nem zavart):

A kompozíció természetesen elérte a római trón fejét. Válaszul Humbert bíboros a Dialogue üzenetet írta. Mindezek az események 1053-ban történtek. Az egyetlen egyház két ága közötti végső eltérés előtt már nagyon kevés idő volt hátra.

Nagy egyházszakadás

Leó pápa 1054-ben írt Konstantinápolynak követelve, hogy ismerjék el őt a keresztény egyház feletti teljes hatalommal. Indoklásként egy hamis dokumentumot használtak - az úgynevezett dedikációt, amelyben Konstantin császár állítólag a római trónra ruházta át a templomok irányítását. A követeléseket elutasították, amihez Róma legfelsőbb püspöke felszerelte a követséget. Többek között katonai segítséget kellett kérnie Bizánctól.

A végzetes dátum 1054. július 16. volt. Ezen a napon formálisan megszűnt a keresztény egyház egysége. Bár addigra I. X. Leó már meghalt, a pápai legátusok mégis Mihályhoz érkeztek. Bementek a Szent István-székesegyházba. Zsófia és az oltárra fektette a levelet, amelyben a konstantinápolyi pátriárkát megátkozták. A válaszüzenet 4 nap elteltével készült.

Mi volt a fő oka az egyházak megosztottságának? Itt a felek véleménye megoszlik. Egyes történészek úgy vélik, hogy ez a hatalomért folytatott küzdelem eredménye. A katolikusok számára a fő dolog az volt, hogy vonakodtak elismerni a pápa elsőbbségét Péter apostol utódjaként. Az ortodoxok számára fontos szerep vitát játszik a Filioque-ról – a Szentlélek körmenetéről.

Róma érvei

Történelmi dokumentumban Leó pápa először egyértelműen kifejtette az okokat, amely szerint minden más püspöknek el kell ismernie a római trón elsőbbségét:

• Mivel az Egyház Péter hitvallásának szilárdsága mellett áll, nagy hiba eltávolodni tőle.
• Aki megkérdőjelezi a pápa tekintélyét, szintén lemond Szent Péterről.
• Az, aki elutasítja Péter apostol hatalmát, gőgös, büszke ember, aki önállóan zuhan a mélységbe.

Konstantinápoly érvei

Miután megkapta a pápai legátusok fellebbezését, Mihály pátriárka sürgősen összegyűjtötte a bizánci papságot. Az eredmény a latinok elleni vádak:

Oroszország egy ideig távol maradt a konfliktustól, bár kezdetben a bizánci rítus befolyása alatt állt, és nem Rómát, hanem Konstantinápolyt ismerte el spirituális központként. Az ortodoxok mindig is kovászból készítettek tésztát a prosphorának. Formálisan 1620-ban a helyi katedrálisban elhatározták, hogy elítélik a katolikus szertartást, hogy kovásztalan tésztát használjanak az egyházi szentségekhez.

Lehetséges-e az újraegyesülés

Nagy egyházszakadás(ógörögről fordítva - hasított) régen történt. Mára a katolicizmus és az ortodoxia viszonya megszűnt olyan feszültnek lenni, mint az elmúlt évszázadokban. 2016-ban még egy rövid találkozóra is sor került Kirill pátriárka és Ferenc pápa között. 20 évvel ezelőtt egy hasonló esemény lehetetlennek tűnt.

Bár 1965-ben feloldották a kölcsönös ellentmondást, a római katolikus egyház újraegyesítése az autokefális ortodox egyházakkal (és több mint egy tucat van belőlük, a ROC csak az egyik az ortodoxiát valló) ma már nem valószínű. Ennek okai nem kevesebb, mint ezer évvel ezelőttiek.

Nem annyira fontos, hogy melyik évben történt a keresztény egyház kettéválása. Ami ma még fontosabb az egyház mozgalmak és egyházak sokasága- hagyományos és újonnan létrehozott. Az embereknek nem sikerült megőrizniük a Jézus Krisztus által örökül hagyott egységet. De akik kereszténynek mondják magukat, tanuljanak meg türelmesnek lenni és kölcsönös szeretet, és ne keressenek okokat arra, hogy távolabb kerüljenek egymástól.

A keresztény egyház soha nem volt az. Ezt nagyon fontos megjegyezni, hogy ne essünk a végletekig, amelyek oly gyakran előfordultak e vallás történetében. Az Újszövetségből világosan kitűnik, hogy Jézus Krisztus tanítványai már életében vitákat folytattak arról, hogy melyikük volt fontosabb és fontosabb a születő közösségben. Közülük ketten – János és Jakab – még trónt is kértek a jobb oldalon és tovább bal kéz Krisztustól az eljövendő királyságban. Az alapító halála után az első dolog, amit a keresztények elkezdtek tenni, az volt, hogy különböző, egymással szembenálló csoportokra oszlottak. Az Apostolok Cselekedetei számos hamis apostolról, eretnekekről is beszámolnak arról, hogy kik jöttek ki az első keresztények közül és alapítottak saját közösséget. Természetesen az újszövetségi szövegek szerzőire és közösségeikre ugyanúgy – eretnek és szakadár közösségként – tekintettek. Miért történt ez, és mi volt a fő oka az egyházak megosztottságának?

Nizza előtti egyházi kor

Nagyon keveset tudunk arról, hogy milyen volt a kereszténység 325 előtt. Csak azt tudjuk, hogy ez egy messiási áramlat a judaizmuson belül, amelyet egy Jézus nevű vándorprédikátor indított el. Tanítását a zsidók többsége elutasította, Jézust magát pedig keresztre feszítették. Néhány követő azonban azt állította, hogy feltámadt a halálból, és a Tanakh próféták által megígért messiásnak nyilvánította, és eljött, hogy megmentse a világot. Honfitársaik teljes elutasításával szembesültek, prédikációjukat a pogányok között terjesztették, akik között sok hívre találtak.

Az első megosztottság a keresztények között

E küldetés során következett be a keresztény egyház első egyházszakadása. Az apostolok, akik elmentek prédikálni, nem rendelkeztek kodifikált, előírt tanítással és általános prédikációs elvekkel. Ezért más Krisztust prédikáltak, más elméleteket és üdvösségfelfogásokat, és eltérő etikai és vallási kötelezettségeket róttak a megtértekre. Némelyikük arra kényszerítette a pogány keresztényeket, hogy legyenek körülmetélve, tartsák be a kashrut szabályait, tartsák be a szombatot és hajtsák végre a mózesi törvény egyéb rendelkezéseit. Mások éppen ellenkezőleg, töröltek minden követelményt. Ótestamentum nemcsak az újonnan megtért pogányokhoz, hanem önmagunkhoz is. Ráadásul valaki Krisztust a messiásnak, prófétának, de egyben embernek tekintette, és valaki isteni tulajdonságokkal kezdte felruházni. Hamarosan megjelent a kétes legendák rétege, például történetek gyermekkori eseményekről és egyéb dolgokról. Ráadásul Krisztus üdvözítő szerepét különböző módon értékelték. Mindez jelentős ellentmondásokhoz és konfliktusokhoz vezetett a korai keresztényeken belül, és a keresztény egyház kettészakadását indította el.

A Péter, Jakab és Pál apostolok közötti ilyen nézeteltérések (akár egymás kölcsönös elutasításáig) jól láthatóak. Az egyházak szétválását tanulmányozó modern tudósok ebben a szakaszban a kereszténység négy fő ágát különböztetik meg. A fenti három vezető mellé hozzáadják a John Branch-et, amely szintén a helyi közösségek különálló és független szövetsége. Mindez természetes, tekintve, hogy Krisztus sem helytartót, sem utódot nem hagyott maga után, és általában nem adott gyakorlati instrukciókat a hívek gyülekezetének szervezésére. Az új közösségek teljesen függetlenek voltak, csak az őket alapító prédikátor és a magukon belül megválasztott vezetők tekintélyének vetették alá magukat. A teológia, a gyakorlat és a liturgia minden közösségben egymástól függetlenül fejlődött. Ezért a megosztottság epizódjai kezdettől fogva jelen voltak a keresztény környezetben, és leggyakrabban doktrinális jellegűek voltak.

Kean utáni időszak

Miután legalizálta a kereszténységet, és különösen 325 után, amikor az elsőre Nicaea városában került sor, a belőle hasznot hajtó ortodox párt tulajdonképpen magába szívta a korai kereszténység többi irányának nagy részét. Akik megmaradtak, azokat eretnekeknek nyilvánították és törvényen kívül helyezték. A püspökök által képviselt keresztény vezetők megkapták a kormánytisztviselői státuszt, új pozíciójuk minden jogi következményével együtt. Ennek eredményeként komolyan felmerült az Egyház adminisztratív felépítésének és kormányzásának kérdése. Ha az előző időszakban az egyházak felosztásának okai doktrinális és etikai természetűek voltak, akkor a posztkereszténységben egy másik fontos motívum is hozzáadódott - egy politikai. Például egy hűséges katolikus, aki nem volt hajlandó engedelmeskedni püspökének, vagy maga a püspök, aki nem ismerte el a törvényes hatalmat maga felett, például egy szomszédos metropolita, szintén a templom kerítésén kívül tartózkodhat.

A Nizza utáni időszak felosztása

Azt már kitaláltuk, hogy mi volt a fő oka az egyházak megosztottságának ebben az időszakban. A klerikusok azonban gyakran igyekeztek doktrinális hangnemben festeni a politikai indítékokat. Ezért ez az időszak számos, nagyon összetett természetű szakadásra ad példát - ariánus (a vezetőjéről, Arius papról nevezték el), nesztoriánus (alapítóról - Nestorius pátriárka), monofizita (egyetlen tan nevéből). természet Krisztusban) és még sokan mások.

Nagy egyházszakadás

A kereszténység történetének legjelentősebb egyházszakadása az első és a második évezred fordulóján következett be. Az egyetlen, addig ortodox, 1054-ben két független részre osztották - a keleti, ma ortodox egyházra és a nyugatira, amelyet római katolikus egyházként ismernek.

A szakítás okai 1054-ben

Röviden, fő ok az egyház felosztása 1054-ben - politikai. A helyzet az, hogy a Római Birodalom ekkorra két független részből állt. A birodalom keleti részét - Bizáncot - Caesar uralta, akinek trónja és közigazgatási központja Konstantinápolyban volt. A császár egyben a Nyugati Birodalom is volt, valójában Róma püspöke uralta, aki a világi és a szellemi hatalmat is az ő kezében összpontosította, és ezen túlmenően hatalmat követelt bizánci templomok... Ezen az alapon persze hamarosan viták, konfliktusok alakultak ki, amelyek számos egymás elleni egyházi követelésben nyilvánultak meg. Lényegében a kicsinyes nyavalygás komoly konfrontációhoz vezetett.

Végül 1053-ban Konstantinápolyban Kerularius Mihály pátriárka parancsára az összes latin szertartású templomot bezárták. Válaszul IX. Leó pápa nagykövetséget küldött Bizánc fővárosába Humbert bíboros vezetésével, aki kiközösítette Mihályt az egyházból. Válaszul a pátriárka zsinatot és kölcsönösen pápai legátusokat hívott össze. Erre nem fordítottak azonnal különösebb figyelmet, az egyházközi kapcsolatok a megszokott módon folytatódtak. De húsz évvel később a kezdetben kisebb konfliktust a keresztény egyház alapvető megosztottságaként ismerték el.

Megújulás

A következő jelentős egyházszakadás a kereszténységben a protestantizmus térnyerése. Ez a XVI. század 30-as éveiben történt, amikor az Ágoston-rend német szerzetese fellázadt a római püspök tekintélye ellen, és bírálni merte a katolikus egyház számos dogmatikai, fegyelmi, etikai és egyéb álláspontját. Hogy mi volt a fő oka az egyházak megosztottságának ebben a pillanatban, nehéz egyértelműen megválaszolni. Luther elkötelezett keresztény volt, és fő indítéka a hit tisztaságáért folytatott küzdelem volt.

Mozgalma természetesen politikai erővé is vált a német egyházak pápa hatalma alóli felszabadításában. Ez pedig eloldotta a világi kormány kezét, amelyet már nem korlátoztak Róma követelései. Ugyanezen okok miatt a protestánsok továbbra is megosztottak egymás között. Nagyon gyorsan sok európai államban megjelentek a protestantizmus saját ideológusai. A katolikus egyház kezdett szétrobbanni – sok ország kiesett Róma befolyásának pályájáról, mások a küszöbén álltak. Ugyanakkor maguknak a protestánsoknak sem volt egyetlen szellemi tekintélyük, egyetlen közigazgatási központjuk sem, s ebben részben az ókereszténység szervezeti káoszához hasonlítottak. Hasonló helyzet figyelhető meg ma is környezetükben.

Modern szakadások

Megtudtuk, mi volt a fő oka a korábbi korszakok egyházak megosztottságának. Mi történik ma a kereszténységgel ebből a szempontból? Mindenekelőtt azt kell mondani, hogy a reformáció óta nem keletkeztek jelentős szakadások. A meglévő egyházak továbbra is hasonló kis csoportokra szakadnak. Az ortodoxok között volt óhitű, ónaptári és katakomba szakadás, több csoport is elszakadt a katolikus egyháztól, a protestánsok pedig már megjelenésüktől kezdve fáradhatatlanul szétválnak. Ma a protestáns felekezetek száma húszezer felett van. Azonban semmi alapvetően új nem jelent meg, kivéve néhány félig keresztény szervezetet, mint például a Mormon Egyház és a Jehova Tanúi.

Fontos megjegyezni, hogy egyrészt ma az egyházak többsége nem kapcsolódik a politikai rezsimhez, és elszakadt az államtól. Másodszor pedig létezik egy ökumenikus mozgalom, amely a különböző egyházak összefogására, ha nem is egyesítésére törekszik. Ilyen körülmények között az egyházak megosztottságának fő oka ideológiai. Ma már kevesen vizsgálják át komolyan a dogmát, de a nők felszenteléséért, az azonos neműek házasságának esküvőjéért stb. irányuló mozgalmak óriási visszhangot kapnak. Erre válaszul minden csoport elválik a többiektől, felveszi saját elvi álláspontját, sérthetetlenül tartja a kereszténység egészének dogmatikai tartalmát.

Hasonló lépést tett a pápai legátusokkal kapcsolatban is. Ezeket az eseményeket fordulópontnak tekintik a kereszténység szakadásának folyamatában. Ezt követően többször is próbálkoztak az egyház egységének helyreállításával, de mindegyik kudarccal végződött. Csak 1965-ben oldották fel a kölcsönös ellenszenvet, de a vallási struktúrák még mindig messze vannak az összeolvadástól. A szakértők szerint egyházszakadás lett az egyik oka annak, hogy Európa nyugati és keleti részei elmentek különböző módon fejlődésében.

1054. július 16-án három pápai legátus a Hagia Sophia oltárára kiközösítő levelet helyezett el, amely elkeserítette a konstantinápolyi pátriárkát és két segédjét. Ezt az eseményt gyakran nevezik a keresztény világ kettészakadásának okának, azonban a történészek szerint a konfrontáció folyamata sokkal korábban kezdődött.

A szétválás útja

A nézeteltérések Róma és Konstantinápoly között évszázadok óta fennállnak. A történelemtudományok doktora, Oleg Uljanov akadémikus szerint súlyosbodtak, Nagy Károly alatt, aki megalapította a Karoling Birodalmat és megkapta a Nyugat császára címet.

„Nagy Károly személyes kezdeményezésére Nyugaton elutasították az ikontisztelet ortodox dogmáját, és a Hit Szimbólumát (az egyház dogmáinak összefoglalása) megváltoztatták a filioque (a konstantinápolyi niceai hitvallás latin fordításában). a Szentháromság-tan, amely a Szentlélek Isten-Atyától, „és a Fiútól” való körmenetéről beszél. – RT)” – magyarázta a történész.

„Az első egyértelmű szakadás a nyugati és a keleti egyház között 867-ben következett be az újonnan megkeresztelt Bulgária kánoni alárendeltségével kapcsolatos vita miatt. A 869-870-es konstantinápolyi székesegyház azonban egyelőre újra egyesítette a keleti és a nyugati egyházat” – mondta Oleg Uljanov az RT-nek adott interjújában.

A konfliktus formális oka ezután Róma követelései lettek a Photius konstantinápolyi pátriárka megválasztási eljárásának jogszerűségére vonatkozóan. Valójában azonban abban az időben a római kúria megpróbált behatolni a Balkánra, ami ellentétes volt a Bizánci Birodalom érdekeivel.

Oleg Uljanov szerint globális szinten a Róma és Konstantinápoly közötti rivalizálás a keresztény egyház elsőbbségének eltérő értelmezésével függött össze.

„A római felfogás Péter apostol evangéliumbeli meghatározásán alapul, és az egyházak előnyeit az apostolok tevékenységétől függően állítja. És Konstantinápoly, akárcsak az Új Róma, ragaszkodik a trónok elsőbbségének politikai elvéhez, amely szerint az egyházi hierarchia teljesen alá van rendelve a keresztény birodalom politikai struktúrájának, és függ az egyházi szószékek politikai jelentőségétől” – mondta a történész. .

A 10. században a konfliktus súlyossága csökkent, de a 11. században a rivalizálás ismét kiélezetté vált.

Hasítási hézag

A középkorban a dél-itáliai területek egy része Bizánchoz, a helyi keresztény plébániák pedig Konstantinápoly fennhatóságához tartoztak. Az Appenninek-félszigeten élő bizánciakat azonban a Szent Római Birodalom és a langobardok helyi népének képviselői ellenezték. Ők hívták segítségül a 10. században a normannokat, akik aktívan részt vettek az Appenninek politikai harcában. A 11. század első felében két normann megye alakult Dél-Itáliában, amelyek 1047-ben vazallusi kapcsolatot létesítettek a Római Szent Birodalommal.

A normannok által ellenőrzött vidékeken a nyugati Keresztény szertartások elkezdte kiszorítani a keletit, ami erős elégedetlenséget váltott ki Konstantinápolyban. Válaszul Bizánc fővárosában bezárták a latin szertartású templomokat. Ezzel párhuzamosan felerősödött a vita a görög és a latin teológusok között arról, hogy melyik – kovásztalan vagy kovászos – kenyeret használjuk az úrvacsora szentségében, valamint számos más kánoni és dogmatikai kérdésről.

1054-ben IX. Leó pápa Humbert bíboros vezetésével Konstantinápolyba küldte legátusait. A pápa üzenetet közvetített Michael Kerularius pátriárkához, amelyben leszögezte igényét a keresztény egyház teljes tekintélyére, utalva az úgynevezett Konstantin-ajándékra – egy dokumentumra, amely állítólag Nagy Konstantin császár üzenete volt Szilveszter pápának és Rómába helyezte át a keresztény világ legmagasabb szellemi erejét. Később Konstantin ajándékát hamisnak ismerték el (a hamisítvány feltehetően a 8. vagy 9. században készült Franciaországban), de a 11. században Róma hivatalosan még eredetinek nevezte. A pátriárka elutasította a pápa üzenetben megfogalmazott követeléseit, a legátusok részvételével folytatott tárgyalások nem jártak sikerrel. Aztán 1054. július 16-án a pápai legátusok bementek a konstantinápolyi Hagia Sophia-székesegyházba, és annak oltárára kiközösítő levelet helyeztek el, amivel elátkozták Kerularius Mihály pátriárkát és segítőit. Négy nappal később a pátriárka a pápai legátusok kiábrándításával válaszolt.

A szakítás következményei

„Az 1054-es egyházszakadás után a nyugati római egyház katolikusnak (“egyetemesnek”) kiáltotta ki magát, keleten pedig az ortodox egyház elnevezést az ortodox trónok közösségének jelölésére vésték be” – mondta Oleg Uljanov. Szerinte az 1054-es szakadás eredménye az volt, hogy 1204-ben az ortodox szakadárokat tartó keresztesek elfoglalták Konstantinápolyt.

A Bizánci Birodalom meggyengülése, majd halála hátterében Róma többször is megpróbálta rávenni az ortodox egyházat, hogy egyesüljön a vezetése alatt.

1274-ben VIII. Mihály bizánci császár beleegyezését adta az egyházak egyesítéséhez a pápa feltételeivel, a Nyugattal való katonai együttműködés fejében. Ezt a megállapodást a második lyoni zsinaton formálták. De jelentéktelennek ismerték el az új bizánci császár - II. Andronicus - idején.

A ferraro-firenzei székesegyházban 1438-1445-ben újabb kísérletet tettek az unió megkötésére. Döntései azonban törékenynek és rövid életűnek is bizonyultak. A későbbiekben egy kis idő még a velük kezdetben egyetértő püspökök és metropoliták sem voltak hajlandók teljesíteni: arra hivatkoztak, hogy nyomás alatt elismerték a pápa felsőbbrendűségét.

Ezt követően a katolikus egyház, a katolikusok által ellenőrzött államok világi hatóságaira támaszkodva, rávette az egyes ortodox egyházakat, hogy szakszervezeteket kössenek. Megszületett tehát az 1596-os breszti unió, amely a Nemzetközösség területén létrehozta a görögkatolikus egyházat, valamint az ungvári uniót (1646), amely Kárpátalja ortodox lakosságát lelki értelemben a pápának rendelte alá.

A 13. században a Német Német Lovagrend nagyszabású kísérletet tett a keleti terjeszkedésre, de az orosz földekre való behatolását a herceg elfojtotta.

„Jórészt az egyházak megosztottságából adódóan a kulturális és politikai fejlődés másként ment nyugaton és keleten. A pápaság a világi hatalmat követelte, míg az ortodoxia éppen ellenkezőleg, az államnak volt alárendelve ”- jegyezte meg a szakértő.

Igaz, véleménye szerint a huszadik században az egyházak közötti ellentmondások, nézeteltérések bizonyos mértékig kisimultak. Ez különösen abban nyilvánult meg, hogy a pápa kezdte elveszíteni a világi hatalmat, és az ortodox egyház számos helyzetben szembekerült az állammal.

Pál pápa 1964-ben találkozott Athenagoras konstantinápolyi pátriárkával Jeruzsálemben. A következő évben feloldották a kölcsönös hitetlenséget. Ugyanakkor az ortodoxia nem ismerte el a filioque-ot, a katolicizmus pedig nem értett egyet a pápa felsőbbrendűségére és ítéleteinek tévedhetetlenségére vonatkozó dogmák tagadásával.

„Ugyanakkor a különbségek ellenére közeledési folyamat zajlik: az egyházak bizonyítják, hogy bizonyos kérdésekben szövetségesek lehetnek” – összegezte Roman Lunkin.

Erőteljes botrány rázta meg Ortodox kereszténység ezen a héten. Új egyházszakadás készülődik. Az ukrán státusza körüli viták miatt ortodox templomés a Moszkvai Patriarchátustól való függése/függetlensége miatt a ROC megszakított minden kapcsolatot a Konstantinápolyi Patriarchátussal, amelynek élén az ortodoxiában az „első egyenlők között”, Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka áll. Most nincsenek közös istentiszteletek, és az orosz ortodox egyházhoz hű ortodoxoknak tilos imádkozniuk a Konstantinápolyi Patriarchátus által ellenőrzött templomokban.

A konfliktusban részt vevő összes fél és külső szemlélő megérti, hogy a vallásnak semmi köze hozzá, az ügy erősen érintett a politikában. Ez azonban mindig is így volt az egyházszakadásoknál. És ez alól a majdnem ezer évvel ezelőtti Nagy Szakadás sem kivétel, amely a kereszténységet katolicizmusra és ortodoxiára osztotta.

Paul reménytelen fellebbezése

Már a korinthusiakhoz írt levélben 54-57 év. Pál apostol óva intette a korai keresztényeket az egymás közti viszályoktól: "Hallom, hogy amikor templomba mész, megosztottság van közöttetek." És ez abban az időben, amikor a keresztények fő gondja az volt, hogy ne lándzsákkal vagy oroszlán fogaival fejezzék be a napot (a IV. századig a kereszténységet a Római Birodalomban veszélyes eretnekségnek tekintették). Nem meglepő módon, ahogy az egyház egy üldözött és küszködő szektából befolyásos és gazdag intézménnyé fejlődött, a keresztényeken belüli megosztottság csak nőtt.

313-ban a Római Birodalom császára Nagy Konstantin legalizálta a kereszténységet, amelynek népszerűsége három évszázadon át folyamatosan nőtt, Theodosius császár pedig 380-ban Krisztus tanítását végezte. államvallás... A probléma az, hogy Theodosius után az egykor egyesült Római Birodalom Nyugatra (maga római) és keletire (a fővárossal Konstantinápoly) szakadt. Ezt követően a kereszténység két ágra osztása idő kérdése lett. De miért?

Kelet: A második Róma magasabb, mint az első?

A Római Birodalomban a császár abszolút hatalommal rendelkezett, beleértve a kereszténységet is: Konstantin hívta össze az Első Ökumenikus (Niceai) Zsinatot, amely megállapította a kereszténység alapvető dogmáit, például a Szentháromság fogalmát. Más szóval, a felsőbb papság mindenben engedelmeskedett a trónon ülő embernek.

Míg a császár egyedül maradt a hatalom csúcsán, minden viszonylag egyszerű volt - az egyszemélyes uralom elve megmaradt. A két egyenlő hatalmi központ kialakulása után a helyzet bonyolultabbá vált. Különösen azután, hogy Róma összeomlott a barbárok támadása alatt (476), és Nyugat-Európában hosszú ideig politikai káosz uralkodott.

Az általunk Bizáncként ismert Keletrómai Birodalom uralkodói a birodalom örököseiként pozícionálták magukat, többek között az egyház feletti hatalom tekintetében is. Konstantinápoly nem hivatalosan megszerezte a "második Róma" - a világkereszténység fővárosa - státuszt.

Nyugat: Péter apostol örökösei

Péter apostol

Eközben a valódi Rómában, amit nem tapasztaltunk jobb idők, a keresztény papság nem fogja elveszíteni elsőbbségét a hívők világában. A római egyház különlegesnek érezte magát: a részben elvesztett tőkehelyzet mellett különleges jogokat követelt, amelyek közvetlenül Krisztushoz nyúlnak vissza.

„Te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel Egyházamat” – mondja Jézus Máté evangéliumában tanítványának, Péternek (akinek neve „kő” Szentírás van helye a szójátéknak). A római püspökök ezt az idézetet meglehetősen egyértelműen értelmezték: a római püspök, a pápa Péter utódja, aki Rómában prédikált, és akit a pogányok megkínoztak, ami azt jelenti, hogy Rómának kell uralnia az egész keresztény egyházat.

Konstantinápolyban ezt az értelmezést finoman figyelmen kívül hagyták. Ez az eltérés a legfőbb hatalom kérdésében időzített bombává vált a kereszténység számára. Jóval 1054 előtt a bizánci görögök és a latin-rómaiak közötti dogmatikai viták száma egyre nőtt: a 4-8. században körülbelül 200 évig az egyházak vagy megszakították, vagy újrakezdték a közösséget.

A legnagyobb csapást az egyház egységére talán az jelentette, hogy 800-ban Nagy Károlyt a római római császár koronájával koronázták meg. Ez közvetlenül sértette Konstantinápolyt, és végül megsemmisítette a birodalom formális egységét. A Károlyt megkoronázó III. Leó pápát azonban meg lehet érteni: Károly születésénél fogva frank lehet, de nagyszerű hadvezér, és garantálni tudja a pápai trón védelmét itt és most, miközben a görögök valahol messze vannak, hogy megoldják saját problémáikat. .

Az ellentmondások rövid listája

1054-re a görögök és a latinok nehéz kérdéseket tettek fel egymásnak. A legfontosabb a fentebb leírt nézeteltérés a pápa státusával kapcsolatban: vajon ő az ökumenikus egyház feje (ahogyan Róma hiszi), vagy csak az első az egyenrangú püspökök között (ahogy Konstantinápoly biztos)? Amint ma már érthető, ez volt a fő probléma. Nemcsak a vallási, hanem a hívők feletti politikai hatalomról is volt szó.

A fő teológiai ellentmondás az úgynevezett Filioque formula (Filioque - "a Fiútól"). Idővel a nyugati hagyomány megállapította, hogy a keresztény Szentháromságban a Szentlélek nemcsak az Atya Istentől, hanem a Fiú Istentől (Jézustól is) származik, míg a keleti keresztények hagyományosan az ősibb forrásokra összpontosítottak, azt állítva, hogy a Lélek csak az Atyától származik. . A középkori keresztények számára ez több volt, mint elvi kérdés, és már a puszta gondolat is, hogy a Filioque-t bevezetik a „Creed”-be, nagy felháborodást váltott ki a keleti keresztényekben.

Természetesen számos kisebb, rituális ellentmondás is volt a kereszténység két ága között.

Például a keleti keresztények megengedték a papoknak, hogy házasodjanak, minden nyugati keresztény számára kötelező volt a cölibátus. A nyugati keresztények szombaton böjtöltek a nagyböjt idején, a keleti keresztények nem. A római egyház megengedte a kovásztalan kenyér használatát az úrvacsora szentségében (kovásztalan kenyér liturgia), de ez feldühítette a keleti egyházakat, amelyek azzal vádolták a pápistákat, hogy szinte visszatértek a judaizmushoz. Elég sok ilyen hétköznapi különbség halmozódott fel. És mivel a középkorban az emberek sokkal nagyobb jelentőséget tulajdonítottak a rituáléknak, minden nagyon komoly volt.

Sikertelen nagykövetség

Leó pápa IX

Mi történt pontosan 1054-ben? IX. Leó pápa követséget küldött Konstantinápolyba. Célja az volt, hogy helyrehozza az egyre feszültebb kapcsolatot utóbbi évek: A befolyásos konstantinápolyi pátriárka, Michael Kerularius élesen ellenállt a latinok azon kísérleteinek, hogy keleten rákényszerítsék teokráciájukat. 1053-ban a harcias Mihály még a város összes, latin minta szerint szolgáló templomának bezárását is elrendelte: a latinokat elűzték, néhány különösen felháborodott görög pap lábbal rúgta az Eucharisztiára készült kenyeret.

Michael Kerularius konstantinápolyi pátriárka

Meg kellett oldani a válságot, de ez csak rontott a helyzeten: a nagykövetséget Humbert Silva-Candida bíboros vezette, aki ugyanolyan kérlelhetetlen volt, mint Michael. Konstantinápolyban főleg Constantin Monomakh császárral kommunikált, aki udvariasan fogadta, sőt megpróbálta rávenni a pátriárka eltávolítására, de hiába. Magával a pátriárkával Humbert és két másik vele küldött legátus nem is beszélt. Minden azzal végződött, hogy a bíboros közvetlenül az istentiszteleten átadott Mihálynak egy pápai levelet a pátriárka letételéről és a templomból való kiközösítéséről, majd a legátusok távoztak.

Mihály nem maradt adós, és gyorsan összehívott egy zsinatot, amely három legátusra (egyikük később pápa lett), és megátkozta őket. Így alakult ki az egyházszakadás, amelyet később Nagy Szakadásnak neveztek el.

Hosszú történet

A kölcsönös kiközösítés 1054-ben inkább szimbolikus jelentése... Először is, a pápai legátusok csak Mihályt és kíséretét (és nem az összes keleti egyházat), őt magát pedig csak Humbert munkatársait (és nem az egész latin egyházat, de még a pápát sem) kiközösítették.

Másodszor, a megbékélés kölcsönös vágyával az esemény következményei könnyen leküzdhetők. A fent leírt okok miatt azonban már nem volt rá szüksége senkinek. Így hát, meglehetősen mellékesen, nem az első, hanem a legjelentősebb egyházszakadás következett be a keresztény egyház történetében.

325-ben az első niceában ökumenikus zsinat Az arianizmust elítélték – ez a tanítás Jézus Krisztus földi, nem pedig isteni természetét hirdette. A zsinat bevezette a Hitvallásba az Atyaisten és a Fiú Isten „állandóságára” (azonosságára) vonatkozó formulát. 451-ben a kalcedoni zsinaton elítélték a monofizitizmust (eutychianizmust), amely csak Jézus Krisztus isteni természetét (természetét) feltételezte, és elutasította tökéletes emberségét. Mivel az emberi természet Krisztus, akit az Anyától kapott, feloldódott az isteni természetben, mint egy csepp méz az óceánban, és elvesztette létezését.

A keresztények nagy egyházszakadása
templomok - 1054.

A nagy szakadás történelmi háttere a nyugati (latin katolikus) és a keleti (görög ortodox) egyházi, ill. kulturális hagyományok; vagyoni követelések. A felosztás két szakaszra oszlik.
Az első szakasz 867-re nyúlik vissza, amikor megjelentek a nézeteltérések, amelyek kölcsönös követeléseket eredményeztek I. Miklós pápa és Photius konstantinápolyi pátriárka között. Az állítások alapja a dogmatizmus és a bulgáriai keresztény egyház feletti uralom kérdése.
A második szakasz 1054-re nyúlik vissza. A pápaság és a patriarchátus viszonya annyira megromlott, hogy Humbert római legátus és Kirularius konstantinápolyi pátriárka kölcsönös káoszba került. Ennek fő oka a pápaság azon törekvése, hogy leigázza a Bizánchoz tartozó dél-itáliai egyházakat. Ugyancsak fontos szerepet játszottak a konstantinápolyi pátriárka azon követelései, hogy az egész keresztény egyház fölött uralkodjon.
Az orosz egyház a mongol-tatár invázióig nem foglalt egyértelműen állást az egyik konfliktusban álló fél mellett.
A végső törést 1204-ben pecsételte meg, amikor a keresztesek elfoglalták Konstantinápolyt.
Visszavonás kölcsönös anthema 1965-ben történt, amikor aláírták a Közös Nyilatkozatot – „Az igazságosság és a kölcsönös megbocsátás gesztusa”. A nyilatkozatnak nincs kánoni jelentősége, hiszen katolikus szempontból megmarad a pápa elsőbbsége a keresztény világban, és megmarad a pápa erkölcsi és hitbeli ítéleteinek tévedhetetlensége.