Joseph Volotsky (1439-1515) a szaninok szegény nemesi családjából származott, és születésekor az Iván nevet kapta. 8 éves korától szorosan kötődött a kolostorok életéhez, elsősorban a volokolamszki kolostorokban - a Szent Kereszt és a Legtisztább Theotokos.

Az egész Sanin család volt

nem közömbös a szerzetesi, szerzetesi szolgálat iránt. Joseph Volotskiy rokonainak többsége szerzetesi tonzúrát vett fel. 1460-ban Ivan Szanint tonzírozták Pafnutij Borovszkij kolostorában, amely híres volt

oktatás, csodák és jámborság. Ivan Sanin a tonzúrában új nevet vesz fel - József. Pafnutij Borovszkij halála után Joseph Volotsky hegumen lett.

József igyekezett szigorúbb szerzetesrendeket bevezetni a kolostorban. Ám a szerzetesi élet szigorú szabályai ellenállást váltottak ki a szerzetesekből, és József úgy döntött, elhagyja a kolostort, és ellátogat Oroszország északkeleti kolostoraiba. 1479-ben vita robbant ki József és III. Iván között a Paphnutiev kolostor földjén dolgozó parasztok miatt. III. Iván megpróbálta ezeket a földeket és parasztokat cári hatalmának alárendelni. Joseph Volotsky ebben az időszakban nagyon élesen ellenezte a kolostori tulajdonba való behatolást. Ráadásul József úgy dönt, hogy új kolostort alapít, és igénybe veszi a támogatást testvér Borisz Vasziljevics cár herceg, aki Volokolamszkban ült. A várostól nem messze József egy Oroszország történetében híres kolostort épít, amelyet Joseph-Volokolamsk kolostornak neveznek.

1507-ben Fjodor volokolamszki herceg megpróbálta leigázni a kolostor földjeit. Ezután Joseph Volokolamsky védelmet kért Vaszilij nagyhercegtől III. A kolostor autonómiájáért és a papság birtokainak sérthetetlenségéért folytatott küzdelem nyomot hagyott József eszmei hagyatékában. Élete első felében Joseph Volokolamsky ellenezte a nagyherceg politikáját. Életének második részében és a kolostor átmenetében a védnökség alatt állt

Moszkva hercege, József az orosz autokrácia ideológusává válik, formálódik keresztény tanítás a királyról, valamint egyház és állam kapcsolatáról a szimfónia koncepciója alapján. Joseph Volokolamsky Peruja olyan, főleg vallási munkákat birtokol, mint a Szerzetesi Charta, levelek, köztük 11 a judaizátorok eretnekségéről szóló levelek, amelyeket később "felvilágosítónak" neveztek.

Joseph Volokolamsky úgy lépett be a keresztény gondolkodás történetébe, mint a pénznyelők folyamának megalapítója és az ortodoxia védelmezője a judaizátorok eretnekségétől. A judaizálók eretneksége a 15. század végén jelent meg Oroszországban. az északnyugati városokban és fejedelemségekben. Általánosan elfogadott, hogy az eretnekség Novgorodon keresztül behatolt Oroszországba Mihail Olelkovics litván herceg nagykövetségével, amelybe Szkharia zsidó kereskedő is tartozott. A történészek szerint Skhariya eretnekségébe tudta váltani a novgorodi felsőbb papság képviselőit - Dionysiust és Alexyt, akiket hamarosan meghívtak Moszkvába. Az első eretnekséget Gennagyij novgorodi érsek fedezte fel. 1490-ben az orosz egyháztanács határozatot fogadott el, amelyben elítélte az eretnekséget és követőit. A döntés azonban az eretnek mozgalom alulról jövő támogatóit érintette.

Az eretnekek elutasították a kereszténység számos dogmáját – Krisztus istenségét, a Szentháromság elvét, az ortodoxia számos rituáléját és követelményét. Moszkvában az eretnekek a papság magasabb rétegeit, sőt a fejedelmi család képviselőit is megismerhették elképzeléseikkel.

Zosima moszkvai metropolita az eretnekek oldalára állt. Fjodor Kuricsyn jegyzőt, Ivan III menye, Elena Voloshanka és fia, Dmitrij eretnekségért elítélték. Az eretnek mozgalom alkalmával maga a nagyherceg is elment, ami abban nyilvánult meg, hogy Dmitrijt, Elena Voloshanka fiát nevezte ki örökösnek. Az eretnekség nyilvánosságra hozatala és ideológusainak üldözése után azonban III. Iván határozottan felhagyott ideológiájukkal, és bebörtönözte Voloshankát és Dmitrijt.

A zsidók eretneksége elleni küzdelemben jelentős szerepet játszott Joseph Volotsky, aki Gennagyij novgorodi érseket támogatta, és tanács összehívását követelte az eretnekek sorsáról. Megbízható információk vannak arról, hogy személyesen befolyásolta III. Iván hiedelmeit, szemrehányást tett neki, hogy eltér az atyák hitétől és pártfogolta az eretnekeket. A tisztaságba és sérthetetlenségbe vetett hit megőrzése érdekében Joseph Volotskyt az orosz ortodox egyház szentté avatta.

Az eretnekek szigorú megbüntetésére tett javaslata ráadásul azzal magyarázható, hogy az eretnekség nemcsak a laikusokat érintette, hanem átterjedt a papságra is, és magának a nagyhercegnek a hitét is fenyegetni kezdte. Részben ezért Joseph Volotsky javasolta az eretnekek kivégzését vagy börtönben tartását, még akkor is, ha bűnbánatot tartanak. 1504-ben az összehívott egyháztanács bűnösnek találta az eretnekeket, egy részüket kivégezték, a többieket börtönbe zárták. Az egyháztanácsnak ez a döntése testesítette meg a jozefiták elképzelését a szigorú elnyomásról és az eretnekek elleni küzdelemről. Joseph Volotsky nézetei a moszkvai állam kánonjogának, sőt büntetőjogának egyfajta forrásává váltak. Joseph Volotskiy szerint az államnak üldöznie kell az eretnekeket, és tiszteletben kell tartania az ortodoxia és az egyház sérthetetlenségét. Eléggé V.A. Tomszinov megjegyzi: „... Az orosz szuverén Joseph Volotsky szerint mindenekelőtt a társadalom ortodox erkölcsi alapjainak őrzője, védelmezője minden lelki és fizikai kárral szemben.

a gonosz eretnekek romboló befolyása."

Joseph Volotsky elvi álláspontot foglalt el a szerzetesi területek helyzetével kapcsolatban. Ellentétben a Nílusszal

Sorsky és Ivan III, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy a kolostorokat minden földtől megfosszák, Joseph Volokolamsky megvédte az egyház földjogait. Az akvizíció megalapítója szerint a nem-szerzés elve kiterjedhet a szerzetes személyes tulajdonára is, míg a kolostornak földre és parasztokra van szüksége oktatási, liturgikus és társadalmi küldetésének teljesítéséhez. Az egyháznak tulajdonra van szüksége, hogy a papok istentiszteleteket végezhessenek, ortodoxiát vigyenek a világba, és alamizsnát adjanak a rászorulóknak. Ezt írta: „Egyházi dolgokat és szent ikonokat és szent edényeket, könyveket és ruhákat, valamint a testvériséget kell építeni, hogy táplálkozzunk és igyunk, öltözzünk, cipőt húzzunk és minden egyéb szükségletet kielégítsünk, és adjunk és tápláljunk szegényeket és idegeneket”. Az egyháztanács is a jozefiták oldalára állt, elutasítva III. Iván elképzelését az egyházi tulajdon szekularizációjáról. Joseph Volotsky nézeteit vették alapul az egyházi tulajdon sérthetetlenségének ideológiájához anyagi alap hogy a papság végezze el az embermentő munkáját.

Joseph Volotskiy államdoktrínájában az Isten által alapított birodalmi hatalomból indult ki: „Isten odafent kezéből jött létre az egész Oroszország egyeduralma és szuverénje”. József ugyanakkor kifejezi azt az általánosan elfogadott ortodox elképzelést, hogy a hordozó maga is természeténél fogva ember marad. A szent királyi hatalom, annak célja, és nem az a személy, aki el van hivatva gyakorolni. Joseph Volotskiy írja: "A király természeténél fogva minden emberhez hasonló, míg a hatalom hasonló a Magasságos Istenhez."

A pénzkivágás megalapítója az egyházi és az állami élet szférájának szétválasztásával az államra bízza az ortodoxia védelmét és támogatását. Az elítélőnek erejéből meg kell őriznie az ortodoxia sérthetetlenségét az eretnekektől, igazsággal és ítélettel meg kell büntetnie a bűnözőket és a gonoszt. Így Joseph Volotsky közel állt az egyházi és állami hatóságok szimfóniájának gondolatához, harmonikus interakciójukhoz és egymás támogatásához. Műveiben átsiklik a gondolat, hogy a cári hatalom egyházi jellegű - az emberek üdvösségét szolgálja, de speciális, kényszerítő eszközökkel.

Különösen érdekes Joseph Volotskiy álláspontja a cár erkölcsi jellemével kapcsolatban. Véleménye szerint a királynak jámbornak, igaznak, igazságosnak, irgalmasnak kell lennie. Ugyanakkor Joseph Volotsky megjegyzi, hogy csak a test van alárendelve az államnak, nem a lélek. Ezért az embernek nem szabad lelkével alávetnie magát egy királynak, aki megszegi a kereszténység posztulátumait. Az embernek ellenállnia kell ennek a hatalomnak, mert az ördögtől való, és nem Istentől. Joseph Volotsky hangsúlyozza: „Ha egy királynak, aki az emberek felett uralkodik, rossz bűnei és szenvedélyei vannak önmaga iránt, pénzszeretet, harag, csalás, hazugság, gőg és düh, hitetlenség és istenkáromlás, akkor az ilyen király nem Isten szolgája, hanem az ördög. , és nem király, hanem kínzó... A mi Urunk, Jézus Krisztus az ilyen királyt nem királynak fogja nevezni, hanem rókának. És nem hallgatsz egy ilyen királyra, még akkor sem, ha kínozza vagy halállal fenyegeti."

Úgy tűnhet, hogy József koncepciója közel áll a társadalmi szerződés elméletéhez, a nem népi hatalommal szembeni ellenállás lehetőségéből indul ki. A valóságban azonban nincs semmi közös a fogalmak között. Joseph Volotsky az isteni akaratban látta a hatalom forrását, nem pedig a népszuverenitásban. Ráadásul Volotszkij koncepciója magát a hatalmat és mindenekelőtt az autokráciát sem kérdőjelezte meg, míg a társadalmi szerződés elméletében nem Isten akaratán, hanem az ember érdekén alapuló köztársaságról volt szó.

Bővebben Joseph Volotsky politikai és jogi doktrínája témáról:

1. Az állam egyházi felépítésének koncepciója tükröződött Joseph Volotskiy felfogásában az állami törvények természetéről.

Szeptember 22-én az ortodox egyház Joseph Volotsky emlékét tiszteli. Az intelligens közvélemény jobban ismeri őt a jozefiták és a nem birtokosok konfrontációjából. Kirill pátriárka korunk szellemében ezt a szentet az ortodox üzleti élet és menedzsment védőszentjének nyilvánította. De József leghangosabb tette még mindig a judaizátorok eretneksége elleni küzdelem volt.

Valahol 1460-ban egy Ivan Szanin nevű fiatalember jött a Theotokos születésének kolostorába, Borovsk közelében. 1439-ben született a Volokolamszk melletti Yazvishche faluban. Dédnagyapja, Sanya litván származású, ezt a fekélyt a moszkvai herceg szolgálatáért kapta örökségül. Iván gyermekkora óta nem szerette a világ nyüzsgését, a szerzetességről álmodott. És már járt a tveri Savino kolostorban, de ott nem tetszett neki. A világiak a refektóriumban annyit káromkodtak, hogy a fiatalember úgy döntött: nem, menjen innen. A helyi idős Varsanofiy Neumoy azt tanácsolta: menjen el Borovskba, Pafnutiiba.

Paphnutiy Borovsky az orosz szentség egyik legdicsőségesebb alakja. Ez az ortodoxiára áttért tatár Baskak unokája egyszerű volt, mint egy gyerek, ugyanakkor bárkin átlátott. Éppen fát vágott, amikor Iván Szanin megérkezett a kolostorába. És persze azonnal megláttam az idegen nehéz karakterét. Talán látta az egész jövőjét... Paphnutiy elfogadta Ivant, József néven tonzírozta. Az élet azt mondja, hogy Szanin szeretett tanítvány lett, és Paphnutius halála után neki hagyta az apátnőt. Talán. De érdemes megjegyezni, hogy halála előtt a szemrevaló vén figyelmeztette gyermekeit: "Eltávozásom után sok bajkeverő lesz a Legtisztábbak kolostorában, úgy érzem, összezavarják a lelkemet, és viszályt keltenek a testvérek között."

És így történt. 1477-ben József apát lett, és ez elhúzódó konfliktussá fajult. A helyzet az, hogy Paphnutius alatt a kolostor különleges volt, vagyis minden szerzetesnek volt saját cellája, valamiféle háztartása, azt ehetett és hordhatott, amit akart (egy bizonyos határig). Joseph pedig úgy döntött, hogy bevezet egy szállót. A szerzetesség e formájáról Radonyezsi Szergij kapcsán beszéltem, aki Oroszországban bevezette: minden vagyon közös, az étel és a ruha ugyanaz, a munka egyenlően oszlik meg. Az ilyen kommunizmus nem mindenkinek tetszik, de egyesek számára magasztos ideál.

Maga Paphnutius úgy üzletelt, hogy valójában volt egy szállója a kolostorban, de az ésszerű, puha volt. József számára az elv volt fontos. Természeténél fogva harcos volt, senkivel nem akart tárgyalni. Szembesülve a szerzetesek ellenállásával egyszerűen elment, elment az orosz kolostorokba vándorolni. Kivizsgálták a készüléküket. Különösen, több mint egy éve a Kirillovo-Belozersky kolostorban töltöttem (lásd), amely akkoriban a szálló példája volt. Két évvel később visszatérve Borovszkba, József ugyanazt az ellenállást találta újításaival szemben. És úgy döntött, a nulláról kezdi, örökre elhagyta.

Tulajdonképpen már tudta, hová megy: szülőhelyére. A láma meghúzása volt a kulcsa Közép-Oroszország vízi útrendszerének. Ezekért a helyekért hosszú ideig tartó küzdelem folyt Tver, Moszkva és Novgorod között. Ám amikor József 1479-ben idejött, a vita már régen eldőlt Moszkva javára. Volokolamszkban ültem öccs Iván III. Borisz Vasziljevics herceg. József hozzá fordult támogatásért egy új kolostor létrehozásához. A herceg lelkesen ragadta meg az ötletet. A kolostor első fatemplomának (Nagyboldogasszony) építésekor Leninhez hasonlóan személyesen húzta a rönköket.

Ez a kolostor kezdettől fogva gazdag, befolyásos, arisztokrata volt. És ugyanakkor - szociálisan orientált. És azzá lett. Borisz herceg azonnal kiosztott neki egy kis falut, hogy a zarándokoknak ne legyen szükségük semmire. Hamarosan jelentős hozzájárulások érkeztek a szerzetesi fogadalmat tevő földbirtokosoktól. Ha nem akartál szerzetes lenni, akkor is önként járultál hozzá: a lelkedért és az Istenért. József tudta, hogyan kell megválni a pénztől, nem hiába nyilvánította Kirill pátriárka 2009-ben az ortodox vállalkozás és üzlet védőszentjének.

A fából készült Nagyboldogasszony-templomot már 1486-ban új, kőből építették fel, 1000 rubel értékben. A pénz akkoriban óriási volt. Jó templom A kőből készült 200 rubelbe került, de József úgy gondolta, hogy nem lehet spórolni egy istenfélő cselekedettel, megértette: a pénz akkor jön pénzbe, ha okosan költik el. És rengeteget költöttem templomok építésére és díszítésére, könyvekre, templomi edények... Hanem - a föld megszerzéséhez. Ennek eredményeként az éhínség idején a kolostor akár ötszáz embert is el tudott látni naponta. József tettekkel mutatta meg, hogyan kell berendezni az életet az ortodox királyságban. Utasította a földbirtokosokat: ne szegénységbe vigyétek az embereket, hanem hogyan fognak eltartani benneteket.

Általában szocialistán gondolkodtam. A szűkös években követelte a kenyér fix árának megállapítását. Mindez nem valamiféle különös felebaráti szeretetből fakad, inkább elmélet, elv, ideológiai szellem. József külön kolostori gazdaságban építette a társadalmi harmónia birodalmát. Utódai pedig kizsákmányolóvá tették a kolostort, kivonva az utolsót a munkásból. 1594-ben a joosifo-volotszki kolostor parasztjainak nyugtalanságát fegyverrel kellett elfojtani.

Ez a gazdaság vívmányaira vonatkozik. De József életének fő hobbija továbbra is a szellemi hadviselés volt: az ellenségek keresése és a velük való küzdelem. Amikor hegumenként kezdte pályafutását egy pafnutyevi konfliktussal, egy konfliktussal zárta Szerapion érsekkel, aki még az egyházból is kiközösítette (de az utolsó szó továbbra is Józsefre maradt: Serapion érseket eltávolították a trónról és száműzték) . És ezek között a konfliktuspontok között egy egész élet harc volt. Ennek az életnek a fő cselekedete pedig a judaizálók lemészárlása és az ezzel járó győzelem a nem birtokosok felett, akik úgy gondolták, hogy a kolostoroknak nem szabad földet birtokolniuk. Ebben természetesen a nem birtokosokat támogatta III. Iván, aki át akarta venni a szerzetesi területeket. Tehát József egyúttal a nagyfejedelmet is legyőzte.

A judaizátorokról Joseph "A felvilágosító" című könyvéből nyerhetünk némi ötletet. Azt mondja, hogy 1470-ben Kijevből Novgorodba érkezett "egy Szkhárija nevű zsidó, aki az ördög eszköze volt – minden gonosz találmányra kiképzett: varázslásra és boszorkányságra, asztrológiára és asztrológiára". Novgorodban ez a Szkhárija „először elcsábította Denis papot, és elcsábította a judaizmusba; Dionysius Alekszej papot hozta magához." Aztán „más zsidók érkeztek Litvániából – Iosif Shmoylo-Skaravei, Mosey Khanush”. És indulunk...

Azonnal figyelnie kell arra a tényre, hogy Alekszej és Denis papok Moszkva támogatói voltak. Valamivel Novgorod 1478-as elfoglalása után III. Iván meghívta őket - egyiket főpapnak, a másikat papnak - Kreml nagyvárosi székesegyházába: Nagyboldogasszony és Arhangelszkbe. Valószínűleg ezért jelölte ki József mindkettőjüket az eretnekség felbujtóinak: a drámához nagy alakokra volt szüksége, akik a fertőzést a fővárosba viszik. A Felvilágosító szerint Iván mindkét pártfogoltja, még Novgorodban, „a zsidó hit szerint körülmetélkedni akartak, de a zsidók nem engedték meg nekik, mondván: ha a keresztények megtudják ezt, meglátnak és lelepleznek téged; tartsd titokban a zsidóságodat."

Ravasz, okos, leleményes – és ma még sokan felfogják a zsidókat, bár ez persze túlzás. Értelmesebb leírás: túl feltűnő, nyűgös, nem tud alkalmazkodni a bennszülöttek szokásaihoz, és még jobban vágyik a szenvedésre. József az eretnekség oroszországi megnyilvánulásának forgatókönyvének megalkotásával egyidejűleg lerakta az antiszemitizmus alapjait, ami annyira jellemző a ROC egyes köreire. És egyúttal formalizálta az archetípust, amely most az orosz nép kollektív tudattalanjában kering. Ez a „Megvilágosító” tartós jelentése, mondhatni így.

Az igazság kedvéért meg kell mondanunk, hogy az eretnekséget nem József fedezte fel, hanem Gennagyij novgorodi érsek. Ez egy figyelmeztető mese. A jobb megértéshez két körülményt kell szem előtt tartani. Először is: III. Iván, miután elfoglalta Novgorodot, azonnal megkezdte hagyományos szabadságjogainak felszámolását, a gazdagság fejlesztését, a tömeges elnyomást és a lakosok áttelepítését a moszkvai régióba. A köztársaság számára ez volt a szó szoros értelmében az utolsó idők. De - és ez a második körülmény - ezek voltak az utolsó idők és a naptár szerint. 1492. szeptember 1-jén az emberek a világvégét várták, ugyanis ha a világ teremtésétől számítunk (lásd), eljött a 7000. év, az akkori tudomány számításai szerint az utolsó. És az igazi novgorodi események igazolták ezeket a várakozásokat: a függetlenség elvesztése, elnyomás, rablás.

Korábban maguk a novgorodiak választottak érseket, most azonban Moszkvából kezdték elküldeni. Az első ilyen Sergius volt, akit 1482-ben Novgorodba küldtek. A nagyherceg által kitűzött feladatokra teljesen alkalmatlan volt. Ez misztikus volt, egyáltalán nem hivatalos. Az értékek elkobzására vonatkozó intézkedést karcosan hajtották végre. És hamarosan megjelentek a helyi szentek szellemei, és szemrehányást tettek neki Moszkva-barát politikája miatt. Sergius elgondolkodott, ami még ennél is rosszabb - „csodálkozásba esett” (elvesztette az eszét), és szóhoz sem jutott. Ez mind szó szerint értendő. Sokan meg voltak győződve arról, hogy az érseket a mágia megőrjítette. Nincs kizárva. Általában vissza kellett vonnom. És ami jellemző: amint a sérült Vladyka elhagyta a Volhov partját, mentális állapota normalizálódott, beszéde visszatért, a látomások megszűntek. A szellemkereső életének hátralévő 20 évét nyugdíjasan töltötte a Trinity-Sergius Lavra-ban.

Novgorodban pedig Gennagyij váltotta fel. A rosztovi krónikás beszámolója szerint Gennagyij 2000 rubelt adott Ivan Vasziljevicsnek azért, hogy érsek legyen. A nagyhercegnek – mondják – pénzre volt szüksége. Természetesen. De a hercegnek még inkább szüksége volt egy emberre, aki pénzt csikar ki a ravasz novgorodi papságból. Gennagyij 1485 tavaszán a városba érkezve elrendelte az egyházmegye templomainak és papjainak teljes névjegyzékének összeállítását, és különadót vetett ki rájuk. Ami nem mind a nagyherceghez jutott, maga Szent Gennagyij is rászorult. Élete azt mondja, hogy miután az 1503-as zsinat megtiltotta a pappá szentelésért való kenőpénz felvételét, Gennagyij "az előzőnél is több kinevezéséért kezdett kenőpénzt felvenni". Amiért elbocsátották az osztályról. De ez nem akadályozta meg abban, hogy szentté váljon. Végül is ő volt az, aki leleplezte az eretnekeket.

Azzal kezdődött, hogy Gennagyijnak hirtelen világossá vált, hogy Novgorodban és Pszkovban is mindenki utálja, és néhányan már Moszkvának is feljelentéseket firkáltak. Aztán úgy döntött, hogy végrehajt egy figyelemelterelő műveletet. Kiálts: állítsd meg a tolvajt! Az okot gyorsan megtalálták: 1487-ben egyes részeg papok, akik veszekedtek, valahogy nem reagáltak olyan jól egyes ikonokra. Feljelentés érkezett, a nyomozás megkezdődött. Valaki Naum pap bevallotta, hogy a „zsidó tíz szóval” elcsábította a plébánosokat. Vagyis tanította a tíz mózesi parancsolatot. És végül is nem csak "ne ölj" és "ne lopj". Ott például, és "ne csináld magad bálványnak" (ikonok), és "emlékezz a szombat napjára". Nos, mi van, ha nem a judaizmus? Naum gyónása elég volt ahhoz, hogy Gennagyij üzenjen Moszkvának: az itteni papok a bogomil eretnekséget hirdetik. A folyamat elkezdődött.

Még mindig találjuk ki, mi az a judaista? A Felvilágosítót olvasva megtudhatod, hogy olyan emberről van szó, aki meg akar szabadulni a fitymától, nem ismeri el Jézus Krisztust Istennek, nem hisz a Szentháromságban és a második eljövetelben, megveti az ikonokat, az ereklyéket, a szerzetességet... az 1488-ban, 1490-ben és 1504-ben az eretnekek ellen elítélt katedrálisokban a vádlottak egyrészt különböző meggyőződésűek voltak, másrészt nem ismerték el a judaizmust, és általában az eretnekséget. Kivéve talán Zakhariy pszkov apátot, aki három éven keresztül maga sem vett úrvacsorát, és nem adott másoknak – azzal az indokkal, hogy a hierarchia szerintük korrupt. De ez egyáltalán nem zsidózás. Az ilyen eretnekséget Oroszországban mindig nyírásnak nevezték. Gennagyij így határozta meg Zakariás eretnekségét. Ám József magyarázatai után a strigolnikok judaizátoroknak kezdték nevezni őket.

József inkább teoretikus volt, ráadásul csak 1493-ban kapcsolódott be az eretnekség elleni küzdelembe, amikor az már átment a moszkvai felsõpolitika síkjára. De Gennagyij gyakorló volt. Moszkvának szóló feljelentései tele vannak olyan részletekkel, amelyekből meg lehet érteni, mi volt valójában az általa eretnekségnek nevezett dolog. Például azt mondja, hogy egyes városlakók keresztet akasztanak a hollók nyakába, és elengedik őket. A hollók pedig „ráülnek a szukára és az ürülékre, és kereszttel húzzák őket”. Beszámol néhány ittasról is, aki az ikonra vizelt. Bővebben az Oyati folyó papjairól, akik a parasztot adták mellkereszt férfi és női nemi szerveket ábrázolva.

Természetesen itt van ikonoklaszma. De mi köze ennek a zsidókhoz? Ha itt eretnekséget keresünk, akkor - a bogomilizmust (ahogy Gennagyij eredetileg meghatározta), amelyet Novgorodban a XI. A bogomilok megvetették a keresztet, mint az Ige végrehajtásának szégyenletes eszközét, elutasították az ikonokat mint bálványokat, az ereklyéket, mint a démonok tárházát. A Pavlikánon keresztül a bogomilok Marcionhoz emelkednek, aki elválasztotta az Ószövetséget az Újszövetségtől, a zsidó törvényt Krisztus kegyelmétől. És azt tanította, hogy a zsidó Isten gonosz, és az általa megígért Messiás az Antikrisztus, aki eljön, hogy a földet erőszakkal a zsidók uralma alá adja. A bogomilok is azt hitték, hogy ez az isten gonosz, Satanielnek hívták, és a templom, amelyben imádták, sátáni volt. Az ilyen nézetekért a bogomilokat (nyugaton - albigenseket, katárokat, templomosokat és így tovább) mindenhol könyörület nélkül elégették. De soha senkinek nem jutott eszébe, hogy a zsidók Istenét elutasító embereket judaizálóknak nevezze.

Térjünk azonban vissza az Elsőszékhez, ahol József eretnekséggel vádolja Zosima moszkvai metropolitát. Bárhogy is hívja – és a szodomai tűz szennyeződése, és a veszedelmes kígyó, és a falánk, és a részeg, és a gonosz farkas, és a disznó, és az új Arius, és a Sátán elsőszülöttje. Miért, Uram? Hiszen Zosima nem akarta „égetni és felakasztani” (ahogy Gennagyij követelte) azokat a szerencsétleneket, akik kénytelenek voltak beismerni az eretnekséget, nem akartak értelmetlen vért. Udvarmesterként az eretnekség körüli játszma teljes politikai hátterét látta (ne felejtsük el, hogy később zsidónak nyilvánítják azokat, akik támogatták Elena Volosanka fiának, Dmitrijnek a trónját, és Vaszilij, Paleologu Sophia fia nyeri meg a csatát hatalomért). Zosimának voltak bizonyos hiányosságai, például rettenetesen ivott, de nem volt se eretnek, se disznó. Ennek ellenére 1494-ben József és Gennagyij, a metropolita cselszövése leszállt a trónról. És ez még mindig könnyen ment.

József az eretnekek kivégzését követelte. Kérlelhetetlenségét a Bibliával támasztotta alá: „Végül is a próféták, az igazak és a jámbor királyok ugyanezt tették az Ószövetségben: ha látták, hogy valaki eltávozott az Úrtól, a mindenható Istentől, akkor vagy megölték. kard, vagy vesd le imával. Tehát a nagy Mózes megparancsolta, hogy karddal vágják le a Mindenható Isten hitehagyóit, akik imádták az aranyborjút. A próféták legnagyobbja, Illés úgy hozta, hogy a mennyei tűz megégetett két pünkösdistat, akik elszakadtak az Úristentől, és négyszáz embert megvágott saját kezével karddal." József válaszul egy iróniával teli levelet kapott a Kirillov-kolostortól: „Az Ítélet napján mindenki a cselekedete szerint kap Istentől. Ha azt követelik, hogy egy testvér ölje meg a vétkező testvért, akkor hamarosan eljön a szombat ünnepe, és minden az Ószövetségben, ami gyűlöletes Isten előtt."

Ezek a Volga-túli vének (nem birtokosok) amint látja, finom pszichológusok voltak. A célzás egyértelmű: József látásmódjában és módszereiben maga is zsidó. Érdemes ehhez hozzátenni: ahogy tulajdonképpen minden ember, akit túlságosan átitat az Ószövetség (és József, a „Felvilágosítóból” ítélve, át van ázva). Valójában ez nem az ideológiáról szól, hanem - a világ hozzáállásáról, a másik hit iránti intoleranciáról, a Mózes, Ilja és József által tanúsított fanatizmusról. Mindez érthető: a kereszténység a zsidók Istenének vallása, a pogányokhoz igazítva. Ugyanazon az istenen és ugyanazokon a mítoszokon alapul, mint a zsidók. A mítoszok (sztorik) pedig pontosan azok, amik hangulatot közvetítenek, hozzáállást, mintegy megfertőznek.

Azok, akiket nem érdekelnek a zsidó mítoszok (és legtöbbször egyszerűen nem is ismerik őket), nem törődnek vele, ők továbbra is pogányok (vagy kéthívőek). De akik mítoszokban, szellemükben és stílusukban mélyednek el, azok fokozatosan újjászületnek, magukba szívják a zsidó vallás szellemét, bizonyos mértékig zsidóvá válnak (elvégre nem hiába írják, hogy Ábrahám lett mindennek atyja hívők). Nem, természetesen nem lesznek igazi zsidók, nem tartoznak testileg a választott néphez. De ehhez a kegyelemhez tartoznak az Egyházon keresztül, amely Jézus Krisztusnak, a zsidó isten fiának teste. És ebben az értelemben zsidók, bár alsóbbrendűek. Valójában Joseph Volotsky volt – ideológiailag a judaizátorok elleni harcos, lélektanilag pedig – szinte zsidó. A belozerszki vének nagyon pontosan észrevették ezt.

(1439–1515)

Útban a bravúrok felé

A Volotszki József szerzetes a szerzetességre való áttérése előtt John Sanin néven volt ismert a világon.

1439. október 31-én született Yazvishche faluban, Volok Lamsky közelében (ma Volokolamszk városa). Apja, mint örökös örökség, birtokolta ezt a falut.

Egy időben János dédapja, Alexander Sanya Litvániából érkezett Oroszországba (valószínűleg Svidrigailo litván herceg bizalmasai közé tartozott, de lehetséges, hogy valamivel korábban). Hűséges szolgálatáért örökséget kapott a moszkvai hercegtől.

John nagyapja, Gregory mély hitű és kész ember volt földi élet egy szerzetes valójában, mint egy házastárs.

János apja és anyja, János és Marina is a keresztény üdvösség útját választották maguknak.

Keveset tudunk Volotski Szent József gyermekkorának és serdülőkorának megbízható részleteiről. A hírek szerint csecsemőkorában megkeresztelték, és Jánosnak nevezték el, a megdicsőültek tiszteletére Isten szentje Irgalmas János.

Amikor a leendő szerzetes elérte a hét éves kort, képzésre és spirituális oktatásra küldték a volokolamszki kolostorba, a jámbor idősebb Arseny Lezhenka-hoz. Köztudott, hogy John már ebben a korban érdeklődést mutatott a tudomány és az engedelmesség könyvelési képessége iránt. A legenda szerint 9 éves korára teljesen képzett olvasóvá vált.

Feltételezhető, hogy gyermekkorában Ivan barátságot kötött a nagyherceg leendő körözőjével, Borisz Kutuzovval.

Szerzetesi bravúr

János még ifjúkorában döntött úgy, hogy életét Isten szolgálatának rendeli alá, és húszévesen, választásának alapos mérlegelése után szerzetesi fogadalmat tett.

A jelentések szerint kezdetben a Tver Savvina kolostorba lépett. Mivel azonban ellentmondást talált a helyi fegyelem és saját aszketikus elvárásai között, miután ott durva trágárságokkal találkozott, nem akart engedelmeskedni a helyi rendnek, és Barsanuphius Neumoy elder áldásával a borovszki kolostorba költözött.

Itt szerzetesnek tonzírozták, és a híres aszkéta Szép József tiszteletére új nevet kaptak: József. Ebben a kolostorban, Paphnutius szerzetes vezetésével sajátította el a lelki tapasztalat alapjait. A szerzetesi engedelmességet teljesítve József lemondóan és alázatosan dolgozott egy szakácsban, egy pékségben, egy kórházban és egy templomban kántált.

Miután János (József) elhagyta a világi kísértéseket és a földi hiúságot, vér szerinti apja megbetegedett. A betegség annyira korlátozta az erejét, hogy nem tudott egyedül megfordulni az ágyon. Őszinte gyermeki szeretetet érzett szülei iránt, József Paphnutius szerzetes áldását kérte, hogy személyes gondozása alá vegye, cellájába telepítse.

Paphnutius elder megfogadta József kérését, befogadta a szerencsétlen embert a kolostorba, és szerzetesi pályára tornázta. József tizenöt évig udvarolt apjának, egészen haláláig.

József édesanyja, aki gyermeki támogatást kért, szerzetesi szolgálatot fogadott el Voloka Lamsky Vlasievsky-kolostorában.

József testvéreit, Vassian és Akaki, valamint unokaöccseit, Dositheust és Vassianust a Paphnutiev Borovsk kolostorban tonzírozták.

Apátként szolgál

Istenhez való távozása előtt Paphnutius szerzetes hagyta, hogy halála után tanítványa, József vegye át a hegumen szerepét. És így történt. Ez a döntés összhangban volt III. János nagyherceg akaratával és a testvérek vágyával. Úgy tartják, hogy Józsefet Szent Gerontius emelte pappá.

1479-ben az új apát és a nagyherceg között kialakult félreértés, valamint a kolostortestvérek elégedetlensége miatt József szigorú közösségi uralom bevezetése miatt kénytelen volt elhagyni a kolostort.

Állítólag az apáttal való egyetértést hét jámbor vén fejezte ki, akik támogatták szándékát, hogy titokban elhagyja a kolostort.

József szerzetes a testvéreket elhagyva magával vitte az idősebb Fekete Gerasimot. A különböző kolostorokban tartózkodó bölcs apát egyszerű novíciusnak, Gerasim tanítványának adta ki magát. Összességében hihetőnek tűnt, bár néha egy bölcs, aszketikus tapasztalattal rendelkező pásztor vonásai áthatoltak a tanítvány Józsefről alkotott képén.

Több hónapot töltött a Kirillo-Belozersk kolostorban. Okkal feltételezhető, hogy ebben az időszakban találkozott, akivel később hosszan vitatkozott.

Ismeretes, hogy miután József elhagyta a borovszki kolostort, a testvérek III. Jánoshoz fordultak azzal a kéréssel, hogy válasszon nekik új apátot, aki azonban megtagadta, azzal magyarázva, hogy apátjuk József. Állítólag József atya egy időre visszatért a kolostorba, de 1479 májusában ismét elment.

A kolostor alapítása

Ugyanezen év júniusában több vén kíséretében megérkezett Ruzu városába. József szerzetes úgy döntött, hogy megalapítja a sivatagot az áthatolhatatlan erdőkben, saját apja birtokai közelében.

A volotszki herceg, Borisz helyeselte az ötletet, és még a helyi helyeken jártas vadászát is beosztotta a szent megsegítésére. Hamarosan a Strusa folyó partján, egy csendes félreeső helyen lerakták a templom alapjait. Egyes tanúvallomások szerint Volotsky Boris herceg és kísérete részt vett ezen az eseményen.

Ősszel a herceg, a kolostor megsegítésére irányuló vágytól vezérelve, átadta neki Spirovskaya, Yartsevskaya és Rugotinskaya falvakat, majd rövid idő múlva Pokrovskoye falut. Gyakran szállított ehető termékeket a kolostorba. 1483 májusában Otchishchevo falut egy fejedelmi rend engedte át a kolostornak.

A herceg felesége, aki hozzá akart tenni, megadta a kolostornak Uszpenszkoe falut. Borisz herceg halála után örököse, Fjodor Boriszovics átvette a jó hagyományt, és továbbra is támogatta a kolostort.

A kolostor fennállásának kezdeti napjaiban a testvérek a Pafnutiev kolostor egykori lakóiból, volt volotszki családokból, közemberekből és szökésben lévő rabszolgákból álltak. A 16. század eleje táján a herceg egykori bizalmasai léptek be a testvérek közé.

A kolostornak szigorú szabálya volt, amely megfelelt a szerzetes apát szellemi követelményeinek. A szerzetesek belső életének szabályai szigorúak voltak, és nem mindenki, aki eljött, volt kész arra, hogy örökre itt maradjon. A kolostor az általános szerzetesi tevékenység mellett liturgikus könyvek és patrisztikai művek levelezésével is foglalkozott. Maga az apát is gyakran végezte ezt a jócselekedetet éjszaka.

Kezdetben minden közigazgatási hatalom főként József kezében összpontosult. Ugyanakkor részt vett a testvérek munkájában, nem riadt vissza a legnehezebb munkától sem. Ezt követően a kolostorban a vének szerepe megnőtt.

Földi élete végén József szerzetes nagyon beteg volt. Iszonyatos fejfájás kínozta, látása legyengült, teste elsorvadt. A kolostor vezetését ebben az időszakban az aszkéta Dánielre (a jövőben - Moszkva metropolitájára) helyezték át.

Érezte, hogy közeleg a vége, felöltötte a Nagy Sémát, szüntelenül imádkozott, és rendszeresen megkapta Krisztus Szent Misztériumait. Amikor testi ereje annyira elhagyta, hogy már nem tudott állni, sőt ülni sem tudott az istentiszteleten, egy félreeső helyet biztosítottak neki a templomban (hogy ne zavarják a hívőket), ahol fekve volt jelen, és ahol a tanítványai elhozták.

Joseph Volotsky "felvilágosítója" fegyverként a judaizátorok eretneksége ellen

A judaizátorok eretneksége, amellyel szemben Volotszki József szerzetes Isten Gondviselése által harcossá vált, az egyik legpusztítóbb hamis tanítás volt Rusz történelmében.

A zsidó eretnekek tagadták Isten arcát, Krisztus isteni méltóságát, és elutasították a szent ereklyék és az ortodox ikonok tiszteletét.

Ennek a lelki fertőzésnek a belső veszélye abban nyilvánult meg, hogy sok más tévedéstől eltérően a keresztény tanítás alapjait ásta alá. Külsőleg a fenyegetést ennek a doktrínának a nagyszámú követője fejezte ki, nem zárva ki a fejedelmi kormány és a papság képviselőit sem.

A József szerzetes ezzel összefüggésben összeállított „kompozíciója az egyik legfényesebb, legidőszerűbb és legigényesebb kézikönyv volt, amely jól megalapozott és nyilvánosságra hozott ortodox dogmákat mutat be harmonikus szisztematikus rendben, hozzáférhető teológiai nyelvezetben. Itt olyan megcáfolhatatlan érveket adunk, amelyek leleplezik az eretnekek hamis tanítását.

A Szentatya megnevezett művein kívül mások is eljutottak hozzánk: Joseph Volotsky,.

Troparion a Volotszki József szerzeteshez, 5. hang

Mint a böjti trágya és a szépség atyái, az adakozó irgalmassága, a lámpa okoskodása, minden hűség, egybefolyva, dicsérjük a tanító szelídségét és a szégyenletesek eretnekségeit, a bölcs Józsefet, az orosz csillagot, imádkozva. az Úrnak / könyörülj lelkünkön.

Kontakion Volotski József szerzetesnek, 8. hang

Szorongás, világi lázadás és szenvedélyes ugrás a semmibe, sivatagi polgár besorolása, megjelentél, sokak mentora voltál, Tisztelendő József, a szerzetesek hűséges társa és imaszolgálata, tisztaság tisztasága, / imádkozz Krisztus Istenhez, hogy Mentsd meg lelkeinket.

Politikai és jogi doktrínák története: Tankönyv egyetemek számára Szerzők kollektívája

9. Joseph Volotsky

9. Joseph Volotsky

A „szerző” (vagy jozefita) álláspontot ennek a gondolati irányzatnak a megalapítója, Joseph Volotsky képviseli a világban Ivan Szanin (1439-1515), korának egyik legjelentősebb alakja, akinek munkássága nagy sikert aratott. nemcsak az államról és a jogról szóló doktrínák kialakulását, hanem közvetlenül az orosz államiság építésének folyamatát is befolyásolja.

Joseph Volotsky egész élete és pályafutása során megváltoztatta politikai irányultságát, ami nem tehetett mást, mint tanításának tartalmát. Kezdetben, nagyjából a 15. század végén - a 16. század első éveiben osztotta a nagyfejedelem ellenfelei álláspontját, ennek oka III. Iván nagyfejedelem szekularizációs tervei voltak. A volotszki apát a gazdaságilag erős szerzetesi szervezet védelmezője volt. A szerzetesi beszerzések elméleti indoklása az volt, hogy „jócselekedetekre” kell használni (templomok és kolostorok építésére, szerzetesek élelmezésére, szegények ajándékozására stb.). Ezt követően az 1503-as egyháztanácson a „pénznyelők” győzelme, bár erősítette a jozefita párt gazdasági és politikai törekvéseit, meghatározta az egyház és az állam közös tevékenységének formáit is.

Központi be politikai elmélet Joseph Volotskiy a hatalom tana. A hatalom lényegének meghatározásában ragaszkodik a hagyományos nézetekhez, de azt javasolja, hogy a hatalom mint isteni intézmény gondolatát különítsék el attól a ténytől, hogy azt egy bizonyos személy - az államfő - hajtja végre. Az uralkodó teljesíti az isteni rendeltetést, miközben egyszerű ember marad, aki, mint minden ember a földön, olyan hibákat követ el, amelyek nemcsak önmagát, hanem az egész népet is elpusztíthatják, mert "Isten az egész földet kivégzi az uralkodó bűnéért". Ezért nem szabad mindig engedelmeskedni egy királynak vagy hercegnek. A hatalom csak akkor tagadhatatlan, ha hordozója a személyes szenvedélyeket alá tudja rendelni a hatalom használatának fő feladatának - alattvalói jólétének biztosítása. Ha az emberek, önmaga feletti királyává tették, „uralkodó szenvedélyei és bűnei vannak, pénzszeretet, harag, csalás és hazugság, büszkeség és düh, a legrosszabb az egészben a hitetlenség és az istenkáromlás, az ilyen király nem Isten szolgája, de az ördögnek" nemcsak hogy nem engedelmeskedni, hanem ellenállni is lehet, ahogyan az apostolok és mártírok nemegyszer tették, "akiket megöltek a gonosz királyok, és nem engedelmeskedtek parancsuknak". Az ilyen "gonosz király", aki nem törődik "az alatta lévőkkel", nem király, hanem kínzó.

Így Joseph először az orosz politikai irodalomban lehetőséget nyitott arra, hogy megvitassák és kritizálják egy koronás személy személyiségét és cselekedeteit. A kritikai álláspontok kialakulása logikusan ahhoz az ötlethez vezetett, hogy ezt vagy azt az uralkodót gonosz király-kínzónak ítéljék, akinek nemcsak engedelmeskedni, hanem ellenállni is lehet.

József ezeket a rendelkezéseket programszerűnek terjesztette elő, amikor a nagyhercegi hatalom ellen, a tulajdonjogok védelmében harcolt egyházi szervezet... Egyúttal alátámasztotta a szellemi hatalom világi hatalommal szembeni felsőbbrendűségének elméletét. A cárnak nem szabad elfelejtenie, hogy nem ő az első ember az államban, mert "az egyházat jobban kell imádni, mint cárt vagy herceget és egymást".

Ám az 1503-1504-es zsinatok után, amikor III. Iván tevékenységében az Egyházzal való erős szövetség felé orientálódott, és így az abban uralkodó jozefita hierarchákkal, a volokolamszki apát politikai pozíciója és az általa vezetett irány fokozatosan megindult. változás. Most Joseph más célokat követ: felmagasztalja az uralkodó személyt, és bebizonyítja, hogy szükség van a tekintélyének való feltétlen alávetettségre. Ugyanakkor nem utasítja el azt a gondolatot sem, hogy ennek ellenére „a király természeténél fogva minden emberhez hasonló”, hanem isteni kiválasztottságának tényét hangsúlyozza, ami József szerint önmagában is megfosztja a hétköznapi embereket a lehetőségtől. kritizálni a királyt vagy herceget, aki elfogadta a „királyság pálcáját... Istentől”. Felmagasztalja a király személyiségét azzal, hogy Istenhez hasonlítja, sőt Istenhez hasonlítja. A fejedelmi hatalom egyetlen korlátja, amely változatlan marad, azoknak a korlátoknak a betartása, amelyeket az isteni parancsolatok és az állami törvények az uralkodó elé állítanak ("A király a parancsolatokban és az igazságokban jár").

József írásaiban kísérletet tesz a törvényhozás osztályozására, de e probléma vallási értelmezésében az isteni és az államjog (pozitív) összekeverése megengedett. Tehát Joseph Volotsky szerint Isten akarata közvetlenül megvalósult Szentírás, majd a megoldásokban az Univerzális és Helyi Tanácsokés „a szentek, az Atya szavaival élve”. Ezen anyag alapján a későbbiekben „Grack-törvényeket” fogadtak el, amelyekben „az isteni szabályokat az Úr parancsolataival és a szentatyák kijelentéseivel, valamint a Grack-törvényekkel keverték össze...”, és a aki mindezt meg meri szegni, azt "törvények fékezik". Így az állami törvényeket József úgy értelmezi, mint bizonyos meghatározott szabályokat, amelyek a világi hatalomból fakadnak, de forrásuk és tartalma Isten akarata, az isteni igazságok megvalósítása és a keresztény erkölcsi és etikai parancsolat. A jogi és erkölcsi kategóriákat József teljes egybeolvadásban érzékeli, ezért nem csak az állam által hozott és támogatott törvények megsértése, hanem be nem tartása esetén is büntetőjogi felelősség alkalmazását írja elő. keresztény parancsolatok, ami az egyház kizárólagos előjoga kell, hogy legyen.

A 15. század végén. Oroszországban ismét súlyosbodott az eretnekek kérdése. A Novgorod-Moszkva eretnek mozgalom alapvetően vereséget szenvedett, de az általa felvetett (társadalmi és politikai) problémák lényegében nem oldódtak meg. Joseph Volotsky kötelességének tartotta, hogy végre hiteltelenítse az eretnekek tanításait, és ami a legfontosabb, bebizonyítsa fizikai megsemmisítésük szükségességét. József 16 eretnekellenes tartalmú „szót” szentelt az eretnekek leleplezésének, amelyek később „A felvilágosító” általános címmel kerültek be a gyűjteménybe. Kísérletet tett annak bizonyítására, hogy az eretnek nézeteltérés ("különbség") nemcsak a vallás és az egyház, hanem az állam elleni bűncselekmény is, ezért az állam eszközeivel kell vádat emelni ellene, amelyet József bíz meg az egyház védelmével. a rendelkezésére álló összes erő ("bírák, vajdák, parancsnokok stb.").

József szerint a patrisztikus szövegek azon rendelkezéseit, amelyek a világi hatóságokat a gyilkosok és gazemberek megbüntetésére kötelezik, az eretnekekre is ki kell terjeszteni, mert a gyilkosságnál nem kisebb bűn a „lényegi Szentháromságban való hitetlenség”, ezért felelősséget kell vállalni érte. büntetőjogi jellegű (börtönbüntetés, halálbüntetés és vagyonelkobzás). József számára még a kolostorban való bebörtönzés is elégtelen intézkedésnek tűnik. „Ne kolostorokba küldje őket – tanítja III. Iván –, hanem halandók által, hanem kereskedelmi kivégzésekkel.”

Józsefnek sikerült bevezetnie nézeteit a gyakorlati politika szférájába. Az 1504-es zsinat kielégítette a „vádolók” minden követelését, az eretnekekre börtönbüntetést és halálbüntetést kezdtek alkalmazni. A társadalom teljes lelki élete (a viták és viták, az olvasási kedv, a külföldi irodalom fordítása és általában a tudáshoz való hozzáférés) az ortodox egyház szigorú ellenőrzése alá került.

Igaz, Oroszországban az eretnekek üldözése nem kapott olyan nagyszabású formákat, mint a „szpanszkij-földön”, amelyre József utalt, nagyrészt a nem birtokosok ellenállása és annak az eszmének aktív prédikálása miatt, hogy „az új világban. Kegyelem, Urunk Krisztus a szeretet egyesülését nyilvánítja ki, a sündisznó ne ítélje el testvér testvérét, és az „elveszett lelkek” megjavítása „Isten műve, mert egyedül Ő képes megjavítani őket”.

Volotski Szent József A megszerző nem birtokló

VOLOCSKIJ JÓZSEF.

A szentek között tisztelt Orosz Szent Egyház 1440. november 14-én, szeptember 22-én és október 18-31-én emlékeztek meg.

Borisz Volotszkij apanázs herceg szolgálatában álló nemesi családból származott. Apja Jazviscse faluja volt a volocki fejedelemségben. Ivánt először tonzírozták a családban, de később mindhárom testvére és apja szerzetesek lettek. Nyolc éves korától kezdve olvasást és írást tanult Arseny vénnél a Volotszki Keresztmagasztalás kolostorában. 1459 körül, körülbelül 20 évesen az ugyanabból az osztályból származó Borisz Kutuzov elvtárssal együtt úgy döntöttek, hogy szerzetességet vállalnak.

Szanin először a tveri Savvin kolostorba ment, de gyorsan otthagyta, és Borovszkba költözött a gazdagságáról híres Pafnutij Borovszkij kolostorba, ahol 18 évig élt Pafnutius vezetésével. Paphnutiust az igazságos élet és a nagy szorgalom jellemezte. A legenda szerint, amikor Sanin megérkezett a kolostorba, az apát favágással volt elfoglalva, és nem sokkal halála előtt megmutatta a szerzeteseknek, hogyan kell helyreállítani a letört gátat. Szanin idős apja is eljött a kolostorba, aki vele egy cellában lakott, és akit Joseph 15 éve gondozott.

1477-ben, Paphnutius meghalt, Józsefet nevezte ki utódjául. Paphnutiusnak, a kolostor apátjának halála után kinevezve megpróbált szigorú cenobitikus szabályt bevezetni; A szerzetesek erős visszautasítását követően elhagyta a kolostort, és két évig vándorolt ​​Fekete Gerasim kíséretében. József nem volt megelégedve több kolostor életével, amelyeket meglátogatott, és visszatért kolostorába, a testvérek óvatosan üdvözölték, és III. Iván moszkvai nagyhercegtől másik apátot kértek, de az visszautasította. Majd József 1479-ben megalapította hazájában a Volokolamszki fejedelem birtokában a József-Volokolamszki kolostort, a Sesztra és a Sztruga folyók találkozásánál, 1479-ben (néha egyszerűen Volokolamszki kolostornak nevezték). József kezdettől fogva élvezte Borisz apanázs herceg támogatását. Június 1-jén visszatért szülőföldjére, a fejedelem azonnal kiosztotta az építőket, és június 6-án lefektették az első fatemplomot, amely augusztus 15-én készült el. A kőtemplom 5-6 év alatt készült el, Dionysius festette. A József vezette kolostort különleges magatartás jellemezte.

Hegumen József tehetséges egyházi író volt. A Felvilágosító című könyv és számos üzenet szerzője. Aktív élethelyzetet vállalt, részt vett az egyház és az állam viszonyának akkoriban aktuális kérdéseinek megvitatásában. Borisz Volotszkij és Andrej Uglitszkij apanázs fejedelmek 1480-as lázadása során testvérük, III. Iván ellen közvetítőként beszélt Ivánnal patrónusa, Borisz nevében.

A zsidók eretnekségének elítélője, Joseph Volotsky felszólította a világi hatóságokat, hogy üldözzék és végezzék ki az ortodoxia hitehagyóit és azokat az eretnekeket, akik eretnek tanításokkal "elcsábítják" az ortodoxokat:

A "Felvilágosító" című könyvben és számos levélben Joseph Volotsky egy másik aszkétával, a "nem birtokosok" szellemi vezetőjével, Nil Sorskyval tárgyalva a szerzetesi földbirtoklás jogszerűsége mellett érvelt, megvédte a templomok szép díszítésének szükségességét. festmények, gazdag ikonosztázok és képek.

Az eretnekek kivégzésére és az egyház gyarapítására irányuló követelések erős ellenállásba ütköztek számos világi és papság körében. Vassian Kosoy (Vaszilij Patrikejev herceg) szerzetes és egyházi író a „Válaszszóban” és „Az eretnekekről szóló szóban” az irgalmasság és a nem-sóvárság pozíciójából kritizálta a jozefitákat, az evangéliumi szeretet és szegénység parancsolataira hivatkozva, és József magát a „törvénytelenség tanítójának”, „bûnözõnek és „antikrisztusnak” nevezte. A szerzetesi földbirtoklást elutasító, az ortodox szerzetességtől oktatásban és humanizmusban elkülönülő Volga-túli vének az 1503-as zsinaton kijelentették, hogy illetlenség az egyházaknak birtokolni a földet, és a Cirill vének válaszában kifogásolták. József Volotszkijnak az eretnekek halálra és lázadók elárulásával kapcsolatban a zárva tartást előírják, és Isten eretnekeit, akik megbánták és átkozták tévedésüket, Isten egyháza tárt karokba fogadja." Ennek során hivatkoztak a „Ne ítélj, hogy ne ítéltessenek” parancsolatra, és azokra a történetekre, amelyek arról szólnak, hogy Jézus megbocsát a bűnösöknek. Joseph Volotsky válaszul azt mondta, hogy magukat a Volga-túli véneket eretnekek tanítják.

Joseph Volotskyt 1579-ben avatták szentté. A szent ereklyéi és láncai a József-Volocki kolostor Nagyboldogasszony-székesegyházában nyugszanak, és istentiszteletre állnak rendelkezésre. 2009. június 14-én a kolostor közelében avatták fel József szerzetes bronz emlékművét.

2009. december 7-én Kirill pátriárka áldásával Joseph Volotskyt az ortodox vállalkozás és üzlet védőszentjének nyilvánították.

http://www.people.su/45786

"A judaizálók eretneksége" (egyébként Novgorod-Moszkva eretnekség) - egy ideológiai irányzat, amely a 15. század végén végigsöpört az orosz társadalom egy részén, elsősorban Novgorodban és Moszkvában.

Ahogy az eretnekség neve is sugallja, a judaizmus jelentős elemeit feltételezik az eretnekek világképében. Legalábbis Jézus Krisztus isteni természetének el nem ismerése és a kapcsolódó dogmák tagadása, valamint a judaizmus egyes rituális előírásaihoz való ragaszkodás.

Az eretnekségről szóló tanulmányok és publikációk bősége ellenére nincs konszenzus annak természetéről, eredetéről és az orosz középkori társadalomban elfoglalt helyéről. Gyakran az orosz társadalom protestáns és reformista irányzataihoz kötik, ebben a mozgalomban látják az orosz reneszánsz kezdetét. A szovjet történetírói iskola (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin és mások) antifeudális irányultságot lát a mozgalomban, és azt reformáció-humanisztikusnak tartja. Egy másik tendencia, hogy ezt a mozgalmat a bogomilok vagy a messzaliánusok egykoron elterjedt misztikus szektáihoz hasonlítják. Macarius metropolita a tiszta judaizmust látja a zsidók világképében. L. Yurganov egészen ortodoxnak találja. DS Lihacsev akadémikus így ír a judaizálók eretnekségéről: „Úgy látszik, ezeknek az eretnekségeknek nem volt teljes és rendezett tana... Valószínűleg nem is eretnekségről volt szó, hanem a szabadgondolkodók mozgalmáról. Ez minden valószínűség szerint humanista irányzat volt." Fr. Georgy Florovsky atya a zsidók eretnekségét csak szabadgondolkodásnak tartja: „Legfőképpen nem létezett eretnek közösség. Voltak közismert érzelmek, nevezetesen az elmék ingadozása, a szabadgondolkodás." M. Taube, a Jeruzsálemi Egyetem Hebraic Studies professzora úgy véli, hogy Shariyah célja az volt, hogy misztikus indíttatásból az oroszokat a judaizmusra térítse, „gondosan elrejtve a gyanútlan közönségük elől”.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

A mohóság hiánya (önkényes szegénység) - a három szerzetesi fogadalom egyike, amelyet a tonzúra során adnak. A mennyek országában bízó szerzetes vándor e világon, ezért nem csak a földi gazdagság, de még a minimális vagyon is megtagadva tőle. Biztonságos létezésének biztosítékai nem a bőséges tartalékokban, hanem Krisztusban vannak. Ebben találja meg a szerzetes a legjobb és romolhatatlan vagyont: „Az Úr az én részem” (Siralom 3:24). „Egy szerzetes tulajdona, vagyona, kincse a mi Urunk, Jézus Krisztus legyen” – írja St. Ignác (Bryanchaninov). A pénzkivágásra hajlamos szerzetes "az ingatlanban eszközt lát a viszontagságok befolyásának elkerülésére". De "a szerető szíve kemény lesz, és idegen lesz minden spirituális érzéstől".

„A nem-sóvárgás minden hétköznapi gond lerakása, a bánat elidegenítése” – írja St. John Climacus.

A gazdag ifjúról szóló példázatban Krisztus ezt mondja neki: „Ha tökéletes akarsz lenni, menj el, add el vagyonodat, és add a szegényeknek; és kincsed lesz a mennyben; és gyere és kövess engem” (Máté 19:21). Az Úr szavai szerint nem szövetség, hanem tanács: "Ha tökéletes akarsz lenni...". És van választási lehetőség. A megszomorodott ifjú azonban nem meri megtenni: „Nehéz a gazdagnak bejutni a mennyek országába...” (Mt 19,23).

A mohóság hiánya nem egyszerű erkölcsi parancsolat, hanem a tökéletesség feltétele, amelyre a szerzetesnek törekednie kell. Aztán a Mennyek Királyságának polgára lesz. Az ingatlan birtoklásának feladása azonban önmagában nem elég. Az igazi nem-szerzési szándék abban áll, hogy a szívet elidegenítjük minden földitől. A minden anyagi dologtól való függőség rosszabbnak bizonyul, mint a hatalmas javakkal való megterhelés.

A historiográfiai hagyományban az orosz egyházban a 15. század végének és a 16. század első felének szellemi és politikai irányzatát szokás nem birtokosnak nevezni.

Ezt a kifejezést az orosz liberálisok-szlavofilek vezették be a 19. század második felében a transz-volgai kolostorok szerzeteseire, akik a szerzetesi földbirtoklás korlátozását szorgalmazták.

Először A. S. Pavlov kánonjogtörténész használta, aki Vassian Patrikeevnek nevezte.

Az orosz liberális történészek a nem-birtokosok tanításaiban és nézeteiben találták meg szellemi elődjüket, és ez az északi szerzetesség világképének értelmezésében is megmutatkozott. Ezt követően véleményüket kritizálták. Erről különösen Feri von Lilienfeld írt:

„Ma azt látjuk, hogy mennyire komolyan reflektálnak a 19. és 20. századi történészek kutatásaira, akik a „jozefitákkal” és a transz-volgai idősekkel foglalkoztak, saját elképzelésüket az orosz valóság problémáinak helyes megoldásáról a területen. Az állam és az egyház, az egyház és az állam közötti kapcsolatokról abból a szempontból, hogy ezek a problémák hogyan merültek fel a modern Oroszországban. A kutatók történelmi látásmódja nem utolsósorban attól függött, hogy a 19. és 20. század fordulóján Oroszországban heves viták tárgyává vált a kérdéshez való hozzáállásuk a szerzetesség értelméről vagy értelmetlenségéről a „modern” társadalomban. .<…>Ezt a vitát mind Oroszországban, mind Európa-szerte nagymértékben meghatározták a meglévő értékskála különböző pólusai: "liberális" - "konzervatív", "progresszív" - "regresszív". Folyamatosan felmerültek a kérdések: a két „iskolavezető” közül melyiknek van igaza korunk égető problémáinak megoldásában?

- F. von Lilinfeld. "A Neil Sorskyval és a történelemben betöltött szerepével kapcsolatos kutatások felfüggesztésének néhány okáról."

Ugyanakkor szokássá vált, hogy a nem birtokosok helyzetét kizárólag vallási és erkölcsi indítékokkal magyarázzák. Egy másik indokolatlan tendencia Vassian Patrikeev és tanára, Nil Sorsky tiszteletes nézeteinek közeledése volt. V. I. Zhmakintól kezdve Nil Sorskyt a nem birtokosok ideológiai inspirálójának tartották, és Vassian herceg volt a legközelebbi tanítványa és hűséges követője. Nílus szerzetes nézetei szinte minden kérdésben élesen szembehelyezkedtek Joseph Volotsky nézeteivel. A sorszki aszkétát a liberális eszmék hordozójaként mutatták be, nézetei megközelítették a zsidó eretnekek nézeteit, és még közöttük is megtalálták a szent eszméinek forrását. A legtöbb történész, akkoriban és később az orosz diaszpórában is, ellenezte a „nem birtokosok” szellemi szabadságát és a „józseffiak” szigorú engedelmességét és fegyelmét, egyesek valódi szellemiségét, mások rituális jámborságát. És ha leplezetlen rokonszenvvel beszéltek a nem-birtokosokról, akkor a jozefitákban konzervatívokat, a külső rituális hit híveit láttak, akik hűséges támaszaként szolgáltak az egyeduralmának. Ennek eredményeként kialakult egy leegyszerűsített „kétpárti” felfogás a 16. századi orosz szerzetességről.

A jozefiták győzelmét az orosz emigráció történészeinek írásaiban az orosz történelem tragikus eseményeként mutatták be, amely végül a forradalomhoz vezetett (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). Kiegyensúlyozottabb értékelést mond Fr. Georgij Florovszkij, aki ezekben az áramlatokban "két igazság ütközését látja: a közszolgálat igazsága és a belügy igazsága, az emberi személyiség fejlesztése". Florovsky helyesen írja, hogy „Nil Sorsky csak az ősi és az aszketikus-szemlélődő hagyományból származik. bizánci templomés teljesen megérthető." Nem ellenzi őket V. V. Zenkovsky "Az orosz filozófia története" című művében.

A szovjet történetírás viszont ragaszkodott a zajló folyamatok osztálylényegéhez, összekapcsolva a nem birtokosok nézeteit a bojárok és a feltörekvő nemesség (IU Budovits) érdekeivel, vagy a jozefitákat a nemességgel, ellenfeleit pedig a nemességgel. a bojárok (NK Gudziy.).

Azonban más szempontok is elhangzottak. NK Nikolszkij élesen elválasztotta Vasszian Patrikejevet tanárától, azzal vádolva a herceget, hogy megvédi "osztályérdekeit". MS Borovikova-Maikova összekapcsolta a Volga-túli szerzetesek nem szerzetes eszméit aszkéta eszméivel és "okos imával". A Nílus misztikus tanítását tekintve a társadalmi és politikai tanítás alapjának, megjegyzi, hogy maga a szerzetes tartózkodott a politikai szenvedélyektől, és aligha helyeselte tanítványai tetteit.

Később Ya.S. Lurie rámutatott a jelentős ellentmondások hiányára a nézetek között Nílus tiszteletes Sorsky és Joseph Volotsky bebizonyította a „Felvilágosító” című közös munkájuk tényét.

Szaloniki Szent Eustathius

Festménytöredék a Vatopedi kolostor katolikus templomának oltárán, 1312

Kétségtelen, hogy a szerzetesi gazdaság problémája, amely a testvéreket a szerzetesekre nem jellemző aggodalmakkal terheli, nem volt új, és elsősorban Bizáncban található. A bizánci kolostorokat ősidők óta jelentős földadományokkal látták el, amelyek a birodalom számos szerzetességét hivatottak támogatni. A szerzetesi földtulajdon jelentős növekedése volt megfigyelhető a macedón dinasztia korszakában. A XIV. században, a szerb államiság felemelkedése idején, a szerb nemesség aktívan osztogatott földeket a kolostoroknak. A nagy Athos kolostorok különleges kiváltságokat élveznek: a szerb Khilandar és az orosz Pantelimonov. Elfogadott földadományokat és kolostorokat Oroszországban, beleértve a kijevi barlangok Szent Theodosius kolostorát. Ez bevett gyakorlat azokban az államokban, ahol az ortodox nemesség. Az ilyen kiváltságos helyzet azonban számos kellemetlen pillanattal jár a szerzetesek szekularizálódásával kapcsolatban. Ezért a kolostorok nagybirtokossága elleni hangok hallatszottak keleten. Eustathius thesszaloniki érsek különösen aktívan ellenezte a jelentős szerzetesi földbirtoklást. Követeli a szerzetesi birtok korlátozását, mivel nagy kárt okoz azoknak, akik szavakban a szerzetesi arculat mellett döntöttek. A kis kolostoroknak egyáltalán ne legyen földjük. A kolostorokat meg kell fosztani függetlenségüktől. A kolostoroknak alá kell vetniük magukat egyrészt egyházmegyei vezetőiknek, másrészt a világi hatóságoknak. Azokban a kolostorokban ugyanis, amelyek nincsenek alárendelve a világi felvigyázóknak, a szerzetesek saját dolgaik elvégzésére kényszerülnek, és „a zsoltár helyett az igazságtalanság mérlegét és a hamis pénzérméket tartják a kezükben; ujjaik hozzászoknak a parasztok megtévesztéséhez." Solun Urának küszöbön álló tisztelete Athoson és Macedóniában nézeteinek népszerűségéről beszél a szerzetesek körében. A 14. század elején megindult, a Sinai Gergely szerzetes nevéhez fűződő "szerzetesi újjászületés" új módon vetette fel a szerzetesi élet céljainak, és ennek megfelelően a szerzetesi tulajdonnak a kérdését. Legalábbis az a tény, hogy Gergely szerzetes parori kolostorai vagy Tarnovszkij Theodosius szerzetes, Sínai Gergely tanítványa, Kilifari kolostorai birtokolják a földet, nem ismertek.

E cikk keretein belül fontos áttekinteni e mozgalom egyik képviselőjének, Ciprianus kijevi metropolitának, a Tarnovszkij Theodosius szerzetes tanítványának a szerzetesi földbirtoklását, aki az Orosz Metropolisz székét töltötte be a 14. század vége - 15. század eleje. A nyilvánvalóan a Szerpuhov Viszockij kolostor Athanasius hegumenjeihez intézett kérdésekre Cyprianus ezt írja: "A falvakat és az embereket szerzetesként kell tartani, nem az atyák szentjeinek szentelik." Azonban "apránként egy dolog meggyengült, és elkezdték a kolostorokat és kolostorokat megtartani a falvak és a felvásárlások érdekében". - És ennek a sündisznója a legszörnyűbb, mintha Csernyéknek mindig hatalmuk lenne a falu kezdete felett, és ítélkeznének a férj és a feleség felett, gyakran mennének beléjük dolgozni, és szomorkodnának miattuk.<…>De ha erõs lehet, kurva: falu lévén a kolostor alatt, sündisznó nincs benne, hanem egy laikust parancsol valami istenfélõhöz, és az minden tetten bánkódna; A kész árut behoznám a kolostorba, jószággal és egyéb szükségletekkel." „A falusiak elpusztítása a csőcselék által…” – fejezi be a szent. Vagyis a szent azt állítja, hogy a falvak birtoklását nem az egyházatyák parancsolták meg, hanem ezt a szokást a gyengeség, a "pihenés" hozta létre. A szerzeteseknek nem maguknak kell részt venniük a gazdaság irányításával, ami sok kísértést ad nekik, hanem jámbor laikusokat vonzanak magukhoz e célokra. Egy másik dokumentumban a Metropolitan következetesen védi az egyházi tulajdont. János novgorodi érseknek írt asztali levelében Cyprianus meghatározza: „És mi a helyzet a templomkertekkel és a falvakkal, a földdel, a vízzel és a vámokkal, mi húzta Isten templomát, vagy vette, vagy ki adta a megosztás emlékét, és nem egyetlen keresztény beavatkozik, de aki közbelép, azt nem áldják meg az isteni szabályok."

Kirillo-Belozersky kolostor

Valójában a kolostorok szervezőinek nemcsak lelki kísértésekkel kellett szembenézniük, hanem egészen anyagi problémák... Az orosz észak éghajlati viszonyai nagyon eltérnek a déli termékeny és sűrűn lakott területektől. A Trans-Volga és a Vologda Terület kopár területekkel, hideg éghajlattal, rövid mezőgazdasági időszakkal és gyér népességgel rendelkezik. Lehetetlen volt egyedül alamizsnával táplálkozni, ami rendkívül rendszertelenül került a kolostorba. Ez számos kutató szerint elkerülhetetlenné tette egy nagy orosz kolostor patrimoniális gazdaságát. Valóban, ilyen körülmények között meglehetősen nehéz volt kézművességgel táplálkozni, és gyakran az újonnan alapított kolostorok lakói egyszerűen éheztek. NK Nikolszkij gyakorlati szempontból elsőként hívta fel a figyelmet arra a kérdésre, hogy az orosz észak körülményei között fennáll-e a nem birtokló ideál lehetősége. Nikolsky a Kirillov-kolostor üzleti papírjai alapján arra a következtetésre jutott, hogy Kirill szerzetes nemcsak hogy nem ellenezte a lakott területek megszerzését, hanem maga is megszerezte azokat. Megőrzött 24 adásvételi okirat, amelyet a szent maga írt alá. Földeket is szereztek Christopher szerzetes apát utódai, Tikhon és Cassian. Ismert esetek a Rev. A falvakból származó Cirill nem alapvető tagadásukhoz kötődik, hanem a javasolt hozzájárulások nagy távolságához, ami a szerzetesek kolostorból való hosszú távollétét és a világi életbe való belemerülését vonná maga után.

Nil Sorsk tiszteletes. Ikon. 1908 év.

A nem-szerzés történetében kétségtelenül fontosak a tiszteletreméltó sorszki Nil nézetei, aki a Volga-túli szerzetesség körében mérvadó. A 16. század közepén a polemikus irodalom emlékművének számító "Letter of Like" szerint az 1503-as zsinaton Nílus vén nemcsak a szerzetesi földbirtoklás, hanem általában a közösségi kolostorok ellen is felszólalt: és a feketék a sivatagban éltek, és kézimunkával etették őket." Ez a későbbi dokumentum azonban nyilvánvaló anakronizmusokat tartalmaz, és nyilvánvalóan valakinek homályos emlékeiből íródott, és ellentmond magának a szentnek a tanításainak. A Nílus szerzetes nézeteinek másik forrása Vassian (Patrikeev) írásai, de ezek szenvednek a polemikus élességtől, és szintén megkérdőjelezik őket. Magának Nílusnak a műveit azonban nem egyszer ismerik és publikálják. Ezek a „Skete élet chartája”, „Hagyomány a tanítványoknak”, valamint négy levél. Kiegészítő anyagot adnak a vén által átírt és korrigált hagiográfiai gyűjtemények, az általa másolt hagiográfiák margóján glosszák.

Amint a „hagyományból” következik, a Nílus szerzetes különbséget tesz a cenobitikus kolostor és a skete körülményei között. Ha egy hostelben megengedett (és szükséges) kemény munka, beleértve a mezőgazdasági munkát is, akkor a sketében a szükséges minimumra kell korlátozódnia, hogy megtegye azt, ami tető alatt lehetséges. „Ha a kollégiumban, ha kell, a szabad ég alatt, dicséretes a munka – például egy csapat ökör szántás és egyéb kemény munkája –, ahogy az isteni Szentírás mondja, akkor az élők számára különösen. szemrehányást érdemel." Így a kollégiumban megengedett a mezőgazdasági munka, különösen a szerzetes a szántásról beszél. De a gazdálkodás feltételezi a föld birtoklását is. Következésképpen Nil Sorsky elvileg nem ellenzi a szerzetesi földbirtoklást. Ezzel a Szentírásra (Idézi Pál apostolt: „Aki nem dolgozik, ne egyék” (2Thessz 3,10)) és a szentatyákra hivatkozik. Nem tagadja meg a bérmunkát sem, többek között a skete-elrendezéshez sem: „A velünk dolgozó embernek, ha bármi világi történne, nem illik megfosztani tőle, amit adnia kell, de többet kell adni neki. ." De "azok a szerzemények, amelyeket erőszakkal gyűjtenek össze mások munkájából, egyáltalán nem hoznak hasznot."

Szükség esetén a skete lakói elfogadhatnak egy kis jótékonyságot, de többet nem. Maguk a szerzetesek ne törekedjenek alamizsnát adni, mert a legjobb alamizsna annak, aki megígérte, hogy nincs semmi felesleges, egy szó és egy utasítás. „A kapzsiság hiánya végül is magasabb, mint az ilyen alamizsna” – mondta a Szent Szt. Izsák a szír.

A novícius szerzeteseket nem vették fel a szkétába, ott nem végezték el a tonzúrát: a befogadottnak egy cenobitikus kolostorban kellett elővizsgálatot végeznie, és csak ezt követően, kellően gyakorlott szerzetes lévén, jelentkezhetett vándorlásra. Így a skete élet gyakorlatában nem csekély jelentősége van a cenobitikus kolostornak.

Amint láthatja, Nil Sorsky semmiképpen nem támogatta a kolostorszálló lerombolását és a kolostorok földtől való megfosztását. A szerzetesi életben azonban a „fogyasztói minimalizmus” betartására szólított fel, megelégedve azzal, ami az étkezéshez és az elemi élet megszervezéséhez szükséges.

Példátlan a számára ortodox templom az 1504-es zsinat határozata az eretnekek elégetéséről jelentős zavart keltett az orosz társadalomban. Joseph Volotskiy kénytelen volt egy esszével előállni "A szó az eretnekek elítéléséről", amely bizonyítja a kivégzések szükségességét. Érvei azonban nem tudták tompítani a nyugtalanságot. Ezeknek a vitáknak a visszhangját találjuk Cirill és Volotszk szerzeteseinek magánlevelezésében. Nil (Polev) német Podolnijhoz írt levelében ezt mellékesen megemlítik, a levél egy másik vitának szentelődik: a szerzetesek ebben az időben osztoznak a történelemhez való viszonyulásban azzal, hogy magát a volocki apátot egyházmegyei püspöke, érsek kiközösítette. Novgorodi Serapion.

Neil, aki szemrehányást tett Hermannak a zsinat és a püspökök elítélésére tett kísérletei miatt, ezt idézi: „Nem illik elítélnünk senkit, akár hűségest, akár hűtlenet, de illik imádkozni értük, és nem küldeni őket börtön." Ez a rövid említés sokat mond a szerzetesek heves vitájáról az eretnekek kivégzéséről. Körülbelül ugyanebben az időben Nílus bajtársa, Dionysius Zvenigorodsky volotszki szerzetes valódi „kutatást” indított eretnekek után a belozerszki sivatagban. A „kutatás” két esetet hozott, amelyeket Dionysius sietett a „nagy eretnekség” bizonyítékaként bemutatni. Az egyik esetben Dionysius keresztet talált a cellájában az ágy alatt, egy másik esetben a váratlanul ért idősebb egy bizonyos könyvet dobott be a sütőbe. Ez azonban elégnek bizonyult, és a feljelentést elküldték a volocki apátnak, aki jelentést tett a nagyhercegnek. Vasszian Patrikejev, aki 1509 óta a nagyherceg védnöke alatt állt, és a moszkvai Szimonov-kolostorban élt, kihallgatásra kérte a feljelentést tevő Serapion vént. A kihallgatás elfogult volt, és az idősebb meghalt a kínzás során. A feldühödött herceg elrendelte, hogy égessék fel a volotszki szerzetesek belozerszki sivatagát, őket pedig letartóztatták Kirillovba. A szerzeteseket azonban hamarosan szabadon engedték. A történtekből világossá válik, hogy az eretnekek védelme magukon a Cirill szerzeteseken is felvetődött az eretnekség gyanúja.

A vita folytatását a "Cyril vének válasza" tükrözte. A fő érv Zavolzhtsev - szemrehányás az Ószövetség szorgalmáért: "Ha a törvény régi, akkor a legújabb kegyelemben megmutathatjuk az Úr Krisztus-szerető egyesülését, a sündisznó nem ítéli el testvér testvérét."

A „Cirill véneinek válasza” mellett ez a téma „A szó a Joseph Volotsky leírásáról”, „Az eretnekekről szóló szó a Szentírásból” és másoknak szentelték. Vassian hercegnek tulajdonított "Szó a törlésért" című írásában a szerző bírálja a büntető intézkedéseket. Szent József, arra buzdít, hogy ne féljünk az eretnekekkel folytatott teológiai vitáktól. A szerző John Climacushoz fordul: "A gyengék nem esznek az eretnekekből, az erősek pedig összejönnek Isten dicsőségére." A bűnbánó eretnekeknek Vassian szerint meg kell bocsátani. „Az eretnekek szava”, egy későbbi dokumentum, jól kidolgozott érveléssel tűnik ki a kanonikus források bevonásával. Vassian különbséget tesz a bűnbánó és a meg nem térő eretnekek között, miközben megengedi a kivégzéseket, de a világi hatóságok munkájának ismeri el. Guriy Tushin újraírja az eretnekek világát, de saját változtatásait jelentéktelenné teszi. Guria érdekes kiegészítése Leo Katani püspök példájának sikeres cáfolata, amelyet Joseph Volotsk „Könyvek az eretnekekről” című művének 13. szava ad. Joseph Volotsky ezt a példát hozza fel, anélkül, hogy rámutatna arra, hogy magát Leót is tűzpróbára tették az eretnek Iliodorral együtt, de ugyanakkor sértetlen maradt. Ezt a példát a „Cirill Vének válasza” fogja használni, és szemrehányást tesz a volocki apátnak: „Te, József úr, miért nem tapasztalhatod meg szentségedet anélkül, hogy lekötnéd Kasian archimandritát a köpenyeddel? Valószínűleg a másodikra Az 1920-as évek felében Vassian ismét visszatért az eretnekekhez való viszonyulás témájához, ragaszkodott a kivégzésük és a világi hatóságok megengedhetetlenségéhez, de a bebörtönzésre és a száműzetésre szorítkozott.

Az 1920-as évek elejéig az írott források semmit sem árulnak el a kolostorok földjével kapcsolatos vitákról. Ennek a hallgatásnak a háttere azonban jelzésértékű. 1509 körül Vassian (Patrikeev) herceg-szerzetes valóban visszatért a száműzetésből. Az "udvari" Simonov kolostorban telepszik le, és Vaszilij nagyherceg pártfogását élvezi. 1511 augusztusában a belozerszki fátyol, Barlaam, aki korábban ugyanannak a Szimonov-kolostornak volt a hegumenje, Moszkva metropolitája lett. Mindkét Belozertsi szoros kapcsolatban áll egymással. Eközben a kegyvesztett herceg elkezdi a "Könyv kormányosának" új kiadását. A Vassian's Helm három kiadása maradt fenn, ami azt jelzi, hogy nehéz munkát végezni az új kanonikus szabályokon. Végül 1520 februárjában felszentelések sorozata következett: Belozero népe lett püspök. N. A. Kazakova megfigyelése szerint Guria (Tushin) gyűjteményének összetétele változik: ma már több olyan szöveget tartalmaz, amely a szerzetesi közélet kérdéseivel foglalkozik. Magának a nagyhercegnek az athoni kolostorok építése iránti érdeklődése is jelzésértékű. Kérésére Görög Makszim, aki 1518-ban érkezett Athosból, megírja az Athos-kolostorok szervezéséről szóló levelet.

Maxim a görög

A látogató Athos szerzetes egyértelműen rokonszenvez a nem-szerző ideállal, személyében Vassian talál támogatást. Valószínűleg nem a tudós görög segítsége nélkül jelenik meg a Pilotban a VI. Ökumenikus Tanács 24. kánonja, valamint a VII. Ökumenikus Zsinat 12. és 18. kánonja Balsamon-értelmezésekkel. Később Vassian számára megírja a "The Tale"-t, amelyet belefoglal a Kormányosába. Az orosz élet valóságát már ismerő Athos szerzetes pedig számos polemikus írásában élesen fegyvert fog a "zsidó pénzszeretet és istentelen mohóság" ellen. És ezek nem elvont vádak. Az „Isten kimondhatatlan gondviseléséről” szóban „Isten szent hierarcháit, papokat, archimandritákat és apátokat” vádolja, a vakmerő nép igazságát a farizeusok legrosszabb igazságának nevezve. Maximus szerzetes nem ellenzi a szerzetesi birtokokat, de felháborítja a sok felvásárlás, a felebarátokkal szembeni könyörtelen hozzáállás, a pénzszeretet: „A sok szerzés távol tart bennünket a szerzetesi szövetségtől, fogadalmunk megszegőjévé tesz, " írja a "The Tradition of Solid Monastic Living" című párbeszédben.

Meg kell jegyezni Vassian mérsékeltségét a szerzetesi birtokok tekintetében.

Az új tárgyalás oka Görög Maxim állítólagos „új bűnössége” volt. Maximot ismét kihallgatták Dositheus Zabella sarski püspök vezetésével. Az új kihallgatás megerősítette Maxim korábbi "bűnösségét", és újabbakat "feltárt". A vádak teljes listáját Daniel Metropolitan beszéde ismerteti. Közülük a bűnösségének el nem ismerését nevezték meg, a tudós görögöt mágiával és boszorkánysággal vádolták "a hellének és Zsidovszkij". Az új bűncselekmények közül a korrekciókat liturgikus könyvek„romlásnak” nyilvánították. Ez a vádpont Vassiant is érintette, aki a „spravo” könyvért felelős volt. Mihail Medovartsev írnokot, aki részt vett a fordításokban, szintén elítélték, Daniel különféle eretnekségekkel vádolta meg. Doszifej Toporkov, akivel Vasszián egykor jó viszonyt ápolt, azzal érvelt, hogy nem ismeri fel Krisztus teremtetlen természetét, teremtménynek nevezte őt. "Hirtelen" kiderült, hogy Maxim is ellenezte a szerzetesi felvásárlásokat, és nem ismerte fel az orosz csodatevőket, akiket "zavart munkásoknak" nevezett. A vádaknak új indítéka merül fel, ami hat éve még nem volt. A.I. Pliguzov nem ok nélkül azt sugallja, hogy Maxim perét azért kezdték meg, hogy ugyanebben az ügyben megdöntsék az egykor teljhatalmú Vassian herceget. Valójában a bíróság ítélete szerint Görög Maxim újabb "szörnyű" bűnössége ellenére sorsa enyhült, a tveri Otroch kolostorba száműzték az őt kedvelő Akaki tveri püspök felügyelete alatt. Maxim, a görög lehetőséget kap az írásra. Helyét a volotszki kolostorban a vele együtt elítélt Vasszián foglalja el. Hamarosan Vassian meghal, ahogy Andrej Kurbszkij állítja, "az aljas osifilek kezétől".

A növekvő konfrontáció hátterében a volokolamszki kolostor Nílus szerzeteséhez való hozzáállás hosszú ideig továbbra is tiszteletteljes. A volotszki szerzetesek hízelgő jellegzetességei a 16. század 30-as éveire vezethetők vissza. De még ezután is lemásolták Nílus szerzetes írásait a volokolamszki kolostorban. Igaz, most nem írják alá. A Sorszkij-Nílus kapcsán talán a fordulópont Vasszian Patrikejev pere volt 1531-ben. Mindenesetre a tárgyaláson Doszifej Toporkov felidézi azokat a szavakat, amelyeket egykor Vasszián herceg mondott, szembehelyezkedve a Nílus és József tanításaival: „Ahogyan a te Józsefed írta... az én drága öreg Nílusom nem keresett, nem írt. " A belozerszki szerzetesek között sincs alapvető ellentét. Ebben az időszakban írta meg a Cirill-Belozersk kolostor tiszteletreméltó szerzetese, a komeli Kornilij szerzetes a szerzetesi oklevelet, amely Nílus és József szerzetesek statútumán alapul. Ennek ellenére mindkét szerzetesi társaság szerzetesei hamarosan eltiltották a kommunikációt.

Vassianus és Görög Maximus tárgyalása nem lett a nem-szerző mozgalom végpontja. És ha a polémia egy időre alábbhagyott, akkor magukban a szketesben folytatták a szerzetesi élet sürgető problémáinak tárgyalását. A nem-birtokosok „második hullámának” elismert vezetője a porfiri sivatag öregje, Artemy. A Kornilievo-Komel kolostorban tonzírozott Artemy a Porfiria sivatagban telepedett le Kornilij szerzetes áldásával. A vén Rettegett Iván cárhoz írt leveléből ismeretes, hogy Kornyilievben nézeteltérések voltak Artemy és a testvérek között a szerzetesi tulajdont illetően. Nincs okunk azt állítani, hogy ez volt-e az oka Artemy távozásának a sivatagba. A Porfiriev-sivatag vének lakói közül Isaak (Belobaev), Porfiry Maly, Savva Shah, akik nem szerzetes nézeteikről ismertek. Teodorit Kolsky, a lappok felvilágosítója négy évet töltött itt.

A polémia újrakezdése a 40-50-es évekre esik. Sok tekintetben kapcsolódik a Metropolitan Macarius körének reformtevékenységéhez. A katedrális előestéjén a világi hatóságok visszatérnek a kolostori földbirtoklás korlátozásának gondolatához, és támogatást keresnek a nem birtokosok körében. A reformátorok közül ezeket az elképzeléseket támogatja az Angyali üdvözlet-székesegyház főpapja, valamint Szilveszter és Alekszej Adasev cári gyóntató. A reformok ösztönzője, Macarius metropolita azonban már a székesegyház előtt levelet írt az ifjú cárnak, amelyben megvédte a szerzetesi földbirtokot.

Atremius nézeteit a Rettegett Ivánnak írt levelében fejtette ki, amelyet 1551 tavaszán írt. Maga az üzenet nem maradt fenn, de Artemy egy másik, a királynak írt levelében említést tesz róla. A szövegből kiderül, hogy Artemy a szerzetesi földbirtoklást ellenző, ill lehetővé téve a szerzetesi földek elfoglalását, Azonban, nem támogatta az erőszakos szekularizációt... Ahogy Pliguzov sugallja, Artemy is a Vasszian Patrikejevnek tulajdonított „Vita Józseffel” közé tartozik. A dokumentum legalábbis radikálisabbnak hangzik, mint Vassian programja, és itt hangzott el a Vassiannak tulajdonított „Adok a hercegnek...” szó.

Stoglav soha nem érintette az egyházi földeket. Kivételt jelentett az úgynevezett 101-es fejezet, amely állami ellenőrzés alá helyezi a kolostorok birtokátadását, korlátozza a földszerzési lehetőséget. De csak azokat a földeket vonják vissza, amelyeket az egyház illegálisan szerzett meg III. Vaszilij nagyherceg halála után.

Ennek ellenére a nem birtokosok számos képviselője ebben az időben magasabb egyházi pozícióba került. 1551 elején a rjazanyi püspök megalapította a belozerszki szerzetes Kassian székesegyházat, amelyet Matvej Baskin eretneksége ügyében hívtak össze. A székesegyházi bíróság keretein belül számos nem sóvárgó belozerszki szerzetest is elítéltek. Az idősebb Artemyt elítélték, bár eretneksége nem bizonyított, de nyilvánvalóvá vált az eretnekség kialakulására gyakorolt ​​hatása. Elítélték Porfiry Maly és Savva Shah idősebbeket, akiket a szentek csodáinak tagadásával vádoltak, valamint Izsákot (Belobajev). A szuzdali püspök, Athanasius megpróbálta eretnekséggel vádolni a számára ellenszenves kólai Theodoretet, és eretnekekkel hozta kapcsolatba. Erőfeszítései azonban nem jártak sikerrel. Ezt követően sikerült elérnie az elvhű apát száműzetését a Kirilov-kolostorba.

1554 januárjában Theodosius Kosoy és bajtársa, Ignác a novojezerszki kolostorból Moszkvába vitték tárgyalásra, akiknek hamarosan sikerült megszökniük az őrizetből, és Litvániába menekülni. Litvániában Kosoy aktív propagandatevékenységet indított. Eretnek tanítását főként Zinovijnak, a novgorodi otenszkij kolostor szerzetesének "Az igazság tanúsága azoknak, akik az új tanításról kérdezték" című munkájából ismerjük. A Belozerszki szketesben élő eretnekek sok nézetet osztottak a nem birtokosok nézeteivel, de álláspontjuk sokkal radikálisabb volt. Theodosius the Kosoy végül a szerzetesség teljes tagadására jutott. Artemy, aki szintén Litvániába menekült, vitatkozott volt társaival. 9 levél ismeretes, amelyet Litvániában írt az ortodoxia védelmében.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

Kultúra Művészeti Társaság Joseph Volotsky és Nil Sorsky