Anyagi egyház: mi volt az orosz ortodoxia pénzügyi alapja. Anyagi egyház: mi volt az orosz ortodoxia anyagi alapja Fizetésre várva

Az ezred-, udvar- és államegyházaknál szolgáló papság bizonyos fizetés, állami tulajdonú lakás vagy lakáspénz. És ha a külső zarándokokat beengedték a templomba, akkor a papság jelentős mértékben növelte az állami fizetést a trebek elvégzéséért.

A fővárosi és számos megyei jogú város plébániaegyházainak lelkészeit szolgálati díjjal, a plébánosok adományaival és bérbeadási bevétellel biztosították. A megyei nagyvárosokban pl. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg és Finnország városaiban a papság fokozatosan emelkedő fizetést kapott.

A kormány és a társadalom elsősorban a vidéki papság életével foglalkozott. Amíg az emberek meg nem érkeztek. akik nem tanultak vallási iskolákban, akik nem voltak hozzászokva sem a családi, sem a vidéki élethez, miközben a helyek konszolidációja dominált, és a papság életmódja sem különbözött a paraszti életmódtól, addig a vidéki papság élt, ha nem is fényűzően, de kényelmesen.

Papok laktak házak vagy örökölt, vagy szabad erdőből épült, a földbirtokos és a plébánosok részvételével, házi szőttes ruhát viselt, sem teát, sem kávét nem tudott, kenyeret és sót vitt a parasztokkal, kapott rugát, petrovscsinát, osenicinát, sütött kenyeret, ún. "krestoviki" , és főként a földműveléssel tartották fenn. A nyaralni érkező gyerekek segítettek a falusi munkában, a parasztok is segítettek, „segíteni” szándékozva.

A legszegényebb hivatalnokok kaptak pénzbeli juttatás az 1764 óta „a papság segítésére” rendelt fővárosból. Ezt a pótlékot vagy évente adták ki, vagy rendkívüli költségekkel adták ki, például új ház építésekor, lány férjhez menésekor, tűzesetek esetén stb.

A vidéki papság anyagi helyzetében jelentős változás következett be e század elején. Majdnem ugyanez történt a templomokkal is. Amikor az egyházi pénzeket nagyobb ellenőrzés alá vonták, és gyakran külső szükségletekre kezdték el költeni, akkor az egyházak állapotának enyhe javulásával a papság helyzete nem javult, és a papság nem élt szegénységben, csak azért. életmódjuk egyszerűségére és a helyek konszolidációjára.

A papság gyakran ismétlődő panaszai azzal a következménnyel jártak, hogy 40 év alatt az összes addig a papsághoz jutott tőkét egy összegbe vonták össze, és a kincstári kiegészítéssel együtt a vidéki papság fizetésére mentek. A papságot osztályokra osztották, ezek szerint fizettek ki.

De ez az intézkedés sem segített. Először is, a fizetés kijelölésével nemcsak a szükségletekre való „zsarolást”, hanem a fizetés átvételét is megtiltották; a tilalom erejét fokozták a földbirtokosok és a vidéki hatóságok, akik egyenesen megtiltották a parasztoknak, hogy fizetéssel ellátva pénzt, pénzt és egyéb juttatásokat adjanak a papságnak. Másodszor, a papok osztály szerinti elosztása helytelenül történt. Feltételezve, hogy a plébánosok minden fizetése megszűnik, és a lelkészek jutalmat kapnak a zsúfolt plébániákon nehezebben végzett munkájukért, elrendelték a zsúfolt egyházközségek papságának magasabb fizetését, a kevésbé népes egyházközségek papságát pedig alacsonyabb fizetéseket kaptak.

S mivel a szolgálatok fizetése egyáltalán nem állt le, a nagyobb jövedelemhez jutó papság kezdett a legmagasabb fizetéshez jutni, a plébániától kevésbé jómódú papság pedig kevesebbet.

Végül a fizetés megszerzésének módja félénk volt. A kincstártól való távolság, az időpazarlás, a szekérre való pénz, a különféle „meghatalmazások”, a nyugdíjlevonások, a zsarolások, esetenként a közvetlen „vesztegetések” a megyei jogú városban oda vezetett, hogy a papság gyakran nem kapott teljes fizetést. Ha ehhez hozzávesszük a drágulást, a papság családtól, mezei munkától való elszakadását, a teológiai iskolákban folyó, gyakran a templomkerttől nagyon távol eső tanítás legmagasabb fizetését, akkor el kell ismernünk, hogy a negyvenes években a a papság élete még nem érte el a teljes ellátást.

A hatvanas évek végén alapították "különleges jelenlét az ortodox papság ügyeiben" megfontolásokat vett a papság ellátásával kapcsolatban. Számos különféle intézkedés, mint például: a világi rangokhoz való hozzáférés szabadsága, felmagasztalás gyertya bevétel, számos templom bezárása, a klérus nyugdíjának kijelölése, a teológiai iskolák átalakítása, mindez együtt, ha nem is a papság ellátására, de legalább a társadalomban való felmagasztalására, a papságra gyakorolt ​​befolyásának erősítésére irányult. nyáj.

De még itt sem sikerült maradéktalanul elérni a célt, és a világi rangra nyíló ajtók és a szeminaristák körének csökkenése a szellemre kényszerítette az arcokat. rangokat keressen más tanszékeken, és teológiai szemináriumok helyett az orvosi akadémiára és az egyetemre menjen. Ez különösen felerősödött a szentpétervári szemináriumban, ahonnan összehasonlíthatatlanul könnyebb volt bejutni a világi iskolákba, mint a tartományokban, és most a papjelöltek hiánya miatt vagy más szemináriumok hallgatóinak, vagy embereknek adnak lelki helyeket. akik nem végezték el a teljes szemináriumi tanfolyamot. Nagyon kevéssé valósul meg az a remény, hogy a világi rangból embereket vonzanak az egyház szolgálatába.

Az egyház gazdasági problémái fájdalmas téma. Honfitársaink többsége meg van győződve arról, hogy a nyereséget hozó tevékenységek nem illik a vallási szervezetekhez. Az ateista propaganda készségesen rájátszott erre. Egyetlen önmagát tisztelő szovjet vallásellenes múzeum sem nélkülözheti a kolostori földtulajdonnak szentelt standot. Próbáljuk kitalálni, hogy az orosz egyház valóban olyan gazdag volt-e a múltban?

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

A tized alternatívája

Vlagyimir herceg, aki ortodoxiát teremtett államvallás, újonnan megkeresztelt alattvalóit nem adózhatta egyházi szükségletekre. Nem volt más választása, mint saját magát kivetni ezzel az adóval, a fejedelmi bevétel 10 százalékát a Görögországból érkezett püspökökre utalva (ezen alapon különösen a kijevi tizedtemplom épült). A plébánosok létének forrása pedig egy tízszázalékos adó volt, amelyet a földbirtokosokra vetettek ki.

Ahogy az ország névlegesen megkeresztelkedettből de facto keresztény országgá vált, a plébánosok aktívabban bekapcsolódtak papjuk gondozásába. Az új bevételi forrás megjelenése azonban nem javított, hanem rontotta a plébániai papság helyzetét, hiszen a fejedelem segítsége egyre kevésbé rendszeres volt, és gyakran semmivé vált. A vidéki papnak családja ellátásához nemcsak isteni szolgálatokat kellett végeznie, hanem a földön is dolgoznia kellett. Anyagi helyzete valamivel magasabb volt, mint egy paraszté.

Szerzetesi gyarmatosítás

A kolostorok területén nagyon kedvezőek voltak a gazdasági tevékenység feltételei. Nem osztották fel őket az öröklés során, ahogyan az a hűbérurak földosztásánál történt. Ráadásul a szerzetesi földeken élő parasztok csak egyházi adót fizettek, és mentesültek az állami adók alól. A mezőgazdasági földek kolostorok részére történő átadását jogilag formalizáló szellemi oklevelekben külön kikötötték az egyházi vagyon elidegeníthetetlenségét. Az egyház különleges jogait nemcsak az orosz fejedelmek, hanem a horda kánok is elismerték. Khan címkéi a halál fájdalma alatt megtiltották az Arany Hordának alárendelt személyeknek, hogy beavatkozzanak az egyházi vagyon kezelésébe.

A jobbágyság létrejötte előtt a földön dolgozó parasztok szabadon változtathatták lakóhelyüket, és ott telepedhettek le, ahol a földhasználati feltételek a legkedvezőbbek voltak. Magától értetődik, hogy a parasztok megpróbáltak állami és magánterületekről a kolostorokba költözni. A népvándorlások következtében a 17. század közepére az egyháznak 118 ezer háztartása volt, és külföldi megfigyelők szerint az ország összes mezőgazdasági területének egyharmada.

A kortársak finoman szólva is félreérthetően érzékelték a kolostorok gazdagságát. Még a 16. században heves vita tárgyává vált az egyházi földtulajdon kérdése, amit a "birtokosok" és a "nem birtokosok" vitájának szoktak nevezni.

A „nem birtokosok” álláspontja, akik úgy gondolták, hogy a szerzetesi fogadalom nem teszi lehetővé a kolostorok tulajdonjogát, logikailag teljesen kifogásolhatatlan. Ez azonban korlátozza a kolostorok társadalmi életben való részvételének lehetőségét. Szerzetesi jótékonyság, a szerzetesi parasztoknak megfelelő életkörülmények biztosítása, az éhezők segítése – a föld anyagi lehetőséget adott az orosz kolostoroknak mindehhez.

„Ha nem lesznek falvak a kolostorok közelében” – írta József tiszteletes Volotszkij, a "pénzzúzók" vezére – hogyan lehet egy becsületes és nemes ember frizurát? És ha nincsenek becsületes vének, hogyan vehetsz egy metropoliszt vagy egy érseket, vagy egy püspököt és mindenféle becsületes tekintélyt? És ha nincsenek becsületes és nemes vének, különben a hit megingása lesz.

Az állam boldogtalan

Az egyházi földtulajdon korlátozására először a Stoglavy-székesegyház (1551) tett kísérletet, amely megtiltotta a kolostoroknak, hogy a király beleegyezése nélkül új földeket fogadjanak el ajándékba. Alekszej Mihajlovics „törvénykönyve” (1648) megtiltotta az egyházi birtokok további gyarapítását, és ezek egy részét teljesen a kincstárba írták. Az állam elkezdte aktívan áthelyezni társadalmi funkcióit az egyházra. A nyomorék katonákat, idős szolgálatosokat, özvegyeket és árvákat a kolostorokba küldték. De I. Péter vezetésével megkezdődött az egyházi földbirtokrendszer radikális reformja. 1700-ban a kolostorok minden adókedvezményét eltörölték.

1757-ben Elizaveta Petrovna átadta a kolostor tulajdonának kezelését nyugalmazott tiszteknek, akik I. Péter rendelete szerint élelmet kaptak a kolostoroktól. Igaz, a császárné életében ezt a rendeletet nem tudták végrehajtani. Csak III. Péter döntött a szekularizációról, aki rendeletet adott ki az egyházi földeknek az államhoz való felvételéről. III. Péter meggyilkolása után II. Katalin először elítélte néhai férje egyházellenes politikáját, majd aláírt egy hasonló rendeletet. Minden egyházi birtok a lelki osztálytól a gazdasági igazgatósághoz került, így az állam tulajdonába került. Az egyházi javak elkobzásával az állam gyámsága alá vette az egyházat, vállalva a papság anyagi támogatását. Az egyház finanszírozása államférfiak több generációjának fejtörést okozott.

Papság a bérlistán

A 19. század során az állami költségvetés 0,6-1,8 százalékát költötték egyházi szükségletekre. Az államnak ez sok volt, de az egyháznak nem volt elég, hiszen társadalmi és karitatív tevékenysége nem szűnt meg. A 19. század végi adatok szerint a zsinati osztály 34 836 általános iskolával, a közoktatási minisztérium osztálya 32 708 általános iskolával rendelkezett, emellett a kolostorok, az egyházi hatóságok és az oktatási intézmények fenntartására kapott állami támogatást. A plébánia lelkészeinek anyagi helyzete nagyon nehéz volt. Az állam megpróbálja megoldani anyagi problémák vidéki papok nem vezettek a kívánt eredményre. 1765-ben, az általános földmérés során II. Katalin kormánya 33 hold földet (kb. 36 hektár) rendelte el az egyházaknak. Pál császár a papság javára kötelezte a plébánosokat, hogy műveljék ezt a földet, de I. Sándor visszavonta ezt a rendeletet.

I. Miklós uralkodása alatt a kormány elkezdte a papság fizetését nemzeti alapokból kiosztani. Eleinte a nyugati egyházmegyékben, majd más vidékeken is gyakorolták. Ennek a fizetésnek a nagysága azonban minimális volt, és nem oldotta meg a papság anyagi gondjait. A forradalom előestéjén a főpap fizetése évi 294 rubel, a diakónusé - 147, a zsoltárolvasóé - 93 (összehasonlításképpen: egy általános iskolai tanító 360-420 rubelt kapott évente, egy gimnáziumi tanár pedig már jelentősen több). De még ezeket a csekély összegeket is csak a papság egynegyedének fizették ki, a többiek megelégedtek azzal a pénzzel, amelyet a plébánián sikerült összegyűjteniük. Ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy a családok akkoriban általában nagyon nagyok voltak.

Az állami fizetéssel nem rendelkező papok teljesen a plébánosoktól, és mindenekelőtt attól a földbirtokostól találták magukat függővé, akinek földjein a plébánia található. Az ilyen függőség gyakran olyan helyzetekbe hozta a papot, amelyek teljes mértékben sértették tekintélyét. A vidéki papok visszaemlékezéseikben folyamatosan panaszkodnak, hogy jómódú parasztoknak kellett vodkás csemegét szervezniük, akiktől függött, mennyi gabonát, tűzifát és tojást kap a pap családja. A pap sok helyen mezőgazdasági munkát végzett, ami a parasztok szemében lelkészhez nem méltó foglalkozás volt.

Meg nem valósult projekt

A Tanács összehívására csak a februári forradalom után volt lehetőség. A zsinat kezdetben az egyház gazdasági helyzetével kapcsolatos kérdéseket mérlegelve abból indult ki, hogy az állami támogatások megmaradnak. A bolsevikok egyházellenes politikája azonban illuzórikussá tette az állami finanszírozás fenntartásának reményét, és a Tanács kénytelen volt forrásokat keresni az egyházszervezet normális működéséhez. Szigorúan véve két lehetséges bevételi forrás volt: az önkéntes adományozás különféle formái és az egyház által létrehozott kereskedelmi szervezetek. Félreérthetően érzékelték azt a kilátást, hogy megtanulnak önállóan pénzt keresni. „Azzal, hogy a gazdasági élet tengerébe indulunk – mondta az erről szóló beszélgetés egyik résztvevője –, hajónk talán a túlsó partra száll. De nem számíthatsz rá. Előfordulhatnak viharok és a kereskedésben mindig benne rejlő kockázat. A kockázat felé haladunk. Azonnal elveszítheti minden vagyonát... Át kell mennünk a közvetett és közvetlen adózáshoz, ha szükséges, csökkenteni kell a költségeket. De gyárakat alapítani, piacra menni és nagy mennyiségben kereskedni nem áll szemben az egyházzal. Ennek ellenére a Tanács elfogadta a „Kölcsönös egyházbiztosításról”, „Az Összoroszországi Egyházi Szövetkezetről”, „Az Egyházi Intézmények Összoroszországi Hitelszövetségéről” definíciókat, amelyek az egyház gazdasági tevékenységét hivatottak fokozni. A finanszírozás másik forrása a konkrét problémák megoldását célzó adomány volt. Úgy tűnik, ez volt az első orosz történelemönálló egyházgazdaság létrehozását célzó projekt.

De ezeknek a döntéseknek nem volt gyakorlati eredménye. Még a zsinat munkája során rendelet született az egyháznak az államtól való elválasztásáról, amely megfosztotta az egyházat jogi személyi és vagyoni jogoktól. Elkezdődött az egyházüldözés korszaka pénzügyi kérdések irreleváns. Az akkori egyházi élet gazdasági problémáira csak a vallásellenes röpiratok szerzői emlékeztek. És csak azután Honvédő Háború Amikor a gyülekezeti életet részben legalizálni kezdték, a gazdasági problémák ismét aktuálissá váltak. De ez egy teljesen más történet.

ALEXANDER KRAVECSKIJ

Fizetésre várva

Egyszerűen lehetetlen a vidéki papságról a pénzügyek érintése nélkül beszélni. Az emlékiratok megnyitása után azonnal találkozik a pénzzel kapcsolatos leírásokkal. Ugyanakkor a papok panaszai az iszonyatos szegénységről váltakoznak a plébánosok panaszaival a papság kapzsiságáról. E panaszok és a kölcsönös elégedetlenség oka az, hogy Oroszországban nem volt normálisan működő mechanizmus a papság ellátására. Soha nem voltak itt azok a hagyományok, amikor a plébánosok tizedet, azaz a bevétel 10%-át adományozzák. Ha valaki fizette a tizedet, az a herceg volt (mint ismeretes, a kijevi tizedtemplom Vlagyimir herceg tizedére épült). Sokáig az alap pénzügyi jólét a templomok a saját földjei voltak. A lélek emlékére adományozták, az úgynevezett szerzetesi gyarmatosítás eredményeként szerezték meg, amikor az emberektől eltávozott remete mellett megjelent egy kolostor, ahová végül a környező területek távoztak. . A szerzetesi birtokokon az adók viszonylag csekélyek voltak (így a modern offshore zónák analógjának tekinthetők), ezért a parasztok igyekeztek odaköltözni állami és magánterületekről. A népvándorlások következtében a 17. század közepére az egyház birtokában volt 118 ezer háztartás, és külföldi megfigyelők szerint az ország mezőgazdasági területeinek egyharmada. Az egyházi földeken élő parasztok által fizetett adók voltak az egyházi szervezet létének anyagi alapjai. Igaz, ezeknek az alapoknak csak elenyésző része jutott el a plébánosokhoz.

Oroszországban a vidéki papok a munkájukból élnek, és nélkülözhetetlenek a szántóföldi parasztok közül. Ekének egy ember - és ekének egy papot, kaszának egy ember - és kaszának egy papot, és a szent templom és a lelki nyáj a pálya szélén marad.

Mint ismeretes, II. Katalin vetett véget az egyházi földbirtoklásnak, aki híres 1764-es kiáltványával minden egyházi földet állami tulajdonba adott. Úgy vélték, ezután az egyházszervezet finanszírozása az állam feladata lesz. Az állam azonban nyilvánvalóan nem tudta ellátni a papságot. Az állami pénzek eljutottak a városokba és a kolostorokba, de a vidéki plébániákba nem.

Az első projekt a vidéki papok pénzügyi problémáinak megoldására 1808-ban született. Az összes egyházi pozíciót öt osztályra kellett volna osztani, és ezeknek az osztályoknak megfelelően rögzített fizetési táblát kellett volna kidolgozni, 300 és 1000 rubel között. évben. Most már mindegy, hogy ez az összeg nagy vagy kicsi volt, hiszen a kifizetések kezdetét 1815-re tervezték, de 1812-ben kitört a háború, és utána a projekt feledésbe merült. Egy ilyen reform gondolatát I. Miklós vezette vissza. A jóváhagyott terv szerint a papok fizetését a plébánosok számától kellett volna függővé tenni (ahogyan most kiderült, hogy a tanárok fizetése is összefügg a papok számával hallgatók). A plébániák létszámától függően hét kategóriába sorolták a plébániákat, a papok fix fizetést kaptak. Ez a reform nagy elégedetlenséget váltott ki, mivel a nagy papi családok nem tudtak megélni az állam által befizetett összegekből, a fizetés feltétele pedig a plébánosoktól a szolgálatokért való pénzfelvétel megtagadása volt. De a papok mindent megtettek, hogy ezt a feltételt megkerüljék.

"Elvitellel jön..."

A 18. században a papság különleges birtok volt, amely számos kiváltsággal rendelkezett – például felmentették a katonai szolgálat alól. Ez a birtok a parasztokhoz képest viszonylag kis létszámban maradt, így gyorsan zárt társasági jelleget öltött. A plébánosi tisztség apáról fiúra szállt, és ha a papnak csak leányai voltak, valamelyik lányuk férje lett az utódja. Azokat a plébániákat, ahol ily módon lehetett kapni papi széket, félhivatalosan „átvételes plébániáknak” nevezték. A jelöltnek feleségül kellett vennie az elhunyt pap lányát. Egyúttal megígérte, hogy egy életen át eltartja anyósát és felesége nővéreit – amíg összeházasodnak.

Elméletileg a papi állás betöltéséhez iskolai végzettség társult. A felszentelés feltétele az érintett oktatási intézményben végzett érettségi volt. A szeminárium ugyanakkor osztályiskola maradt, ahová csak papi családból származókat fogadtak be. A hatóságok nagyon ügyeltek arra, hogy speciális végzettséggel nem rendelkező személyeket ne vegyenek fel papi tisztségre. Tehát a moszkvai egyházmegyében Katalin idejében a „teológusokat”, vagyis a szeminárium utolsó, „teológiai” osztályát végzetteket pappá szentelték, a „filozófusokat” pedig az utolsó előtti diplomát, "filozófiai" osztályt, diakónussá szentelték. Egyébként Gogol Khoma Brutja volt a „filozófus”, aki nem bírta a Viy-vel való találkozást.

A parasztok látták a bárt a papokban, a nemesek a parasztokat, de a papság nem volt olyan, mint egyikük sem. Még kívülről is feltűnő volt. A nemesekkel ellentétben ők szakállt viseltek, a parasztokkal ellentétben városi módon öltöztek és kalapot viseltek (a "polgári ruhás" pap régi fotóinak figyelmetlen pillantásával könnyen összetéveszthető egy rabbival). A tökéletesen felismerhető "papi" humor ehhez a szubkultúrához kapcsolódik, amelyre Nyikolaj Leszkov számos története épül. Idézzük fel legalább azt a történetet, hogy a deákot rábeszélték, hogy Kakvasnak nevezze el a kölyökkutyát, hogy amikor a püspök megérkezik és megkérdezi a kutya nevét, azt válaszolja: "Kakvas, Vladyka!" Sok szemináriumi vicc olyan mértékben bekerült az orosz nyelvbe, hogy eredetük már régóta feledésbe merült. Például a „trükközni” szó a görög „Cure eleison” kifejezésre nyúlik vissza, vagyis „Uram, irgalmazz!”. Volt még egy rejtvény: "Átmennek az erdőn, kurolesumot énekelnek, fából készült lepényt visznek hússal." A válasz egy temetés.

– Ittasd le a papot, és kezdd elégetni a szakállát...

A falu papja sokkal jobban függött a plébánosoktól, mint a plébánosok tőle. Az apró állami fizetés nem volt elég egy (általában egy nagy) család élelmezésére. Igen, és nem mindenki kapta meg ezt a fizetést. A törvény szerint a papság birtokába jutott földterület, amelyet önállóan meg lehetett művelni, vagy bérbe lehetett adni. Mindkét lehetőségnek több hátránya volt, mint előnye. Az első esetben a pap élete egy paraszt életévé vált, aki szabadidejében isteni szolgálatokat és szolgálatokat végez. Ivan Pososkov közgazdász így írt erről még Nagy Péter idejében: „Oroszországban a vidéki papok a munkájukból táplálkoznak, és nélkülözhetetlenek a szántóföldi parasztok közül. és a szellemi nyáj a pálya szélén marad. És ebből a mezőgazdaságuk, sok A keresztények meghalnak, nemcsak hogy nem méltók arra, hogy befogadják Krisztus testét, de megfosztják őket a bűnbánattól is, és úgy halnak meg, mint a marha.

A második lehetőség nem oldott meg minden anyagi problémát (egy kis telek bérlése csekély összeget adott), és a pap teljesen függővé vált a plébánosaitól. Nehéz gazdasági kapcsolatokat kellett kiépíteni a parasztokkal vagy a földbirtokossal. És nehéz megmondani, hogy e két feladat közül melyik volt könnyebb.

A kormányellenes összeesküvés ötletei nem voltak népszerűek a parasztok körében, ők maguk is készségesen árultak el agitátorokat a hatalomnak.

A papi emlékiratokban sok történet szól arról, hogy egy fiatal pap és felesége a faluba jön, ahol elmagyarázzák neki, hogy le kell írnia a nevét, és bánni kell a leggazdagabb lakosokkal. Egy kedves vendéget kezelve, vízzel leöntve a pap megtudja, hogyan segíthetne a plébánián. Az ilyen tárgyalásokon szóba került, hogy a vidéki közösség mennyi gabonát, zöldséget, vajat, tojást szán a papnak. Az idealista gondolkodású fiatalok számára, akik tevékenységükben a szolgálatot látták, nem pedig a pénzkeresés eszközét, az ilyen tárgyalások fájdalmasak voltak.

Egy másik lehetőség volt a földtulajdonosok szponzorációjának megszervezése, ami még nagyobb megaláztatást jelentett. A földesurak nem tisztelték különösebben a papokat. Régi hagyomány volt ez a jobbágyság idejére nyúlik vissza, amikor a földbirtokos mindenható volt, és rosszul értette, miben különbözik a pap a lakájtól és a többi kísérőtől. Íme az emlékiratok egyik története. A földbirtokos követeli, hogy a pap késő este menjen el liturgiára. A papság összegyűlik a templomban, őrszemet küldenek a harangtoronyhoz, hogy harangzúgással üdvözöljék a földbirtokost, és a küszöb átlépése pillanatában megkezdjék az istentiszteletet. Nem a személyes zaklatásról beszélek. Ahogy egy memoáríró írta, "lerészegíteni a papot, elkezdeni égetni a szakállát, majd 10 rubelt adni érte, az volt a legkedveltebb dolog". Ugyanakkor a pap nem tagadhatta meg, hogy részt vegyen ezekben a felháborodásokban, mivel anyagi értelemben teljes mértékben a mestertől függött. Emellett a földbirtokosoknak óriási lehetőségük volt a papok kinevezését és elbocsátását befolyásolni. A földbirtokos panasza legalább a püspök szidását, legfeljebb a papság eltiltását ígérte.

A vidéki apát pedig egy nagyon furcsa kapcsolat kötötte össze az állammal. Az állam anyagilag nem biztosította a papot, ennek ellenére megbízottjának tekintette, akinek feladatai közé tartozott például a cselekmények rögzítése. polgári állapot- elhalálozások, születések, házasságkötések nyilvántartása. Ezenkívül a papon keresztül hivatalos információkat közölt az alanyokkal a hadüzenetről, a béke megkötéséről, a trónörökösök születéséről és egyéb fontos események. A cári kiáltványok templomi felolvasása volt az egyetlen kommunikációs forma a központi kormányzat és a parasztság között. Éppen ezért, miután az állami hivatali munka áttért a polgári ábécére, a papi gyerekeket azonnal kötelezték annak tanulmányozására. Annak érdekében, hogy ne legyenek problémák a manifesztek sugárzásával. II. Sándornak a jobbágyság eltörléséről szóló kiáltványával pedig a papok vezették be az ország lakosságának nagy részét.

Az egyházi prédikációt aktívan használták kormányzati programok és projektek magyarázatára. Így hosszú ideig Oroszország összes templomában prédikációkat tartottak a himlőoltásról. A helyzet az, hogy a parasztok az Antikrisztus pecsétjét látták az oltás nyomában, és a papoknak le kellett őket erről lebeszélniük. Az egyik megjelent prédikáció a következő volt: "A himlőoltás nem az "Antikrisztus pecsétje", és nem bűn a himlő beoltása."

Az állammal szembeni feladatok ellátása közvetlen ellentétes lehet a papi kötelességgel. Tankönyvi példa erre a hírhedt 1722-es rendelet "Az általa a gyónáskor felfedezett szándékos atrocitások pap általi bejelentéséről, ha a meggyónók nem bánták meg, és nem halogatták az elkövetési szándékukat", amely utasítja a papot a titok feltárására. a beismerő vallomásról olyan esetekben, amikor beszélgetünk az állami bűnökről. Az egyházi kánonok ugyanakkor egyértelműen tiltják a papoknak, hogy a gyóntatásban hallottakat bárkinek elmondják, így a pap nehéz erkölcsi választás elé került. Nehéz megmondani, hogy a városokban működött-e ez a rendelet, de vidéken határozottan irreleváns volt. A kormányellenes összeesküvés ötletei nem voltak népszerűek a parasztok körében, ők maguk is készségesen árultak el agitátorokat a hatalomnak.

Bárhogy is legyen, egy ilyen dokumentum létezésének ténye nagyon jelzésértékű.

"Ha a könyvből olvasol, tudni fogjuk, hogy az istenit olvasod..."

Sándor reformjai után nemcsak a parasztok, hanem a vidéki papok élete is megváltozott. A papság kezdte elveszíteni osztályi elszigeteltségét. A teológiai iskola programjait közelebb hozták a világi oktatási intézmények programjaihoz, melynek eredményeként a papok gyermekei lehetőséget kaptak arra, hogy gimnáziumokba, egyetemekre kerüljenek. A teológiai oktatási intézmények pedig elérhetővé váltak más osztályokból érkezők számára. Általában véve elmosódott a határ a papság és a művelt osztályok képviselői között. Gyakorlatilag minden egyházmegyének volt saját újsága, és a helyi papok az egyházmegyei folyóiratok szokatlan tudósítói szerepében kezdtek el tevékenykedni. Az új lelkésznemzedék sokkal képzettebb volt, de ennek az oktatásnak voltak hátrányai is. Ez nagyon elidegenítette a papot a nyájtól. A fiatal papok készek voltak elviselni a hagyományos paraszti élet számos vonását, amelyek – mint a szemináriumban elmondták – a pogány régiségekig nyúlnak vissza. A parasztokat pedig megsértette fiatal rektoruk, aki például nem volt hajlandó kinyitni a királyi kaput a templomban, hogy a szomszéd házban szülõ parasztasszony könnyebben mentesüljön a teher alól. A parasztok ebben az akcióban biztos módot láttak a vajúdó asszony megsegítésére, a pap pedig kategorikusan nem akarta szülészeti eszközként használni a királyi kaput.

A jó és rossz elképzelések össze nem illése gyakran furcsa helyzetekhez vezetett. Például a szeminaristák azt tanították, hogy egy jó előadónak a hallgatósághoz kell beszélnie, nem pedig egy könyvre vagy papírra néznie. Egy pap azt írja visszaemlékezésében: egy vidéki plébániára érkezve eszébe jutott, amit a homiletika órákon tanítottak neki, kiment a szolára, prédikációval fordult a plébánosokhoz, és látta, hogy a parasztok valahogy nem érzékelik ezt a helyzetet. Aztán kiderült, hogy a plébánosok meg voltak győződve arról, hogy a prédikátornak könyvből kell olvasnia, nem pedig rögtönöznie. „A templomban nem beszélnek így – rótták fel neki hallgatói –, ott csak olvasnak, te olvass a könyvből, és megtudjuk, hogy az istenit olvasod, de mit? Azt mondja, nem tudom, mit , hanem az embereket nézi!” A pap okos ember volt, és amikor legközelebb rögtönzött prédikációt tartott, belenézett egy nyitott könyvbe. A hallgatók nagyon elégedettek voltak.

"Szerinte az egyház és a varázsló csak különböző osztályok..."

A forradalom előtti egyházi folyóiratok megtekintésekor feltűnő a hatalmas mennyiségű anyag, amelyet a paraszti élet pogányság maradványai elleni küzdelemnek szenteltek. Ezek a kiadványok igazi kincset jelentenek a folkloristák és etnográfusok számára, hiszen rengeteg részletet tartalmaznak egy letűnt életről. Az ilyen anyagokat olvasva azt gondolhatnánk, hogy a falusi papok csak azzal foglalkoztak, hogy a parasztokat próbálják leszoktatni a hagyományos szertartásokról, ünnepekről és szórakozásról. De nehéz volt itt nagy sikert elérni.

Senki sem vitatja, hogy az orosz parasztok hagyományos élete számos, a kereszténység előtti időkből származó jellegzetességet megőrzött. A papok és az egyházi hatóságok is tökéletesen megértették, hogy a paraszti élet teljes átformálása lehetetlen feladat. A paraszti kultúrában a keresztény elemek szorosan összefonódtak a pogányokkal, így teljességgel lehetetlen volt elválasztani az egyiket a másiktól. Ezért a gyakorlati életben a papok nem annyira a hagyományos életforma ellen igyekeztek harcolni, mint inkább a pogány eredetű hagyományok keresztényesítésére. Például az ifjúsági összejövetelek, amelyek valójában nyíltan erotikus jellegűek voltak, a papok igyekeztek karitatív beszélgetésekké, közös olvasmányokká, énekléssé fajulni. Bár még itt is nehéz volt számottevő eredményekre számítani.

A falvakban iszonyatos sértésnek tekintették, hogy a pap megtagadja a tulajdonos által hozott verem megitatását, míg a parasztok sokkal szelídebben viszonyultak az alkoholos italokkal való visszaéléshez.

Arról, hogy a parasztokat milyen mértékben kell átképezni, nemcsak a vidéki papokra gondoltak, hanem a fővárosi értelmiségre is. 1909-ben Pavel Florensky és Alexander Elchaninov egyfajta bocsánatkérést adott ki a népszerű ortodoxia számára. Azt javasolták, hogy ismerjék el adottnak azt, hogy a parasztok egyházi szentségeiben való hite jól párosul a koboldokban, a shishigában, a csűrben és az összeesküvésekben. „Nem szabad azt gondolni – írják –, hogy aki varázslóhoz fordul, az ugyanazokat az érzéseket éli át, mint a nyugati fausztok, akik eladják a lelküket az ördögnek. A.K.) a varázslónak, nem érzi úgy, hogy vétkezett; ő majd tiszta szívből gyertyákat helyez el a templomban, és ott emlékezik meg halottjáról. Véleménye szerint az Egyház és a varázsló csak különböző osztályok, és az Egyház, akinek megvan a hatalma megmenteni a lelkét, nem tudja megmenteni gonosz szem, és a varázsló, aki kriksából (fájdalmas sírás) kezeli gyermekét. A.K.), nincs hatalmában imádkozni elhunyt férjéért." Mondanom sem kell, hogy az ilyen elmélkedések nem a pogányság rehabilitációja, hanem csak annak kijelentése, hogy a mindennapi szokások megváltoztatása fáradságos feladat, és alaposan át kell gondolni, megéri-e nagy erőfeszítéseket tesz annak érdekében, hogy a parasztokat leszoktassák a maszlenicai madárijesztő égetéséről, húsvéti tojást hengereljenek az elhunyt rokonok sírjára, szenteste jósoljanak és gyógynövényekkel kezeljék őket egy helyi gyógyító, emellett a parasztok megpróbálták átképezni a papot, „tiszteletre” kényszerítették magukat, és ez a tisztelet gyakran abban állt, hogy kötelező vodkát ittak a parasztházakban.

"Hol írják az orosz könyvekben, hogy igyunk vodkát? ..

Csak a lusták nem vádolták túlzott alkoholfüggőséggel a vidéki papokat. A helyzet az, hogy a vidéki plébániákon szörnyű sértésnek tekintették, hogy a pap megtagadja a tulajdonos által hozott verem megitatását, míg a parasztok sokkal szelídebben viszonyultak az alkoholos italokkal való visszaéléshez. Amikor a nagy ünnepek napján a pap meglátogatta a plébánosok házait, és ott rövid imát mondott, a parasztok megtisztelő vendéget láttak benne, akivel bánni kell. Az elutasításokat nem fogadták el. A vidéki papok emlékiratai sok történetet tartalmaznak arról, hogy a plébánosok hogyan itatják meg a papokat. „Köznépünkben – emlékezett vissza Belljusztin János pap – az a tulajdonság, ami őseit az ókorban megkülönböztette, továbbra is változatlan – a vendégszeretet. volt ünnep, például húsvét –, képekkel sétál a pap. Csemege, azaz vodka és rágcsálnivalók,minden házban.Imaszolgálatot tartottak,a papot megkérik, hogy tisztelje meg a tulajdonost,igyon vodkát és egy falatozást.A pap nem hajlandó - az egész család letérdel előtte, és fel sem kel, amíg a pap iszik Ez sem sikerült, rávette a házigazdákat, hogy keljenek fel, és ivás nélkül elmennek – persze a házigazda iszonyúan meg van sértve, sértődötten bedob valamit az imaszolgálatra, és már nem látja el a papot. Egy fiatal pap, aki egy vidéki plébániára érkezett, dilemmával szembesült: fogadjon el csemegét a plébánosoktól, és időnként lerészegedjen egy éktelen állapotba, vagy lemondjon az alkoholról, és tönkretegye a kapcsolatot az egész faluval. Hiszen a paraszti kultúrában kötelező volt a közös étkezés, egy pohár vodka pedig a hűséget és a közösség tagságára való hajlandóságot mutatta. A parasztházakban járva a legmérsékeltebb alkoholfogyasztás mellett sem volt könnyű józannak maradni, mert minden házban várt a kötelező csemege.

Folyamatosan felmerültek olyan helyzetek, amelyek a papságot illetlen viselkedéssel vádolják. Tehát az antiklerikális irodalomból ismert részeg pap képe az életből származik. A Perov „Vidéki körmenet” című festményén látható jelenet (valójában nem vallási körmenetet, hanem a plébánosok házait körbejáró papságot ábrázolja húsvétkor) meglehetősen jellemző volt. Gyakran hivatkoztak erre a képre az egyházi folyóiratok cikkeinek szerzői, amikor a részegség elleni küzdelemről beszéltek. De a helyzet kívülről egészen vadnak tűnt. Az oroszországi nem keresztény népek között prédikáló misszionáriusok meglepődve tapasztalták, hogy a részegséget az ortodoxia szükséges tulajdonságának tekintik. A keresztségre készülő muszlimok a következő kérdéseket tették fel Efrem Eliszejev turkesztáni misszionáriusnak: "Hol mondják az orosz könyvekben, hogy vodkát kell inni?" Természetesen ez a kérdés összefüggött az erős italok iránti népszeretettel, és nem csak a papság részegségével. De nagyon szuggesztív. A klérus, akit a körülmények kénytelenek voltak elfogadni a plébánosoktól, szegény harcosnak bizonyultak a népi részegség ellen.

A probléma megoldhatatlannak tűnt. Az egyházi hatóságok bármennyire büntethették a papot, aki körben átment a plébánosokon, de ez mit sem változtatott. A papok a Zsinathoz fordultak azzal a kéréssel, hogy adjon ki rendeletet, amely megtiltja a papoknak az italozást a famentesítés veszélye mellett. Ilyen rendelet nem született, mert senki nem akart olyan jogalkotási aktust kiadni, amelyet nem lehetett végrehajtani. A probléma megoldásának leghatékonyabb módját Szergej Rachinsky találta fel. Felkérte a papokat, hogy hozzanak létre józansági társaságokat a plébániákon, amelyek tagjai nyilvános esküt tettek arra, hogy bizonyos ideig tartózkodnak az alkoholtól. Az ilyen társaságok nemcsak a pap, hanem a plébánosok egy része számára is lehetővé tették a józanság fenntartását. Hiszen az egész falu tudott az esküről, és a parasztok már nem mertek hamis tanúzásra provokálni az embert.

kombi

Sokáig a pap maradt az egyetlen művelt ember a faluban. És mindenki számára a sajátja és az idegen volt. A mezőgazdasági munkával megélhetésre kényszerülve továbbra sem olvadt be a paraszti tömegek közé. Az állam pedig, mivel nem tudott megbirkózni a pap anyagi támogatásával, úgy kezelte őt, mint egyik tisztviselőjét. Amint a fővárosokban úgy döntöttek, hogy javítják a falu életét, alapértelmezés szerint a pap volt a főszereplő egy ilyen projektben. A társadalom azon gondolkodott, hogy a falvakban megszervezzék az orvosi ellátást - szemináriumokban kezdtek orvost tanítani. Gondoltak az ókori műemlékek védelmére – a szemináriumokban egyházrégészeti tanfolyamot vezettek be. Nem a különféle oktatási projektekről beszélek – a plébániai iskoláktól a körökig templomi ének. Bár általában a pap fő kötelessége az isteni szolgálatok és az egyházi szentségek elvégzése, minden mást pedig a maradékelv szerint kell elvégezni.

16. § A plébánia lelkészeinek anyagi támogatása

a) Egészen a 18. századig A plébániai papság bevételi forrásai a következők voltak: 1) szolgálatok fizetése; 2) a plébánosok önkéntes adományai; 3) ruga, azaz az állam természetbeni vagy pénzbeli támogatása; 4) az egyházi földekből vagy az állam által a papság használatára biztosított telkekből származó bevétel. A fő bevételi forrás továbbra is a trebék befizetése maradt, mert ez szilárd és kötelező volt, míg az önkéntes adományok nagysága időtől, helytől, szokásoktól és a plébánosok közérzetétől függően erősen ingadozott. Néhány egyházközség állami támogatásban részesült, és az egyházi földek tulajdonjoga is viszonylagos volt ritka előfordulás. A XVII. században hozott intézkedések a plébániák földdel való ellátása a gyakorlatban csak részben valósult meg, így a plébánia papság anyagi helyzete a 18. század elejére. ingatag és ritka volt. Ez a bizonytalanság, valamint az egyházi föld megművelésének igénye rendkívül megterhelte a plébániai papságot, sértve lelkipásztori feladataikat. A XVIII. század első negyedében. I. T. Pososhkov a következő képet festi: „Nem tudom, hogy ez más országokban hogyan működik, mit esznek a vidéki papok, és nagyon jól ismert, hogy Oroszországban a vidéki papok megeszik a munkájukat, és nem csinálnak semmit. szántó parasztok kiváló; parasztot ekét, papt ekét, parasztot kaszát és papt kaszáért, de a szent egyház és a lelki nyáj a pálya szélén marad. És az effajta mezőgazdaság miatt sok keresztény haldoklik, nemcsak hogy nem méltók Krisztus testének befogadására, hanem megfosztják őket a bűnbánattól, és úgy halnak meg, mint a marha. És ezt, hogyan lehet helyrehozni, nem tudjuk: nincs uralkodói fizetésük, nincs alamizsnájuk a világtól, és mit esznek, az Isten tudja. Pososkov nagyon helyesen mutat rá az egyházi földből való élelmezés ördögiségére, amelyet a papságnak maguknak kellett művelniük, és az utóbbiak anyagi támogatásának egész kérdését a saját szemszögéből vizsgálja. lelkipásztori tevékenység- amit a hatóságok szinte soha nem tettek meg. Időről időre felmerült a probléma radikális megoldásának gondolata - hogy a hívőket kötelezzék el lelkipásztoraik támogatására -, de a szervezetlenség miatt csak ezután kerülhetett azonnal. egyházi közösségek, és ami a legfontosabb - tekintettel a közösségi tudat embrionális állapotára.

A plébános jövedelme elsősorban az istentiszteletek kifizetésétől függött, amelyeknek tulajdonképpen nem volt rögzített ára. Nagyon fontos voltak szubjektív pillanatai is, mint például a pap népszerűsége, vagy hajlandósága és képessége a honorárium "kiütésére". De a fő akadályt a pappal és tevékenységével szembeni szokásos orosz hozzáállás jelentette. Az egyszerű ember nagyon ritkán látott a papjában lelki pásztort, a saját vezetőjét vallásos élet. A szentségeket és az egyházi élet rituális oldalát nagyra becsülő számára a pap szükséges közvetítő volt a magasabb világgal való kommunikációban, a követelmények teljesítője, amely nélkül a „lélek elrendezése” lehetetlen volt, ezért a jutalomhoz való jog. Ugyanakkor a hívő jogosultnak tartotta magát meghatározni ennek a jutalomnak az összegét, attól függően, hogy egy adott szükséglet értékét értékeli. Vallási tudatának szerves része volt ez a szabadság. Csak ő tudhatta, hogy a megfelelő szolgálat mennyit jelent a lelkének. Az orosz népnek ez a mély meggyőződése, amelynek évszázados gyökerei voltak, a 19. és 20. században is tovább élt. Az az ötlet, hogy a szolgáltatások díját az egyházi közösség minden tagjának fix hozzájárulásával váltsák fel a mai napig nem nagyon vonzó az orosz vallási tudat számára. A felsőbb papság soha nem törődött ennek a gondolatnak a népszerűsítésével. Talán attól tartottak, hogy ennek következtében egy egyházi-közösségi öntudat kezd kialakulni, ami idővel óhatatlanul felveti az egyházi életben való aktív részvételhez való jogának kérdését. A zsinati időszak állama és hierarchiája is aligha üdvözölhette ezt a kilátást.

Egészen a 18. századig nem voltak határozott árak az egyházi követelményeknek. A választói elv uralma alatt a plébánia közössége minden új pappal megállapodást kötött, amely rögzítette: 1) a papság fenntartására kiutalt föld nagyságát; 2) bizonyos esetekben további természetbeni ruga, általában karácsony és más ünnepek környékén; 3) ennek kiegészítéseként - jutalom a szükséges elküldéséért. Az ilyen megállapodások különösen Ukrajnában voltak gyakoriak, de Moszkva Rusz északi részén és az ország más régióiban is megtalálhatók voltak. Ha a templom a földesúr földjén volt, akkor a szerződést a földesúrral kötötték. Miután létrejött, a szerződés feltételei rendkívül stabilnak bizonyultak, így az új papnak nagyon ritkán sikerült azokat a maga javára megváltoztatnia. Az egyházmegyei adminisztráció, amely a pártfogolttól az egyházközösség válogatott válogatását követelte, amely garantálta annak fenntartását, annyiban érdekelt a leendő pap ellátásában, hogy ettől függött az egyházmegyei pénztárba befolyó számos díj. A garanciák földre és földre vonatkoztak, de a követelmények kifizetésének kérdése nyitva maradt. Ez utóbbit gyakran természetben adták, Ukrajnában - csaknem a felét. Ez a szokás az 1960-as évekig tartott. XIX. század. Számos panasz okot adott arra vonatkozóan, hogy a plébánia papsága milyen módszerekkel próbálta növelni a követelmények jutalmát. Egy ilyen rend tökéletlensége egészen nyilvánvaló volt a fent említett Pososkov számára. A Szegénység és gazdagság könyvében a klérus szükségleteinek az egyházközösség tagjainak hozzájárulásával való kielégítését szorgalmazza: „És én is elmondom a véleményemet: ha lehet ilyesmit tenni, úgy minden templomban tízen lesznek a plébánosok, úgyhogy a papokat minden élelemtől elválasztják egy tized vagy húsz, amint erről a királyi vagy hierarchikus rendelet jön majd, így ilyen sorrendben lesz élelmiszer termőföld nélkül. És helyes, ha szántó nélkül maradnak, hiszen ők Isten szolgái, és az Úr szava szerint illik az Egyházból táplálkozniuk, nem a mezőgazdaságból. Mind a „Lelkiszabályzatban”, mind az 1722-es „Adalékban” az a vélemény is megfogalmazódik, hogy a papság ellátása még mindig rosszul van rendezve: „És ez nem kis állás, mintha el akarná fordítani a papságot. a szimóniától és a szemérmetlen szemtelenségtől. Ennek érdekében érdemes a szenátorokkal konzultálni arról, hogy egy plébániának hány háztartást kell meghatározni, amelyekből ki-ki ilyen-olyan tisztelgést adna egyháza papjainak és más hivatalnokainak, hogy azok maradéktalanul elégedettek legyenek. mértéküknek megfelelően, és továbbra sem kérnek fizetést keresztelésért, temetésekért, esküvőkért stb. Ez a meghatározás sem tiltja meg a jó szándékú embernek, hogy megadja a papnak azt, amennyit valaki nagylelkűségéből kíván. Az 1722-es államok azonban nem tartalmaztak definíciókat a plébánosok járulékaira vonatkozóan, kivéve az óhitűeket, hanem a treb bevételének csökkentését írták elő, mivel a Szent Zsinat most megtiltotta az ikonokkal és a meghintéssel ellátott házak szokásos látogatását. szenteltvíz a nagyobb ünnepeken, a karácsony kivételével. Anna Joannovna uralkodásának kezdetén A. P. Volinszkij kabinetminiszter „Általános beszédében a belső államügyek korrekciójáról” kijelentette, hogy a szolgálatok fizetése megalázó a papság számára, és követelte ennek eltörlését, valamint a papok kényszerművelése, és helyettük fix adót állapítsanak meg. Néhány évvel később V. N. Tatiscsev javasolta az egyházközösség minimális létszámának 1000 lélekre emelését, és mindegyikből három kopejka évi adó kivetését. Akkor szerinte a papság jobban fog törődni az egyházzal, mint a földjével, a szántófölddel és a szénatermesztéssel, mert ez utóbbi teljesen méltatlan a címéhez, és odáig vezet, hogy elveszti a kellő tiszteletet önmaga iránt. 1767-ben a Kis Orosz Kollégium is „pontjaiban” követelte a Bizottságot egy új törvénykönyv kidolgozására, amely megállapítja a fehér papság jövedelmét a plébánosoktól és elvonja földjüket. Ugyanebben a szellemben szólaltak fel Krapivna város lakói is a maguk sorrendjében.

1742-ben rendeletet adtak ki, amelyben megismételték az új templomok felszentelésének követelményét, „ha az előbb említett örömmel (vagyis tartalommal. - A szerk.) azokról a templomokról kiderül, hogy teljesen ... és ilyen felszentelési oklevél nélkül templomok esetében az engedélyt semmiképpen sem javítják ki.” De a helyzet a már meglévő plébániákon változatlan maradt. 1724-ben a fővárosi papok panaszt tettek a zsinaton helyzetük miatt. Az 50-es években. előfordult, hogy a pétervári papok vidéki plébániára cserélték a helyüket, mert ott egy kicsit könnyebb volt az élet. A trebeket Ukrajnában fizették a legbőkezűbben, ahol ráadásul a népszokás minden bizonnyal önkéntes adományokat követelt. Mindazonáltal 1767-ben a belgorodi püspök a fent említett törvényhozó bizottság rendjére tett javaslataiban a talajművelésre kényszerült papsága rendkívüli szegénységét kifogásolta. 1763-ban Arszenyij Matsejevics rosztovi metropolita arról számolt be, hogy egyházmegyéjében a vidéki papok nagyrészt nagy szükségben vannak, és szántóföldi gazdálkodásból élnek.

A trebék szilárd árát a szenátus állapította meg 1765-ben, amikor napirendre került az egyházi földtulajdon kérdése. A papságnak szigorúan tilos volt túllépnie az előírt normákat, bár azok lényegesen alacsonyabbak voltak a korábban elfogadottaknál. Emiatt a rendelet végrehajthatatlannak bizonyult, és egyre gyakoribbá váltak a papság zsarolási panaszai. Valószínűleg ez a mulasztás késztette a Zsinatot arra, hogy végzésében kifejezze azt az óhaját, hogy a „szellemi szabályzatnak” megfelelően vezessenek be éves háztartási illetéket, és szüntessék meg a szolgáltatások fizetését. A megélhetési költségek általános emelkedése ellenére a tőkére vonatkozó árakat a 18. század egész második felében nem vizsgálták felül. Még I. Pál 1797. december 18-i részletes rendeletében is csak az egyházi földkérdés foglalkozott, de a trebékről egyáltalán nem esett szó. Csak egy 1801. április 3-i rendelettel duplázták meg a trebék árait 1765-höz képest. 1808-ban a Teológiai Iskolák Bizottsága, hogy az iskolák számára pénzt szerezzen, kénytelen volt ellenőrizni a lelki osztály összes költségvetési tételét. és alaposan megismerkedjenek a plébánia papság helyzetével is. Az eset tanulmányozása kimutatta, hogy a 26 417 gyülekezetből csak 185-nek volt 1000 rubel éves bevétele. A többségnek mindössze 50-150 rubel volt a jövedelme. évente, de még olyan is volt, akinek csak 10 rubel volt a bevétele. A bizottság felszólalt a rítusok fizetésének visszatartása ellen, és azt javasolta, hogy a szükséges szertartások, például keresztelő, esküvők stb. díját a plébánosok állandó hozzájárulásával helyettesítsék; A fakultatív szolgáltatásokért (otthoni istentisztelet stb.) önkéntes díjazást kellett fizetni. A bizottság azonban úgy vélte, hogy az ilyen rend bevezetésével járó nehézségek leküzdhetetlenek lennének, és javasolta a plébánia lelkészeinek állami fizetést. Ennek ellenére I. Sándor uralkodása alatt nem történt változás. I. Miklós alatt Philaret Drozdov metropolita javasolta a trebék árának emelését. Amikor 1838-ban 30 kopejkas adót terveztek bevezetni a papság eltartására. A paraszti háztartásból Filaret ezt írta: „A földbirtokosnak is kell adót fizetnie a papság eltartásáért, vagy miért veszi igénybe ingyen a papság szolgálatát, ugyanolyan szüksége van rá, mint a parasztoknak?” Ez a méltányos és ésszerű megjegyzés sem a Szent Zsinatnak, sem a császárnak nem tetszhetett, mert úgy tűnhet, hogy alapvetően az adómentes nemességet az adóköteles birtokok szintjére süllyeszti! 1. alatt fele XIX ban ben. az egyházközösség tagjainak állandó adójának kérdése többször is szóba került, de mindig eredménytelenül. Ehelyett I. Miklós alatt a plébániák földkiosztásának kérdésével és a kincstárból a Szent Zsinat költségvetésébe történő különleges emeléseknek köszönhetően fokozatosan elkezdték megvalósítani az állami fizetések ötletét.

A 60-as években. 19. század a papság a megnyitott egyházi folyóiratok segítségével nyilvánosan tárgyalni kezdte gondjait. Megaláztatásként jellemezték az egyházközségekkel való „alkudozás” igényét a követelmények tekintetében. A legtöbb szerző azon a véleményen volt, hogy állandó adót kell bevezetni a plébánosokra a papság eltartására, nem hallgatva el az orosz egyházi közösségek lélektani felkészületlenségét egy ilyen népszerűtlen ötletre. A megbeszélésen a laikusok is részt vettek. 1868-ban I. S. Aksakov ezt írta: „Plébánia szóval a közösséget, a templomot és a papságot értjük, amelyek elválaszthatatlanul kapcsolódnak egymáshoz, egyetlen szerves egészet alkotnak... Orosz egyházközségünkből hiányoznak az organikus élet feltételei. Csak néhány külső forma őrződik meg, de inkább a külső rend és jobbítás formájában ... Vannak plébánosok, de nincs plébánia a szó valódi értelmében; embereket rendelnek a gyülekezetekhez, de ezek az emberek nem alkotnak egyházi közösséget a maga valódi, eredeti értelmében. A plébániát megfosztják minden függetlenségétől.” Akszakov szerint a plébániai lelkészek eltartásának kérdésének megoldásának elengedhetetlen feltétele a plébániai élet helyes rendje, a plébánosoknak tisztában kell lenniük papságukkal szembeni kötelességükkel. Csak a papság felszabadulása a plébánosok jóindulatától való megalázó anyagi függés alól vezet a papság tekintélyének és lelkipásztori öntudatának növekedéséhez. A jövedelemadó kérdésének nyilvános vitája hozott némi eredményt. Az 1869-es új államok megalakulása és az új plébániák megnyitásának feltételeinek meghatározása után az egyházmegyés püspök a leendő plébánosoktól megfelelő ellátást követelhetett a papság számára. De a tréfás fizetés és a plébániák adójának kérdései nem oldódtak meg. Állami fizetést csak a papság egy részének fizettek, és nem sokat változtattak az elhanyagolt helyzeten.

b) Még a 18. század előtt egyes helységekben a követelmények instabil fizetése mellett szükség volt egy szabály bevezetésére, vagyis a támogatásokra és a földkiosztásra. 17. századi dokumentumok mindig gondosan feljegyezték, hogy az egyház kapott-e rugut, és birtokolták-e a telekkönyvekbe bejegyzett birtokokat. A kezet vagy az uralkodó kincstárából, vagy az a földbirtokos adhatta ki, akinek a földjén a templom állt, vagy végül a városi vagy vidéki lakosság pénzben vagy természetben. Az utolsó a XV-XVII. különösen az északi plébániákon volt elterjedve, ahol a közösségi tudat fejlettebb volt. Az állami kezet főszabály szerint egy megfelelő beadványra adták át, és lehet ideiglenes vagy határozatlan időre - a különleges eltörléséig. A legtöbb esetben ezt használták katedrálisokés más városi templomok. 1698-ban I. Péter eltörölte a pénzkészletet Szibériában, 1699-ben pedig az állam többi régiójában, jelentősen csökkentve a természetbeni pénzkészletet. A 20-as évek elejétől. 18. század a kormány megkezdte az információgyűjtést a meglévő körről azzal a nyilvánvaló szándékkal, hogy teljesen felszámolja azt. Ez a tendencia oda vezetett, hogy sok helyen megszűnt a ruga teljes kifizetése, és sok egyházközség az államkincstárban egyfajta pénzeszközt képezett, amelyet alulfizetett béreknek neveztek. Az 1730-as rendelet és a szenátus későbbi figyelmeztetései ellenére ezt az adósságot rendkívül szabálytalanul és nem teljes mértékben fizették vissza. 1736-ban a Minisztertanács elrendelte, hogy a rugát ne a Statisztikai Hivatal összegeiből, hanem a Gazdasági Kollégium bevételeiből fizessék ki. A dokumentumoknak a Gazdasági Kollégium pénztárába történő benyújtása előtt minden esetben a Szent Zsinatnak kellett azokat ellenőriznie. Ezek az úgynevezett „ruzsnye államok” soha nem voltak kitalálva, és csak a szentpétervári papság, valamint a moszkvai Nagyboldogasszony- és Arkangyal-székesegyház kapott szisztematikus szabályt, vagyis állami fizetést. Egyedül Erzsébet császárné rendelte el a kültéri templomok fizetésének teljes kifizetését. A kültéri templomokról szóló jelentésből, amelyet 1763-ban kért az Állami Hivataltól az Egyházbirtokok Bizottsága, kitűnik, hogy a kifizetett támogatások teljes összege 35 441 rubel volt. 16 1/4 kopejka, természetben a városi egyházaknak, ez az összeg nem volt benne, 516 egyház birtokolt birtokot.

Az 1764-es államok nem tartalmazták az összes földet vesztett egyházat, de olyanokat, amelyek korábban nem rendelkeztek földdel. A vidéki papságra egyáltalán nem vonatkoztak ezek az államok. Az egyes egyházi birtokok iratainak ellenőrzése után az Egyházi Birtok Bizottsága, néhány alkalmazotti pozíciót lecsökkentve, a következő szőnyegméretet állapította meg: egy pap számára - 62 rubel. 50 kopekka, papnak - 18 rubel, magának az egyháznak a szükségleteire - 10 rubel. évben. A templomokról egy baráttal kevesebb, mint 10 rubel. egyházmegyei közigazgatásnak kellett gondoskodnia. 1786 óta a ruga mindenhol és teljesen monetárissá vált, majd teljes összege 19 812 rubel volt. 18 3/4 kop. A vidéki papságot ismét megkerülték. Tekintettel arra, hogy ellátásának problémáját nem tudták megoldani, a kormány igyekezett legalább lassítani az új egyházközségek létrejöttét és a papság számának növekedését. I. Pál 1797. december 18-i rendeletében kihirdetett „az Egyház fejlesztésével való törődés és az alkalmazottakról való gondoskodás” valójában csak kis számú papságot érintett, akiket már korábban is az állam pártfogolt.

Az egyházi iskolák bizottsága 1808-ban állami fizetések kifizetésével próbálta megoldani a papság eltartásának kérdését. Több mint 25 000 egyházközséget hét osztályra kellett volna osztani, és a papok képzettségi szintjétől függően támogatni. De végül úgy döntöttek, hogy számukból kizárják a három alsóbb osztály 14 619 templomát, fenntartva a plébániákat, amelyek mintegy 300 rubelt kötelesek saját számlájukra előteremteni. évi, beleértve az egyházi földből származó bevételt is. A négy felső osztály fenntartásához a bizottság számításai szerint 7 101 400 rubelre volt szükség. évente. E kiadások fedezésére mindenekelőtt az úgynevezett gazdasági összegeket, vagyis az egyházi bevételekből az egyházak tulajdonában lévő tőkét kellett felhasználni - összesen 5 millió 600 000 rubelt, amelynek egy részét a teológiai iskolák szükségleteire szánták. . Ezt a pénzt az Állami Bankba kellett befektetni, és évi kétmilliós állami támogatással együtt 6 247 450 rubel kamatot kellett adniuk. egy év a papság fizetésére; ebben az összegben benne volt a gyertyák eladásából származó bevétel is. 1808-ban ezt a tervet a császár jóváhagyta, és megoldódni látszott a papság anyagi támogatásának problémája. Sok plébánia, valamint az egyházközségi vagyon feletti rendelkezési joggal rendelkező földesurak azonban sietve gazdasági összegeket költenek el, hogy elkerüljék azok állami elkobzását. Ráadásul az 1812-es háború után maga az államkincstár is nehézségekbe ütközött. A tetejébe pedig kiderült, hogy a templomi gyertyák eladásából származó bevétel számítása hibás volt. A gazdasági tőke gyűjtése I. Miklós uralkodásáig elhúzódott, és hatalmas hiányokkal folytatódott. 1721-ben I. Péter egyházi monopóliumot hozott létre a templomi gyertyaértékesítésre, ehhez kapcsolva a plébániai alamizsnák szervezését. 1740-től az ebből a monopóliumból származó bevétel a teológiai iskolákhoz került. 1753-ban feltörték a monopóliumot, és engedélyezték a templomi gyertyák árusítását magánszemélyeknek is. A Teológiai Iskolák Bizottságának csak 1808-ban sikerült elérnie, hogy a császár visszaállítsa a monopóliumot a beesett bevételek növelésének és azok kihasználásának reményében. Tekintettel azonban arra, hogy sok – elsősorban szerzetesi – egyház mentesült e bevételek átutalása alól, más egyházak papsága pedig alábecsülte a bevételeket a beszámolókban, az összesített eredmény a vártnál jóval szerényebb lett. Mindezek miatt a bizottság terve teljesen kivitelezhetetlennek bizonyult.

I. Miklós uralkodásának kezdetével a Szent Zsinatnak foglalkoznia kellett a papság jövedelmének növelésével. Már 1827 óta évente 25 000 rubelt fizettek a teológiai iskolák alapjából. a tüzek által érintett papság szükségleteire; 1828 óta ezek az éves összegek elérték a 40 000 rubelt. 1829. december 6-án jóváhagyták a legszegényebb egyházközségek támogatásáról szóló zsinati projektet, és 142 000 rubelt különítettek el erre a célra. államkincstárból, 1830-ban 500 000 rubelre emelték. A Szent Zsinat éves költségvetésében ezt a pénzt külön tételként - a papság fizetésére - különítették el. Mindenekelőtt a nyugati tartományok legszegényebb plébániáit - Minszket, Mogiljovet és Volint - vették figyelembe. 1838 óta a Szent Zsinat képviselőiből, a főügyészből és a belügyminiszterből álló bizottság kezdte meg munkáját, amely ismét a papság eltartásának kérdésével foglalkozott. Az uniátus egyházközségek 1838-ban az ortodox egyházhoz való visszatérése és földjeik 1841-es szekularizációja (10. §) után a litván, a polotszki, a minszki, a mogiljovi és a volini egyházmegye papsága részben az államokhoz került (1842). A közösségeket hét osztályra osztották, a plébánosok száma 100-3000 között volt. A papok fizetése 100-180 rubel, a diakónusok fizetése 80 rubel, a papok fizetése 40 rubel volt. Ugyanakkor a papok többségének meg kellett tagadnia a szolgálatok kifizetését. Ezeket a normális államokat végül kiterjesztették más tartományokra is. 1855-ben 57 035 lelkész kapott fizetést, és 13 862 plébánia tartozott az államokhoz, összesen 3 139 697 rubel fizetéssel. 86 kop. 1862-re teljes szám a templomok száma megközelítőleg 37 000 volt, ebből 17 547 főállású, összesen 3 727 987 rubelt kaptak. 1862-ben különleges jelenlétet hoztak létre, hogy megtalálják a módját a papság életének biztosításának; a tartományokban alapszervezetei voltak, amelyekben a nemesség képviselői is részt vettek. Ülései azonban, amelyek iránt a közvélemény a legélénkebb érdeklődést mutatta, nem eredményeztek határozott döntést. Enyhítőként az 1869-ben kiadott külön egyházközségi statútum, valamint az 1871-es Kiegészítések segítségével igyekeztek csökkenteni a plébániák számát. 1871-ben a kincstár 17 780 egyházközség papságának 5 456 204 rubel fizetést fizetett. Nem sokkal a főügyészi hivatalba lépése után K. P. Pobedonostsev panaszt tett III. Sándor császárnak, hogy 17 egyházmegyében a papság szegénységben él, és nem kap fizetést. III. Sándor uralkodásának kezdetén (1884) a különösen szorongatott egyházmegyékben (Riga és Grúz Exarchátus) kismértékű fizetésemelés következett be. Csak 1892-ben emelték meg az általános alapot 250 000, 1895-ben pedig további 500 000 rubellel.

II. Miklós 1903. február 26-i kiáltványa ismét intézkedéseket hirdetett "az ortodox vidéki papság pénzügyi helyzetének javítását célzó intézkedések végrehajtására". 1910-ben a Szent Zsinat alatt ismét külön osztályt szerveztek a klérus anyagi támogatásának cselekvési tervének kidolgozására. A kincstári befizetések a plébánia lelkészeinek fenntartásához 1909-ben és 1910-ben történtek. 500 000 rubellel, 1911-ben 580 000 rubellel, 1912-ben 600 000 rubellel nőttek, de még mindig nem fedezték az igényeket. Az 1896-os Szent Szinódus számításai azt mutatták, hogy plébániánként átlagosan 400 rubelt fizettek. évente további 1 600 000 rubelre lesz szükség. Azóta jelentősen megnőtt a plébániák száma. 1910-ben 29 984 egyházközség papsága kapott fizetést, 10 996 egyházközségben pedig még mindig nem, pedig az állam 13 millió rubelt különített el ezekre a célokra. Az 1913-ban a IV. Állami Duma elé terjesztett, az ortodox papság ellátásáról szóló törvénytervezet rendelkezett a papokról. éves jövedelem 2400, diakónusoknak - 1200 és zsoltárosoknak - 600 rubel. E jövedelmek alapját az 1200, 600 és 300 rubel állami „normál fizetés” képezték. illetőleg; a másik felét a plébániák állandó adójából vagy az egyházi földek bevételeiből kellett volna megszerezni, ha volt ilyen. Az 1914-es első világháború kitörése megakadályozta a törvényjavaslat további tárgyalását. A Szent Zsinat 1916. évi költségvetése 18 830 308 rubelben biztosította a papság (beleértve a misszionáriusokat is) eltartását; alig volt elég az összes plébánia alig több mint kétharmadának ellátására. Ennek ellenére el kell ismerni, hogy a 19. század 2. felében és a 20. század első két évtizedében. Jelentősen javult a papság anyagi helyzete. A bevételi adó bevezetése a jövőben meglehetősen megnyugtatóan megoldhatná a problémát, sőt talán a kincstár részvétele nélkül is (lásd a kötet végén található 6. táblázatot).

ban ben) A zsinati időszakban többször is felmerült a plébánia papság birtokba juttatásának kérdése - amikor szóba került a papság ellátásának problémája. Ennek két oka van: egyrészt az államhatalom hagyományos módja volt a pénzügyi problémák megoldásának, másrészt a XVIII. még mindig a föld volt az a tőke, amellyel a kormány bőséggel rendelkezett. Filaret pátriárka (1619–1634) elnöksége előtt a plébánia papságának földkiosztása nem volt szokás vagy törvényi norma. A plébániáknak kiosztott (kiosztott) egyházi földek, ellentétben a püspököknek, katedrálisoknak vagy kolostoroknak adott földekkel, nem voltak örökség. Lakatlanok voltak, minden kiváltságtól megfosztottak, de adómentesek is (fizetések). A patriarchális régióban a 20-as évek földkönyveinek elrendezése szerint. A XVII. században 10-20 negyedes, azaz 5-10 holdas telkeket rendeltek a plébániatemplomokhoz. Ezeket a telkeket a kataszteri könyvekben a papság használatában lévőként tüntették fel, és a következő telekkönyveléskor méretüket és elhelyezkedésüket felül lehetett vizsgálni.

Oroszország északi részén a parasztok még a XVII. szokásuk volt saját földjüket kiosztani a papság fenntartására. Mihelyt ez a föld adó volt, vagyis államilag adózott, a papság adókötelessé vált. Pontosan ugyanez volt a helyzet azokkal a földekkel, amelyek a földesurak akarata szerint kerültek a plébániatemplomokhoz. 1632-ben betiltották a végrendeletről való ilyen jellegű lemondást, bár a korábban készültek érvényben maradtak. Az 1649-es törvénykönyv szerint ezeket a földeket sem kisajátították, de a kormány megtagadta az egyházközösségek többletföld kiutalására, illetve a földbirtokosok kérését, hogy a földet átadják az egyháznak. 1676-ban rendeletet adtak ki, amely kategorikusan megtiltotta az egyházak földosztását, de már a következő évben egy másik rendelet ismét engedélyezte a magán (de nem állami) alapból 5-10 hold értékben történő adományozást. Az 1674-es telek-kisajátítás során az 1920-as évek kisajátítása után, Joachim (1674–1690) pátriárka kérésére épült összes templom földbirtokot kapott, és az 1685-ös rendelet még azokat a földbirtokosokat is kötelezte, akik templomot akartak építeni. földet, adj neki 5 hold földet.

Ennek eredményeként az egyházi föld lett a plébánia anyagi támogatásának alapja. Így kénytelen volt részt venni ennek a földnek a művelésében, életmódjának megfelelően, amint azt Pososkov, Tatiscsev és mások megjegyezték, nem különbözött a parasztokétől. I. Péter nem korlátozta a földosztást az egyházakra. 1718. február 28-án kelt rendeletéből, amely a plébániákat az egyházi földön épült papság magántulajdonának kivásárlására kötelezte, az látszik, hogy jogosnak ismerte el az egyházi földtulajdont. Az 1739. évi Szent Zsinat egyik jelentése arról tanúskodik, hogy ekkor is érvényben maradt az 1685. évi rendelet. A XVIII. század első felében. perek gyakran indultak azért, mert a földbirtokosok vagy paraszti közösségek (világok) megpróbálták kivágni az egyházi földeket vagy kisajátítani; ez különösen igaz volt Ukrajnára, ahol az 1685-ös rendelet nem volt érvényben, és a földszerzés kizárólag önkéntes volt. Az 1754-ben megkezdett állami felmérés során egy 1685-ös rendelet értelmében szántót és legelőt osztottak ki a föld nélküli plébániaegyházaknak. A már megkezdett méréseket azonban fel kellett függeszteni, mivel nem volt pontos utasítás, és a hibák számtalan panaszhoz vezettek a sértettek részéről. Az általános földmérés csak 1765-ben indult újra. A részletes utasításokban a birtokosok földjén található plébániaegyházak számára egyenként 33 tized (30 tized szántó és 3 tized rét) kiosztását írták elő; a városi templomoknak nem kellett volna földet kapniuk. I. Pál 1797. december 18-i rendelete értelmében a földosztást kiterjesztették a Lengyelországból kikerült új tartományokra, azzal a feltétellel azonban, hogy a plébánosok vállalják az egyházi földek megművelését a papság javára. A Szenátus és a Szent Zsinat utasították, hogy dolgozzanak ki utasításokat ennek a parancsnak a végrehajtására. A két intézmény közös megbeszélése után a következő, kissé módosított rendelkezéseket terjesztették a császárhoz aláírásra: 1) a kiosztás minimális normája 33 hold legyen; 2) a kiutalt földterületet hosszú távú használatra biztosítottnak tekintik, de feldolgozása a plébánosoknál marad; 3) a papság a termést természetben (gabona, széna és szalma) veszi át, de joga van megegyezni a természetbeni pénzzel való helyettesítésben; 4) 33 tizedet meghaladó kiutalások esetén a többletet bérbe kell adni, de semmiképpen sem saját kezűleg feldolgozni, „hogy a fehér papságnak imázsa és állapota legyen, rangjuk jelentősége megfelelő”; 5) a kerti telkek a papság személyes használatában maradnak. Ezeket a rendelkezéseket 1798. január 11-én császári rendelet formájában tették közzé. Megvalósításuk a paraszti ellenállásba ütközött, különös tekintettel az egyházi földek megművelésére és a levont termés nagyságára. 1801. április 3-án újból megszületett ez a rendelet a „béke, szeretet és jó megértés egyesülése érdekében, amely az Egyház minden fia között, és még inkább a pásztorok és nyájuk között, hisz a hit”. I. Sándor visszavonta – a döntés valóban salamoninak tűnt: a király reményét fejezte ki, hogy „a világi papság, aki tiszteli a hitalapítók első földműveseit és az ősegyház ősi pátriárkáit, és féltékeny szent példájukra, rendíthetetlenül kitart majd az illemnek és gyakorlatoknak ezt az apostoli egyszerűségét” és saját kezűleg fogják művelni az egyházi földet. Ezt követően pedig a földesurak ellenállása miatt nagyon lomhán ment végbe az egyházak földosztása, bár sok rendelet született e tárgyban (1802-ben, 1803-ban, 1804-ben, 1814-ben).

I. Miklós alatt is érvényben maradt az a kényelmes döntés, hogy a plébániai papság „apostoli egyszerűséggel” művelje az egyházi földet. A Szent Zsinat tervezete, amelyet a császár 1829. december 6-án hagyott jóvá, elrendelte: 1) a folytatást. a föld kiosztása; 2) a nagy egyházközségek jutalékainak növelése; 3) az állami földön fekvő plébániák kiosztását 99 holdra növelni; 4) házakat építeni a papságnak; 5) a szegény plébániák papságának támogatása a megszűnt plébániák terhére vagy 300-500 rubel állami támogatással további juttatások biztosításával. Erre a célra 500 000 rubelt különítettek el az államkincstárból. I. Miklós alatt rendkívül lassú volt a földosztás, a nyugati és délnyugati egyházmegyékben pedig a katolikus földesurak és az újonnan csatolt uniátus egyházközségek ellenállása okozott különös nehézséget. A papság talajművelésre való ösztönzésére 1840-ben új tantárgyakat vezettek be a szemináriumokban: a mezőgazdaságot és a természettudományt. Philaret metropolita, aki még 1826-ban, személyesen a császárhoz benyújtott feljegyzésében a földosztást javasolta, most kételkedni kezdett, mert úgy gondolta, hogy emiatt a papság lelkipásztori feladatai csorbát szenvedhetnek: „Ha a körülmények miatt (a pap. - És . S.) feladja a ralót, ritkán fog fel egy könyvet.

Sándor alatt 1869–1872-ben új rendeleteket adtak ki a földkiosztásról. 1867-ben a délnyugati (és 1870-ben - az északnyugati) egyházmegyékben a papság természetbeni levonásait felváltották a megfelelő pénzösszegek. A 60-as években. A közvélemény a fizetés vagy az önkéntes egyházi adó gondolatát szorgalmazta a papság javára, akik abban reménykedtek, hogy megszabadulnak a nehéz vidéki munkától, és nem mutattak nagy érdeklődést a földosztás iránt. Ennek ellenére az adományozás folytatódott, és még a Tanács előtti Jelenlét 1905-ös összehívásáig sem fejeződött be. 1890-ben Oroszország európai részén 1 686 558 hektárt birtokoltak az egyházak, ebből 143 808 hektár kopár, 92 550 hektár udvar volt. és kerti telkek. A XVIII. század elejétől. állami kezdeményezésre több mint 1 000 000 tizedet juttattak az egyházaknak (nem számítva a már egyházi tulajdonban lévő földeket, különösen északon). Szibériában és Turkesztánban a vidéki templomok nem voltak nagy számban. Ezért a templomok teljes területét itt csak 104 492 hektárra számolták. A Kaukázusban ez még kevesebb volt - 72 893 hektár. Így az egész birodalomra 1 863 943 tizedet kapunk, amely ugyan nem jogilag, de valójában a plébániai papság elidegeníthetetlen tulajdonát képezte. Ennek a földnek az értékét 1890-ben 116 195 000 rubelre, az ebből származó bevételt pedig 9 030 000 rubelre becsülték. Figyelembe véve az 1914-es későbbi kivonásokat, a legdurvább becslések szerint 10 millió rubel bevételt lehet elfogadni. 30 000 templommal, amelyeknek volt kiosztása, vagyis átlagosan körülbelül 300 rubel. minden plébánia számlájára.

Arról sajnos nincs pontos adat, hogy ezek az intézkedések a 20. század első másfél évtizedében gyakorlatilag hogyan befolyásolták a papság anyagi helyzetét. Biztosan csak azt lehet kijelenteni különböző helyeken más volt a helyzet - például a termékeny talajú egyházmegyékben volt virágzó, vagy ahol a virágzó parasztság megőrizte az önkéntes felajánlások régi hagyományait (a kötelező fizetés mellett). Itt a papság között voltak ingatlanok és magántulajdonban lévő földek tulajdonosai. Alapvetően más volt a papság anyagi helyzete a szegény egyházmegyékben, ahol a parasztokkal együtt szegénységben éltek.

G) Az ismertetett intézkedések mindegyike kizárólag a rendes, azaz valóban szolgálatot teljesítő lelkészeknek szólt, és semmilyen módon nem járult hozzá a nyugdíjas papság, özvegyek és árvák, valamint a munkanélküli papság ellátásához. Moszkva államban ezek a kérdések nem oldódtak meg. Az idős, szolgálatra képtelen klerikusokat a kevés alamizsna miatt gyermekeik gondjaira bízták. Emiatt a papság olyan szívósan ragaszkodott a mandátumok egymásutánjához, ami garantálta az időskori támogatást. Ukrajnában az örökös rend nemcsak a vőkre terjedt ki (mint mindenhol), hanem a papok özvegyeire is, akik továbbra is birtokolták a plébániát, és lelkészeket vettek igénybe szolgálataik ellátására (lásd 11. §). A klérus számára kényelmes volt, ha a papság ellátásának problémáját helyek öröklésével oldották meg, és igyekeztek megőrizni a papság elszigeteltségét, megakadályozva, hogy más osztályokból származó személyek behatoljanak abba. Ami a többit illeti, úgy jöttek ki a helyzetből, hogy a papság özvegyeinek monopóliumot adtak a prosphora sütésére, vagy egyszerűen csak Isten akaratára hagyatkoztak. 1764 után a helyzet bonyolultabbá vált, mivel sok papság maradt az állam mögött.

II. Katalin császárné csak 1791-ben alapozta meg a nyugdíjalapot. A Szent Zsinat arra kapott utasítást, hogy a Zsinati Nyomda többletjövedelmét rendszeresen helyezze el a bankban, a kamatokat pedig fordítsa a papság és papság nyugdíjára. Ez a pénz azonban csak egy kisebbségnek volt elég, míg a többség családja eltartásán maradt. P. Znamensky szerint a „családi kötelékek erőssége” mentette meg őket, valamint az, hogy „majdnem minden spirituális személy mindig is elkerülhetetlen kötelességének tartotta, hogy olykor legnyomorultabb vagyonát megossza szegény rokonaival, s szolgálata első napjától kezdve egy hatalmas, különböző nemű és korú emberekből álló család nagy részének kenyérkeresője lett. I. Pál császár 1799. március 7-én rendeletet adott ki a Szent Zsinatnak, amely utasította, hogy tárgyalja a városi papság nyugdíjának kérdését. A Zsinat már április 4-én átfogó jelentést nyújtott be a császárnak. Pál által jóváhagyott főbb rendelkezései megerősítették a jelenlegi öröklési rendet és a papság elszigeteltségét: 1) az elhunyt lelkészek fiai közköltségen tanultak a teológiai iskolákban, és atyáik helyét megtartották számukra; 2) a leánygyermekeknek a házassági életkor betöltésekor papokhoz vagy papokhoz kellett házasodniuk, akik elsőbbségi jogot kaptak a megüresedett helyek elfoglalására, elsősorban - apósuk helyére; 3) az idős korú özvegyeket templomi vagy kolostori alamizsnákba helyezték el, és addig prosphora sütésével foglalkoztak, ez utóbbiak tartották a felnőttek anyjait és a jómódú gyermekeket. Mindezt már az egyházmegyékben is gyakorolták, és most már csak hivatalosan szentesítették. Az államok 1764-es jóváhagyásával az egyházmegyei igazgatás alatt létező alamizsnaházak bérlőnként 5 rubelt, 1797-től pedig 10 rubelt kaptak. évben. A Szent Zsinat elrendelte, hogy az alamizsnába nem került özvegyek is ugyanilyen segélyt fizessenek, ezenkívül pedig elrendelte, hogy azok közül, akik tonzúrát akarnak venni, elsősorban kolostorokba kerüljenek. Ide került az alamizsnaalap a temetői egyházaktól, pénzbírság a papság visszaéléseiért, valamint a pártfogoltok „önkéntes” hozzájárulása (egy rubel paptól, 50 kopejka diakónustól). Az alamizsnába csak idősek és betegek kerültek. Nagyon hamar világossá vált, hogy az alamizsnák pénze teljesen elégtelen. Egyetlen szilárd alapjuk a kincstárból származó szerény összeg volt – összesen 500 rubel. az egyházmegyéhez. Más forrásokból, amelyekre a Szent Szinódus túlságosan optimistán számolt, szabálytalanul érkeztek források. Annak ellenére, hogy egyes egyházmegyés püspökök időről időre visszaidézték a vidéki papság özvegyeit, összességében ez utóbbiak helyzete nem enyhült, hiszen az említett rendelet csak a városi papságra vonatkozott. Az egyházmegyei püspökök jelentései arra késztették a főügyészt, A. N. Golitsin herceget, hogy 1822-ben követelje, hogy a zsinat foglalkozzon a szegények problémájával. Erről egy memorandum érkezett Filaret moszkvai metropolitától, amelyben azt javasolták, hogy az egyházmegyei adminisztráció alatt gondoskodjanak a „papi szegények gyámságáról”. Az 1823-ban előterjesztett Szent Zsinat tervezete a következő intézkedéseket tartalmazta: 1) adománybögrék felszerelése a templomokban; 2) évi 150 000 rubel levonás. a templomi gyertyák eladásából származó bevételből; 3) a temetői templomokból származó bevétel és a pénzbírság felhasználása az 1799. évi rendelet szerint; 4) összegek befektetése az Állami Bankba; 5) a javasolt gyámi szolgálatok létrehozása az egyházmegyékben több pap irányítása mellett. I. Sándor rendelete 1823. augusztus 12-én következett be, és csak a templomi gyertyák eladásából származó pénznek köszönhetően hozott néhány pozitív eredményt - más cikkek nem biztosítottak állandó bevételt. A plébániaállamok 1842-es felosztásánál rendelkeztek arról, hogy a fizetés 2%-át a nyugdíjalapba kell vonni. 1791-től 1860-ig ezek a levonások 5,5 millió rubelre nőttek. 1866-tól a 35 év szolgálati idővel rendelkező papok 90 rubel, özvegyeik pedig 65 rubel nyugdíjat kaptak. 1876-ban a protodiakónusok nyugdíjat, 1880-ban pedig a diakónusokat (65 rubel, özvegyek 50 rubel) fedezték. 1878-ban a papok nyugdíját 130 rubelre, az özvegyi nyugdíjakat 90 rubelre emelték. 1866 óta a városi papok fizetéséből 6–12 rubelt vontak le a nyugdíjpénztárba, a vidékieknél 2–5, a városi diakónusoknál 2–5 rubelt. és vidéki - 1-3 rubel. évente. A 60-as évek éltető szelleme. mindenekelőtt az oreli egyházmegyében nyilvánult meg, ahol megalakult az első egyházi kölcsönös segítségnyújtó társaság (1864), majd a szamarai egyházmegyében az első egyházmegyei emerital (nyugdíj. - Szerk.) alap itteni megszervezésével (1866); mindkét intézmény önkéntes alapon működött. A zsinati nyugdíjpénztár 1887-es kincstári áthelyezésével a papság valamivel magabiztosabbnak érezte magát, mivel a nyugdíjak ma már nem az egyházmegyei pénztárak állapotától függtek. Ezeket az állami intézkedéseket 1902-ben egészítette ki az egyházmegyei papok nyugdíjáról és egyösszegű juttatásairól szóló statútum. Ezzel párhuzamosan tovább működtek az említett kölcsönös segítségnyújtó egyházi szervezetek. Igaz, a papság nyugdíjának összege még messze nem felelt meg az állami normáknak, a köztisztviselők nyugdíjának szintjére emelésüket az Oktobrista Párt által a Negyedik Állami Duma elé terjesztett törvényjavaslat irányozta elő, de nem volt idejük. megbeszélni. Így a papság nyugdíjának kérdése a zsinati időszak végére sem oldódott meg teljesen.

Magabiztosság biztosítása A dharma kerekének harmadik fordulatának ábrázolása a shentong orientáció értelmében egyedülálló támogatást nyújt a spirituális út számára. Egyrészt az "eredeti Buddha esszencia" tanítása nagy biztosítékot ad minden érző lénynek.

5.2. A LÉTEZÉS ÉS TÁMOGATÁSA SZERZŐDIK EGYMÁSRA Ha megfigyeljük, hogyan jön létre és működik a természet, akár egy különálló objektumban, akár egészében, mindent, amit egyetlennek érzünk.

7.2.3. Hogyan hozhat létre a szellemi az anyagiakat? Első pillantásra nehéz megérteni, hogyan tud a spirituális valami anyagiat generálni és támogatni. De ezt nehéz megérteni, csak akkor, ha a lelkit úgy tekintjük, mint ami nem kapcsolódik az anyagihoz. Ha pedig a véleményt vesszük alapul

A plébániai papság küzdelme az egyházreformért A cári őrség mögött a szerény koldusnak kikiáltó, a kincstártól szinte kirabolt egyházi fejedelmek édes és szabad életet éltek. Igaz, az egyházi fejedelmek jövedelmének nagyságáról nincs pontos információnk, de

Az ember anyagi testbe van kötve. És ezután új döntés született az összes angyal és hatalom beleegyezésével. "Nagyon megzavarták [az elemeket]. Átvitték a halál árnyékába. Ismét formát csináltak a földből [= "anyagból"], vízből [= "sötétségből"], tűzből [= "vágyból" ] és a szél[=

IV. Pénzügyi helyzet Konstantinápolyi Patriarchátus Konstantin Ikonomos görög tudós, aki a 16. század eleji konstantinápolyi pátriárkáról közöl információkat. I. Pachomius megjegyzi, hogy abban az időben a konstantinápolyi pátriárkák önként tartották fenn magukat.

Anyagi megnyilvánulás (achit-vaibhava) A spirituális birodalom (Visnu-dhama) és az anyagi birodalom között van egy határ, amelyet Viraja-nak hívnak. A Viraja másik oldalán fekszik az acit-vaibhava, egy anyagi megnyilvánulás, amely tizennégy különböző szintű világból áll. Mert a

II. Anyagi támogatás a rászoruló papoknak, az Orosz Ortodox Egyház vallási szervezeteinek papjainak és dolgozóinak, valamint családtagjaiknak 2. A rászoruló lelkészeknek, egyházi személyeknek és vallási szervezetek dolgozóinak

IV. A nyugalmazott püspökök ellátása 15. Szent Zsinat a püspök nyugalomra vételével meghatározza pihenésének helyét az Orosz Ortodox Egyház egyházmegye területén, stauropegiális ill. egyházmegyei kolostor. Amikor meghatározzák

12.4. Vajon a spirituális okot adhat-e az anyaginak? „Első pillantásra nehéz megérteni, hogy a spirituális hogyan tud előidézni és támogatni valamit. De ez a nehézség csak akkor merül fel, ha a lelkit az anyagiaktól függetlennek tekintjük. Ha a véleményt vesszük alapul

13. fejezet Anyagi biztonság 1137. A jelentések szerint 'Aisha, mindenható Allah legyen elégedett vele, azt mondta, hogy Abu Sufyan Hind bint 'Utba felesége belépett Allah Küldöttéhez, Allah békessége és áldása legyen vele, és így szólt: „Ó, Allah Küldötte! Abu Sufyan nagyon fösvény ember. Ő

15. § A plébániai papság viszonya a hierarchiához a) A zsinati időszakban a plébánia papsága és a hierarchia kapcsolata, mint korábban, elsősorban az egyházi kánonokon alapuljon. A valóságban azonban ezek a kapcsolatok voltak

17. § A plébános papság társadalmi helyzete a) A fehér papság erkölcsi, lelki és értelmi állapota döntően függött a papság keletkezésének és fejlődésének körülményeinek összességétől. Ezen kívül a jellemzői a jogi

Tanúságtételek a halottakról, a lélek halhatatlanságáról és kb túlvilág(EGY PLÉBÁNOK TÖRTÉNETE) 1864 nyarán egy huszonöt év körüli fiatalember érkezett falunkba, és egy tiszta kis házban telepedett le. Ez az úr először nem ment sehova, de két hét múlva megláttam